Богиня у кожній жінці. Архетипи богинь. Вигнання смерті та сил руйнування

Джин Шинода Болен

Богині у кожній жінці

Нова психологія жінки. Архетипи богинь

Переклад Г.Бахтіярової та О.Бахтіярова

М: ІД "Софія", 2005

J.Bolen. Goddesses в Everywoman. S.F.: Harper&Row, 1984

Чому для деяких жінок найголовніше в житті – сім'я та діти, а для інших – незалежність та успіх? Чому одні з них екстравертні, приділяють всю свою увагу кар'єрі, логічні та точні в деталях, тоді як інші охоче стають інтровертними домосідками? Чим більше жінка різноманітна у своїх проявах, – зазначає доктор Болен, – тим більше богинь проявляється через неї. Завдання в тому, щоб вирішити, як посилити ці прояви, або боротися з ними, якщо вам вони не подобаються.

Книга "Богіні у кожній жінці. Нова психологія жінки. Архетипи богинь" допоможе вам у цьому. Кожна жінка впізнає себе в одній чи кількох грецьких богинях... і жодна себе не засудить. Книга забезпечує вас могутніми образами, які можна ефективно використовувати для розуміння та зміни себе. Хоча в цій книзі і наводяться відомості, корисні для фахівців-психотерапевтів, але написана вона для кожного читача, який хоче краще зрозуміти тих жінок, які найбільш близькі читачеві, кохані, але й досі залишаються загадкою. Нарешті, ця книга призначена для самих жінок, яким вона допоможе відкрити в собі таємних богинь.

Дж. Болен. БОГІНІ У КОЖНІЙ ЖІНЦІ

Вступ. БОГИНІ Є У КОЖНІЙ З НАС!

Кожна жінка грає провідну роль історії власного життя. Як психіатр, я вислухала сотні особистих історій і зрозуміла, що кожна з них має міфологічне вимір. Одні жінки звертаються до психіатра, коли почуваються деморалізованими і " розбитими " , інші -- коли осягають, що виявилися заручницями обставин, які слід проаналізувати і змінити.

У будь-якому випадку мені здається, що жінки просять допомоги у психотерапевта заради того, щоб навчитися бути головними героїнями, провідними дійовими особами історія свого життя.Для цього їм потрібно приймати свідомі рішення, які визначать їхнє життя. Насамперед жінки навіть не усвідомлювали, який сильний вплив на них надають культурні стереотипи; Подібним чином зараз вони зазвичай не усвідомлюють, які могутні сили таяться у них самих, - сили, здатні визначати їхні вчинки та почуття. Саме цим силам, представленим у вигляді давньогрецьких богинь, я й присвячую свою книгу.

Ці могутні внутрішні схеми, або архетипи,пояснюють основні різницю між жінками. Одним, наприклад, для того, щоб відчувати себе особистістю, що відбулася, потрібні моногамія, інститут шлюбу і діти - такі жінки страждають, але терплять, якщо не можуть досягти цієї мети. Їх найбільше значення мають традиційні ролі. Вони разюче відрізняються від жінок іншого типу, які над усе цінують свою незалежність, оскільки зосереджені на тому, що важливо особисто для них. Не менш своєрідний і третій тип - жінки, яких приваблюють напруженість почуттів і нові переживання, через що вони вступають у нові особисті стосунки або метаються від одного виду творчості до іншого. Нарешті, ще один тип жінок віддає перевагу самотності; найбільшу значимість має їм духовність. Те, що для однієї жінки звершення, інший може здатися повним безглуздям - все визначається тим, архетип якої богині в ній переважає.

Більше того, у кожній жінці вживаються кілька богинь. Чим складніше її характер, тим вірогідніше, що в ній діяльно проявляються різні богині - і те, що значуще для однієї з них, позбавлене сенсу для інших...

Знання архетипів богинь допомагає жінкам зрозуміти себе та свої взаємини з чоловіками та іншими жінками, з батьками, коханими та дітьми. Крім того, ці божественні архетипи дозволяють жінкам розібратися у власних спонуканнях (особливо це стосується непереборних уподобань), розчарування та джерела задоволеності.

Архетипи богинь цікаві чоловікам. Ті з них, хто хоче краще зрозуміти жінок, можуть використовувати систему архетипів для класифікації жінок та глибшого розуміння того, чого від них можна чекати. Більше того, чоловіки зможуть розібратися у жінках зі складним та на перший погляд суперечливим характером.

Зрештою, така система архетипів може стати надзвичайно корисною для психотерапевтів, які працюють із жінками. Вона пропонує цікаві клінічні засоби для розуміння міжособистісних та внутрішніх конфліктів. Архетипи богинь допомагають пояснити відмінності у характерах та полегшують виявлення потенційних психологічних труднощів та психіатричних симптомів. Крім того, вони вказують на можливі шляхи розвитку жінки по лінії тієї чи іншої "богині".

Ця книга описує новий підхід до жіночої психології, заснований на жіночих образах давньогрецьких богинь, що існують у людській уяві вже понад три тисячоліття. Жіноча психологія такого типу відрізняється від усіх теорій, де "нормальна жінка" визначається як підпорядкована єдиній "правильній моделі", схемі особистості чи психологічній структурі. Наша теорія ґрунтується на спостереженнях за різноманіттям нормальних відмінностей у жіночій психології.

Багато з того, що я знаю про жінок, почерпнуто з професійного досвіду - з тих знань, які я отримала як психіатр і психоаналітик-юнгіанець, з учительського та консультативного досвіду практикуючого викладача в Каліфорнійському університеті та головного аналітика в Інституті Юнга в Сан-Ф. .

Однак опис жіночої психології, що дається на сторінках цієї книги, ґрунтується не лише на професійних пізнаннях. Більшість моїх ідей спирається на те, що я сама жінка, яка пізнала різні жіночі ролі - дочки, дружини, матері сина і дочки. Моє розуміння зростало завдяки розмовам з подругами та іншими жінками. В обох випадках жінки стають одна для одної своєрідними "дзеркалами" - ми бачимо себе у відображенні чужих переживань і усвідомлюємо те спільне, що пов'язує всіх жінок, а також ті сторони власної психіки, яких раніше не усвідомлювали.

Моє розуміння жіночої психології визначалося також і тим, що я жінка, яка живе в сучасну епоху. 1963 року я вступила до аспірантури. У той рік відбулися дві події, що згодом викликали рух за права жінок у 70-ті. Спочатку Бетті Фрідан опублікувала свою "Загадку жіночності", де підкреслила спустошеність та незадоволеність цілого покоління жінок, які жили виключно для інших людей та чужим життям. Фрідан визначила джерело цієї відсутності щастя як проблему самовизначення, корінь якої - у зупинці розвитку. Вона вважала, що ця проблема викликана самою нашою культурою, що не дозволяє жінкам розпізнати та задовольнити свої базові потреби зростання та розвитку, втілити свій людський потенціал. Її книга, що поклала край загальнокультурним стереотипам, фрейдистській догмі та маніпулятивному відношенню до жінок з боку засобів масової інформації, запропонувала принципи, час для яких давно настав. Її ідеї давали вихід пригніченим запеклим почуттям, і вони призвели згодом до зародження визвольного руху жінок і, нарешті, до створення Національної організації жінок.

У тому ж 1963 році за президента Джона Кеннеді Комісія з становища жінок оприлюднила звіт, де описувалося нерівноправність в економічній системі Сполучених Штатів. Жінки отримували за ту саму роботу менше чоловіків; їм відмовляли у вакансіях та позбавляли можливості просування по службі. Ця кричуща несправедливість стала ще одним підтвердженням того, наскільки незаслужено низько оцінюється роль жінок у суспільстві.

Отже, я увійшла у світ професійної психіатрії на той час, коли Сполучені Штати стояли на порозі зародження руху жінок за свої права. У 70-х роках моє розуміння проблеми зросло. Я почала усвідомлювати нерівноправність та дискримінацію жінок; я зрозуміла, що встановлені чоловіками культурні стандарти самі по собі винагороджували жінок за покірливе послух або ж карали за заперечення стереотипних ролей. Зрештою я приєдналася до жменьки колег-жінок з Асоціації психіатрів Північної Каліфорнії та Американської асоціації психіатрів.

Подвійний погляд на жіночу психологію

Психоаналітиком-юнгіанцем я стала приблизно тоді, коли перейшла на позиції фемінізму. Закінчивши аспірантуру в 1966, я пройшла навчання в Інституті К. Юнга в Сан-Франциско і в 1976 отримала диплом психоаналітика. За цей термін мої уявлення про жіночу психологію неухильно поглиблювалися, а феміністичні прозріння поєднувалися з юнгівською психологією архетипів.

Працюючи з урахуванням то юнгианского психоаналізу, то орієнтованої жінок психіатрії, я наче будувала міст між двома світами. Моїх колег-юнгіанців не дуже хвилювало те, що відбувалося у політичному та соціальному житті. Більшість із них, здавалося, лише невиразно усвідомлювали важливість боротьби жінок за свої права. Щодо моїх подруг-феміністок у психіатричній сфері, вони, якщо і вважали мене психоаналітиком-юнгіанцем, то, мабуть, бачили в цьому або мій особистий езотеричний і містичний інтерес, або лише якусь додаткову спеціалізацію, яка хоч і заслуговує на повагу, але не має відношення до жіночих проблем. Я ж, що металася між одним і іншим, згодом спіткала, які глибини може відкрити злиття двох підходів – юнгіанського та феміністського. Вони поєднуються у своєрідне "бінокулярне бачення" жіночої психології.

Юнгіанський підхід дозволив мені усвідомити, що жінки підкоряються могутнім внутрішнім силам – архетипам, які можна персоніфікувати образами давньогрецьких богинь. У свою чергу, феміністський підхід допоміг мені зрозуміти, що зовнішні сили, або стереотипи - ті ролі, на виконання яких чекає від жінок суспільство, - нав'язують їм шаблони одних богинь і пригнічують інші. В результаті я почала бачити, що кожна жінка перебуває десь посередині: її внутрішні спонукання визначаються архетипами богинь, а зовнішні вчинки – культурними стереотипами.

Як тільки жінка починає усвідомлювати такі впливи, це знання стає силою. "Богіні" є могутніми незримими силами, що визначають поведінку та почуття. Знання про "богині" в кожній з нас - це нові території свідомості, що відкриваються перед жінкою. Коли вона осягає, які " богині " проявляються у ній як панівні внутрішні сили, з'являється і розуміння себе, влади певних інстинктів, усвідомлення своїх пріоритетів і здібностей, можливість знайти особистий сенс у рішеннях, яких інші люди можуть залишатися байдужими.

Схеми "богинь" впливають і відносини з чоловіками. Вони допомагають пояснити певні труднощі у взаєминах та механізм виникнення потягу, яке жінки того чи іншого типу живлять до певних чоловіків. Чи віддають перевагу чоловікам владним і процвітаючим? Непоказних та творчих? Інфантильних? Яка саме "богиня" незримо підштовхує жінку до певного типу чоловіків? Подібні схеми зумовлюють її вибір та стійкість взаємин.

Схеми самих взаємин також несуть у собі відбиток тій чи іншій богині. "Батько і дочка", "брат і сестра", "сестри", "мати і син", "мати і дочка" або "закохані" - кожна така пара є конфігурацією, характерною для певної богині.

Кожна жінка має божественні дари, які слід вивчити і з вдячністю прийняти. Крім того, кожна має встановлені понад кордони, які потрібно розпізнати і подолати заради того, щоб змінитися. Жінка неспроможна чинити опір схемі, заданої основним архетипом богині, доки усвідомлює самого існування у собі такого архетипу і спробує втілити з його допомогою свій потенціал.

Міфи як прозріння

Вперше я помітила важливий зв'язок між міфологічними схемами та жіночою психологією завдяки книзі психоаналітика-юнгіанця Еріха Ноймана "Амур та Психея". Нойман користувався міфологією як методом опису жіночої психології. Таке поєднання міфу та психологічних коментарів видалося мені надзвичайно потужним інструментом.

Наприклад, у давньогрецькому міфі про Амура та Психеї першим випробуванням Психеї стало завдання перебрати величезну гору насіння та розкласти зернятка кожного виду в окремі купи. Першою її реакцією на це завдання (як, втім, і на три наступні) був розпач. Я помітила, що цей міф добре підходить низці моїх пацієнток, перед якими стояли різноманітні проблеми, які потребували вирішення. Однією була випускниця університету, яка загрузла у своїй складній дипломній роботі і не знала, як упорядкувати робочий матеріал. Інший - пригнічена молода мати, якій необхідно було зрозуміти, куди йде дорогоцінний час, розставити пріоритети і знайти спосіб продовжувати свої заняття живописом. Кожній жінці, як і Психеї, треба було зробити більше, ніж, за її уявленнями, вона могла, - проте ці перешкоди виникали на її вибір. Для обох пацієнток міф, що відображав їхню власну ситуацію, став джерелом мужності, дарував прозріння про те, як реагувати на нові вимоги життя, і надав сенсу майбутній боротьбі.

Коли жінка відчуває, що у якомусь її занятті є міфологічне вимір, розуміння цього зачіпає у ній найглибші осередки творчості. Міфи пробуджують почуття та уяву, оскільки пов'язані з сюжетами, які є частиною загальної спадщини людства. Давньогрецькі міфи - так само й інші чарівні казки і міфи, відомі людям тисячоліттями, - залишаються сучасними і індивідуально значущими, оскільки містять істини про переживання, єдиних всім.

Тлумачення міфів можуть приносити інтелектуальне та інтуїтивне розуміння. Міфи подібні до сновидінь, які запам'ятовуються, навіть якщо вони незрозумілі. Пояснюється це тим, що міфи, як і сни, сповнені символів. За словами міфолога Джозефа Кемпбелла, "сновидіння - це особистий міф, а міф - знеособлений сновидіння". Не дивно, що міфи незмінно здаються нам чимось невиразно знайомим!

При правильному тлумаченні сну людини осяяє миттєве прозріння - обставини, із якими пов'язане сновидіння, відразу стають ясними. Людина інтуїтивно осягає їхній зміст і зберігає це розуміння.

Осяяння як відгук на тлумачення міфу означає, що відповідний міф символічно описує щось, важливе саме цієї людини. Тепер людина осягає щось важливе та усвідомлює, що це істина. Такий глибокий рівень розуміння не раз відчували слухачі, перед якими я виступала з переказом міфів та тлумаченням їхнього сенсу. Таке навчання зачіпає чутливі струни в душі, і теорія жіночої психології перетворюється або на самопізнання, або на розуміння, наскільки важливе для психолога спілкування з реальними жінками.

Я почала використовувати міфологічні порівняння на семінарах з психології жінок наприкінці 60-х і на початку 70-х років - спочатку в Медичному центрі Каліфорнійського університету, потім у Каліфорнійському університеті Санта-Крус і в Інституті К. Юнга в Сан-Франциско. Протягом наступних п'ятнадцяти років читання лекцій давало мені додаткові можливості розвинути власні уявлення і поспостерігати за реакцією слухачів у Сіетлі, Міннеаполісі, Денвері, Канзас-сіті, Х'юстоні, Портленді, Форт-Уейні, Вашингтоні, Торонто, Нью-Йорку. Сан-Франциско, де я мешкаю. І на кожній лекції відгуки були однаковими: коли я використовувала міфи у поєднанні з клінічним матеріалом, особистими переживаннями та прозріннями конкретних жінок, аудиторія отримувала нове, глибше розуміння.

Я починала зазвичай з міфу про Психея - жінку, для якої головним у житті були особисті взаємини. Потім я розповідала другий міф із власним тлумаченням. Це був міф про жінок, які не втрачали самовладання, зустрівшись із труднощами, але, навпаки, відчували завдяки складним завданням приплив сил - в результаті вони краще вчилися і влаштовувалися в житті. Героїнею цього міфу була Аталанта - швидконога мисливця, яка досягла величезних успіхів як у бігу, так і в полюванні і перемагала всіх чоловіків, які намагалися з нею змагатися. Цю прекрасну жінку можна порівняти з Артемідою, грецькою богинею полювання та місяця.

Звісно, ​​у моїх слухачів ці лекції викликали запитання й інших богинях. Я почала читати про них, намагаючись визначити їх тип і уособлювані ними якості. Завдяки цьому у мене з'явилися власні прозріння. Наприклад, одного разу в мій кабінет увійшла ревнива і мстива жінка - і я тут же розрізнила в ній люту, принижену Геру, дружину Зевса і богиню шлюбу. Розпусна поведінка чоловіка спонукала цю ревниву богиню невпинно розшукувати і губити "суперниць".

Як виявилося, одного разу ця пацієнтка з'ясувала, що її чоловік має роман на боці. З того часу вона була одержима думками про суперницю. Вона постійно бачила в мріях картини помсти, підозрювала, що та стежить за нею, і врешті-решт настільки захопилася зведенням рахунків із цією суперницею, що мало не збожеволіла. Це була типова Гера - її гнів був звернений зовсім не на чоловіка, адже саме він обманював її і їй зраджував. Така аналогія допомогла моїй пацієнтці зрозуміти, що справжньою причиною цієї "реакції Гери" була невірність чоловіка. Тепер їй стало зрозуміло, чому її захльостувала лють і наскільки згубними були ці почуття. Вона зрозуміла, що повинна не перетворюватися на мстиву Геру, а відкрито обговорити з чоловіком його поведінку і сміливо зустріти їхні проблеми у подружньому житті.

Був і такий випадок: одна моя колега несподівано почала висловлюватись проти Поправки про рівні права, яку я підтримувала. Мене переповнювала образа і злість - і тут раптом я зазнала чергового прозріння. То справді був конфлікт двох різних богинь лише у душі. У той момент я відчувала і поводилася як Артеміда, архетип Старшої Сестри, захисниці жінок. Мій опонент, навпаки, була подібна до Афіни - дочки Зевса, народженої з його голови, покровительки героїв, захисниці патріархальних засад, своєрідної "татусь доньці".

В іншому випадку, читаючи про викрадення Петті Херст, я усвідомила раптом, що на газетних шпальтах у нас на очах знову розігрується міф про Персефона - дівчину, яку викрав, зґвалтував і тримав у полоні Гадес, бог підземного світу. Херст була студенткою Каліфорнійського університету, приймальною дочкою двох впливових "олімпійських богів" нашого часу. Вона була викрадена (відведена в підземний світ) ватажком Симбіотичної Армії Визволення, її тримали у темній комірчині і неодноразово ґвалтували.

[*] Патриція Херст (нар. 2.02.1954) - прийомна дочка власника великого газетного видавництва у Сан-Франциско. У віці 19 років була викрадена соціально-революційною групою, яка вимагала за неї величезний викуп, а потім несподівано заявила, що сама хоче стати членом цієї групи. Брала участь у збройному пограбуванні банку. Після тюремного ув'язнення вийшла заміж за свого охоронця, матір двох дітей та актриса. -- Прим. ред.

Незабаром я вже бачила богинь у кожній жінці. Знання того, як "богині" проявляються в психіці, поглибило моє розуміння як побутових, так і неабияких ситуацій.

Ось приклад: вплив якої богині переважає, коли жінка порається на кухні чи займається домашнім прибиранням? Я зрозуміла, що вирішується це простою перевіркою - тим, як жінка готує, і чи вона підтримує чистоту в будинку, якщо чоловік на тиждень їде. Коли "Гера"* або "Афродіта" вечеряє на самоті, це, швидше за все, сумне і жалюгідне видовище: щось на зразок магазинного "домашнього сиру". Коли така жінка одна, зійде все, що знайдеться в буфеті чи холодильнику, який контраст у порівнянні з тими вишуканими і складними стравами, які вона зазвичай готує чоловікові! Вона ж і готує тільки для нього: те, що любить він, а не вона сама, оскільки вона або "славна дружина, яка вміє смачно готувати" (Гера), або дбайлива матуся (Деметра), або догодлива дружина (Персефона), або спокушає кохана (Афродіта).

Однак якщо в її характері панує Гестія, жінка навіть на самоті накриє стіл і влаштує собі шикарну вечерю - а в будинку пануватиме звичний порядок. Якщо мотивація домашньої роботи визначається архетипом інших богинь, жінка, найімовірніше, житиме у повному безладді до повернення чоловіка. Але "Гестія" неодмінно поставить у вазу свіжі квіти, навіть якщо чоловік їх не побачить. Її квартира чи будинок завжди будуть затишними, бо тут живе вона – а не тому, що їй хочеться перед кимось покрасуватись.

Потім я запитала себе: чи стане такий підхід до розуміння жіночої психології через міфи корисним для інших. Відповіддю стали мої лекції про "Богині в кожній жінці". Слухачі були зворушені і заінтриговані, вони збуджено перешіптувалися, коли йшлося про міфологію як джерело прозрінь. Вони почали краще розуміти жінок, причому це зачіпало найчутливіші струни душі. Коли я розповідала про міфи, люди чули, відчували і розуміли, про що я говорю; коли я тлумачила їх, реакція явно вказувала на осяяння. І чоловіки, і жінки осягали сенс міфів як особисту істину, отримували підтвердження того, що давно знали, але лише тепер усвідомили по-справжньому.

Крім того, я виступала на зустрічах професійних організацій та обговорювала свої ідеї з психіатрами та психологами. Багато розділів цієї книги спочатку були доповідями, які я представляла в Міжнародній асоціації аналітичної психології, в Американській академії психоаналізу, в Американській асоціації психіатрів, в Інституті вивчення жінок при Американській ортопсихіатричній асоціації та в Асоціації трансперсональної психології. Мої колеги визнали цей підхід корисним для лікарської практики і високо оцінили те глибоке проникнення у схеми характеру особистості та психіатричні симптоми, яке дає концепція "богинь". Для більшості з них це був перший опис жіночої психології, запропонований психоаналітиком-юнгіанцем.

Тільки мої колеги-юнгіанці усвідомлювали, що я розробила - і продовжую розробляти - нові принципи жіночої психології, які дуже відрізняються від деяких концепцій Юнга, а також поєдную чисто жіночу точку зору з психологією архетипів. Незважаючи на те, що ця книга написана для широкого кола читачів, ті, хто розуміється на юнгіанстві, помітять, що жіноча психологія на основі архетипів богинь кидає виклик загальноприйнятій теорії Юнга про Аніма і Анімус (див. розділ 3).

Про архетипові образи давньогрецьких богів і богинь писали багато фахівців-юнгіанців. Я зобов'язана цим авторам багатьма своїми знаннями та прозріннями і часто їх цитую (див. примітки до розділів). Однак, відібравши сім грецьких богинь і розподіливши їх за трьома особливими категоріями відповідно до психологічними ознакамия створила як нову типологію, так і нові способи розуміння внутрішньопсихічних конфліктів (див. всю книгу). У свою типологію я додала концепцію свідомості Афродіти, яка стала третьою моделлю, яка доповнює сфокусовану свідомість і розсіяну свідомість, давно описані в юнгівській теорії (див. розділ 11).

Крім того, я представляю дві додаткові (нові) психологічні концепції, хоч і трохи поверхово, оскільки докладний їхній виклад став би відхиленням від основної тематики книги.

По-перше, типологія "богинь" пояснює розбіжності між поведінкою жінок та юнгівською теорією психотипів. За Юнгом, людина належить до екстравертної чи інтравертної категорії, спирається у оцінках почуття чи свідомість, а сприймає інтуїтивно чи чуттєво (тобто у вигляді п'яти органів чувств). Більше того, за класичною юнгівською теорією прийнято вважати, що одна з цих чотирьох функцій (мислення, емоції, інтуїція та сенсорне сприйняття) розвивається усвідомлено та переважає. Якою б не була функція, що головує, інша функція цієї пари, як вважалося, менш надійна або слабо усвідомлюється. Винятки у цій моделі "одно чи інше",або "розвиненіша і найменш усвідомлюване",вже були описані психологами Джун Сінгер та Мері Луміс. Я впевнена, що архетипи богинь допоможуть краще пояснити винятки, що часто зустрічаються серед жінок.

Наприклад, коли жінка "перемикається" - тобто переходить від однієї грані своєї психіки до іншої, - вона зміщується і до іншого архетипу богині. Скажімо, в одній обстановці вона екстравертна, логічно мисляча Афіна, що приділяє величезну увагу дрібницям, а в іншій ситуації - інтровертна хранителька вогнища Гестія - той випадок, коли "в тихому вирі чорти водяться". Такі усунення пояснюють складнощі, з якими можна зіткнутися щодо юнговского типу багатогранної жінки.

Інший приклад: жінка може гостро усвідомлювати естетичні тонкощі (це вплив Афродіти) і не помічати при цьому, що на плиті, як і раніше, горить вогонь або бензобак практично порожній (дрібниці, які не уникнуть уваги Афіни). Переважна "богиня" пояснює, яким чином одна й та сама функція (в даному випадку сенсорна) може, як це не парадоксально, одночасно бути високорозвиненою, і несвідомою (див. розділ 14).

По-друге, лікарська практика допомогла мені зрозуміти, що могутність архетипів богині панує над жіночим его і викликає психіатричні симптоми, порівняні з тими атрибутами сили, якими богинь наділяли історично - у міру зниження цієї влади від образу давньоєвропейської Великої Богині , які були дочками богів чи богинями-дівами (див. розділ 1).

Незважаючи на те, що в цій книзі розробляється теорія і наводяться відомості, корисні для фахівців, написана вона для всіх, хто хоче краще зрозуміти жінок - і особливо жінок, які найбільш близькі читачам, улюблені, але й досі залишаються загадкою. Нарешті, ця книга призначена для самих жінок, яким вона допоможе відкрити в собі таємних богинь.

Глава 1. БОГІНІ ЯК ВНУТРІШНІ ОБРАЗИ

Якось моя подруга Енн побачила в лікарні слабеньку маленьку дівчинку - "синюшну" дитину з вродженою пороком серця. Взявши дівчинку на руки, Енн подивилася їй в обличчя і раптово зазнала такого сильного емоційного потрясіння, що в грудях відгукнулося ниючим болем. Цієї миті між нею і дитиною виник невидимий зв'язок. Прагнучи зберегти цей зв'язок, Енн стала регулярно відвідувати дівчинку. І хоча та прожила потім лише кілька місяців - вона не перенесла операції на відкритому серці, - їхня зустріч справила на Енн глибоке враження і пробудила в її душі якісь глибоко приховані і сповнені потаємних почуттів образи.

У 1966 році психіатр і письменник Ентоні Стівенс досліджував взаємні почуття прихильності, що виникали між нянями та осиротілими немовлятами. Він виявив щось схоже на переживання Енн, особливий зв'язок дитини з однією з нянь - раптове взаємне тяжіння, несподіваний спалах кохання.

Спостереження Стівенса суперечать теорії "корисливої ​​любові", згідно з якою зв'язки між матір'ю і дитиною виникають поступово, завдяки годівлі та турботі. Стівенс виявив, що щонайменше у кожному третьому випадку дитина прив'язувалася до няньки, яка до цього моменту не займалася доглядом за ним. Няня неминуче відповідала взаємністю і починала піклуватися про "немовля, що вибрало" її. Дитина, якщо "його" няня знаходилася поблизу, нерідко просто відмовлялася від турбот іншої няні.

Деякі матері починають відчувати прихильність до своєї дитини відразу після пологів. Коли вони тримають у руках свою дорогу безпорадну дитину, якій вони щойно подарували життя, любов і глибока ніжність буквально виливаються з них. Ми говоримо, що завдяки дитині в таких жінках прокидається Архетип Матері. В інших жінок материнська любовпрокидається поступово і посилюється протягом кількох місяців, досягаючи своєї повноти до восьми-дев'яти місяців життя дитини.

Якщо народження дитини не пробуджує в жінці архетип матері, вона розуміє, що обділена почуттями, властивими іншим матерям. Її дитина відчуває відсутність життєво важливого зв'язку і не перестає її жадати (іноді, як це траплялося в обраному Стівенсом для досліджень грецькому притулку для сиріт, архетипова схема відносин "мати - дитя" виникає, навіть якщо жінка не доводиться дитині біологічною матір'ю). Туга за відносинами, що не відбулися, може зберігатися і в зрілому віці. Одна п'ятдесятирічна жінка із моєї жіночої групи плакала, розповідаючи про смерть своєї матері. Вона плакала, бо відчувала: тепер, коли матері більше немає, цей бажаний зв'язок уже ніколи не виникне в її житті.

Дитина не просто пробуджує матір у жінці, переживання материнства стає способом її існування.

У свою чергу кожна дитина "запрограмована" шукати "мати". І для матері, і для дитини "мати" проявляється у материнських почуттях та поведінці. Цей внутрішній образ, несвідомо визначальний поведінка і емоційні реакції, є архетичним. "Мати" - лише один із багатьох архетипів - інакше кажучи, глибинних внутрішньо обумовлених ролей, які можуть прокинутися в жінці. Знаючи різні архетипи, ми можемо ясніше бачити, що саме спонукає до дії нас і інших.

У цій книзі я описуватиму архетипи, що діють у жіночих душах. Вони уособлені в образах грецьких богинь. Наприклад, Деметра, богиня материнства, - втілення архетип матері.Інші богині: Персефона - дочка, Гера - дружина, Афродіта - кохана, Артеміда - сестра і суперниця, Афіна - стратег, Гестія - хранителька домашнього вогнища.Насправді архетипи немає імен, і образи богинь корисні лише тоді, що вони відповідають жіночим відчуттям і почуттям.

Концепцію архетипів розробив Карл Густав Юнг. Він розглядав їх як образні схеми (зразки, моделі) інстинктивної поведінки, які у колективному несвідомому. Ці схеми не індивідуальні, вони більш менш подібним чином зумовлюють реакції безлічі людей.

Архетипові всі міфи та казки. Так само архетипові і багато образів і сюжетів сновидінь. Саме наявність загальнолюдських архетипічних моделей поведінки пояснює подібність міфологій різних культур.

Богині як архетипи

Більшість із нас чули про олімпійських богів хоча б у школі та бачили їхні статуї чи зображення. Римляни поклонялися тим самим божествам, як і греки, проте називали їх латинськими іменами. Згідно з міфами, жителі Олімпу були дуже схожі на людей за своєю поведінкою, емоційними реакціями та зовнішнім виглядом. Образи олімпійських богів втілюють архетипічні зразки поведінки, які є у нашому загальному колективному несвідомому. Саме тому вони близькі до нас.

Найбільш відомі дванадцять олімпійців: шість богів - Зевс, Посейдон, Гермес, Аполлон, Арес, Гефест, і шість богинь - Деметра, Гера, Артеміда, Афіна, Афродіта та Гестія. Згодом місце Гестії, богині домашнього вогнища, у цій ієрархії зайняв бог вина Діоніс. Таким чином, рівновага була порушена - богів стало більше, ніж богинь. Архетипи, що описуються мною, - це шість олімпійських богинь - Гестія, Деметра, Гера, Артеміда, Афіна, Афродіта і, крім них, Персефона, міф про яку невіддільний від міфу про Деметра.

Я класифікувала цих богинь так: богині-дівниці, вразливі богиніі алхімічна богиня.

Богині-дівницівиділялися як окрема група ще Стародавню Грецію. Дві інші групи визначені мною. Для кожної з категорій, що розглядаються, характерне особливе сприйняття світу, а також кращі ролі і спонукання. Богині відрізняються за своїми уподобаннями і за тим, як вони ставляться до інших. Для того, щоб жінка глибоко любила, з радістю працювала, була сексуальна і жила творчо, у її житті повинні бути виражені всі вищеназвані богині, причому кожна свого часу.

У першу з описаних тут груп входять богині-діви: Артеміда, Афіна та Гестія.

Артеміда (у римлян - Діана) - богиня полювання та Місяця. Володіння Артеміди – дика місцевість. Вона - не знає промаху стрілок і покровителька диких тварин.

Афіна (у римлян - Мінерва) - богиня мудрості та ремесел, покровителька названого на її честь міста. Вона також опікується численними героями. Афіну зазвичай зображували одягненою в обладунки, оскільки вона була відома ще й як чудовий військовий стратег.

Гестія, богиня домівки (у римлян - Веста), з усіх олімпійців найменш відома. Символом цієї богині був вогонь, що палав у вогнищах будинків та храмах.

Богині-дівниці - втілення жіночої незалежності. На відміну від інших небожителів, вони не схильні до любові. Емоційні уподобання не відволікають їхню відмінність від цього, що вважають важливим. Вони не страждають від нерозділеного кохання. Як архетипи, вони висловлюють потреби жінок у самостійності і зосередженні на значних їм цілях. Артеміда та Афіна уособлюють цілеспрямованість та логічне мислення, і тому їх архетип орієнтований на досягнення. Гестія - архетип інтроверсії, уваги, спрямованої у внутрішні глибини, у духовний центр жіночої особистості. Ці три архетипи розширюють наші уявлення про такі жіночі якості, як компетентність і самодостатність. Вони притаманні жінкам, які активно прагнуть власних цілей.

Другу групу складають уразливі богині - Гера, Деметра та Персефона. Гера (у римлян - Юнона) - богиня шлюбу. Вона – дружина Зевса, верховного бога Олімпу. Деметра (у римлян - Церера) - богиня родючості та землеробства. У міфах особливого значення надається Деметре у ролі матері. Персефона (у римлян – Прозерпіна) – дочка Деметри. Греки також називали її Корою - "дівчиною".

Ці три богині представляють традиційні ролі дружини, матері та дочки. Як архетипи, вони спрямовані на взаємини, що забезпечують переживання цілісності та благополуччя, інакше кажучи, на значний зв'язок. Вони висловлюють потребу жінок у міцних зв'язках та прихильності. Ці богині підлаштовуються до інших і тому вразливі. Вони страждають. Їх ґвалтували, викрадали, пригнічували та принижували боги-чоловіки. Коли руйнувалися їхні прихильності і вони відчували себе ображеними у своїх почуттях, у них виявлялися симптоми, подібні до симптомів. психічних розладівЗвичайних людей. І кожна з них зрештою долає свої страждання. Їх історії дають можливість жінкам зрозуміти природу власних психоемоційних реакцій на втрати і знайти в собі сили впоратися із душевним болем.

Афродіта, богиня кохання і краси (у римлян - Венера) - прекрасна і чарівна алхімічна богиня.Вона – єдина, хто підпадає під третю категорію. У неї було багато романів і, як їхній результат, безліч нащадків. Афродіта - втілення еротичного тяжіння, хтивості, сексуальності та прагнення до нового життя. Вона вступає в любовні зв'язки на власний вибір і ніколи не опиняється в ролі жертви. Таким чином, вона поєднує самостійність богинь-дів і близькість у відносинах, властиву вразливим богиням. Її свідомість одночасно і зосереджено, і сприйнятливе. Афродіта допускає відносини, які також зачіпають і її, і предмет її захоплень. Архетип Афродіти спонукає жінок шукати у взаєминах швидше інтенсивності, ніж сталості, цінувати творчий процес та бути відкритою для змін та оновлення.

Сімейне дерево

Щоб краще зрозуміти сутність кожної з богинь та їх взаємини з іншими божествами, слід розглянути їх у міфологічному контексті. Таку нагоду дає нам Гесіод. "Теогонія", його головна праця, містить відомості про походження богів та їхнє "сімейне дерево".

Спочатку, згідно з Гесіодом, існував Хаос. Потім з'явилися Гея (Земля), похмурий Тартар (незмірні глибини підземного світу) та Ерос (Любов).

Могутня, плодоносна Гея-Земля народила сина Урана – блакитне безмежне Небо. Потім вона одружилася з Ураном і народила дванадцять Титанів - первісні природні сили, яким поклонялися в Греції в давнину. За гесіодовою генеалогією богів, Титани були першою верховною династією, предками богів-олімпійців.

Уран, перша патріархальна, або батьківська, постать у грецькій міфології, зненавидів своїх народжених від Геї дітей і не дозволяв їм вийти з її утроби, тим самим прирікаючи Гею на страшні муки. Вона закликала Титанів допомогти їй. Але ніхто з них, крім наймолодшого, Кроноса (у римлян - Сатурн), не наважився втрутитися. Він відгукнувся на благання Геї про допомогу і, озброївшись отриманим від неї серпом, почав чекати Урана в засідці.

Коли Уран прийшов до Геї і ліг із нею, Кронос узяв серп, відрізав у батька геніталії та викинув їх у море. Після цього наймогутнішим із богів став Кронос. Разом із Титанами він керував Всесвітом. Вони породили багато нових богів. Одні їх представляли річки, вітри, веселки. Інші були чудовиськами, що втілюють зло та небезпеки.

Кронос одружився зі своєю сестрою - титанідою Реєю. Від їхнього союзу народилося перше покоління олімпійських богів - Гестія, Деметра, Гера, Гадес, Посейдон і Зевс.

І знову патріархальний прабатько - цього разу вже сам Кронос - спробував знищити своїх дітей. Гея передбачила, що йому судилося бути переможеним власним сином. Він вирішив цього не допустити і проковтував усіх своїх дітей відразу ж після їх народження, навіть не з'ясовуючи, хлопчик це чи дівчинка. Так він поглинув трьох дочок та двох синів.

У черговий раз завагітнівши Рея, що оплакує долю власних дітей, звернулася до Геї та Урану з проханням допомогти їй врятувати свою останню дитину і покарати Кроноса. Батьки порадили їй піти на острів Кріт і, коли настане час пологів, обдурити Кроноса, давши йому загорнутий у пелюшки камінь. Поспіхом Кронос проковтнув камінь, думаючи, що це немовля.

Врятовану дитину звали Зевсом. Пізніше він скинув свого батька і став правити всіма богами та смертними. Який виріс потай від Кроноса, він згодом обманом змусив його викинути назад своїх братів і сестер і разом з ними почав тривалу боротьбу за владу над світом, що закінчилася поразкою Титанів та їх ув'язненням у похмурих прірвах Тартара.

Після перемоги над титанами три брати-бога - Зевс, Посейдон і Гадес - розділили між собою Всесвіт. Зевс узяв собі небо, Посейдон – море, Гадес – підземне царство. Хоча земля та Олімп, як передбачалося, були загальними, проте Зевс поширив свою владу і на них. Три сестри - Гестія, Деметра і Гера - згідно з патріархальними грецькими віруваннями, не мали істотних прав.

Завдяки своїм любовним зв'язкам Зевс став батьком наступного покоління богів: Артеміда і Аполлон (бог сонця) – діти Зевса та Літо, Афіна – дочка Зевса та Метіс, Персефона – дочка Зевса та Деметри, Гермес (посланник богів) – син Зевса і Майї, Арес (бог війни) та Гефест (бог вогню) - сини законної дружини Зевса, Гери. Є дві версії походження Афродіти: за однією з них, вона - дочка Зевса і Діони, інакше стверджується, що вона передувала Зевсу. Завдяки любовному роману зі смертною жінкою Семелою Зевс також став батьком Діоніса.

Щоб нагадати читачеві, хто є хтось у грецькій міфології, наприкінці книги наводяться короткі біографічні замітки про богів і богинь, розташовані в алфавітному порядку.

Історія та міфологія

Міфологія, присвячена грецьким богам і богиням, що описуються нами, є відображенням історичних подій. Це патріархальна міфологія, яка звеличує Зевса та героїв. В її основі - зіткнення людей, які сповідували віру в материнський початок, із загарбниками, які поклонялися войовничим богам і створювали засновані на чоловічому початку релігійні культи.

Марія Джимбутас, професор Каліфорнійського університету в Лос-Анджелесі та фахівець у галузі європейської міфології, пише про так звану "Стару Європу" - першу європейську цивілізацію. За оцінками вчених, культура Старої Європи сформувалася принаймні за п'ять (а, можливо, і за двадцять п'ять) тисяч років до того, як виникли патріархальні релігії. Ця матріархальна, осіла і миролюбна культура була пов'язана із землею, морем та культом Великої Богині. Відомості, зібрані по крихтах під час археологічних розкопок, показують, що суспільство Старої Європи не знало майнового та соціального розшарування, у ньому панувала рівноправність. Стара Європа була зруйнована під час вторгнення напівкочових ієрархічно організованих індоєвропейських племен із півночі та сходу.

Загарбники були войовничими, байдужими до мистецтва людьми патріархальних вдач. Вони з презирством ставилися до поневоленого ними більш розвиненого в культурному відношенні корінного населення, що сповідує культ Великої Богині, відомої під багатьма іменами, - наприклад, Астарта, Іштар, Інанна, Нут, Ісіс.

Їй поклонялися як животворному жіночому початку, глибоко пов'язаному з природою та родючістю, відповідальному як за творчі, так і за руйнівні прояви сили життя. Змія, голуб, дерево та Місяць – священні символи Великої Богині. Згідно з істориком-міфологом Робертом Грейвзом, до появи патріархальних релігій вважали, що Велика Богиня безсмертна, незмінна і всемогутня. Вона брала собі коханців не для того, щоб її діти мали батька, але виключно для власної насолоди. Богів-чоловіків не було. У контексті релігійного культу немає такого поняття, як батьківство.

Велику Богиню повалили з престолу під час наступних одна одною хвиль вторгнень індоєвропейців. Авторитетні дослідники датують початок цих хвиль між 4500 та 2400 pp. до н.е. Богині не зникли зовсім, а увійшли до культів загарбників на другорядних ролях.

Загарбники нав'язали свою патріархальну культуру та свій войовничий релігійний культ завойованому населенню. Велика Богиня у різних своїх іпостасях почала грати підлеглу роль дружини богів, яким поклонялися завойовники. Сили, що спочатку належали жіночому божеству, були відчужені та передані божеству чоловічому. Вперше у міфах з'явилася тема зґвалтування; виникли міфи, у яких герої-чоловіки вбивали змій - символ Великої Богині. Атрибути Великої Богині були поділені серед багатьох богинь. Міфолог Джейн Харрісон зазначає, що Велика Богиня, як і розбитому дзеркалі, відбилася у багатьох менших богинях: Гера отримала обряд священного шлюбу, Деметра - містерії, Афіна - змію, Афродіта - голуба, Артеміда - функцію господині дикої природи.

Згідно Мерлін Стоун, автору книги "Коли бог був жінкою", остаточне повалення Великої Богині відбулося пізніше, з приходом іудаїзму, християнства та мусульманства. Чоловіче божество зайняло чільне становище. Жіночі богині поступово відсунулися задній план; жінки в суспільстві наслідували їхній приклад. Стоун зазначає: "Ми з подивом виявляємо, наскільки придушення жіночих ритуалів насправді було придушенням жіночих прав".

Історичні богині та архетипи

Великої Богині поклонялися як Твориці та Руйнівниці, відповідальній за родючість та катаклізми. Велика Богиня все ще існує як архетип у колективному несвідомому. Я часто відчувала присутність страхітливої ​​Великої Богині у своїх батьках. Одна з моїх пацієнток після пологів ототожнила себе з Великою Богинею в її страхітливому аспекті. Молода мати невдовзі після народження дитини пережила психоз. Ця жінка перебувала у стані депресії, бачила галюцинації та звинувачувала себе у тому, що поглинула світ. Вона ходила лікарняною палатою, нещасна і жалюгідна.

Коли я звернулася до неї, вона розповіла мені, що "жадібно з'їла і зруйнувала світ". Протягом вагітності вона ототожнювала себе з Великою Богинею у її позитивному аспекті Творця, однак після пологів відчула, що має владу зруйнувати все, що було нею створено, і зробила це. Її емоційна переконаність була настільки велика, що вона ігнорувала очевидність того, що світ, як і раніше, існує як ні в чому не бувало.

Цей архетип є актуальним також і в його позитивному аспекті. Наприклад, образ Великої Богині як життєдайної сили опановує людину, переконану, що її життя залежить від збереження зв'язку з певною жінкою, яка асоціюється з Великою Богинею. Це досить поширена манія. Іноді ми бачимо, що втрата такого зв'язку є настільки спустошливою, що призводить людину до самогубства.

Архетипу Великої Богині властива сила, якою мала сама Велика Богиня в ті часи, коли їй справді поклонялися. І тому з усіх архетипів саме цей може справляти найбільш сильний вплив. Цей архетип здатний викликати ірраціональні страхи та спотворювати уявлення про реальність. Грецькі богині були настільки могутні, як Велика Богиня. Вони більш спеціалізовані. Кожна з них мала власну сферу впливу, і їх сили мають певні межі. У жіночих душах грецькі богині також настільки могутні, як Велика Богиня; їхня здатність емоційно придушувати і спотворювати сприйняття навколишньої дійсності набагато слабше.

З семи грецьких богинь, що представляють головні, найзагальніші архетипічні моделі жіночої поведінки, найвпливовіші Афродіта, Деметра та Гера. Вони набагато тісніше пов'язані з Великою Богинею, ніж інші чотири богині. Афродіта - ослаблений варіант Великої Богині у її іпостасі богині родючості. Деметра – зменшена копія Великої Богині як Матері. Гера - лише луна Великої Богині як Повелительки небес. Однак, як ми побачимо в наступних розділах, хоча кожна з них "менша" за Велику Богиню, разом вони представляють ті сили в душі жінки, які стають непереборними, коли вимагають віддати їм належне.

Жінки, на яких впливає будь-яка з цих трьох богинь, повинні вчитися чинити опір, оскільки сліпе дотримання наказів Афродіти, Деметри або Гери може несприятливо позначитися на їхньому житті. Подібно до самих богинь Стародавньої Греції, їх архетипи не обслуговують інтереси та взаємини смертних жінок. Архетипи існують поза часом, вони не мають до життя жінки або її потреб.

Три з чотирьох архетипів - Артеміда, Афіна і Персефона, - це богині-дочки. Вони віддалені від Великої Богині ще одне покоління. Відповідно, як архетипи, вони не мають такої ж поглинаючої сили, як Афродіта, Деметра і Гера, і впливають головним чином на особливості характеру.

Гестія, найстарша, наймудріша і найшанованіша богиня серед усіх, повністю цуралася влади. Вона є духовною складовою життя, яку слід шанувати кожній жінці.

Грецькі богині та сучасні жінки

Грецькі богині - це жіночі образи, які живуть у людській уяві вже понад три тисячоліття. Вони уособлюють жіночі устремління, у яких втілені поведінкові моделі, які історично заборонялися жінкам.

Грецькі богині прекрасні та сильні. Вони випливають виключно власним спонуканням, не знаючи диктату зовнішніх обставин. Я стверджую в цій книзі, що як архетипи вони здатні визначати якість і спрямованість життя жінки.

Ці богині відрізняються одна від одної. Кожна з них має свої позитивні та свої потенційно негативні властивості. Міфологія показує, що саме для них важливо, і в метафоричній формі говорить про можливості схожих на них жінок.

Я також прийшла до думки, що грецькі богині Олімпу, кожна з яких унікальна, а деякі з них навіть ворожі один одному, є метафорою внутрішньої різноманітності та внутрішніх конфліктів жінки, тим самим виявляючи її складність і багатогранність. У кожній жінці потенційно присутні всі богині. Коли кілька богинь борються за панування над жінкою, їй необхідно самій вирішити, які аспекти її сутності та в який час будуть домінуючими, інакше вона метатиметься з крайнощів у крайність.

Грецькі богині, як і ми, жили у патріархальному суспільстві. Боги-чоловіки керували землею, небом, океаном та підземним царством. Кожна богиня пристосувалася до такого стану справ по-своєму - хто через відокремлення від чоловіків, хто завдяки приєднанню до чоловіків, хто за допомогою відходу до себе. Богині, які цінували патріархальні взаємини, були вразливі і щодо слабкі проти чоловіками-богами, які панували у співтоваристві й могли відмовляти їм у їхніх бажаннях. Таким чином, грецькі богині втілюють життєві моделі жінки на патріархальної культурі.

Глава 2. ПРОБУДЖЕННЯ БОГИНЬ

У Стародавній Греції жінки добре знали, що їхнє місце в житті та рід занять нерозривно пов'язані з владою тієї чи іншої богині, яку, відповідно, слід було почитати кожній з них. Ткалі потребували заступництва Афіни, юні дівчата знаходилися під захистом Артеміди, заміжні жінки поклонялися Гері. Жінки приносили жертви тим богиням, які допомагали їм у разі потреби. Породіллі благали Артеміду позбавити їх страждань. Гестію запрошували до домашніх осередків, щоб житло стало рідною домівкою.

Богині були могутні. Як докази вірності вони вимагали ритуалів, молитов і жертвоприношень. Жінки поклонялися богиням, побоюючись, що інакше стануть жертвами їхньої гнівної відплати.

Богині живуть у внутрішньому світі сучасних жінок як архетипи і, претендуючи на повне панування над своїми підданими, як і в Стародавній Греції, беруть те, що їм належить. Жінка може протягом якогось часу чи навіть усе життя залишатися у владі певного архетипу, навіть не знаючи, кому саме з богинь вона служить.

Наприклад, юна незріла дівчина звертає увагу на хлопчиків і з ризиком завагітніти починає статеве життя, навіть не підозрюючи, що її спонукає до цього богиня кохання - Афродіта. Дівчина-підліток, яка перебуває під заступництвом цнотливої ​​та люблячої дикої природи Артеміди, захоплюється верховою їздою або вступає до спортивної молодіжної організації. Дівчина може уподібнитися юній Афіні і поринути в книги - богиня мудрості спонукатиме її до того, щоб вона добивалася хороших оцінок і зізнання з боку вчителів. А в якийсь момент, коли вона гратиметься з ляльками, в ній прокинеться Деметра, яка мріє про майбутню дитину. Подібно до збирання лугових квітів незайманої Персефоні, вона може безтурботно передчувати свої майбутні захоплення.

Образи богинь-архетипів є можливими поведінковими моделями, що дрімають у душах усіх жінок, проте в кожній конкретній жінці якісь із цих схем прокидаються, а якісь - ні. Говорячи про архетипи, Юнг використовує таке порівняння: архетипова схема подібна до незримого зразка, що визначає форму і структуру майбутнього кристала, а сформований кристал аналогічний пробудженому архетипу.

Архетип рослини - це його "проект", що дрімає в насінні. Проростання насіння залежить від їх витривалості, складу ґрунту та кліматичних умов, наявності або відсутності певних поживних речовин і дбайливого догляду або недбалості з боку садівника. Подібним чином пробудження тієї чи іншої богині в жінці залежить від сумарної дії безлічі факторів - вродженої схильності, етапу життя, особливостей сім'ї, культури, взаємодії з іншими людьми, втрачених можливостей, роду діяльності, рівня гормонів в організмі і т.д.

Вроджена схильність

Діти від народження мають характерні риси, що різною мірою притаманні різним архетипам богинь, - вони енергійні або спокійні, норовливі або поступливі, цікаві і не дуже, схильні до самотності або товариські. До двох-трьох років у дівчинці явно виявляються якості, властиві тій чи іншій богині. Слухняна маленька дівчинка, яка задовольняється виконанням материнських побажань, так само відрізняється від малюка, здатного самостійно піти з дому, щоб добре вивчити околиці, як Персефона від Артеміди.

Сімейне оточення та богині

Маючи види на майбутнє своєї дитини, батьки підтримують одних богинь і придушують інших. Якщо батьки хочуть, щоб їхня дочка була "милою, ніжною і гарненькою" або "маленькою маминою помічницею", вони вітають у ній якості Персефони та Деметри. Дівчинка, яка знає, чого вона хоче, і прагне мати такі ж привілеї, як її брат, може бути названа "своєвільною", хоча вона всього лише являє собою наполегливу Артеміду. Коли в ній виявиться Афіна, їй можуть порадити "поводитися як усі дівчатка". Нерідко модель поведінки, що виявляється у дитині, не знаходить схвалення з боку сім'ї. Тоді дівчинку відмовляють грати в "маму" чи "дім" (чого може хотіти вона) і натомість для її ж блага (з погляду батьків) залучають до хлопчачих ігор, наприклад у футбол, або ж з раннього дитинства саджають за розумні книжки.

Притаманний дитині образ богині так чи інакше взаємодіє із сімейними очікуваннями. Якщо батьки засуджують певну богиню, це означає, що її вплив на дівчинку припиниться. Дівчинка може навчитися придушувати природні для неї спонукання, але при цьому вона втрачає самоповагу. Однак і потурання "богині" має свої негативні сторони. Наприклад, дівчинка, подібна до Персефона, і тому схильна слідувати за іншими, ризикує втратити уявлення про те, які її власні бажання, оскільки вона довгі роки прагнула догоджати всім оточуючим. Інтелектуальна обдарованість Афіни, що подає надії, з блиском переходить з класу в клас, зміцнюється ціною втрати дружби з ровесниками. "Змова" сім'ї та властивій дівчинці архетипічної моделі поведінки робить її розвиток одностороннім.

Батьки, які заохочують і підтримують природний розвиток дочки, дають можливість робити те, що для неї важливо; в результаті дівчинка почувається добре і впевнено. Щось протилежне відбувається, якщо сім'я засуджує властивий дитині архетипний образ богині. Придушення природних нахилів призводить лише до того, що дівчинка починає відчувати власну фальш.

Вплив культури на архетипи богинь

Яких саме богинь підтримує наша культура через ролі, дозволені жінкам? Архетипи богинь, відбиті у жіночих поведінкових стереотипах, можуть бути як позитивними, і негативними образами.

Для патріархального суспільства єдино прийнятні ролі жінки – це дівчина (Персефона), дружина (Гера) та мати (Деметра).

Афродіта засуджується як "повія" і "спокусниця", тим самим чуттєвість і сексуальність цього архетипу спотворюється та знецінюється.

Наполеглива чи сердита Гера стає "сварливою бабою".

У деяких культурах, як у минулому, так і в сьогоденні, незалежність, розум і сексуальність жінок заперечуються геть. Як наслідок - будь-які ознаки Артеміди, Афіни та Афродіти підлягають придушенню.

У стародавньому Китаї існував звичай з дитинства туго перев'язувати дівчаткам ноги, що призводило не лише до фізичних, а й до психологічних обмежень. Таким чином жінки позбавлялися особистої незалежності і були змушені задовольнятися ролями, що їм наказують. У романі "Войителька"* Максін Хон Кінгстон розповіла про принижене становище жінок, характерне для китайського суспільства аж до теперішнього часу. Для розмаїття вона розповіла міф про китайської героїні-войовниці, тим самим доводячи просту істину: навіть якщо образ тієї чи іншої богині не може бути втілений у реальному житті, її архетип знаходить своє вираження у легендах, міфах та жіночих мріях.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Життя жінок формується за схемами допустимих рольових моделей та ідеалізованих образів свого часу. При цьому майже завжди віддається перевага образам одних богинь над іншими. У Сполучених Штатах протягом кількох останніх десятиліть відбулися великі зміни в уявленнях про те, якою "має бути" жінка. Наприклад, бум дітонародження, що послідував після Другої світової війни, був обумовлений тим, яке значення надавалося тоді шлюбу та материнству. Ситуація, що створилася, сприяла самоздійсненню жінок з потребою в шлюбі (Гера) і вираженим материнським інстинктом (Деметра). Але для жінок типу Афіни та допитливих інтелектуалок, які прагнули до переваги та досягнення в областях, не пов'язаних з будівництвом міцної та щасливої ​​сім'ї(Артеміда), настали не найкращі часи. Дівчата вступали до коледжу, але, одружившись, часто відмовлялися від подальшого навчання. Як ідеал був проголошений принцип: "завжди разом". Американські жінки обзаводилися трьома, чотирма, п'ятьма чи шістьма дітьми. До 1950 року народжуваність у Сполучених Штатах у перший і єдиний раз в історії була такою ж, як в Індії.

Через двадцять років, у сімдесяті, настав розквіт жіночого руху - зі стану постійного придушення вирвалися Артеміда і Афіна. Громадське визнання та підтримку нарешті здобули жінки, орієнтовані на соціальні досягнення. У центрі уваги опинилися феміністки. Ніколи раніше не було такої кількості жінок із вченими ступенями у галузі педагогіки, економіки, права та медицини.

Все частіше руйнуються шлюбні обітниці типу "тільки смерть розлучить нас", падає народжуваність. Жінки, рухомі потребою Гери бути дружиною і потребою Деметри мати дітей, опинилися в несприятливому суспільному кліматі, який все більше погіршується для них.

Коли домінувати у культурі починають певні жіночі архетипічні моделі, їх носії, роблячи те, що їм внутрішньо значимо, отримують у той самий час підтримку з боку суспільства. Для того, щоб інтелектуально розвиватися, жінкам з уродженим логічним розумом Афіни потрібен доступ до вищій освіті. Жінки з духом Гестії процвітають у релігійних громадах.

Дія гормонів на архетипи богинь

Коли в організмі жінки відбувається різке гормональне зрушення - в період статевого дозрівання, протягом вагітності, при менопаузі, - деякі архетипи посилюються за рахунок інших.

Гормони, що викликають розвиток грудей та статевих органів, можуть стимулювати чуттєвість та сексуальність, характерні для Афродіти. Деякі дівчатка, розвиваючись фізично, стають юними Афродитами, тоді як в інших розвиток грудей та початок менструацій не супроводжуються пробудженням інтересу до хлопчиків. Поведінка визначається не самими гормонами, а взаємодією гормонів та архетипів богинь.

Під час вагітності у крові підвищується рівень гормону прогестерону. Але знов-таки жінки реагують на це по-різному. Деякі з них у міру того, як росте їхній живіт, відчувають все більше емоційне задоволення, вони почуваються втіленням Деметри, богині-матері. Інші, зважаючи на все, майже не помічають своєї вагітності і, зайняті своєю кар'єрою, працюють чи не до останнього моменту.

Інший приклад гормональних змін - менопауза, тобто припинення менструацій, викликане скороченням виробництва гормонів естрогену та прогестерону. І знову реакції жінки залежать від активності переважаючої богині. У той час як Деметра страждає на депресію через "порожнє гніздо", інші жінки відчувають приплив "постменопаузного жару". Цей приплив означає, що настав час прокинутися іншій богині.

Активність богинь змінюється навіть упродовж жіночого місячного циклу. Жінки, чутливі до таких змін, зауважують, що протягом першої половини циклу в них більше проявляються незалежні богині, особливо спрямовані на зовнішній світ Артеміда та Афіна. Потім, у другій половині циклу, внаслідок підвищення вмісту прогестерону - гормону вагітності, посилюється бажання "вити гніздечко" і все більше заявляють про себе "домашні настрої" та почуття залежності. Це означає, що переважає вплив Деметри, Гери, Персефони чи Гестії.

Гормональні та архетипічні зміни, коли в душі у жінки переважає то одна, то інша богиня, нерідко провокують плутанину у почуттях та внутрішній конфлікт. Класичний приклад - незалежна жінка-Артеміда, яка живе з чоловіком, який не бажає одружуватися або ж не підходить на роль чоловіка. Її цілком влаштовує ситуація, що склалася... доти, поки не відбувається гормональний зрушення. У другій половині циклу її потреба бути дружиною (Гера) отримує гормональну підтримку. Тоді незаміжня жінка відчуває відданість і образи, що призводить до скандалів та міні-депресії, яка, втім, скоро минає.

Богинь пробуджують люди та події

Іноді той чи інший архетип пробуджує несподівана зустріч чи подія, і тоді богиня, що втілює його, активно втручається в життя жінки. Наприклад, безпорадність іншої людини може владно вимагати від жінки кинути всі свої справи і перетворить її на дбайливу Деметру. При такому повороті подій жінка, забувши про свою роботу, може годинами вислуховувати по телефону чиїсь скарги на неприємності. Рухаючи співчуттям, вона кидається на допомогу, не зважаючи на власні можливості. В іншій ситуації, опинившись на зборах феміністок, вона з почуття жіночої солідарності готова мститися чоловікам за те, що вони зневажають гідність жінок. Гроші можуть змусити безкорисливу, що цінує справді людські взаємини жінку стати Афіною, зайнятою пошуком контрактів, що забезпечують пристойний заробіток.

Зміною життєвих пріоритетів загрожує жінці закоханість. Звичні схеми не в змозі довго зберігати свою владу на архетиповому рівні.

Пробудження Афродіти може призвести до падіння впливу Афіни, і тоді любов затьмарює значущість професійного успіху.

Подружня невірність знецінює шлюбні узи Гери.

Активізація негативних аспектів богині під впливом тих чи інших обставин сприяє розвитку психіатричної симптоматики.

Втрата дитини або значущого спорідненого зв'язку часом перетворює жінку на недоступну для оточуючих, занурену в глибоку депресію матері-Деметру.

Флірт чоловіка з привабливою сусідкою може пробудити ревниву Геру, тоді жінка стає параноїдально недовірливою і вбачає обман та зраду навіть там, де їх немає.

Богинь активізує дію

Фраза " Дія є становлення " у разі висловлює факт, що певний тип дій допомагає пробудити потрібну богиню. Наприклад, завдяки медитативної практиці посилюється вплив інтровертної, зануреної у внутрішній світ Гестії. Займаючись медитацією один чи два рази на день, жінка стає більш зосередженою та умиротвореною, що характерно для Гестії. Ефекти медитації суб'єктивні, зазвичай лише сама жінка усвідомлює, наскільки вона змінюється. Однак і оточуючі відзначають, що вона стає спокійнішою і перестає зводити себе та інших.

На противагу поступовому впливу медитації психоделики та наркотики змінюють сприйняття стрибкоподібно. Хоча зазвичай це тимчасовий ефект, проте навіть разове вживання психоделіка може призвести до тривалих особистісних змін. Наприклад, якщо жінка, в якій переважає логічно мисляча і прагматична Афіна, вживає психоделік, вона виявляє, що переживання, що виникають у зміненому стані свідомості, приносять їй насолоду. Те, що вона бачить, – чудово. Вона повністю розчиняється в музиці чуттєвих відчуттів, розуміючи, що є чимось більшим, ніж її розум. У ній прокидається Афродіта.

Дивлячись на зірки і відчуваючи своє єднання з природою, жінка стає Артемідою – богинею Місяця, мисливцем, чиє царство – дика природа. Психоделіки здатні активізувати незбагненний, ірраціональний зміст підсвідомості жінки. Вона може впасти в депресію, бачити галюцинації або випробувати жах, якщо її переживання будуть подібними до міфу про викрадення Персефони в підземне царство.

Жінка, яка прагне здобути освіту, віддає перевагу подальшому розвитку в собі якостей Афіни. Навчання, складання іспитів, написання наукових статей - все це вимагає логічного складу розуму Афіни. Жінка, яка зупинила свій вибір на народженні дитини, просить заступництва Деметри-матері. А жінка, яка надійшла на роботу, пов'язану з поїздками, надає Артеміді більше можливостей для вираження. Заклик до богинь

Багато гімнів Гомера - це звернення до грецьких божеств. Спочатку гімн створює образ богині в уяві слухача у вигляді опису її зовнішнього вигляду, якостей і подвигів. Потім її просять з'явитися, увійти в будинок і облагодіювати прохання. Стародавні греки знали один секрет. Богинь потрібно спочатку візуалізувати, і лише потім - звернутися до них.

При читанні наступних розділів ви можете виявити, що недостатньо добре знайомі з деякими богинями, а архетип, який видається вам дуже корисним, не розвинений або, схоже, взагалі відсутній у вашому досвіді. Щоб " покликати " богиню, слід зосередитися у ньому з допомогою уяви, постаратися подумки побачити, відчути, відчути її присутність. Лише після цього ви можете звернутися до неї із проханням дарувати вам свою силу. Далі наводяться приклади таких звернень.

Афіна, допоможи мені ясно думати у цій ситуації. Персефона, допоможи мені залишатися відкритою та сприйнятливою. Гера, допоможи мені бути вірною своїм зобов'язанням. Деметро, ​​навчи мене бути терплячою і великодушною, допоможи мені стати гарною матір'ю. Артеміде, допоможи мені зосередитися на поставленій меті. Афродіто, підтримай мене в коханні і допоможи насолоджуватися своїм тілом. Гестія, удостої мене своєю присутністю, даруй мені мир і безтурботність.

Богині та життєві етапи

Життя жінки складається з безлічі фаз, кожній з яких відповідає одна чи кілька найвпливовіших богинь. Однак жінка може обмежитися і однією богинею, яка послідовно вестиме її через усі етапи її життя. Озираючись на минуле, жінки нерідко цілком можуть усвідомити, які богині в який період їхнього життя впливали на них більшою мірою, ніж інші.

Молода дівчина може бути зосереджена на навчанні. Коли я, наприклад, навчалася медицині в коледжі, мені сприяв архетип Артеміди. Тим часом я по суті закликала Афіну, щоб запам'ятати необхідні для встановлення діагнозів клінічні та лабораторні дані. З іншого боку, мої колишні однокласниці, які одружилися відразу ж після закінчення школи і мали дітей, пробуджували в собі Геру та Деметру.

Середній вік - це перехідний період, коли відбувається зміна архетипу богині. Десь між тридцятьма з невеликим і сорока з лишком роками найбільш значущий архетип, що переважав у попередні роки, поступово сходить нанівець, дозволяючи виявитися іншим богиням. Те, чого прагнула жінка в попередні роки, - заміжжя, кар'єра, творчість, коханий чоловік, ті чи інші захоплення - досягнуто. У її розпорядженні виявляється надлишок енергії. Чи спонукає її Афіна до продовження освіти? Або ж візьме гору бажання Деметри мати дитину - зараз чи ніколи?

Потім, напередодні старості зміна провідних архетипів може відбутися ще раз. Поштовхом до цього є наступ менопаузи, вдівство, вихід на пенсію. Чи виявить у собі вдова приховану Афіну, коли вперше у житті зможе сама розпоряджатися грошима, і чи зрозуміє вона, що здатна добре розумітися на капіталовкладеннях? Чи задовольнить усамітнення жінку, яка раніше уникала самотності, адже тепер їй відомий простір Гестії? Чи в її житті утворилася порожнеча, оскільки Деметрі більше нема про кого піклуватися? Все залежить від того, яка богиня домінує в душі жінки в цей період життя і який архетип визначає її вибір у тих чи інших конкретних ситуаціях.

Глава 3. ДІВНІ БОГИНІ: Артеміда, Афіна та Гестія

Три богині-дівниціГрецька міфологія - богиня полювання і Місяця Артеміда, богиня мудрості і ремесел Афіна, богиня домашнього вогнища і храму Гестія - представляють в жіночій психології такі особистісні аспекти, як незалежність, активність і свободу від родинних зв'язків. Афіна і Артеміда - це архетипи, орієнтовані зовнішній світ і досягнення, Гестія уособлює зануреність у внутрішній світ. Ці три богині є втіленням глибинних спонукань жінки, яка розвиває свої таланти, переслідує власні інтереси, самостійно вирішує проблеми, що прагне самовираження і успіху в суспільстві або веде споглядальне життя. Про що б не йшлося - про бажаний "власний куточок", про те, щоб почуватися "як удома" серед природи, про задоволення від вивчення принципів роботи якогось пристрою або про потяг до усамітнення, - у всіх таких випадках слід вбачати прояви однієї з трьох вищезгаданих богинь.

Богині-діви представляють незбагненну для чоловіка або зовсім ізольовану від нього і існуючу за власними законами частину жіночої натури, якої немає до представників чоловічої статі. Коли жінкою рухає цнотливий архетип, якась частина її особистості перебуває у стані цноти, що, втім, зовсім не означає, що вона зберегла цноту в буквальному значенні.

Термін "незаймана" означає чиста, цнотлива, нерозбещена, непідкупна, не зворушена чоловіком. Кажуть "невинний ліс", "невинна земля", "невинно чиста вовна". "Чиста" олія - ​​це олія, отримана в процесі першої, без температурної обробки вичавки оливок або горіхів (метафора душі, що не знає жару емоцій і пристрасті). "Чистий" меал - самородний, без домішок, наприклад - "чисте" золото.

У патріархальній релігійній системі Артеміда, Афіна та Гестія скоріше виняток. Вони ніколи не виходили заміж, їх ніколи не пригнічували, не спокушали, не ґвалтували і не викрадали чоловічі божества чи смертні чоловіки. Вони залишалися "недоторканими", неоскверненими. З усіх богів, богинь і смертних тільки вони були недосяжні для чарівної сили Афродіти - богині кохання, здатної спалахувати пристрасть, збуджувати еротичну стомлення і романтичні почуття. Вони не були підвладні сліпому чуттєвому потягу.

Архетип богині-дівниці

Коли провідним архетипом жінки є одна з богинь-діва - Артеміда, Афіна або Гестія, - жінка набуває самодостатності, вона, як писала в. своїй книзі "Таємниці жінок" Естер Гардінг стає "єдиною для себе самої". Значна частина її душі не належить жодному чоловікові. Естер Гардінг пише: "Жінка, незаймана за своєю суттю, робить те, що робить, не тому, що бажає подобатися або комусь догодити, і не тому, що їй хочеться здобути владу над іншими і досягти своїх цілей. Вона робить так тільки тому, що їй це здається правильним, її дії далекі від будь-яких умовностей, вона може сказати "ні", коли простіше було б сказати "так", вона не дозволяє підрізати собі крила і примусити до так званих доцільних вчинків. заміжніх або вільних, але позбавлених душевної цноти жінок, на неї просто не діють».

Якщо жінка " єдина собі самої " , потреба слідувати своїм внутрішнім цінностям спонукає її робити те, що дає задоволення і має значення особисто нею, незалежно від думки інших людей.

Психологічно, богиня-незаймана - це частина жіночої натури, незалежна від чоловічих суджень і непідвладна впливу колективних (чоловічих за своєю природою) соціальних і культурних уявлень про те, якою належить бути жінці. Архетип богині-діви є чистою сутністю того, що є жінка і в чому її значимість. Ця сутність чиста і не осквернена, оскільки зберігається недоторканності і виявляється без жодних поступок чоловічим нормам.

Архетип незаймана може спонукати жінку стати феміністкою. Він може проявляти себе як прагнення, від здійснення якого жінку зазвичай відмовляють, - як приклад можна послатися на бажання авіатора Емілії Ерхарт літати там, де раніше не літав жоден пілот. Той самий архетип знаходить своє вираження у поетичному, музичному творчості чи живопису - коли жінка створює твори мистецтва, у яких втілюється її глибинний внутрішній досвід. І той самий архетип може бути у медитативної практиці й у акушерської діяльності.

Багато жінок збираються разом і створюють "жіночі" суспільства. Жіночі групи з розширення свідомості, поклоніння богам на гірських вершинах, медичні центри жіночої самодопомоги та гуртки шиття - усе це висловлювання архетипів незайманих богинь, що виявляють себе у жіночих групах.

Свідомість, подібна до сфкусованого світла

Кожною із трьох категорій богинь (незайманим, "вразливим"і алхімічної богині)властива своя характерна риса свідомості. Богиням-дівницям притаманне сфокусована свідомість.Жінки, подібні Артеміді, Афіні та Гестії, мають здатність концентрувати свою увагу на тому, що значуще для них в даний момент. Вони здатні повністю занурюватися в свою діяльність, ігноруючи все, що є стороннім по відношенню до поставленої мети.

Сфокусованим я називаю свідомість за аналогією з чітко спрямованим яскравим променем світла, що висвітлює лише об'єкт уваги і залишає в темряві чи напівтемряві все інше. Воно подібне до променя прожектора. Максимально зібрана і зосереджено аналізуючу свідомість можна порівняти з пронизливим і розсічним променем лазера, неймовірно точним і, залежно від його енергії та природи об'єкта, на який він спрямований, часом руйнівним.

Концентрація свідомості, що дозволяє жінці зосередитися на вирішенні проблеми чи досягненні поставленої мети, не відволікаючись навіть на їжу чи сон, призводить до глибоких відкриттів. Жінка відчуває, що в неї всередині знаходиться "обмежувач", який дозволяє їй робити тільки те, на що вона націлила свій розум. Коли - як властиво Артеміді та Афіні - вона концентрує свою увагу на віддалених або близьких цілях, то це ефективно допомагає їй досягати результату.

Прикладом такої зосередженості свідомості є Даніела Стал, яка написала сімнадцять романів, які були перекладені вісімнадцятьма мовами і загальний тираж яких склав понад сорок п'ять мільйонів примірників. Вона сама характеризує себе як "надрезультативну" особистість: "Зазвичай я працюю дуже напружено - по двадцять годин на день, а сплю від двох до чотирьох годин. Це триває сім днів на тиждень шість тижнів, поки роман не буде завершено".

Характерна для Гестії зосередженість на власному глибинному духовному центрі дозволяє жінці з сильним архетипом медитувати протягом тривалого часу, не звертаючи уваги ні на зовнішню обстановку, ні на незручну позу.

Моделі поведінки

Жінки, які, слідуючи своїм схильностям, стають прекрасними спортсменками, діяльними феміністками, вченими, політиками, наїзницями або черницями, керовані богинями-дівочими. Для того щоб розвивати свої таланти і зосереджуватися на досягненні поставленої мети, вони нерідко уникають традиційно жіночих ролей. Для них жити в "чоловічому світі", не зраджуючи собі, є гідним викликом.

Згідно з міфологією, кожна з богинь-діва зіштовхувалася з подібним викликом і відповідала на нього по-своєму.

Артеміда, богиня полювання, залишивши Олімп, уникала контактів із чоловіками, проводила час у дикій місцевості серед своїх німф. Її спосіб адаптації - відокремлення від чоловіків та їхнього впливу. Подібним чином діють сучасні феміністки. Жінки типу Артеміди також яскраво виражені індивідуалістки. Вони самотні і роблять лише те, що має значення для них особисто, без будь-якої підтримки чи схвалення як чоловіків, так і інших жінок.

На противагу їй, Афіна - богиня мудрості, входила в чоловіче суспільство як рівна або перевершувала чоловіків у їх заняттях. Вона була чудовим стратегом і холоднокровною ватажкою у битвах. Її спосіб адаптації - ототожнення з чоловіками та успіх у традиційно чоловічих сферах діяльності.

Нарешті, Гестія, богиня домівки, обрала третій спосіб - віддалення від чоловіків. Вона пішла вглиб себе, залишившись безликою, невідомою та самотньою. Жінка, що рухається Гестією, затушовує свою жіночність, щоб не привертати до себе небажаний інтерес з боку чоловіків, уникає конфліктних ситуацій та живе замкнуто. Вона має схильність до щоденних роздумів, які надають сенсу її життю.

Ці три богині-діви не зраджували собі, в які б взаємини вони не були залучені. Їх ніколи не долали ні інші божества, ні власні емоції, на них не впливали ні страждання, ні родинні стосунки, ні зміни.

Внаслідок подібної зосередженості жінка може бути відрізана від власного емоційного та інстинктивного життя. Її не торкаються чужих проблем, вона дистанціюється від інших людей. Вона психологічно "непроникна", і отже, ніхто не "проникає" до неї. Ця жінка навіть не підозрює, що таке емоційна близькість. Нема нікого, хто мав би для неї хоч якесь значення.

Таким чином, жінка, що ототожнила себе з образом цнотливої ​​богині-дівчини, найчастіше самотня, у її житті немає значущого "іншого". Однак, незважаючи на те, що роль, надана їй її богинею, досить обмежена, така жінка впродовж свого життя здатна духовно зростати та змінюватись. Будучи від народження подібної богині-незаймана, вона може виявити, що Гера здатна навчити її будувати родинні відносини з їхніми зобов'язаннями перед близькими людьми, а Деметра - допомогти їй відчути хвилювання материнського інстинкту. Несподівана закоханість відкриє їй, що Афродіта – також її частина.

Нова теорія

Описуючи Артеміду, Афіну та Гестію як позитивні, активні жіночі образи, я заперечую традиційні постулати психології. Залежно від цього, чия думка - Фрейда чи Юнга - переважає у психології нині, якості, які є характеристиками богинь-девственниц, визначаються як симптоми, патологія чи як вираження недостатньо усвідомленого маскулінного елемента у жіночої душі. Подібні теорії принизливі для жінок. Багато жінок, знайомі з теорією Фрейда, вважають себе неповноцінними лише тому, що вважали за краще зробити кар'єру, а не народити дитину. Ті ж, хто вірить у теорію Юнга, соромляться висловлювати вголос свої думки, оскільки Юнг вважав, що жіноче мислення об'єктивно поступається чоловічому. Теорія Фрейда пеніс-центрована. Він описував жінок скоріше у термінах того, що у них відсутня анатомічно, ніж у термінах того, що є у їхніх тілах і душах. З погляду Фрейда, відсутність пеніса робить жінок нижчими та калічними істотами. Як наслідок, він вважав, що нормальні жінки страждають від заздрощів до пеніса, мазохістичні та нарцисичні, їх суперего слабо розвинене (або ж, кажучи просто, жінки менш сумлінні, ніж чоловіки).

Відповідно до теорії психоаналізу Фрейда, поведінка жінок слід тлумачити так:

Компетентна і впевнена в собі жінка, яка займає активну життєву позицію і, мабуть, насолоджується можливістю здійснювати свій інтелект і здібності, виявляє цим "маскулінний комплекс". Якщо вірити Фрейду, вона діє так, ніби вірить, що "не кастрована". Насправді ж жодна жінка не хоче виділятися - потреба виділитися є ознакою "маскулінного комплексу" і може розглядатися як "заперечення реальності". Жінка, яка хоче мати дитину, насправді хоче мати пеніс, але сублімує це прагнення, заміщаючи бажання мати пеніс бажанням народити дитину. Якщо жінку сексуально тягне до чоловіка, то вона виявила, що її мати не має пеніса. (Згідно з теорією Фрейда, жіноча гетеро-сексуальність має своєю вихідною точкою травматичний момент, коли жінка, будучи маленькою дівчинкою, виявляє, що у неї немає пеніса, і потім з'ясовує, що й у матері його теж немає. Тому вона спрямовує своє лібідо замість матері на батька, у якого пеніс є.) З погляду Фрейда, сексуально активна, на думку чоловіків, жінка фізично неспроможна ні насолоджуватися своєю сексуальністю, ні природно висловлювати свою чуттєвість. Натомість вона діє компульсивно, намагаючись позбутися тривоги з приводу власної "кастрації".

Юнг виявився "добрішим" до жінок, ніж Фрейд. Принаймні Юнг не розглядав жінок як дефективних чоловіків. Він висунув гіпотезу, яка посилає до відмінностей у хромосомному наборі чоловіків та жінок. З його точки зору, у жінок є свідома фемініна сутність і несвідомий маскулінний компонент - анімус, тоді як у чоловіків є свідома маскулінна особистість і фемінінна аніма в несвідомому.

Згідно з Юнгом, особистість жінки характеризується суб'єктивністю, сприйнятливістю, пасивністю, здатністю виховувати та піклуватися. Раціональність, духовність і здатність діяти рішуче та неупереджено Юнг вважав чоловічими якостями. Він думав, що чоловіки, на відміну жінок, справді обдаровані ними від природи. Жінки з подібними рисами особистості відчувають труднощі, оскільки не є чоловіками; якщо жінка добре мислить або компетентна в чомусь, у неї лише добре розвинений маскулінний анімус, який за визначенням менш свідомий і, отже, менш диференційований, ніж чоловічий інтелект. Такий анімус може бути ворожим та ірраціонально впертим, що особливо наголошувалося Юнгом та його послідовниками.

Хоча Юнг і вважав жінок внутрішньо дефектними, тим щонайменше він думав, що вони настільки здатні до творчості, об'єктивні у поглядах і активні у житті, як чоловіки. Юнг взагалі був схильний розглядати жінок скоріше як підлеглих і прив'язаних до чоловіків істот, позбавлених власних незалежних потреб. Наприклад, він вважав, що чоловік - це творець, і відводив жінці роль помічниці в чоловічому творчому процесі: "Чоловік виносить назовні власну роботу зі свого внутрішнього жіночого єства як завершений твір творчості", а "внутрішня маскулінна частина жінки виносить назовні творче насіння, здатні запліднити фемінінну частину чоловіка.

Теоретична позиція Юнга розхолоджувала жінок у їхньому прагненні досягнень. Він писав: "Обираючи чоловічу професію, навчаючись і працюючи як чоловік, жінка робить щось таке, що не відповідає, якщо не шкодить прямо, її жіночої природи".

Образи богинь

Коли богині розглядаються як зразки нормальної жіночої поведінки, жінка, більшою мірою відповідна мудрій Афіні чи суперничаючій Артеміді, а в меншій - Гере-жені або Деметрі-матері, отримує можливість цінувати себе як самостійну особистість - активну, неупереджену у своїх оцінках і орієнтовану на досягнення. Вона, всупереч діагнозу Фрейда, не страждає через маскулінний комплекс і не вважає, що її життєва позиція зумовлена ​​анімусом і маскулінною за своєю суттю, як того хотілося б Юнгу.

Коли в жінці прокидаються образи Афіни та Артеміди, такі "жіночі" якості, як залежність, сприйнятливість, здатність виховувати та піклуватися, не можуть бути виражені в її особистості. Їй належить розвивати їх, щоб навчитися створювати міцні близькі стосунки, бути вразливою, давати та приймати кохання та турботу, підтримувати розвиток інших.

Споглядальна спрямованість Гестії у внутрішні глибини душі тримає її емоційної дистанції від оточуючих. Незважаючи на це, її спокійна доброзичливість допомагає їй надавати підтримку іншим людям та навчати їх. Жінка, що рухається образом Гестії, так само, як і у випадку з Афіною та Артемідою, потребує розвитку здатності до особистісної близькості.

У жінок, схожих на Геру, Деметру, Персефона чи Афродіту, інші завдання. Ці образи схильні до близьких відносин, вони відповідають юнгіанському опису жінок. Такі жінки потребують розвитку якостей, які не є сильною стороною домінуючих у них моделей поведінки - зосередженості, об'єктивності та впевненості у собі. Їхнє життєве завдання - розвивати анімус або пробуджувати архетипи Артеміди та Афіни. Те саме завдання стоїть перед жінками, в яких переважає архетип Гестії.

Маскулінний анімус чи фемінінний архетип?

Аналіз суб'єктивних переживань та змісту снів жінки допомагає з'ясувати, чим зумовлена ​​її життєва активність - маскулінним анімусом або образом жіночої богині. Наприклад, якщо жінка відчуває чужість своєї напористої частини, відчуває її в собі як чоловіка, якого вона закликає лише у важких ситуаціях, що вимагають від неї "бути жорсткою" або "думати як чоловік" (при цьому вона ніколи не почувається "як удома"). ), отже, у ній проявляється її анімус. Він тримається в резерві та активізується, коли жінці потрібно більше енергії. Насамперед це стосується жінок, у яких сильніші образи Гестії, Гери, Деметри, Персефони чи Афродіти.

Коли у жінки добре розвинені особистісні аспекти Афіни та Артеміди, вона справді може бути наполегливою, ясно мислити, знати, що їй потрібно, та успішно діяти у конкурентній боротьбі. Ці якості відчуваються нею як вираз її жіночої природи, але не чужорідний маскулінний анімус, що діє "за неї".

Другий спосіб відрізнити архетип Артеміди чи Афіни від анімусу – проаналізувати сни. Так можна визначити, що рухає жінкою - архетип богині-дівниці або обумовлена ​​маскулінним початком цілеспрямованість і наполегливість.

Якщо переважають архетипи Артеміди та Афіни, жінка уві сні часто сама досліджує незнайому місцевість. Вона бачить себе в ролі головної героїні свого сну, що бореться з перешкодами, що піднімається високо в гори або відважно проникає в чужу країну чи підземелля. Наприклад: "я вночі в автомобілі з відкидним верхом, мчуся сільською дорогою, обганяючи інші машини"; "я чужинка в дивовижному місті, бачу висячі сади Вавилону"; "я - подвійний агент і не повинна бути тут; я відчуваю небезпеку - люди, що оточують мене, можуть здогадатися, хто я».

У снах жінки легкість подорожі або труднощі, що зустрілися, відображають співвідношення внутрішніх і зовнішніх перешкод, що виникають при спробах бути в цьому світі незалежною, ефективно діючої особистістю. Як у своїх снах, так і в реальному житті жінка почувається природно, коли сама визначає свій шлях. Діючи, вона думає виключно про себе.

Коли наполегливість та впевненість у жінки не розвинені, у жіночих снах часто виникає інший образ. Це може бути представляється невиразно або цілком певний, легко впізнаваний людина - чоловік або жінка. Стать цього персонажа є символом, завдяки якому можна визначити, чи маємо ми справу з "маскулінністю" (анімусом) або "фемінінністю" (богиня-дівина).

Наприклад, якщо сновидиця тільки розвиває в собі якості Артеміди або Афіни і перебуває на ранньому етапі свого професійного навчання, найчастіше вона бачить уві сні невідому жінку незрозумілих обрисів. Пізніше їй може снитися жінка, подібна до неї самої в плані освіти або кар'єри, або однокурсниця.

Коли супутник сновидчих пригод жінки - чоловік чи юнак, вона швидше за все ототожнює себе з "уразливими" богинями або, як ми побачимо далі, з Гестією чи Афродитою. Для таких жінок чоловіки символізують дію, і тому в їх снах наполегливість та дух суперництва виявляються як маскулінні якості.

Подібним чином, якщо жінці потрібно зібратися з духом, щоб увійти в офіс або в академічний навчальний заклад, анімус, або маскулінний аспект її натури, що підтримує її в такі моменти, може бути виражений у снах у вигляді смутно помітного чоловіка, можливо, підлітка або юнака, разом з яким вона знаходиться в якомусь невідомому і часто небезпечному місці. Після того як вона отримує хороші оцінки або просувається по службі і відчуває велику впевненість у своїх здібностях, місцевість у снах стає все більш дружньою, тепер у сновидінні її супроводжує знайомий чоловік. Наприклад: "я здійснюю тривалу поїздку в автобусі разом із моїм старим шкільним другом", "я в машині, яку веде чоловік; зараз я не можу визначити, хто він, але уві сні ми з ним знайомі".

Нова теорія, яку я детально описую в цій книзі, базується на існуванні архетипових образів або моделей поведінки, введених в ужиток завдяки концепції Юнга. Я не відкидаю описану Юнг модель жіночої психології, але вважаю її придатною лише для деяких, але аж ніяк не для всіх жінок. Глави, присвячені "вразливим" богиням та Афродіті, розвивають модель Юнга, у наступних розділах - про Артеміда, Афіна та Гестію - я пропоную нові схеми, які виходять за рамки юнгіанської теорії.

Глава 4. АРТЕМІДА: богиня полювання та місяця, суперниця та сестра

Богиня Артеміда

Артеміда (Діана у римлян) - богиня полювання та Місяця. Улюблена дочка Зевса і Літо, струнка Артеміда весело блукає дикими лісами, луками і пагорбами в оточенні відданих їй німф і мисливських собак. Вона - влучний стрілець, одягнена в коротку туніку, озброєна срібною цибулею, за плечима у неї сагайдак зі стрілами. Артеміда також зображувалась як богиня Місяця - зі смолоскипами в руках і з німбом із зірок і Місяця навколо голови.

Дикі тварини, що входять до почету Артеміди, символізують її заступництво живої природи. Олень-самець, його самка, заєць і перепел відбивають невловимість її натури. Левиця виражає царственість і доблесть богині-мисливиці, а лютий вепр представляє її руйнівні аспекти. Ведмідь - символ заступництва молодості. У Стародавній Греції дівчат присвячували Артеміді. Протягом підліткового періоду вони були під її захистом і звалися "молодими ведмедицями". Нарешті, неприручений кінь блукає з табуном дикою місцевістю, як Артеміда зі своїми німфами.

Генеалогія та міфологія

Артеміда - сестра-близнюка Аполлона, бога Сонця. З них двох вона народилася першою. Їхня мати, Літо, - божество природи, дочка двох титанів, а батько - верховний бог Олімпу Зевс.

Багато перешкоджало народженню близнюків. Всі боялися мстивого гніву Гери, законної дружини Зевса, і присутність Літо була небажаною всюди, де б вона не з'являлася. Нарешті вона знайшла притулок на пустельному острові Делос і там народила Артеміду та Аполлона.

Артеміда народилася першою та допомагала Літо під час тривалих та важких пологів Аполлона. Протягом дев'яти днів і дев'яти ночей Літо страждало від жахливого болю, викликаного стараннями мстивої Гери. Артеміду, що стала акушеркою для своєї матері, шанували як покровительку пологів. Жінки зверталися до неї, називаючи її "зцілювальницею болю" і "болю, що не відчуває". Вони благали її полегшити їхні родові муки і допомогти народити дитину або дарувати їм "легку смерть" від її стріл.

Коли Артеміді виповнилося три роки, Літо перенесла її на Олімп, щоб познайомити із Зевсом та божественними родичами. У "Гімні Артеміді" говориться, що вона сиділа на колінах свого чудового батька, який приголубив її зі словами: "Коли богині народжують мені дітей, подібних до цієї, гнів ревнивої Гери мене не лякає. Моя маленька донечка, у тебе буде все, що ти побажаєш".

Артеміда попросила цибулю зі стрілами, зграю гончих собак для полювання, свиту з німф, туніку, досить коротку для бігу, дикі ліси та гори у своє розпорядження - і вічне цнотливість. Все це батько-Зевс охоче надав їй. Все це - плюс привілей самостійно робити свій вибір.

Незабаром Артеміда вирушила до лісів і до водойм вибирати найкрасивіших німф. Потім вона спустилася на дно моря і знайшла циклопів, майстрів Посейдона, які викували їй срібну цибулю та стріли. І нарешті вона розшукала Пана, божество дикої природи, напівчоловіка-напівкозла, що грає на сопілці, і випросила у нього кілька кращих гончих собак. Артеміді не терпілося випробувати у справі отримані подарунки, і вночі при світлі смолоскипів вона почала полювання.

Як відомо з міфів, Артеміда, допомагаючи тим, хто звертався до неї з благанням про допомогу, діяла швидко та рішуче. Але вона була й швидка на розправу зі своїми кривдниками.

Одного разу, коли Літо вирушила до Дельфи відвідати Аполлона, велетень Тітій спробував її зґвалтувати. Артеміда швидко з'явилася на поклик матері, наче прицілилася з лука і вразила його стрілою.

[*] Тітій - у грецькій міфології велетень хтонічного походження, син Зевса та Елари. Народжений у надрах землі, куди Зевс сховав свою кохану, побоюючись гніву ревнивої Гери. Пізніше мстива Гера вселяла йому пристрасть до коханої Зевсом Літо (Міфологічний словник, "Радянська енциклопедія". М., 1991). -- Прим. ред.

Іншого разу зарозуміла і дурна Ніобея образила Літо, вихваляючись, що в неї, Ніобеї, багато прекрасних синів і дочок, тоді як у Літо лише двоє. Літо закликала Аполлона та Артеміду помститися за цю образу, що вони одразу й зробили. Аполлон вбив своїми стрілами шістьох синів Ніобеї, а Артеміда - шістьох її дочок. Ніобея ж перетворилася на камінь, що вічно ллє сльози.

Цікаво, що Артеміда неодноразово приходила на допомогу матері. Нічого подібного не відомо про жодну іншу богину. Артеміда також охоче відгукувалася на благання інших жінок. Лісова німфа Аріфуза закликала Артеміду, коли мало не зазнала насильства. Арифуза повернулася з полювання і увійшла в річку, щоб освіжитись купанням. Бог річки захотів оголену німфу та напав на неї. Арифуза з жахом спробувала врятуватися втечею. Артеміда почула її крик, накрила хмарою туману і перетворила на джерело.

Артеміда була нещадна до тих, хто її ображав. Цю фатальну помилку припустився мисливець Актеон. Якось, блукаючи лісом, Актеон випадково наблизився до затоки, де купалися богиня та її німфи. Ображена вторгненням, Артеміда перетворила його на оленя, хлюпнувши водою йому в обличчя. Її мисливські собаки накинулися на Актеона, як на дикого звіра. У паніці він спробував врятуватися втечею, але собаки наздогнали його та розірвали на дрібні частини.

Артеміда також вбила іншого мисливця, Оріона, якого вона кохала. З її боку це було ненавмисне вбивство. Якось Аполлон, скривджений тим, що Артеміда полюбила Оріона, побачив, що той заплив далеко в море. Голова Оріона ледь виднілася над водою. Аполлон знайшов Артеміду і вказав їй на темний предмет у морі далеко від них, сказавши, що вона не зможе потрапити в таку малу мету. Підбурювана братом, Артеміда, не знаючи, що цілиться в голову Оріона, випустила стрілу, яка вразила її коханого. Згодом Артеміда помістила Оріона серед зірок і дала йому в небесні супутники одного зі своїх гончих псів, Сіріуса. Отже, єдиний чоловік, якого вона любила, став жертвою її азарту.

Артеміда відома насамперед як богиня полювання, але ще й богиня Місяця. Ніч – її стихія. Артеміда блукає своїм диким володінням при місячному світлі з палаючими смолоскипами. Богиня Місяця Артеміда пов'язана із Селеною та Гекатою. Утрьох вони становлять місячну тріаду: Селена панує в небесах, Артеміда землі, а Геката - у моторошному і таємничому підземному світі.

Артеміда як архетип

Артеміда, богиня полювання та Місяця, персоніфікує незалежність жіночого духу. Як архетип, вона дає жінці право переслідувати свої власні цілі в обраній нею області.

Богиня-дівина

Як богиня-дівина, Артеміда несприйнятлива до кохання. Вона не зазнавала насильства, її не викрадали, як Деметру та Персефону. Артеміда не знала подружніх зв'язків. Архетип богині-дівниці виявляється у відчутті недоторканості, самодостатності, він визначає життєву позицію "Я сама можу про себе подбати" і дозволяє жінці діяти впевнено, незалежно та самостійно. Жінка почувається цілісною, не відчуває потреби в чоловікові-захиснику, переслідує свої власні інтереси і вибирає сферу діяльності, не потребуючи чоловічого схвалення. Її самовизначення та відчуття власної значущості ґрунтуються скоріше на тому, хто вона є і що вона робить, ніж на тому, чи одружена вона і за ким. Типова ознака пробудженого архетипу богині-дівниці Артеміди - коли жінка наполягає на тому, щоб до неї зверталися "міс", тим самим наголошуючи на своїй незалежності та відстороненні від чоловіків.

Стрілець, зосереджений на цілі

Богиня полювання, Артеміда-стрілець може вибрати будь-яку близьку чи далеку мішень. Вирушаючи в погоню за здобиччю, вона знає, що її стріли безпомилково досягнуть своїх цілей. Архетип Артеміди дає жінці здатність повністю зосередитися на важливому для неї предметі і не звертати уваги потреби оточуючих. Мабуть, змагання коїться з іншими лише посилює її збудження від " полювання " . Зосередженість і наполегливе прагнення мети допомагають Артеміді досягти успіху. Цей архетип дозволяє самостійно, без сторонньої допомоги досягти потрібного результату.

Архетип жіночого руху

Артеміда є втіленням якостей, ідеалізованих жіночими рухами: незалежність від чоловіків та чоловічої думки, успішність у житті, турбота про переслідуваних безпорадних жінок і дівчат. Богиня Артеміда допомогла своїй матері під час пологів, врятувала Літо і Аріфузу від зґвалтування, покарала ґвалтівника Тітія і мисливця Актеона, який вторгся в її володіння. Вона була покровителькою молодих дівчат і особливо дівчаток-підлітків.

Усе це відповідає завданням, які ставлять собі феміністки. Вони організовують клініки для тих, хто піддався зґвалтуванню, і притулки для жінок, що опустилися, проводять заняття для жінок із сексуальними проблемами. Жіночий рух приділяє особливу увагу проблемам дітонародження та акушерства. Його активістки б'ють на сполох з приводу порнографії та фактів інцесту, оскільки і те, й інше травмує дітей та жінок.

Богиню Артеміду супроводжували німфи - молодші божества, пов'язані з лісами, горами, річками, озерами, морями та джерелами. Вони подорожували разом з нею, полюючи і досліджуючи дикі місця. Німфи були пов'язані домашніми турботами, їх цікавило, що " повинні " робити жінки, ними не пред'являли своїх прав чоловіки. Вони жили як "сестри", а Артеміда, яка керувала ними та завжди приходила до них на допомогу, була їхньою "старшою сестрою". Не дивно, що жіночий рух особливо наголошує на "сестринській спільності" жінок, адже його архетиповий натхненник - Артеміда.

Глорія Стейнем, засновниця та редактор "Журналу для жінок", - сучасна жінка, що втілює архетип Артеміди. Це легендарна особистість, яку багато людей переносять образ богині. З точки зору суспільства, Глорія Стейнем - лідер жіночого руху, проте, глянувши на неї більш уважно, ми виявимо оточену супутницями високу граційну Артеміду.

Жінки, що розділяють цілі жіночого руху, захоплюються Глорією Стейнем і ототожнюють себе з нею як із втіленням Артеміди. Особливо яскраво це виявлялося на початку сімдесятих років. Тоді багато жінок носили такі ж, як у Глорії, авіаційні окуляри і наслідували її навіть у зачісці - ходили з довгим розпущеним волоссям, розділеним прямим проділом. Через десять років поверхове наслідування змінилося прагненням стати такою самою, як вона - привабливою, незалежною жінкою, яка має велику особисту силу.

Покров таємниці, що огортає Глорію Стейнем, підтримується її роллю в суспільстві і зміцнюється завдяки тому, що вона самотня. У неї було кілька романтичних зв'язків із чоловіками, але, як і належить жінці, яка представляє самодостатню цнотливу богиню, що "не належить жодному чоловікові", вона так і не вийшла заміж.

Подібно до Артеміди, Глорія Стейнем, як старша сестра, надає допомогу жінкам, що звертаються до неї. Я теж отримала її підтримку, коли звернулася до неї з проханням приїхати на щорічні збори Американської асоціації психіатрів, щоб допомогти тим, хто намагався домогтися від Асоціації підтримки бойкоту штатів, які не ратифікували Поправку про рівні права. Я із захопленням спостерігала, що багато чоловіків відчувають її величезну міць і в буквальному сенсі готуються розділити долю нещасного Актеону. Деякі налаштовані проти неї психіатри-чоловіки цілком щиро (хоч і абсолютно необґрунтовано) вважали, що вони можуть втратити субсидії на наукові дослідження, якщо ця "богиня" застосує силу, щоб покарати та знищити їх.

Артеміда, що зливається з природою

Саме архетип Артеміди тягне жінку до безлюдних місць та дикої природи. Завдяки йому жінка приходить до згоди з собою і, коли блукає пустельними лісами і горами, засинає під місяцем і зірками або, вдивляючись у далечінь, гуляє по пустельному морі, переживаючи відчуття єдності з буттям.

Ось як описує Лінн Томас відчуття жінки, яка сприймає первозданну природу відповідно до своєї внутрішньої Артеміди:

"Спочатку - величний пейзаж і тиша, чиста вода і чисте повітря. І ще відстороненість... можливість забути на якийсь час про родинні зв'язки і щоденні домашні ритуали... І дар енергії. Первозданная природа наповнює тебе енергією. Я пам'ятаю Як одного разу лежала на березі Зміїної річки в Айдахо і усвідомлювала все навколо... Я не могла заснути... Буття тримало мене у своїх долонях. Мене поглинув танець молекул і атомів. Моє тіло відгукувалося на тяжіння Місяця".

"Місячне бачення"

Ясність погляду зосередженої мети мисливиці - лише із способів " бачення " світу, пов'язаних з архетипом Артеміди, Другий спосіб, " місячне бачення " , характеризує Артеміду як богиню Місяця. У місячному світлі земний пейзаж виглядає розмитим, прекрасним та таємничим. Усипане зірками небо та безмежна панорама навколишнього ландшафту притягують погляд. Стикаючись при світлі Місяця з Артемідою всередині себе, залишаючись віч-на-віч з природою, ми перестаємо відокремлювати себе від світу і зливаємося з буттям, розчиняємося в ньому.

Чайна Галланд, автор книги "Жінка і первоздана природа", особливо підкреслює, що, залишаючись наодинці з природою, жінка занурюється в глибини своєї душі: "Виявляючись серед первозданної природи, ми бачимо ландшафт нашої внутрішньої сутності. Найглибшою цінністю такого переживання стає визнання нашої спорідненості. з миром". Жінки, яких Артеміда спричиняє природу, починають інакше усвідомлювати світ. Часто їх сни стають яскравішими і живішими, ніж зазвичай; завдяки таким снам вони знаходять нове розуміння себе. Сновидчі символи, в яких розкривається їхній внутрішній світ, народжуються при "місячному світлі", на противагу повсякденній дійсності, яка потребує яскравого денного світла.

Розвиток у собі архетипу Артеміди

Жінки, що відповідають типу Артеміди, відразу ж дізнаються свою схожість із цією богинею. Інші можуть мати бажання познайомитися з нею. Є жінки, які знають про існування в собі Артеміди і відчувають потребу в тому, щоб вона стала більшою частиною їхньої природи. Як ми можемо розвивати у собі Артеміду, посилювати її архетип? І як допомогти пробудженню Артеміди у наших дочках?

Іноді, щоб пробудити у собі архетип Артеміди, потрібні воістину рішучі заходи. Наведу приклад. Одна талановита письменниця, для якої робота означала дуже багато, проте забувала про неї щоразу, як тільки на горизонті з'являвся черговий чоловік. Спочатку присутність чоловіка у її житті п'янила її. Потім вона взагалі могла без нього обходитися. Її життя оберталося навколо цього чоловіка, і чим більше він до неї охолонів, тим більше вона божеволіла. Якось подруга сказала їй: "Ти просто схиблена на чоловіках". Тоді вона зрозуміла, що їй доведеться заректися мати справу з чоловіками, якщо вона хоче досягти успіху в літературі. Вона оселилася за містом і почала розвивати в собі Артеміду, працюючи на самоті і лише час від часу відвідуючи старих друзів.

Жінка, яка рано вийшла заміж, часто відразу ж переходить від ролі дочки (архетип Персефони) до ролі дружини (архетип Гери) і нерідко відкриває для себе Артеміду лише після розірвання шлюбу, коли вперше залишається на самоті. У такий момент вона може відчути небачену досі свободу і виявити, що й сама може добре проводити час. Вона знаходитиме задоволення в ранкових багатокілометрових пробіжках або участі у жіночій групі підтримки.

Жінка з чергою любовних зв'язків у минулому, якою здається, що вона нічого не варта без чоловіка, зможе пробудити в собі Артеміду тільки після того, як "поставить на чоловіках хрест" і всерйоз вирішить, що швидше за все ніколи не вийде заміж. Набравшись хоробрості подивитися в обличчя такої можливості, вона житиме в оточенні друзів і чинитиме так, як їй заманеться. Архетип Артеміди дасть їй можливість отримати задоволення відчуття власної самодостатності.

Артеміда прокидається в жінок не тільки завдяки первозданній природі. Те саме відбувається, коли наші дочки змагаються у різних видах спорту, вирушають у табори для підлітків, подорожують та їдуть на навчання до інших країн у рамках програм студентського обміну.

Жінка-Артеміда

Якості Артеміди проявляються у дівчатках у ранньому віці. Зазвичай маленька Артеміда активна і повністю поглинена вивчення нових предметів. Про цю її здатність фокусувати увагу на тому, що їй цікаво, люди часто висловлюються так: "Наскільки ж вона зосереджена - у дворічному віці" або "Думай, перш ніж щось їй пообіцяти. У неї чудова пам'ять, вона нічого не забуває". Артемідою, що спонукається до дослідження нових територій, дівчинка вибирається з дитячого ліжечка або залишає майданчик для ігор і вирушає у "великий світ".

Артеміда впевнена у своїх спонукальних мотивах та життєвих принципах. Вона захищає слабких і перша готова вимовити: "Це несправедливо!" Артеміди-дівчата, які виховуються в сім'ях, де перевага надається синам, не можуть з цим змиритися. Вони не сприймають таку несправедливість як "даність". Часто у молодшій сестрі, яка потребує рівності зі своїми братами, можна розрізнити майбутнього борця за права жінок.

Батьки

Батьки жінки, яка впевнено йде власним шляхом, задоволеною собою як особистістю і радіє з того, що вона - жінка, іноді подібні до Літо і Зевса. Вони так само, як ці боги, сприяють втіленню в життя потенціалу Артеміди, який таїться у їхній дочці. Жінці-Артеміді, щоб успішно конкурувати з чоловіками та досягати своїх цілей без конфліктів, дуже важливо батьківське схвалення.

Багато батьків, подібно до Зевса, надають підтримку своїм дочкам. Іноді їхні "чарівні дари" невловимі - це можуть бути спільні інтереси, взаєморозуміння, співпереживання. Іноді такі "дарунки" цілком речові. Знамениту чемпіонку з тенісу Кріс Еверт тренував її батько - тенісист-професіонал Джиммі Еверт. Він подарував дочці тенісну ракетку, коли їй було лише п'ять років.

Якщо дочка Артеміда народилася в сім'ї, далекій від патріархальних цінностей і тому не має відповідностей у грецькій міфології, її дитинство не дуже схоже на життя на вершині Олімпу. Якщо обидва батьки однаково поділяють турботу про дітей та домашні обов'язки і при цьому кожен з них зайнятий власною кар'єрою, вони стають взірцем для своєї дочки Артеміди. Однак подібні якості погано поєднуються з материнством та близькими стосунками.

Проблеми виникають, коли батьки критикують Артеміду у своїй дитині, оскільки вона не відповідає їхнім уявленням про те, якою має бути дочка. Мати, яка хотіла б мати слухняну, льну до неї дівчинку, але змушена займатися вихованням активної дитини, яка відкидає будь-які обмеження, може відчути розчарування і відчути, що її не приймають. Вона очікує, що дочка слідуватиме за нею по п'ятах і слухатиметься її беззаперечно, оскільки "мама знає краще", проте ці надії не виправдовуються. Ще в трирічному віці маленька "міс Незалежність" не хоче залишатися вдома з мамою, а воліє грати зі старшими дітьми, закинувши ляльок. І вона не бажає носити сукні з воланами та радувати маминих подруг своєю зразковою поведінкою.

Пізніше Артеміда може натрапити на протидію, коли захоче зробити щось без батьківського дозволу. Якщо їй лише тому, що "ти ж дівчинка", не дозволено робити те, що дозволено хлопчикам, вона може розплакатися на знак протесту. А якщо не допомагає і це, вона видаляється в обуренні. Подібні конфлікти позбавляють її впевненості в собі, особливо якщо вона зазнає принизливої ​​критики з боку батька, який "хотів би бачити в ній юну леді" і в той же час ні в що не ставить її здібності та честолюбні устремління.

Я знаю з власної практики, які наслідки такого ставлення батьків до своїх дочок Артемідів. Зазвичай дочка кориться, проте в душі відчуває біль. Так формується модель поведінки, основу якої лежить глибока невпевненість. Надалі, наслідуючи цю модель, жінка діятиме всупереч власним інтересам. Її найгіршим ворогом стає сумнів у собі. Навіть ті, хто в юності, як могло здатися, успішно чинили опір спробам обмежити їх честолюбні устремління, проте виявлялися травмовані нерозумінням батьків. Якщо жінка живе з відчуттям, що вона не відповідає ідеалу батька, вона вагається і не може прийняти потрібне рішення, коли в її житті з'являються нові можливості. Її досягнення менші від того, на що вона здатна. Навіть процвітаючи, вона все одно відчуває свою неповноцінність. Подібні особистісні дефекти виникають там, де віддають перевагу синам, а від дочок очікують суто жіночих стереотипів поведінки.

Одна жінка-Артеміда, яка відвідувала мій семінар, висловилася так: "Моя мати хотіла мати Персефону (податливу маленьку доньку мами), батько хотів сина, однак у них з'явилася я". Деякі матері критикують своїх дочок Артемід, оскільки ті переслідують чужі їм цілі. Проте негативне ставлення з боку матері завдає значно меншої шкоди, ніж батьківська критика, бо в очах Артеміди батько має набагато більший авторитет.

Ось інша типова складність у взаєминах матері з дочкою-Артемідою. Артеміда вважає, що її мати пасивна та слабка. Якщо мати переживала періоди депресії, зловживала алкоголем, розлучалася з чоловіком, народжувала в юному віці, дочка-артеміда, описуючи свої взаємини з нею, зазвичай каже: "батьком була я". У ході подальшої бесіди з'ясовується, що спогади про слабкість матері та думку про те, що вона сама не мала тоді достатньої сили, щоб якось змінити ситуацію, завдають дочці-Артеміді сильний душевний біль.

Якщо богиня Артеміда завжди рятувала власну матір, спроби дочок-Артемід врятувати своїх матерів зазвичай не приносять успіху.

Архетип богині-дівниці в дочці-Артеміді посилюється через брак поваги до слабкої матері. Намагаючись не бути схожою на матір, вона всіма силами намагається позбавитися своєї дочірньої прихильності, приховує власну вразливість і перш за все прагне незалежності.

Коли дочка Артеміда відчуває брак поваги до матері, яка обмежує своє життя традиційними жіночими ролями, вона опиняється в пастці. Відкидаючи ототожнення з матір'ю, вона відкидає і те, що прийнято вважати жіночим початком - м'якість, сприйнятливість, прагнення заміжжя і материнства, - розплачуючись за це прикрим відчуттям своєї неадекватності як жінки.

Отроцтво та юність

У підлітковому віці дочка Артеміда демонструє вроджене прагнення до змагання, виявляючи властиві їй завзятість, сміливість, волю до перемоги. Для досягнення будь-якої мети вона вже у віці цілком здатна до самообмеження. Вона може робити довгі піші прогулянки, дертися на скелі, спати на відкритому повітрі, скакати верхи на коні, рубати сокирою дрова для багаття або стає настільки ж майстерним стрільцем, як сама Артеміда. Архетип Артеміди-підлітка уособлює героїня класичної кінострічки "Національний оксамит".

Артеміда-підліток - дівчинка, яка прагне незалежності і схильна до досліджень. Вона відважно заглиблюється в ліси, лазить горами і хоче знати, що знаходиться на сусідній вулиці. Її гасла - "Не обмежуйте мене" та "Не тисніть на мене". На відміну від багатьох своїх однолітків, вона не любить пристосовуватися і неохоче йде на компроміси, оскільки зазвичай знає, чого хоче, і не думає про те, подобається це комусь чи ні. Іноді така впевненість у собі обертається проти неї самої: інші люди можуть вважати її впертою та нахабною.

Дівчина-Артеміда, яка залишає батьківський будинок заради навчання в коледжі, відчуває радісне пожвавлення. Вона відчуває свою незалежність і готова прийняти виклик, що кидає їй життя. Зазвичай вона знаходить якусь споріднену душу, щоб "бігти разом".

Якщо вона в хорошій фізичній формі, то може здійснювати щоденні тривалі пробіжки, насолоджуючись відчуттям власної сили і грації і насолоджуючись станом особливої ​​ясності свідомості, яка з'являється під час бігу. (Я ще не зустрічала жінку, здатну пробігти марафонську дистанцію і не володіє при цьому потужною спрямованістю Артеміди, яка забезпечує таке необхідне для бігу поєднання зосередженості на цілі, волі і духу суперництва.) Ми також бачимо Артеміду в лижницях, що неслися вниз по сніговому схилу фізичний і психологічний стан такий, що труднощі їх лише підганяють.

Жінка-Артеміда вкладає багато зусиль у свою роботу. Конкуренція та суперництво її тільки підбурюють. Нерідко вона вибирає професію юриста або влаштовується на іншу роботу, де може надавати допомогу іншим людям.

Свій бізнес вона, як правило, починає з випуску продукції, яку вважає безперечно корисною, у творчості найчастіше висловлює своє підкреслено особисте бачення світу, а в політиці присвячує себе боротьбі із забрудненням довкілля або обстоює права жінок. Слава, влада та гроші можуть прийти до неї, якщо сфера діяльності, в якій вона досягає успіху, є престижною і в ній існують свої нагороди.

У той же час інтереси багатьох жінок-Артемід часто далекі від будь-якої комерції, не сумісні з кар'єрним зростанням і не забезпечують ні слави, ні солідного рахунку в банку. Вони йдуть неповторними шляхами, переслідуючи цілі, незрозумілі більшості, і при цьому не встигають встановити близькі стосунки з людьми, ні досягти успіху в житті.

Захисниця сторони, що програла, незрозумілий реформатор, "голос волаючого в пустелі", на який ніхто не звертає уваги, представниця "чистого", некомерційного мистецтва - все це Артеміда (втім, в останньому випадку до Артеміди приєднується Афродіта, з її впливом на творчість і акцентом на суб'єктивних переживаннях).

Оскільки жінка Артеміда нетрадиційна, не виключено, що вона рано чи пізно опиниться в конфлікті з собою або з іншими. Трапляється, що бажання Артеміди не відповідають її можливостям, наприклад, якщо батьки вважають її прагнення неналежними. Якщо жінка-Артеміда була "народжена зарано", перешкоди на її шляху можуть виявитися непереборними, і тоді дух Артеміди буде в ній зламаний.

Взаємини з жінками: сестринські

Жінка Артеміда відчуває гостре почуття жіночої солідарності. Подібно до самої богині, оточеної супутницями-німфами, їй дуже важливі дружні стосунки з іншими жінками. Ця модель поведінки походить ще до початкової школи. У "найкращих подругах" у неї значаться ті, з ким вона розділила все, що важливо у її житті. Така дружба може тривати десятиліттями.

Працюючі жінки-Артеміди легко об'єднуються у групи підтримки, різні жіночі організації, товариства опіки молодих жінок у тій чи іншій сфері діяльності - все це дає змогу висловити архетип сестри.

Навіть схильні до індивідуалізму та уникаючі суспільної діяльності жінки-Артеміди готові захищати права інших жінок. Зазвичай це наслідок їхньої близькості з матір'ю, завдяки якій вони сповнені співчуття до жіночої долі. Молодість їхніх матерів збіглася з повоєнним бумом народжуваності, що не дозволило їм достатньо висловити себе. Пізніше їхні дочки-артеміди здійснили те, що залишалося для них нездійсненною мрією. Тому часто неподалік жінки-Артеміди можна виявити її мати, яка схвально дивиться на свою дочку.

За своєю природою більшість жінок Артемід схильні до громадської діяльності. Жінка-Артеміда почувається рівною чоловікам; вона конкурує із нею, усвідомлюючи, що відведена їй суспільством стереотипна " жіноча " роль нею неприродна. Приховування своїх здібностей - "не дозволяй чоловікові знати, наскільки ти сильна" або "нехай переможе чоловік (у суперечці або тенісі)" - суперечить її природі.

Сексуальність

Жінка-Артеміда, подібно до самої богині, може зберігати незайманість. Тоді її сексуальність залишається нерозвиненою та невираженою. Проте нині таке трапляється досить рідко. Найімовірніше, жінка-Артеміда набуде сексуального досвіду внаслідок своєї схильності до досліджень та нових пригод.

Сексуальність жінки-Артеміди може бути схожа на сексуальність звичайного чоловіка, який віддає перевагу своїй роботі. Для них обох близькі стосунки другорядні. На першому місці завжди лишається справа, кар'єра, творчість. Секс у таких випадках – скоріше розвага та фізіологічна потреба, ніж фізичне вираження емоційної близькості та сімейних зобов'язань (мотивація Гери) або прояв справжньої чуттєвості, властивої Афродіті.

Якщо жінка-Артеміда лесбіянка, вона зазвичай входить до якоїсь

• Психологія

Джин Шинода Болен Богіні у кожній жінці Нова психологія жінки. Архетипи богинь Переклад Г.Бахтіярової та О.Бахтіярова М.: ВД "Софія", 2005 J.Bolen. Goddesses в Everywoman. S.F.: Harper&Row, 1984 Чому для деяких жінок найголовніше в житті – сім'я та діти, а для інших – незалежність та успіх? Чому одні з них екстравертні, приділяють всю свою увагу кар'єрі, логічні та точні в деталях, тоді як інші охоче стають інтровертними домосідками? Чим більше жінка різноманітна у своїх проявах, – зазначає доктор Болен, – тим більше богинь проявляється через неї. Завдання в тому, щоб вирішити, як посилити ці прояви, або боротися з ними, якщо вам вони не подобаються. Книга "Богіні у кожній жінці. Нова психологія жінки. Архетипи богинь" допоможе вам у цьому. Кожна жінка впізнає себе в одній чи кількох грецьких богинях... і жодна себе не засудить. Книга забезпечує вас могутніми образами, які можна ефективно використовувати для розуміння та зміни себе. Хоча в цій книзі і наводяться відомості, корисні для фахівців-психотерапевтів, але написана вона для кожного читача, який хоче краще зрозуміти тих жінок, які найбільш близькі читачеві, кохані, але й досі залишаються загадкою. Нарешті, ця книга призначена для самих жінок, яким вона допоможе відкрити в собі таємних богинь.

Дж. Болен. БОГІНІ У КОЖНІЙ ЖІНЦІ

Вступ. БОГИНІ Є У КОЖНІЙ З НАС!

Кожна жінка грає провідну роль історії власного життя. Як психіатр, я вислухала сотні особистих історій і зрозуміла, що кожна з них має міфологічне вимір. Одні жінки звертаються до психіатра, коли почуваються деморалізованими і " розбитими " , інші -- коли осягають, що виявилися заручницями обставин, які слід проаналізувати і змінити.

У будь-якому випадку мені здається, що жінки просять допомоги у психотерапевта заради того, щоб навчитися бути головними героїнями, провідними дійовими особами історія свого життя.Для цього їм потрібно приймати свідомі рішення, які визначать їхнє життя. Насамперед жінки навіть не усвідомлювали, який сильний вплив на них надають культурні стереотипи; Подібним чином зараз вони зазвичай не усвідомлюють, які могутні сили таяться у них самих, - сили, здатні визначати їхні вчинки та почуття. Саме цим силам, представленим у вигляді давньогрецьких богинь, я й присвячую свою книгу.

Ці могутні внутрішні схеми, або архетипи,пояснюють основні різницю між жінками. Одним, наприклад, для того, щоб відчувати себе особистістю, що відбулася, потрібні моногамія, інститут шлюбу і діти - такі жінки страждають, але терплять, якщо не можуть досягти цієї мети. Їх найбільше значення мають традиційні ролі. Вони разюче відрізняються від жінок іншого типу, які над усе цінують свою незалежність, оскільки зосереджені на тому, що важливо особисто для них. Не менш своєрідний і третій тип - жінки, яких приваблюють напруженість почуттів і нові переживання, через що вони вступають у нові особисті стосунки або метаються від одного виду творчості до іншого. Нарешті, ще один тип жінок віддає перевагу самотності; найбільшу значимість має їм духовність. Те, що для однієї жінки звершення, інший може здатися повним безглуздям - все визначається тим, архетип якої богині в ній переважає.

Більше того, у кожній жінці уживаються кількабогинь. Чим складніше її характер, тим вірогідніше, що в ній діяльно проявляються різні богині - і те, що значуще для однієї з них, позбавлене сенсу для інших...

Знання архетипів богинь допомагає жінкам зрозуміти себе та свої взаємини з чоловіками та іншими жінками, з батьками, коханими та дітьми. Крім того, ці божественні архетипи дозволяють жінкам розібратися у власних спонуканнях (особливо це стосується непереборних уподобань), розчарування та джерела задоволеності.

Архетипи богинь цікаві чоловікам. Ті з них, хто хоче краще зрозуміти жінок, можуть використовувати систему архетипів для класифікації жінок та глибшого розуміння того, чого від них можна чекати. Більше того, чоловіки зможуть розібратися у жінках зі складним та на перший погляд суперечливим характером.

Зрештою, така система архетипів може стати надзвичайно корисною для психотерапевтів, які працюють із жінками. Вона пропонує цікаві клінічні засоби для розуміння міжособистісних та внутрішніх конфліктів. Архетипи богинь допомагають пояснити відмінності у характерах та полегшують виявлення потенційних психологічних труднощів та психіатричних симптомів. Крім того, вони вказують на можливі шляхи розвитку жінки по лінії тієї чи іншої "богині".

Ця книга описує новий підхід до жіночої психології, заснований на жіночих образах давньогрецьких богинь, що існують у людській уяві вже понад три тисячоліття. Жіноча психологія такого типу відрізняється від усіх теорій, де "нормальна жінка" визначається як підпорядкована єдиній "правильній моделі", схемі особистості чи психологічній структурі. Наша теорія ґрунтується на спостереженнях за різноманіттямнормальних відмінностей у жіночій психології.

Багато з того, що я знаю про жінок, почерпнуто з професійного досвіду - з тих знань, які я отримала як психіатр і психоаналітик-юнгіанець, з учительського та консультативного досвіду практикуючого викладача в Каліфорнійському університеті та головного аналітика в Інституті Юнга в Сан-Ф. .

Однак опис жіночої психології, що дається на сторінках цієї книги, ґрунтується не лише на професійних пізнаннях. Більшість моїх ідей спирається на те, що я сама жінка, яка пізнала різні жіночі ролі - дочки, дружини, матері сина і дочки. Моє розуміння зростало завдяки розмовам з подругами та іншими жінками. В обох випадках жінки стають одна для одної своєрідними "дзеркалами" - ми бачимо себе у відображенні чужих переживань і усвідомлюємо те спільне, що пов'язує всіх жінок, а також ті сторони власної психіки, яких раніше не усвідомлювали.

Моє розуміння жіночої психології визначалося також і тим, що я жінка, яка живе в сучасну епоху. 1963 року я вступила до аспірантури. У той рік відбулися дві події, що згодом викликали рух за права жінок у 70-ті. Спочатку Бетті Фрідан опублікувала свою "Загадку жіночності", де підкреслила спустошеність та незадоволеність цілого покоління жінок, які жили виключно для інших людей та чужим життям. Фрідан визначила джерело цієї відсутності щастя як проблему самовизначення, корінь якої - у зупинці розвитку. Вона вважала, що ця проблема викликана самою нашою культурою, що не дозволяє жінкам розпізнати та задовольнити свої базові потреби зростання та розвитку, втілити свій людський потенціал. Її книга, що поклала край загальнокультурним стереотипам, фрейдистській догмі та маніпулятивному відношенню до жінок з боку засобів масової інформації, запропонувала принципи, час для яких давно настав. Її ідеї давали вихід пригніченим запеклим почуттям, і вони призвели згодом до зародження визвольного руху жінок і, нарешті, до створення Національної організації жінок.

У тому ж 1963 році за президента Джона Кеннеді Комісія з становища жінок оприлюднила звіт, де описувалося нерівноправність в економічній системі Сполучених Штатів. Жінки отримували за ту саму роботу менше чоловіків; їм відмовляли у вакансіях та позбавляли можливості просування по службі. Ця кричуща несправедливість стала ще одним підтвердженням того, наскільки незаслужено низько оцінюється роль жінок у суспільстві.

Отже, я увійшла у світ професійної психіатрії на той час, коли Сполучені Штати стояли на порозі зародження руху жінок за свої права. У 70-х роках моє розуміння проблеми зросло. Я почала усвідомлювати нерівноправність та дискримінацію жінок; я зрозуміла, що встановлені чоловіками культурні стандарти самі по собі винагороджували жінок за покірливе послух або ж карали за заперечення стереотипних ролей. Зрештою я приєдналася до жменьки колег-жінок з Асоціації психіатрів Північної Каліфорнії та Американської асоціації психіатрів.

Подвійний погляд на жіночу психологію

Психоаналітиком-юнгіанцем я стала приблизно тоді, коли перейшла на позиції фемінізму. Закінчивши аспірантуру в 1966, я пройшла навчання в Інституті К. Юнга в Сан-Франциско і в 1976 отримала диплом психоаналітика. За цей термін мої уявлення про жіночу психологію неухильно поглиблювалися, а феміністичні прозріння поєднувалися з юнгівською психологією архетипів.

Працюючи з урахуванням то юнгианского психоаналізу, то орієнтованої жінок психіатрії, я наче будувала міст між двома світами. Моїх колег-юнгіанців не дуже хвилювало те, що відбувалося у політичному та соціальному житті. Більшість із них, здавалося, лише невиразно усвідомлювали важливість боротьби жінок за свої права. Щодо моїх подруг-феміністок у психіатричній сфері, вони, якщо і вважали мене психоаналітиком-юнгіанцем, то, мабуть, бачили в цьому або мій особистий езотеричний і містичний інтерес, або лише якусь додаткову спеціалізацію, яка хоч і заслуговує на повагу, але не має відношення до жіночих проблем. Я ж, що металася між одним і іншим, згодом спіткала, які глибини може відкрити злиття двох підходів – юнгіанського та феміністського. Вони поєднуються у своєрідне "бінокулярне бачення" жіночої психології.

Юнгіанський підхід дозволив мені усвідомити, що жінки підкоряються могутнім внутрішнім силам. архетипам,які можна персоніфікувати образами давньогрецьких богинь. У свою чергу феміністський підхід допоміг мені зрозуміти, що зовнішні сили, або стереотипи- ті ролі, на виконання яких чекає від жінок суспільство, - нав'язують їм шаблони одних богинь і пригнічують інші. В результаті я почала бачити, що кожна жінка перебуває десь посередині: її внутрішні спонукання визначаються архетипами богинь, а зовнішні вчинки – культурними стереотипами.

Джин Шинода Болен- БОГІНІ У КОЖНІЙ ЖІНЦІ

НОВА ПСИХОЛОГІЯ ЖІНКИ. АРХЕТИПИ БОГИНЬ

У кожній жінці вживаються кілька богинь. Чим складніше її характер, тим вірогідніше, що в ній діяльно виявляються різні богині - і те, що значуще для однієї з них, позбавлене сенсу для інших ... Знання архетипів богинь допомагає жінкам зрозуміти себе і свої взаємини з чоловіками та іншими жінками, батьками, коханими та дітьми. Крім того, ці божественні архетипи дозволяють жінкам розібратися у власних спонуканнях (особливо це стосується непереборних уподобань), розчарування та джерела задоволеності.
У цій книзі я описуватиму архетипи, що діють у жіночих душах. Вони уособлені в образах грецьких богинь. Наприклад, Деметра, богиня материнства, – втілення архетипу матері. Інші богині: Персефона – дочка, Гера – дружина, Афродіта – кохана, Артеміда – сестра і суперниця, Афіна – стратег, Гестія – хранителька домашнього вогнища. Насправді архетипи немає імен, і образи богинь корисні лише тоді, що вони відповідають жіночим відчуттям і почуттям.

Концепцію архетипів розробив Карл Густав Юнг. Він розглядав їх як образні схеми (зразки, моделі) інстинктивної поведінки, які у колективному несвідомому. Ці схеми не індивідуальні, вони більш менш подібним чином зумовлюють реакції безлічі людей.

Архетипові всі міфи та казки. Так само архетипові і багато образів і сюжетів сновидінь. Саме наявність загальнолюдських архетипічних моделей поведінки пояснює подібність міфологій різних культур.

Богині як архетипи

Більшість із нас чули про олімпійських богів хоча б у школі та бачили їхні статуї чи зображення. Римляни поклонялися тим самим божествам, як і греки, проте називали їх латинськими іменами. Згідно з міфами, жителі Олімпу були дуже схожі на людей за своєю поведінкою, емоційними реакціями та зовнішнім виглядом. Образи олімпійських богів втілюють архетипічні зразки поведінки, які є у нашому загальному колективному несвідомому. Саме тому вони близькі до нас.

Найбільш відомі дванадцять олімпійців: шість богів - Зевс, Посейдон, Гермес, Аполлон, Арес, Гефест, і шість богинь - Деметра, Гера, Артеміда, Афіна, Афродіта та Гестія. Згодом місце Гестії, богині домашнього вогнища, у цій ієрархії зайняв бог вина Діоніс. Таким чином, рівновага була порушена - богів стало більше, ніж богинь. Архетипи, що описуються мною, - це шість олімпійських богинь - Гестія, Деметра, Гера, Артеміда, Афіна, Афродіта і, крім них, Персефона, міф про яку невіддільний від міфу про Деметра.

Я класифікувала цих богинь в такий спосіб: богині-діви, вразливі богині та алхімічна богиня.

Богині-дівниці виділялися як окрема група ще у Стародавній Греції. Дві інші групи визначені мною. Для кожної з категорій, що розглядаються, характерне особливе сприйняття світу, а також кращі ролі і спонукання. Богині відрізняються за своїми уподобаннями і за тим, як вони ставляться до інших. Для того, щоб жінка глибоко любила, з радістю працювала, була сексуальна і жила творчо, у її житті повинні бути виражені всі вищеназвані богині, причому кожна свого часу.

У першу з описаних тут груп входять богині-діви: Артеміда, Афіна та Гестія.

Артеміда (у римлян - Діана) - богиня полювання та Місяця. Володіння Артеміди – дика місцевість. Вона - не знає промаху стрілок і покровителька диких тварин.

Афіна-Паллада (Міневра)

Афіна (у римлян - Мінерва) - богиня мудрості та ремесел, покровителька названого на її честь міста. Вона також опікується численними героями. Афіну зазвичай зображували одягненою в обладунки, оскільки вона була відома ще й як чудовий військовий стратег.

Гестія, богиня домівки (у римлян - Веста), з усіх олімпійців найменш відома. Символом цієї богині був вогонь, що палав у вогнищах будинків та храмах.

Богині-діви - втілення жіночої незалежності. На відміну від інших небожителів, вони не схильні до любові. Емоційні уподобання не відволікають їхню відмінність від цього, що вважають важливим. Вони не страждають від нерозділеного кохання. Як архетипи, вони висловлюють потреби жінок у самостійності і зосередженні на значних їм цілях. Артеміда та Афіна уособлюють цілеспрямованість та логічне мислення, і тому їх архетип орієнтований на досягнення. Гестія – архетип інтроверсії, уваги, спрямованої у внутрішні глибини, у духовний центр жіночої особистості. Ці три архетипи розширюють наші уявлення про такі жіночі якості, як компетентність і самодостатність. Вони притаманні жінкам, які активно прагнуть власних цілей.

Другу групу складають уразливі богині – Гера, Деметра та Персефона. Гера (у римлян – Юнона) – богиня шлюбу. Вона – дружина Зевса, верховного бога Олімпу. Деметра (у римлян – Церера) – богиня родючості та землеробства. У міфах особливого значення надається Деметре у ролі матері. Персефона (у римлян – Прозерпіна) – дочка Деметри. Греки також називали її Корою – "дівчиною".

Ці три богині представляють традиційні ролі дружини, матері та дочки. Як архетипи, вони спрямовані на взаємини, що забезпечують переживання цілісності та благополуччя, інакше кажучи, на значний зв'язок. Вони висловлюють потребу жінок у міцних зв'язках та прихильності. Ці богині підлаштовуються до інших і тому вразливі. Вони страждають. Їх ґвалтували, викрадали, пригнічували та принижували боги-чоловіки. Коли руйнувалися їх прихильності і вони відчували себе ображеними у своїх почуттях, у них виявлялися симптоми, подібні до симптомів психічних розладів звичайних людей. І кожна з них зрештою долає свої страждання. Їх історії дають можливість жінкам зрозуміти природу власних психоемоційних реакцій на втрати і знайти в собі сили впоратися із душевним болем.

Афродіта, богиня кохання і краси (у римлян - Венера) - прекрасна і чарівна алхімічна богиня. Вона – єдина, хто підпадає під третю категорію. У неї було багато романів і, як їхній результат, безліч нащадків. Афродіта - втілення еротичного тяжіння, хтивості, сексуальності та прагнення до нового життя. Вона вступає в любовні зв'язки на власний вибір і ніколи не опиняється в ролі жертви. Таким чином, вона поєднує самостійність богинь-дів і близькість у відносинах, властиву вразливим богиням. Її свідомість одночасно і зосереджено, і сприйнятливе. Афродіта допускає відносини, які також зачіпають і її, і предмет її захоплень. Архетип Афродіти спонукає жінок шукати у взаєминах швидше інтенсивності, ніж сталості, цінувати творчий процес та бути відкритою для змін та оновлення.

Сімейне дерево

Щоб краще зрозуміти сутність кожної з богинь та їх взаємини з іншими божествами, слід розглянути їх у міфологічному контексті. Таку нагоду дає нам Гесіод. "Теогонія", його головна праця, містить відомості про походження богів та їхнє "сімейне дерево".

Спочатку, згідно з Гесіодом, існував Хаос. Потім з'явилися Гея (Земля), похмурий Тартар (незмірні глибини підземного світу) та Ерос (Любов).

Могутня, плодоносна Гея-Земля народила сина Урана – блакитне безмежне Небо. Потім вона одружилася з Ураном і народила дванадцять Титанів - первісні природні сили, яким поклонялися в Греції в давнину. За гесіодовою генеалогією богів, Титани були першою верховною династією, предками богів-олімпійців.

Уран, перша патріархальна, або батьківська, постать у грецькій міфології, зненавидів своїх народжених від Геї дітей і не дозволяв їм вийти з її утроби, тим самим прирікаючи Гею на страшні муки. Вона закликала Титанів допомогти їй. Але ніхто з них, окрім наймолодшого, Кроноса (у римлян - Сатурн), не наважився втрутитися. Він відгукнувся на благання Геї про допомогу і, озброївшись отриманим від неї серпом, почав чекати Урана в засідці.

Коли Уран прийшов до Геї і ліг із нею, Кронос узяв серп, відрізав у батька геніталії та викинув їх у море. Після цього наймогутнішим із богів став Кронос. Разом із Титанами він керував Всесвітом. Вони породили багато нових богів. Одні їх представляли річки, вітри, веселки. Інші були чудовиськами, що втілюють зло та небезпеки.

Кронос одружився зі своєю сестрою - титанідою Реєю. Від їхнього союзу народилося перше покоління олімпійських богів - Гестія, Деметра, Гера, Гадес, Посейдон і Зевс.

І знову патріархальний прабатько – цього разу вже сам Кронос – спробував знищити своїх дітей. Гея передбачила, що йому судилося бути переможеним власним сином. Він вирішив цього не допустити і проковтував усіх своїх дітей відразу ж після їх народження, навіть не з'ясовуючи, хлопчик це чи дівчинка. Так він поглинув трьох дочок та двох синів.

У черговий раз завагітнівши Рея, що оплакує долю власних дітей, звернулася до Геї та Урану з проханням допомогти їй врятувати свою останню дитину і покарати Кроноса. Батьки порадили їй піти на острів Кріт і, коли настане час пологів, обдурити Кроноса, давши йому загорнутий у пелюшки камінь. Поспіхом Кронос проковтнув камінь, думаючи, що це немовля.

Врятовану дитину звали Зевсом. Пізніше він скинув свого батька і став правити всіма богами та смертними. Який виріс потай від Кроноса, він згодом обманом змусив його викинути назад своїх братів і сестер і разом з ними почав тривалу боротьбу за владу над світом, що закінчилася поразкою Титанів та їх ув'язненням у похмурих прірвах Тартара.

Після перемоги над титанами три брати-боги - Зевс, Посейдон і Гадес - розділили між собою Всесвіт. Зевс узяв собі небо, Посейдон – море, Гадес – підземне царство. Хоча земля та Олімп, як передбачалося, були загальними, проте Зевс поширив свою владу і на них. Три сестри – Гестія, Деметра та Гера – згідно з патріархальними грецькими віруваннями, не мали суттєвих прав.

Завдяки своїм любовним зв'язкам Зевс став батьком наступного покоління богів: Артеміда та Аполлон (бог сонця) – діти Зевса та Літо, Афіна – дочка Зевса та Метіс, Персефона – дочка Зевса та Деметри, Гермес (посланник богів) – син Зевса та Майї, Арес (бог війни) та Гефест (бог вогню) – сини законної дружини Зевса, Гери. Є дві версії походження Афродіти: згідно з однією з них, вона - дочка Зевса та Діони, в іншому випадку стверджується, що вона передувала Зевсу. Завдяки любовному роману зі смертною жінкою Семелою Зевс також став батьком Діоніса.

Щоб нагадати читачеві, хто є хтось у грецькій міфології, наприкінці книги наводяться короткі біографічні замітки про богів і богинь, розташовані в алфавітному порядку.

Історія та міфологія

Міфологія, присвячена грецьким богам і богиням, що описуються нами, є відображенням історичних подій. Це патріархальна міфологія, яка звеличує Зевса та героїв. В її основі - зіткнення людей, які сповідували віру в материнський початок, із загарбниками, які поклонялися войовничим богам і створювали засновані на чоловічому початку релігійні культи.

Марія Джимбутас, професор Каліфорнійського університету в Лос-Анджелесі та фахівець у галузі європейської міфології, пише про так звану "Стару Європу" - першу європейську цивілізацію. За оцінками вчених, культура Старої Європи сформувалася принаймні за п'ять (а, можливо, і за двадцять п'ять) тисяч років до того, як виникли патріархальні релігії. Ця матріархальна, осіла і миролюбна культура була пов'язана із землею, морем та культом Великої Богині. Відомості, зібрані по крихтах під час археологічних розкопок, показують, що суспільство Старої Європи не знало майнового та соціального розшарування, у ньому панувала рівноправність. Стара Європа була зруйнована під час вторгнення напівкочових ієрархічно організованих індоєвропейських племен із півночі та сходу.

Загарбники були войовничими, байдужими до мистецтва людьми патріархальних вдач. Вони з презирством ставилися до поневоленого ними більш розвиненого в культурному відношенні корінному населенню, що сповідує культ Великої Богині, відомої під багатьма іменами, наприклад Астарта, Іштар, Інанна, Нут, Ісіс.

Їй поклонялися як животворному жіночому початку, глибоко пов'язаному з природою та родючістю, відповідальному як за творчі, так і за руйнівні прояви сили життя. Змія, голуб, дерево і місяць - священні символи Великої Богині. Згідно з істориком-міфологом Робертом Грейвзом, до появи патріархальних релігій вважали, що Велика Богиня безсмертна, незмінна і всемогутня. Вона брала собі коханців не для того, щоб її діти мали батька, але виключно для власної насолоди. Богів-чоловіків не було. У контексті релігійного культу немає такого поняття, як батьківство.

Велику Богиню повалили з престолу під час наступних одна одною хвиль вторгнень індоєвропейців. Авторитетні дослідники датують початок цих хвиль між 4500 та 2400 pp. до н.е. Богині не зникли зовсім, а увійшли до культів загарбників на другорядних ролях.

Загарбники нав'язали свою патріархальну культуру та свій войовничий релігійний культ завойованому населенню. Велика Богиня у різних своїх іпостасях почала грати підлеглу роль дружини богів, яким поклонялися завойовники. Сили, що спочатку належали жіночому божеству, були відчужені та передані божеству чоловічому. Вперше у міфах з'явилася тема зґвалтування; виникли міфи, у яких герої-чоловіки вбивали змій – символ Великої Богині. Атрибути Великої Богині були поділені серед багатьох богинь. Міфолог Джейн Харрісон зазначає, що Велика Богиня, як у розбитому дзеркалі, відбилася у багатьох менших богинях: Гера отримала обряд священного шлюбу, Деметра – містерії, Афіна – змію, Афродіта – голуба, Артеміда – функцію господині дикої природи.

Богиня Афродіта

Згідно Мерлін Стоун, автору книги "Коли бог був жінкою", остаточне повалення Великої Богині відбулося пізніше, з приходом іудаїзму, християнства та мусульманства. Чоловіче божество зайняло чільне становище. Жіночі богині поступово відсунулися задній план; жінки в суспільстві наслідували їхній приклад. Стоун зазначає: "Ми з подивом виявляємо, наскільки придушення жіночих ритуалів насправді було придушенням жіночих прав".

Історичні богині та архетипи

Великої Богині поклонялися як Твориці та Руйнівниці, відповідальній за родючість та катаклізми. Велика Богиня все ще існує як архетип у колективному несвідомому. Я часто відчувала присутність страхітливої ​​Великої Богині у своїх батьках. Одна з моїх пацієнток після пологів ототожнила себе з Великою Богинею в її страхітливому аспекті. Молода мати невдовзі після народження дитини пережила психоз. Ця жінка перебувала у стані депресії, бачила галюцинації та звинувачувала себе у тому, що поглинула світ. Вона ходила лікарняною палатою, нещасна і жалюгідна.

Коли я звернулася до неї, вона розповіла мені, що "жадібно з'їла і зруйнувала світ". Протягом вагітності вона ототожнювала себе з Великою Богинею у її позитивному аспекті Творця, однак після пологів відчула, що має владу зруйнувати все, що було нею створено, і зробила це. Її емоційна переконаність була настільки велика, що вона ігнорувала очевидність того, що світ, як і раніше, існує як ні в чому не бувало.

Цей архетип є актуальним також і в його позитивному аспекті. Наприклад, образ Великої Богині як життєдайної сили опановує людину, переконану, що її життя залежить від збереження зв'язку з певною жінкою, яка асоціюється з Великою Богинею. Це досить поширена манія. Іноді ми бачимо, що втрата такого зв'язку є настільки спустошливою, що призводить людину до самогубства.

Архетипу Великої Богині властива сила, якою мала сама Велика Богиня в ті часи, коли їй справді поклонялися. І тому з усіх архетипів саме цей може справляти найбільш сильний вплив. Цей архетип здатний викликати ірраціональні страхи та спотворювати уявлення про реальність. Грецькі богині були настільки могутні, як Велика Богиня. Вони більш спеціалізовані. Кожна з них мала власну сферу впливу, і їх сили мають певні межі. У жіночих душах грецькі богині також настільки могутні, як Велика Богиня; їхня здатність емоційно придушувати і спотворювати сприйняття навколишньої дійсності набагато слабше.

З семи грецьких богинь, що представляють головні, найзагальніші архетипічні моделі жіночої поведінки, найвпливовіші Афродіта, Деметра та Гера. Вони набагато тісніше пов'язані з Великою Богинею, ніж інші чотири богині. Афродіта - ослаблений варіант Великої Богині у її іпостасі богині родючості. Деметра – зменшена копія Великої Богині як Матері. Гера - лише луна Великої Богині як Володарки небес. Однак, як ми побачимо в наступних розділах, хоча кожна з них "менша" за Велику Богиню, разом вони представляють ті сили в душі жінки, які стають непереборними, коли вимагають віддати їм належне.

Жінки, на яких впливає будь-яка з цих трьох богинь, повинні вчитися чинити опір, оскільки сліпе дотримання наказів Афродіти, Деметри або Гери може несприятливо позначитися на їхньому житті. Подібно до самих богинь Стародавньої Греції, їх архетипи не обслуговують інтереси та взаємини смертних жінок. Архетипи існують поза часом, вони не мають до життя жінки або її потреб.

Три з чотирьох архетипів - Артеміда, Афіна і Персефона, - це богині-дочки. Вони віддалені від Великої Богині ще одне покоління. Відповідно, як архетипи, вони не мають такої ж поглинаючої сили, як Афродіта, Деметра і Гера, і впливають головним чином на особливості характеру.

Гестія, найстарша, наймудріша і найшанованіша богиня серед усіх, повністю цуралася влади. Вона є духовною складовою життя, яку слід шанувати кожній жінці.

Грецькі богині та сучасні жінки

Грецькі богині - це жіночі образи, які живуть у людській уяві вже понад три тисячоліття. Вони уособлюють жіночі устремління, у яких втілені поведінкові моделі, які історично заборонялися жінкам.

Грецькі богині прекрасні та сильні. Вони випливають виключно власним спонуканням, не знаючи диктату зовнішніх обставин. Я стверджую в цій книзі, що як архетипи вони здатні визначати якість і спрямованість життя жінки.

Ці богині відрізняються одна від одної. Кожна з них має свої позитивні та свої потенційно негативні властивості. Міфологія показує, що саме для них важливо, і в метафоричній формі говорить про можливості схожих на них жінок.

Я також прийшла до думки, що грецькі богині Олімпу, кожна з яких унікальна, а деякі з них навіть ворожі один одному, є метафорою внутрішньої різноманітності та внутрішніх конфліктів жінки, тим самим виявляючи її складність і багатогранність. У кожній жінці потенційно присутні всі богині. Коли кілька богинь борються за панування над жінкою, їй необхідно самій вирішити, які аспекти її сутності та в який час будуть домінуючими, інакше вона метатиметься з крайнощів у крайність.

Грецькі богині, як і ми, жили у патріархальному суспільстві. Боги-чоловіки керували землею, небом, океаном та підземним царством. Кожна богиня пристосувалася до такого стану справ по-своєму - хто через відокремлення від чоловіків, хто завдяки приєднанню до чоловіків, хто за допомогою відходу в себе. Богині, які цінували патріархальні взаємини, були вразливі і щодо слабкі проти чоловіками-богами, які панували у співтоваристві й могли відмовляти їм у їхніх бажаннях. Таким чином, грецькі богині втілюють життєві моделі жінки у патріархальній культурі.

ГЕРОЇНЯ В КОЖНІЙ ЖІНЦІ

У кожній жінці мешкає потенційна героїня. Вона представляє жінку-лідера в історії її життя, у подорожі, яка починається з її народження і продовжується все життя. Йдучи своїм неповторним шляхом, вона, безсумнівно, зіштовхуватиметься з стражданнями; відчувати самотність, уразливість, нерішучість та зустрічати обмеження. Вона також може знайти сенс свого життя, розвинути характер, пережити любов і благоговіння та навчитися мудрості.

Вона формується своїми рішеннями завдяки здатності до віри та любові, готовності навчатися на своєму досвіді та брати зобов'язання. Якщо при виникненні труднощів вона оцінює, що можна зробити, вирішує, що саме робитиме, і поводиться відповідно до своїх цінностей та почуттів, отже, вона діє як головна героїня свого особистого міфу.

Хоча життя сповнене незалежних від нас обставин, завжди існують моменти ухвалення рішення, вузлові точки, що визначають подальші події чи змінюють людський характер. Будучи героїнею своєї героїчної подорожі, жінка повинна починати з позиції (хай навіть спочатку "начебто"), що її вибір має значення. У процесі життя жінка стає особистістю, яка приймає рішення, героїнею, яка формує майбутню себе. Вона або розвивається, або деградує завдяки тому, що робить чи не робить, та за допомогою позицій, які займає.

Я знаю, що моїх пацієнтів формували події не лише зовнішні, а й внутрішні. Їхні почуття, їхні внутрішні та зовнішні реакції зумовлювали їхній шлях і те, ким вони стали, набагато більшою мірою, ніж ступінь нещасть і напастей, з якими вони стикалися. Наприклад, я зустрічала людей, які пережили дитинство, повне поневірянь, жорстокості, безсердечності, побиття або сексуальної наруги. Проте вони не стали (як можна було б очікувати) схожі на тих дорослих, які погано поводилися з ними. Попри все погане, що пережили, вони відчували співчуття до інших - як тоді, так і тепер. Травматичний досвід залишив свій слід, вони були неушкоджені, але, попри це, здатність довіряти, любити і сподіватися вціліла. Коли я здогадалася, чому трапилися саме такі події, я почала розуміти різницю між героїнею та жертвою.

Будучи дітьми, кожен із цих людей бачив себе головною дійовою особою жахливої ​​драми. Кожен мав внутрішній міф, вигадане життя, уявні товариші. Дочка, яку бив і принижував грубий батько і не захищала пригнічена мати, згадувала, як казала собі в дитинстві, що не має відношення до цієї неосвіченої, необтесаної сім'ї, що насправді вона – принцеса, яку перевіряють цими суворими випробуваннями. Інша дівчинка, що б'ється і страждає від сексуальних домагань (і яка, ставши дорослою, повністю спростувала уявлення, що в дитинстві згодом б'ють власних дітей), тікала в уявне яскраве, зовсім відмінне від дійсності життя. Третя уявляла себе войовницею. Ці діти думали про майбутнє та планували, як зможуть піти зі своєї сім'ї, коли стануть достатньо дорослими. Тим часом вони самі обирали, як реагуватимуть. Одна говорила: "Я нікому не дозволила б побачити себе, що плаче". (Вона тікала в передгір'я і плакала, коли її не міг бачити ніхто з її кривдників.) Інша розповідала: "Я думаю, мій розум залишав моє тіло. Я ніби знаходилася в іншому місці щоразу, коли він торкався мене".

Ці дівчатка були героїнями та тими, хто вирішував. Вони зберегли свою гідність, незважаючи на погане поводження з ними. Вони оцінювали ситуацію, вирішували, як діятимуть тепер, і будували плани на майбутнє.

Як героїні, вони були сильними чи могутніми напівбогами на кшталт Ахиллеса чи Геракла, героїв грецьких міфів, які були сильнішими і захищеними, ніж прості смертні. Ці діти, як не за роками розвинені людські героїні, більше схожі на Гензеля та Гретель, які мали використати свій розум, коли їх кинули в лісі або коли відьма відгодовувала Гензеля для спекотного.

У реальних історіях життя жінок, як і міфах про героїнях, ключовим елементом є емоційні чи інші зв'язку, які жінка встановлює своєму шляху. Жінка-героїня – це та, хто любить чи вчиться любити. Вона або подорожує разом із кимось ще, або прагне такого союзу у своєму пошуку.

Шлях

На кожній дорозі є вирішальні розвилки, що вимагають прийняття рішень. Який шлях вибрати? Якому напрямку слідувати? Продовжувати лінію поведінки, яка узгоджується з якимось одним принципом, чи слідувати зовсім іншому? Бути чесною чи брехати? Вступити до коледжу чи піти працювати? Народити дитину чи зробити аборт? Припинити близькі стосунки чи залишити? Вийти заміж чи сказати "ні" цьому конкретному чоловікові? Негайно звернутися по медичну допомогу при виявленні пухлини грудей чи зачекати? Просто кинути навчання чи роботу і доглянути щось ще? Завести любовний роман та ризикувати заміжжям? Поступитися чи вперто добиватися чогось? Який вибір зробити? Який шлях вибрати? Яка ціна?

Я згадую один яскравий урок з економіки в коледжі, який через роки став у нагоді мені в психіатрії: справжньою ціною чогось є те, від чого відмовляєшся заради отримання бажаного. Це не є загальноприйнятий шлях. Взяти він відповідальність здійснення вибору - це вирішальний і який завжди легкий момент. Здатність жінки до вибору та визначає її як героїню.

На противагу цьому, жінка не-героїня слід чийогось вибору. Вона швидше мляво поступається, ніж активно вирішує. Результатом часто стає згода стати жертвою, яка говорить (після того, що відбулося): "Насправді я не хотіла цього робити. Це була твоя ідея", або "Це все твоя вина, що у нас неприємності", або "З твоєї вини ми опинилися тут" , або "Ти винен, що я нещасна". І ще вона може відчувати себе мученою і обманутою і звинувачувати: "Ми завжди робимо те, чого хочеш ти!", не усвідомлюючи, що сама ніколи не наполягала на своїй або взагалі не висловлювала своєї думки. Починаючи з найпростішого питання: "Що ти хочеш робити сьогодні ввечері?", на яке вона незмінно відповідає: "Все, що ти хочеш", її звичка поступатися може зростати доти, доки контроль над її життям просто перейде в чужі руки.

Існує також інша негероїчна модель поведінки, коли жінка живе, як би тупцюючи на роздоріжжі, не маючи ясності у своїх почуттях, відчуваючи незручність у ролі тієї, хто вирішує, або не прагнучи зробити вибір через небажання відмовитися від інших можливостей. Часто вона - яскрава, талановита, приваблива жінка, що відноситься до життя як грі, що відмовляється від близьких стосунків, які можуть стати для неї надто серйозними, або від кар'єри, яка потребує надто багато часу чи зусиль. Її зупинка на неприйнятті рішення насправді представляє, звісно ж, вибір не-действия. Вона може провести десять років в очікуванні на роздоріжжі, поки не усвідомлює, що життя минає.

Отже, жінкам необхідно ставати героїнями-вершительками виборів, замість того, щоб бути пасивними істотами, жертвами-стражницями, пішаками, що пересуваються іншими людьми або обставинами. Стати героїнею - нова можливість, що надихає, для жінок, які керувалися зсередини архетипами вразливих богинь. Твердження себе представляє героїчну задачу для жінок, податливих, як Персефона, які ставлять своїх чоловіків на перше місце, як Гера, що піклуються про чиїсь потреби, як Деметра. Здійснити це, крім усього іншого, означає їм піти врозріз своєму вихованню.

Крім того, необхідність стати героїнею-яка-вирішує стає потрясінням для багатьох жінок, які помилково вважали, що вони вже є такими. Будучи жінками на кшталт незайманих богинь, вони можуть психологічно бути "закриті обладунками", як Афіна, незалежні від думки чоловіків, як Артеміда, самодостатні та самотні, як Гестія. Їхнє героїчне завдання - наважитися на близькість або стати емоційно вразливими. Для них вибір, що вимагає відваги, полягає в тому, щоб довіритися комусь іншому, потребувати когось іншого, прийняти відповідальність за когось іншого. Для таких жінок може бути легкою справою приймати ризиковані рішення у справах або публічно виступати. Хоробрості від них вимагає заміжжя чи материнство.

Героїня-яка-вирішує повинна повторювати перше завдання Психеї по "сортуванню зерен" щоразу, коли опиняється на роздоріжжі і має вирішити, що зараз робити. Вона повинна зупинитися, щоб відсортувати свої пріоритети, спонукання та потенційні можливості у цій ситуації. Їй необхідно розглянути, які вибори існують, якою може бути емоційна ціна, куди рішення приведуть її, що для неї має інтуїтивно найбільше значення. Виходячи з того, хто вона є і що знає, вона має ухвалювати рішення, обираючи шлях.

Тут я знову торкаюся теми, яку розвинула у моїй першій книзі "Дао психології": необхідність вибору "шляху із серцем". Я відчуваю, що кожен повинен зважити все, а потім діяти, уважно вивчити кожен життєвий вибір, раціонально обмірковуючи, але потім обґрунтовувати своє рішення тим, чи буде з цим вибором згідно з його серцем. Жодна інша людина не може вказувати вам, якщо торкається ваше серце, і логіка не здатна забезпечити відповідь.

Часто, коли жінка стикається з такими "або/або" виборами, які значною мірою впливають на її подальше життя, тиск на неї чинить хтось ще: "Виходь заміж!", "Заводь дитину!", "Купуй будинок!", "Зміни роботу!", "Припини!", "Рухайся!", "Скажи так!", "Скажи ні!". Дуже часто жінка змушена підпорядковувати свій розум і своє серце уявленням, створеним чиєюсь нетерпимістю. Щоб бути тим, хто вирішує, жінці необхідно наполягати на прийнятті власних рішень у відповідний їй час, розуміючи, що це її життя і саме вона житиме з наслідками цих рішень.

Для того щоб розвивати ясність і розуміння, їй також необхідно чинити опір внутрішньому спонуканню приймати необдумані рішення. У початковій стадії життя можуть переважати Артеміда або Афродіта, Гера або Деметра з їхньою характерною силою або інтенсивністю відгуку. Вони можуть спробувати витіснити відчуття Гестії, інтроспекцію Персефони, холоднокровне мислення Афіни, але присутність цих богинь забезпечує більш повну картину і дозволяє жінці приймати рішення, що враховують усі аспекти її особистості.

Подорож

Коли жінка вирушає у героїчну подорож, вона стикається з проблемами, перешкодами та небезпеками. Її відповіді та вчинки змінять її. Вона виявить, що саме для неї значуще і чи достатньо у неї сміливості діяти відповідно до своїх власних уявлень. Її характер і здатність до співчуття зазнають випробувань. На цьому шляху вона стикається з темними, невиразними сторонами своєї особистості - іноді в той же час, коли переконується у своїй силі і її впевненість у собі зростає або коли нею опановує страх. Ймовірно, вона зазнає якихось втрат і зазнає гіркоти поразок. Подорож героїні - це подорож саморозкриття та розвитку, у якому різні аспекти особистості жінки поєднуються в єдине ціле, що зберігає всю свою складність.

Відродження сили змії

Кожна героїня має набути сили змії. Щоб зрозуміти сутність цього завдання, нам необхідно повернутися до богин та жіночих снів.

На багатьох статуях Гери її мантію обвивають змії. Афіна зображувалась зі зміями, що обвивають її щит. Змії були символами догрецької Великої Богині Старої Європи і служать символічним слідом сили, яку колись мало жіноче божество. На одному з найбільш ранніх зображень (Крит, 2000-1800 рр.. До нашої ери) жіноча богиня з оголеними грудьми тримає в розпростертих руках по змії.

Змія часто з'являється в жіночих снах як таємничий страхітливий символ, до якого сновидиця, яка відчула можливість утвердження в житті власної сили, обережно наближається. Ось опис сну однієї тридцятирічної заміжньої жінки: "Я йду стежкою; коли я поглянула вперед, то побачила, що мені доведеться пройти під величезним деревом. Величезна змія мирно згортається кільцем навколо нижньої гілки. Я знаю, що вона не отруйна і мені нічого загрожує, - справді, вона прекрасна, але я вагаюся". Багато снів, схожих на цей, де сновидиця відчуває скоріше благоговіння або усвідомлює силу змії, ніж лякається небезпеки, запам'ятовуються: "Змія, що обвиває мій стіл...", "Я бачу змію, що звернулася кільцем на балконі...", "У кімнаті три змії..."

Щоразу, коли жінки починають стверджувати свою владу, приймають важливі рішення та усвідомлюють свою силу, як правило, з'являються сни зі зміями. Часто сновидиця відчуває стать змії, і це допомагає прояснити вид сили, що символізується змією.

Якщо ці сни збігаються з дійсним життям сновидиці, у неї з'являється можливість з позиції влади чи самостійності справлятися з такими, наприклад, питаннями, що виникли після вибору нової ролі: "Чи можу я бути ефективним?", "Яким чином ця роль змінюватиме мене?" ", "Чи сподобаюся я людям, якщо буду рішучою і суворою?", "Чи загрожує така поведінка моїм близьким відносинам?". Сни жінок, які ніколи раніше не відчували власної сили, швидше за все, говорять про те, що такі жінки повинні наближатися до Сили обережно, ніби до незнайомої змії.

Я думаю про жінок, які знаходять відчуття своєї власної сили і влади, як про тих, хто "зажадав силу змії", - силу, втрачену жіночими божествами і смертними жінками в той момент, коли патріархальні релігії позбавили богинь сили і впливу, представили змію як символ зла, викинули її з Едему і зробили жінок істотами нижчого ґатунку. Потім я уявляю собі образ, уособлення нової жінки – сильної, красивої та здатної ростити та виховувати дітей. Цей образ - теракотова статуя прекрасної жінкиабо богині, що піднімається з землі і тримає в руках сніп пшениці, квіти та змію.

Опір силі ведмедиці

На відміну від чоловіка-героя, героїні-вершительці може загрожувати непереборна потяг інстинкту материнства. Жінка, яка не може опиратися Афродіті та/або Деметрі, може завагітніти у невідповідний час або за несприятливих обставин. Якщо це трапляється, вона може відхилитися від обраного нею шляху – її полонить інстинкт.

Я знала одну молоду жінку - студентку-випускницю, яка забула про всі свої цілі, коли відчула себе впійманою наполегливим спонуканням завагітніти. Вона була одружена і збиралася здобути докторський ступінь, коли нею заволоділо бажання мати дитину. Ті дні їй наснився сон: величезна ведмедиця тримала її руку в пащі. Вона безуспішно намагалася звільнитись і кликала на допомогу якихось чоловіків, але від них не було жодної користі. У цьому сні вона блукала доти, доки не прийшла до скульптури ведмедиці з дитинчатами, яка нагадала їй скульптуру в Медичному центрі Сан-Франциско. Коли вона поклала руку на підніжжя скульптури, ведмедиця відпустила її.

Роздумуючи про цей сон, вона відчула, що ведмедиця символізувала її інстинкт материнства. Реальні ведмедиці - чудові матері, вони самовіддано вигодовують своє вразливе потомство і люто його захищають. Потім, коли для ведмежат, що виросли, настає час самостійності, мати-ведмедиця жорстко наполягає на тому, щоб дитинчати, що опираються, покинули її, пішли в світ і самі дбали про себе. Цей символ материнства міцно тримав сновидицю доти, доки вона не торкнулася образ Матері-ведмедиці.

Сновидиця прийняла послання сну. Якщо вона може пообіцяти зберегти прагнення мати дитину до моменту завершення дисертації (тільки через два роки), її нав'язливе бажання завагітніти, можливо, пройде. І справді, після того, як вона та її чоловік вирішили завести дитину і вона взяла внутрішнє зобов'язання завагітніти невдовзі після захисту дисертації, нав'язливий стан зник. Вона знову змогла зосередитись на своїх заняттях. Коли вона встановила зв'язок із образом, інстинкт втратив свою хватку. Вона знала: щоб зробити кар'єру і в той же час створити справжню сім'ю, потрібно чинити опір силі ведмедиці доти, доки їй не буде присвоєно докторський ступінь.

Архетипи існують поза часом, не цікавлячись реаліями життя жінки чи її потребами. Коли в жінці прокидаються богині, як героїня, вона повинна сказати у відповідь на їхні вимоги: "так", або "ні", або "не зараз". Якщо вона не наважується зробити свідомий вибір, інстинкт чи архетипічна схема візьме гору. Жінці, захопленій інстинктом материнства, необхідно чинити опір силі "ведмедиці" і в той же час шанувати її.

Вигнання смерті та сил руйнування

Кожна героїня міфів незмінно виступає своєму шляху проти чогось руйнівного чи небезпечного, загрожує їй знищенням. Це також спільна тема у жіночих снах.

Жінці-адвокату наснилося, що вона виходить із церкви її дитинства і тут на неї накидаються два дикі чорні собаки. Вони застрибували на неї, намагаючись вкусити за шию: "Це сприймалося так, ніби вони збиралися прокусити сонну артерію". Коли вона підняла руку, щоб відбити атаку, то прокинулася від кошмару.

З того часу, як вона почала працювати в агентстві, її все більше озлобляло поводження з нею. Чоловіки зазвичай припускали, що вона лише секретарка. Навіть коли оточуючі знали про її справжню роль, вона нерідко відчувала свою незначність і думала, що її не сприймають серйозно. Вона, у свою чергу, стала критичною та вороже налаштованою по відношенню до колег-чоловіків.

Спочатку їй здавалося, що сон був перебільшеним відображенням сприйняття себе як постійно "атакованої". Потім вона почала думати, чи немає в ній самої чогось схожого на цих диких собак. Вона проаналізувала те, що відбувається з нею на роботі і була вражена і злякана раптовим розумінням, що прийшло до неї: "Та ж я перетворююся на злісну суку!" Вона згадала почуття благодаті, яке відчувала в церкві за щасливих часів її дитинства, і зрозуміла, що стала тепер зовсім іншою. Цей сон послужив поштовхом. Особи сновидиці загрожувала реальна небезпека саморуйнування власною ворожістю, яку вона спрямовувала на інших. Вона ставала цинічною та злою. Насправді, як і уві сні, в небезпеці була вона, а не люди, на яких вона спрямовувала свою жорстокість.

Подібним чином, руйнівними можуть бути негативні або тіньові аспекти богині. Ревнощі, мстивість чи лють Гери можуть стати отруйними. Жінка, одержима цими почуттями і усвідомлює свій стан, коливається між мстивістю та жахом від своїх почуттів та дій. Коли в ній героїня бореться з богинею, можуть з'явитися сни, в яких її атакують змії (що вказують, що сила, представлена ​​ними, є небезпечною для самої сновидиці). В одному такому сні отруйна змія метнулася до серця сновидиці; в іншому змія занурила свої отруйні зуби в ногу жінки, не дозволяючи їй іти. У реальному житті обидві жінки намагалися пережити зраду і зіткнулися з небезпекою підкоритися отруйним, злим почуттям (як і сон з дикими собаками, цей сон мав два рівні сенсу: це була метафора того, що відбувається з нею і в ній).

Небезпека для сновидиці, що приходить у людському обличчі у вигляді нападників або загрозливих чоловіків або жінок, зазвичай походить від ворожої критики або її деструктивної сторони (у той час як тварини, мабуть, становлять почуття чи інстинкти). Наприклад, жінці, яка повернулася до коледжу, коли її діти ще навчалися у початковій школі, наснилося, що "величезна тюремниця-матрона" перегороджує їй шлях. Очевидно, ця сцена уособлює як негативне судження її матері про неї, і материнську роль, з якою вона ототожнювалася; сон висловив думку, що це ототожнення подібне до ув'язнення.

Ворожі судження внутрішніх субособистостей бувають по-справжньому руйнівними, наприклад, "Ти не можеш це робити, тому що ти погана (некрасива, невміла, нерозумна, неталановита)". По суті, вони кажуть: "Ти не маєш права прагнути до більшого", - і представляють послання, здатні засмутити жінку і підірвати її добрі наміри або впевненість у собі. Ці агресивні критики у снах зазвичай постають як загрозливих їй чоловіків. Внутрішнє критичне ставлення часто відповідає тому протистоянню чи ворожості, з якими жінка стикається в навколишньому світі; критики повторюють, як папуги, недобрі послання її сім'ї чи культури.

З психологічної точки зору, кожен ворог чи демон, з яким героїня зіштовхується уві сні чи міфі, представляє щось руйнівне, грубе, нерозвинене, спотворене чи зле у людській душі, що прагне взяти гору і зруйнувати її. Жінки, яким снилися дикі собаки або отруйні змії, усвідомили, що коли вони боролися з небезпечними або ворожими діями, спрямованими на них з боку інших людей, їм однаково загрожувала і те, що відбувалося всередині них. Ворог чи демон може бути негативною частиною їхньої власної душі, тіньовим елементом, що загрожує зруйнувати те, що представляє співчутливу та компетентну частину в ній. Ворог чи демон може бути і в душі інших людей, які бажають завдати шкоди, підкорити, принизити чи керувати нею. Або, як це нерідко трапляється, їй загрожує і те, й інше.

Переживання втрати та горя

Втрата і горе - інша тема у житті жінок та міфах про героїнів. Десь по дорозі хтось помирає або його доводиться залишити. Втрата близьких відносин грає значну роль життя жінок, адже більшість їх визначає себе через свої близькі відносини, а чи не через власні досягнення. Коли хтось помирає, залишає їх, їде чи стає чужим, це подвійна втрата - і близьких відносин самих собою, і близьких відносин як джерела самовизначення.

Багато жінок, які були залежними сторонами у близьких відносинах, знаходять себе на шляху героїні, лише зазнавши страждань через втрату. Вагітна Психея, наприклад, була покинута своїм чоловіком Еросом. У своїх пошуках возз'єднання вона виконала завдання, що забезпечили її розвиток. Розлучені та овдовілі жінки будь-якого віку можуть ухвалити рішення та стати самостійними вперше в житті. Наприклад, смерть коханого-союзника підштовхнула Аталанту повернутися до царства її батька, де відбулося знамените змагання у бігу. Це відповідає наміру тих жінок, які починають займатися кар'єрою після втрати близьких стосунків.

Метафорично, психологічна смерть настає щоразу, коли ми змушені дозволити піти чомусь чи комусь і не можемо не сумувати про втрату. Це може бути смерть якогось аспекту нас самих, старої ролі, колишнього становища, краси або інших якостей молодості, що минають, мрії, якої більше немає. Це можуть бути близькі стосунки, які закінчилися смертю або розставанням. Чи прокинеться в жінці героїня, чи вона буде спустошена втратою? Чи зуміє вона пожуритися і йти далі? Чи поступиться, запеклим, зануриться в депресію, припинить у цій точці свою подорож? Якщо вона піде далі, то вона обере шлях героїні.

Проходження через темне та вузьке місце

Більшість героїчних подорожей включають проходження через темне місце - гірські печери, підземне царство, лабіринти - і в кінцевому рахунку раптовий вихід на світ. Ще вони можуть містити перехід через безлюдну пустелю в квітучу землю. Ця частина подорожі аналогічна переживанню депресії. У міфах, як і в житті, героїні необхідно продовжувати рухатися, діяти, робити те, що потрібно, залишатися в контакті з друзями або давати собі раду одну, не зупиняючись і не зрікаючись (навіть коли вона почувається втраченою), зберігати надію в темряві.

Морок - це ті темні пригнічені почуття (гніву, розпачу, обурення, образи, засудження, мстивості, страху, болю через зраду, провину), які люди повинні подолати, якщо прагнуть вийти з депресії. Це темна ніч самотності, коли без світла і любові життя здається безглуздим космічним жартом. Переживання горя і прощення зазвичай є вихід зовні. Тепер життєва енергія та світло можуть повернутися.

Смерть і відродження в міфах і снах є метафорою втрати, депресії та одужання. Ретроспективно багато таких темних періодів сприймаються як обряди переходу, час страждання та випробування, завдяки яким жінка навчається чогось цінного та розвивається. Або, подібно до Персефона в підземному царстві, вона може бути тимчасовою бранкою, щоб потім стати провідником для інших.

Трансцендентний виклик

У героїчних міфах героїня, що вирушила в подорож, подолала немислимі небезпеки і перемогла драконів і морок, в якийсь момент застряє, не маючи можливості просунутися ні вперед, ні назад. Куди б вона не поглянула - скрізь на неї чекають неймовірні перепони. Щоб відкрити собі шлях, їй належить вирішити якесь завдання. Що робити, якщо для цього її знань явно недостатньо або якщо її невпевненість у власному виборі така сильна, що рішення є неможливим?

Коли вона виявляє себе в неясній ситуації, де кожен вибір здається потенційно згубним або, у кращому випадку, безперспективним, перше її випробування полягає в тому, щоб залишитися собою. У кризових ситуаціях жінка зазнає спокуси стати жертвою замість того, щоб залишатися героїнею. Якщо вона залишається вірною героїні в собі, їй ясно, що вона знаходиться в поганому місці і може зазнати поразки, проте продовжує вірити, що одного разу все може змінитися. Якщо ж вона перетворюється на жертву, то починає звинувачувати у своїх бідах інших людей або проклинати долю, пити або приймати наркотики, нападати на себе з принижувальною критикою. У цьому випадку вона остаточно підкоряється обставинам або навіть замислюється про самогубство. Склавши з себе повноваження героїні, жінка стає бездіяльною або істеричною, її охоплює паніка, або вона діє настільки імпульсивно і ірраціонально, що в кінцевому рахунку зазнає остаточної поразки.

У міфах і в житті, коли героїня перебуває у скрутному становищі, все, що вона може зробити, - це залишатися собою і не змінювати своїх принципів та зобов'язань, поки хтось чи щось несподівано не прийде їй на допомогу. Залишатися в ситуації, очікуючи, що відповідь прийде, означає увійти в стан, який Юнг назвав "трансцендентною функцією". При цьому він мав на увазі щось, що спливає з несвідомого, щоб вирішити проблему або вказати шлях героїні (его), яка потребує допомоги того, що знаходиться поза нею (або його).

Наприклад, у міфі про Еросі та Психеї Афродіта дала Психеї чотири завдання, кожне з яких вимагало від неї того, про що вона не мала жодного уявлення. Щоразу спочатку Психея почувала себе пригніченою, але потім допомогу чи пораду приходили - від мурах, зеленої тростини, орла, вежі. Подібним чином Гіппомен, закоханий в Аталанту, повинен був змагатися з нею в бігу, щоб домогтися її руки і серця. Але він знав, що не зможе пробігти дистанцію досить швидко, щоб перемогти і тому втратить життя. Напередодні змагання він благав про допомогу до Афродіти, яка в результаті і допомогла йому здобути перемогу. У класичному вестерні хоробрий, але нечисленний загін раптово чує сигнальний горн і розуміє, що на допомогу поспішає кавалерія.

Все це – архетипові ситуації. Жінка як героїня має розуміти, що допомога можлива. Коли вона перебуває у стані внутрішньої кризи і не знає, що робити, вона не повинна відступати чи діяти, виходячи зі страху. Чекати нового розуміння чи зміни обставин, медитувати чи молитися - усе це означає виманювати з несвідомого рішення, яке допоможе переступити межі безвихідного становища.

Жінка, яка бачила сон з ведмедицею, зазнала глибокої особистісної кризи, відчувши нагальну потребу мати дитину в розпал роботи над докторською дисертацією. Інстинкт материнства, який захопив її з непереборною силою, раніше придушувався і тепер вимагав віддати йому належне. Перед тим як побачити сон, вона була в полоні ситуації "або-або", з якої не було задовільного результату. Для того, щоб змінити ситуацію, вона мала відчути рішення, а не логічно його сконструювати. Тільки після того, як на архетиповому рівні на неї подіяв сон і вона повністю усвідомила, що їй слід триматися за своє прагнення мати дитину, вона спромоглася спокійно відстрочити зачаття. Цей сон був відповіддю несвідомого, який прийшов на допомогу у вирішенні її дилеми. Конфлікт зник, коли символічне переживання дало їй поглиблене та інтуїтивно відчуте раптове розуміння.

Трансцендентна функція може бути виражена через синхронію подій - іншими словами, виникають дуже багатозначні збіги між внутрішньою психологічною ситуацією і поточними подіями. Коли стикаєшся з подібними речами, вони сприймаються як диво. Наприклад, кілька років тому моя пацієнтка організувала програму самодопомоги для жінок. Якби вона видобула конкретну суму грошей до певного терміну, то фонд виділив би їй брак коштів, що гарантують продовження програми. Коли наблизився цей термін, вона все ще мала необхідної суми. Але вона знала, що її проект необхідний і не відступала. Незабаром поштою прийшов чек точно на ту суму, яка їй була потрібна. Їй несподівано повернули, причому з відсотками, борг дворічної давності, яку вона давно вже скинула з рахунків.

Звичайно, у більшості випадків скрутного становища ми не отримуємо таких самих ясних відповідей. Найчастіше ми сприймаємо якісь символи, які допомагають ясно усвідомити ситуацію та її вирішити.

Наприклад, мій попередній видавець наполягав, щоб ця книга була перероблена іншою людиною, яка мала значно її скоротити і викласти представлені тут ідеї у більш популярному вигляді. Послання "Те, що ти робиш, недостатньо добре", яке я отримувала протягом двох років, сильно било психологічно, і я втомилася. Частина мене (як податлива Персефона) була готова дозволити комусь буквально переписати книгу, аби вона була видана. І я, беручи бажане за дійсне, починала думати, що, можливо, це було б на краще. За тиждень до того, як книга мала бути передана іншому письменнику, я отримала звістку.

Автор з Англії, чия книга була переписана тим самим письменником за подібних же обставин, відвідав мого друга, щоб розповісти йому про свої переживання. Він висловив те, що я ніколи не вдягала в слова, але проте інтуїтивно знала: "З моєї книги вийняли душу". Коли я почула ці слова, то відчула, що мені було надіслано одкровення. Те саме мало статися з моєю книгою. Це дало мені свободу діяти рішуче. Я сама найняла редактора та завершила книгу самостійно.

Це послання було гучним та ясним. Далі події розвивалися цілком сприятливо. Вдячна за отриманий урок, я згадала давній китайський вислів, що виражає віру в синхронію та трансцендентну функцію: "Коли учень готовий, вчитель прийде".

Творче прозріння так само трансцендентне. У творчому процесі, коли рішення існує, але ще не відомо, художник-винахідник-науковець вірить, що відповідь є, і залишається у своїй ситуації, поки не приходить рішення. Творча людиначасто перебуває у стані зростаючої напруги.

Все, що могло бути зроблене, вже зроблено. Потім людина покладається на інкубаційний період, після якого неминуча поява чогось нового. Класичний приклад – хімік Фрідріх Август Кекуле, який відкрив структуру молекули бензолу. Він ламав голову над завданням, але ніяк не міг з нею впоратися, доки йому не наснилася змія, що тримає у роті свій хвіст. Інтуїтивно він зрозумів, що це є відповідь: атоми вуглецю можуть з'єднуватися один з одним у замкнені ланцюги. Потім він провів дослідження та довів, що його гіпотеза правильна.

Від жертви до героїні

Коли я обмірковувала подорож героїні, я дізналася і була дуже вражена тим, як організація Анонімних Алкоголиків (АА) перетворює алкоголічок та алкоголіків із жертв на героїнь та героїв. АА активізує трансцендентну функцію і по суті дає уроки того, як стати вершником власного вибору.

Алкоголічка починає з визнання того факту, що вона перебуває у безнадійному становищі: для неї немислимо продовжувати пити – і водночас вона не може зупинитись. У цій точці безвиході вона приєднується до спільноти людей, які допомагають один одному в їхній спільній подорожі. Їй пояснюють, як волати до сили, набагато більшої, ніж вона сама, щоб вибратися з кризи.

В АА наголошують на необхідності приймати те, що не може бути змінено, змінювати те, що можливо, і вміти відрізняти одне від одного. Згідно з правилами АА, людина в небезпечному емоційному стані, яка не може ясно бачити свій подальший життєвий шлях, планує свої дії не далі за один крок. Поступово, за кроком на день, алкоголічка стає господаркою своєї долі. Вона знаходить здатність робити вибір і відкриває, що може бути компетентною і у своєму співчутті допомагати іншим.

Жінка-героїня вирушає у подорож у пошуках власної індивідуальності. На своєму шляху вона знаходить, втрачає і знову відкриває для себе те, що має для неї сенс, доти, поки вона не буде дотримуватися набутих нею життєвих цінностей у будь-яких обставинах, що її відчувають. Вона може знову і знову стикатися з тим, що сильніше за неї, поки зрештою небезпека втрати індивідуальності не буде подолана.

У моєму офісі є картина, що зображує внутрішній бік раковини наутилуса, написана мною багато років тому. На ній підкреслюється спіралеподібна будова раковини. Тим самим картина служить нагадуванням про те, що шлях, який ми обираємо, теж часто має форму спіралі. Наш розвиток циклічний - через поведінкові схеми, які знову і знову повертають нас назад до нашої Немезиди - до того, що ми неодмінно повинні зустріти і здолати.

Часто це негативний аспект богині, який може опанувати нами: сприйнятливість до депресії Деметри або Персефони, ревнощі і підозрілість Гери, нерозбірливість у любовних зв'язках, властива Афродіті, недолік акуратності, характерний для Афіни, безжалісність Артеміди. Життя дає нам багаторазові можливості зіткнутися віч-на-віч з тим, чого ми боїмося, що нам необхідно усвідомити, або з тим, що нам необхідно здолати. Щоразу, коли цикл нашого розвитку по витку спіралі приводить нас до місця нашої головної проблеми, ми досягаємо більшого усвідомлення, і наступна наша відповідь буде мудріша за колишню, поки врешті-решт ми не зможемо зі світом пройти повз Немезиду в гармонії з нашими глибокими цінностями.

Кінець подорожі

Що відбувається наприкінці міфу? Ерос та Психея возз'єднуються, їхній шлюб святкується на Олімпі. Психея народжує дочку на ім'я Радість. Аталанта вибирає яблука, програє змагання та виходить заміж за Гіппомена. Зауважимо, що виявивши хоробрість і компетентність, героїня не видаляється на заході сонця самотньо верхи, подібно до архетипічного героя-ковбоя. У ній немає нічого від героя-завойовника. Возз'єднання та будинок – ось як закінчується її подорож.

Подорож індивідуальності - психологічний пошук цілісності - завершується союзом протилежностей у внутрішньому шлюбі "чоловічого" та "жіночого" аспектів особистості, які символічно можуть бути представлені східними символами - Ян та Інь, поєднаними у колі. Говорячи більш абстрактно і без визначення статі, результатом подорожі до цілісності стає набуття здатності працювати і любити, бути активною та сприйнятливою, самостійною та люблячою частиною пари. Все це – складові нас самих, до знання яких ми можемо дійти через життєві переживання. І це – наші потенційні можливості, з якими ми вирушаємо в дорогу.

У заключних розділах "Братства Кільця" Толкієна останні спокуси, що спонукають носити кільце, все-таки були подолані і Кільце Всевладдя було назавжди знищено. Цей раунд боротьби зі злом було виграно, героїчне завдання хобітів завершено, і вони повернулися додому до Шира. Томас Еліот у "Чотирьох квартетах" пише:

Ми не перервемо свої пошуки
І наприкінці поневірянь прийдемо
Туди, звідки ми вийшли,
І побачимо свій край уперше.

У реальному житті такі історії закінчуються не надто ефектно. Одужаюча алкоголічка може пройти пекло і повернутися, щоб постати перед оточуючими нічим не примітною тверезницею. Героїня, що відобразила ворожі напади, що довела свою силу у боротьбі з богинями, у повсякденному житті нерідко справляє враження цілком звичайної жінки - подібно до хоббітів, що повернулися в Шир. Однак вона не знає, коли покликане випробувати її сутність, нова пригода сповістить про себе.

Тут можна завантажити повний текст книги:

Джин Шинода Болен - психіатр, Юнговский аналітик у приватній практиці, Клінічний Професор Психіатрії, Університет Каліфорнійського Медичного Центру, та міжнародно відомого лектора, автор кількох книг.

ЗНАЙДИ СЕБЕ СЕРЕД БОГИНЬ! - Наталія Виноградова

Кажуть, з чоловіками кожна з нас має бути богинею. Так і є, запевняють психологи. Типи наших стосунків із сильною статтю вони описали за допомогою... давньогрецької міфології. На яку богинь схожа ти?

Деметра – жінка-мати.

Ти прагнеш постійної опіки своїх близьких;
- сприймаєш чоловіка як дитину;
- схильна приймати рішення за всіх членів сім'ї;
- Вважаєш, що без тебе рідні не впораються.

У давньогрецькій міфології Деметра - богиня родючості та землеробства. Це тип жінки-матері, чуйної та турботливої. Своє щастя вона бачить у сім'ї: усіх прагне зігріти теплом, «взяти під крильце». Але іноді така надмірна дбайливість обертається настирливістю і навіть владністю. Коханого чоловіка Деметра сприймає як свою дитину. Намагається приймати за чоловіка рішення та у складних ситуаціях брати удар на себе. Їй тяжко з чоловіком, який шукає розваг за стінами будинку.

Порада. Для гармонійних стосунків із близькими давай їм волю. Твоя опіка може тяжіти. Повір у те, що твої рідні здатні самі вирішувати свої проблеми: це допоможе зберегти твої час та сили.

Персефона-жінка-дочка

Сприймаєш коханого як батька;
- готова розчинитись у ньому, пожертвувавши своїми інтересами;
- тобі часто не вистачає ласки та турботи;
- маєш схильність замикатися в собі і зациклюватися на будь-чому.

Щира, сприйнятлива, розуміюча Персефона готова пожертвувати будь-якими інтересами заради свого «папочки». Її таємне бажання – все життя бути у коханого, повністю подарувавши йому себе. Якщо треба, вона вчитиметься, працюватиме, але не тому, що сама цього бажає, - це подобається її обранцю. Якщо їй не вдається зустріти свого єдиного, Персефона страждає, відчуваючи себе обділеною та покинутою.

Порада. Тобі важливо навчитися зупинятись у своїй жертовності та шукати інші способи самореалізації: робота, спорт, хобі. Повністю присвячуючи себе чоловікові, ти перестанеш бути цінною як особистість – і він втратить до тебе інтерес та повагу.

Гера - дружина з великої літери

Тебе вважають мудрою та справедливою;
- можеш порозумітися практично з будь-яким;
- для чоловіка ти – партнер та порадниця;
- вірність тобі - найвища цінність.

Як і давньогрецька богиня Гера, яка була у підпорядкуванні у чоловіка Зевса, жінка цього готова вірою і правдою служити чоловікові. Мудра і досвідчена дружина, вона допоможе йому просунутися по службі, самореалізуватися. Це зовсім не означає, що Гера не думає про себе. Вона - дружина, а отже, завжди має бути красивою та доглянутою. Гера розумна, начитана, з нею цікаво. Також всебічно вона прагне розвивати і дітей, для яких мама – незаперечний авторитет. Єдине, чого не простить Гера, - зрада чи обман, бо сама зберігає чоловікові вірність і вважає її запорукою сімейного щастя.

Порада. Ти звикла тримати почуття у собі. І іноді відчуваєш нестачу тепла з боку свого обранця. Не бійся поговорити з ним про це, адже твоя внутрішня гармонія – це його щастя.

Гестія - господиня будинку

Ти з дитинства мріяла про міцну родину;
- почуваєшся безпечно лише у своєму будинку;
- не згодна, що домогосподарка – це не професія;
- Вмієш зустрічати і проводжати.

У її будинку завжди чисто, тепло та затишно, а у вихідні пахне пирогами. Гестія - справжня хранителька домашнього вогнища. Спокійна та розважлива Гестія нізащо не проміняє свою фортецю на зовнішній світ - жорстокий і сповнений несподіванок. Галасливі вечірки, далекі подорожі, шалені ідеї – задоволення не для неї. Їй не потрібно реалізовувати себе в кар'єрі: робота Гестії – у сім'ї. Чоловікові з такою жінкою буде затишно і спокійно, щоправда, він може нудьгувати.

Порада. Не варто зациклюватись на домі. Найчастіше виходь зі своєї фортеці, щоб набратися вражень і подивитися світ. Знайди друзів, з якими тобі цікаво, шукай себе у творчості, більше читай – урізноманітнюй своє життя.

Афіна - генерал у спідниці

Тобі важливо зробити кар'єру;
- вмієш вирішувати проблеми «по-чоловічому»;
- прагнеш керувати сильною статтю;
- поважаєш лідерів - таких самих, як сама.

Богиня війни Афіна народилася із голови Зевса. Вона - хороший стратег і прек

Кожна жінка грає провідну роль історії власного життя. Як психіатр, я вислухала сотні особистих історій і зрозуміла, що кожна з них має міфологічне вимір. Одні жінки звертаються до психіатра, коли почуваються деморалізованими і " розбитими " , інші -- коли осягають, що виявилися заручницями обставин, які слід проаналізувати і змінити.

У будь-якому випадку мені здається, що жінки просять допомоги у психотерапевта заради того, щоб навчитися бути головними героїнями, провідними дійовими особами історія свого життя.Для цього їм потрібно приймати свідомі рішення, які визначать їхнє життя. Насамперед жінки навіть не усвідомлювали, який сильний вплив на них надають культурні стереотипи; Подібним чином зараз вони зазвичай не усвідомлюють, які могутні сили таяться у них самих, - сили, здатні визначати їхні вчинки та почуття. Саме цим силам, представленим у вигляді давньогрецьких богинь, я й присвячую свою книгу.

Ці могутні внутрішні схеми, або архетипи,пояснюють основні різницю між жінками. Одним, наприклад, для того, щоб відчувати себе особистістю, що відбулася, потрібні моногамія, інститут шлюбу і діти - такі жінки страждають, але терплять, якщо не можуть досягти цієї мети. Їх найбільше значення мають традиційні ролі. Вони разюче відрізняються від жінок іншого типу, які над усе цінують свою незалежність, оскільки зосереджені на тому, що важливо особисто для них. Не менш своєрідний і третій тип - жінки, яких приваблюють напруженість почуттів і нові переживання, через що вони вступають у нові особисті стосунки або метаються від одного виду творчості до іншого. Нарешті, ще один тип жінок віддає перевагу самотності; найбільшу значимість має їм духовність. Те, що для однієї жінки звершення, інший може здатися повним безглуздям - все визначається тим, архетип якої богині в ній переважає.

Більше того, у кожній жінці уживаються кількабогинь. Чим складніше її характер, тим вірогідніше, що в ній діяльно проявляються різні богині - і те, що значуще для однієї з них, позбавлене сенсу для інших...

Знання архетипів богинь допомагає жінкам зрозуміти себе та свої взаємини з чоловіками та іншими жінками, з батьками, коханими та дітьми. Крім того, ці божественні архетипи дозволяють жінкам розібратися у власних спонуканнях (особливо це стосується непереборних уподобань), розчарування та джерела задоволеності.

Архетипи богинь цікаві чоловікам. Ті з них, хто хоче краще зрозуміти жінок, можуть використовувати систему архетипів для класифікації жінок та глибшого розуміння того, чого від них можна чекати. Більше того, чоловіки зможуть розібратися у жінках зі складним та на перший погляд суперечливим характером.

Зрештою, така система архетипів може стати надзвичайно корисною для психотерапевтів, які працюють із жінками. Вона пропонує цікаві клінічні засоби для розуміння міжособистісних та внутрішніх конфліктів. Архетипи богинь допомагають пояснити відмінності у характерах та полегшують виявлення потенційних психологічних труднощів та психіатричних симптомів. Крім того, вони вказують на можливі шляхи розвитку жінки по лінії тієї чи іншої "богині".

Ця книга описує новий підхід до жіночої психології, заснований на жіночих образах давньогрецьких богинь, що існують у людській уяві вже понад три тисячоліття. Жіноча психологія такого типу відрізняється від усіх теорій, де "нормальна жінка" визначається як підпорядкована єдиній "правильній моделі", схемі особистості чи психологічній структурі. Наша теорія ґрунтується на спостереженнях за різноманіттямнормальних відмінностей у жіночій психології.

Багато з того, що я знаю про жінок, почерпнуто з професійного досвіду - з тих знань, які я отримала як психіатр і психоаналітик-юнгіанець, з учительського та консультативного досвіду практикуючого викладача в Каліфорнійському університеті та головного аналітика в Інституті Юнга в Сан-Ф. .

Однак опис жіночої психології, що дається на сторінках цієї книги, ґрунтується не лише на професійних пізнаннях. Більшість моїх ідей спирається на те, що я сама жінка, яка пізнала різні жіночі ролі - дочки, дружини, матері сина і дочки. Моє розуміння зростало завдяки розмовам з подругами та іншими жінками. В обох випадках жінки стають одна для одної своєрідними "дзеркалами" - ми бачимо себе у відображенні чужих переживань і усвідомлюємо те спільне, що пов'язує всіх жінок, а також ті сторони власної психіки, яких раніше не усвідомлювали.

Моє розуміння жіночої психології визначалося також і тим, що я жінка, яка живе в сучасну епоху. 1963 року я вступила до аспірантури. У той рік відбулися дві події, що згодом викликали рух за права жінок у 70-ті. Спочатку Бетті Фрідан опублікувала свою "Загадку жіночності", де підкреслила спустошеність та незадоволеність цілого покоління жінок, які жили виключно для інших людей та чужим життям. Фрідан визначила джерело цієї відсутності щастя як проблему самовизначення, корінь якої - у зупинці розвитку. Вона вважала, що ця проблема викликана самою нашою культурою, що не дозволяє жінкам розпізнати та задовольнити свої базові потреби зростання та розвитку, втілити свій людський потенціал. Її книга, що поклала край загальнокультурним стереотипам, фрейдистській догмі та маніпулятивному відношенню до жінок з боку засобів масової інформації, запропонувала принципи, час для яких давно настав. Її ідеї давали вихід пригніченим запеклим почуттям, і вони призвели згодом до зародження визвольного руху жінок і, нарешті, до створення Національної організації жінок.

У тому ж 1963 році за президента Джона Кеннеді Комісія з становища жінок оприлюднила звіт, де описувалося нерівноправність в економічній системі Сполучених Штатів. Жінки отримували за ту саму роботу менше чоловіків; їм відмовляли у вакансіях та позбавляли можливості просування по службі. Ця кричуща несправедливість стала ще одним підтвердженням того, наскільки незаслужено низько оцінюється роль жінок у суспільстві.

Отже, я увійшла у світ професійної психіатрії на той час, коли Сполучені Штати стояли на порозі зародження руху жінок за свої права. У 70-х роках моє розуміння проблеми зросло. Я почала усвідомлювати нерівноправність та дискримінацію жінок; я зрозуміла, що встановлені чоловіками культурні стандарти самі по собі винагороджували жінок за покірливе послух або ж карали за заперечення стереотипних ролей. Зрештою я приєдналася до жменьки колег-жінок з Асоціації психіатрів Північної Каліфорнії та Американської асоціації психіатрів.