Традиції та звичаї козаків. Молитва після народження

У гостях у козаків

Ведучий. Здрастуйте, дорогі хлопці, шановні гості. Здорово ночували, козаки та козачки. Сьогодні у нас із вами свято.

Ведучий: Уявіть собі, що ми опинилися на станичних посиденьках, де за звичаєм молоді козаки та козачки розмовляють, співають, танцюють. І як на будь-якому козацькому святі тут звучать жарти, приказки, примовки.

(Під музику виходить із кулями півень)

Півень: Кукарек! Кукарек!

Ну, ось усе у зборі

Можна свято розпочинати,

У коло друзів усіх збирати.

Гей, хлопці, дітлахи!

Співати, танцювати настав час

Давайте знайомитися.

Гребінець червоний,

Сорочка червона

Я хлопці – півень-зазивала!

Підходь по одному

Розкажу вам, що до чого.

Ніякого тут секрету,

Будь-кого я розпитаю:

Адже свята, як це,

Не бувало на Дону!

(Звучить танцювальна музика, півень танцює)

А зараз настав час

До творчості народ будити;

Усі традиції забуті -

Потрібно терміново відродити.

Виходять козачі париз піснею «Гей, донські козаки»

Ех, донські козаки,

Ех, донські козаки,

Козаки, Козаки,

Козаки, Козаки,

Станицями гуляли,

Станицями гуляли,

Гуляли, гуляли,

Гуляли, гуляли.

Молоді любили,

Молоді любили,

Любили, любили,

Кохали, кохали.

До однієї двоє ходили,

До однієї двоє ходили,

Ходили, ходили,

Ходили, ходили.

Одну двоє любили,

Одну двоє любили,

Любили, любили,

Кохали, кохали.

Подарунки носили,

Подарунки носили.

Носили, носили,

Носили, носили.

Подарунок не простий,

Подарунок не простий,

Не простий, не простий,

Не простий, не простий,

З ручки перстень золотий,

З ручки перстень золотий,

Золотий, золотий,

Золотий, Золотий.

Срібна калічка,

Срібна калічка,

Калечка, калічка,

Калечка, калічка.

Болити моє серце,

Болити моє серце,

Серце, серце,

Серце, серце.

Балити серце і живіт,

Балити серце і живіт,

І живіт, і живіт,

І живіт, і живіт.

Далеко мила живе,

Далеко мила живе,

Він живе, він живе,

Він живе, живе.

Часто вести подає,

Часто вести подає,

Подає, подає,

Подає, подає.

А я його не боюся,

А я його не боюся,

Не боюсь, не боюсь,

Не боюсь, не боюсь,

На вулицю здаюся,

На вулицю здаюся,

Покажусь, здаюся,

Покажусь, здаюся.

Чубаті хлопці,

Чубаті хлопці,

Хлопці, хлопці,

Хлопці, хлопці,

Чарівні козаки,

Чарівні козаки,

Козаки, козаки,

Козаки, козаки!

Ведучий. Такі свята на Дону проводилися після того, як з полів було зібрано врожай до останнього зернятка. І тільки тоді пекли короваї з нового врожаю, грали весілля, влаштовували посиденьки. Словом, усім можна було відпочити.

У куреня, де збиралася молодь на посиденьки, за звичаєм гостей зустрічали господар та господиня.

(Виходять господар та господиня)

Господар : Доброго дня, гості звані та бажані.

Господиня: Гості дорогі! Слава Богу, на багато років!

Господар: Милості просимо до нашого куреня!

Господиня: Чекає вас тут частування почесне і дозвілля приємне. І за старим донським звичаєм, дорогих гостей зустрічаємо хлібом-сіллю. А головний хліб на Дону – це, звичайно, коровай.

(Виходить коровайниця з хлібом-сіллю)

Коровайщиця: Здорово ночували, козаки та козачки. Милості просимо до нашого куреня.

Ведучий. Слово «каравай» походить від слова «кара» - коло; тому, що коровай - круглий хліб. А наші предки в поняття «коло» вкладали велике значення – кругле червоне сонечко, круглий річний цикл. Всесвіт нашими предками здавався теж замкнутим у вигляді кола, та й усе життя, так вважали, розвивається по колу...

Ведучий. Тому після прибирання дівчата водили хороводи.

(Хороводнийтанець «Заплітайся тин» )

Ведучий. У давнину збиралися люди на свята, влаштовували бенкети. І до цього дня пекли особливий хліб – він отримав назву «пиріг», від слова «бенкет».

(Звучить лірична музика)

Ведучий: Найбільш давні пироги - пироги з прісного тіста.

Ведучий: Дріжджове тісто готували просте і здобне - лише у великі свята.

Ведучий. Листкове тісто з'явилося значно пізніше. За старих часів начинки пирогів відрізнялися великою різноманітністю.

Ведучий: Готували пироги з м'ясом, грибами, яблуками, маком, рибою та навіть із кислицею.

Ведучий: Овочеве начиння теж було найрізноманітнішим, були навіть огірковики - пироги з солоними огірками.

Ведучий. Були й хлібні пироги. З них зрізали кірку та начинку їли ложками.

Ведучий: Готували такі пироги-тарілки з начинками із цибулі, капусти та моркви.

(Музика затихає)

Ведучий. За формою пироги розрізнялися на довгі, круглі та тривожні. У круглий пиріг, як уже говорилося раніше, вкладалося велике значення.

Ведучий. У нашій області крім великодніх пасок, Вознесенських рогульок, модників, картопляників, пекли урізники та січоники, тобто. соки з картоплею та капустою, топтаніки з горохового борошна та багато іншого.

Ведучий. Ох, козаки та козачки, загутарились ми з вами. Давайте краще заспіваємо.

Ведучий. Збирайся, народ,

У наш веселий хоровод.

Пісні співати, та танцювати,

Усіх навколо бавити.

Пісня «Посію лободу…»

Посію лободу на березі,

Мою велику розсаду,

Мою велику зелену.

Погоріла лобода без дощу,

Моя велика розсада,

Моя велика зелена.

Пошлю козака по воду,

Ні води немає, ні козачка,

Ні води немає, ні козачка.

Якби мені так, молодий, ворона коня,

Я б вільна козачка була,

Я б вільна козачка була.

Скакала, танцювала б по луках,

По зелених по дібровушках,

По зелених по дібровушках.

З донським, з молодим козаком,

З добрим молодцем,

Із завзятим добрим молодцем.

Дівчина. Ой, хлопці, а я що бачила!

Всі. Що!?

Дівчина.

Їхала станиця повз козака,

Раптом з підворіття

Гавкають ворота!

Хлопчик.

Кінь їв кашу,

А козак – овес.

Кінь сіл у сани,

А козак – повіз!

Дівчина.

Стукає – брязкає по вулиці,

Хома їде куркою.

А Тимошка – на кішці

По кривій доріжці!

Хлопчик.

Катя-Катюха

Осідлала півня.

Півень заржав,

На базар побіг!

Дівчина.

Синє море вогнем горить,

Біла риба по небу летить,

По чистому полю корабель пливе,

На кораблі сірий вовк стоїть.

Хлопчик.

А спритна лисиця потьмарює:

Хоч вправо тримай, хоч вліво тримай,

А потім куди хочеш, повертай!

Дівчина.

Ну, хлопці, ви загнули,

Мало не до смерті лякали.

Та й де ж це бачено?

Та й де ж це чути?

Хлопчик.

Ти грай, гармоніст,

Грай, не соромся,

Ти сьогодні, гармоніст,

Для нас постарайся.

Частинки

Кажуть, частушки начебто

У наші дні вже не в моді.

Тільки як вони не в моді

Якщо люблять їх у народі.

Гей, дівчата-реготушки,

Співайте-но припаси.

Співайте швидше,

Щоб було веселіше!

Веселі грай, гармошка,

Співатимемо вам від душі.

Ми, дівчата-дончанки,

До чого ж гарні!

Ех, сторона рідна,

Дорога сторона!

Тут усюди нас зустрічає

Ех, донська-то земля.

Старовину ми поважаємо,

Старовину ми бережемо.

Про улюблений наш край

Пісні дзвінкі співаємо.

Ми з веселою піснею дружимо,

Ми вам чесно говоримо,

Добре живемо, не тужимо,

Хліб із ікоркою їмо.

Ми вам співали та танцювали,

Каблучками тупотіли,

А тепер ми вас попросимо,

Щоб нам поплескали

Ведучий. Любо козаки та козачки, любо.

Коровайщиця: А я хочу спитати у вас, хлопці. Скажіть мені, як тлумачиться російською мовою слово «пирожниця»?

Козачка: Це жінка, яка торгує пиріжками.

Козак: Та ні, це дошка, на якій куховарять пироги.

Коровайщиця: Добре Добре. Не треба сперечатися. Обидві відповіді вірні, оскільки це слово має значення.

А скажіть, люди добрі, чому кажуть: «Поки пироги в печі - не сідай на піч»?

Козак: Та бо зіпсуються – тісто сяде.

Коровайщиця: Правильно. А ще щоб пиріг і хліб не зіпсувалися, не можна голик під піч класти і розрізати хліб, поки всі хліби не спіклися.

А чому за вечерею козак новий хліб не починав різати?

Козак: А тому, що суперечка буде в домі і злиденність переможе.

Коровайщиця: А як же тоді коровай хліба правильно починати треба?

Козак: Різати треба з голови, з краю, що видався.

Коровайщиця: Ну, молодці, козаки та козачки.

Шановні козаки та козачки, я пропоную вирушити зараз у подорож Доном, себе показати та на людей подивитися.

Господар: Любо! Чеснохвалена коровайниця, ми згодні. Тільки куди ми поїдемо, хто нам шлях вкаже?

Коровайщиця: А спеціально для цього я випекла колобок, щоб шлях нам вказував. Потрібно тільки сказати: «Катись по блюдечку колобок. Покажи нам заповітний куточок».

Ведучий. Чудово. Тільки перед подорожжю я пропоную набратися сил, відпочити трошки.

Усе . Любо, любо!

Пісня «По полю, полю»

По полю-полю, по полю-полю,

Широким полем,

Широким полем

Літав-вилітав, літав-вилітав

Сизголубчик молодий,

Сизголубчик молодий.

Клікав-вигукував, гукав-вигукував

Сизголубицю свою,

Сизголубицю свою.

Ти ходи сюди, ти ходи сюди,

Сизголубушка моя,

Сизголубушка моя.

Я тебе люблю я тебе люблю

За ходу твою,

За ходу твою.

По двору йдеш,

По двору йдеш,

Немов павичка пливеш,

Мов павичка пливеш.

По полю-полю, по полю-полю,

Широким полем,

Широким полем

Літав-вилітав, літав-вилітав

Сизголубчик молодий,

Сизголубчик молодий.

По полю-полю, по полю-полю,

Широким полем,

По полю-полю, по полю-полю,

Широким полем.

Поля.

Ведучий. Ну ось, козаки та козачки, можна й у подорож вирушати. Катись по блюдечку, колобок, покажи нам заповітний куточок.

(Звучить пісенька колобка)

Ведучий. Катився, котився колобок і прикотився до чудової країни під назвою «Дитинство». Та й як йому туди не прикотитися. Адже людина в ранньому віці знайомиться з поняттям «пиріг», а круглий пиріг служив ще й оберегом, тому так часто це слово зустрічається в дитячих потішках, примовках і колискових піснях.

Ведучий. А хочете подивитися і послухати, як козачки своїх малюків спати клали, як їх гойдали, що їм співали?

(На сцені, у хаті біля колиски господиня співає колискову)

Господиня:

Котя, кошеня, кошеня,

Котя – сіренький хсход.

Прийди, Котю, ночувати.

Нашу дівчинку качати.

Як я тобі, коту,

За роботу заплачу,

Дам шматочок пирога

Так глечик молока,

Їж, Котю, не проси.

(Виходить донька з лялькою)

Донька:

О, качі-качі-покачати,

Спеку тобі калач,

Спі-ко, Танечко, не плач.

Донька. А мою Танечку треба під діжу посадити та перепекти.

Господиня: Хіба ти знаєш, як це робиться?

Донька: Звичайно. Треба, як дбають хліби, з квашні-тісто вийняти, посадити туди лялечку, як бабуся робила з маленьким Ванюшкою. А ще треба лялечку на лопатку посадити та в грубку засунути.

А ось питання до вас, козаки та козачки. Чому маленьких дітей під каву садили та в грубку на лопаті пхали?

Ведучий. Якщо дитина погано говорить і росте, її садили під каву. Руки змочували водою, якою змащували пороблені хліби, і казали: «Як мої хліби кислі, так і ти, моє дитинко, кисні. Як хліби мої сходили, так і ти ходи.

Ведучий. А коли дитина була кволою і болісною, робили обряд перепечення - садили на лопатку і в грубку, як пиріг пхали.

Господар: Прекрасна країна – Дитинство, але нам потрібно вирушати далі у подорож.

Господиня: Катись по блюдечку, колобок, Покажи нам заповітний куточок.

Ми з вами потрапили до країни під назвою «Загадка». Дуже загадкова країна.

Коровайщиця:

Не сиди на печі,

Налітай на калачі,

Пироги отримає той,

Хтось відгадку назве.

    1. Що на сковороду наливають та вчетверо згортають?(Млинці)

      Мене б'ють, б'ють, ріжуть, а я все терплю, людям плачу.(Хліб)

      Візьму пишно, зроблю рідко, кину в полум'я, буде як камінь.(Пиріг)

Господар: Любо, козаки та козачки! У свята на Русі та й у нас на Дону любили влаштовувати змагання. Змагалися у танці, піснях, у молодецтві, в силі.

- А давайте ми влаштуємо змагання у кмітливості, винахідливості, розумі? Тоді уважно слухайте.

Вікторина

Жителів Дону відрізняв особливий діалект, і зараз проведемо вікторину за словником донського говору.

Чердак – горище

Гутарити - Говорити

Гумно – місце для зберігання зерна

Курінь - будинок

Вечірити – вечеряти

Путь – дорога

Отаман - ватажок

Козаки – вільні люди

Майдан – площа

Станиця – село велике

Хутір – село маленьке

Коче - Півень

Чув'яки - Тапки

Хворіти - Вболівати

Цибарка - відро

Завіска - фартух

Баз - Сарай

Хай – нехай

Але не – сьогодні

Ведучий: Козаки – вільні люди, але завжди дотримувалися кодексу честі, і мали свої заповіді, які порушувати не можна було. А які? Знаєте?

(діти у залі перераховують)

Заповіді козаків:

- Честь і добре ім'я для козака дорожче за життя.

- По тобі судять про все козацтво.

- Служи вірно своєму народові, а не його вождям.

- Тримай слово! Слово козака дороге.

- Шануй старших, поважай старість.

- Сам гинь, а товариша – рятуй.

- Пуще всіх благ і самого життя став козацьку волю, але пам'ятай - воля не свавілля! Лихість – не розбій! А доблесть – не жорстокість!

- Пам'ятай – хоробри завжди добрі, бо вони сильні!

- Не помстися! Залишай свого ворога на суд Божий!

Коровайщиця: Любо, козаки та козачки. Загутарилися, настав час і честь знати.

Господиня: На Дону гуляють хвилі,
Гребінці піняться,
Ми вміємо веселитися,
І в праці не лінуємося.

Господар: Через Дону пісню виведу,
По Росії поведі,
Голосисту, задерикувату,
З підголосками до ладу.

Давайте і ми заспіваємо пісню

Звучить«Пісня про Росію»

    Подивися, як все гарно,

Подивися – простір який.

Точно мати, схилилася верба

Над річкою, що заснула.

Вітерець метнувся разом,

Хмар прорвавши кільце.

І ромашка жовтим оком

Дивиться сонечко в обличчя.

Приспів:

Над Росією сонце світить,

І дощі шумлять над нею.

/У цілому світі, у цілому світі

Немає країни її рідної,

Немає країни її рідней.-2р./

    Подивися, які ліси

І сади галасують навколо.

Наша Батьківщина – Росія

Гарнішає з кожним днем.

Бачиш - яблуні та сливи

Уздовж дороги стали в ряд.

Про життя-буття щасливе

У російських селах кажуть.

Приспів.

    І берізку молоду,

І чагарник, і траву,

Беззавітно все люблю я,

Все я батьківщиною кличу.

Добре багаття похідне

На галявині розпалювати,

Добре в країні вільній

Мені з друзями підростати.

Півень: Ну ось, дорогі гості, ми з вами ще раз почули про донський коровай, про козацькі звичаї, традиції. І пам'ятайте, що нічого немає ріднішого і дорожчого, ніж те місце, де ти народився і виріс.

14 жовтня у селі Медведєво з благословення настоятеля храму свт. Кирила протоієрея Петра силами Хуторського козачого товариства «Хутір Донузлав» за сценарієм директора Медведівського сільського Будинку культури проведено свято на честь Дня Покрови Пресвятої Богородиці та Дня козацтва.
На святі були присутні голова Медведівської сільської ради – голова адміністрації сільського поселення І.В. Ткаченка, козаки селища Чорноморського, сіл Червона Поляна та Міжводне та учасники мистецької самодіяльності Краснополянського сільського Будинку культури.
Розпочався захід з водосвятного молебню, який відслужив протоієрей Петро, ​​після чого відбувся святковий концерт, у якому брали участь колективи Медведівського сільського Будинку культури – вокальна студія «Гарний настрій» та дитячий танцювальний ансамбль «Сонечко» (керівник – О.В. Михайленко). вокальний ансамбль «Смайлики» та вокальний ансамбль «Зорюшка» (керівник – С.А. Іванова), а також гості свята – вокальна група «Співаючі серця» Краснополянського сільського Будинку культури (керівник – Т.А. Тертишна).
Під час свята гості із задоволенням випробували частування – козачу кашу куліш, солодкі пишні булки та ароматний узвар.
Тут же було організовано виставку козацької зброї, на якій представлені мечі-кинджали, кулемети, сокири та інше озброєння.
Захід пройшов у дружній, святковій атмосфері. Глядачі привітно приймали всіх виступаючих самодіяльних артистів, дружно танцювали та співали козацькі пісні.
На закінчення свята отаман Хуторського козачого товариства «Хутір Донузлав» В.В. Култишев сердечно подякував усім учасникам свята, гостям та глядачам за підтримку у проведенні Дня козацтва.

О. Михайленко,
директор Медведівського СДК

Традиції – це щось узвичаєне, звичне, гідне. Традиції тоді сприймаються законом, коли стають способом життя і передаються з покоління до покоління. «Важко уявити, що було б життям без свят. Безсумнівно, щось дуже похмуре, одноманітне… Але душа не переносить обтяжливої ​​одноманітності: вона вимагає яскравих, квіткових плям, сонця, що сміється, неба, пісні жайворонка, радості життя. Все це дає свято», - говорив Святитель Василь (1878-1945), єпископ Кінешемський, зарахований РПЦ до святих у 2000 році.

Основу всієї народної традиційної (духовної) культури становлять обряди. Обряд - сукупність звичаїв і ритуалів, у яких втілюються будь-які уявлення чи побутові традиції. Обряд – це традиційний порядок здійснення будь-яких дій – зустріч Нового року, весілля, похорон. Обрядовість гуртувала людей, становила єдиний і непорушний спосіб життя. У ній відбився багатовіковий досвід народу, своєрідна етика та естетика.

Прийнято ділити обряди на календарні, пов'язані з певними днями року – вигоном худоби на полі, жнивами, – та побутові – весілля, хрестини, похорон, новосілля 1 . Дотримання козаками релігійної віри було обов'язковою умовою прийняття козацьке братство 2 .

Свято - день, що особливо відзначається звичаєм або церквою. Виділяються календарні свята та обряди, що мають закріпленість у часі та пов'язані з особливими, переломними подіями у житті природи та суспільства. Особливу групу становлять обряди життєвого циклу, чи сімейні (побутові), що з життям окремої людини. Характерні для козаків та військові свята. Всі ці свята та обряди складалися протягом століть, акумулюючи найважливіші події у житті людини.

Календарні свята, відзначаючи зміну пори року, концентрувалися навколо зимового (Різдво Христове) та літнього (Іван Купала) сонцестоянь, весняного (Масляна) та осіннього (Різдво Богородиці) рівнодень. Усі великі свята (Різдво, Великдень, Трійця) супроводжувалися особливим ритуалом і тривали кілька днів. Традиційна календарна обрядовість донських козаків формувалася протягом XVIII-XIX ст. 3. У період ранньої історії, коли козаки являли собою воєнізовані чоловічі спільноти, на Дону практично були відсутні аграрні обряди, оскільки була відсутня і сама господарська сфера життя, існувала сувора заборона на землеробство, а кошти до існування добувалися виключно військовим промислом.

У міру переходу козаків до осілого способу життя і землеробства, разом з формуванням у них патріархальної сім'ї та сільської поземельної громади складався і комплекс традиційної календарної обрядовості, який доповнив військові ритуали, що існували раніше.

У циклі календарних свят, що поступово формується, тісно перепліталися древні язичницькі і християнські погляди; обряди, пов'язані з періодом чоловічих воєнізованих співтовариств і пізні - новими хвилями переселенців, що привносяться на Дон. Тісно переплітаючись і доповнюючи один одного, ці звичаї та ритуали відображали народні уявлення про взаємозв'язок світу людей і природи, живих та померлих, виконували найважливіші функції соціалізації молоді, солідаризації всього козачого співтовариства.

Календарні свята донських козаків мають багато особливостей, оскільки у XVIII-XIX ст. козак залишався і професійним воїном, і орачом-землеробом. Майже у кожному календарному святі на Дону головна організуюча роль відводилася чоловічим групам.

Дуже значущою в козацькій традиції була роль православної церкви. Православні священики брали участь у масляних панахидах на старих містечках, у так зв. «царських святах», в обрядах моління про дощ, у проводах та зустрічах козаків зі служби. Обходи дворів священиками здійснювалися на Різдво, Хрещення та Великдень. Велику роль у житті козацьких станиць та хуторів грали престольні (храмові) свята, які відзначалися дуже урочисто та пишно. Саме православні (насамперед, двонадесяті) свята структурували народний календарний рік і або змінювали своєю потужністю багато елементів колишньої язичницької традиції, або щільно з ними перепліталися, збагачуючи свята новими елементами та смислами.

Саме поняття «народне свято» увібрало у собі і давні (дохристиянські) уявлення, і досвід православної церкви. Причому згодом християнські традиції на Дону дедалі більше витісняли язичницькі, висвітлюючи і піднімаючи поняття свята.

Православна Церква називає святами дні, присвячені спогаду про якусь священну подію чи священну особу в історії Церкви з метою прихильності віруючих до розуміння сенсу згадуваної події, або до наслідування життя святих.

сімейні традиції та підвалини

До кінця XIX – початку XX ст. характерне існування великої сім'ї, розповідає О.П. Кашкарів 4 . Тривалому збереженню її сприяли особливе соціальне становище козацтва та специфічний спосіб життя: необхідність обробки великих земельних наділів, неможливість відділення молодої сім'ї під час служби або до початку, відносна замкнутість сімейного побуту. У козаків Донського, Уральського, Терського, Кубанського військ існувало 3-4 поколені сім'ї, чисельність доходила до 25-30 осіб. Поряд із великими були відомі малі сім'ї, що складаються з батьків та неодружених дітей. Глава сім'ї (дід, батько чи старший брат) був повновладним керівником всієї сім'ї, мав одноосібну владу. Таке становище займала мати у разі відсутності господаря.

У побуті козаків характерні традиції спільного проведення дозвілля: трапези після закінчення промислових робіт, проводи та зустрічі козаків зі служби. Майже всі свята супроводжувалися змаганнями у рубці, стрільбі, джигітуванні. Характерною особливістю були «гулебні» ігри, що інсценували військові баталії або козацьку «вольницю». Ігри та змагання проводилися з ініціативи військової козацької старшини (керівництва хутора, станиці).

Серед донських козаків існував звичай «ходити зі прапором» на масляну, коли вибраний «ватажний отаман» обходив із прапором будинку станичників, приймаючи від них частування. На хрестинах хлопчика «посвячували в козаки»: одягали на нього шаблю і садили на коня. Гості дарували новонародженому (на зубок) стріли, патрони, рушницю і розвішували їх на стіні. Як і сьогодні, найбільш значними православними святами були Різдво Христове і Великдень. Широко відзначалися престольні свята. Загальновійськовим святом вважався день святого - покровителя війська.

А в уральських козаків у XIX ст. до святкових забав входила розвага, відома у тюркських народів: без допомоги рук з дна котла з борошняною юшкою (оаламик) потрібно було дістати монетку.

Начальство заохочувало захоплення козаків хоровим співом, створюючи хори, організовуючи збір старовинних пісень та видання текстів із нотами. Музичній грамоті навчали у станичних школах, основу пісенного репертуару становили старовинні історико-героїчні пісні, пов'язані з конкретними подіями, а також ті, які відображали військовий побут. Обрядові пісні супроводжували свята календарного та сімейного циклу, популярними були любовні та жартівливі пісні.

народження козака. посвята у козаки

У кожного новонародженого козака чи козачки, крім кровних батька та матері, були хрещений батько та хрещена мати 5 . Про вибір хрещених кровні батьки дбали заздалегідь. Це не мали бути родичами (як прийнято зараз). Хрещеного підбирав батько - це має бути людина надійна (кунак, односум, побратим і т.п.), у якого було чому повчитися. Це він насамперед формував дух козака. І важливий чинник і хрещений батько, і хрещена мати мають бути здатні брати участь у вихованні дитини - жити неподалік хрещеника (хрещениці). Хрещену підшукувала кровна мати з-поміж своїх подруг (бажано хоча б трохи старше її віку).

Якщо в сім'ї народився козак, то основне навантаження лягало на хрещеного – він робив із козака воїна. Головне ж завдання хресної матері в цьому випадку полягало в тому, щоб сформувати у козаку ставлення до дівчини-козачки, як до дружини, матері та господині. Якщо народилася козачка, то основну роль виконувала хресна. Вона формувала з дівчинки жінку-козачку, яка вміє чекати на дружину, терплячу матір і добру господиню. Хресний у цьому випадку формував у козачці ставлення до козака, як до воїна-захисника, як до чоловіка, батька та голови сім'ї.

Після народження дитини особливо не поспішали розпелювати. Швидше навчити його рухати ручками та ніжками – була не самоціль. Дитина повинна спочатку побачити і усвідомити невідомий йому предмет, а потім помацати, «взяти на зубок». Надалі процес «побачив-усвідомив-зробив» прискорювався. Саме так робить козак у критичній ситуації. І немає паніки та непотрібних рухів, бо спочатку оцінив, а потім зробив.

Після хрестин козачку клали шашку (кинжал) або кулю (раніше стрілу), що називається «на зубок». І спостерігали за його реакцією: якщо почне з нею грати – добрий буде козак, якщо ж розплачеться – є над чим замислитись. Далі, хлопці завжди намагалися оточувати саме тими речами, які були неодмінними атрибутами життя козаків.

Коли козачці виповнюється рік, його вели до першого причастя. У рік у козачка багато чого було вперше. Вперше його одного садили на коня, одягали на нього батькову шашку, батько брав коня по вуздечку і провів його подвір'ям. І ще один обряд відбувався на рік від народження. Збиралися всі чоловіки роду та вели хлопця на священне місце своєї станиці (чи хутора). У донців воно називалося «урочищем», у чорноморців «кругликом». Там відбувалися дії, що дозволяють передати на духовному рівні силу та знання роду новому поколінню.

Перші кроки у навчанні та вихованні робилися у сім'ї. Вся система, якщо її можна так назвати, будувалася саме на родових та товариських засадах існування. До 7-8 років козаченя жило на жіночій половині куреня.


Військові ігри за містом та стрілянина в ціль були улюбленими заняттями молоді у вільний час. Ці вправи розвивали влучність у стрільбі, багато козаків могли на значній відстані вибити кулею монету, затиснуту між пальцями. Трирічні діти вже вільно їздили на коні двором, а в 5 років – скакали степом

У цей момент виховання йшло і від жіночої частини сім'ї та від чоловічої. У його основі лежала наочність. І головне тут - особистий приклад старших та занурення хлопця у відповідне середовище. А що включало саме козацьке середовище проживання для козачонка? На стіні в курені шашка батьківська (чи дідівська). Нагайки біля дверей та в руках козаків. Лампаси, папахи, кашкети на близьких хлопцеві людях. Хрести та медалі на грудях діда, батька, дядька чи хрещеного. Коні. Коні скрізь, у себе на базу, на вулиці, у сусідів, у степу за станицею. У цей період чоловіки стежили за тим, як формується козаченя. Жінкам все менше дозволяли сюсюкатися з ним: «Не псуйте, баби, козака!» Якщо десь забився і заплакав, то повчали: «Не плач, ти ж козак, а козак не плаче!» І тоді в козачонці поступово складалося переконання, що те, про що співають і що говорять старші, то вони й роблять, такі вчинки й роблять. І це все справжнє. І так само чинитиме він сам. Ну і, до того ж, гру на вулиці з однолітками. Ігри були усталені століттями, і природно спрямовані в розвитку козачат. Практично всі вони проходили під наглядом станічних (хутірських) старих, які стежили за поведінкою кожного з козачат. І в тому випадку, якщо хтось поводився недостойно, старі натхненно наставляли і поправляли недбайливого.

Існувала безліч ігор-вправ для розвитку козаків. Вправи природно не в тому вигляді, в якому ми їх розуміємо. Це скоріше вправи-тести. Вони виявляли наявність тієї чи іншої якості або навички у козаків. І козачата робили ці тести-ігри, змагаючись між собою (граючи). І в ці ігри козаки грали чи не все своє життя. З 12 років козаченя починали водити на коло (схід) та інші суспільно значущі заходи. Його основне завдання - дивитися та запам'ятовувати. І в 16 років за готовністю козака на нього чекало серйозніше випробування - в основному це було полювання на хижака (вовка, кабана тощо). Крім того, козачата проходили навчання під керівництвом досвідчених козаків. На спеціально відведеному місці збиралися вони на своєму коні та зі зброєю. Тут вони вдосконалювали бойові прийоми, стріляли в ціль на повному скаку, рубали лозу шашкою, верхи долали смуги перешкод, піднімали на скаку предмети з землі, скакали стоячи на коні, вчилися на ходу зістрибувати з коня і знову злітати в сідло, рубати пл. підставці. Вчилися вони плавно долати з конем річки, повзати по-пластунськи, скрадувати вартових. З вершинами козачата на конях ходили лавою в атаки, вражаючи вершинами очеретяні опудало супротивника, пикою ж на ходу вчилися вразити ворога з ходу, метнувши піку як спис. І коли настав день складання іспитів, їх приймав сам отаман і осавули в присутності старих. Самим отаман, що відзначився, вручав багату зброю, прикрашені сідла, ошатні вуздечки. І ці свої перші нагороди козаки дуже цінували та зберігали все життя.

І ось після такого виховання та навчання виходив «материй козачина». Щоправда, є одне уточнення: «материй» козак з'являвся в третьому поколінні. Звичайно, якщо перше і друге покоління були ретельно підготовлені і вижили в битвах і битвах. До служби в армії юнак-козак мав оволодіти як мінімум: верховою їздою з елементами джигитування, рубкою лози шашкою, стрільбою з гвинтівки (лежачи, стоячи, з коліна, з коня, у тому числі на скаку), володіти піком. Усі юнаки та дорослі козаки демонстрували свої військові вміння на загальнокозацькому військовому святі. Свято відбувалося приблизно так. Спочатку військова побудова (по півсотні та сотні). Потім винос із храму прапора, ікон, сотенних прапорців та літургія – церковна служба. Після цього: стрибки на швидкість та подолання смуги перешкод на конях, джигітування, демонстрація володіння зброєю - шашка, кинжал, піка. І наприкінці - громадський бенкет по групах та сім'ях, масові гуляння.

Ознайомитись із сибірськими традиціями, пов'язаними з народженням козака та його посвятою у козаки, можна у «Бойовому листку Єнісейських козаків» 6 . Коли в козацьких регіонах у сім'ї народжувався хлопчик, це завжди було великою радістю. На нього покладалися великі надії. Він – воїн, трудівник, а найголовніше – продовжувач роду. Тому малюка починали виховувати за козацькими традиціями практично з пелюшок. У дев'ятимісячній дитину перевіряли, чи справді він козак. Цей звичай виконувався у присутності отамана. Навколо хлопчика розкладали різні іграшки: дівчачі та хлопчикові. Також клали серед них козачі предмети, наприклад, кулю. Радо було, якщо дитина вибирала іграшку для хлопчиків чи бойовий предмет козаків.

Друга посвята була, коли хлопчику виповнювалося три роки. Цього дня після причастя у храмі, його хрещений батько та рідна мати садили дитину на коня і, з благословення батюшки, обводили його навколо храму. І казали, що ніби ось воно - твоє, сину. Ось це ти маєш захищати. Потім передавали малюка на руки батькові. Як би підводячи межу: був мамин синок - став татусь. Таким чином, хлопчик був присвячений козакам. Пізніше, щоб вважатися козаком, стало необхідним скласти присягу. Народжене немовля неодружені козаки (прийняли обітницю безшлюбності) няньчили всі, і, коли в нього з'являвся перший зубок, всі неодмінно приходили дивитися його і захопленням цих загартованих у боях воїнів не було кінця.

Козак народжувався воїном, і з появою світ немовля починалася його військова школа. Новонародженому всі рідні та друзі батька приносили в дар на зубок рушницю, патрони, порох, кулі, цибулю та стріли. Ці подарунки розвішувалися на стіні, де лежала мати з немовлям. Через сорок днів після того, як мати, взявши очисну молитву, поверталася додому батько одягав на дитину портупею від шашки, притримуючи шашку в своїй руці, садив на коня і потім повертав сина матері, вітав її з козаком. Коли ж у новонародженого прорізувалися зуби, батько і мати садили його знову на коня і везли до церкви служити молебень Іванові-воїнові. Першими словами малюка були «але» і «пу» - понукати коня і стріляти. Військові ігри за містом та стрілянина в ціль були улюбленими заняттями молоді у вільний час. Ці вправи розвивали влучність у стрільбі, багато козаків могли на значній відстані вибити кулею монету, затиснуту між пальцями. Трирічні діти вже вільно їздили на коні подвір'ям, а в 5 років – скакали степом.

Процес посвячення в козаки зазвичай описується наступним чином: «Обряд цей, існуючий нині, полягає в тому, що, дочекавшись появи у сина першого зуба, батько, одягнувши на нього шашку, садить його верхи на свого осідланого коня і в цей момент вперше підрізає йому чуб». Потім повертає його матері зі словами: «Ось тобі козак!». Новонародженому всі друзі та знайомі батька приносили щось на зубок. Цей подарунок неодмінно був військовий: патрон пороху, стріла, цибуля, куля, дід дарував шашку чи рушницю. Цим обрядом хлопчика посвячували в козаки, визнавали його приналежність до спільності вільних синів Тихого Дону: воїн з народження та виховання, козак з дитинства привчався думати і відчувати по-військовому. Син, онук і правнук козака служивого, він дитиною - вже був козаком.

У становій культурі дитяча ініціація трансформувалася на обряд посвяти в козаки. В обряді, як правило, брали участь офіційні особи. Посвячення у козаки проходило років о шостій. На майдані збиралися на коло козаки. Хлопчиків садили на коней. Кожен із них мав проїхати на коні по колу. Хто не втримається у сідлі, того посвячували у козаки за рік. Для тих хлопчиків, які проїхали по колу і не впали з коня, починалося посвячення у козаки. Обряд відбувався в урочистій обстановці на майдані. Кожному з них отаман одягав стрічку з червоної матерії з написом: козачок роду Астахових. Але перед тим як стрічку вдягнути, хлопчиків садили на коней старші козаки з їхнього козачого роду. Після надягання стрічки отаман важливо всіх обходив, вітав посвячених у козака, вітав старих козаків-воїнів.

Підліткова ініціація відбувається у тринадцяти-п'ятнадцятирічному віці. [...] Трирічки самі їздили двором, а п'ятирічки безстрашно скакали вулицею, стріляли з лука, грали в бабки, ходили війною. Кінь займав особливе місце у житті козака, він був неодмінним супутником козака усім шляхах його життя - і мирних, і немирних. Від знання звичок коней, навичок поводження з ними часом залежало саме життя козака. Кінь був своєрідним посередником між козаком та Доном - тобто. рідною землею, рідною домівкою, рідною родиною. В Області війська Донського склався справжній культ коня, пов'язаний не лише з традиціями давньоруських дружинників, а й із устроєм життя степових кочівників, у яких козаки перейняли безліч способів поводження з конем, які й самі нерідко ставали козаками. Поступово сфера виховання хлопчиків розширювалася, до неї включалися елементи слідопитування, навички поводження зі зброєю, рукопашного бою, подолання водних перешкод тощо. Хлопчиком козак грав у айданчики на станичній вулиці, намітаючи собі очі, або, стрибаючи та бігаючи, ганяв кубар. Ледве вистачало у нього сили, він уже брав пищаль і йшов стріляти чуйних дроф, або скакав по степу, заганяючи табун, що зірвався в хуртовину. Він повзав на животі, підкрадаючись до звіра, він перепливав Дон, рятуючись від татар, він знав, що промах із рушниці для нього – часто смерть чи полон. Він робив сам усе те, чого тепер ми вчимо козака на випадок війни, вчителем його була жорстока, смертельна небезпека, а це вчитель суворий!

Фіналом підліткової ініціації можна вважати «потішні битви» між групами підлітків станиці чи хутора. Так, у книзі «Донці» 7 читаємо: «Через час все дитяче населення Черкасська виступало за місто, де, розділившись на дві партії, будували очеретяні містечка. У паперових шапках і лядунках, з паперовими прапорами і хлопавками, верхи на паличках, супротивники сходилися, висилали стрільців або наїзників-забіяк і, нападаючи, билися з таким азартом, що не шкодували носів; рубалися лубочними шаблями, кололися очеретяними піками, відбивали прапори, хапали полонених. Переможці під музику з дудок та гребенів, з тріскачками чи тазами, поверталися урочисто до міста; ззаду заливаючись сльозами, похнюпившись від сорому голови, йшли полонені».


На рівному місці, біля річки, розбивався великий табір, де протягом місяця навчалися малолітки військовій справі під керівництвом старих людей, у присутності отамана. Одних вчили на всьому скаку стріляти; інші мчали на весь дух, стоячи на сідлі і відмахуючись шаблею, треті хитрували підняти з розстеленої бурки монету або батіг. Там виїжджають поєдинники; тут натовп кінних скаче до крутого берега, раптом зникає і знову з'являється, але вже на іншому березі

Юнацькі ініціації призначалися для сімнадцяти-дев'ятнадцятирічних хлопців, іменованих малолітками, що відповідає за значенням сучасному слову «допризовник». Дві головні події визначають характер цієї ініціації: навчання у літніх військових таборах та публічне змагання молодих козаків. Обстановка літнього табору козаків-малоліток жваво представлена ​​в такому описі: «коли було введено перепис «малолітків», то всі 19-річного віку, що досягли, збиралися в заздалегідь призначеному місці, на кращих конях і в повному озброєнні. На рівному місці, біля річки, розбивався великий табір, де протягом місяця навчалися малолітки військової справи під керівництвом старих людей, у присутності отамана. Одних вчили на всьому скаку стріляти; інші мчали на весь дух, стоячи на сідлі і відмахуючись шаблею, треті хитрували підняти з розстеленої бурки монету або батіг. Там виїжджають поєдинники; тут натовп кінних скаче до крутого берега, раптом зникає і знову з'являється, але вже на іншому березі». Атмосферу публічного змагання передає автор «Картин колишнього Тихого Дону»: «з багатьох станиць в одне місце збираються козаки-малолітки на огляд. Що дивитись? - коли їх ніхто нічого не вчив. І ось починалися стрибки, стрілянина в ціль, стрілянина на всьому скаку, рубка та фланкування. Розгорівшись відвагою, цілі станиці малоліток з повного розгону кидалися в річку і пливли на той бік з кіньми, амуніцією та піками. Вони розсипалися лавою, скакали один проти одного, схоплювалися в обійми та боролися на коні». Підсумки змагання підбивав отаман: «Найвлучнішим стрільцям, найлихішим наїзникам отаман дарував ошатні вуздечки, прикрашені сідла, зброю». Малолітки в багатьох станицях брали участь у кулачних боях як призвідників на їхній початковій стадії. Наступний перебіг битви вони спостерігали із боку. Це також було своєрідною школою, т.к. кулачки розвивали сміливість, відвагу йти в пішому строю на груди ворога і швидку в козаку кмітливість розбиратися, кого врятувати, кого зім'яти у звалищі».

У оренбурзьких козаків 8 про народження сина було прийнято сповіщати пострілом із рушниці, як нагадування з перших хвилин життя про призначення новонародженого бути воїном, захисником Вітчизни. Коли в козацькій родині з'являються маленькі діти, всі православні прагнуть одразу охрестити дитину, убезпечивши її від впливу нечистої сили. До хрещення дитина вважалася «нечистою» і як би «не зовсім людиною», згідно з приказкою: «На світ Божий народяться кошеня, цуценя, зайченя та козаченя». Існувала повір'я, що нехрещеного немовля підстерігали різні небезпеки. І якщо новонароджений був дуже слабкий, то його не несли хрестити до священика, обряд здійснювала повитуха, вимовляючи при зануренні ті ж слова, що й священик. За канонами Російської Православної Церкви Водохреща відбувається після 40-го дня, коли мати вже фізично зміцніла і має право увійти до православного храму після того, як священик прочитає над нею очисну молитву. Таїнство Хрещення – це подія, до якої козаки ретельно готуються. Насамперед збирається все необхідне Хрещення: хрестик і шнурок, у якому хрестик висітиме. Біла хрестильна сорочка, природно, нова, яку одягне на немовля сам священик під час здійснення Таїнства Хрещення і яка зберігатиметься в будинку козака як святиня. Крім того, кожен православний козак знає, що для Водохреща необхідна велика пелюшка або рушник, в який загорнуть дитину після хрещення і передадуть хрещеним батькам.

Одна з суттєвих умов Таїнства Водохреща – хрещені батьки, або спреі. За правилами Православної Церкви хрещеному потрібно один з наступників: дівчинці - жінка, хлопчику - чоловік. Однак, за старовинним російським звичаєм, буває хрестова мати і хрещений батько. Оскільки, заступники від Купелі повинні бути обов'язково православні люди, віруючі, які беруть на себе відповідальність не просто виростити та виховати свого хрещеника, а й виховати його як доброго православного християнина. На них лягала величезна відповідальність, адже росіяни знали, що хрещеним батькам доведеться відповідати на суді перед Богом за своїх хрещеників. Хрещені батьки намагалися виховати свого хрещеника в православ'ї, обов'язково відвідуючи храм, брали із собою і своїх хрещених синів та дочок, терпляче пояснюючи їм як поводитись у церкві під час богослужіння у різні дні. Так стиралися грані та відмінності між станами та народами. Так виховувалась з дитинства дружба між народами.

Раз у козацький стан входили багато народів і народностей, які прийняли православ'я, то іноді траплялося так, що одним із хрещених батьків ставав представник іншого етносу, а іншим — російський. Вони ставали духовними родичами. Називали один одного кумами. «Покумилися». "Кум і кума - одна сатана".

Своєрідною була сімейне життядонських козаків у XVIII столітті. Якщо в сімнадцятому столітті велика кількість козацьких шлюбів укладалася без посередництва церкви, то на початку вісімнадцятого століття Петро заборонив вінчатися і розлучатися за козацькими звичаями і велів одружуватися за церковними статутами, суворо заборонив наложництво.

На початку XVIII століття петровські порядки починають проникати на Дон: жінці-господині не заборонялося показуватися гостям. Проте козаки продовжували одружуватися і розлучатися кілька разів, і тоді імператриця Єлизавета Петрівна грамотою від 20 вересня 1745 року заборонила козакам «одружується живих дружин і четвертими шлюбами». Як же відбувався обряд сватання та шлюбу у донців? Зазвичай спочатку бували оглядини, коли наречений із двома-трьома родичами під пристойним приводом з'являвся в будинку нареченої. Сиділи, розмовляли про різне, потихеньку роздивляючись наречену. Якщо вона припадала до душі старшим, то, йдучи, вони багатозначно говорили: Бог дасть, і вона нас полюбить! Через кілька днів після оглядин до батьків нареченої засилалися свати, які, отримавши їхню згоду, били по руках, вигукуючи: «В добрий час!» Потім до весілля відбувалася «змова», під час якої веселилися, пили вино та танцювали танці «козачок» та «журавель». За день до весілля дивилися посаг, святкуючи, як казали козаки, подушки. А напередодні бував «девишник».

Весілля святкували у неділю. Наречену вбирали в багатий парчовий кубик і парчову сорочку. На голову вдягалася висока шапка з чорних смушок з червоним оксамитовим верхом, прикрашена квітами та пір'ям. Найкращі прикраси із золота, срібла сяяли на ній. Наречений, також одягнений у краще, отримавши батьківське благословення, разом із дружками та свахами прямував у курінь нареченої, яка вже скромно сиділа під образами, чекаючи нареченого. Звідси молоді вирушали до храму. У його притворі наречену готували до вінця: знявши шапку, розплетали дівочу косу надвоє, як завжди носили заміжні козачки.

Після вінчання молодих на ганку нареченого вдома зустрічали батьки наречених. Над їхніми головами вони тримали хліб і сіль, під якими молодята проходили, обсипані пшеницею, перемішаною з хмелем, горіхами та дрібними грошима. Батьки, пригостивши почет молодих, самих наречених відправляли до шлюбної кімнати, з якої вони з'являлися лише перед подачею жаркого.

У другій половині вісімнадцятого століття становище жінок-козачок змінилося: відтепер вони могли вільно з'являтися в суспільстві не лише під час великих свят, а й у звичайні дні, хоча не схвалювалося, якщо вони втручалися у чоловічу розмову. Дівчата ж тільки на весіллях могли перебувати в суспільстві чоловіків, решта часу їм належало бути в колі подруг або домашньої самоти, займаючись шиттям, роботою на кухні, іграми в кремінці, жмурки, лапту.

весільний обряд 9

Весілля - складний та тривалий обряд, зі своїми суворими правилами. У різні часи вони у козаків проводилися по-різному. За старих часів весілля ніколи не було показом матеріального багатства батьків нареченого і нареченої. Три століття тому весілля проходило спрощеним порядком. Козак порожнього верхнього одягу прикривав жінку, а потім поголосом по одному вимовляли: «Ти, Федосьє, будь мені дружина», «Ти, Іване Семеновичу, будь мені чоловік». Після чого вони ставали молодятами та приймали привітання від отамана та козаків.

Козацьке весілля на початку ХIХ століття складалося з кількох окремих частин: сватання, оглядини, склепіння, вечірка, весілля. Сприятливим для шлюбу вважався вік 18-20 років. Весілля проводилося, як правило, після збирання врожаю (після Покрови Пресвятої Богородиці – 14 жовтня або Великодніх свят – на Червону Гірку). Зазвичай молодий козак розпочав розмову зі своїми батьками про те, що він хоче одружитися і просить їхньої згоди. Батьки цікавилися, хто його наречена, і якщо вона їм люба, починали приготування до сватання. Насамперед наводився порядок у господарстві, будинку, дворі, щоб не було соромно перед сватами. Після цього мати та батько одягалися святковим, обряджали сина і йшли до майбутніх сватів. У кожному козацькому війську були дещо різні, але загалом схожі обряди сватання.

У терців був такий звичай: на очах у дівчини, що сподобалася, козак кидав шапку у вікно або у двір, і якщо дівчина тут же не викидала папаху на вулицю, увечері він міг прийти з батьком і матір'ю свататися. Гості казали:

- Люди добрі, не прогнівайтеся, хлопець мій шапку втратив, Ви часом, не знаходили?

- Знаходили, знаходили… - відповідає батько нареченої,

- Он повісили, хай візьме і більше не втрачає.

Це означало, що сватання не відбулося – батьки нареченої проти. На це сват міг заперечити: « Річ не наша, ми свою шукати станемо». І це означало, що між дівчиною та хлопцем є змова, і наречений намагатиметься її вкрасти. Дещо злякавшись такого повороту подій, батько дівчини кричав: « Гей, Мар'яно! Ану, подай папаху, чия це вона у нас!Якщо дівчина приносила шапку і клала її денцем вниз (далі вона ставала «Закладом», в який клали гроші на весілля), це означало, що вона за хлопця йти згодна, і батьки ризикують зганьбитися, втратити доньку і образити майбутнього зятя. Якщо папаха лягала на стіл денцем з хрестом нагору, це означало, що питання про одруження з дівчиною не погоджено. Це власні фантазії невдачливого нареченого.

-Ану, прикинь!- наказував строго батько синові.

- Ну ось!– радісно говорив батько нареченої.

- Твоя папаха! Носи, на здоров'я і більше не втрачай! Такі нині пішли козаки розпорошені, у нас цих папах майже півдвора нагубили!

За гарного розкладу гостей просили роздягнутися, на стіл ставилася закуска, спиртне. За їжею відбувалася розмова, в якій домовлялися про оглядини, але вже в курені нареченого.

Приблизно через тиждень нареченої мати та батько їдуть до батьків нареченого, де оглядають господарство, кімнати, знайомляться із сімейством майбутнього зятя. Якщо гості задоволені, їм пропонується називатися сватами, на що ті відповідають, що поки що рано. Свекор запрошує їх словами: « Ну що ж, свати не свати, добрі люди, завітайте за стіл». Гості сідають за стіл. Випивають по чарці, інший. « Ну а тепер можна і зваточками зватись», – каже наречений батько. Тут же вмовляються, коли бути склепінням.


Зазвичай молодий козак розпочав розмову зі своїми батьками про те, що він хоче одружитися і просить їхньої згоди. Батьки цікавилися, хто його наречена, і якщо вона їм любить, починали приготування до сватання. Насамперед наводився порядок у господарстві, будинку, дворі, щоб не було соромно перед сватами. Після цього мати й батько одягалися святковим, одягали сина і йшли до майбутніх сватів. У кожному козацькому війську були загалом схожі обряди сватання

Під час склепінь дівчата — подруги нареченої виходять в окрему кімнату, а в світлиці (великій кімнаті) залишаються і розсаджуються на стільцях: її дід, бабця, дядьки, тітки, брати, сестри та звані близькі. На почесному місці під святими образами сідають хрещений батько та мати. На столі два калачі, сільничка із сіллю. Нареченого (з друзями) одного запрошують до будинку, наречену ховають в іншій кімнаті серед своїх подруг. Запрошують нареченого зі словами: « А що вгадаєш, кого і де шукати?». Наречений іде до кімнати, де чути дівочий сміх і там знаходить свою обраницю, бере її за руку і разом із нею стає в кімнаті серед кімнати. Батьки питають дітей згоди на шлюб. Слідують відповіді: « З волі батьківської не виходимо. Згодні». Потім батьки нареченого та нареченої б'ють один одного по руках. Усі сідають за стіл, пригощаються та домовляються про день весілля. Відтоді дівчина вважається «просоченою нареченою».

Після пропою до дня вінчання в будинку нареченої починаються «Вечірки» або «ночівки», на яких збираються наречений, його друзі та її подруги. На вечірках протягом ночі влаштовуються різноманітні ігри. На «ночівках» хлопці та дівчата пильно стежили за тим, щоб ніхто не міг заснути протягом вечірок. Заснулих карали у різний спосіб. Нерідко сплячим на спину верхнього одягу пришивали стару ганчірку, а вранці їх «дбайливо» одягали, та так, щоб вони не помітили цієї каверзи. Йдучи станицею з пришитим «товаром», молодий козак не уявляв, що в станиці вже всі знають про те, де він був і за що покараний.

Увечері перед днем ​​весілля в будинок нареченого завозиться посаг нареченої (виконані та барвисто прикрашені рушники та покривала самою нареченою).

У день одруження наречена рано-вранці до сходу сонця вставала, обходила весь свій двір, подумки прощалася з усім, що їй було дорого. Нареченого, що приїхав, садять за стіл поряд з нареченою. Батьки нареченої благословляють і наказують молодим. Потім молоді на трійці коней вирушають до церкви. Після вінчання наречений та наречена їдуть до будинку батьків нареченої, де їх вітають її батько та мати, за ними хрещені, а потім за рівнем споріднення решта присутніх. Потім сваха приступає до повування - "обрізання коси". Коли сваха розплітає косу, невістин брат бере ножа і тупим краєм ріже косу. Дружок у цей момент каже: « Стривай, стривай не ріж, ми цю косу викупимо». І дає кілька копійок. « Ні, цього мало», – каже брат. Торг триває доти, доки брат не буде задоволений. Потім сваха заплітає дві коси і гості знову вітають молодих. У ряді станиць Кавказької лінії молодим давали подарунки, причому вітали їх жартами та примовками. Нерідко можна було почути напуття: « Дарую Вам срібло, щоб у домі було добро». Молоді тим часом стояли й уважно слухали повчання.

По закінченні дарів молодих виводили з кімнати надвір. Мати нареченої передавала ікону (зазвичай ту, з якою сама виходила заміж) та своє батьківське благословення. Потім вся процесія прямувала до будинку нареченого. На порозі будинку нареченого наречених зустрічали його батько і мати, а ззаду дід, бабуся, хрещені. Батько зазвичай тримав ікону, а мати — хліб-сіль. Молоді тричі хрестилися на іконі, цілували її, а потім пригощалися хлібом. Мати обсипала молодих хмелем, срібними монетами, цукерками, горіхами, бажаючи молодим достатку та щастя. Потім молоді входять у будинок так, щоб не наступити на поріг, щоб не втратити судженого і стають на шубу, яку попередньо розстеляють вовною вгору. Хміль та овчинна шуба були символом задоволеності та заможності. Після цього молоді та гості сідали по місцях. Починалися привітання наречених, обдарування їхніми подарунками. Кожен говорив добрі слова та дарував від душі, що міг, залежно від свого матеріального становища. Під час дарів кожен із вітаючих просив підсолодити спиртне поцілунком. Це було натяком на тривалий поцілунок.

Гості могли сидіти і веселитися до ранку, а молодих пізно ввечері відправляли до їхньої кімнати, де молоді мали провести шлюбну ніч. У ній ставили ікону, склянку з медом, чашку із зерном, куди поміщали свічки, не запалюючи їх.

Другий день весілля розпочинався зі сніданку: молода дружина запрошувала всіх гостей за стіл. Тих гостей, які запізнювалися до сніданку, розували, обливали водою, катали на тачці. Щоб уникнути цього, ті, хто запізнився, відкуповувалися грошима, спиртним, цукерками тощо. Після сніданку батьків молодого чоловіка вбирали нареченим і нареченою садили на тачку та возили. Потім усі гості йшли до батьків дружини.

Учасники весільної ходи нерідко перевдягалися: жінки на чоловічу, а чоловіки на жіночий одяг. Серед них було чимало «циган», які чіплялися до перехожих із пропозицією «погадати», нерідко заходили у двори «красти» курей. За старих часів весілля тривали не менше тижня, на їх проведення витрачалося 250-300 рублів (кінець ХIХ століття), що для козацьких сімей було обтяжливо, але до них готувалися багато років, від самого народження дітей.

Весільні традиції на Кубані 10 мали свої особливості. Основною формою шлюбу був договірною, але у XVIII і навіть на початку XX століття зустрічалися умикання (викрадення) та шлюб втечею, - незважаючи на те, що молоді надавалася певна свобода у виборі шлюбного партнера (на «вулицях», «посидіти», під час святкових гулянь та літніх нічних зустрічей хлопців та дівчат під час польових робіт у степу), визначальною була воля батьків.

Сватання могло складатися з одного-трьох візитів сватів, а також могло включати або продовжуватися зустрічами батьків і родичів з того й іншого боку: З ними пов'язані різного роду оглядини: «пічку дивитися», господарство нареченого і т.п. До кінця ХІХ ст. кількість акцій, наступних після сватання, скорочується до мінімуму, зокрема і рахунок їх суміщення. Потім слідували посиденьки, вечірки чи вечірки. У тому числі і «гарячий вечір» (напередодні весілля, вінчання), «каравайні ритуали» - приготування обрядового хліба та інших предметних символів. До цієї ж частини весілля слід віднести і збирання почту нареченої (дружка, старша дружка, подружка) і почту нареченого (старший друг, бояри, старший боярин).

Форми запрошення також змінювалися. Наречена могла запрошувати лише у супроводі старшої дружки, а могла – у компанії подружок із виконанням вуличних весільних пісень. Наречений - у супроводі старшого друга (верхом або на лінійці/тачанці) або у супроводі верхових (бояр).

Власне весілля, яке гралося, як правило, у неділю, іноді в суботу чи середу, починалося з наряду нареченої та нареченого. Формування та прикраса («фарбувати поїзд») весільного «поїзда» відбувалося у нареченого. Далі йшли окремі благословення у своїх будинках батьками нареченого та нареченої та відправлення «поїзда». Слідом за прибуттям нареченого та «поїжджаних» до будинку нареченої йшла серія викупів: воріт, місця біля нареченої, «продаж коси». Перебування нареченого в будинку нареченої могло супроводжуватися подарунками, батьківським благословенням нареченого та нареченої («князя і княгині»), обідом, дарами та власне проводами до вінця.

На вінчання наречений та наречена їхали чи разом, в одній «кареті», як типовий факт, але могли й окремо – наречена попереду, а слідом, іноді верхи, наречений. Після вінця молодята вирушали до будинку нареченого, де їх зустрічали, благословляли його батьки іконою, хлібом, «обсипанням» (хміль, цукерки, гроші, горіхи, іноді пшениця).

Після прибуття нареченої та нареченого до його батьків та відповідних благословливих ритуалів розпочинався бенкет, як правило, без участі сторони нареченої, і молодих відправляли на шлюбне ложе.

Під час бенкету могло відбуватися і обдарування молодих, хоча «дарунки» за традицією проходили на другий день весілля, після «огляду чесності» нареченої, взаємних гостьових візитів гостей нареченого до родичів нареченої та її рідні до будинку молодих.


Свій особливий колорит кубанського весілля надавало включення в обряд козацької символіки та атрибутики: батіг, шабля, верхові під час запрошення гостей та супроводжуючі нареченого (іноді з шашками наголо), поїзд, стрілянина на різних етапах весілля: під час руху «поїзда », викупів, при переході нареченого та нареченої через вогонь, розкладений у воротах, під час першої шлюбної ночі тощо.

Другий, в інших варіантах – третій день – це час «вигадливостей» і завершення весілля, хоча закінчення могло затягтися і на тиждень за рахунок того, що учасники весілля, деякі «чини», могли по черзі запрошувати до себе гостей. Другий і третій день складалися з ходіння ряжених процесією («наречений», «наречена», «ведмідь», «турок», «циган», «журавель» тощо), «збирання курей», катання, купання, ховання , «спалювання» батьків, яких молоді викуповували, а також дарів, як варіант, та деяких інших ритуальних дій.

Своєрідність притаманна і весіллі сироти: додаткові («сирітські») пісні, голосіння нареченої в деяких лінійних станицях, відвідування батьківських могил, особливості в зачісці: «в розплет» або наполовину заплетена коса.

Свій особливий колорит кубанському весіллю надавало включення в обряд козацької символіки та атрибутики: батіг, шабля, верхові під час запрошення гостей та супроводжуючі нареченого (іноді з шашками наголо), поїзд, стрілянина на різних етапах весілля: під час руху «поїзда», викуп при переході нареченого та нареченої через вогонь, розкладений у воротах, під час першої шлюбної ночі тощо.

Найбільшою кількістю особливостей мав весільний обряд тих селищ, які лише у другій половині ХІХ ст. були перетворені на станиці, а населення було зараховано до козацького стану. Вони можна виявити сліди таких ритуалів, як спалювання дівочої «ліжка» (нареченої і подружок), залишки банного ритуалу, «водіння журавля» та інших. Загалом, до кінця ХІХ століття весільна обрядовість кубанських козаків істотно уніфікувалася.

Шлюби сибірських козаків 11 полягали переважно в межах одного селища, або брали наречену із сусідніх станиць, розташованих на своїй лінії. Неохоче ріднилися з представниками інших станів (на селянках одружувалися рідко, ще рідше траплялися випадки, коли козачка виходила заміж за селянина).

Шлюб із волі батьків («згодне весілля») був звичайним явищем, але враховувалася і взаємна схильність молодих. Як правило, батько збирав у будинку раду родичів, де вони підбирали підходящу «по породі» наречену. Причому у сибірських козаків оцінювалися не лише здоров'я, господарність, зовнішні дані, а й уміння їздити верхи, сміливість та «жвава вдача». Іноді батьки домовлялися між собою одружити своїх майбутніх дітей (колискову змову). Зустрічалися у сибірських козаків також шлюби таємні (викрадення нареченої без її відома) та «втечею» (спільна змова молодих втекти, бо батьки були проти).

Передвесільний цикл обрядів починався зі сватання. Сватами зазвичай вибиралися родичі нареченого та хрещені батьки. Зайшовши до будинку, свати хрестилися на образи і сідали під матицю, що показувало мету їхнього візиту і вважалося гарною прикметою для вдалого сватання. Свати приносили з собою вино і булку хліба, клали булку на стіл і говорили: «Ми вам булочку на стіл, а ви нам дайте красу дівчину». Якщо дівчина була згодна, вона розрізала хліб і запрошувала всіх до столу. Розрізання принесеного сватами хліба на знак згоди на шлюб існувало також у Малоросії, кубанських козаків та сибірських українців. На знак відмови могли дати сватам до рук кавун чи гарбуз. Гарбуз («гарбуз») як символ відмови відомий в Україні і в кубанських козаків.

Час, що залишився до весілля, носив назву «девишник». Наречена вважалася гостею в батьківському будинку, відсторонювалася від усіх робіт, окрім приготування посагу. У сибірських козаків зустрічався звичай "відбивання зоря", коли наречену виводили за ворота "на зорю голосити" (сироту водили до озера або на цвинтарі).

Ще першої третини XX в. серед сибірських козаків широко існували повір'я про чаклунів, які «псували весілля». Вважалося за необхідне запросити в дружки не тільки веселу, красномовну і знаючу весь хід весілля людину, але й таку, щоб могла відвести від молодих «псування» і протистояти чаклунові.

Основними подіями першого дня весілля були збори нареченої до вінця з голосіннями, приїзд «поезжан» та обряди викупу, вінчання, перевезення посагу до будинку нареченого, зустріч молодих із церкви, «закручування молодої», дарування. Забирали молодих спати зазвичай до 12 години ночі. У деяких станицях існував звичай "гріти ліжко".

На другий день весілля широко існували обряди, пов'язані з перевіркою цноти нареченої (демонстрація простирадла, нічної сорочки). Цього дня молода сама доглядала гостей, демонструючи свою господарчість. З цією ж метою змушували її «помсти сміття», в яке кидали подарунки та дрібні гроші. На багатьох козацьких весіллях ходили ряджені (циганами, киргизами, звірами, чортами тощо, а також переодягнуті в жінок чоловіки і навпаки). Вони мазали обличчя сажею, крали курей у будинках запрошених на весілля, варили з них локшину.

Щодня весілля каталися на конях, співали величні пісні, розкидали вулицями цукерки та пряники. З дому нареченого весілля переходило до будинку нареченої, потім гуляли по черзі у всіх родичів. Таким чином, весілля могло тривати по два тижні і більше. В останній день гуляння топили лазню, «гасили вин» – розводили багаття із соломи та змушували молодих стрибати через нього. У деяких поселеннях сибірських козаків робили «врахування весілля» і спалювали його.

Проводи на службу 12

У кубанських козаків особливе місце серед обрядів життєвого циклу займав обряд проводів на службу, який включав кілька етапів:

  1. Підготовка до дротів - підготовка спорядження, узгодження регламенту зі станичною адміністрацією, матеріальне забезпечення дротів.
  2. Власне проводи – вечірня трапеза, у якій брали участь родичі – обов'язково хрещені батьки, іноді молодь. «Вечеря» могла тривати до ранку, супроводжувалася напутжями козаків, які відслужили свій термін, шановних козаків.
  3. За ним слідував сніданок, основні ритуали якого - батьківське благословення іконою та хлібом, перев'язування рушником хрест-навхрест і одяг козака, як нареченого: квітка, хусточки, які приколювали до його одягу дівчини, і в першу чергу - наречена.

Потім було прощання і ритуальний відхід з батьківського двору: через ворота, верхи на коні, якого під вуздечки могла виводити мати, наречена, або пішки, у супроводі батьків та гостей. Це могло доповнюватися «заворотними» ритуалами: повернення на нетривалий час до хати, повернення та відкушування пиріжка, хліба, залишок якого повертався у святий кут, віддача за воротами хліба першому зустрічному, викидання рушника або двох рушників на дорогу тощо, символів щасливу дорогу та повернення додому.

Після побудови на станичній церковній площі, напутнього слова отамана і, як варіант, козаків – Георгіївських кавалерів, молебню, козаки у супроводі родичів та станичників вирушали до місця призначення з прощальною зупинкою у якомусь примітному, знайомому, «прикордонному» стані річка, курган, дерево. Тут, з підношенням обов'язкової чарки, відбувалося остаточне прощання.

Проводи, починаючи з вечері та закінчуючи від'їздом козаків, супроводжувалися виконанням історичних, військово-побутових, танцювальних та спеціальних «провідних» пісень: «Прощавай ти, Уманська станиця», «Останній ношній день», «В саду дерево цвітіти», «Ви козачки , козачки» та ін.

Під час благословення, проводів могло відбуватися вручення дідівської, батьківської зброї, використовувалися охоронні молитви та обереги, у т.ч. "земля рідна" і т.п.

Своїми особливостями мали другі та наступні проводи, у тому числі на війну, які були неминучими у зв'язку з тривалою козачою службою. Але в будь-якому варіанті цього обряду чітко простежується ідея обов'язку, готовності до смерті та надія на благополучне повернення до батьківського дому.

Саме повернення також мало ритуалізований характер: зустріч станичниками «служивих» біля прощального місця, слово подяки станичного отамана та старих, дари станічної церкви та молебень, тривалі гостьові візити родичів, до родичів і товаришів по службі.

Похорон

Померлу у дівочі роки дівчину-козачку несли на цвинтарі лише дівчата, а не жінки і, тим більше, не чоловіки. Так віддавалася данина поваги до цнотливості і непорочності. Небіжчика несли на кладовищі на ношах, труну покривали темним покривалом, а дівчата - білим. Могили копалися глибокі. Збоку від могили викопувалась (обладналася) ніша. Туди і встановлювали труну два, а то й три козаки.

Не для всіх козаків бойові походи та пошуки закінчувалися успішно. Повернення додому загиблих воїнів для багатьох сімей було трагедією. І. І. Желєзнов у своїй книзі 1910 «Уральці, Нариси побуту уральських козаків» так описує повернення козаків з походу 13 . Мати, яка не знає про загибель сина, запитує козаків, що проходять: « Підгорнов, рідні мої, де Маркіан?» На це сотня, що проходять за сотнею, відповідають: « Ззаду, матінко, ззаду!» І далі: «...коли і обоз проходив, то козаки, киваючи головою, говорили: « Там, позаду рідна!Тут тільки стара здогадалася, що осиротіла навіки…».

У уральських козаків за переказами існував такий звичай. До приходу на Яїк новгородського ушкуйника Гугні, йдучи у похід, козаки кидали своїх дружин, та якщо з походу привозили нових. Отаман Гугня свою дружину зберіг, а нову не привіз, і ось з цієї Гугнихи з'явилися постійні дружини. Козаки називають її прабабусею Гугнихою і при нагоді піднімають келих за неї 14 .

У зв'язку з цим цікавим є звичай донських козаків, який називається «біла хустка». Повертаючись у станицю з походу або після війни, не всі донські козаки були впевнені, що їхні дружини поводилися без чоловіків бездоганно, тому запасалися білими хустками. Коли козаки під'їжджали до станиці, з людей, що їх зустрічали, виходили деякі дружини і падали перед ними ниць. «З жіночих грудейвиривався крик: прости мене владико мій! І козак угадував, у чому річ. Здригається, схлипує. Ревнощі вже заповзли в серці... Тверда, засмагла рука, що вразила не одне вороже життя, кладе білу хустку на голову винною. Козак трохи торкнувся своєю ногою дружиною голови. Ні – каже – минулому поминало. Ганьба вкрита моїм прощенням!» Наважиться хтось нагадати їй її старі гріхи! - чоловік грудьми постоїть за дружину, захистить її честь, як вміють захищати взагалі доблесні козаки 15 .

Похоронна обрядовість у козацькій культурі зазнала низки змін: від курганного насипу до могильного надгробка та хреста. У фольклорі могила воїну копається зброєю, можливо, тут вказується причина смерті та роль зброї як посередника з тим світлом. В обряді похорону не спостерігається особливих відмінностей у чоловічому та жіночому похованні. За винятком того, що в труну чоловікові могли покласти зброю, якщо вона була мисливцем. Відхід воїна зі світу живих у світ мертвих супроводжувався тризною, з військовими змаганнями, молебнем. Могила в алегоричній образі висловлювання представляється дружиною чи нареченою похованого. Є надзвичайно поширена в різних видахпісня, де козак посилає коня до батьків передати їм звістку про долю сина і наказує йому не говорити, що він убитий, а наказує сказати, що він одружився, взяв собі в поле могилу – червону дівчину.

Символіка переходу з одного світу в інший пов'язана зі зброєю, річкою, часто Дунаєм, з мостом. Відхід воїна потребує руйнування невидимої перешкоди між світами. Його відносить до мосту чи частіше переправі вірний кінь, котрого козак на переправі віддає за переїзд на той бік.

У Запоріжжі, коли вмирав козак-гуляка, йому в труну ставили штоф горілки, з якою опускали його в могилу, а над могилою тверезого товариша виставляли білий прапор, емблему бездоганної чистоти витязя, що віджив. У Старочеркаському музеї-заповіднику у фонді зберігаються похоронні флакони, що клалися у могили до козаків. Відомо, що у труну козаку клали зброю, під час похорону у кубанських козаків, папаху, кинджал та шашку клали на покійника, зверху прапора, що покривало труну. У донців на кришку труни прибивали схрещену з піхвами шашку.

Зброя, кінь, життєдайний хрест (пророслий хрест) були традиційними компонентами похоронної військової обрядовості. Встановлення прапора, або ратище з прапорцем на могилі козака характерно як для запорізького, так і для донського козацтва. Подібні обряди трапляються й у горян Кавказу.

На Кубані, у кубанського козацтва, свої ритуали похоронних подій 16 . Виготовлення труни, укладання та винесення померлого на обійсті, супровідні ритуали: свічки, хліб, вода, пшениця, мед. Ритуальне сидіння родичів біля труни. Вихід з двору та зав'язування воріт, хвіртки/кватирки. Перев'язування та порядок руху на цвинтарі; ритуал перев'язування: чоловіків – рушниками, жінок – хустинками. Послідовність руху похоронної процесії: хрест, перев'язаний рушником або хусткою, кришка труни з хлібом на ній, труна з небіжчиком, родичі та беруть участь у похороні. Зупинка та ритуали, пов'язані з розстиланням та згортанням рушника на порозі, воротах, перехрестях тощо. Прощальні дії на цвинтарі.

Поминальна частина включала поминки (на перший, дев'ятий, сороковий день і в річницю), роздачу речей померлого і відвідування «могилок у батьківські дні», в т.ч. на проводи, першу неділю після Великодня.

Особливостями відрізнялася похоронно-поминальна обрядовість: померлих нехрещених дітей - їх могли ховати під порогом, під фруктовим деревом на обійсті, без хреста; померлих «не своєю смертю» - ховали за межами цвинтаря або на цвинтарі, але в особливому місці з поминанням лише під Трійцю; особливі «весільні похорони» - померлих до шлюбу тощо.

Природна смерть козака-воїна в домашніх умовах передбачала поховання в козацькому костюмі і при кинджалі папаха укладалася з правого боку біля плеча. Під час війни найчастіше поховання відбувалося дома загибелі. І в таких випадках вдові повертали коня та речі загиблого. Якщо ж вдавалося привезти тіло вбитого козака, то під час похорону слідом за труною вели його коня, покритого буркою.

Православні традиції 17

Козаки завжди об'єднувалися навколо церкви, створюючи свою станичну парафію. У козаків особливе ставлення до православ'я їх відрізняє особлива релігійність, недарма козаків називають «воїни Христові». У час смертельної небезпеки розуміння того, що життя дане Богом, і тільки Бог може його забрати, робить козака, який чинив гарячу молитву своєму святому покровителю, не тільки щиро віруючим, а й безстрашним. Вірна приказка: «У бою атеїстів немає». Основою козачого світогляду, життєвої філософії, навіть якщо це і філософія війни, було Православ'я. Але Православ'я над абсолютно канонічному сенсі, а безпосередньому, особистому взаємовідносинах людської душі і Творця, причому з домішкою язичницького світосприйняття, що з Вищими силами природи що йдуть від води та степу. Віру розглядали, як досконалий духовний стан, що стоїть вище свідомості, ні з чим, не порівнюючи, лише кажучи: «Або віра є, або її немає!».

Основними святами, що відзначаються донським козацтвом, є календарні свята.

Святки починалися зі святкування Різдва Христового (7 січня) і тривали майже дві наділи до Хрещення Господнього (19 січня). До святкування Різдва Христового віруючі готувалися сорокаденним постом. Напередодні свята проводився в особливо строгій посаді. День Різдва Христового ще називався святвечір, т.к. за церковним уставом у цей день потрібно було вживати в їжу сочиво (пшеницю з медом, або посланою цукром - «кутя»). По всій Росії на святвечір не їли до першої зірки, але підготовка до цього свята трохи відрізнялася, один від одного, згідно з тими звичаями, які побутували в цій місцевості. На Північному Кавказі, напередодні великого свята, у червоному кутку, під образами, на чистій скатертині, на пучку сіна чи соломи стояла чаша з відвареними зернами пшениці, политою медом та посипаною родзинками (теж кутя). З появою першої зірки на небі після молитви їли кутю, а за нею найскромніша вечеря.

Масляна. Масляна відноситься до перехідних свят, пов'язаних з Великоднем. Святкують Масляну останнього тижня перед Великим постом, який триває 7 тижнів і закінчується Великоднем. Назва «масляна» виникла тому, що цього тижня за православним звичаєм м'ясо вже виключається з їжі, а молочні продукти ще можна вживати – от і печуть масляні млинці. Святкування Масляної приурочилося до дня весняного рівнодення. Ритуали, які проводилися на той час, були спрямовані на вигнання зими та зустріч весни. «Масляну», виконану з сіна або соломи, ошатно прикрашену, одягнену в російську жіночий костюм, спалювали на головній площі під пісні та танці мешканців станиці Головні святкування, які проводили козаки на Масляному тижні, проходили з четверга по неділю. Козаки нарядно одягалися та брали участь у святкових гуляннях: катання з крижаних гірок, у кулачних боях. Битися могли один з одним жителі поблизу станиць, протилежних кінців великої станиці. До бою готувалися серйозно: парилися в лазнях, їли хліб і м'ясо - порушуючи заборону, тому що вірили, що вони надавали силу і сміливість.

Великдень. Починається підготовка до Великодня з Великого посту. Адже саме він – період духовного та фізичного очищення. Великий пісттривав сім тижнів, причому кожен тиждень мав свою назву. Особливо важливими були дві останні: Вербна та Пристрасна. Після них слідував Великдень - світле та урочисте свято оновлення. Цього дня прагнули надіти все нове. Навіть сонце, помічали, тріумфує, змінюється, грає новими фарбами. Оновлювався і стіл, заздалегідь готували обрядову їжу. Фарбували яйця, пекли паску, смажили порося. Яйця фарбували у різні кольори: червоний – кров; жовтий – сонце; блакитний – небо, вода; зелений – трава, рослинність. У деяких станицях на яйця наносили геометричний малюнок – «писанки». Обрядовий хліб паска був справжнім витвором мистецтва. Намагалися, щоб він був високим, «голову» прикрашали шишками, квітами, фігурками птахів, хрестами, змащували яєчним білком, посипали кольоровим пшоном. За переказами наших предків: паска – це дерево життя, порося – символ родючості, яйце – початок життя, життєва енергія. Повернувшись із церкви після освячення обрядової їжі, вмивалися водою, в якій знаходилася червона «фарба», щоб бути красивою та здоровою. Розговлялися яйцем та паскою. Ними ж обдаровували жебраків, обмінювалися із родичами та сусідами.

Дуже насиченою була ігрова, розважальна сторона свята: водіння хороводів, ігри з фарбами, в кожній станиці влаштовували гойдалки, каруселі. Катання на гойдалках мало обрядове значення - воно мало стимулювати зростання всього живого.


Великдень – світле та урочисте свято оновлення. Цього дня прагнули надіти все нове. Навіть сонце, помічали, тріумфує, змінюється, грає новими фарбами. Оновлювався і стіл, заздалегідь готували обрядову їжу. Фарбували яйця, пекли паску, смажили порося. Обрядовий хліб паска був справжнім витвором мистецтва. Намагалися, щоб він був високим, «голову» прикрашали шишками, квітами, фігурками птахів, хрестами, змащували яєчним білком, посипали кольоровим пшоном.

Завершувався Великдень Червоною Гіркою, або Проводами, через тиждень після великодньої неділі. Це – «батьківський день», поминання покійних. Ставлення до предків – показник морального стану суспільства, совісті людей. Козаки до предків завжди ставилися з глибокою повагою. Цього дня всією станицею йшли на цвинтар, в'язали на хрестах хустки та рушники, влаштовували поминальну тризну, роздавали «на помин» їжу та солодощі.

У середині червня сонце досягає найвищої точки на небі. Цей час називається літнім сонцестоянням. Сонце повертається на зиму, і дні починають зменшуватися. День цей настає 24 червня, і називають його Іванів день. Саме слово "купала" співзвучно слову "купати" - занурювати у воду. За традицією це свято пов'язане з обрядом масового купання в річці та росистій траві. Козаки вважали, що в ніч на святого Івана, найкоротшу в році, відбуваються головні чудеса. У цей час не випускали коней у полі. На вікна клали пекучу траву, яка не пускає нечисту силу у хату. За повір'ями, цієї ночі не можна спати, бо нечиста сила зовсім розперезається. Козаки цієї ночі розпалювали багаття, купалися в річках та джерелах. Вважалося, що вода цієї ночі має таку ж силу, як і вогонь, позбавляючи всього злого, шкідливого, нечистого. Козача молодь у святковому вбранні збиралася біля річки, розводили багаття, влаштовували хороводи. А потім, узявшись за руки, попарно стрибали через вогонь. Саме в цей день треба було запасатись лікувальними рослинами. Рослини повинні бути зірвані на зорі Іванова дня - перш ніж обсохне роса. Багато хто цього дня шукав заповітну квітку папороті, яка, за переказами, цвіте лише один раз на рік - саме цієї літньої ночі напередодні Івана Купали. Вважалося, що коли побачиш його, то будь-яке бажання здійсниться.

козацькі свята 18

Більш ґрунтовно побачити і зрозуміти, як традиційно проводилися козацькі свята на Кубані, допомагає книга В.Ф. Нікітіна "Традиції козацтва". Майже у кожному будинку співали козацькі пісні. На престольні свята за старовинним звичаєм у станичній хаті після молебню влаштовувався спільний обід. На нього приносили все, що є у кого найсмачніше. Козаки любили «варену» - суміш горілки, меду, сушених фруктів, родзинок, винограду, груш, яблук, зварених з імбиром та іншими прянощами. Окрім неї, на «ура» йшли горілка, пиво, мед, налив, брага.

За однією з версій, приймали до козаків лише після ритуалу посвяти: кандидат має залпом випити штоф горілки (1,23 літра) та пройти довгою колодою. Пили вони з "михайликів" місткістю по 3-5 наших чарок. Після трапези запорожці пускалися в танець, грали в карти, курили трубки-носогрейки, горланили пісні, палили з гармат і, звичайно, розважалися кулачним боєм.

Після чергового військового походу козаки ходили Січою, розповідаючи про подвиги. За ними несли цебра «п'яних напоїв», якими добрі молодці пригощали зустрічних. У походах козакам пити спиртних напоїв було заборонено. Тих, хто порушив цей закон, карали смертною карою. Після спільного обіду козаки розбивалися по ватагах та святкували по домівках три дні. Існував і звичай запрошувати старих (з числа найзаслуженіших) до будинку для частування.

До Різдва різали кабана, баранця, гусей, індичок. Готували ковбаси, холодець, пироги та пиріжки з м'ясною та фруктовою начинкою. Різдвяний стіл мав відбивати ідею достатку, достатку, добробуту. Основною обрядовою їжею була, кутя/кутя, яку готували з ячменю, пшениці, пізніше – з рису, а в деяких станицях Карачаєво-Черкесії – з кукурудзи, а також узвар із сухофруктів.

Під час вечері, вечері перед Різдвом Христовим, з появою першої вечірньої зірки на початку розговлялися кутею. У деяких станицях та сім'ях дітей змушували лізти під стіл і наслідувати крики домашніх тварин: квохтати, кукурікати, мекати, бекати тощо. Вечеря – сімейна вечеря. Приходили до батьківського будинку одружені сини зі своїми дітьми. Запрошували самотніх сусідів.

На стіл ставили прилад померлих предків. У деяких станицях відчиняли двері та кликали їх до столу. Хазяїн, а якщо його не було, господиня запрошували до столу Мороза, а іноді й будинкового. Ритуал запрошення Мороза досить варіативний за формою, а за змістом однотипний на всьому просторі колишньої Кубанської області. У тексті запрошення висловлювалося прохання не морозити ні людей, ні тварин, ні рослини.

Носіння вечері (куті, пиріжків) здійснювали діти, підлітки обох статей, молоді сімейні пари ввечері напередодні Різдва. В одних станицях вечерю несли дідусям, бабусям, батькам, у т.ч. хрещеним. В інших не тільки родичам, а й практично всім жителям на своєму краю. Важливим моментом було те, що, покуштувавши принесеної куті, пиріжків, господарі натомість додавали своєї. Так чинили у кожній сім'ї, що сприяло оновленню, зміцненню соціальних зв'язків, скріплених обрядовою їжею.

На Різдво, 7 січня, на світанку поодинці та компаніями, переважно хлопчики, чоловіки ходили по домівках «славити Христа». Ритуал міг складатися тільки з словесного тексту («Різдво твоє, Христе Боже наш…», «Христос народився…» та ін.) або включав і театралізовані біблійні сюжети, пов'язані з народженням Ісуса Христа.

Увечері 7 січня відбувалося колядування. Спочатку йшли діти, а пізніше до цього дійства включалися дорослі, переважно дівчата та заміжні жінки. Повною мірою ця ідея виявлялася в оздобленні новорічного столу. Він мав бути рясним та різноманітним, щоб «рік повним був». «На столі було все. Обов'язково пекли спеціальну «хлібину». У деяких сім'ях намагалися змусити стіл їжею, високим хлібом, щоб господаря не було видно. Або ж господар спеціально сідав на низьку лавку, пригинався. Під скатертину в ряді станиць стелили солому чи сіно з-під різдвяної куті, - «щоб багато жили». До новорічної трапези могли запрошувати й Мороза.

Проводжаючи старий рік, стріляли, палили багаття, ворожили. У новорічну нічмогли «лякати» сокирою плодові дерева, що неплодоносили. З новорічним ранком пов'язаний ритуал приходу, зустрічі першого відвідувача у новому році та один із ключових новорічних обрядів – посівання/посипання. Найчастіше вони поєднувалися, т.к. ходіння посівальників, хлопчиків, юнаків, чоловіків, починалося рано-вранці, і саме вони і виявлялися першими відвідувачами в чужих будинках. За традиційними уявленнями першим у чужий будинок у наступному році мав прийти чоловік, що обіцяло господарям удачу, добробут, здоров'я.

Посіванню могли передувати ритуали «смикання за чуб» сівалки, «садження на поріг на шубу», «сидіння сівалок на ліжку», «квохтанія», щоб кури мчали, щоб свати приходили в будинок, щоб усе водилося в господарстві. Посівали переважно у святий кут, але могли розкидати зерно по кімнаті, на господарів. Використовувалися зернові чи бобові: пшениця, кукурудза, горох. Зимові свята укладає Водохреща (19 січня).

Напередодні Водохреща дотримувався суворий одноденний піст, який закінчувався або з появою вечірньої зірки, або, в інших сім'ях, після першого освячення води, яке відбувалося приблизно о другій годині ночі у церкві. Друге водосвяття, Йордан/Ордань/Йордань, відбувалося на річці на світанку.

З освяченою водою поверталися додому і насамперед окропляли, захрещували, ставлячи крейдою хрестики, обійстя, будинок, членів сім'ї, все господарство. У деяких станицях у цей же час зовні будинок обводили суцільною крейдовою лінією, щоб коноплі високі росли, щоб з будинку нічого не розбігалося, щоб кури добре мчали і т.п. Перед освяченням води в річці, якщо стояли морози, з льоду вирубували хрест чи кілька хрестів, робили престол. Хрести могли фарбувати, у т.ч. буряковий червоний квас. Як правило, в момент опускання священиком хреста у воду присутні випускали голубів, стріляли, бажаючі, в деяких станицях лише хворі, купалися.

Хрещенський стіл удосталь не поступався новорічному. Обов'язковими стравами були кутя, узвар, приготування і перенесення яких у святий кут, а потім на стіл супроводжувалися тими ж діями, словами, що і на Різдво. Сіно, солому, хліб із хрещенського столу підкладали в гнізда свійській птиці, згодовували свійським тваринам, переважно корові. Залишки куті могли віддавати птиці.

Весняний період календаря, порівняно із зимовими святками, демонструє «перевернуту» модель. Якщо зимовий цикл починався з поста і закінчувався строгим постом напередодні Хрещення, то центральну частину весняного блоку представляв Великий Піст, а початок (Масляна) і закінчення (Великодень) були «непісними», «швидкими». Термін «м'ясоїд» у разі не використовується з двох причин. По-перше, для Кубані він є нехарактерним, за винятком суто церковної традиції. По-друге, Масляна, не ставлячись, строго кажучи, до посту, через переважання в ній молочної їжі, не належала і до м'ясоїда.

Основу Масляної становили обов'язкова обрядова їжа (вареники та млинці або, в деяких станицях, тільки млинці або тільки вареники), в'язання колодок, взаємні гостьові візити, ігрові, розважальні моменти (в т.ч. з ряженням) і, може бути найголовніше, обряд «загального прощення», що припадає на останній день Масляної. Ігрова, розважальна сторона у цьому святі займала значне місце, складовою якої було і катання з гірок, на конях, якщо дозволяла погода, і навіть «водіння Кобили», «Козла», з виконанням приурочених пісень. У деяких станицях Кубані зберігалася переселенська традиція спалювання опудала.

Найбільш значним у соціальному та духовному відношенні був завершальний перед Великим постом обряд - прощення гріхів, «прощений день», «прощена неділя»: просили один у одного вибачення за всі явні та неявні образи, заподіяні навколишнім у минулому році.

Великий піст визначав жорсткі обмеження на їжу, і ці обмеження прагнули дотримуватися козаків, які перебували на службі і навіть перебували на лікуванні у шпиталях. «Суворість» виявлялася і в заборонах на проведення звичайних молодіжних зустрічей та гулянь. Понад те, пост припускав як харчові, розважальні, а й статеві заборони відносин між подружжям.

До найбільш значущих дат належав вербний тиждень / вербна неділя. Хлестання вербою людей, передусім родичів, та свійських тварин із побажанням життя, здоров'я було основним мотивом цієї обрядовості.

На період Великого посту припадало Зустріч/Зустріч. За народним світоглядом це була зустріч Зими та Літа. Під час зустрічі у цей день одна з дівчат називалася Зимою, а друга – навесні. Між ними розпочиналася жартівлива боротьба. Залежно від того, хто перемагав, судили про те, чи буде довгою зима чи рання весна.

На великопісний комплекс припадало і таке свято, як Сорок святих / Сорок мучеників / Сороки. Цього дня пекли спеціальне печиво. У деяких станицях в цей же час пекли з тіста і хрести, В один із цих обрядових виробів запікали монетку, і той, кому воно діставалося, вважався щасливим.


Основу Масляної становили обов'язкова обрядова їжа, в'язання колодок, взаємні гостьові візити, ігрові, розважальні моменти і, може бути найголовніше, обряд «загального прощення», що припадає на останній день Масляної. Ігрова, розважальна сторона у цьому святі займала значне місце, складовою якої було і катання з гірок, на конях, якщо дозволяла погода

Заключний тиждень Великого посту називався пристрасним, страшним. У ній виділявся чистий четвер, день, коли треба було до світанку, «поки ворон не викуповував своїх дітей», викупатися і прибрати, «вичистити» житло, і пристрасна, страшна п'ятниця. На пристрасну, пов'язану з муками Христа, його розп'яттям, йшли до церкви на всеношну. Додому приходили із запаленою свічкою. Деякі з свічкою, що горить, піднімалися «на чердаку», стелю житла подивитися домового господаря. У п'ятницю та суботу пристрасного тижня займалися приготуванням до зустрічі Великодня: пекли паски, фарбували яйця. На пост могло припадати і одне із значних за змістом і суворості заборон свято - Благовіщення. Цього дня запроваджувалась сувора заборона на будь-яку роботу і, особливо, на забій худоби, «пролиття крові».

Основні уявлення та ритуали були пов'язані з сонцем («сонце грає»), водою (з цього дня можна було купатися, у деяких станицях освячували воду в джерелах, йшли полями: «Поливали поля, самі обливалися, щоб урожай був, щоб дощ йшов »), зозулею (починає кукувати), куркою та яйцем («до сонця» курей кочергою знімали з сідала, щоб вони сідали і «квохтали»; яйце, знесене куркою в цей день не можна було підкладати під квочку - народиться калічка); з відьмами (активізуються у це свято та «доять корів») та коровами, яких особливо ретельно оберігали, закривали цього дня.

Найбільше і світле свято календарного кола – Великдень. Великдень завершував пост і відкривав новий час. Тому до цього свята готували рясний стіл: різали свиней, робили ковбаси, пекли великі святкові пироги. Проте центральне місце на столі та в ритуально-обрядовій практиці займала паска, високий, круглий, прикрашений обрядовий хліб, та «крашенки», «писанки». Ними, і навіть освяченим салом, розговлялися. З ними пов'язана велика кількість заборон. Вони, зокрема. шматочки, великодні крихти, шкаралупки від яєць, використовувалися у сільськогосподарських ритуалах, народній медицині тощо.

Протягом Великодня влаштовувалися кулачки, битки та катання яєць, проводилися різноманітні ігри. У ряді станиць водили спеціальні великодні хороводи, встановлювали гойдалку. Святковий настрій створював і великодній дзвін. Значна частина великоднього часу приділялася гостьовим візитам. У ці дні, аж до Вознесіння, вітали одне одного словами, - Христос Воскрес(е)! Воістину Воскрес)!

Великдень - це час спілкування живих і померлих. Для останніх на стіл під час розговлення ставили пасочку, яйце, спеціальний прилад запрошували (за іменами) до розговлення. В окремих станицях на перший день Великодня практикувалося відвідування могил, з «христосуванням» з померлими, катанням на могилці або закопуванням до неї. великодні яйця. У інших станицях навпаки дотримувався заборона відвідування цвинтарів, т.к. вважалося, що «батьки тим часом перебувають удома», серед живих.

У середині XIX - на початку XX століття існувала і військова форма святкування Великодня. На другий день свята духовенство Катеринодара та козаки обходили довкола військового собору «зі святостями». Офіцери виносили прапори всіх полків, а урядники курені булави. На церковній площі виставляли усі військові регалії.

Значною датою в календарі були Проводи/Проводи - колективне відвідування кладовищ та поминання батьків. В окремих станицях у минулому вони відбувалися на Червону гірку (першу неділю після Великодня). У більшості – у понеділок або, рідше, вівторок після великоднього тижня. Центральна ланка Проводів - поминання померлих, залишення їжі на могилках, спогади та «розмова» про померлих, з померлими, роздача їжі, солодощів «на помин», колективна трапеза. Проводи розглядаються і як проводи Великодня, і як проводи померлих, які повертаються цього дня до себе. Після повернення з цвинтаря у старих станицях у минулому влаштовувалися стрибки, джигітування, гуляння.

До весняного періоду календаря належать і мали ритуально-обрядове оформлення початку важливих сільськогосподарських видів діяльності: оранка, сівба, перший вигін худоби у стадо.

Перед першим виїздом у поле в деяких сім'ях будинку проводилося колективне благання. У посівний матеріал могли підмішувати зерно від минулого врожаю або те насіння, яке використовували «посівальники» на Новий рік. У поле вирушали лише чоловіки. Могли залучати і дівчаток, але не жінок, як погоничі.

Оранку і сівбу починали на світанку з молитви або її короткої форми: «Господи, благослови!» У деяких станицях після першої борозни сідали тут же на полі снідати.

Трійця насичена обрядами та ритуалами. Ключове місце у троїцькій обрядовості займає рослинна символіка. Застосовувалися і трави: чебрець, материнка, пирій, «різноцвіття», якими посипали підлогу, підмазані глиною доріжки у дворі, прикрашали підвіконня. Зеленню забирали і станичні храми. Рослинність, як правило, тримали в будинку три дні, а потім збирали і спалювали або одну гілочку зберігали (від грози, для вигону худоби), згодовували худобі, підкладали в гнізда курям, використовували в народній медицині, магії. Обов'язковою їжею до кінця XIX - початку XX століття на Трійцю була яєчня, яйця (у деяких станицях їх фарбували в зелений колір), солодкі напої.

На Івана Купалу святкування обмежувалося службою у церкві, заборонами на роботу та деякими повір'ями. Вирушаючи на пошуки квітки папороті, дотримувалися відповідних норм: не розмовляти, не обвертатися, йшли читаючи спеціальні молитви, опівночі тощо. У деяких станицях і XX столітті на Івана Купалу використовували як символ прикрашену квітками, вінками, стрічками гілку. Хлопці розводили багаття та намагалися забрати у дівчат купалу. Забравши деревце, кидали його в річку.

У більшості станиць існувала простіша форма Купали: плетіння вінків з наступним ворожінням на них про заміжжя, життя-смерті, зі спалюванням багать і стрибанням через них. Купальські вінки по закінченню свята найчастіше відносили на капусту, щоб головки великі були. Могли використовувати їх у інших цілях. Цього дня міг відбуватися і ритуал катання по грядках з цибулею чи топтання цибулі, щоб великий вродив. При цьому учасники частіше діти мали триматися руками за голову. У багатьох станицях цього дня освячували воду в річці, і з цього дня до Іллі офіційно дозволялося купатися.

На кінець літа та осінь припадали і так звані грозові/грізні/суворі свята. До них належить і день св. Іллі. Окрім заборон на роботу, вважалося, що з цього дня не можна купатись у водних джерелах.

Особливо шанованих осінніх свят було небагато і свого народного обрядового вираження вони майже мали. Під час першого Спаса освячували мак, мед, сіль. В окремих станицях цього свята освячували воду в природних джерелах, кидали в неї квіти і купалися. «Яблучний Спас» був основним, під час якого також освячували квіти, яблука, мед. З цього дня дозволялося, їсти яблука всім, у т.ч. жінкам, у яких новонароджені діти померли нехрещеними. У побутовому православ'ї обидва Спаси пов'язані з поминанням померлих, загиблих предків. Власники пасік на медовий Спас, виставляючи частування – мед та булки, зазивали станичників «на помин». Формально «Спаси» розглядалися як рубіж між восени та взимку.

Одним із найбільш значних осінніх свят був Покров (Покров Пресвятої Богородиці). До цього дня прагнули завершити основні справи – все прибрати та видати заміж дочок.

До календарних, безумовно, належали і відносяться так звані престольні / храмові свята, присвячені Господу і Богородиці або святим, ім'я яких носив храм. Їх важливою особливістю була масова участь мешканців станиць як у богослужінні, так і в «складчині» - колективній участі у підготовці та проведенні престольної трапези, яка проходила в церковній огорожі при збігу великої кількості людей, як своїх, так і прийшлих, у т.ч. год. «мандрівників» та «убогих».

Як загальнокозаче свято відзначався день «Азовського сидіння» в день Покрови Пресвятої Богородиці. Цього дня влаштовували стрибки, змагання та обов'язково організовували поминальний обід з випивкою та співом на згадку про всіх загиблих козаків. На наметі дзвіниці військового собору в Черкасі ставили миски із запаленими свічками.

Але й у кожному війську були свої свята, приурочені до якоїсь важливої ​​події або присвяченої особливо шанованого святого. У час, у зв'язку з різними подіями, дати військових свят у деяких військах змінювалися. Так, за царювання Олександра III Донське Військо справляло своє свято 17 жовтня за старим стилем на згадку про чудового порятунку государя та його сім'ї під час краху царського поїзда на станції Борки. При государі Миколі II, після народження спадкоємця-цесаревича (1904 рік) Військове свято було перенесено на 5 жовтня в день тезоіменитства Августійшого Отамана всіх Козачих Військ, яким за встановленою традицією був спадкоємець. У кавказьких козаків день Войскового свята припадав на 26 серпня, але потім у Кубанському Війську його перенесли на 5 жовтня, а у Терському на 1 березня. В Астраханському Війську Військовим святом був день 19 серпня - у день престольного свята військового собору імені Донської Божої Матері, збудованого у станиці Козачебугрівській. Уральці святкують 8 листопада у день Святого Архістратига Михаїла, на честь якого в Уральську споруджено військовий собор. Покровителем оренбурзьких козаків був Святий Великомученик і Побєдоносець Георгій, на згадку про якого був в Оренбурзі, на березі Уралу, старий Георгіївський собор, День Святого Георгія - 23 квітня і був військовим святом Оренбурзького війська. Сибірські козаки святкували день свого покровителя Святого Миколая Чудотворця - 6-го грудня. Георгія.

Справи по господарству козаки здебільшого робили до полудня, а після чого надвечір збиралися на майдан до станової хати побалакати. Сидячи в чоловічому гуртку, вони в'язали силки для лову птиці та звіра і слухали розповіді літніх ветеранів про колишні походи та подвиги. Тут же влаштовували розваги-забави, старші грали у шахи, шашки. Молодь та підлітки грали в кістки та бабки. Бабки (айданчики) встановлювалися на відстані і помітно биті збивалися - айданчик, що збив, забирав його собі. Ця забава розвивала таку влучність, що козачата та дорослі козаки кидком каменю вбивали птаха та зайців.

  1. Капіца Ф.С. Слов'янські традиційні вірування, свята та ритуали: Довідник. 3-тє вид. М: Флінта; Наука, 2001. С.9.
  2. Бондар Н.І. Традиційна духовна культура кубанського козацтва (кінець XIX – перша половина XX ст.) // Традиційна культура та діти. – Краснодар: Експериментальний центр розвитку освіти, 1994. – 271 с.
  3. За матеріалами офіційного сайту Храму святих апостолів Петра та Павла у п. С.Лог. hramlog.cerkov.ru
  4. Кашкаров А.П. Козаки: традиції, звичаї, культура (коротке керівництво справжнього козака). Ростов н/Д.: Фенікс, 2015. С.35-36.
  5. Бойовий листок Єнісейських козаків. Останній форпост. [Електронний ресурс]. URL: останній форпост.рф
  6. Автор книги «Донці» М.Х.Сенюткін (1825-1879) – журналіст, редактор «Донських військових відомостей»
  7. Кузнєцов Ст М. — дисертація, присвячена сімейно-шлюбним відносинам народів Південного Уралу, 1998. С. 152; Лоргус Андрій, Дудко Михайло. Книга про Церкву. М: Паломник, 1997.
  8. Конспект відкритого заняття: Свята та обряди козаків [Електронний ресурс]. URL: nsportal.ru
  9. Бондар Н.І. Традиційна культура кубанського козацтва у XVIII – на початку XX ст. [Електронний ресурс]. URL: gipanis.ru
  10. [Електронний ресурс]. URL: ruszizn.ru
  11. Бондар Н.І. Указ. тв.
  12. У викладі Бахмет Ю.Т. Похоронний обряд у козацькій традиції (структурно-семантична характеристика) // Проблеми вивчення та розвитку козацької культури. Майкоп, 2000. С.89. Цит. з електронного ресурсу. URL: dikoepole.com
  13. Там же.
  14. Там же.
  15. Бондар Н.І. Указ. тв.
  16. За матеріалами сайту Козачого інформаційно-аналітичного центру kazak-center.ru
  17. За книгою В.Ф. Нікітіна "Традиції козацтва".

Козаки не говорили, як зараз, просто "здравствуйте". Привітання звучало у кількох варіантах. По обіді, ближче до вечора козаки говорили "Здорово днювали!", вранці, до обіду - "Здорово ночували!", а "Здорово живете!" - в будь-який час.

При цьому і звернення один до одного, і оточуючим людям козаки завжди були і зараз залишаються особливими. Козак до незнайомої жінки-козачки (старшої за віком) звертається "матінка", до рівної - "сестра", а до молодшої - "дочка" або "онука". До дружини (якщо подружжя подружжя) козак звертається "мати" або називає її по імені-по батькові. Вітаючи один одного, козаки трохи піднімають головний убір і після рукостискання справляються про стан здоров'я сім'ї, стан справ.

У козаків дружина завжди зверталася до чоловіка тільки на ім'я та по батькові. Цим віддавалася шана його батькам. Чоловік звертався до своєї дружини так само. Свекор і свекруха, теща та тесть були для подружжя богоданними батьками.

Козачка, звертаючись до незнайомого козака, називала його «чоловік». «Мужик», вважалося образливим словом.

На вітання чоловіка козачки відповідали легким уклоном. Між собою у козачок заведено було обійматися, з поцілунком та розмовляти.

При зустрічі, після тривалої розлуки, а також при прощанні козаки обіймаються і прикладаються щоками. Цілуванням вітали один одного на Великдень, причому цілувалися між собою або тільки чоловіки або жінки.

При підході до групи тих, хто стоїть і сидів, козак знімав шапку, кланявся і справлявся про здоров'я – «Здорово, козаки!», «Здорово бували, козаки!» або «Здоровенько були козаки!». Козаки відповідали – «Слава Богу». У строю, на оглядах, парадах полкових і сотених побудовах на привітання козаки відповідали згідно з військовим статутом: «Здоров'я бажаю, пане…!».

За виконання Гімну Війська Донського чи Росії козаки були зобов'язані знімати головні убори, що потрібно статутом.

Серед козаків, та й серед дорослих, було прийнято вітатись, вітати навіть незнайому людину, що з'явилася у хуторі чи станиці. Діти та молодші за віком козаки як до рідних, знайомих та незнайомих зверталися, називаючи "дядько", "тітка", "тітка", "дядько". До літнього козака чи козачки зверталися "батя", "батько", "діду", "баба", "бабуня", "бабуся".

При вході в хату (курінь) хрестилися на образи, чоловіки заздалегідь знімали шапку, теж робили і на виході.

Вибачення за допущену помилку вимовляли зі словами: "Пробач заради Бога", "Пробач заради Христа". Дякували, також згадуючи панове: "Береги тебе Господь", "Врятуй Христос". На подяку відповідали: «На здоров'я», «Нема за що», «Будь ласка».

24 жовтня учням школи № 2 та вечірньої школи Ізлучинська довелося побувати в гостях у козаків. Зустріч провели у Центральній районній бібліотеці із представниками місцевого хуторського козачого товариства смт. Ізлучинськ.
Отаман хутірського козачого товариства смт. Излучинськ Лук'янченко Володимир Володимирович розповів про культуру, побут та історію козацтва, познайомив з їхніми вдачами, традиціями та звичаями. Висловив головну думку заходу «Донести до молоді почуття патріотизму, почуття любові до Батьківщини, сімейним цінностям». Отаман відповідав різні запитання школярів – що означає носіння сережки у вусі у козаків, який час присвоювалося звання “козак”, які є військові козацькі звання, чи може жінка бути отаманом тощо.
Козаки вміють і воювати, і відпочивати, але найголовніше – вони вшановують традиції та поважають предків, вони є справжніми синами своєї Вітчизни. Вони брали участь у всіх війнах, які вела Росія, і зробили неоціненний внесок у прославлення російської зброї, багато славних сторінок вписали вони і в історію Великої Вітчизняної війни.
Гуманне та дбайливе ставлення до дітей – одна з відмінних рис козацької сім'ї та громади. У вихованні батьки завжди прагнули дотримуватися індивідуального підходу до дітей, створюючи умови для самовираження особистості. Старші прагнули навчити дітей приносити користь як сім'ї, а й оточуючим. Спільна організована праця була радісною і привчала дитину бачити прекрасне в будь-якій справі.
Козаки справедливо вважали головними багатствами людини доброту та щедрість.
Культ коня у козаків переважав багато в чому над іншими традиціями та повір'ями. Кінь для козака, друг, товариш та брат. Вони розуміли голос, керувалися без приводу і ніколи не кидали свого господаря. Є підтверджені історичні факти про те, як коні виносили поранених козаків з поля бою, зубами хапали їх за одяг чи за руку і витягували з пекла бою. Без коня козака нема. Козаки – це найкраща кіннота у світі, яка не знає ні страху, ні поразки.
Гармонійні та звучні пісні передаються з вуст у вуста у родинах козаків. Здавна козаки надають своїй пісенній творчості особливого значення. Пісні не тільки розважають, але вчать радіти добру, співчувати чужій біді, виховують чуйне ставлення до всього живого та збагачують духовний світ людини.
Учасники заходу почули, наскільки різноманітні козацькі пісні та їхні жанри у виконанні ансамблю козацької пісні «Дружина» із м. Нижньовартівська (керівник Дмитро Верещагін). Запальні, блискучі козацькі пісні, які сподобалися своєю нестримністю та високим артистизмом.
Виставка «Козаче коло» доповнила яскраву зустріч із козаками. На ній усі охочі змогли розглянути козацькі костюми, нагайку, шашку. Книги, що розкривають побут та історію козацтва, художню літературу про козаків.
Наприкінці зустрічі всі учасники дійшли єдиної думки, що треба берегти батьківщину, природу, поважати старших, надавати їм посильну допомогу, любити школу, своїх друзів, знайомих та незнайомих, рости справжніми патріотами своєї батьківщини, гідними своїх батьків, дідів та прадідів, дотримуючись свої звичаї та традиції.



Випадкові статті

Вгору