Шрі ауробіндо або подорож свідомості. Сатпрем шрі ауробіндо, або подорож свідомості Шрі Ауробіндо, або Подорож Свідомості

Чим важче випробування, тим швидше ми знаходимо спосіб припинити його; і виявляється, що цей нелегкий перехідний період, в який ми залучені, веде до яскравішого світла.

Я стаю тим, що я прозріваю в собі.

Чи не є зміна себе самим ефективним способомзміни інших?

Ми завжди перебуваємо у стані нестійкої рівноваги.

Все в цьому світі - це питання правильної концентрації.

Ми стаємо надмірно чутливими. ... Весь світ представляється нам суцільним Абсурдом. Це вірна ознака початку занурення всередину... шукач повинен зрозуміти, що він народжується до іншого життя, і нові очі, нові органи почуттів ще сформувалися; він подібний до новонародженого.
Віра наша не безрозсудна, це не дурість довірливості, але передчуття - щось, що знає раніше, ніж ми, бачить раніше за нас і посилає своє бачення і знання на поверхню як прагнення, шукання незрозумілої Віри. Віра - це інтуїція, яка очікує досвіду, підтверджує її, а й веде до досвіду.

Розум - це знаряддя пізнання, лише організатор знання... Знання приходить з іншого джерела. Коли розум спокійний, все – слова, мова, дія – приходять автоматично, з вражаючою точністю та швидкістю. Воістину це інший, світліший спосіб існування.

Все знаходиться разом і відбувається одночасно

Безмовний розум... призводить до розширення свідомості, яка стає способом, звернеться за бажанням до будь-якої точки загальної реальності, щоб отримати звідти те знання, яке йому необхідне.

Не тільки чужі думки приходять до нас ззовні, а й наші власні думки приходять ззовні... відкинути... думка, коли ми бачимо, як вона приходить до нас ззовні, не важко.

Не думай, а лише дивися на свій розум; ти побачиш, як у нього входять думки; ...

І в смерті нашій ми матимемо той самий ступінь свідомості, який ми здобули в нашому житті.

Всі ми переживали... вібрації, що випромінювались на різних рівнях нашої істоти... ми могли відчувати велику вібрацію одкровення, коли здається, що завіса раптово відкривається і постає істина, без слів. І ми навіть точно не знаємо, з чого це одкровення складається – просто щось вібрує, і це робить світ надзвичайно широким, світлим та ясним. Ми могли також переживати більш важкі вібрації гніву чи страху, вібрації бажання, вібрації симпатії...

Усередині нас знаходиться ціла низка вібраційних вузлів, або центрів свідомості... розум - лише один із цих центрів, один тип вібрації, тільки одна форма свідомості...

У деякі благословенні хвилини нашого життя ми відчуваємо в нашій істоті якесь тепло, якісь внутрішньо хвилі чи живу силу, яку неможливо описати словами, яка з'являється без нашого відома, раптово виникаючи нізвідки, без причини, оголена, як нужда чи полум'я. У дитинстві нас часто охоплює відчуття цього чистого захоплення...

Це не тільки безособова сила, але присутність, істота всередині нас... щось, що дає нам фортецю і силу... і дає нам можливість спокійно дивитися на світ... робить нас невразливими, і ми вже не самотні. ... І досить дивно - як тільки ми знайшли її, ми виявляємо те саме скрізь - у всіх істотах і у всіх предметах; ми безпосередньо входимо в контакт із ними...

Свідомість - це спосіб мислення чи відчування (як це), але спосіб входити у контакти з міріадами планів існування - видимими і невидимими.

Наша внутрішня свідомість має силу (розчиняє вібрації, нейтралізує удари)... гнів; якщо замість того, щоб вібрувати в унісон з людиною... ми можемо залишитися всередині абсолютно нерухомими, ми побачимо, що гнів цієї людини поступово розсіюється як дим...

Ускладнення перебувають не в житті, але в нас самих... Зовнішні обставини є точним відображенням того, що ми являємо собою.

У певні моменти часу приходять або періодично повертаються до нас певні психічні стани...

Ворожі сили... Страждання – це перша ознака присутності ворога. Трагедія - улюблене місце присутності цих сил.

Ми дізнаємося, що можемо впасти так низько, як високо можемо піднятися - наші падіння знаходяться у точній відповідності до нашої здатності до сходження.

Люди піднімаються тим, що сприяло їхньому падінню.

Ми можемо бути повалені, засмучені, проте, глибоко у собі відчуваємо присутність «свідка»... недоторканного. Ми падаємо і піднімаємося знову, з кожним разом стаючи все сильнішими.
Єдиний гріх - це прийти у відчай... шукаючий... буде більше відкрито небезпеки, ніж інші, тому, що він прагне все оживити своєю свідомістю... і тому, що він має відкрити не один єдиний шлях до благодаті... , але освоїти безліч шляхів... і здобути не один скарб.

Усі до одного відчуття двоїсті, суперечливі за своєю природою. Будь-яке відчуття - це зворотний бік іншого відчуття; у будь-який момент воно може перетворитися на свою протилежність.

Наші скорботи і страждання насправді – це завжди ознака змішання, а тому вони є хибними. Істинна тільки радість.
Найменше страждання будь-якого роду – це безпосередня ознака протиріч у нашій істоті та втрата свідомості.

Наше справжнє «Я» оголюється саме тоді, коли все руйнується, бо настає момент нашої істини.

- ... "миті душі" ... (спогади, здивування) це єдині миті, коли ми жили, коли з сотень годин небуття на поверхню вийшло справжнє "Я". Психічне може вийти на поверхню і трагічні обставини, коли вся істота збирається, концентрується в болісній напрузі, і щось рветься в нас... нас вразять деякі сплетіння обставин або тупикові ситуації, з якими, здається, ми вже десь зустрічалися , їх ніби оточує ореол фатальності.
... поки ми не встанемо віч-на-віч зі старими труднощами не розв'яжемо вузол. Бо такий закон внутрішнього прогресу...

Нам слід забувати для того, щоб рости.

Чим більше зростає психічна істота, тим активнішу участь бере вона у нашій світській діяльності.

При спілкуванні з людьми... як тільки ми думаємо про щось або про когось, то тим самим вступаємо в ту саму хвилину в контакт як з усіма вібраціями, з яких складається цей предмет або людина, так і з усіма наслідками, які приносять ці вібрації. І оскільки фізичний розум вічно чогось боїться, він постійно малює перед нами найжахливіші можливості, тим самим наводячи нас на зіткнення з ними. Він завжди чекає найгіршого.

Не тіло хворіє – це слабшає свідомість.

Коли ми захворюємо або стаємо жертвами «нещасного випадку», це завжди є результатом недостатності свідомості, неправильної позиції чи душевного хаосу.

Ми помічаємо... сувору залежність між нашим внутрішнім станом та зовнішніми обставинами (хворобами, наприклад, або «нещасними випадками») ніби життя розвертається... зсередини назовні... Все взаємопов'язане, весь світ - це диво... теж природно. Але ми не вміємо дивитись.

Внутрішня позиція має силу, здатну формувати зовнішні обставини на краще чи гірше; коли той, хто шукає, перебуває в стані гармонії, і дії його відповідають самій внутрішній істині його істоти, то ніщо не заважатиме йому... а хаос чарівним чином притягує негативні зовнішні обставини, нещасний випадок чи хворобу.

Спілкування з певними людьми має тенденцію притягувати і нещасні випадки, і сум'яття.

Єдина хвороба – це недостатність свідомості.

Якщо ви усвідомлюватимете це ваше навколишнє «Я», (вібрації, тобто) - то ви зможете вловити думку, пристрасть, навіювання або силу хвороби і запобігти їх вторгненню у вас.

Різні способи сприйняття того самого явища змушують нас в одному випадку говорити «я живу», а в іншому «я сплю» або «я мертвий»...

Смерть – це заперечення життя, а процес життя.

- ... потрібно зупинитися прямо уві сні, повторити двічі чи тричі зміст бачення, щоб воно добре запам'яталося, а потім повернутися в сон.

Переживання – це не сни... це реальні події, на тому чи іншому плані свідомості, в яких ми беремо участь.

Сон – це джерело інформації в нашій власній індивідуальній свідомості.

Все, чим ми стаємо, що ми робимо і зазнаємо фізичного життя, готується за покривом усередині нас (на інших планах свідомості).
…Кожна подія, яка відбувається там (у дії сну), готує те, що трапиться тут.

У всьому є сенс, навіть якщо це сприймається не одразу.

Ми самі вже є те, що ми пізнаємо. Справжнє знання досягається не роздумом. Воно є те, чим ви є; воно є те, чим ви стаєте.

Того, що ми називаємо фантазією, не існує – це реальні події, час яких ще не настав.

Тіло саме те місце, де свідомість стикується з матерією.

- ... у душі було передлюдське минуле, і вона має надлюдське майбутнє.

Інтуїція – це спогад Істини.

Абсолютної помилки не існує – є лише фрагмент Істини.
Життя вмирає не тому, що воно виснажується, вичерпує себе, а тому, що воно не набуло себе.

Нічого не можна зрозуміти по-справжньому доти, доки зрозумієш тілом.

Здатність людини сходити, прямо пропорційна її здатності сягати... (фундаментальний психологічний закон)… (Не мають знання)… неспроможні зазирнути досить далеко у майбутнє і оцінити добро, яке готує це зло, і побачити динамічну Силу, приховану грою протилежностей.

Не минуле є двигуном нашого просування - це майбутнє тягне, вабить нас, це світло згори поступово проникає в нашу темряву.

Надсвідоме майбутнє прагне поринути у наше сьогодення. І ми зрозуміли б, що те, що відчуваємо як власне зусилля, - це лише опір, викликаний нашою тупістю та невіглаством.

Прогрес - це не так процес сходження, як просвітлення всього, що заважає...

Коли той, хто шукає перше вірне відкриття нагорі, коли він бачить світло, то майже одночасно він відчуває сильну підсічку внизу, ніби всередині нього починає щось хворіти... За кожним кроком нагору неминуче йде крок вниз. Замість того, щоб приймати ці круті зриви і затяжні відхилення... приречено, як фатальну неминучість, який шукає зробить їх основою своєї роботи.

Кожна... помилка запалює полум'я страждання, яке... пробиває внизу отвір для світла... Чистота непроникна... для того, щоб змогла увійти Істина, потрібна тріщина:
«Свою помилку перетворив він на двері, через які проникла Правда».

Немає гріхів, немає помилок, є лише незліченні невдачі, страждання, які змушують нас обстежити наше царство вздовж і поперек і охопити все для того, щоб вилікувати і завершити все.

Якщо існує смерть, то в ній повинне полягати життя... Все негативне є зворотним боком чогось позитивного.

Єдиним призначенням книги філософій є не просвітництво розуму, яке заспокоєння про те, щоб він міг, перейшовши до досвіду, отримувати безпосереднє натхнення.

Ми робимо все з напругою, поспішно, ... постійно спонукувані до відповіді вимогою зовнішнього життя... У судомах чи то поспішаємо, чи то зі страху, із турботи, з жадібності - така спадщина... Наша субстанція зберігає пам'ять про всю попередню боротьбі за виживання, та її безпосередня реакція - відразу напружитися. Ця напруга є однією з причин смерті, а також основною перешкодою встановлення справжньої вібрації.

На будь-якому плані потрібно не видаляти зло, а переконати його в тому, що воно несе у собі Світло.

Чим вище піднімається шукач, тим паче доступні йому зони внизу. Порція минулого, з яким він може увійти в контакт, точно відповідає «кількості» майбутнього, яке він відкриває.

Смерть не є протилежністю до життя! Це зворотний бік, двері до надсвідомого, що світиться - в самому кінці цього "ні" знаходиться "так" і ще раз "так", яке продовжує вштовхувати нас в одне тіло за іншим, і мета цього - радість. Смерть не більше ніж жаль цього «так» ... це темне визволення тіла, яке поки що не знайшло... радості. Коли ж тіло набуде цього екстазу, безмежність світла і радості всередині власної плоті так само, як і в сферах вищих, то йому не потрібно буде більше вмирати.

Велич людини не в тому, чим вона є (в даний момент), але в тому, що вона робить (для себе) можливим.

Зміна свідомості – це зміна у фізичної організації – еволюція, але у людині можливий і зворотний процес... Але щойно рівновагу встановлено, зміна тіла не має передувати зміни свідомості; сама свідомість за допомогою своєї зміни буде викликати та керувати всіма змінами, які необхідні для тіла.

Знання автоматично наділене силою. Бо це справжнє знання, яке охоплює все, а справжнє знання – це могутнє знання. Ми не маємо сили тому, що не бачимо цілого. «Будь-яка думка і відчуття вже є дія сама».
«Істина збудить істину внизу» (тільки подібне може діяти на подібне).

Вступ

Глава 1. Цілком західна людина

Глава 2. Вічний закон

Розділ 3. Кінець інтелекту

Глава 4. Безмовність розуму

• Ментальні побудови
• Активна медитація
• Перехідний період
• Сходження сили
• Вихід у новий спосіб пізнання
• Загальний розум

Розділ 5. Свідомість

• Центри свідомості
• Фронтальна істота
• Індивідуалізація свідомості
• Свідомість-сила, свідомість-радість

Глава 6. Заспокоєння вітального

• Моральні пута
• Звичка реакції у відповідь
• Ворожі сили
• Справжнє вітальне

Розділ 7. Психічний центр

• Психічне народження
• Зростання психічного

Розділ 8. Незалежність від фізичного

• Незалежність від почуттів
• Незалежність від хвороби
• Незалежність від тіла

Розділ 9. Сон і смерть

• Плани свідомості
• Сон-переживання
• Сон-дія

Глава 10. Йогін-революціонер

• Проблема дії
• Нірвана

Розділ 11. Єдність

• Космічна свідомість
• Центральне єство. Загальна особистість
• Пізнання через ототожнення

Глава 12. Надсвідоме

• Загадка
• Умови відкриття
• Сходження свідомості
• Екстаз?
• Істоти та сили
• Плани розуму

1. Звичайний Розум
2. Піднесений Розум
3. Осяяний Розум
4. Інтуїтивний Розум
5. Надментальний Розум

• Поезія мантр

Розділ 13. Під знаком богів

Розділ 14. Таємниця

• Ступені підсвідомого
• Межі психоаналізу
• Темна півсфера істини
• Великий перехід

Глава 15. Супраментальна свідомість

• Супраментальне бачення
• Супроментальна сила

Глава 16. Людина – перехідна істота

• Твори Шрі Ауробіндо
• Контури еволюції

Розділ 17. Трансформація

• Перспективи майбутнього
• Робота (перший період)
• Фундаментальний Агні
• Другий період – тіло
• Другий період – підсвідоме
• Третій період - Ашрам

Висновок. Кінець, який вічно починається знову

Уривок

Шрі Ауробіндо, або Подорож Свідомості

Розділ 4

БЕЗМОВИ РОЗУМУ

Ментальні побудови

Першим етапом у йозі Шрі Ауробіндо і головним завданням, вирішення якого послужить ключем до багатьох розуміння, є встановлення безмовності в розумі. Можуть запитати: навіщо потрібна ця безмовність розуму? Очевидно, якщо ми хочемо відкрити нову країну в собі, то для початку нам необхідно залишити стару, і все залежить від рішучості, з якою ми робимо цей перший крок. Іноді це схоже на спалах. Щось кричить у нас: «Досить цієї балаканини!», і ми відразу опиняємося на шляху і йдемо, не обертаючись назад. Інші кажуть "так", потім "ні" - вони вагаються до нескінченності між двома світами. Ще раз підкреслимо, що ми не прагнемо відірвати від себе те, що в нас уже є і що дісталося нам важкою працею, в ім'я Мудрості-Світу-Просвітленості, і намагатимемося уникати високих і порожніх слів; ми прагнемо не до святості, а до юності - вічної юності вічно зростаючої істоти, ми прагнемо не до ущемленого буття, але до існування більш досконалого і насамперед ширшого: Не приходило чи вам коли-небудь у голову, що якщо б вони дійсно прагнули до чогось холодного, темного і похмурому, то вони були б не мудрецями, а ослами? 1 - якось жартома помітив Шрі Ауробіндо.

Справді, коли зупиняється машина розуму, людина робить різного роду відкриття і, перш за все, вона розуміє, що якщо здатність думати – це чудовий дар, то здатність не думати 2 - дар набагато більший. Нехай той, хто шукає, спробує не думати хоча б протягом декількох хвилин - він швидко побачить, з чим має справу! Він зрозуміє, що живе в невидимому хаосі, в виснажливому безперестанному вихорі, заповненому виключно його думками, його відчуттями, спонуканнями і реакціями - "я", завжди "я" - гном-переросток, який у все втручається, все затемнює, бачить і чує тільки себе, знає лише себе (якщо взагалі знає!), гном, чиї постійні теми створюють ілюзію новизни лише тому, що вони постійно змінюють одне одного. У певному сенсі ми не є що інше, як складний потік ментальних, нервових та фізичних звичок, які утримуються разом кількома керуючими ідеями, бажаннями та асоціаціями - амальгама з багатьох самоповторюваних сил і кількох основних вібрацій. 3 До вісімнадцяти років ми ніби сформувалися, сформувалися наші головні вібрації. А потім навколо цієї первинної структури все більш щільними шарами, шарами все більш вишуканими та витонченими невпинно нарощується одне й те саме – те, що має тисячу осіб і що ми називаємо культурою чи нашим «я». Насправді ми поміщені в якусь конструкцію- вона може бути абсолютно непроникною, без найменшого отвору, або витонченою, як мінарет, але так чи інакше ми замуровані - чи в гранітній оболонці, чи в скляній статуї. Ми без кінця повторюємо самих себе, дзижчим завжди одне й те саме. Перше завдання йоги – це навчитися вільно дихати. І зруйнувати, звісно, ​​цю ментальну завісу, яка пропускає лише один вид вібрацій, розкрити, нарешті, багатобарвну нескінченність вібрацій, побачити світ і людей такими, якими вони є насправді, і знайти в собі інше «я», яке неможливо оцінити на ментальному рівні.

Активна медитація

Коли ми сидимо із заплющеними очима, щоб встановити мовчання розуму, спочатку ми опиняємося затопленими потоком думок. Вони з'являються звідусіль, подібно до переляканих або навіть агресивних щурів. Є тільки один шлях як їх втихомирити: намагатися робити це знову і знову, терпляче і наполегливо, а головне - не припускатися помилок: не боротися з розумом ментально - необхідно сконцентруватися на іншому. У всіх у нас над розумом чи глибоко всередині є прагнення- те саме, що привело нас на шлях, пароль, який має для нас особливе значення. Якщо ми дотримуємося цього прагнення, то працювати стає легше, з негативної роботи перетворюється на позитивну, і що більше ми повторюємо наш пароль, то дієвішим він стає. Можна також використовувати образ, наприклад, безкрайній океан, гладку поверхню без зиби, на якій ми лежимо, якою ми пливемо, стаючи цією спокійною безмежністю. Так ми вчимося не лише заспокоєнню розуму, а й розширенню свідомості. Насправді, кожен має знайти свій шлях, і що менше напруги вкладається у ці пошуки, то швидше прийде успіх: Буває, людина починає ту чи інший процес, прагнучи досягти мети, яка зазвичай вимагає тривалої роботи, та при цьому відбувається, навіть спочатку, якесь стрімке втручання, або дружина його сходить Безмовність, що виробляє результати, незрівнянні з тими засобами, якими користувався спочатку. Він починає практику якогось методу, але роботу приймає на Милість згори, низхідна від Того, до чого прагнуть, - або а це інший випадок, вона відбувається раптовим вторгненням нескінченності Духа. Саме таким шляхом я сам прийшов до абсолютному безмовності розуму, про якому не міг мати уявлення перш, ніж отримав реальне переживання. 4 Справді, це дуже важливий момент. Адже можна подумати, що всі ці красиві та цікаві йогічні переживання знаходяться далеко за межами звичайних людських можливостей: куди таким, як ми, досягти цього. Наша помилка полягає в тому, що за нашим нинішнім «я» ми судимо про можливості іншого «я». При цьому під час йоги автоматично, внаслідок одного лише факту, що людина стала на шлях, пробуджується ціла низка прихованих здібностей і невидимих ​​сил, які у всіх відносинах перевершують можливості нашої зовнішньої істоти і можуть робити за нас те, чого за звичайних умов ми робити не можемо: Потрібно розчистити прохід між зовнішнім розумом та чимось у внутрішній істоті, … бо вони (йогічна свідомість та його сили) вже знаходяться всередині вас, 5 та кращий спосіб«очищення» цього проходу – змусити замовкнути розум. Ми не знаємо, хто ми є, і ще менше знаємо, на що ми здатні.

Але одні медитації не є справжнім вирішенням проблеми (хоча спочатку вони можуть бути необхідні для того, щоб повідомити нам початковий імпульс), тому що навіть якщо ми досягаємо відносної безмовності розуму, ми втрачаємо його відразу ж за порогом нашого притулку, потрапляючи в звичну суєту, піддаючись звичним поділам на внутрішнє та зовнішнє, на життя внутрішнє та життя мирське. Нам потрібне життя у всій його повноті, ми хочемо жити в істині нашої істоти щодня, щохвилини, а не лише у свята чи на самоті. І досягти цього блаженними медитаціями в ідилічному середовищі просто неможливо. У нашій духовній самоті ми можемо закостеніти і виявити пізніше, що нам важко у всій повноті вилити себе зовні і застосувати до життя наші досягнення, що відносяться до вищої природи. Коли ми звернемося до зовнішньому, щоб приєднати та це царство до нашим внутрішнім завоюванням, виявиться, що ми надто звикли до суто суб'єктивної діяльності, яка на матеріальний план неефективна. Перетворити зовнішнє життя та тіло буде надзвичайно важко. Або ж ми виявимо, що наші дії не відповідають внутрішньому світлу; вони продовжують слідувати звичними хибними шляхами і підкорятися старим недосконалим впливам; Істина всередині нас, як і раніше, відокремлена хворобливим розривом від неосвіченого механізму нашої зовнішньої природи. … Все відбувається так, як якщо би ми жили в іншому світі, світі ширшому та більш тонким, не маючи ніякого не тільки божественного впливу, але і ніякого іншого, навіть найменшого, впливу на матеріальне та земне існування 6 . Тому єдине рішення – практикувати заспокоєння розуму там, де це здаєтьсянайважче: на вулиці, у метро, ​​за роботою – скрізь. Замість того, щоб проходити чотири рази на день бульваром Сен-Мішель, вічно поспішаючи, ніби за нами хтось женеться, ми можемо йти, усвідомлюючи все всередині і зовні, як і личить тому, хто шукає. Замість того, щоб жити час від часу, розсіяними в безлічі думок, які не тільки не приносять ніякого задоволення, але й вимотують, як зіпсована платівка, ми можемо зібрати нитки нашої свідомості, що розбігаються, і працювати - працювати над собою - кожну хвилину. І тоді життя стає напрочуд захоплюючим, тому що найменша обставина стає можливістю для перемоги - ми зосередженіМи кудись йдемо замість того, щоб йти в нікуди.

Бо йога - це спосіб дії, але спосіб існування.

Додаток I.

Шрі Ауробіндо

«Західна метафізика та Йога»

Європейська метафізична думка – навіть у тих мислителів, які намагаються довести чи пояснити існування та природу Бога чи Абсолюту, – у своїх методах та результатах не виходить за межі інтелекту. Але інтелект неспроможний до пізнання вищої Істини, може лише блукати у пошуках Істини, схоплюючи її окремі [фрагментарні] образи, а чи не всю цілком, і намагаючись з'єднати їх разом. Розум не може досягти Істини; він може лише створити якийсь сконструйований образ, який намагається уявити її, чи комбінацію таких образів. Результатом європейської думки, отже, завжди має бути агностицизм, явний чи неявний. Інтелекту, якщо він чесно рухається до своєї власної межі , доводиться повернутися [назад] і дати наступний звіт: «Я не здатний до пізнання, є, або, принаймні, мені здається, що може бути, або навіть має бути Щось позамежне , якась остаточна Реальність, але щодо її істини я можу тільки робити припущення, вона або непізнавана, або не може бути пізнана з моєю допомогою [мною]». Або ж, якщо він [розум] отримав якесь світло з того, що знаходиться за його межами, він може також сказати: «Можливо, є якась свідомість за межами Розуму, бо, мені здається, я вловлюю його проблиски і навіть отримую вказівки від нього . Якщо це перебуває у зв'язку з Пограничним, або якщо це і є сама свідомість Позамежного і ти можеш знайти якийсь шлях його досягнення, тоді це щось може бути пізнане, але не інакше».

Будь-які пошуки вищої Істини за допомогою лише інтелекту повинні завершитися або агностицизмом згаданого роду, або ж певною інтелектуальною системою, або сконструйованою доктриною розумом. Вже є сотні таких систем та доктрин і можуть бути створені ще сотні, але жодна з них не може бути остаточною. Кожна з них може мати свою цінність для розуму, і різні системи зі своїми протилежними висновками можуть мати однакову привабливість для розумів рівної сили та здібностей. Уся ця робота спекулятивного мислення корисна тим, що вона виховує [тренує] людський розум і постійно вказує йому на ідею про щось Пограничне і Остаточне - до чого він повинен звернути себе. Але Розум, що мислить, може лише невизначено вказувати на Нього або на дотик відчувати Його, або ж намагатися виявити окремі і навіть суперечливі аспекти Його прояву тут; він може увійти в Нього і пізнати Його. Доки ми залишаємося в області чисто інтелектуальної, все, що можна зробити [тут], - це неупереджено розмірковувати над тим, що було продумано і потім знайдено, постійно зважувати ідеї, всі можливі ідеї, і [нарешті] створити ту чи іншу філософську віру, думку чи висновок. Такі неупереджене дослідження Істини було б єдиною можливою позицією будь-якого широкого і гнучкого інтелекту. Але будь - яке досягнуте таким чином висновок було б лише умоглядним ; воно не могло б мати жодної духовної цінності, воно не дало б переконливого досвіду [переживання] чи духовної впевненості, якою шукає душа. Якщо інтелект – наша найвища можлива зброя і немає інших засобів досягнення надматеріальної [надфізичної – supraphysical] Істини, то мудрий та необмежений агностицизм має бути нашою остаточною позицією. Речі у своєму прояві можуть бути пізнані до певної міри, але Вища та все, що знаходиться за межами Розуму, має назавжди залишитися непізнаним.

І тільки якщо є більша свідомість за межами Розуму і ця свідомість доступна нам, ми можемо пізнати і вступити в остаточну Реальність. Інтелектуальний роздум, логічна аргументація - чи існує така вища свідомість чи ні - не можуть завести нас дуже далеко. Те, що нам потрібно - шлях до того, щоб отримати досвід [переживання], досягти цієї свідомості, увійти до неї, жити в ній. Якщо ми зможемо досягти цього, інтелектуальне роздуми та обговорення [аргументація – reasoning] з необхідністю відійдуть на другий план і навіть втратить свій сенс для існування. Філософія, інтелектуальний вираз Істини можуть залишитися як засіб вираження цього більшого відкриття - наскільки його взагалі можна висловити у сфері ментального розуму.

Це, як ви побачите, відповідає на ваше запитання про західних мислителів - Бредлі та інших, які дійшли через інтелектуальний роздум до ідеї про «Інше за межами думки» або навіть намагалися, подібно до Бредлі, висловити свої висновки про нього в термінах, які нагадують деякі висловлювання в «Ар'є». Сама собою ця ідея не нова, вона стара, як Веди. В інших формах вона була повторена буддизмом, християнським гностицизмом, суфізмом. Спочатку вона була відкрита не інтелектуальним роздумом [не роботою мислячого інтелекту], але шляхом містичного дотримання внутрішньої духовної дисципліни. Коли – десь між VII та V ст. до Різдва Христового люди, як Сході, і Заході, почали інтелектуалізувати знання, ця Істина вціліла [вижила] Сході; на Заході, де інтелект стали визнавати єдиним і найвищим знаряддям [для] відкриття Істини, вона почала відмирати. Але і там вона все-таки постійно намагається відродитися; її воскресили неоплатоніки, а тепер, здається, неогегельянці та інші (наприклад, російський Успенський та один чи два німецькі мислителі, я вважаю), здається, підходять до неї [досягають її]. І все-таки тут є різниця.

На Сході, особливо в Індії, метафізики намагалися, як і Заході, встановити природу вищої Істини у вигляді інтелекту. Але, по-перше, де вони зводили інтелектуальне мислення у ранг кращого зброї у відкритті Істини, але ставили його друге місце. Перше місце завжди відводилося духовній інтуїції та осяянню, духовному досвіду; інтелектуальний висновок, який суперечив цьому Вищому авторитету, вважався недійсним. По-друге, кожна філософія була озброєна практичним шляхом досягнення вищого стану свідомості, таким чином навіть коли починали з Думки, мета полягала в тому, щоб прийти до стану за межами ментального мислення. Основоположник будь-якої філософії (як і ті, хто продовжував його роботу чи школу) поєднував у собі мислителя-метафізика та йогіна. Ті ж, хто були лише філософами-інтелектуалами, поважалися за їхню вченість, але ніколи не зводилися в ранг відкривачів істини. А філософії, які не мали достатньо потужних засобів для досягнення духовного досвіду, вимирали, ставали приналежністю минулого, оскільки вони не були дієвим засобомдля духовного відкриття та реалізації.

На Заході ж утвердилася якраз протилежна традиція. Думка, інтелект, логічний розум стали дедалі більше розглядатися як вищий засіб і навіть як найвищу межу; у філософії думка є і даність, і межа за допомогою ментальної Думки, очищеної та видозміненої, повинна бути досягнута та оформлена ця інша Істина, щоб зайняти місце ментальних обмежень та незнання. І знову-таки західна думка перестала бути динамічною [дієвим засобом]; вона прагнула до [побудови] теорії буття, а не до [його] реалізації. Вона ще була динамічною у стародавніх греків, але, скоріше, для моральних та естетичних, ніж для духовних висновків. Пізніше вона стала ще чистіше інтелектуальною та академічною; вона стала чистим умоглядом без будь-яких практичних шляхів і засобів досягнення Істини за допомогою духовного експерименту, духовного відкриття, духовної трансформації. Якби не ця відмінність, не було б жодних підстав для тих, хто шукає, подібних до вас, звертатися за допомогою до Сходу, бо в суто інтелектуальній сфері західні мислителі так само компетентні, як будь-який східний мудрець. Але саме цей духовний шлях, дорога, яка веде за межі інтелекту, перехід від зовнішньої істоти до сокровенного Я був покинутий надмірною інтелектуальністю європейського розуму.

У витягах з Бредлі та Йоахіма, до яких ви відсилаєте мене, все ще присутній інтелект, який розмірковує над тим, що лежить за його межами, і приходить до інтелектуальних, розсудливих, умоглядних висновків щодо нього. Він не є дієвим засобом зміни, який намагається описати. Якби ці філософи виражали в ментальних термінах якусь реалізацію, [нехай] навіть ментальну, якийсь інтуїтивний досвід [переживання] цього «Іншого, ніж Думка» той, хто готовий до цього, міг би відчути це [його] крізь вуаль мови, яку вони використовують, і підтягнути себе ще й переживання [досвіду]. Або ж, якби після досягнення [певних] інтелектуальних висновків вони переходили б до духовної реалізації, знаходячи [певний] шлях або слідуючи вже знайденому, тоді, слідуючи за їх думкою, [що шукає] міг би готувати себе до того ж переходу. Але нічого подібного немає в їх напружених роздумах. Вони залишаються в галузі інтелекту, і в цій галузі вони, безперечно, чудові; але вони не стають динамічними [дієвим засобом] для духовного досвіду.

І зовсім не через «охоплення думкою» всієї сукупної реальності, але через зміну свідомості можна перейти від незнання до Знання - Знання, за допомогою якого ми стаємо тим, що ми пізнаємо. Перейти від зовнішнього до безпосередньої і потаємної внутрішньої свідомості, розширити свідомість за межі его і тіла, підняти його за допомогою внутрішньої волі і прагнення і відкриваючи [його] Світлу доти, доки воно не вийде у своєму сходження за межі Розуму, викликати сходження супраментального Божественного через самовіддачу та самозречення з послідовною трансформацією розуму, життя та тіла – ось інтегральнийшлях до Істини. Саме це ми тут називаємо Істиною і до цього прагнемо нашої Йоги.