Стародавні зберігачі сімейного вогнища. Домашні божества і духи Добрі духи, що заохочують сім'ю і домівку.

Емблемою домашніх богів був священний вогонь, який постійно підтримувався на вівтарі у будинку кожного грека чи римлянина; жерцем їх був глава сім'ї; вступити у сім'ю - наприклад, жінці у вигляді шлюбу - означало долучитися до культу домашнього божества. Домашні божества були обожнюваними родоначальниками, предками, батьками. Фюстель де Куланж весь лад стародавнього суспільства пояснював культом предків, що послужили основою як сакрального, так громадянського і громадського права; звідси замкнутість родового союзу, члени якого були об'єднані культом і різко протилежні всім тим, хто до нього не був залучений.

У давніх греків

Душі предків, зведені смертю в божество, називалися у греків демонами чи героями/геніями. Місце їхнього культу - вогнище, вогнище - ховалося від непосвячених поглядів у найпотаємніших частинах будинку. Звідси інша назва домашніх божеств - сокровенні (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) або внутрішні (dii Penates).

Не тільки кожна сім'я, а й держава, як одне ціле, мала своїх ларів (lari publici, на противагу lari privati) і своїх пенатів (penati majores, publici, на противагу penati minores, privati).

У стародавніх римлян

В Китаї

Культ предків був загальнопоширеним у Китаї, де він став вихідною точкою для всіх інших релігійних систем. Аж до XX століття китайці приносили жертви душам предків і були переконані, що добробут померлих предків та живих нащадків зумовлювався їх взаємною доброю прихильністю та обопільними послугами.

У слов'ян

Культ предків виразно виступав і слов'янської міфології , відбивається він й у сучасних народних уявленнях. С. М. Соловйов, знаходячи, що релігія східних слов'ян полягала у поклонінні стихійним божествам і поклонінню душам померлих, стверджував, що з останнього переважно розвинулася вся слов'янська демонологія. Поклоніння душам померлих зумовлювалося, на думку С. М. Соловйова, родовим побутом і здійснювалося старшими під час пологів і родин, чим пояснювалася відсутність у східних слов'ян особливого стану жерців і нерозвиненість суспільного богослужіння.

Божеством, що охороняє рід і дім був у них, перш за все, [ ] .

З одного боку, вогонь був проявом землі небесного сонячного бога, посланцем небесних богів; з іншого боку, він сприяв очищенню душі небіжчика і таким чином сам перетворився на символ душі предка, яка під ім'ям Рода, Чура, дідуся домовика ставала домашнім божеством, охоронцем сім'ї та роду. На вогнищі ці значення вогню злилися в одне нероздільне ціле; на ньому однаково вшановувалися стихійний небесний бог і родове божество сімейної громади.

Це двоїсте значення вогню знайшло найбільш яскраве підтвердження у повір'ї західних слов'ян про домашню істоту (його чеська назва Křet «Кржет», словенське Skrat «Скрат»), яке під виглядом вогняного змія прилітало через трубу і приносило господареві всякого хліба та інших земних. іноді й різні скарби. Чеські будинкові називалися скриткамиі ґратами; чеський домовик Кржетзображався у вигляді маленьких бронзових статуеток, завбільшки з палець, через що і називався Paleček «Палачок» (

 21.12.2010 19:37

Домовик – добрий Дух, хранитель домівки. Один із предків, засновників цього Роду чи Будинку.
Вчені називають Будинкової енергетичної субстанції будинку або квартири.
Домовик є скрізь, де мешкають люди. Він стежить за господарством і порядком у будинку.
Зображували Домового у вигляді Старця, навченого Досвідом. Статуетки робили з дерева, глини та найчастіше із чашею в руках для Треби. Максимальний розмір – аршин заввишки. А мінімальний – два вершки.

Називали домового по-різному: Дідусь, Хазяїн чи Господине, Сусідушко (бо живе по сусідству з людьми), Шишок (що означає невеликого зростання). Єгор Кузьмич чи просто Кузьмич – це якщо Домовик балує, любить пограти, побешкетувати, «підкузьмити». Нафанік, від слова Нав. Домовика, що живе в будинку з покоління в покоління, називали на ім'я. Яке знали, т.к. спілкувалися з ним протягом кількох століть.
Дуже не любив Домовой, що його називали Чортом, тобто. тим, хто перебуває за межею сприйняття.
Християнські Попи (Прах Батьків Зрадники) дуже не люблять Домових. Вони ходять по будинках і квартирах і ганяють Домових святою водою, залякуючи людей, пояснюючи їм, що це біси.
Наші пращури з Домовими дружили, дбали один про одного. Була взаємодопомога та взаємопідтримка.
Такі стосунки з Домовим були нормальними ще до середини 20 століття.

Господарський кут був кутом Домового та Господарів будинку, там ставилася чаша, для частування Домового.

Віник у будинку ставили біля порога і так, щоб Домовому було зручно за нього взятися (адже він маленького зросту), щоб виметати нечисть з дому.
Домовик не поїдає їжу, яку йому кладуть у чашу, як людина. Він забирає з товарів Енергію, яка йому потрібна, т.к. при догляді за будинком він витрачає енергію.
Найвищою енергетичною їжею вважалися молоко, вершки, сметана. Масло. Цим і пригощали Домового. Для млинців та оладок ставили ще одну чашу. Втім, пригощати Домового можна всім, що самі їсте.

Аромати томленої в ній їжі приваблюють його. На це місце раніше вішали шторки, щоби не турбувати Домового.
У квартирах Домовий також любить жити на кухні, у шафі або під ліжком «улюбленця».
Раніше покривало на ліжку робили до самої підлоги або вішали підзор, також щоб не турбувати Домового.
Стежили, щоб Домовик не загравався. Так як він любить дітей, то може вибрати одного і вночі плутає йому волосся (намагається заплести кіски).
Якщо домовик закохається у дівчинку, то не дасть їй вийти заміж. Що ж тоді робили? Шили або в'язали домовому шапочку, светр, шкарпетки. Робили меблі. І у відповідь на турботу та опіку задоволений Домовик робив весілля радісним. Як то кажуть: «Борг платежем червоний».
Домовик любить сидіти на порозі, тож у дверях краще не стояти.
Якщо Домового довести до «білого жару», то тоді він перетворюється, як зараз кажуть, на Барабашку чи Полтергейст. Тому що у відповідь на турботу повчив неповагу. Також повести себе Домовик може, коли у будинку скандали, бійки, пиятики. Так як це все неприродно, а Домовик істота природне і звик жити в природних умовах. Не можна пригощати Домового спиртним!
«Життя Людини вважають Летами, а Домового Віками».
Якщо ти щось не бачиш навколо себе, це зовсім не означає, що цього не існує.
Наше ставлення до Домового – це ставлення до навколишнього світу.
«Бажайте іншим того, чого бажаєте собі».
«Любіть ближнього свого, якщо він того вартий».

Джерело:
За матеріалами Уроків Асгардського духовного училища Давньоруської Інгліїстичної Церкви Православних Старовірів Інглінгів. Лектор Патер Дій.

У слов'янській нижчій міфології дух, що живе у домі. У давнину у східних слов'ян домовик виступав як охоронець домівки, сім'ї і був пов'язаний з культом предків. Легенди та повір'я про будинкове збереглися до наших днів у російських, білоруських та українських селах. Західні та південні слов'яни також мають уявлення про цю істоту. Вважається, що у кожному будинку живе домовик - покровитель будинку, незримий помічник сім'ї, тому його шанобливо називають господарем, дідусем, сусідкою. Любить він селитися в затишних місцях - під порогом або під грубкою, на горищі або в коморі, в пічній трубі або в кутку за скринькою.

Він допомагає працьовитим господарям, невпинно дбає про них і клопочеться. Домовик помічає всяку дрібницю, любить, щоб усе було гаразд і напоготові; йому приємний приплід свійських тварин та птиці; він не терпить зайвих витрат і сердиться через них, - словом, домовик схильний до порядку, бережливий і розважливий. Якщо йому житло до душі, він служить цій сім'ї вірою і правдою. Зате лінивим і недбайливим він шкодить і заважає, робить їм різні капості: то речі розкидає, то одяг порве чи білизну забруднює, а то й зовсім заважає спати ночами, душить людей уві сні і мучить. Втім, помиритися з розгніваним домовиком неважко: варто тільки навести в будинку лад і поговорити з ним ласкаво - дуже він великий мисливець до ласкавого слова.

Якщо господарі свого «сусіду» люблять, якщо живуть з ним у ладу, то нізащо не захочуть з ним розлучитися. Раніше, переїжджаючи в новий будинок, люди здійснювали певний ритуал з метою, щоб і домовик переселився разом із ними і продовжував допомагати новому місці. Домовика «переносили» в горщику з вугіллям, у мішку, заманювали горщиком каші і т. п. Наприклад, пошкряблять під порогом, зберуть сміття в совок - і посиплють його в новій хаті, не забувши при цьому з усією можливою повагою сказати: «Дідусь домовик, виходь додому. Іди до нас жити! Рідкісна людина може похвалитися, що бачила домового. Набагато простіше домового почути: ночами він стукає, шарудить, поскрипує і робить різні прокази. Домовик може передбачати різні події, як приємні, так і неприємні, подавати відповідні знаки: його плач і глухі стримані стогін немов попереджають про небезпеку, а його ніжний і лагідний голос, немов вітерець тихо листям шелестить, обіцяє спокій і радість. Іноді вночі гладить він сплячих своєю м'якою лапою, і тоді ясно, що це на добро.

Ось який слов'янський домовик - безперечно добрий дух, дбайливий охоронець домівки, незримий помічник і веселий бешкетник.

Релігійні вірування шорців

Традиційна духовна культура шорців має свої локальні особливості, пов'язані з відмінностями етнокультурних контактів із росіянами XVII – поч. XX ст. та впливом модернізацій радянського періоду. На поч. XX ст. більшість шорців стараннями Алтайської духовної місії були хрещені та офіційно сповідували православ'я. Православні календарні обряди витісняли шаманістські чи поєднувалися із нею, через місіонерські школи поширювалися знання російської, біблії та житія святих, історії Росії. Проте значне місце у духовному житті продовжувало займати шаманство і архаїчні культи вогню, гір та інших.

Елементи дохристиянських вірувань збереглися досі, хоч і не відіграють помітної ролі в сучасному житті більшості шорців, переважна більшість яких дотримується безрелігійного світогляду.

Родові вірування. Духи гір, річок, вогню, промислового культу.

Духи гір таг-езі на відміну мисливських покровителів шорців не отримали матеріального втілення, хоча їх образ досить чітко представлений у міфології шорців. Зазвичай вони були мисливцям уві сні в образі молодої голої жінкиабо дівчата з великими грудьми, закинутими за плечі або закладеними під пахви. Не відомі у шорців також зображення духу вогню від-езі, хоча жертвопринесення йому під час похорону та поминок збереглося до сьогодні. Цей факт пояснюється етнографами давниною культу, коли виготовлення ідолів ще не практикувалося.

Релігійне наповнення мисливського промислу у шорців було настільки рясним, що сам промисел уявлявся чимось священним. Дорогою мисливці зупинялися біля підніжжя гір і «годували» духу таг-езі, розбризкуючи по колу жертовний напій абиртку. Перевалюючи через хребет, покидали зібрані ялицеві гілки, звертаючись до гор з проханням про вдалий промисл. Прийшовши на промислову ділянку, кропили обиркою мисливський балаган, кидали під час вечірньої трапези шматочки м'яса в багаття духу вогню від-езі. Спеціально взятий на промисел оповідач-кайчі розповідав присутнім і духам казки, супроводжуючи свою розповідь грою на двострунному музичному інструменті комисі чи дудці із сухого дягиля.

На промислі існували суворі заборони: не можна було шуміти, кричати, лаятись, бо звірі в тайзі розуміють людську мову. Спілкуватися між собою можна було лише знаками, алегорично називаючи промислових тварин. Соболя замість алба називали аскир, тобто. гарний, ведмедя замість апілак – кіжий кіж, тобто. старий чоловік і т.д.

Вважалося, що душа промислового звіра знаходиться у кінчику його носа, тому останній відрізали та зберігали, як амулет. Такими ж амулетами служили різні частини вбитого ведмедя: кіготь чи лапа, підвішені над дверима, служили оберегом від злих духів айна. Були випадки, коли на пасіці вішали на кілок ведмежу голову і повертали її до чужої пасіки, щоб бджоли летіли туди красти мед.

Поряд з шануванням духів-власників промислових звірів, щорічно, перед великим полюванням, влаштовувалися моління та іншим духам, що сприяють полюванню, яких Мрассу зазвичай зображували одноголовими або двоголовими. Зображення з великою овальною головою з наліпленими на неї шматочками хутра та з короткими виступами з обох боків замість рук, вважалися чоловіками. Вони мали довгий прямий та широкий ніс, та круглі мідні очі. Друге зображення у вигляді двох однакових за розміром овалів, з'єднаних короткою та тонкою перемичкою, вважалося жіночим.

На Кондомі шанували дух полювання пустунок. Він зображався у вигляді вирізаних з дерева чоловіка і дружини, причому одна нога чоловічого зображення робилася коротшою за іншу, через що шалыг вважався кульгавим. Зберігали зображення парфумів у полотняному мішку або берестяній коробці у коморі. Перед промислом їх заносили в будинок і залишали там до повернення мисливців, пригощаючи аракою та талканом. Там же на Кондом покровителем полювання вважався дух сарис. Його зображення у вигляді шкурки колонка або невеликої полотняної ганчірочки прямокутної форми вивішували на сучках дерев за улусом і годували на промисел.

Каларці восени перед полюванням поклонялися духу теркіжі – людині переднього кута. Зазвичай це було зображення людського обличчя з берести з прикріпленим дерев'яним носом та очима зі свинцевих бляшок, з приклеєною бородою та вусами з білиного хвоста. Для годування тер-кижі приносили з комори до будинку і поміщали у передній кут. Перед ним ставили берестяний двовідерний туєс із абиркою та тарілку каші. Годування супроводжувалося камланням та рясним гулянкою.

Духи - покровителі домашнього вогнища.

Крім духів-господарів і покровителів мисливців землі мешкали ще духи предків, які є покровителями домівки. Зображення їх робили жінки. Ці антропоморфні «покровителі» вогнища та дітей, родоначальниці жінок орекеннер або тер-кіжилер були в кожній сім'ї і належали до найдавнішого культурного пласту. У шорців існували різні варіації їхнього матеріального втілення, і відповідно мають різні назви: орекеннер, ене-кіжі, тор-кіжилер.

Коли дівчина залишала батьківський будинок, вона отримувала їх від своєї матері та перевозила до будинку чоловіка. Родові парфуми дбали про благополуччя сім'ї, збільшення роду, охороняли здоров'я дітей, родовий вогонь. Якщо до цих парфумів ставилися недбало, то вони посилали хвороби, тому не рідше одного разу на рік їх пригощали салом та олією. Зберігали такі зображення в мішку або берестяній коробці на печі або під кришкою комори.

Орекеннери являли собою спрощені зображення людини у вигляді або ганчір'яних ляльок (холщових мішечків 15-20 см завдовжки, набитих куделлю, рідше волоссям, зрізаним з голови шаманки, що померла), або у вигляді смуг з кендирної тканини. Найчастіше вони були безруки та безноги, іноді без шиї, носа, рота, але обов'язково з очима з бісеру. Нерідко фігурки поєднувалися попарно - чоловік і дружина (рис.4).

У деяких шорських пологах зображення домашніх парфумів були спрощені антропоморфні, пошиті з мішковини фігурки циліндричної форми, позбавлені шиї, а іноді носа і рота. У деяких фігурок відзначалися груди, уособлюючи парфумів-жінок. Поєднувалися «лялечки» або попарно, позначаючи чоловіка та дружину, або по три і більше.

Полотнові та набиті тканиною тор-кижилери подібні до орекеннерів, але часто мали подібність рук і головних уборів. Найімовірніше орекеннери, тор-кіжилери і ене-кижи – різні локальні назви зображень, що виконують ту саму функцію.

До іншого типу домашніх парфумів належать зображення, що мають дерев'яну основу, зашиту в клапоть тканини (рис.3), поверх якої відзначені бісером або стібками з ниток ока, ніс та рот. На голову пов'язувалася хустка або надівалася кругла шапочка, самі фігурки підперезалися кушаками. Називалися такі зображення також тор-кижилер, і за поганого щодо них могли завдати шкоди худобі і отруїти воду.

У пантеоні домашніх духів покровителів особливе місце посідало божество Умай, Умай-іче. Уявлення про богину Умай – покровительки дітей – були широко поширені серед усіх тюркомовних народів Саяно-Алтаю і виникли, мабуть, у давньотюркську добу. На думку шорців, Умай живе одночасно і у верхньому світі, і на землі поряд з новонародженою дитиною.

Згодом культ богині Умай опустився на сімейно-побутовий рівень та його функції обмежувалися, як в інших пологових духів.

Мрасські, кондомські та верхньоабаканські шорці (улус Балікташ) одночасно шанували добру покровительку дітей Умай та зле божество Кара-Умай, з яким пов'язували хворобу та смерть немовлят.

Умай, яка опікується дітьми, уособлювалася з душею дитини і входила в шаманський пантеон. Словом «умай» іменували душу дитини з народження приблизно до трьох років, також називалася у шорців пуповина немовляти. Її символічне зображення – оберіг у вигляді цибульки зі стрілкою, прикріпленою зі шматочком заячої шкірки до шматка берести – прибивалося до стіни юрти або над колискою дитини як знак присутності жіночого божества. Л.П. Потапов зазначає, що його «робили при першому укладанні дитини в колиску (із запрошенням шамана) та знімали, коли діти підростали і вже не користувалися колискою. Поруч із цим зображенням залишали на ніч зернятка кедрового горіха для «частування» і кропили його талканом.

У мрасських шорців відомо було інше зображення Умай – маленька берестяна колиска, вистелена заячою шкіркою і проткнута або стрілою (для хлопчика), або веретеном (для дівчинки) та прикріплена до стіни юрти. Як найпростіший оберег могла служити коротка дерев'яна стріла із залізним наконечником, покладена на дно колиски дитини.

В одному з польових описів етнографом А.В. Анохіним була замальована матер'яна лялечка, названа також Умай. Речове зображення злого духу Кара-Умай було з глини у вигляді людської фігурки, що прикріплена до дерев'яної дощечки».

Якщо в сім'ї хворіли та вмирали діти, мати зверталася по допомогу до шамана. Він змушував жінку таємно від усіх згорнути з ганчір'я ляльку впала куди почах, тобто. дитячу душу маленької дитини, що імітує немовля. Це камлання Умай титарга влаштовувалося таємно вночі в річницю смерті останньої дитини. Попередньо за порадою шамана жінка кидала в річку колиску, щоб разом з нею попливла вниз за течією річки, в царство мертвих, і Кара-Умай. Під час камлання жінка тримала в руках у грудях, немов дитину, виготовлену ляльку. Шаман камлав тихо, хоч і з бубном, обережно проходячи свій шлях. Зловивши Умай якусь дитину, кам приносив її у своєму бубні, яким накривав жінку-мати, змушуючи її тим часом пити молоко чи араку і ударами в бубон «вбивав» у неї викрадену душу дитини. При цьому дитина, чия душа була викрадена, вмирала. Шаман повідомляв стать вкраденої дитини, у якої була викрадена душа, і наказував зробити до народження нової дитини оберіг: для хлопчика – маленька цибулька зі стрілкою, для дівчинки – раковинку каурі для підвішування їх до колиски для захисту новонародженого.

Фігурки Кара-Умай ретельно ховали від стороннього ока. Одні їх закопували після вдалого камлання в земляну підлогу юрти неподалік місця, де зазвичай містилася колиска з новонародженим. Інші відправляли ляльку у маленькій дерев'яній труні на плотику вниз за течією річки.

Стійке збереження культу цього жіночого божества в ряду сучасних тюркомовних народів Саяно-Алтаю та Середньої Азії, причому в подібних рисах, що доходять до тотожності, говорить про його широке поширення в давньотюркський час.

Комплексні парфуми

Таежные шорці виготовляли і шанували зображення парфумів, що одночасно були покровителями домашнього вогнища та мисливського промислу, оскільки без вдалого полювання не мислилося благополуччя сім'ї. Серед таких зображень Т.І. Кимєєвої виділяються кілька типів.

У шорців середньої течії Мрассу і верхів'ях Томі шанувався каннатиг чи канатулар (крилатий) як природної розвилки гілки берези з неорнаментованной ганчірочкою посередині. До кінців розвилки або вздовж верхнього краю ганчірочки кріпилося пташине пір'я. У пониззі Мрассу розвилка з полотном називалася Ухут-кан, у пониззі Кондоми - Учугат-кан. Це ідол у вигляді укріпленої між розвилками ганчірочки протегував як мисливському промислу, так і охороняв будинок від злих сил, мешкаючи в пічній трубі.

У шорців низов'їв Кондоми аналогічне канатулару зображення мало ще назву сараї/сарис/колунак, що трактувалося як дух полювання. Це був або невеликий клапоть полотна, або шкурка стовпчика, яку вивішували на матицю на весь час полювання господаря. Т. І. Кимєєва вважає, що прототипом культового предмета у вигляді розвилки з натягнутим полотном була шкірка колонка, яку при принесенні безкровної жертви - годівлі - вішали на березовий розвилку, що втикається в лаву.

Мисливські парфуми сараї, колунак, канатиг, канатулар мали родову приналежність. Їхні зображення зберігали в коморі або під дахом разом з іншими духами і «частували» жирною їжею – олією та кашею без солі. За нешанування «крилатий» міг насилати хвороби, заважав мисливцям прицілюватися у звіра, мелькаючи перед очима».

Пізніші за походженням духи територіально-етнічних груп шорців мали вже антропоморфну ​​форму, шанувалися цілими групами шорських пологів і називалися – тайгами, шалиги, курмуші та становили 2-й тип.

По всій долині Мрассу, у верхів'ях Томі та Абакана шорці шанували мисливський дух тайгам, що мав як одноголові, так і двоголові зображення. У обох випадках пропорції тіла зображень було порушено. Одноголові тайгами вирізалися з дерева та мали антропоморфну ​​форму з овальною головою (рис.2). Прямий і широкий ніс починався біля верхнього краю голови, очі позначалися зазвичай втиснутими в деревину мідними круглими гудзиками або пістонами. Вирізався рот із тонкими губами, навколо якого приклеювалися шматочки хутра, зображуючи бороду та вуса. У деяких фігур відзначалися ступні та ознаки статі. Перед відправкою на полювання запрошений шаман бризкав на рушницю, підвішену до стіни.

Двоголові дерев'яні тайгами мали форму двох овалів, з'єднаних тонкою перемичкою. Верхній овал зображував обличчя з наміченими рисами: довгий двогранний ніс, що розширюється донизу, очі вузькі, з дроту, або круглі, з мідних заклепок, рот вирізаний у вигляді поглиблення. На нижньому овалі деяких фігур позначено підлогу або ступні ніг. У деяких тайгамів зі шматочків хутра прикріплені вуса, брови та борода.

У шорців середньої течії нар. Кондоми мисливці перед промислом камлали шалигу, який шанувався як домашній пенат, і як мисливський дух. Зображення духу вирізувалося з кедра або сосни у вигляді плоскої антропоморфної фігури з овальною готовою, очима зі шматочків свинцю або міді, рельєфно вирізаним ротом і носом, розчленованими ногами різної довжини і руками у вигляді коротких виступів.

За даними А.В. Анохіна, у кондомських шорців, що мешкають поблизу міста Кузнецка, зображення шалига робилося у двох примірниках: одне вважалося дружиною, інше – чоловіком, причому з рівновеликими ногами, на відміну дружини.

До третього типу відносять ідоли з берести у вигляді людського обличчя з очима із округлих свинцевих бляшок, дерев'яним носом, з бородою та вусами з білиного хвоста. Вони нагадують берестяні маски коча. Такі зображення символізували духів, що поєднують функції покровителів полювання та домашнього вогнища. За даними Л.П. Потапова, мисливці роду Челей влаштовували камлання «хазяїну дверей» – їжачок-езі, який вважався сином Ульгеня та охоронцем людського житла. Зображення його робили також із берести. Шорці роду Калар у минулому шанували тор-кижі – «господаря переднього кута», зображення якого робили у вигляді берестяної маски.

У шорців існували також уявлення про магічну силу амулетів. Таким могла бути прикріплена до мотузки дитячої колиски кістка тварини або ведмежа лапа, укріплена перед входом у юрту.

Зображення домашніх і мисливських парфумів найчастіше зберігали разом у затишному куточку в берестяному туєсі або просто в мішку. Такі туеса прикрашали невигадливим орнаментом: зигзагом із двох паралельних ліній, ромбами, виконаними технікою подряпування.

Таким чином, у шорців дошаманістські вірування представлені предметами домашнього та мисливського культів, а також наділеними магічною силою амулетами.

Шаманізм

Згідно з традиційним світоглядом ковалів татар-шорців, світ розділений на три сфери: небесна земля Ульген-чер (земля Ульгеня) – небо; середня земля – орти чер або бистин чер – наша земля; земля злих духів – айна чер – підземний світ.

У володіннях вищого божества Ульгеня є дев'ять небес. На першому, самому нижньому небі кошеня міститься блискавка сариджі – батіг для біло-сивого коня Ульгеня, грім – удари цим батогом. У першому небі санчі живе його господар, у якого свій будинок, дружина, діти. Друге небо називається кок курей – синій пояс, де міститься синя частина веселки тенгрі челізе. Третє – кизил курей – червоний пояс, четверте – кир курей – сірий пояс, п'яте – кектамош курей – блакитний пояс, а шосте – кизил тенгрі – червоне небо, там живуть червоні жінки. На сьомому небі знаходяться місяць та зірки, на восьмому – сонце, на дев'ятому живе Ульгень – добре верховне божество.

Ульгень разом зі своїм братом Ерликом, який у міфології шорців уособлював злий початок, створили світ і людину. Згідно з легендою, Ульгень створив сонце, місяць, зірки, рівну землю і на ній річки. Ерлик, зло божество, поставив на землі гори. Потім Ульгень створив птахів та звірів, потім людину, але душу його, як не намагався, створити не міг. Він покликав Ерлика і попросив допомогти, на що той відповів згодою, але поставив умову, що створена душа належатиме йому, а тілом нехай володіє Ульгень. Тому ковальські татари вірили тому, що Ульгень та Ерлик рівні між собою та їхня влада над людиною однакова. Щастя, здоров'я, багатство – це воля двох, а чи не однієї істоти. Навіть очевидне зло: хвороби, нещастя визначаються обома початками.

Згідно з легендами, Ерлик за волею Ульгеня був вигнаний із поверхні землі у підземний світ, де він панує. У підпорядкуванні Еріка перебувають його помічники айну. Це злі духи, які забирають душу людини, чим завдають їй хвороби та смерті. У нижньому світі знаходиться потойбічний світ, де мешкають душі померлих людей кермеси, що служать, як і айна, Ерліку.

Людина мешкає на середній землі в сусідстві з численними духами - господарями місць: тайги, гір, річок, озер. Причому ці духи зазвичай видаються антропоморфними істотами, які майже нічим не відрізняються від людей за способом життя. Найбільшим шануванням у шорців користувалися духи гір – таг езі та духи води – суг езі. Ці духи представлялися в образі чоловіків-мисливців або голих жінок з довгим розпущеним волоссям. Водний дух часто бачився в образі рогатої чорної людини.

Таг езі вважався як господарем гори, а й господарем тайги з її мешканцями. Звірі та птахи сприймалися як його піддані. Линяння звірів ковальські татари вважали ніби сплатою данини своєму господареві.

Життя будь-якої людини, на погляди ковалів татар - шорців повністю залежало від цих навколишніх духів і божеств усіх трьох світів. Сама людина лише в деяких випадках безпосередньо спілкувалася з духами, наприклад, при «годуванні» духу вогню, жертвоприношенні духам – господарям під час промислів та деяким домашнім духам-покровителям. Найчастіше спілкування з духами і божествами відбувалося через посередника-шамана, особливого обранця серед людей, що живуть на землі.

До послуг шаманів вдавалися дуже часто: при хворобах, під час похорону та поминок, перед полюванням, при важких пологах, перед збиранням урожаю тощо. Крім того, існували традиційні родові благання Ульгеню, в яких обов'язково брав участь шаман.

Шаманом, по-шорському – камом, міг стати лише особливий обранець Ульгеня. У такого обранця зазвичай буває мітка Ульгеня, так звана артак сеок - зайва кістка: горбок на пальці руки або ноги, ямка в мочці вуха та інше. Якщо батьки помічали таку особливість у дитини, то зверталися до шамана. Той дізнавався у головного духу-помічника – таг-езі гори Мустаг, чи дитина буде камом. Якщо дух підтверджував це, то дитині з дитинства вселяли, що вона буде камом. Якщо ж зайва кістка не виявлялася в дитинстві, то все одно до зумовленого Ульгенем часу Ерлик пошле духів заподіяти обранцеві болісну шаманську хворобу, поки не доб'ються згоди стати шаманом.

Шамани за своєю силою та можливостями ділилися на кілька категорій. Сильний завжди мав бубон із зображеними на ньому духами-помічниками та калатушкою. Слабкий шаман шабинчі камлав віником, рукавицею, палицею або маленькою мисливською цибулею і міг тільки лікувати хворих.

Найсильніші шорські шамани отримували бубни від Мустаг, інші – від Ерлика чи Ульгеня. В обох випадках існували спеціальні обряди посвячення шаманського бубна.

Спочатку майбутньому каму вирізали колотушку орба з черемхової гілки з розвилкою з трьох або п'яти відростків. Заготівлю обтягували камусом дикої кози або шкіркою білого зайця. У рукоятці калатала свердлили дірку, протягували в неї ремінець, зав'язували його петлею і прив'язували смужки кольорової матерії. Такою калатушкою можна було камлати цілий рік, потім робили нову.

Шаман отримував бубон за вказівкою Мустага зазвичай восени. Якщо дозвіл на бубон давав Ерлік, то він наказував вирушити до Ульгеня навесні. Отримавши дозвіл на виготовлення бубна, кам звертався до духа-господаря, що перейшов до нього від померлого в рідні шамана, намагаючись випитати у нього відомості про матеріал, форму бубна, місцезнаходження дерева, з якого потрібно робити обічайку, про малюнки, що наносяться на бубон.

Обичайку бубна не менше 12 см шириною гнули з шелюгу, отримуючи таким чином основу круглої або овальної форми 60-70 см в діаметрі, потім стягували її двома тонкими черемховими обручами і вставляли березову рукоятку, орнаментуючи останню різьбленням і симетричними отверстиями. Рукоятка бубна вважалася зображенням духу – господаря бубна. Верхню її частину пронизувала залізна тятива тебір кіріш з навішеними дзвіночками, металевими порожнистими трубками, смужками різнобарвної матерії з обох боків від ручки. На верхньому краї обичайки привішували три ножоподібні підвіски – «шаблі та мечі» шамана.

Обтягувався бубон шкірою самця марала чи оленя. Зовнішній бік обтяжки ділився сакральними зображеннями на дві нерівні частини. Верхня, більшість, уособлювала небесну сферу – верхній світ, нижня – підземний світ. Горизонтальний пояс, що відокремлює верхню частину бубна від нижньої – середній світ, земля. У верхній частині обтяжки білою чи червоною фарбою наносилися малюнки: сонце, місяць, зірки, веселка, священні берези та тополя, духи-помічники шамана образ птахів. Нижче зображувалися люди – піші, кінні, у санях – ведмідь, кінь та якась багатонога тварина. Контур обічайки облямовує широка дуга з двох ліній, а між ними – геометричні фігури, зигзаги, косі хрести, поперечні смуги.

У нижній частині шкіряної обтяжки також зображалися дерева та птахи, люди в санях, з цибулею, піші, кінні, шаман. Також тут наносилися зображення ящірок, змій, жаб – духів-помічників шамана. Чим більше їх було на бубні, тим більше вважався шаман (рис.1).

Процес виготовлення бубна тривав кілька днів. Протягом двох днів готували деталі для бубна, на третій – обичайку обтягували шкірою. Увечері шаман робив перше камлання і розповідав духу-хазяїну бубна про процес його виготовлення. Потім починалося пожвавлення бубна з пожвавлення дерева, з якого був зроблений обід. Після цього "пожвавлювався" марал, чиєю шкірою був обтягнутий бубон. Після закінчення камлання протягом ночі до світанку всі присутні чоловіки стукали по черзі в бубон.

Вранці шаман справлявся у духа-господаря бубна про зображення, які відразу наносилися на обтяжку, після чого підвішувалися «ножі шамана». Протягом дня бубон просихав, а ввечері всі, хто брав участь у його виготовленні, прив'язували до перекладини та рукоятки бубна стрічки з матерії. Потім шаман знову камлав, показуючи бубон Мустагу чи Ерліку.

У тих випадках, коли дозвіл на виготовлення бубна давав Ерлік, бубон робив хтось із старших далеких родичів під керівництвом шамана, який навчав свого ремесла майбутнього кама. Після виготовлення бубна шаман разом зі своїми родичами йшов до людини, яка зробила бубон і «сватала» його, оскільки дух-господар ставав міфічною дружиною шамана. За сватання людина, яка зробила бубон, виступала в ролі батька духа-господарки, роль її матері доручали тому, хто допомагав робити бубон. Вони сідали на лаву, ставили біля себе бубон, прив'язували до нього стрічки та пов'язували на нього жіночу хустку. Потім шаман підносив «батькові» господині бубна чашку вина. Коли той приймав частування, шаман чи один із його родичів хапав бубон і тікав із ним із житла. «Батько і «мати» розігрували сцени сварки та примирення, які закінчуються частуванням усіх присутніх аракою.

Далі починалося саме «весілля», і шаман робив «поїздку» до Ульгеня. Оглянувши бубон, Ульгень повідомляв про термін, протягом якого можна ним користуватися, вказував, скільки бубнів шаман змінить за своє життя.

Як культовий атрибут при лікуванні хворих шаман використовував і палицю – черемхову палицю довжиною 70 см з орнаментально зрізаною корою у вигляді спіральних і прямих ліній по всій довжині. На одному з кінців палиці на кендирній нитці підвішувався скручений шматок берести.

Судячи з фотографій Г.І. Іванова, Н.П. Диренкова, Л.П. Потапова, спеціального ритуального одягу у шорських шаманів не було, камлали вони в досить заношеній сорочці та штанях, іноді босоніж, але на голову обов'язково і жінки та чоловіки пов'язували хустку.

Щорічно для благополуччя родичів влаштовувалися родові благання Ульгеню – обряд таелга. Камлати йому можна було лише навесні, влітку та восени, оскільки в зимовий час між людиною та Ульгенем немає спілкування, їх поділяють шар льоду, що вкриває небо.

Жертвопринесення взимку допускалося лише тоді, коли цього погоджувався кам, який зазвичай озброювався молотком і їм пробивав у небі лед3. Камлання Ульгеню полягало у жертвопринесенні родичами (виключно чоловіками) жеребця особливою кожному за родів масті.

Місце для камлання вибирав сам кам - зазвичай на галявині біля берези. Із західного боку від неї вкопували стовп, поряд ставили в ряд принесені з собою клаптики з абиркою. Неподалік споруджували конічний курінь – одаг зі свіжою берізкою в центрі, вершина якої із зеленим листям височіла над конусом. Суки на берізці всередині куреня обрубувалися, а на стовбурі робилися 9 зарубок – сходинок, якими шаман під час камлання проникав на небеса до Ульгеня. Поруч із одагом розводили невелике багаття, а всередину його складали залишки трапези – кістки та туєса з недопитою аракою. Вважалося, що кістки в майбутньому втіляться в іншого жертовного жеребця – сина Ульгеня, а напої стануть у нагоді таг езі.

Зовні перед входом у юрту, зверненим на схід, споруджувалося невелике символічне пригін для жертовного коня білої масті. Під час обряду на спину коні ставили чашку та вели її до крепого пригону. Якщо чашка падала зі спини вгору дном - значить, кінь у жертву не годився. Використання опукло-увігнутих предметів для ворожіння (з'ясування прийняття жертви у разі) притаманно шаманістських народів Сибіру. Такі предмети семантично пов'язані з бінарними поняттями «так – ні» і виражені в логічних опозиціях «верх – низ», «права сторона – ліва сторона» тощо. Незважаючи на відмінність форм калатала у народів Притом'я, загальним для них є протиставлення, зафіксоване в її опукло-увігнутій формі або якісному відмінності її сторін, якщо вона зроблена з березового роздоріжжя.

На початку камлання шаман сідав і розповідав про сліди звірів, яких він бачив дорогою до Ульгеня, отже, їх буде багато взимку; про місця, в яких він зустрічав тварин, значить, полювання там буде вдалим. Шлях кама проходив через Золоте (Телецьке) озеро. Дорогою затримувався у господарів гір на Мрассу біля улусів Кабирза, Адир, Кічик, Челей, заходив до господаря вогню від езі. У цей час один із присутніх брав палицю, розщеплену на одному кінці, з вставленою в розщеп берестою, запалював бересту від багаття і підходив до когось.

Той високо піднімав бубон і підкидав його вгору, це означало, що він починає підніматися до Ульгеня. Один із родичів тричі обкурював факелом бубон, при цьому заклинаючи: «Алас, алас». Усі присутні повторювали за ним самі слова.

Потім прив'язували до ніг жеребця мотузки і розтягуючи їх, вивертаючи тим самим жеребцеві суглоби доти, доки він не гинув від болю. Потім тушу обробляли, залишаючи в шкурі череп і гомілки, намагаючись не розлити ні краплі крові на землю, не ламати і не різати кістки. М'ясо варили у великих казанах, потім викладали у дерев'яні страви і неквапливо з'їдали.

Поки м'ясо варилося, поруч із берізкою встромлявся в землю великий кілок із розвилкою. У неї вставляли довгу жердину тюкеле, на кінці якого зміцнювали шкуру жертовного жеребця і залишали тут до наступного камлання. Під шкірою, що звисає, влаштовували дерев'яний зруб з 2-3 вінців на чотирьох стовпах - жертовник тастак.

Жердь укладалася у розвилку стовпа так, щоб голова кінської шкіри була звернена на Схід, якщо жертва призначалася Ульгеню, на 3апад – Ерліку.

Протилежний кінець жердини закріплювався землі.

За описом А.В. Анохіна жердина тюкеле у сусідів шорців – телеутів зміцнювалася на стовпі, вкопаному в центр тютюну. Для телеутів на відміну від шорців характерне сидяче становище жертви на тастаку. Для господарства тайгових шорців обряд тайелга із принесенням у жертву коня поряд із заняттям конярством є, найімовірніше, запозиченням від сусідів-скотарів.

Під час камлання присутні члени роду вирізали з берести маску з двома отворами для очей та зав'язками з кінського волосу. Потім зі стовбура тонкої берези вистругували палицю завдовжки близько 60 см, що зображує фалос жеребця. У той час, коли кам згадував про сліди соболя, присутні по черзі одягали на обличчя маску з двома отворами для очей і сідали верхи на ціпок, бігали один за одним, вириваючи маску – розігрували магічне дійство – кочиган, спрямоване на збільшення родючості соболів.

Інше родове благання шачил було пов'язане з шануванням берези. Здійснювався цей обряд влітку в Ніколін день або на Трійцю. Рано-вранці два «виборні» обходили з туесами вдома, збираючи в них абирку і вирушали разом із натовпом родичів на високе місце за улусом. Там біля священної берези ставили туеси різної величини, наповнені оббиркою. До сучків берези підвішували принесені з собою стрічки, шкірки білок, бурундуків, крила глухаря, рябчика, попередньо зробивши три кивки головою. Найстарший із роду ставав проти берези та туесів і звертався до духів гір. При проголошенні імені того чи іншого духу присутні на обряді кланялися і бризкали абиркою на березу та навколо неї. Потім влаштовувалася боротьба, після якої перед відходом ворожили на чашках, підкидаючи їх угору. Якщо чашка падала догори дном – рік обіцяє бути важким, донизу – добрим.

Згідно з релігійним світоглядом розглянутих народів всесвіт ділився на три світи - небо, землю і підземний світ, населені міфічними тваринами, птахами, божествами в людському образі. Значна частина міфів про створення землі та неба, всієї земної природи Ульгенем разом із володарем підземного світу Ерликом записані у шорців і телеутів. Небо, що складається з дев'яти шарів, вважалося землею Ульгена/Ульгеня, що живе на верхньому шарі. Інші небесні верстви також були заселені, але відомості про духи, що їх заселяють, отримані дослідниками від різних шаманів, дуже суперечливі. У різних родоплемінних груп визнання Ерлика як головного божества підземного світу неоднозначне, його шанування в культовій практиці шаманів не канонізовано, допускалися ритуальні варіанти та особливості при камені з жертвопринесенням. Ці факти, як і різні уявлення в різних шаманів про кількість синів і дочок Ульгеня та Ерлика є свідченням того, що формування уявлень про головне божество тут не було закінчено.

Посередниками між частиною надприродних істот та людьми вважалися шамани, або ками. Головною вважалася ознака «шаманської хвороби» (епілепсія), під час якої обранця «перетворювали» парфуми, розрізаючи його тіло в особливому казані, довго та уважно переглядаючи його кістки. Якщо однієї кістки не вистачало, обранця, що не відбувся, в шамани чекала смерть, якщо ж знаходилася зайва кістка, то він ставав шаманом. Новоявлені шамани обох статей у шорців були наступниками померлих шамана чи шаманки лінією батька чи матері.

Спілкуватися з духами шаману можна було зі спеціальними, наділеними особливими властивостями, індивідуальними культовими атрибутами. Серед них важливе місце займали калатало і бубон.

Спочатку з дозволу головного духу господаря родової гори шорський обранець у шамани виготовляв калатушку з виструганого березового або черемхового розвилки, обмотував її ганчіркою і обтягував білою шкіркою зайця або камусом з ніг марала. До одного кінця калатала прив'язувалися різнокольорові стрічки, до іншого прилаштовувалась шкіряна петля для надягання на руку, тому що під час камлання калатушку не можна упускати, інакше всі парфуми розлетяться. Зовнішній вигляд калатала, ймовірно, залежав від ремісничих навичок шамана. У музейних колекціях зустрічаються екземпляри, прикрашені мідними пластинами та залізними кільцями.

Деякі шамани були приречені камлати з калатушкою кілька років і навіть все життя, у шорців вони називалися шабинчі і могли вигнати лише невеликого злого духу – айну та лікувати деякі хвороби. Окрім калатала, слабкі шамани у шорців камлали з рукавицею, з шапкою, зі старою цибулею алар, з віником.

Ймовірно, доля камлання без бубна осягала шаманів, які не виправдали довіри духів і не отримали вказівок на бубном. Шорцям така вказівка ​​приходила від духу родової гори, у телеутів – від духів, що «перетворили» шамана.

Після виготовлення калатала господар родової гори шорців (Мустаг) під час камлання за дозволом Ульгеня призначав шаману термін виготовлення бубна, сповіщаючи про те, хто робитиме ту чи іншу його частину, де і з якого дерева має бути зроблений бубон. Він же повідомляв йому про настання терміну виготовлення першого бубна, його зовнішній вигляд і про те, скільки разів потрібно буде його змінити. Бубну надавалося особливе значення, у шорців навіть життя шамана обчислювалося кількістю бубнів, відпущеним йому духом-покровителем (зазвичай від трьох до дев'яти): коли їхня могутність вичерпалася, шаман помирав.

Шаманський бубон у народів Саяно-Алтаю має дві назви. Л.П. Потапов найпоширенішим вважає тунгур чи туур – монгольського походження. Інший термін - чалу - зустрічається рідше і відноситься до тюркської лексики. Шаманський бубон у шорців має тільки одну назву – туур, на відміну від телеутів, що вживали і термін чалу, а під час камлання телеутський шаман іноді називав бубон ак адан – тобто. священний верблюд40. Після пожвавлення бубон ставав сакральним атрибутом шамана, і ніхто не мав права до нього торкатися. На відміну від шорців, телеутські шамани не «оживляли» бубон, пояснюючи це тим, що його рукоятка виготовлялася неодмінно з «живої берези», отже вона й так жива.

Перше камлання з новим бубном у шорців – камлання кама Ульгеню. Ця багатогодинна вистава була строго родовою і мала на меті випросити благополуччя всьому роду з обов'язковим жертвопринесенням коня. Ульгень повідомляв кому, скільки разів він може міняти бубни і через скільки років. Телеутський же шаман перше камлання присвячував господареві бубна - Мар Еез / Чалу Еез, під час якого він відвідував і інших духів, що живуть по дорозі до нього.

У шорців існувало спеціальне шаманське камлання для просування родючості - Коча-кан. Обряд кочаган, пов'язаний із цим духом, відбувався шорцями сеока Калар, телеутських пологів Челей та Тонгул. Коча-кан був еротичною стороною та супроводом обряду тайелга з жертвопринесенням коня. У шорців восени відбувався інший обряд поза кочази - брага Кочо, при якому зі свіжообмолоченого ячменю викурювали самогон, що розпивається протягом 2-3 днів, при цьому влаштовуючи жертвопринесення, що супроводжується еротичним обрядом пактиган.

Для обрядів, пов'язаних з міфічним божеством Коча зі шматка берести вирізали антропоморфну ​​маску з прорізами для очей, рота та носа, останній міг бути замінений пришитим конопляними нитками шматочком берести. Іноді також пришивалися брови, вуса та борода зі шматочків хутра чи кінського волосся. З тонкого ствола берези вирізали палицю довжиною близько 60 см, що зображує фалос жеребця. При обряді тайелга Кочакан зустрічає шамана при жертвопринесенні коня Ульгеню на першій небесній сфері і прагне не пустити його далі. Він затримує шамана та просить погратися з ним. Шаман, намагаючись відвернутися від нього, підносить йому жертовну брагу і скидає Коча-кана на одного з присутніх при обряді чоловіків, у якого той і вселяється. Обраний таким чином учасник обряду одягає на себе маску, бере в руки дерев'яний фалос і поводиться як «жеребець під час гону». Існував у шорців обряд за участю Коча-кана, спрямований на збільшення родючості соболів, які, за уявленнями шорців, перебували у віданні Ульгеня. Під час камлання шаман говорив про нібито видимі їм сліди соболя, присутні по черзі одягали на лино маску, вставляли палицю між ніг і з гучним криком скакали, намагаючись вирвати другові палицю і маску. Уявний кінь допомагав донести прохання до божества.

У музейних колекціях зафіксовано палицю шамана, що використовується для лікування хвороб – черемхова палиця довжиною від 60 см з орнаментом у вигляді спіральних і прямих ліній по всій довжині. На одному з його кінців на кендирній нитці підвішувався скручений шматок берести. Одним із шаманських атрибутів був голик із нашитими раковинами каурі.

Шорські ками не скористалися складним ритуальним костюмом. За повідомленнями С.Є. Маловим одягом служив повсякденний халат шабир з кендира і зшита з такого ж полотна шапочка з пір'ям з хвоста пугача. За відсутністю шапочки на голову пов'язували жіночу хустку, що притримує назване пір'я. У середині XX ст. у шорців зафіксована шаманська шапка з пучком куделі замість пташиного пір'я. У музейних колекціях атрибутів ритуального костюма шорців не збереглося.

Малюнки на поверхню бубна наносилися природними фарбами: червону готували з охри різних відтінків, для білої товкли крейду. На початку нашого століття стали застосовувати чорну фарбу, зроблену з пороху, або (рідше) олійні. У шорців на поверхню бубна малюнки наносилися кісточкою рябчика. Деякі «художники» малювали, попередньо не розводячи приготований з каменю порошок, а змочуючи палець слиною, обмочуючи його в порошок та наносячи малюнок на поверхню бубна.

Розведена фарба зберігалася у спеціальному шаманському кошику. Малюнки зображували всесвіт із небесними світилами, тваринами, духами верхнього та нижнього світів, особистими духами шамана.

На кожному бубні крім основних виконувались індивідуальні малюнки, що відбивають могутність шамана. Наявність певних сюжетів та образів свідчило про право власника бубна камлати Ульгеню, можливість при камланії спускатися у підземний світ. Зображення деяких представників фауни означало, що шаман з допомогою міг зцілювати певні хвороби. Зображення щук (риб) втілювали в собі водяного духу та викликали хворобу у людей, які не шанують їх, а також допомагали лікувати хвороби живота та водянку. Лікувально-магічна практика камів була однозначною, кожен із яких лікував по-своєму, спираючись на зв'язку з духами, під впливом яких його бубні з'явилися ті чи інші зображення.

У шорців існувало кілька понять, які російською мовою перекладаються як «душа»: тин, кут, сюне, узют.

Тин – життєвість, походить від тинин – дихаю. Це така духовна властивість, яка не тільки притаманна людині від самого її народження, а й тваринам, птахам, рослинам, каменям. Тин зникає, коли айна вкраде душу кут.

Кут – це життєва силалюдини, його зародок, посланий Ульгенем, втілюється в утробі матері червоного черв'яка. Дає початок буттю людини, залишається з нею жити та рости. За іншими уявленнями душу кут створив Ерлік і тому вона – власність останнього. Уособлюючи здоров'я людини, душа постійно наражається на небезпеку бути вкраденою одним з помічників Ерлика. Кут здатна відокремитися від людини під час сну, непритомності або при сильному переляку. Відділившись, душа відразу стає здобиччю злих духів айна або кермеса, в результаті людина хворіла.

Повернути кут міг лише шаман. Якщо ж це не вдавалося, наступала фізична смерть людини.

Причиною смерті була жадібність Ерліка або вирок суду, що чиниться спільно Ерліком та Ульгенем. Смерть, заподіяна жадібністю Ерлика, вважається неприродною, передчасною, її можна позбутися приношенням жертв. Смерть, винесена у вироку суду Ерлика і Ульгеня, зумовлена ​​і вважається неминучим.

Сюне як духовна субстанція з'являється після фізичної смерті людини. Відокремлюючись від тіла померлого, сюне блукає тими місцями, до яких звикла ще за життя людини. Вона видає крики, які чути живі. Для задоволення її в узголів'я небіжчика ставили частування. Сюне виганяється з дому камланням на сьомий день після смерті, після чого вона перетворюється на іншу субстанцію узют, протягом року після смерті аж до останніх поминок існуючу біля живих родичів.

Узют – це душа померлого, а й назва злого духу взагалі. Протягом року вона приходить до оселі своїх колишніх родичів, повідомляючи про свою присутність поривом вітру, вихором, стукотом. Якщо вона досягне своєї мети і проникне в людину, то вона відразу ж занедужає. Проводять узятий у світ мертвих двічі: на 40-й день і через рік після смерті під час поминок.

Релігійний синкретизм

Наприкінці XIX – на початку XX ст. у шорців сформувалася химерна картина релігійного синкретизму. Ще втратили свого значення шорські орекеннери, тор-кижилеры, ене-кижи, що характеризують глибинний пласт уявлень народу, витоки якого сягають глибоко в епоху родового ладу та пов'язаних з ним видів і форм образотворчої діяльності стародавньої людини.

Через неспроможність сибірського місіонерства уряд і Святіший Синод указами від 1789 та 1799 рр. скасували посади місіонерів у Сибіру. Лише у 1826-1827 рр. в Тобольській єпархії було засновано Алтайську духовну місію, очолювану отцем Макарієм. Фактично днем ​​заснування місії можна вважати 29 серпня 1830, коли отець Макарій з двома семінаристами прибули в м. Бійськ для «освіти вірою Христової» алтайців Бійського округу. Однак «кочові інородці» мешкали не лише на території Бійського, а й сусіднього – Кузнецького, на який з 1831 р. начальником Тобольської єпархії дозволялося поширити діяльність місії. У 1832 р. отець Макарій домігся ухвалення урядом закону про пільги для новохрещених - звільнення від сплати ясаку та інших повинностей строком на три роки. Невдоволені цим нехрещені старости «інородницьких» волостей «чинили утиски», самочинно встановлювали додаткові повинності. Достатньо було незначного приводу – поганої погоди, хвороби чи відмінка худоби – щоб під впливом озлоблених паштиків і шаманів «правила і благочестиві звичаї християнські забувалися, а забобонні поняття та звички язичництва знову поновлювалися». Щоб захистити своїх «духовних дітей» від свавілля паштиків і зайсанів, місіонер намагався поселити новохрещених поблизу станів місії, у селищах Улала, Муйту, Чемал, а потім у Кузедєєво, Челухіївський та Усть-Анзас. У кожному з них коштом місії були побудовані церква та місіонерські школи, що захистило хрещених від впливу язичників і спокуси участі в шаманських обрядах.

На початку XX в. більшість шорців офіційно сповідували православ'я. Заслуга в цьому належить протоієрею Алтайської духовної місії Василю Івановичу Вербицькому та його учням – вихідцям з аборигенів: Іоанну Штигашеву, Тимофію Каншину, Гавриїлу Оттигашеву, Павлу Кадимаєву та ін.

Діяльність отця Василя почалася з того, що морозного дня 13 грудня 1858 р. він переселився з козачої станиці Калтан у шорський улус Кузедіївський. Там через рік російськими теслями було зрубано невелику церкву на честь Пророка Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна та місіонерська школа для дітей інородців. Поступово Кузєдієвський стан місії поширив свій вплив на всю Кузнецьку тайгу. До 1885 р. загальна кількість хрещених становила 14062 людина. Після Кузедеевским станом стараннями учнів Вербицького відкрили православні церкви у селі Кондомське (1894 р.), улусах Усть-Анзас (1880 р.), Очаєвському (1890 р.), Матур (1905 р.).

Методи поширення християнства були різні – від прямого примусу до запровадження різних пільг для новохрещених: безкоштовна роздача хліба, трирічне звільнення від усіх податків, можливість стати паштиком. Хрещення проводилося як у самій церкві, так і за її межами – на берегах місцевих рік під час щорічних місіонерських поїздок. Місіонери поширювали передові методи господарювання (бджільництва, землеробства), здоровий спосіб життя та нові засоби лікування, захищали шорців від свавілля царських чиновників, боролися проти пияцтва, невігластва шаманів.

Найголовнішим підсумком їхньої діяльності було широке поширення грамотності через місіонерські школи з бібліотеками та появу перших шорських просвітителів та інтелігенції з числа вихованців цих шкіл. Серед таких були: шорець-місіонер Матурського табору, автор першого шорського букваря та літературного твору російською мовою Іоанн Оттигашев. Випускники катехи-заторського училища брати Яків і Федір Тельгереков стали першими керівниками Гірничо-Шорського національного району, а останній також творцем першого шкільного підручника.

Василь Вербицький зі своїми учнями намагався використати насамперед практичну сторону православ'я – її культові обряди, що переплітаються з побутом, соціальними потребами, які залучають своєю психологічною та естетичною стороною. Сутність християнства більшості новохрещених залишалася незрозумілою. Так, наприклад, головним богом у шорців вважався не Христос, а Микола Угодник, оскільки в Кузедіївській церкві зберігалися святі мощі Миколи Чудотворця. Християнство, зливаючись із традиційними уявленнями шорців, нашаровуючись ними, створювало химерну картину релігійного синкретизму. Так, до міфології шорців увійшли персонажі та сюжети з біблійних оповідей – Адам, Ноїв ковчег тощо. У новохрещених з'явилися християнські атрибути: натільні хрести, ікони як у будинках, і перед улусами дерев, надмогильні хрести. Однак місіонерам так і не вдалося повністю викорінити шаманські обряди та вірування. Аж до колективізації шамани продовжували відігравати велику роль у суспільному житті, особливо у мрасських шорців. Одночасно із шаманством співіснували колишні дошаманістські родові промислові та домашні культи.

На даний час у шорців так і не склалося цілісної традиційної релігійно-міфологічної системи. Релігійні вірування представляють синкретичний комплекс, що складається із залишків дошаманістських культів, православного християнства та пережитків марксистсько-ленінської ідеології. Крім залишкових елементів православ'я та шаманізму з 1993 р. активно стали впроваджуватися інші конфесії, як євангелісти-баптисти. Причому носіїв безрелігійної свідомості не можна назвати атеїстами через недостатній освітній рівень та володіння елементарними постулатами атеїзму. Однак навряд чи можливе повне відродження православ'я у місцевих жителів, особливо молоде покоління. Більшість як сільських, і міських шорців характерний релігійний нігілізм. Спроби впровадження неошаманізму з боку шорської та хакаської національно-політичної еліти поки що не знаходять підтримки навіть у старшого покоління як у місті, так і в селищах.

Релігійний синкретизм найбільш виражено простежується у віддалених тайгових улусах Гірської Шорії (як Усть-Анзас, Челісу-Анеас) у похоронному та поминальному обрядах, якими зазвичай керують представники старшого покоління. Навіть після закриття та руйнування церкви в місцях колишніх станів збереглася потяг до хрещення та відзначення церковних свят. Майже у кожному будинку в кутку висять ікони, стоять свічки чи пучки верби. Шорці всіх поколінь постійно носять хрести, отримані при хрещенні. Водночас тут збереглися уявлення про душі померлого, уривчасті уявлення про духи гір, води, вогню тощо, що проявляється у звичаях годування духів цих об'єктів природи.

На початку XX ст. у свідомості шорців настільки переплелися релігійні вірування різного порядку, що створило химерну картину релігійного синкретизму. Так, В.В. Радлову довелося записати у верхів'ях Мрассу: «На небі живе Бог – Кудай (поширена у всіх східних татарських племен перська назва Бога), який створив землю. Звати його Муколи (зіпсоване російське Микола, якого росіяни звуть Чудотворцем). Але під землею живе злий, його звуть Айна. Коли людина помре, Айна пожирає її душу».

Шорці, що прийняли через російських християнство, приурочили ряд традиційних язичницьких свят з характерними для них обрядами до свят православних. Одним із атрибутів костюма учасників різдвяних вбрань були берестяні маски, подібні до масок коча або чортів. Одна із фотографій початку XX ст. зафіксувала учасника обряду в берестяній масці на обличчі та у вивернутій навиворіт – нагору хутром – шубі. Так само, як це робили росіяни при колядуванні.

Весняне свято випитування родючості гармонійно поєднувалося у шорців із православною Трійцею – однією з центральних постатей якої була традиційно шанована язичниками береза.

Християнство переосмислювалося шорцями через призму його сприйняття росіянами, які до переселення до Сибіру приурочили низку своїх язичницьких свят християнським. Усть-Анзаськими шорцями, наприклад, що живуть на багатій у давні часи рибою річці Мрассу, дуже шануємо Петров день, як і у північноруських рибалок, які вважали апостола Петра покровителем рибалок. За свідченням В.В. Радлова, шорці християнами були лише за назвою, а «…про християнську віру їм було відомо лише те, що треба хреститися, осяяти себе хресним знаменням, а коли приїжджає до них священик, він дає їм завжди причастя кизил араки – червону горілку».

На початку XX в. духи-покровителі окремих шорських пологів відходили другого план, поступаючись місцем новим общеэтническим божествам. Процес перетворення родоплемінного шаманізму на класову релігію ще було завершено. До того ж, у шорців під впливом християнства еволюція шаманізму припинилася, а шаманістські уявлення стали переплітатися з повір'ями, характерними для православних християн.

Вплив православ'я на побут кузнецьких татар благотворно позначався на розвитку їхнього господарства та побуту.

Місіонерами у своїх звітах зазначалося, що аборигени, які живуть у ближніх до місіонерського стану улусів, крім традиційного ячменю починають сіяти пшеницю та жито та у більших розмірах, ніж жителі віддалених улусів. «Але не в одному цьому, а в інших частинах домогосподарства вони випередили верхових інородців, на яких, внаслідок віддаленості їх та незручності шляхів сполучення, місіонер і школа не можуть мати такого впливу, як на тих, хто живе поблизу».

Поширення християнства у шорців зливалася з традиційними релігійними уявленнями, нашаровувалась на них і створювала химерну картину релігійного синкретизму. В одному будинку з іконами зберігалися зображення мисливських та домашніх духів, до яких міг запросто звертатися по допомогу хрещений інородець.

В. Кимєєв

Матеріал: http://history-ryazan.ru/print/12802

Наші пращури вірили, що будинок - це фортеця, головний оборонний рубіж насамперед... від нечистої сили, нечисті та нежиті. А нею, на думку наших предків, просто кишла природа.
Вірили, що вампіри, які смокчуть кров, могли розправитися з жертвою тільки поза межами будинку. Тому при будівництві житла завжди здійснювали очисні обряди та вдавалися до захисної магії. Наприклад, на карнизах, вікнах, під дахом вирізали охоронні знаки і намагалися прикрити кожен отвір у будинку якоюсь міткою проти злих духів. Усередині будинку сім'ю та господаря оберігав і підтримував сам домовик. Хто ж він такий?

Історія появи в будинку духа-охоронця дуже давня. Можливо, їй 5 тисяч років, може, більше. Ще в кам'яному віці найсвященнішим місцем у будинку вважалося вогнище. В епоху бронзового віку в IV - III тисячоліттях до нової ери почав широко поширюватися культ чоловічих покровителів домашнього вогнища. Можливо, тоді й зародився образ духа-охоронця сім'ї та житла. На Кавказі його представляли як фалічного символу. У стародавніх римлян кожен член сім'ї мав свого покровителя – лара. Лари виглядали як ляльки. Їх складали в особливу скриньку. Чи не його називали скринькою?
Наш слов'янський домовик був тісно пов'язаний із силою вогню. У хаті він мешкав біля пічки, міг перетворитися на мерехтливий вогник або вугілля.
Домовики були різні: хтось у будинку жив, тих називали домовиками, а хтось на подвір'ї – дворовими духами. Домовик-будинковик - головний господар садиби та хати. Він добрий дух, хоч і нежить. Його шанували, підгодовували, балували підношеннями і ніколи не сварилися на ім'я домового. Називали ласкаво: господар, дідусь, але часто взагалі називали алегорично: Він, Доброжил, Доброхот, Сусед.

Домовик-домашній

Домовика зазвичай бачити не можна, можна тільки відчувати його присутність. То він від нудьги горщиками в ночі гримить, ногами човгає, крехтить, схлипує в темряві, то говорить м'яким лагідним голосом або глухим уривчастим. Дає короткі відповіді питання господарів. Домовик любить тепло, його ще називали - «жировик» пустун полизати смачненького не проти, тому прозвали його також «лизуном». Врятуй Бог підглянути за домовиком, якщо він цього не хоче: занедужає людина чи кінь його копитом ударить.
Вночі домовик іноді знак дає. Навалиться на груди сплячого і давай давити. Вранці прокинеться людина у занепокоєнні. До добра чи худого той знак був?
Небагатьом довелося бачити господаря. Стверджують, що він волохатий, обріс шерстю. А лапа в нього тепла, волохата, лагідна. Якщо погладить нею уві сні людину, гадати не треба, - добрий знак. Дехто запевняє, що домовик схожий на маленького кудлатого старенького. Здатний перетворюватися на різних тварин, на чорних котів, наприклад. От почулася в сінях якась метушня, наче коти зчепилися, шиплять, кричать, буянять. Знайте, це свій господар із чужим лизуном бійку затіяв.
- Не ходи в мої володіння, - каже супротивнику, нічого тут чужий нежити робити.

Домовик міцно прив'язаний до своєї хати. Навіть якщо занепала вона, кинута на завивання завірюх і холодних осінніх дощів, домовик залишиться жити в холодній старій печі на самоті. Плаче, стогне на руїнах. Але й сім'ї не можна без домового-охоронця. Хто ж буде її ночами від усякої нечисті оберігати? Тому з давніх-давен зберігся звичай: при зміні житла беруть зі старого будинку горщик з вугіллям і переносять у нову хату. Ставлять горщик у піч, примовляють: «Дом-домовик, ходімо зі мною, веди домовиному пані - як умію, нагороджу!»

Домовик може мати сім'ю. Його дружину звуть «доманя» чи просто «сусідка». Сім'я будинкового не дуже перебірлива - згодна влаштуватися не тільки біля печі, а й у комірчині, порогом. За різними повір'ями, домових-будинковиків могло бути кілька. По одному на кожного члена сім'ї, причому з персональною відповідальністю за підопічного.

Домовик - вірний помічник у господарстві. Особливо він любить радісну, дружну сім'ю. Тоді щосили намагається їй допомогти. А недбайливим господарям він із задоволенням допоможе ще більше запустити справи, «псуватиме худобу. Втім, змінити його ставлення до будинку неважко. Потрібно домовому жертву принести і за справу як слід взятися. Домовик та у торговельній справі господареві допомогти може. Поради домового завжди цінували при купівлі коней та корів. А не приживається нова куплена худоба при дворі, знати, не до душі вона домовому.

Домовик часто намагається попередити сім'ю про нещастя. Заплаче за піччю - до небіжчика. Посмикує жінку за волосся вночі - не гризися з чоловіком, господар не пили його, не сперечайся до хрипоти, а то розпалиться в гніві чоловік, ще поб'є поленом. Загримить домовим посудом - будь уважний з вогнем, схибуєш - бути пожежа спалахне непогашена головня.

Бійся, невірна дружино, домового! Покрутила подолом уночі домовик навалиться страшним тягарем на ноги, схопить за горло. А мужика хтивого він у темряві й відлупцювати може, синців навішати. Береже сімейні основи. Ну а коли засміявся домовик у ночі, пісні муркоче знати, радість скоро в будинку буде, а то й весілля.

Запічка пустунка

А ще був у російському будинку привид – кікімора. Відомості про неї не дуже конкретні. Вважалося, що це водночас корисна і шкідлива істота. Ім'я кікімора складається із двох частин. Перша частина слова - кіка - може бути витлумачена як головний слов'янський убір з ріжками або просто рогатість істоти - очевидна ознака нежиті. Друга частина слова - море, означає, що ця нечисть у спорідненості з усякими Мороками, Марами, які дурять людину або навіть обіцяють їй смерть.
За повір'ями, кікімори водилися в будинках, у стайні хліву, у лісах і хащах. Народна фантазія малював; кікімору в зовнішності жінки невеликого зросту в сарафані то з головним убором-шишигою, то простоволосою, рас тріпаною, з маленькими ріжками. Очі у кікімори навикаті, блищать. Кікімора живе в будинку за грубкою, обожнює плісняву, вогкість, її улюблене місце - кут хати куди змітають сміття. Вона невидима, дух.

Домашню кікімору вважали подружкою домовика, лісову - дідька. Кікімора до людей двояко ставилася. Вона симпатизувала працьовитим, працьовитим жінкам. Вночі могла перемити їм увесь посуд, наглядала за тістом, щоб добре зійшло, щоб пироги вийшли пишними, смачними. Заколисувала дітей, от недбайливих дівчат і баб кікімора просто терпіти не могла, шкодила їм поступово. Могла лінивиць взагалі з хати вижити.

Кікімора - велика пустунка. Любила вона балуватися зазвичай із пряжею, наприклад, псувала почате жінкою на прялці рукоділля. Кікімора і сама любила прясти, але ніхто її виробів не бачив. Нерідко вона бралася за вже почате і залишене жінкою рукоділля. Пряхи вірили, якщо кікімора над сорочкою попрацювала, то її й за тиждень не скінчиш. Збереглася приказка: «Спи, дівчино, кікімора за тебе спряде, а мати витче». Це було грізне попередження хая лінивих прях. Якщо вже кікімора почала шкодити господині, то тут є один правильний засіб. Треба йти в ліс, знайти гірке коріння папороті, настояти його на воді. Потім перемити цим настоєм повністю весь посуд. Кікімора дуже любить папороть і за таку насолоду готова пробачити все. Проказам кікімори приписували курячі недуги, які траплялися у неблагополучних господарствах. Якщо кури самі на собі пір'я вищипують – її вина.

Станеться вертун – куряча хвороба, від якої птахи на шістці крутяться, потім мертвими вниз падають – теж кікімора руку приклала. У таких випадках вішали в курнику амулет - камінь із діркою, курячий бог називається. Шкодила кікімора вівцям та коням. То шерсть у овець вищипле, то гриви скакунам переплутає, вночі їх ганяє так, що під ранок ті ледве дихають. Потішна істота кікімора, але грізна. Якщо хтось її побачить у домі, значить, біда на порозі, може близький занедужати або померти. Недарма цей дух схожий на Маре - Морене - стародавньої богині смерті. Найвірніший засіб від кікімори – хрест святий та молитва.

Духи двору та таїнство лазні

Домовик-дворовий всім схожий на свого старшого «брата» з хати, тільки шерсть на ньому росте густіше. Дворовик більш злобний. Пристрасть як любить худобу мучити. Усі - негаразди з домашніми тваринами, конями, коровами, вівцями та курями пояснювали проказами дворовика. Дружений він був тільки з козлами та собаками.

Щоб охоронити тварин від його прокази, вішали в хлів убиту сороку. Цих птахів дворовик не любить. Задля дворовика намагалися не тримати білих кішок, білих собак, білих коней. Новонароджених телят і ягнят відносили з хліва до будинку, бо дворовик міг їх задушити, а в будинку молодняку ​​спокійніше. Ти тільки не спи, хазяїне, дбай про худобу. Намагалися селяни дворовика задобрити. Він до подарунків охоч. Любив шматочки різнокольорові, мішуру блискучу, хліба краюху. Всі ці підношення несли в хлів і читали закляття: «Господар домовик, сусідко-доброхотушко, я тобі дарую-дякую: худобу прийми, напої, нагодуй». Вішали в хліві «ведьмину мітлу» - соснову або ялинову гілку з густою хвоєю.

У домовика ще й інші помічники були – коловерші. Вони були схожі на кішок. Коловерші - ночами для свого господаря з інших будинків тягали гроші та всякі припаси.
На подвір'ї вин, де сушилася солома, його охороняв особливий дух – овинник. Часто його представляли образ чорного кота. Саме він був головним брандмайором у господарстві. Слідкував, щоб пересушена солома в хліві не спалахнула. Втім, пожежу в овині часто приписували проказам чужого овинника, який навмисне підпалив господарську споруду. Якщо бачили, що поблизу овина б'ються два коти - вважали, що це свій овинник б'є негідника. За легендами, обвинувачі билися навіть головками.

Проте найтаємничішою будовою у дворі була лазня. Лазні на Русі топилися по-чорному. За лазнею славилася погана слава. Селяни, йдучи до лазні, знімали натільні хрести. Духів, які мешкали в лазні, боялися, вважали, що краще з ними дружити і не дратувати християнською символікою. Головним духом лазні був банник. Банник мокрої пари не виносив, сердито залишав свої володіння, коли там парилися. Але на остиглих каменях або в банній печі він міг жити довго. Найстрашніша його проказа – «тарний газ». За стародавніми повір'ями, в лазні мешкали душі померлих предків - навії. Нав'я по-різному ставилися до селянина, могли допомогти йому, а могли і вморити. Банніку обов'язково приносили в жертву чорну курку. Навіть захожі самотні мандрівники побоювалися ночувати у лазнях. Банник міг задушити. Після парної залишали в ній віник, шматочок мила та води в діжці. Вночі чули, як у лазні починалася якась метушня, хлюпання, ґогот. Вважали, що це банники віниками хльощуться, граються. З лазнею були пов'язані найсерйозніші ворожіння. Хтось оголену спину намагався просунути в лазню, хтось, задерши сукню, - сідниці. Банник давав знак, човгаючи по тілу холодною або теплою волохатою лапою. Холодна рука була на нещастя, а тепла - на успіх.

Наші пращури вірили, що будинок - це фортеця, головний оборонний рубіж насамперед... від нечистої сили, нечисті та нежиті. А нею, на думку наших предків, просто кишла природа. Вірили, що вампіри, які смокчуть кров, могли розправитися з жертвою тільки поза межами будинку. Тому при будівництві житла завжди здійснювали очисні обряди та вдавалися до захисної магії.

Наприклад, на карнизах, вікнах, під дахом вирізали охоронні знаки і намагалися прикрити кожен отвір у будинку якоюсь міткою проти злих духів. Усередині будинку сім'ю та господаря оберігав і підтримував сам домовик. Хто ж він такий?

Історія появи в будинку духа-охоронця дуже давня. Можливо, їй 5 тисяч років, може, більше. Ще в кам'яному віці найсвященнішим місцем у будинку вважалося вогнище. В епоху бронзового віку в IV - III тисячоліттях до нової ери почав широко поширюватися культ чоловічих покровителів домашнього вогнища. Можливо, тоді й зародився образ духа-охоронця сім'ї та житла. На Кавказі його представляли як фалічного символу. У стародавніх римлян кожен член сім'ї мав свого покровителя – лара. Лари виглядали як ляльки. Їх складали в особливу скриньку. Чи не його називали скринькою?

Наш слов'янський домовик був тісно пов'язаний із силою вогню. У хаті він мешкав біля пічки, міг перетворитися на мерехтливий вогник або вугілля.
Домовики були різні: хтось у будинку жив, тих називали домовиками, а хтось на подвір'ї – дворовими духами. Домовик-будинковик - головний господар садиби та хати. Він добрий дух, хоч і нежить. Його шанували, підгодовували, балували підношеннями і ніколи не сварилися на ім'я домового. Називали ласкаво: господар, дідусь, але часто взагалі називали алегорично: Він, Доброжил, Доброхот, Сусед.

Домовик-домашній

Домовика зазвичай бачити не можна, можна тільки відчувати його присутність. То він від нудьги горщиками в ночі гримить, ногами човгає, крехтить, схлипує в темряві, то говорить м'яким лагідним голосом або глухим уривчастим. Дає короткі відповіді питання господарів. Домовик любить тепло, його ще називали - «жировик» пустун полизати смачненького не проти, тому прозвали його також «лизуном». Врятуй Бог підглянути за домовиком, якщо він цього не хоче: занедужає людина чи кінь його копитом ударить.

Вночі домовик іноді знак дає. Навалиться на груди сплячого і давай давити. Вранці прокинеться людина у занепокоєнні. До добра чи худого той знак був?
Небагатьом довелося бачити господаря. Стверджують, що він волохатий, обріс шерстю. А лапа в нього тепла, волохата, лагідна. Якщо погладить нею уві сні людину, гадати не треба, - добрий знак. Дехто запевняє, що домовик схожий на маленького кудлатого старенького. Здатний перетворюватися на різних тварин, на чорних котів, наприклад. От почулася в сінях якась метушня, наче коти зчепилися, шиплять, кричать, буянять. Знайте, це свій господар із чужим лизуном бійку затіяв.

Не ходи в мої володіння, — каже супротивникові, нічого тут чужого нежиті робити.
Домовик міцно прив'язаний до своєї хати. Навіть якщо занепала вона, кинута на завивання завірюх і холодних осінніх дощів, домовик залишиться жити в холодній старій печі на самоті. Плаче, стогне на руїнах. Але й сім'ї не можна без домового-охоронця. Хто ж буде її ночами від усякої нечисті оберігати? Тому з давніх-давен зберігся звичай: при зміні житла беруть зі старого будинку горщик з вугіллям і переносять у нову хату. Ставлять горщик у піч, примовляють: «Дом-домовик, ходімо зі мною, веди домовиному пані - як умію, нагороджу!»
Домовик може мати сім'ю. Його дружину звуть «доманя» чи просто «сусідка». Сім'я будинкового не дуже перебірлива - згодна влаштуватися не тільки біля печі, а й у комірчині, порогом. За різними повір'ями, домових-будинковиків могло бути кілька. По одному на кожного члена сім'ї, причому з персональною відповідальністю за підопічного.

Домовик - вірний помічник у господарстві. Особливо він любить радісну, дружну сім'ю. Тоді щосили намагається їй допомогти. А недбайливим господарям він із задоволенням допоможе ще більше запустити справи, «псуватиме худобу. Втім, змінити його ставлення до будинку неважко. Потрібно домовому жертву принести і за справу як слід взятися. Домовик та у торговельній справі господареві допомогти може. Поради домового завжди цінували при купівлі коней та корів. А не приживається нова куплена худоба при дворі, знати, не до душі вона домовому.
Домовик часто намагається попередити сім'ю про нещастя. Заплаче за піччю - до небіжчика. Посмикує жінку за волосся вночі - не гризися з чоловіком, господар не пили його, не сперечайся до хрипоти, а то розпалиться в гніві чоловік, ще поб'є поленом. Загримить домовим посудом - будь уважний з вогнем, схибуєш - бути пожежа спалахне непогашена головня.

Бійся, невірна дружино, домового! Покрутила подолом уночі домовик навалиться страшним тягарем на ноги, схопить за горло. А мужика хтивого він у темряві й відлупцювати може, синців навішати. Береже сімейні основи. Ну а коли засміявся домовик у ночі, пісні муркоче знати, радість скоро в будинку буде, а то й весілля.

Запічка пустунка

А ще був у російському будинку привид – кікімора. Відомості про неї не дуже конкретні. Вважалося, що це водночас корисна і шкідлива істота. Ім'я кікімора складається з двох частин. Перша частина слова - кіка - може бути витлумачена як головний слов'янський убір з ріжками або просто рогатість істоти - очевидна ознака нежиті. Друга частина слова - море, означає, що ця нечисть у спорідненості з усякими Мороками, Марами, які дурять людину або навіть обіцяють їй смерть.
За повір'ями, кікімори водилися в будинках, у стайні хліву, у лісах і хащах. Народна фантазія малював; кікімору в зовнішності жінки невеликого зросту в сарафані то з головним убором-шишигою, то простоволосою, рас тріпаною, з маленькими ріжками. Очі у кікімори навикаті, блищать. Кікімора живе в будинку за грубкою, обожнює плісняву, вогкість, її улюблене місце - кут хати куди змітають сміття. Вона невидима, дух.

Домашню кікімору вважали подружкою домового лісову - дідька. Кікімора до людей двояко ставилася. Вона симпатизувала працьовитим, працьовитим жінкам. Вночі могла перемити їм увесь посуд, наглядала за тістом, щоб добре зійшло, щоб пироги вийшли пишними, смачними. Заколисувала дітей, от недбайливих дівчат і баб кікімора просто терпіти не могла, шкодила їм поступово. Могла лінивиць взагалі з хати вижити.

Кікімора - велика пустунка. Любила вона балуватися зазвичай із пряжею, наприклад, псувала почате жінкою на прялці рукоділля. Кікімора і сама любила прясти, але ніхто її виробів не бачив. Нерідко вона бралася за вже почате і залишене жінкою рукоділля. Пряхи вірили, якщо кікімора над сорочкою попрацювала, то її й за тиждень не скінчиш. Збереглася приказка: «Спи, дівчино, кікімора за тебе спряде, а мати витче». Це було грізне попередження хая лінивих прях. Якщо вже кікімора почала шкодити господині, то тут є один правильний засіб. Треба йти в ліс, знайти гірке коріння папороті, настояти його на воді. Потім перемити цим настоєм повністю весь посуд. Кікімора дуже любить папороть і за таку насолоду готова пробачити все. Проказам кікімори приписували курячі недуги, які траплялися у неблагополучних господарствах. Якщо кури самі на собі пір'я вищипують – її вина. Станеться вертун – куряча хвороба, від якої птахи на шістці крутяться, потім мертвими вниз падають – теж кікімора руку приклала. У таких випадках вішали в курнику амулет - камінь із діркою, курячий бог називається. Шкодила кікімора вівцям та коням. То шерсть у овець вищипле, то гриви скакунам переплутає, вночі їх ганяє так, що під ранок ті ледве дихають. Потішна істота кікімора, але грізна. Якщо хтось її побачить у домі, значить, біда на порозі, може близький занедужати або померти. Недарма цей дух схожий на Маре - Морене - стародавньої богині смерті. Найвірніший засіб від кікімори – хрест святий та молитва.

Духи двору та таїнство лазні

Домовик-дворовий всім схожий на свого старшого «брата» з хати, тільки шерсть на ньому росте густіше. Дворовик більш злобний. Пристрасть як любить худобу мучити. Усі - негаразди з домашніми тваринами, конями, коровами, вівцями та курями пояснювали проказами дворовика. Дружений він був тільки з козлами та собаками.

Щоб охоронити тварин від його прокази, вішали в хлів убиту сороку. Цих птахів дворовик не любить. Задля дворовика намагалися не тримати білих кішок, білих собак, білих коней. Новонароджених телят і ягнят відносили з хліва до хати, бо дворовик міг їх задушити, А так у хаті молодняку ​​спокійніше. Ти тільки не спи, хазяїне, дбай про худобу. Намагалися селяни дворовика задобрити. Він до подарунків охоч. Любив шматочки різнокольорові, мішуру блискучу, хліба краюху. Всі ці підношення несли в хлів і читали закляття: «Господар домовик, сусідко-доброхотушко, я тобі дарую-дякую: худобу прийми, напої, нагодуй». Вішали в хліві «ведьмину мітлу» - соснову або ялинову гілку з густою хвоєю.
У домовика ще й інші помічники були – коловерші. Вони були схожі на кішок. Коловерші - ночами для свого господаря з інших будинків тягали гроші та всякі припаси.

На подвір'ї вин, де сушилася солома, його охороняв особливий дух – овинник. Часто його представляли образ чорного кота. Саме він був головним брандмайором у господарстві. Слідкував, щоб пересушена солома в хліві не спалахнула. Втім, пожежу в овині часто приписували проказам чужого овинника, який навмисне підпалив господарську споруду. Якщо бачили, що поблизу овина б'ються два коти - вважали, що це свій овинник б'є негідника. За легендами, обвинувачі билися навіть головками. Проте найтаємничішою будовою у дворі була лазня.

Лазні на Русі топилися по-чорному. За лазнею славилася погана слава. Селяни, йдучи до лазні, знімали натільні хрести. Духів, які мешкали в лазні, боялися, вважали, що краще з ними дружити і не дратувати християнською символікою. Головним духом лазні був банник. Банник мокрої пари не виносив, сердито залишав свої володіння, коли там парилися. Але на остиглих каменях або в банній печі він міг жити довго. Найстрашніша його проказа – «тарний газ». За стародавніми повір'ями, в лазні мешкали душі померлих предків - навії. Нав'я по-різному ставилися до селянина, могли допомогти йому, а могли і вморити. Банніку обов'язково приносили в жертву чорну курку.

Навіть захожі самотні мандрівники побоювалися ночувати у лазнях. Банник міг задушити. Після парної залишали в ній віник, шматочок мила та води в діжці. Вночі чули, як у лазні починалася якась метушня, хлюпання, ґогот. Вважали, що це банники віниками хльощуться, граються. З лазнею були пов'язані найсерйозніші ворожіння. Хтось оголену спину намагався просунути в лазню, хтось, задерши сукню, - сідниці. Банник давав знак, човгаючи по тілу холодною або теплою волохатою лапою. Холодна рука була на нещастя, а тепла - на успіх.