Senie dzimtas pavarda sargi. Mājas dievības un gari Labie gari, kas aizbildina ģimeni un māju

Mājas dievu emblēma bija svētā uguns, kas pastāvīgi tika turēta uz altāra katra grieķa vai romieša mājās; viņu priesteris bija ģimenes galva; pievienoties ģimenei - piemēram, sievietei laulības ceļā - nozīmēja pievienoties mājsaimniecības dievības kultam. Sadzīves dievības bija dievišķoti senči, senči un vecāki. Fustel de Coulanges visu antīkās sabiedrības uzbūvi skaidroja ar senču kultu, kas kalpoja par pamatu gan sakrālajām, gan civilajām, gan publiskajām tiesībām; līdz ar to radās klanu savienības izolācija, kuras dalībniekus vienoja kults un tie asi pretojās visiem, kas tajā nebija iesaistīti.

Starp senajiem grieķiem

Senču dvēseles, kuras nāve ir pacēlusi līdz dievībai, grieķi sauca par dēmoniem vai varoņiem/ģēnijiem. Viņu kulta vieta - pavards, kamīns - bija slēpta no nezinātājiem mājas intīmākajās vietās. Līdz ar to cits mājsaimniecības dievību nosaukums – slēptās (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) vai iekšējās (dii Penates).

Ne tikai katrai ģimenei, bet arī valstij kā vienam veselumam bija savi lāri (lari publici, pretstatā lari privati) un penāti (penati majores, publici, pretstatā penati minores, privati).

Seno romiešu vidū

Ķīnā

Senču kults bija plaši izplatīts Ķīnā, kur tas kalpoja par sākumpunktu visām pārējām reliģiskajām sistēmām. Līdz 20. gadsimtam ķīnieši nesa upurus savu senču dvēselēm un bija pārliecināti, ka viņu mirušo senču un dzīvo pēcnācēju labklājību nosaka viņu savstarpējā labvēlība un savstarpējā kalpošana.

Starp slāviem

Senču kults skaidri parādījās slāvu mitoloģijā, un tas atspoguļojas arī mūsdienu tautas idejās. S. M. Solovjovs, konstatējot, ka austrumu slāvu reliģija sastāv no elementāru dievību un mirušo dvēseļu pielūgšanas, apgalvoja, ka visa slāvu demonoloģija pārsvarā attīstījās no pēdējās. Pēc S. M. Solovjova domām, mirušo dvēseļu pielūgsmi noteica cilšu dzīve, un to veica klanu un ģimeņu vecākie, kas izskaidroja īpašas priesteru šķiras trūkumu austrumu slāvu vidū un sabiedriskās pielūgsmes nepietiekamo attīstību.

Viņu dievība, kas aizsargāja klanu un mājas, pirmkārt, bija Rods [ ] .

No vienas puses, uguns bija debesu saules dieva, debesu dievu vēstneša izpausme uz zemes; no otras puses, viņš veicināja mirušā dvēseles attīrīšanu un tādējādi pats pārvērtās par senča dvēseles simbolu, kas ar Roda vārdu Čura, braunija vectēvs, kļuva par mājas dievību, ģimenes un klana aizbildnis. Uz pavarda abas šīs uguns nozīmes saplūda vienā nedalāmā veselumā; tā vienlīdz godināja elementāro debesu dievu un ģimenes kopienas cilšu dievību.

Šī uguns dubultā nozīme visspilgtāko apstiprinājumu guva rietumslāvu ticībā par mājas radību (tās čehu nosaukums ir Křet “Krzhet”, slovēņu Skrat “Skrat”), kas ugunīgas čūskas aizsegā lidoja cauri. pīpi un atnesa saimniekam visādas maizes un citus zemes augļus, un reizēm arī dažādus dārgumus. Čehu braunijus sauca ar skritiem Un ar restēm; Čehu braunijs Křet tika attēlots mazu bronzas figūriņu veidā, pirksta lielumā, tāpēc to sauca par Palečeku "Bendes" (

 21.12.2010 19:37

Braunijs ir laipns Gars, pavarda turētājs. Viens no priekštečiem, noteikta klana vai mājas dibinātājiem.
Zinātnieki Domovoju sauc par mājas vai dzīvokļa enerģētisko Vielu.
Braunijs ir visur, kur dzīvo cilvēki. Viņš rūpējas par uzkopšanu un kārtību mājā.
Braunijs tika attēlots kā vecākais, gudrs no pieredzes. Figūriņas tika izgatavotas no koka, māla un visbiežāk ar krūzīti rokās Trebam. Maksimālais izmērs ir jards augsts. Un minimums ir divas collas.

Brauniju sauca dažādi: Vectēvs, Meistars vai Saimniece, Kaimiņš (jo dzīvo kaimiņos cilvēkiem), Šišoks (kas nozīmē augumā mazs). Egors Kuzmičs vai vienkārši Kuzmičs - tas ir, ja Braunijs lutina, viņam patīk spēlēties, blēņoties, “izjokot”. Nathanik, no vārda Nav. Brauniju, kas mājā dzīvoja no paaudzes paaudzē, sauca vārdā. Ko viņi jau zināja, jo ar viņu sazinājās vairākus gadsimtus.
Domovojam ļoti nepatika, ka viņu sauca par Velnu, t.i. tiem, kas atrodas ārpus uztveres līnijas.
Kristīgajiem priesteriem (nodevēju tēvu pelni) ļoti nepatīk braunijus. Viņi iet no mājas uz māju un dzenā Domovoju ar svētu ūdeni, iebiedējot cilvēkus, skaidrojot viņiem, ka tie ir dēmoni.
Mūsu senči draudzējās ar brauniņiem un rūpējās viens par otru. Bija savstarpēja palīdzība un savstarpējs atbalsts.
Šādas attiecības ar Domovoju bija normālas pat pirms 20. gadsimta vidus.

Meistara stūrītis bija Braunija un mājas saimnieku stūris, tur bija novietota bļoda Braunija ārstēšanai.

Mājā slota tika novietota pie sliekšņa un tā, lai Braunijai būtu ērti to satvert (galu galā viņš ir īss), lai izslaucītu no mājas ļaunos garus.
Braunijs neēd ēdienu, ko ieliek viņa bļodā, kā cilvēks. Viņš paņem no produktiem nepieciešamo Enerģiju, jo... Rūpējoties par māju, viņš tērē enerģiju.
Piens, krējums un skābs krējums tika uzskatīti par pārtikas produktiem ar visaugstāko enerģiju. Eļļa. Ar to viņi izturējās pret Domovoju. Vēl viena bļoda tika novietota pankūkām un pankūkām. Tomēr jūs varat palutināt Domovoju ar visu, ko ēdat pats.

Tajā sautētā ēdiena aromāti viņu piesaista. Agrāk šajā vietā tika piekārti aizkari, lai netraucētu Braunijai.
Dzīvokļos Domovojam patīk dzīvot arī virtuvē, drēbju skapī vai zem “mājdzīvnieka” gultas.
Iepriekš gultas pārklājs tika taisīts līdz pat grīdai vai piekarināta baldaka, arī tā, lai netraucētu Braunijai.
Viņi pārliecinājās, ka Domovojs nespēlējas. Tā kā viņš mīl bērnus, viņš var izvēlēties vienu un pa nakti sapina matus (mēģinot sapīt matus).
Ja braunijs iemīlas meitenē, viņš neļaus viņai precēties. Ko viņi tad darīja? Viņi šuva vai adīja brauniju cepuri, džemperi un zeķes. Viņi izgatavoja mēbeles. Un, atbildot uz aprūpi un aizbildnību, apmierinātais Domovojs padarīja kāzas priecīgas. Kā viņi saka: "Parādu ir vērts maksāt."
Braunijai patīk sēdēt uz sliekšņa, tāpēc durvīs labāk nestāvēt.
Ja Braunijs tiek novests līdz “baltajam karstumam”, viņš pārvēršas, kā tagad saka, par bungu vai poltergeistu. Jo, atbildot uz aprūpi, viņš mācīja necieņu. Braunijs var uzvesties arī tad, ja mājā notiek skandāli, kautiņi un dzeršana. Tā kā tas viss ir nedabiski, bet Braunijs ir dabiska būtne un ir pieradusi dzīvot dabiskos apstākļos. Jūs nevarat ārstēt Domovoju ar alkoholu!!!
"Vīrieša dzīve tiek skaitīta kā gadi, bet Brauna dzīve - kā gadi."
Ja jūs neredzat kaut ko sev apkārt, tas nenozīmē, ka tas neeksistē.
Mūsu attieksme pret Domovoi ir mūsu attieksme pret pasauli mums apkārt.
“Novēli citiem to, ko vēlies sev.”
"Mīli savu tuvāko, ja viņš to ir pelnījis."

Avots:
Pamatojoties uz Inglingu pareizticīgo vecticībnieku vecticībnieku senkrievu draudzes Asgardas teoloģiskās skolas nodarbību materiāliem. Lektors Pater Diy.

Slāvu zemākajā mitoloģijā gars, kas dzīvo mājā. Senatnē austrumu slāvu vidū braunijs darbojās kā pavarda un ģimenes sargs un bija saistīts ar senču kultu. Leģendas un ticējumi par brauniju ir saglabājušies līdz mūsdienām Krievijas, Baltkrievijas un Ukrainas ciemos. Rietumu un dienvidu slāviem arī ir priekšstats par šo radījumu. Tiek uzskatīts, ka katrā mājā mīt kāds braunijs - mājas patrons, neredzamais ģimenes palīgs, tāpēc viņu ar cieņu sauc par saimnieku, vectēvu, kaimiņu. Viņam patīk apmesties nomaļās vietās - zem sliekšņa vai zem plīts, bēniņos vai skapī, skurstenī vai stūrī aiz lādes.

Viņš palīdz čaklajiem saimniekiem, nenogurstoši rūpējas par viņiem un uztraucas. Braunijs pamana katru sīkumu, patīk, ka viss ir kārtībā un gatavs; viņš priecājas par mājdzīvnieku un putnu pēcnācējiem; viņš necieš liekus tēriņus un dusmojas to dēļ - vārdu sakot braunijs ir sliecas uz kārtību, taupīgs un apdomīgs. Ja viņam patīk mājas, tad viņš uzticīgi kalpo šai ģimenei. Bet slinkajiem un neuzmanīgajiem viņš kaitē un traucē, izdara dažādus netīrus trikus: izkaisa mantas, saplēš drēbes vai notraipa veļu vai pat pilnībā neļauj naktīs gulēt, žņaudzot cilvēkus miegā un spīdzinot. Tomēr ar dusmīgu brauniju samierināties nav grūti: tikai jāsaved kārtība mājā un ar viņu laipni jāparunā - viņš ir ļoti liels labu vārdu mednieks.

Ja īpašnieki mīl savu "kaimiņu", ja viņi dzīvo ar viņu harmonijā, viņi nekad nevēlēsies no viņa šķirties. Iepriekš, pārceļoties uz jaunu māju, cilvēki veica noteiktu rituālu ar mērķi, lai braunijs pārceltos viņiem līdzi un turpinātu palīdzēt jaunajā vietā. Braunijs tika “pārvadāts” ogļu katlā, maisā, ievilināts ar putras katlu utt. Piemēram, viņi skrāpēja zem sliekšņa, savāca atkritumus putekļu tvertnē - un apkaisīja tos jaunajā būdā, neaizmirstot ar visu iespējamo pateikt: “Vectēv braunij, nāc mājās. Nāc dzīvot pie mums!” Rets cilvēks var lepoties, ka ir redzējis brauniju. Brauniju dzirdēt ir daudz vieglāk: naktī viņš klauvē, čaukst, čīkst un izdara dažādas nedienas. Braunijs var paredzēt dažādus notikumus, gan patīkamus, gan nepatīkamus, un dot atbilstošas ​​zīmes: viņa raudošie un blāvi, atturīgie vaidi it kā brīdina par briesmām, un viņa maigā un mīļā balss, kā vējiņš klusi čaukst lapas, sola mieru un prieku. Reizēm naktīs viņš ar savu mīksto ķepu paglauda guļošos, un tad ir skaidrs, ka tas uz labu.

Tāds ir slāvu braunijs - neapšaubāmi labsirdīgs gars, gādīgs pavarda turētājs, neredzams palīgs un dzīvespriecīgs ļaundaris.

Šoru reliģiskie uzskati

Šoru tradicionālajai garīgajai kultūrai ir savas lokālās īpatnības, kas saistītas ar atšķirībām etnokulturālajos kontaktos ar krieviem 17. - 17. gadsimta sākumā. XX gadsimti un padomju laika modernizācijas ietekme. Uz sākumu XX gadsimts Lielākā daļa šoru ar Altaja garīgās misijas centieniem tika kristīti un oficiāli atzina pareizticību. Pareizticīgo kalendāra rituāli aizstāja vai tika kombinēti ar tiem, krievu valodas zināšanas, Bībele un svēto dzīves, Krievijas vēsture tika izplatīta misionāru skolās. Taču garīgajā dzīvē ievērojamu vietu turpināja ieņemt šamanisms un arhaiskāki uguns, kalnu u.c.kulti.

Pirmskristietības pārliecības elementi ir saglabājušies līdz mūsdienām, lai gan tiem nav ievērojamas lomas mūsdienu dzīvē lielākajai daļai šoru, no kuriem lielākā daļa pieturas pie nereliģiskā pasaules uzskata.

Senču uzskati. Kalnu gari, upes, uguns, tirdzniecības kults.

Tag-Ezi kalnu gari, atšķirībā no Shors medību patroniem, nesaņēma materiālu iemiesojumu, lai gan viņu tēls ir diezgan skaidri pārstāvēts Šora mitoloģijā. Viņi parasti medniekiem sapņos parādījās mazuļa formā kaila sieviete vai meitenes ar lielām krūtīm, kas uzmestas pār pleciem vai pabāztas zem rokām. Šoru vidū nav zināmi arī uguns gara attēli no-ezi, lai gan līdz mūsdienām ir saglabājušies upuri viņam bēru un nomodu laikā. Šo faktu etnogrāfi skaidro ar kulta galēju senatni, kad elku darināšana vēl netika praktizēta.

Šoru medību reliģiskais saturs bija tik bagātīgs, ka pašas medības tika uzskatītas par kaut ko svētu. Pa ceļam mednieki piestājuši kalnu pakājē un “barojuši” tag-ezi garu, apkaisot ar upura dzērienu abyrtku. Šķērsojot grēdu, viņi meta savāktos egļu zarus, pagriežoties uz kalniem ar lūgumu pēc veiksmīgas makšķerēšanas. Nonākuši makšķerēšanas vietā, viņi apkaisīja medību būdiņu ar abirtu, un vakara maltītes laikā uguns o-ezi garam meta ugunī gaļas gabalus. Speciāli medībām paņemtais kaiči stāstnieks stāstīja pasakas klātesošajiem un gariem, pavadot savu stāstu, spēlējot divstīgu mūzikas instrumentu, komiju vai pīpi, kas izgatavota no sausas eņģelis.

Zvejniecībā bija stingri aizliegumi: bija aizliegts trokšņot, kliegt vai lamāties, jo dzīvnieki taigā saprot cilvēku runu. Sazināties savā starpā bija iespējams tikai pēc zīmēm, alegoriski nosaucot medījamos dzīvniekus. Albas vietā sable sauca par askyr, t.i. skaisti, lācis apilaka vietā - ulugh kizhi, t.i. vecs cilvēks utt.

Tika uzskatīts, ka medījamo dzīvnieku dvēsele atrodas deguna galā, tāpēc pēdējais tika nogriezts un glabāts kā amulets. Dažādas nogalinātā lāča daļas kalpoja kā līdzīgi amuleti: spīle vai ķepa, kas karājās virs durvīm, kalpoja kā talismans pret ļaunajiem ainu gariem. Bija gadījumi, kad dravā lāča galvu uzkāruši uz mieta un pagriezuši pret svešu dravu, lai bites tur lidotu zagt medu.

Paralēli medījamo dzīvnieku garu saimnieku godināšanai katru gadu pirms lielajām medībām notika lūgšanas par citiem medības atvieglojošiem gariem, kurus, pēc Mrasa teiktā, parasti attēloja kā viengalvainus vai divgalvainus. Par vīriešiem tika uzskatīti attēli ar lielu ovālu galvu ar uzlīmētiem kažokādas gabaliem un ar īsiem izvirzījumiem sānos roku vietā. Viņiem bija garš, taisns un plats deguns un apaļas vara acis. Otrais attēls divu vienāda izmēra ovālu veidā, kas savienoti ar īsu un plānu tiltu, tika uzskatīts par sievieti.

Kondomā medību gars Šaligs tika cienīts. Viņš tika attēlots kā vīrs un sieva, kas izgrebti no koka, un viena vīrieša attēla kāja bija īsāka par otru, tāpēc šalyg tika uzskatīts par klibu. Viņi glabāja garu attēlus audekla maisā vai bērza mizas kastē kūtī. Pirms medībām viņus ieveda mājā un atstāja tur, līdz mednieki atgriezās, pacienādami ar araku un talkānu. Tur Kondomā Sarijas gars tika uzskatīts par medību aizbildni. Viņa attēli kolonkas ādas vai nelielas taisnstūra audekla lupatas formā tika pakārti koku zaros ārpus ulusa un baroti ceļā uz zvejniecību.

Rudenī, pirms medībām, kalarieši pielūdza terkizhi garu - priekšējā stūra cilvēku. Parasti tas bija cilvēka sejas attēls no bērza mizas ar piestiprinātu koka degunu un acīm, kas izgatavotas no svina plāksnēm, ar līmētu bārdu un ūsām, kas izgatavotas no vāveres astes. Barošanai ter-kizhi tika atvesti no kūts uz māju un novietoti priekšējā stūrī. Viņam priekšā tika nolikts bērza mizas divu spaiņu trauks ar abyrtku un biezputras šķīvi. Ēdināšanu pavadīja rituāls un bagātīga mielošanās.

Gari ir pavarda patroni.

Bez saimnieka gariem un mednieku patroniem uz zemes dzīvoja arī senču gari, kas bija pavarda patroni. Viņu attēlus veidojušas sievietes. Šie antropomorfie pavarda un bērnu “patroni”, Orekenner vai Ter-Kizhiler sieviešu senči, bija ikvienā ģimenē un piederēja senākajam kultūras slānim. Šoriem bija dažādas materiāla iemiesojuma variācijas, un attiecīgi tiem bija dažādi nosaukumi: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kad meitene izgāja no vecāku mājas, viņa tos saņēma no mātes un pārveda uz vīra māju. Senču gari rūpējās par ģimenes labklājību, vairojot klanu, sargāja bērnu veselību un senču uguni. Ja pret šiem gariem izturētos nevērīgi, tie sūtītu slimības, tāpēc vismaz reizi gadā tos pacienāja ar speķi un sviestu. Šādi attēli tika glabāti maisā vai bērza mizas kastē uz plīts vai zem šķūņa vāka.

Orekenners bija vienkāršoti cilvēka tēli lupatu leļļu formā (15-20 cm gari audekla maisiņi, pildīti ar pakulām vai retāk ar miruša šamaņa galvas nogrieztiem matiem), vai kendira sloksņu veidā. audums. Visbiežāk tie bija bez rokām un kājām, dažreiz bez kakla, deguna, mutes, bet vienmēr ar pērlītēm. Bieži figūras tika apvienotas pa pāriem – vīrs un sieva (4. att.).

Dažos Šoru klanos mājsaimniecības garu attēli bija vienkāršotas antropomorfiskas cilindriskas figūriņas, kas šūtas no audekla, kurām nebija kakla un dažreiz deguna un mutes. Dažām figūriņām bija iezīmētas krūtis, kas attēlo sieviešu garus. “Lelles” bija savienotas vai nu pa pāriem, apzīmējot vīru un sievu, vai grupās pa trīs vai vairāk.

Audekls un ar audumu pildīti tor-kijileri ir līdzīgi orekenneriem, taču tiem bieži ir līdzība kā rokām un galvassegām. Visticamāk, orekenners, tor-kizhilers un ene-kizhi ir dažādi vietējie nosaukumi attēliem, kas veic vienu un to pašu funkciju.

Vēl viens mājas smaržu veids ietver attēlus, kuriem ir koka pamatne, kas iešūta auduma gabalā (3. att.), kurai virsū acis, deguns un mute ir iezīmētas ar pērlītēm vai diegu šuvēm. Ap galvu apsēja šalli vai uzlika apaļu cepurīti, pašas figūras apjoza ar vērtnēm. Šādus attēlus sauca arī par tor-kijiler, un, ja tie tika slikti apstrādāti, tie var kaitēt mājlopiem un saindēt ūdeni.

Patronu mājsaimniecības garu panteonā īpašu vietu ieņēma dievība Umai, Umai-iche. Idejas par dievieti Umai, bērnu patronesi, bija plaši izplatītas starp visām turku valodā runājošajām Sajānu-Altaja tautām un acīmredzot radās senajā turku laikmetā. Saskaņā ar Šorsu, Umai dzīvo gan augšējā pasaulē, gan uz zemes blakus jaundzimušam bērnam.

Laika gaitā dievietes Umai kults nolaidās ģimenes un ikdienas līmenī un tā funkcijas bija ierobežotas, tāpat kā citiem senču gariem.

Mras, Kondoma un Upper Abakan Shors (Balyktash ulus) vienlaikus godināja labo bērnu patronesi Umai un ļauno dievību Kara-Umai, ar kuru viņi saistīja zīdaiņu slimības un nāvi.

Umai, bērnu patronese, tika personificēta ar bērna dvēseli un tika iekļauta šamaņu panteonā. Vārds “umai” tika lietots, lai aprakstītu bērna dvēseli no dzimšanas brīža līdz aptuveni trīs gadu vecumam; Šors sauca arī par mazuļa nabassaiti. Viņas simboliskais tēls - talismans loka formā ar bultu, kas ar zaķa ādas gabalu piestiprināta pie bērza mizas gabala - tika pienaglots pie jurtas sienas vai virs bērna šūpuļa kā klātbūtnes zīme. no sievietes dievības. L.P. Potapovs atzīmē, ka tas “tika izgatavots, kad bērns pirmo reizi tika ievietots šūpulī (ar šamaņa uzaicinājumu), un tika izņemts, kad bērni paauga un vairs neizmantoja šūpuli. Blakus šim attēlam priežu riekstu graudi tika atstāti uz nakti “kārumam” un pārkaisīti ar talkānu.

Marsa šoriem bija vēl viens Umai attēls - mazs bērza mizas šūpulis, kas izklāts ar zaķa ādu un caurdurts ar bultiņu (puisim), vai vārpstu (meitenei), un piestiprināts pie jurtas sienas. Vienkāršākais amulets varētu būt īsa koka bultiņa ar dzelzs galu, kas novietota bērna šūpuļa apakšā.

Vienā no lauka uzskaitēm etnogrāfs A.V. Anokhins uzskicēja auduma lelli, ko sauc arī par Umai. Materiālais ļaunā gara Kara-Umai tēls tika izgatavots no māla cilvēka figūriņas formā, kas piestiprināta pie koka dēļa.

Ja bērni ģimenē bija slimi un nomira, māte vērsās pēc palīdzības pie šamaņa. Viņš piespieda sievieti, slepus no visiem, no lupatām saritināt pala kudu nachach lelli, t.i. maza bērna bērnišķīgā dvēsele, kas atdarina mazuli. Šis Umai Tytarga rituāls tika slepeni noturēts nakts melnumā pēdējā bērna nāves gadadienā. Iepriekš pēc šamaņa ieteikuma sieviete iemeta upē šūpuli, lai Kara-Umai ar to peldētu pa upi uz mirušo valstību. Rituāla laikā sieviete kā bērns turēja rokās izgatavotu lelli pie krūtīm. Šamanis savus rituālus veica klusi, kaut arī ar tamburīnu, uzmanīgi ejot savu ceļu. Noķēris Umai bērnu, kams viņu ienesa savā tamburīnā, ar kuru apsedza sievieti-māti, tobrīd liekot viņai dzert pienu jeb araku un ar sitieniem pa tamburīnu “iesita” nolaupīto bērna dvēseli. viņā. Tajā pašā laikā nomira bērns, kura dvēsele tika nozagta. Šamanis ziņoja nozagtā bērna dzimumu, kura dvēsele tika nozagta, un lika izgatavot talismanu jauna bērna piedzimšanai: zēnam - mazs loks ar bultu, meitenei - kaurija gliemežvāku, lai tos pakārtu. no šūpuļa, lai aizsargātu jaundzimušo.

Kara-Umai figūriņas tika rūpīgi paslēptas no ziņkārīgo acīm. Daži pēc veiksmīga rituāla tos apglabāja jurtas māla grīdā netālu no vietas, kur parasti tika novietots šūpulis ar jaundzimušo. Citi lelli sūtīja mazā koka zārkā uz plosta pa upi.

Šīs sieviešu dievības kulta neatlaidīgā saglabāšana vairāku mūsdienu turku valodā runājošo Sajan-Altaja un Vidusāzijas tautu vidū un līdzīgās pazīmēs, sasniedzot identitātes punktu, liecina par tās plašo izplatību senos turku laikos.

Kompleksās smaržas

Taiga Šors veidoja un cienīja garu tēlus, kuri vienlaikus bija pavarda un medību patroni, jo ģimenes labklājība nebija iedomājama bez veiksmīgām medībām. Starp šādiem attēliem ir T.I. Kimeeva izšķir vairākus veidus.

Starp Mrassu vidusteces Šoriem un Toma augštecē kannatyg jeb kanatulārais (spārnotais) tika cienīts dabiskas bērza zara dakšas formā ar neornamentētu audumu vidū. Putnu spalvas tika piestiprinātas pie dakšas galiem vai gar auduma augšējo malu. Mrassu lejtecē dakšu ar audeklu sauca par Ukhut-kan, Kondomas lejtecē - Uchugat-kan. Šis elks starp dakšām piestiprinātas lupatas formā patronizēja gan medības, gan pasargāja māju no ļaunajiem spēkiem, dzīvojot skurstenī.

Starp Kondomas lejteces Šoriem kantulāram līdzīgu attēlu sauca arī par sarae/sarys/kolunak, ko interpretēja kā medību garu. Tas bija vai nu neliels audekla gabals, vai koļinkas āda, kas tika karināta uz paklāja visu saimnieka medību laiku. T.I.Kimejeva uzskata, ka kulta priekšmeta prototips dakšas formā ar izstieptu audeklu bijusi koļinkas āda, kas, veicot bezasins upuri - barošanu -, tika uzkarināta uz solā iesprausta bērza dakšas.

Medību gariem sarae, kolunak, kannatyg, kanatular bija vispārīga piederība. Viņu attēli tika glabāti kūtī vai zem jumta kopā ar citiem stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem un tika “apstrādāti” ar treknu pārtiku - sviestu un putru bez sāls. Necieņas dēļ "spārnotais" var sūtīt slimības un neļaut medniekiem tēmēt uz zvēru, kas mirgo viņu acu priekšā.

Šoru teritoriāli etnisko grupu gariem, kuru izcelsme bija vēlāk, jau bija antropomorfa forma, tos cienīja veselas Šoru klanu grupas un sauca par taigam, shalygi, kurmushi un veidoja 2. tipu.

Visā Mrassu ielejā, Toma un Abakanas augštecē, Šors cienīja taigas mednieku garu, kurā bija gan viengalvaini, gan divgalvaini tēli. Abos gadījumos tika pārkāptas attēlu ķermeņa proporcijas. Viengalvas taigamas bija izgrebtas no koka un tām bija antropomorfa forma ar ovālu galvu (2. att.). Taisnais un platais deguns sākās pie galvas augšējās malas, par acīm parasti norādīja vara apaļas pogas vai kokā iespiesti virzuļi. Tika izgriezta mute ar plānām lūpām, ap kurām tika pielīmēti kažokādas gabali, kas atveidoja bārdu un ūsas. Dažām figūrām bija pēdas un dzimuma pazīmes. Pirms došanās medībās uzaicinātais šamanis apsmidzināja abirtu uz pie sienas karājušās šautenes.

Divgalvu koka taigamām bija divu ovālu forma, ko savienoja plāns tiltiņš. Augšējā ovālā bija attēlota seja ar iezīmētiem vaibstiem: garu, uz leju platu divšķautņu degunu, šaurām no stieplēm vai apaļām acis no vara kniedēm, padziļinājuma formā izgrebtu mute. Dažu figūru apakšējā ovālā ir dzimuma vai pēdu zīme. Dažām taigamām ir ūsas, uzacis un bārda, kas izgatavota no kažokādas gabaliem.

Starp upes vidusteces Shors. Pirms medībām dzīvojamo māju mednieki izpildīja šalygu, kas tika cienīta gan kā mājsaimniecības penate, gan kā medību gars. Gara tēls tika izgrebts no ciedra vai priedes plakanas antropomorfas figūras formā ar ovālu apdari, acis izgatavotas no svina vai vara gabaliņiem, reljefā izgrebta mute un deguns, sadalītas dažāda garuma kājas un rokas. īsu izvirzījumu forma.

Saskaņā ar A.V. Anokhin, starp Kondom Shors, kas dzīvo netālu no Kuzņeckas pilsētas, šaļiga attēls tika izgatavots divos eksemplāros: viens tika uzskatīts par sievu, otrs tika uzskatīts par vīru un ar vienāda izmēra kājām, atšķirībā no sievas.

Trešajā tipā ietilpst no bērza mizas veidoti elki cilvēka sejas formā ar acīm no apaļām svina plāksnēm, koka degunu un bārdu un ūsām no vāveres astes. Tās atgādina Kočas bērza mizas maskas. Šādi attēli simbolizēja garus, kas apvienoja medību un pavarda patronu funkcijas. Saskaņā ar L.P. Potapovs, Čeliju ģimenes mednieki organizēja rituālu “durvju īpašniekam” - ezītim Yesi, kurš tika uzskatīts par Ulgena dēlu un cilvēka mājas sargu. Viņa tēls tika izgatavots arī no bērza mizas. Agrāk Kalar klana Šors cienīja tor-kizhi - “priekšējā stūra īpašnieku”, kura attēls tika veidots bērza mizas maskas formā.

Šoriem bija arī idejas par amuletu maģisko spēku. Tas varētu būt dzīvnieka kauls, kas piestiprināts pie bērna šūpuļa virves vai lāča ķepas, nostiprināts jurtas ieejas priekšā.

Mājas un medību garu attēli visbiežāk tika turēti kopā kādā nomaļā stūrītī bērza mizas futrālī vai vienkārši maisiņā. Šādi gabali tika dekorēti ar vienkāršiem ornamentiem: divu paralēlu līniju zigzagu, skrāpēšanas tehnikā veidotiem rombiem.

Tādējādi šoru vidū pirmsšamanistiskos uzskatus pārstāv sadzīves un medību kultu priekšmeti, kā arī ar maģiskiem spēkiem apveltīti amuleti.

Šamanisms

Saskaņā ar Kuzņeckas tatāru-šoriešu tradicionālo pasaules uzskatu pasaule ir sadalīta trīs sfērās: debesu zeme Ulgen-cher (zeme Ulgen) - debesis; vidus zeme - orty cher vai bistin cher - mūsu zeme; ļauno garu zeme – aina cher – pazemes pasaule.

Augstākās dievības Ulgenas apgabalā ir 9 debesis. Uz pirmajām, zemākajām koškāna debesīm ir sarydzhy zibens - pātaga pelēkbaltajam zirgam Ulgenam, pērkons - šīs pātagas sitieni. Sanči pirmo debesu vidū dzīvo tās īpašnieks, kuram ir sava māja, sieva un bērni. Otrās debesis sauc par kok kur - zilo jostu, kur atrodas Tengri Chelize varavīksnes zilā daļa. Trešā - kyzyl kur - sarkana josta, ceturtā - kyr kur - pelēka josta, piektā - kektamosh kur - zila josta, un sestā - kyzyl tengri - sarkanas debesis, tur dzīvo sarkanas sievietes. Mēness un zvaigznes atrodas septītajās debesīs, saule ir astotajās, un Ulgens, labā augstākā dievība, dzīvo devītajā.

Ulgens kopā ar savu brāli Erliku, kurš šora mitoloģijā personificēja ļauno principu, radīja pasauli un cilvēku. Saskaņā ar leģendu, Ulgens radīja sauli, mēnesi, zvaigznes, līdzenu zemi un uz tās upes. Erliks, ļaunā dievība, uz zemes novietoja kalnus. Tad Ulgens radīja putnus un dzīvniekus, tad cilvēku, bet, lai kā viņš pūlējās, viņš nevarēja radīt savu dvēseli. Viņš piezvanīja Erlikam un lūdza palīdzību, kam viņš piekrita, taču izvirzīja nosacījumu, ka radītā dvēsele piederēs viņam, un ļāva Ulgenam piederēt ķermenim. Tāpēc Kuzņeckas tatāri uzskatīja, ka Ulgens un Erļiks ir vienlīdzīgi un viņu vara pār cilvēku ir vienāda. Laime, veselība, bagātība ir divu, nevis vienas būtnes griba. Pat acīmredzamu ļaunumu: slimības, nelaimes nosaka abi principi.

Saskaņā ar leģendām, Erliks ​​pēc Ulgena gribas tika izraidīts no zemes virsmas uz pazemes pasauli, kur viņš valda. Ērikam ir padoti viņa Ainas palīgi. Tie ir ļaunie gari, kas atņem cilvēka dvēseli, izraisot viņam slimības un nāvi. Zemākajā pasaulē ir pēcnāves dzīve, kurā dzīvo mirušo cilvēku dvēseles - Kermes, kas, tāpat kā Aina, kalpo Erlikam.

Cilvēks dzīvo viduszemē daudzu garu tuvumā - vietu īpašniekiem: taiga, kalni, upes, ezeri. Turklāt šie gari parasti tiek pasniegti kā antropomorfi radījumi, kas gandrīz neatšķiras no cilvēkiem savā dzīvesveidā. Šoru vidū visvairāk cienījamie gari bija kalnu gari – tag ezi un ūdens gari – sug ezi. Šie gari tika pārstāvēti vīriešu mednieku vai kailu sieviešu ar gariem plūstošiem matiem. Ūdens gars bieži bija redzams ragaina melnādaina cilvēka formā.

Tag Ezi tika uzskatīts ne tikai par kalna īpašnieku, bet arī par taigas īpašnieku ar visiem tās iedzīvotājiem. Dzīvnieki un putni tika uztverti kā viņa subjekti. Kuzņeckas tatāri dzīvnieku kausēšanu uzskatīja par sava veida nodevu savam saimniekam.

Jebkuras personas dzīve, pēc Kuzņeckas tatāru - Šora uzskatiem, bija pilnībā atkarīga no šiem apkārtējiem visu trīs pasauļu gariem un dievībām. Cilvēks pats tikai dažos gadījumos tieši sazinājās ar gariem, piemēram, “barojot” uguns garu, amatniecības laikā upurējot kungiem un dažiem mājsaimniecības gariem. Biežāk saziņa ar gariem un dievībām notika caur starpnieku - šamani, īpašu izredzēto starp cilvēkiem, kas dzīvo uz zemes.

Šamaņu pakalpojumi tika izmantoti ļoti bieži: slimības gadījumā, bērēs un nomodā, pirms medībām, grūtu dzemdību laikā, pirms ražas novākšanas utt. Turklāt bija tradicionālās senču lūgšanas Ulgenam, kurās obligāti piedalījās šamanis.

Tikai īpašs Ulgena izvēlētais varēja kļūt par šamani jeb kam in Šoru. Šādam izredzētajam parasti ir Ulgena zīme, tā sauktais artak seok - papildu kauls: tuberkuloze uz pirksta vai pirksta, caurums auss ļipiņā utt. Ja vecāki bērnā pamanīja šādu iezīmi, viņi vērsās pie šamaņa. Viņš jautāja galvenajam palīdzīgajam garam Mustaga kalna tag-ezi, vai bērns būs kam. Ja gars to apstiprināja, tad bērnam jau no bērnības mācīja, ka viņš būs kam. Ja papildu kauls netika atklāts bērnībā, tad Erliks ​​Ulgena iepriekš noteiktajā laikā sūtīs garus, lai izvēlētajam sagādātu sāpīgu šamanisku slimību, līdz viņi saņems piekrišanu kļūt par šamani.

Šamaņi tika iedalīti vairākās kategorijās pēc viņu spēka un spējām. Stiprajiem vienmēr bija tamburīns, uz kura bija attēloti palīdzības gari, un āmurs. Vājš Šabinči šamanis veica rituālus ar slotu, dūraiņu, nūju vai mazu medību loku un varēja dziedināt tikai slimos.

Spēcīgākie Šora šamaņi saņēma tamburīnus no Mustaga kalna, citi - no Erlika vai Ulgenas. Abos gadījumos bija īpaši šamaņu bungas pārejas rituāli.

Pirmkārt, topošajam Kamam no putnu ķirša zara ar trīs vai piecu zaru dakšiņu tika izgriezts lodes sitējs. Sagatave tika pārklāta ar meža kazas ādu vai baltā zaķa ādu. Sitēja rokturī izurba caurumu, caur to izgrieza siksnu, sasēja ar cilpu un sasēja krāsaina materiāla strēmeles. Ar tādu āmuru varētu veikt rituālus veselu gadu, tad taisīt jaunu.

Šamanis saņēma tamburīnu pēc Mustaga pavēles, parasti rudenī. Ja Erliks ​​deva atļauju tamburīnam, tad viņš lika pavasarī doties uz Ulgenu. Saņēmis atļauju taisīt tamburīnu, kams vērsās pie meistara gara, kurš viņam bija nonācis no ģimenē miruša šamaņa, cenšoties iegūt informāciju par tamburīnas materiālu, formu, atrašanās vietu. koks, no kura jātaisa čaula, un par tamburīnam pielietotajiem dizainparaugiem.

Tamburīnam vismaz 12 cm platu čaulu izlocīja no vidukļa auduma, tādējādi iegūstot apaļu vai ovālu pamatni 60-70 cm diametrā, pēc tam to sasprindzināja ar divām plānām putnu ķiršu stīpām un ievietoja bērza kātu, pēdējo dekorējot ar dažādu konfigurāciju kokgriezumiem un simetriskiem caurumiem. Tamburīnas rokturis tika uzskatīts par gara tēlu - tamburīnas īpašnieku. Tā augšdaļa bija caurdurta ar dzelzs banti tebir kirish ar piekārtiem zvaniņiem, metāla dobām caurulēm un daudzkrāsaina materiāla sloksnēm abās roktura pusēs. Uz čaulas augšējās malas tika piekārti trīs naža formas kuloni - šamaņa “zobeni un zobeni”.

Tamburīns bija pārklāts ar brieža vai brieža tēviņa ādu. Pārseguma ārējā puse ar sakrāliem tēliem tika sadalīta divās nevienlīdzīgās daļās. Augšējā, lielākā daļa, personificēja debess sfēru - augšējo pasauli, apakšējā - pazemi. Horizontālā josta, kas atdala tamburīna augšējo daļu no apakšējās, ir viduspasaule, zeme. Pārseguma augšējā daļā ar baltu vai sarkanu krāsu tika krāsoti zīmējumi: saule, mēness, zvaigznes, varavīksnes, svētie bērzi un papeles, kā arī šamaņu palīdzības gari putnu formā. Zemāk bija attēloti cilvēki - kājām, zirga mugurā, kamanās - lācis, zirgs un kaut kāds daudzkājains dzīvnieks. Korpusa kontūru ierobežo plats divu līniju loks, un starp tām - ģeometriskas figūras, zigzagi, slīpi krusti, šķērssvītras.

Ādas seguma apakšējā daļā bija attēloti arī koki un putni, cilvēki kamanās, ar loku, kājām, zirga mugurā un šamanis. Šeit tika attēloti arī ķirzaku, čūsku, varžu attēli - šamaņa palīdzīgie gari. Jo vairāk viņu bija uz tamburīna, jo spēcīgāks tika uzskatīts par šamani (1. att.).

Tamburīna gatavošanas process ilga vairākas dienas. Divu dienu laikā tika sagatavotas detaļas tamburīnam, trešajā apvalks tika pārklāts ar ādu. Vakarā šamanis veica pirmo rituālu un pastāstīja tamburīnas garīgajam īpašniekam par tā izgatavošanas procesu. Tad tamburīnas “atdzimšana” sākās ar koka, no kura tika izgatavota apmale, atdzimšanu. Pēc tam briedis, kura ādu klāja tamburīns, “atdzīvojās”. Rituāla beigās, naktī līdz rītausmai, visi klātesošie vīrieši pēc kārtas klauvēja pie tamburīnas.

No rīta šamanis painteresējās pie tamburīna gara īpašnieka par attēliem, kas uzreiz tika uzklāti uz seguma, pēc kā tika piekārti “šamaņu naži”. Pa dienu tamburīns izžuva, un vakarā visi, kas piedalījās tā izgatavošanā, piesēja auduma lentes pie tamburīna šķērsstieņa un roktura. Tad šamanis vēlreiz veica rituālu, parādot tamburīnu Mustagam vai Erlikam.

Tajos gadījumos, kad atļauju izgatavot tamburīnu devis Erliks, tamburīnu izgatavojis kāds no senākiem attāliem radiniekiem šamaņa vadībā, kurš topošajam kamam mācīja viņa amatu. Pēc tamburīnas izgatavošanas šamanis kopā ar saviem radiniekiem devās pie tamburīnas izgatavotāja un viņu “bildināja”, jo saimnieka gars kļuva par šamaņa mītisko sievu. Saskaņošanas laikā tamburīna darinātājs darbojās kā saimnieces gara tēvs, mātes loma tika uzticēta tam, kas palīdzēja izgatavot tamburīnu. Viņi apsēdās uz soliņa, nolika pie sevis tamburīnu, piesēja tai lentes un uzsēja sievietes šalli. Tad šamanis atnesa vīna kausu tamburīnas īpašnieka “tēvam”. Kad viņš pieņēma cienastu, šamanis vai kāds no viņa radiniekiem paķēra tamburīnu un ar to aizbēga no mājām. “Tēvs un “māte” izspēlēja strīda un izlīguma ainas, kas beidzās ar to, ka visi klātesošie tika pacienāti ar araku.

Tad sākās pašas “kāzas”, un šamanis veica “ceļojumu” uz Ulgenu. Izpētījis tamburīnu, Ulgens ziņoja par periodu, kurā to drīkstēja lietot, norādot, cik tamburīnu šamanis savas dzīves laikā mainīs.

Kā kulta atribūtu, ārstējot slimos, šamanis izmantoja arī zizli - putnu ķiršu nūju 70 cm garumā ar dekoratīvi nogrieztu mizu spirāles un taisnu līniju veidā visā garumā. Vienā spieķa galā no kendyra diega tika piekārts savīts bērza mizas gabals.

Spriežot pēc fotogrāfijām G.I. Ivanova, N.P. Direnkova, L.P. Potapova teiktā, Šora šamaņiem nebija īpaša rituāla apģērba, viņi rituālus veica diezgan novalkātā kreklā un biksēs, dažreiz basām kājām, bet gan sievietes, gan vīrieši vienmēr uzsēja galvā šalli.

Katru gadu par tuvinieku labklājību notika senču lūgšanas Ulgenu - taelga rituāls. Rituālus viņš varēja veikt tikai pavasarī, vasarā un rudenī, jo ziemā starp cilvēku un Ulgenu nav saziņas, tos atdala ledus kārta, kas klāj debesis.

Ziema upurēšana bija atļauta tikai tajos gadījumos, ja tam piekrita kam, kurš parasti bruņojās ar āmuru un ar to izlauzās cauri ledus debesīs3. Ulgenu rituāls sastāvēja no radinieku (tikai vīriešu) upurēšanas katram klanam īpašas krāsas ērzeļa.

Vietu rituālam izraudzījās pats - parasti izcirtumā pie bērza. Tā rietumu pusē bija ierakts stabs, kuram blakus rindā nolika līdzpaņemtos kuspakus ar abyrtku. Netālu viņi cēla konisku būdu - odagu ar svaigu bērzu centrā, kura galotne ar zaļām lapām pacēlās virs čiekura. Bērzam būdā tika nogriezti zari, un uz stumbra tika izveidoti 9 robi - pakāpieni, pa kuriem šamanis rituāla laikā iekļuva debesīs līdz Ulgenam. Blakus odagam tika iekurts neliels ugunskurs, un tajā tika ievietotas maltītes paliekas - kauli un nepabeigtā araka krūze. Tika uzskatīts, ka nākotnē kauli tiks iemiesoti citā upura ērzelī - Ulgena dēlā, un dzērieni noderēs Tag Ezi.

Ārpusē, iepretim jurtas ieejai, ar skatu uz austrumiem, tika uzcelta neliela simboliska nojume baltam upura zirgam. Rituāla laikā zirgam mugurā tika uzlikta krūzīte un aizveda uz aizgaldu. Ja kauss nokrita no muguras otrādi, tas nozīmē, ka zirgs nebija piemērots upurēšanai. Izliekti ieliektu priekšmetu izmantošana zīlēšanai (šajā gadījumā upura pieņemšanas noskaidrošanai) ir raksturīga Sibīrijas šamanistiskajām tautām. Šādi objekti ir semantiski saistīti ar bināriem jēdzieniem “jā - nē” un tiek izteikti loģiskos opozīcijās “augšpusē - apakšā”, “labā puse - kreisā puse” utt. Neraugoties uz Tomskas apgabala tautu atšķirībām āmuru formās, tām ir kopīgs pretstats, kas fiksēts tā izliektajā-ieliektajā formā, vai kvalitatīvās atšķirības sānos, ja tas ir izgatavots no bērza dakšas.

Rituāla sākumā šamanis apsēdās un runāja par dzīvnieku pēdām, ko viņš redzēja ceļā uz Ulgenu, kas nozīmē, ka ziemā to būs daudz; par vietām, kur viņš satika dzīvniekus, kas nozīmē, ka medības tur būs veiksmīgas. Kamas ceļš gāja caur Zelta (Teļeckas) ezeru. Pa ceļam viņš palika pie kalnu īpašniekiem uz Mrasas netālu no Kabirzas, Adyr, Kichik, Cheley ulusiem un apmeklēja ugunsgrēka īpašnieku no Ezi. Šajā laikā viens no klātesošajiem paņēma nūju, kas vienā galā bija pāršķelta ar bērza mizu, kas tika iesprausta šķelmē, aizdedzināja bērza mizu no uguns un piegāja pie kamīna.

Viņš pacēla tamburīnu augstu un uzmeta, tas nozīmēja, ka viņš sāka celties uz Ulgenu. Viens no radiniekiem trīs reizes smēķēja tamburīnu ar lāpu, piesaucot: "Ak, ak vai." Pēc viņa visi klātesošie atkārtoja tos pašus vārdus.

Tad viņi piesēja virves pie ērzeļa kājām un izstiepa tās, tādējādi savijot ērzeļa locītavas, līdz viņš nomira no sāpēm. Pēc tam liemenis tika sagriezts, atstājot galvaskausu un kājas ādā, vienlaikus cenšoties neizliet zemē ne asins lāsi, nesalauzt un nesagriezt kaulus. Gaļu vārīja lielos katlos, tad lika koka traukos un ēda lēnām.

Kamēr gaļa cepās, blakus bērzam zemē tika iedurts liels miets ar dakšiņu. Tajā tika iesprausts garš tjukeles stabs, kura galā nostiprināta upura ērzeļa āda un atstāta tur līdz nākamajam rituālam. Zem nokarenās ādas no 2-3 kronām uz četriem pīlāriem uzbūvēts koka karkass - tastak altāris.

Kātu ievietoja staba dakšā tā, lai zirga ādas galva būtu vērsta uz austrumiem, ja upuris bija paredzēts Ulgenam, un uz Rietumiem Erlikam.

Staba pretējais gals tika piestiprināts pie zemes.

Pēc apraksta A.V. Anokhinas tyukeles stabs starp Šora kaimiņiem teleutiem tika nostiprināts uz staba, kas izrakts tastak centrā. Teleutiem, atšķirībā no šoriem, ir raksturīga upura sēdus pozīcija uz tastaka. Taigas Šors ekonomijai taielgas rituāls ar zirga upurēšanu kopā ar zirgu audzēšanu, visticamāk, ir aizgūts no kaimiņu liellopu audzētājiem.

Rituāla laikā klātesošie klana pārstāvji no bērza mizas izgrieza masku ar diviem caurumiem acīm un saitēm no zirga astriem. Tad no tieva bērza stumbra tika izgriezts apmēram 60 cm garš kociņš, kas attēloja ērzeļa fallu. Laikā, kad kam pieminēja sabala pēdas, klātesošie pārmaiņus uzlika sejai masku ar diviem caurumiem acīm un sēdēja uz nūjas, skrienot viens pēc otra, plēšot masku ārā - viņi izspēlēja maģisku darbību - kočigana, kuras mērķis ir palielināt sablenu auglību.

Vēl viena Šačila senču lūgšana bija saistīta ar bērza godināšanu. Šo rituālu veica vasarā Svētā Nikolaja dienā vai Trīsvienības svētdienā. Agri no rīta divi “ievēlētie” ar otrdienām apbraukāja mājas, savācot no tām abyrtku un kopā ar radu pulku devās uz augstu vietu ārpus ulusa. Tur, pie svētā bērza, viņi lika dažāda lieluma otrdienas, pildītas ar abyrtku. Līdzi paņemtās lentes, vāveru, burunduku, rubeņu un lazdu rubeņu spārniņi tika izkārti bērza zaros, pirms tam trīs reizes pamājot ar galvu. Ģimenes vecākais nostājās pret bērzu un otrdienas kokiem un pievērsās kalnu gariem. Izrunājot konkrēta gara vārdu, ceremonijā klātesošie paklanījās un apkaisīja abyrtku uz un ap bērzu. Pēc tam notika kautiņš, pēc kura pirms izbraukšanas viņi stāstīja laimes uz kausiem, tos metot. Ja kauss nokrita otrādi, gads solās būt grūts, uz leju - labs.

Saskaņā ar attiecīgo tautu reliģisko pasaules uzskatu Visums tika sadalīts trīs pasaulēs - debesīs, zemē un pazemes pasaulē, kurā dzīvoja mītiski dzīvnieki, putni un dievības cilvēka formā. Ievērojama daļa mītu par zemes un debesu, visas zemes dabas radīšanu, Ulgenems kopā ar pazemes valdnieku Erliku tika reģistrēti šoru un teleutu vidū. Debesis, kas sastāvēja no deviņiem slāņiem, tika uzskatītas par Ulgena/Ulgena zemi, kas dzīvoja uz augšējā slāņa. Arī atlikušie debess slāņi bija apdzīvoti, taču ziņas par tajos mītošajiem gariem, ko pētnieki saņēmuši no dažādiem šamaņiem, ir ļoti pretrunīgas. Dažādu cilšu grupu vidū Erlika atzīšana par pazemes galveno dievību nav viennozīmīga, viņa godināšana šamaņu kulta praksē nav kanonizēta, rituālu varianti un iezīmes tika pieļauti rituālos ar upurēšanu. Šie fakti, kā arī dažādu šamaņu atšķirīgās idejas par Ulgena un Erlika dēlu un meitu skaitu liecina, ka ideju veidošanās par galveno dievību šeit nebija pabeigta.

Šamaņi jeb kamas tika uzskatīti par starpniekiem starp dažām pārdabiskām būtnēm un cilvēkiem. Galvenā zīme tika uzskatīta par “šamaņu slimības” (epilepsijas) pazīmi, kuras laikā gari izvēlēto “atveidoja”, iegriežot viņa ķermeni speciālā katlā, ilgi un rūpīgi pārbaudot viņa kaulus. Ja trūka viena kaula, neveiksmīgo šamani gaidīja nāve, bet ja bija lieks kauls, tad kļuva par šamani. Jaunkalti abu dzimumu šamaņi šoru vidū bija mirušā šamaņa vai šamaņa pēcteči no tēva vai mātes puses.

Šamanis varēja sazināties ar gariem, izmantojot īpašus, individuālus kulta atribūtus, kas apveltīti ar īpašām īpašībām. Starp tiem nozīmīgu vietu ieņēma āmurs un tamburīns.

Vispirms ar senču kalna saimnieka galvenā gara atļauju Šora izvēlētais šamanis no ēvelētas bērza vai putna ķiršu dakšas izgatavoja āmuru, ietīja to lupatā un no kājām pārklāja ar baltu zaķa ādu vai kamusu. no brieža. Pie viena sitaņa gala tika piesietas daudzkrāsainas lentītes, bet otrā galā tika piestiprināta ādas cilpa, ko uzlikt uz rokas, jo rituāla laikā sitēju nevar nomest, citādi visas smaržas aizlidos. Visticamāk, ka sitēja izskats bija atkarīgs no šamaņa amata prasmēm. Muzeja krājumos ir eksemplāri, kas dekorēti ar vara plāksnēm un dzelzs gredzeniem.

Daži šamaņi bija lemti vairākus gadus un pat visu mūžu veikt rituālus ar āmuru, starp šoriem viņus sauca par šabinčiem un varēja izraidīt tikai nelielu ļauno garu - Ainu un ārstēt dažas slimības. Papildus āmuram šoru vājie šamaņi veica rituālus ar dūraiņu, cepuri, veco Alara loku un slotu.

Iespējams, rituāla bez tamburīna liktenis piemeklēja šamaņus, kuri neattaisnoja garu uzticību un nesaņēma norādījumus iegādāties tamburīnu. Šoriem šāds norādījums nāca no senču kalna gara, teleutiem - no gariem, kas “atjaunoja” šamani.

Pēc āmura izgatavošanas Šora (Mustagas) senču kalna īpašnieks rituāla laikā ar Uļgena atļauju piešķīra šamanim tamburīnas izgatavošanas laiku, paziņojot, kurš izgatavos šo vai citu tā daļu, kur un no kāda koka jātaisa tamburīns. Viņš arī informēja viņu par pirmās tamburīnas izgatavošanas termiņu, par tās izskatu un to, cik reižu tas būs jāmaina. Tamburīnam tika piešķirta īpaša nozīme, starp šoriem pat šamaņa mūžs tika aprēķināts pēc tamburīnu skaita, ko viņam piešķīris viņa patrona gars (parasti no trim līdz deviņām): kad to spēks izbeidzās, šamanis nomira.

Šamaņu tamburīnam Sajano-Altaja tautu vidū ir divi nosaukumi. L.P. Potapovs par visizplatītākajiem uzskata mongoļu izcelsmes Tungur vai Tuur. Cits termins - chalu - ir retāk sastopams un pieder pie turku valodas vārdu krājuma. Šamaņu tamburīnai starp Šoriem ir tikai viens nosaukums - tuur, atšķirībā no teleutiem, kuri arī lietoja terminu čalu, un rituālu laikā teleuta šamanis dažkārt sauca tamburīnu ak adan - t.i. svētais kamielis40. Pēc “atmodas” tamburīns kļuva par šamaņa svēto atribūtu, un nevienam nebija tiesību tai pieskarties. Atšķirībā no šorsiem, Teleuta šamaņi tamburīnu “neatdzīvināja”, to skaidrojot ar to, ka tā rokturis noteikti bija izgatavots no “dzīva bērza”, tāpēc tas jau bija dzīvs.

Pirmais rituāls ar jaunu tamburīnu starp šoriem ir Ulgenyu kama rituāls. Šis vairāku stundu priekšnesums bija stingri cilts, un tā mērķis bija lūgt visas ģimenes labklājību ar obligātu zirga upuri. Ulgens informēja Kam, cik reizes viņš var mainīt dimantus un pēc cik gadiem. Teleuta šamanis veltīja tamburīnas īpašniekam pirmo rituālu - Mar eezi/Chalu eezi, kura laikā viņš apmeklēja citus garus, kas dzīvoja pa ceļam pie viņa.

Šoriem bija īpašs šamaniskais rituāls auglības lūgšanai - Koča-kan. Ar šo garu saistīto Kočagana rituālu veica Kalar seok Šors, Čelijas un Tongulas Teleutu klani. Kocha-kan bija Tayelga rituāla erotiskā puse un pavadījums ar zirga upurēšanu. Rudenī šori veica vēl vienu pozo kochazy rituālu - Kočo misu, kurā kūpināja mēnessērdzi no tikko kultiem miežiem un dzēra to 2-3 dienas, vienlaikus sarīkojot ziedojumu, ko pavadīja paktygan erotiskais rituāls.

Rituāliem, kas saistīti ar mītisko dievību Koču, no bērza mizas gabala tika izgriezta antropomorfa maska ​​ar šķēlumiem acīm, mutei un degunam, pēdējo varēja aizstāt ar bērza mizas gabalu, kas šūts ar kaņepju pavedieniem. Dažkārt uzacis, ūsas un bārdas tika uzšūtas arī no kažokādas vai zirga astru gabaliem. No tieva bērza stumbra tika izgriezts apmēram 60 cm garš nūja, kas attēloja ērzeļa fallu. Tayelga rituāla laikā Koča-kans satiek šamani, upurējot zirgu Ulgenam pirmajā debess sfērā un cenšas neļaut viņam iet tālāk. Viņš aiztur šamani un lūdz paspēlēties ar viņu. Šamanis, cenšoties no viņa atbrīvoties, atnes viņam upura misu un uzmet Koča-kanu vienam no rituālā klātesošajiem vīriešiem, kurā viņš iedzīvojas. Šādi izvēlētais rituāla dalībnieks uzvelk masku, paņem koka fallu un uzvedas kā “ērzelis riestā”. Šoriem bija rituāls ar Koča-kana piedalīšanos, kura mērķis bija palielināt sablenu auglību, kas, pēc Šora domām, atradās Ulgena jurisdikcijā. Rituāla laikā šamanis stāstīja par it kā saskatāmām sabala pēdām, klātesošie pārmaiņus uzlika masku uz lino, iebāza nūju starp kājām un lēkāja ar skaļu saucienu, mēģinot atraut nūju un masku viens no otra. Iedomāts zirgs palīdzēja nodot dievībai lūgumus.

Muzeja krājumos fiksēts slimību ārstēšanai izmantotais šamaņa spieķis - putnu ķiršu nūja 60 cm garumā ar ornamentu spirāles un taisnu līniju veidā visā garumā. Vienā no tā galiem no kendyra diega bija piekārts savīts bērza mizas gabals. Viens no šamaņu atribūtiem bija adatu futrālis ar šūtām kauriju gliemežvākiem.

Shor kamas neizmantoja sarežģītu rituālu kostīmu. Saskaņā ar S.E. Malova apģērbs bija ikdienišķs šabīra halāts no kendira un cepure no tā paša audekla ar pūces astes spalvām. Cepures trūkumā viņai galvā bija piesieta sievietes šalle, turot minētās spalvas. 20. gadsimta vidū. Šoriem ir šamaņa cepure ar pakulas ķekaru putnu spalvu vietā. Šoru rituālā tērpa atribūti muzeja krājumos nav saglabājušies.

Zīmējumi uz tamburīna virsmas tika uzklāti, izmantojot dabīgas krāsas: no dažādu toņu okera tika sagatavots sarkans, bet baltajam tika izmantots krīts. Šī gadsimta sākumā viņi sāka izmantot melnu krāsu, kas izgatavota no šaujampulvera, vai (retāk) eļļas krāsu. Šoru vidū tamburīna virsmai tika uzklāti dizaini ar lazdu rubeņa kaulu. Daži “mākslinieki” krāsoja, vispirms neatšķaidot no akmens sagatavoto pulveri, bet gan saslapinot pirkstu ar siekalām, iemērcot to pulverī un uzliekot tamburīnas virsmai zīmējumu.

Atšķaidītā krāsa tika turēta īpašā šamaņu grozā. Zīmējumos bija attēlots Visums ar debesu ķermeņiem, dzīvniekiem, augšējās un apakšējās pasaules gariem un šamaņa personīgajiem gariem.

Uz katra tamburīna, papildus galvenajiem, tika izgatavoti atsevišķi zīmējumi, kas atspoguļoja šamaņa spēku. Atsevišķu sižetu un attēlu klātbūtne liecināja par tamburīna īpašnieka tiesībām veikt rituālus uz Ulgeniju un iespēju rituāla laikā nolaisties pazemes pasaulē. Atsevišķu faunas pārstāvju attēlojums nozīmēja, ka šamanis ar viņu palīdzību varēja izārstēt noteiktas slimības. Līdaku (zivju) attēli iemiesoja ūdens garu un izraisīja slimības cilvēkiem, kuri tās necienīja, kā arī palīdzēja ārstēt kuņģa slimības un pīlingu. Kamu dziedināšanas un maģiskā prakse nebija viennozīmīga, katrs no viņiem dziedināja savā veidā, paļaujoties uz saikni ar gariem, kuru ietekmē uz viņa tamburīna parādījās noteikti attēli.

Šorsam bija vairāki jēdzieni, kas krievu valodā tiek tulkoti kā “dvēsele”: tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - vitalitāte, nāk no tynyn - es elpoju. Tā ir garīga īpašība, kas piemīt ne tikai cilvēkam kopš viņa dzimšanas, bet arī dzīvniekiem, putniem, augiem un akmeņiem. Tyns pazūd, kad Aina nozog Kūta dvēseli.

Kūts ir dzīvības spēks cilvēks, viņa embrijs, ko sūtījis Ulgens, dzemdē iemiesojas sarkanā tārpā. Rada cilvēka eksistenci, paliek ar viņu dzīvot un augt. Saskaņā ar citām idejām Kuta dvēseli radījis Erliks, un tāpēc tā ir pēdējā īpašums. Pārstāvot cilvēka veselību, dvēselei pastāvīgi draud briesmas, ka to nozags kāds no Erlika palīgiem. Kuts spēj atdalīties no cilvēka miega, ģīboņa vai smagu baiļu laikā. Atdalījusies, dvēsele uzreiz kļūst par Ainas vai Kermesa ļauno garu upuri, kā rezultātā cilvēks saslimst.

Tikai šamanis varēja atdot kut. Ja viņam tas neizdevās, iestājās personas fiziskā nāve.

Nāves cēlonis bija Erlika alkatība vai Erlika un Ulgena kopīgi izpildītais tiesas spriedums. Erlika alkatības izraisītā nāve tiek uzskatīta par nedabisku, priekšlaicīgu, un to var novērst, nesot upurus. Erlika un Ulgena tiesas spriedumā pasludinātā nāve ir iepriekš noteikta un uzskatāma par neizbēgamu.

Syune kā garīga viela parādās pēc cilvēka fiziskās nāves. Atdaloties no mirušā ķermeņa, šune klīst pa vietām, pie kurām tas bija pieradis cilvēka dzīves laikā. Viņa izsauc kliedzienus, kurus var dzirdēt dzīvie. Lai viņu iepriecinātu, mirušajai galvā tika likti gardumi. Sjune tiek izraidīta no mājas ar rituālu septītajā dienā pēc nāves, pēc tam viņa pārvēršas par citu vielu uzjutu, kas pastāv pie dzīviem radiniekiem gadu pēc nāves līdz pēdējai pamošanai.

Uzjuts ir ne tikai mirušā dvēsele, bet arī ļaunā gara vārds kopumā. Gada laikā viņa ierodas savu bijušo radinieku mājās, paziņojot par savu klātbūtni ar vēja brāzmu, viesuli vai klauvējienu. Ja viņa sasniegs savu mērķi un iekļūst cilvēkā, viņš nekavējoties saslims. Uzjuts tiek pavadīts mirušo pasaulē divas reizes: 40. dienā un gadu pēc nāves nomoda laikā.

Reliģiskais sinkrētisms

19. gadsimta beigās – 20. gadsimta sākumā. Šors veidoja dīvainu reliģiskā sinkrētisma priekšstatu. Šoru orekenneri, tor-kižileri un en-kiži vēl nav zaudējuši savu nozīmi, raksturojot tautas dziļo ideju slāni, kura izcelsme sniedzas dziļi cilšu sistēmas laikmetā un vizuālās darbības veidos un formās. ar to saistīto seno cilvēku.

Sibīrijas misionāru darba neveiksmes dēļ valdība un Svētā Sinode ar 1789. un 1799. gada dekrētiem tika likvidēti misionāri Sibīrijā. Tikai 1826.-1827.g. Tobolskas diecēzē tika izveidota Altaja garīgā misija, kuru vadīja tēvs Makārijs. Faktiski par misijas dibināšanas dienu var uzskatīt 1830. gada 29. augustu, kad tēvs Makarijs un divi semināristi ieradās Bijskā, lai “apgaismotu Bijskas apgabala Altaja iedzīvotājus ar ticību Kristum”. Taču “nomadi ārzemnieki” dzīvoja ne tikai Bijskas teritorijā, bet arī kaimiņos - Kuzņeckā, uz kuru no 1831. gada Toboļskas diecēzes priekšnieks atļāva misijai paplašināt savu darbību. 1832. gadā tēvs Makarijs panāca, ka valdība pieņēma likumu par pabalstiem jaunkristītajiem — atbrīvojumu no jasak un citu nodevu maksāšanas uz trīs gadiem. Ar to neapmierinātie “svešo” apgabalu nekristītie vecākie “izdarīja apspiešanu” un patvaļīgi noteica papildu pienākumus. Ar to pietika nenozīmīga iemesla - sliktu laikapstākļu, slimības vai lopu nāves dēļ, jo sarūgtināto puštu un šamaņu iespaidā "tika aizmirsti kristiešu noteikumi un dievbijīgās paražas, un atkal tika atjaunoti māņticīgie pagānisma priekšstati un paradumi. ”. Lai pasargātu savus “garīgos bērnus” no paštuku un zaisānu tirānijas, misionārs mēģināja apmesties jaunkristītajiem netālu no misijas nometnēm Ulalas, Muytu, Chemal ciemos un pēc tam Kuzedeevo, Čeluhojevska un Ust- Anzas. Katrā no tām par misijas līdzekļiem tika uzcelta baznīca un misionāru skolas, kas pasargāja kristītos no pagānu ietekmes un kārdinājuma piedalīties šamaņu rituālos.

Līdz 20. gadsimta sākumam. Lielākā daļa Šoru oficiāli atzina pareizticību. Par to gods pienākas Altaja garīgās misijas arhipriesteram Vasilijam Ivanovičam Verbitskim un viņa studentiem - aborigēnu pamatiedzīvotājiem: Joanam Štigaševam, Timofejam Kanšinam, Gavrilam Ottigaševam, Pāvelam Kadimajevam un citiem.

Tēva Vasilija darbība sākās ar to, ka salnā dienā 1858. gada 13. decembrī viņš pārcēlās no kazaku ciema Kaltan uz Kuzedejevska Shor ulus. Tur pēc gada krievu galdnieki uzcēla nelielu baznīcu par godu pravietim Jānim Kristītājam un misionāru skolu ārzemju bērniem. Pamazām misijas Kuzedejevska nometne izplatīja savu ietekmi pa visu Kuzņeckas taigu. Līdz 1885. gadam kopējais kristīto skaits jau bija sasniedzis 14 062 cilvēkus. Pēc Kuzedejevska nometnes ar Verbitska studentu pūlēm tika atvērtas pareizticīgo baznīcas Kondomskoje ciemā (1894), Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890) un Matur (1905) ulūzās.

Kristietības izplatīšanas metodes bija ļoti dažādas – no tiešas piespiešanas līdz dažādu atvieglojumu ieviešanai jaunkristītajiem: maizes bezmaksas dalīšana, trīs gadu atbrīvojums no visiem nodokļiem, iespēja kļūt par paštiku. Kristības tika veiktas gan pašā baznīcā, gan ārpus tās - vietējo upju krastos ikgadējo misionāru braucienu laikā. Misionāri izplatīja progresīvas lauksaimniecības metodes (biškopība, lauksaimniecība), veselīgu dzīvesveidu un jaunus dziedināšanas līdzekļus, sargāja šorus no karalisko amatpersonu patvaļas, cīnījās pret šamaņu dzeršanu un nezināšanu.

Nozīmīgākais viņu darbības rezultāts bija lasītprasmes plašā izplatība caur misionāru skolām ar bibliotēkām un pirmo šoru pedagogu un inteliģences rašanās no šo skolu audzēkņu vidus. Viņu vidū bija Matura nometnes krasta misionārs, pirmā Krasta grunts un literārā darba krievu valodā autors Joans Otigaševs. Katehē-zatorskas skolas absolventi brāļi Jakovs un Fjodors Telgerekovs kļuva par pirmajiem Gorno-Šorskas nacionālā apgabala vadītājiem, un pēdējais bija arī pirmās skolas mācību grāmatas veidotājs.

Vasilijs Verbitskis un viņa audzēkņi galvenokārt centās izmantot pareizticības praktisko pusi - tās reliģiskos rituālus, kas savijušies ar ikdienas dzīvi, sociālajām vajadzībām, piesaistot ar savu psiholoģisko un estētisko pusi. Vairumam tikko kristīto cilvēku kristietības būtība palika neskaidra. Tā, piemēram, par galveno dievu šoru vidū uzskatīja nevis Kristu, bet gan Svēto Nikolaju Patīkamo, jo Kuzedejevskas baznīcā tika glabātas Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja svētās relikvijas. Kristietība, saplūstot ar tradicionālajām šoru idejām, uzslāņojoties uz tām, radīja dīvainu reliģiskā sinkrētisma ainu. Tādējādi šoru mitoloģijā tika iekļauti Bībeles pasaku varoņi un sižeti - Ādams, Noasa šķirsts utt. Jaunkristītajiem sāka būt kristiešu atribūtika: krusti uz ķermeņa, ikonas gan mājās, gan kokos ciematu priekšā un kapu krusti. Tomēr misionāri nekad nespēja pilnībā izskaust šamaņu rituālus un uzskatus. Līdz kolektivizācijai šamaņi turpināja spēlēt lielu lomu sabiedriskajā dzīvē, īpaši Marsa šoru vidū. Vienlaikus ar šamanismu līdzās pastāvēja pirmsšamanisma cilšu tirdzniecība un sadzīves kulti.

Šori līdz pat mūsdienām nav izveidojuši saskaņotu tradicionālo reliģiski mitoloģisko sistēmu. Reliģiskā pārliecība ir sinkrētisks komplekss, kas sastāv no pirmsšamanisma kultu, pareizticīgās kristietības un marksisma-ļeņinisma ideoloģijas paliekām. Līdzās atlikušajiem pareizticības un šamanisma elementiem kopš 1993. gada aktīvi tiek ieviestas arī citas ticības, piemēram, evaņģēliskie baptisti. Turklāt nereliģiozās apziņas nesējus nevar saukt par ateistiem nepietiekama izglītības līmeņa un ateisma elementāro postulātu zināšanu dēļ. Tomēr pilnīga pareizticības atdzimšana vietējo iedzīvotāju, īpaši jaunākās paaudzes, vidū ir gandrīz neiespējama. Lielāko daļu gan lauku, gan pilsētu šoru raksturo reliģiskais nihilisms. Mēģinājumi ieviest neošamanismu no šoru un hakasu nacionāli politiskās elites puses vēl nav atraduši atbalstu pat vecākās paaudzes vidū gan pilsētā, gan ciemos.

Reliģiskais sinkrētisms visspilgtāk redzams attālajos Šorijas kalnu taigas ulusos (piemēram, Ust-Anzas, Čelisu-Aneas) bēru un piemiņas rituālos, kurus parasti vada vecākās paaudzes pārstāvji. Arī pēc baznīcas slēgšanas un nopostīšanas kādreizējo nometņu vietās saglabājās vēlme pēc kristībām un baznīcas svētku svinēšanas. Gandrīz katrā mājā stūrī karājas ikonas, sveces vai vītolu ķekari. Visu paaudžu šori pastāvīgi valkā krustus, kas saņemti kristībās. Tajā pašā laikā šeit ir saglabājušies priekšstati par mirušo dvēselēm, fragmentāri priekšstati par kalnu gariem, ūdeni, uguni u.c., kas izpaužas šo dabas objektu garu barošanas paražās.

20. gadsimta sākumā. Šoru apziņā dažādu ordeņu reliģiskās pārliecības bija tik ļoti savstarpēji saistītas, ka tas radīja dīvainu priekšstatu par reliģisko sinkrētismu. Tātad, V.V. Radlovam bija iespēja Mrassu augštecē pierakstīt: “Dievs dzīvo debesīs - Kudai (persiešu vārds Dievam, kas izplatīts visās austrumu tatāru ciltīs), kurš radīja zemi. Viņu sauc Mukoli (sabojātais krievs Nikolajs, kuru krievi sauc par Brīnumdarītāju). Bet pazemē dzīvo ļaunais, viņu sauc Aina. Kad cilvēks nomirst, Aina aprī viņa dvēseli.”

Šori, kas pieņēma kristietību caur krieviem, vairākus tradicionālos pagānu svētkus ar tiem raksturīgajiem rituāliem noteica tā, lai tie sakristu ar pareizticīgo svētkiem. Viens no Ziemassvētku māmiņu dalībnieku tērpu atribūtiem bija bērza mizas maskas, līdzīgas kočas jeb velnu maskām. Viena no fotogrāfijām no 20. gadsimta sākuma. iemūžināja kādu rituāla dalībnieku, kuram uz sejas bija bērza mizas maska ​​un kažoks bija apgriezts uz āru - kažoks otrādi. Gluži kā krievi to darīja čalodams.

Auglības lūgšanas pavasara svētki šoru vidū bija harmoniski apvienoti ar pareizticīgo Trīsvienību, kuras viena no centrālajām figūrām bija bērzs, ko tradicionāli cienīja pagāni.

Šori kristietību pārdomāja caur tās uztveres prizmu no krieviem, kuri pirms pārcelšanās uz Sibīriju vairākus savus pagānu svētkus noteica tā, lai tie sakristu ar kristīgajiem. Piemēram, Ust-Anzas Shors, kas dzīvoja pie Mrassu upes, kas senāk bija bagāta ar zivīm, ļoti godā Pētera dienu, tāpat kā Ziemeļkrievijas zvejnieki, kuri uzskatīja apustuli Pēteri par zvejnieku patronu. Saskaņā ar V.V. Radlovs, šori bija kristieši tikai pēc vārda, un "... viss, ko viņi zināja par kristīgo ticību, bija tas, ka viņiem bija jākristās, jāliek krusta zīme, un, kad priesteris ieradās pie viņiem, viņš vienmēr viņiem deva kyzyl araki sakraments - sarkanais degvīns.

Līdz 20. gadsimta sākumam. atsevišķu Šoru klanu patronu gari izgaisa otrajā plānā, dodot vietu jaunām panetniskām dievībām. Cilšu šamanisma pārveidošanas process par šķiru reliģiju vēl nebija pabeigts. Turklāt šoru vidū kristietības iespaidā šamanisma evolūcija apstājās, un šamanistiskās idejas sāka savīties ar pareizticīgajiem kristiešiem raksturīgiem uzskatiem.

Pareizticības ietekme uz Kuzņeckas tatāru dzīvi labvēlīgi ietekmēja viņu ekonomikas un dzīves attīstību.

Misionāri savos ziņojumos atzīmēja, ka aborigēni, kas dzīvoja misionāru nometnei vistuvāk esošajos ulusos, papildus tradicionālajiem miežiem sāka sēt kviešus un rudzus lielākos daudzumos nekā tālu ulusu iemītnieki. “Bet ne šajā vien, bet citās mājsaimniecības daļās viņi apsteidza ārzemniekus zirga mugurā, uz kuriem viņu attāluma un sakaru ceļu neērtības dēļ misionārs un skola nevar ietekmēt tādu pašu ietekmi kā uz tiem. dzīvo netālu."

Kristietības izplatība šoru vidū saplūda ar tradicionālajām reliģiskajām idejām, uzslāņoja tās un radīja dīvainu reliģiskā sinkrētisma ainu. Vienā mājā ar ikonām tika saglabāti medību un sadzīves garu attēli, pie kuriem kristīts ārzemnieks varēja viegli vērsties pēc palīdzības.

V. Kimejevs

Materiāls: http://history-ryazan.ru/print/12802

Mūsu senči uzskatīja, ka māja ir cietoksnis, galvenā aizsardzības līnija galvenokārt... no ļaunajiem gariem, ļaunajiem gariem un nedzīvajiem. Un, pēc mūsu senču domām, daba vienkārši bija pilna ar to.
Viņi uzskatīja, ka asinssūcēji vampīri savus upurus var nogalināt tikai ārpus mājas. Tāpēc, veidojot mājokli, viņi vienmēr veica tīrīšanas rituālus un ķērās pie aizsargmaģijas. Piemēram, uz dzegas, logiem un zem jumta tika izgrieztas drošības zīmes un katru mājas caurumu mēģināja aizsegt ar kādu zīmi pret ļaunajiem gariem. Mājas iekšienē ģimeni un saimnieku sargāja un uzturēja pats braunijs. Kas viņš ir?

Aizbildņa gara parādīšanās vēsture mājā ir ļoti sena. Varbūt viņai ir 5 tūkstoši gadu, varbūt vairāk. Vēl akmens laikmetā pavards tika uzskatīts par mājas svētāko vietu. Bronzas laikmetā 4. - 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras plaši sāka izplatīties pavarda patronu vīriešu kults. Varbūt tieši tad radās ģimenes un mājas sargātāja gara tēls. Kaukāzā tas tika attēlots kā fallisks simbols. Seno romiešu vidū katram ģimenes loceklim bija savs patrons - Lara. Laras izskatījās kā lelles. Viņi tika ievietoti īpašā lādē. Vai tas nebija tas, ko viņi sauca par zārku?
Mūsu slāvu braunijs bija cieši saistīts ar uguns spēku. Būdā viņš dzīvoja pie krāsns un varēja pārvērsties par mirgojošu gaismu vai oglēm.
Brauniji bija dažādi: tos, kas dzīvoja mājā, sauca par brauniņiem, un tos, kas bija pagalmā, sauca par pagalma gariem. Braunijs ir muižas un būdiņas galvenais īpašnieks. Viņš ir labs gars, kaut arī nemirstīgs. Viņš tika pagodināts, barots, lutināts ar ziedojumiem un nekad netika lamāts braunija vārdā. Viņi viņu mīļi sauca: meistars, vectēvs, bet bieži viņi sauca viņu alegoriski: Viņš, Dobrohils, Dobrokhots, Sused.

Braunijs-mājās

Brauniju parasti nevar redzēt, var tikai sajust viņa klātbūtni. Vai nu aiz garlaicības viņš naktī grabina podus, krauj kājas, vaidē, šņukst tumsā, tad runā maigā, sirsnīgā balsī vai blāvā, pēkšņā balsī. Sniedz īsas atbildes uz saimnieku jautājumiem. Braunijs mīl siltumu, viņu sauca arī par “venu”, draiskulim neriebjas laizīt kaut ko garšīgu, tāpēc viņu iesauca arī par “lizun”. Nedod Dievs izspiegot brauniju, ja viņš to nevēlas: cilvēks saslimst vai zirgs viņam iesit ar kāju.
Naktī braunijs dažreiz dod zīmi. Atspiedies uz guļošā cilvēka krūtīm un izdarīsim spiedienu. No rīta cilvēks pamodīsies noraizējies. Vai šī zīme bija laba vai slikta?
Tikai daži varēja redzēt īpašnieku. Viņi saka, ka viņš ir pinkains un apaudzis ar matiem. Un viņa ķepa ir silta, pūkaina, sirsnīga. Ja viņš sapnī glāsta cilvēku ar to, nav jāmin - tā ir laba zīme. Daži apgalvo, ka braunijs izskatās pēc maza, pinkaina veca cilvēka. Spēj pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, piemēram, melniem kaķiem. Tad ieejas ejā atskanēja kaut kāda kņada, piemēram, kaķi cīnās, šņāc, kliedz, kašķējās. Ziniet, ka tas bija jūsu īpašnieks, kurš sāka cīņu ar kāda cita gļotām.
"Neej manā domēnā," viņš saka ienaidniekam, citam nedzīvajam šeit nav ko darīt.

Braunijs ir cieši piesiets pie viņa būdas. Pat ja tas ir kļuvis noplucis, pamests puteņu gaudošanai un aukstām rudens lietavām, braunijs paliks dzīvot aukstā vecā krāsnī viens pats. Raudāšana, vaidēšana drupās. Bet ģimene nevar dzīvot bez mājas aizbildņa. Kurš viņu pasargās naktī no visiem ļaunajiem gariem? Tāpēc no seniem laikiem saglabājusies paraža: mainot mājokli, no vecās mājas paņem ogļu podu un pārceļ uz jauno būdu. Viņi ieliek katlu cepeškrāsnī un saka: "Mājas braunij, nāc man līdzi, ved saimnieci pie saimnieces - es tevi apbalvošu, cik vien varēšu!"

Braunijai var būt ģimene. Viņa sievu sauc par "domanya" vai vienkārši "kaimiņu". Brauniju ģimene nav īpaši izvēlīga – viņi piekrīt iekārtoties ne tikai pie plīts, bet arī skapī, uz sliekšņa. Pēc dažādiem uzskatiem, braunijs-domoviki varētu būt vairāki. Viens katram ģimenes loceklim ar personīgu atbildību par palātu.

Braunijs ir uzticams palīgs mājsaimniecībā. Īpaši viņam patīk dzīvespriecīga, draudzīga ģimene. Tad viņš cenšas viņai palīdzēt. Un viņš labprāt palīdzēs neuzmanīgajiem saimniekiem turpināt lietas un “izlutināt lopus”. Tomēr mainīt viņa attieksmi pret mājām nav grūti. Mums ir jānes upuris braunijai un pareizi jāķeras pie lietas. Braunijs var palīdzēt īpašniekam arī tirdzniecības jautājumos. Brauniju padoms vienmēr ir novērtēts, iegādājoties zirgus un govis. Ja jaunie iegādātie liellopi tiesā neiesakņojas, jūs zināt, ka braunijai tas nepatīk.

Braunijs bieži mēģina brīdināt ģimeni par nelaimi. Ja viņš raud aiz plīts - pie mirušā cilvēka. Ja viņš naktī rauj sievieti aiz matiem - nestrīdies ar vīru, saimnieks viņu nedzēra, nestrīdies, kamēr nekļūsti aizsmakusi, citādi vīrs kļūs dusmīgs un sitīs ar baļķi. Ja mājsaimniecības trauki grab – esi uzmanīgs ar uguni, ja kļūdies – izlauzīsies nenodzēsts ugunskurs.

Baidies, neuzticīgā sieva, no braunija! Ja naktī sagrozītu apakšmalu, braunijs nokristu ar šausmīgu smagumu uz kājām un sagrābtu mani aiz rīkles. Un viņš var pārspēt iekāres pilnu cilvēku tumsā un sagādāt viņam zilumus. Aizsargā ģimenes pamatus. Nu, ja braunijs naktī smējās, dziesmas murrāja, ziniet, drīz mājā būs prieks vai pat kāzas.

Cepšanas draiskulis

Un krievu mājā bija arī spoks - kikimora. Informācija par viņu nav īpaši konkrēta. Tika uzskatīts, ka tā bija gan noderīga, gan kaitīga būtne. Nosaukums kikimora sastāv no divām daļām. Vārda pirmo daļu – kika – var interpretēt kā slāvu galvassegu ar ragiem vai vienkārši radījuma ragaino dabu – acīmredzamu nedzīvā zīmi. Vārda otrā daļa – mora, nozīmē, ka šis ļaunais gars ir saistīts ar visādām Nelaimēm, Mārām, kas cilvēku apmāna vai pat sola nāvi.
Saskaņā ar leģendām, kikimoras tika atrastas mājās, staļļos, ​​mežos un brikšņos. Tautas fantāzija gleznota; kikimoru maza auguma sievietes izskatā sarafā, brīžiem ar šišigas galvassegu, citreiz plikmataina, izspūrusi, ar maziem ragiem. Kikimoras acis ir izspiedušās un spīd. Kikimora dzīvo mājā aiz plīts, mīl pelējumu, mitrumu, mīļākā vieta ir būdiņas stūrītis, kur slauka atkritumus. Viņa ir neredzama, gars.

Mājas kikimora tika uzskatīta par braunija draudzeni, meža kikimora tika uzskatīta par goblina draudzeni. Kikimorai bija pretrunīga attieksme pret cilvēkiem. Viņa juta līdzi strādīgām, strādīgām sievietēm. Naktīs viņa varēja ar to nomazgāt visus traukus, skatījās uz mīklu, lai tā labi uzrūgst, lai pīrāgi sanāktu pūkaini un garšīgi. Viņa iemidināja bērnus, bet kikimora vienkārši neizturēja neuzmanīgas meitenes un sievietes un pamazām nodarīja viņiem ļaunu. Vai sliņķi pat varētu izdzīvot no būdas.

Kikimora ir liela palaidne. Viņai parasti patika spēlēties ar dziju, piemēram, viņa sabojāja rokdarbus, ko sieviete iesāka uz vērpšanas rata. Pati Kikimora mīlēja griezt, bet neviens nebija redzējis viņas izstrādājumus. Nereti viņa ķērās pie rokdarbiem, ko sieviete jau bija iesākta un pametusi. Spiningotāji uzskatīja, ka, ja kikimora smagi strādā pie krekla, jūs to nepabeigsit nedēļā. Ir teiciens: "Gudzi, meitiņ, kikimora vērps tev, un tava māte aust." Tas bija stingrs brīdinājums no slinko spiningotāju puses. Ja kikimora ir sākusi kaitēt savam īpašniekam, tad ir viens drošs līdzeklis. Jums jāiet mežā, jāatrod rūgta papardes sakne un jāielej to ūdenī. Pēc tam ar šo uzlējumu nomazgājiet visus traukus tīrus. Kikimora ļoti mīl papardes un ir gatava piedot visu par šādu prieku. Kikimoras cāļu slimības, kas radās disfunkcionālās fermās, attiecināja uz palaidnībām. Ja vistas plūc sev spalvas, tā ir viņas vaina.

Notiks viesulis - vistu slimība, kuras dēļ putni griežas uz laktas un pēc tam nokrīt miruši - arī kikimorai bija roka. Šādos gadījumos viņi vistu kūtī iekarināja amuletu - akmeni ar caurumu, ko sauca par vistas dievu. Kikimora kaitēja aitām un zirgiem. Vai nu viņš plūc aitām vilnu, vai arī sajauc zirgu krēpes, un naktīs dzen tās tik stipri, ka no rīta tās knapi paelpo. Smieklīga būtne, kikimora, bet briesmīga. Ja kāds viņu redz mājā, tas nozīmē, ka nepatikšanas ir pie sliekšņa; mīļotais var saslimt vai nomirt. Ne velti šis gars ir līdzīgs Marei - Morenai - senajai nāves dievietei. Drošākais līdzeklis pret kikimoru ir svētais krusts un lūgšana.

Galma gari un pirts sakraments

Mājas vergs visādā ziņā līdzinās savam vecākajam “brālim” no būdas, tikai kažoks kļūst biezāks. Pagalms ir ļaunāks. Kaislībai patīk mocīt lopus. Visas problēmas ar mājdzīvniekiem, zirgiem, govīm, aitām un vistām tika skaidrotas ar pagalma kalpu palaidnībām. Viņš bija tikai draugs ar kazām un suņiem.

Lai pasargātu dzīvniekus no viņa nedienām, viņi kūtī pakāra nogalinātu vareni. Pagalma saimniekam šie putni nepatīk. Lai iepriecinātu saimnieci, viņi centās neturēt baltus kaķus, baltus suņus vai baltus zirgus. Jaundzimušie teļi un jēri tika ievesti no kūts mājā, jo pagalma strādnieks tos varēja nožņaugt, jo jaunlopi mājā bija mierīgāki. Tikai neguli, saimniek, rūpējies par liellopiem. Ciema iedzīvotāji mēģināja nomierināt pagalma kalpu. Viņam patīk dāvanas. Viņam patika krāsainas šķēles, spīdīgs vizulis un garoza maize. Visi šie ziedojumi tika nogādāti kūtī un tika skaitīta burvestība: "Braunijas meistars, laipnais kaimiņš, es jums uzdāvinu dāvanu, paldies: pieņem lopus, dzeriet, pabarojiet." Viņi šķūnī piekāra “raganu slotu” - priedes vai egles zaru ar resnām skujām.

Braunijai bija arī citi palīgi – zvanītāji. Viņi izskatījās kā kaķi. Koloverši - pa naktīm nesa savam saimniekam naudu un visādus krājumus no citām mājām.
Kūts pagalmā, kur kaltēja salmus, tos sargāja īpašs gars - šķūnis. Viņš bieži tika attēlots melnā kaķa formā. Tieši viņš bija galvenais ugunsdzēsējs fermā. Viņš pārliecinājās, ka kūtī pārkaltušie salmi neaizdegas. Tomēr ugunsgrēks šķūnī bieži tika skaidrots ar kāda cita šķūņa uzrauga nedarbiem, kurš apzināti aizdedzināja īpašnieka ēku. Ja jūs redzējāt divus kaķus, kas cīnījās pie šķūņa, viņi uzskatīja, ka tas ir šķūnis, kas sit nelieti. Saskaņā ar leģendām, šķūņa strādnieki pat cīnījās ar ugunskuriem.

Tomēr pati noslēpumainākā ēka pagalmā bija pirts. Vannas Krievijā tika sildītas melnā krāsā. Pirtij bija slikta slava. Ciema ļaudis, ejot uz pirti, noņēma krustus. Viņi baidījās no pirtī mītošajiem gariem, uzskatīja, ka labāk ar viņiem draudzēties un nekaitināt ar kristīgiem simboliem. Pirts galvenais gars bija banniks. Banniks neizturēja slapjo tvaiku un dusmīgi pameta savus īpašumus, kad tie tur kūpēja. Bet uz atdzisušiem akmeņiem vai pirts krāsnī viņš varēja dzīvot ilgi. Viņa sliktākā joka ir “konteinera gāze”. Pēc seniem uzskatiem, pirtī dzīvoja mirušo senču dvēseles - Navyas. Jūras spēki pret ciema iedzīvotāju izturējās atšķirīgi; viņi varēja viņam palīdzēt vai nogalināt. Bannikam vienmēr tika upurēta melna vista. Pat ciemojoties vientuļiem klaidoņiem, bija bail nakšņot vannās. Banniks varēja aizrīties. Pēc tvaika istabas viņi vannā atstāja slotu, ziepju gabalu un ūdeni. Naktī pirtī dzirdējām kaut kādu traci, plunčāšanos, ķeksīšanos. Viņi domāja, ka tie ir banniki, kas sit slotas un draiskojās. Visnopietnākā zīlēšana bija saistīta ar pirti. Daži mēģināja iebāzt pirtī kailu muguru, citi, paceļot kleitas, mēģināja iebāzt pēcpusi. Banniks deva zīmi, iepļaukāt ķermeni ar aukstu vai siltu pūkainu ķepu. Aukstā roka bija neveiksme, un silta roka bija laba veiksme.

Mūsu senči uzskatīja, ka māja ir cietoksnis, galvenā aizsardzības līnija galvenokārt... no ļaunajiem gariem, ļaunajiem gariem un nedzīvajiem. Un, pēc mūsu senču domām, daba vienkārši bija pilna ar to. Viņi uzskatīja, ka asinssūcēji vampīri savus upurus var nogalināt tikai ārpus mājas. Tāpēc, veidojot mājokli, viņi vienmēr veica tīrīšanas rituālus un ķērās pie aizsargmaģijas.

Piemēram, uz dzegas, logiem un zem jumta tika izgrieztas drošības zīmes un katru mājas caurumu mēģināja aizsegt ar kādu zīmi pret ļaunajiem gariem. Mājas iekšienē ģimeni un saimnieku sargāja un uzturēja pats braunijs. Kas viņš ir?

Aizbildņa gara parādīšanās vēsture mājā ir ļoti sena. Varbūt viņai ir 5 tūkstoši gadu, varbūt vairāk. Vēl akmens laikmetā pavards tika uzskatīts par mājas svētāko vietu. Bronzas laikmetā 4. - 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras plaši sāka izplatīties pavarda patronu vīriešu kults. Varbūt tieši tad radās ģimenes un mājas sargātāja gara tēls. Kaukāzā tas tika attēlots kā fallisks simbols. Seno romiešu vidū katram ģimenes loceklim bija savs patrons - Lara. Laras izskatījās kā lelles. Viņi tika ievietoti īpašā lādē. Vai tas nebija tas, ko viņi sauca par zārku?

Mūsu slāvu braunijs bija cieši saistīts ar uguns spēku. Būdā viņš dzīvoja pie krāsns un varēja pārvērsties par mirgojošu gaismu vai oglēm.
Brauniji bija dažādi: tos, kas dzīvoja mājā, sauca par brauniņiem, un tos, kas bija pagalmā, sauca par pagalma gariem. Braunijs ir muižas un būdiņas galvenais īpašnieks. Viņš ir labs gars, kaut arī nemirstīgs. Viņš tika pagodināts, barots, lutināts ar ziedojumiem un nekad netika lamāts braunija vārdā. Viņi viņu mīļi sauca: meistars, vectēvs, bet bieži viņi sauca viņu alegoriski: Viņš, Dobrohils, Dobrokhots, Sused.

Braunijs-mājās

Brauniju parasti nevar redzēt, var tikai sajust viņa klātbūtni. Vai nu aiz garlaicības viņš naktī grabina podus, krauj kājas, vaidē, šņukst tumsā, tad runā maigā, sirsnīgā balsī vai blāvā, pēkšņā balsī. Sniedz īsas atbildes uz saimnieku jautājumiem. Braunijs mīl siltumu, viņu sauca arī par “venu”, draiskulim neriebjas laizīt kaut ko garšīgu, tāpēc viņu iesauca arī par “lizun”. Nedod Dievs izspiegot brauniju, ja viņš to nevēlas: cilvēks saslimst vai zirgs viņam iesit ar kāju.

Naktī braunijs dažreiz dod zīmi. Atspiedies uz guļošā cilvēka krūtīm un izdarīsim spiedienu. No rīta cilvēks pamodīsies noraizējies. Vai šī zīme bija laba vai slikta?
Tikai daži varēja redzēt īpašnieku. Viņi saka, ka viņš ir pinkains un apaudzis ar matiem. Un viņa ķepa ir silta, pūkaina, sirsnīga. Ja viņš sapnī glāsta cilvēku ar to, nav jāmin - tā ir laba zīme. Daži apgalvo, ka braunijs izskatās pēc maza, pinkaina veca cilvēka. Spēj pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, piemēram, melniem kaķiem. Tad ieejas ejā atskanēja kaut kāda kņada, piemēram, kaķi cīnās, šņāc, kliedz, kašķējās. Ziniet, ka tas bija jūsu īpašnieks, kurš sāka cīņu ar kāda cita gļotām.

Neej manā domēnā, - viņš saka ienaidniekam, ka kādam citam nedzīvajam šeit nav ko darīt.
Braunijs ir cieši piesiets pie viņa būdas. Pat ja tas ir kļuvis noplucis, pamests puteņu gaudošanai un aukstām rudens lietavām, braunijs paliks dzīvot aukstā vecā krāsnī viens pats. Raudāšana, vaidēšana drupās. Bet ģimene nevar dzīvot bez mājas aizbildņa. Kurš viņu pasargās naktī no visiem ļaunajiem gariem? Tāpēc no seniem laikiem saglabājusies paraža: mainot mājokli, no vecās mājas paņem ogļu podu un pārceļ uz jauno būdu. Viņi ieliek katlu cepeškrāsnī un saka: "Mājas braunij, nāc man līdzi, ved saimnieci pie saimnieces - es tevi apbalvošu, cik vien varēšu!"
Braunijai var būt ģimene. Viņa sievu sauc par "domanya" vai vienkārši "kaimiņu". Brauniju ģimene nav īpaši izvēlīga – viņi piekrīt iekārtoties ne tikai pie plīts, bet arī skapī, uz sliekšņa. Pēc dažādiem uzskatiem, braunijs-domoviki varētu būt vairāki. Viens katram ģimenes loceklim ar personīgu atbildību par palātu.

Braunijs ir uzticams palīgs mājsaimniecībā. Īpaši viņam patīk dzīvespriecīga, draudzīga ģimene. Tad viņš cenšas viņai palīdzēt. Un viņš labprāt palīdzēs neuzmanīgajiem saimniekiem turpināt lietas un “izlutināt lopus”. Tomēr mainīt viņa attieksmi pret mājām nav grūti. Mums ir jānes upuris braunijai un pareizi jāķeras pie lietas. Braunijs var palīdzēt īpašniekam arī tirdzniecības jautājumos. Brauniju padoms vienmēr ir novērtēts, iegādājoties zirgus un govis. Ja jaunie iegādātie liellopi tiesā neiesakņojas, jūs zināt, ka braunijai tas nepatīk.
Braunijs bieži mēģina brīdināt ģimeni par nelaimi. Ja viņš raud aiz plīts - pie mirušā cilvēka. Ja viņš naktī rauj sievieti aiz matiem - nestrīdies ar vīru, saimnieks viņu nedzēra, nestrīdies, kamēr nekļūsti aizsmakusi, citādi vīrs kļūs dusmīgs un sitīs ar baļķi. Ja mājsaimniecības trauki grab – esi uzmanīgs ar uguni, ja kļūdies – izlauzīsies nenodzēsts ugunskurs.

Baidies, neuzticīgā sieva, no braunija! Ja naktī sagrozītu apakšmalu, braunijs nokristu ar šausmīgu smagumu uz kājām un sagrābtu mani aiz rīkles. Un viņš var pārspēt iekāres pilnu cilvēku tumsā un sagādāt viņam zilumus. Aizsargā ģimenes pamatus. Nu, ja braunijs naktī smējās, dziesmas murrāja, ziniet, drīz mājā būs prieks vai pat kāzas.

Cepšanas draiskulis

Un krievu mājā bija arī spoks - kikimora. Informācija par viņu nav īpaši konkrēta. Tika uzskatīts, ka tā bija gan noderīga, gan kaitīga būtne. Nosaukums kikimora sastāv no divām daļām. Vārda pirmo daļu – kika – var interpretēt kā slāvu galvassegu ar ragiem vai vienkārši radījuma ragaino dabu – acīmredzamu nedzīvā zīmi. Vārda otrā daļa – mora, nozīmē, ka šis ļaunais gars ir saistīts ar visādām Nelaimēm, Mārām, kas cilvēku apmāna vai pat sola nāvi.
Saskaņā ar leģendām, kikimoras tika atrastas mājās, staļļos, ​​mežos un brikšņos. Tautas fantāzija gleznota; kikimoru maza auguma sievietes izskatā sarafā, brīžiem ar šišigas galvassegu, citreiz plikmataina, izspūrusi, ar maziem ragiem. Kikimoras acis ir izspiedušās un spīd. Kikimora dzīvo mājā aiz plīts, mīl pelējumu, mitrumu, mīļākā vieta ir būdiņas stūrītis, kur slauka atkritumus. Viņa ir neredzama, gars.

Mājas kikimora tika uzskatīta par meža braunija - goblina - draudzeni. Kikimorai bija pretrunīga attieksme pret cilvēkiem. Viņa juta līdzi strādīgām, strādīgām sievietēm. Naktīs viņa varēja ar to nomazgāt visus traukus, skatījās uz mīklu, lai tā labi uzrūgst, lai pīrāgi sanāktu pūkaini un garšīgi. Viņa iemidināja bērnus, bet kikimora vienkārši neizturēja neuzmanīgas meitenes un sievietes un pamazām nodarīja viņiem ļaunu. Vai sliņķi pat varētu izdzīvot no būdas.

Kikimora ir liela palaidne. Viņai parasti patika spēlēties ar dziju, piemēram, viņa sabojāja rokdarbus, ko sieviete iesāka uz vērpšanas rata. Pati Kikimora mīlēja griezt, bet neviens nebija redzējis viņas izstrādājumus. Nereti viņa ķērās pie rokdarbiem, ko sieviete jau bija iesākta un pametusi. Spiningotāji uzskatīja, ka, ja kikimora smagi strādā pie krekla, jūs to nepabeigsit nedēļā. Ir teiciens: "Gudzi, meitiņ, kikimora vērps tev, un tava māte aust." Tas bija stingrs brīdinājums no slinko spiningotāju puses. Ja kikimora ir sākusi kaitēt savam īpašniekam, tad ir viens drošs līdzeklis. Jums jāiet mežā, jāatrod rūgta papardes sakne un jāielej to ūdenī. Pēc tam ar šo uzlējumu nomazgājiet visus traukus tīrus. Kikimora ļoti mīl papardes un ir gatava piedot visu par šādu prieku. Kikimoras cāļu slimības, kas radās disfunkcionālās fermās, attiecināja uz palaidnībām. Ja vistas plūc sev spalvas, tā ir viņas vaina. Notiks viesulis - vistu slimība, kuras dēļ putni griežas uz laktas un pēc tam nokrīt miruši - arī kikimorai bija roka. Šādos gadījumos viņi vistu kūtī iekarināja amuletu - akmeni ar caurumu, ko sauca par vistas dievu. Kikimora kaitēja aitām un zirgiem. Vai nu viņš plūc aitām vilnu, vai arī sajauc zirgu krēpes, un naktīs dzen tās tik stipri, ka no rīta tās knapi paelpo. Smieklīga būtne, kikimora, bet briesmīga. Ja kāds viņu redz mājā, tas nozīmē, ka nepatikšanas ir pie sliekšņa; mīļotais var saslimt vai nomirt. Ne velti šis gars ir līdzīgs Marei - Morenai - senajai nāves dievietei. Drošākais līdzeklis pret kikimoru ir svētais krusts un lūgšana.

Galma gari un pirts sakraments

Mājas vergs visādā ziņā līdzinās savam vecākajam “brālim” no būdas, tikai kažoks kļūst biezāks. Pagalms ir ļaunāks. Kaislībai patīk mocīt lopus. Visas problēmas ar mājdzīvniekiem, zirgiem, govīm, aitām un vistām tika skaidrotas ar pagalma kalpu palaidnībām. Viņš bija tikai draugs ar kazām un suņiem.

Lai pasargātu dzīvniekus no viņa nedienām, viņi kūtī pakāra nogalinātu vareni. Pagalma saimniekam šie putni nepatīk. Lai iepriecinātu saimnieci, viņi centās neturēt baltus kaķus, baltus suņus vai baltus zirgus. Jaundzimušos teļus un jērus ieveda no kūts mājā, jo pagalma strādnieks varēja tos nožņaugt, un tādējādi jaunlopiem mājā bija mierīgāk. Tikai neguli, saimniek, rūpējies par liellopiem. Ciema iedzīvotāji mēģināja nomierināt pagalma kalpu. Viņam patīk dāvanas. Viņam patika krāsainas šķēles, spīdīgs vizulis un garoza maize. Visi šie ziedojumi tika nogādāti kūtī un tika skaitīta burvestība: "Braunijas meistars, laipnais kaimiņš, es jums uzdāvinu dāvanu, paldies: pieņem lopus, dzeriet, pabarojiet." Viņi šķūnī piekāra “raganu slotu” - priedes vai egles zaru ar resnām skujām.
Braunijai bija arī citi palīgi – zvanītāji. Viņi izskatījās kā kaķi. Koloverši - pa naktīm nesa savam saimniekam naudu un visādus krājumus no citām mājām.

Kūts pagalmā, kur kaltēja salmus, tos sargāja īpašs gars - šķūnis. Viņš bieži tika attēlots melnā kaķa formā. Tieši viņš bija galvenais ugunsdzēsējs fermā. Viņš pārliecinājās, ka kūtī pārkaltušie salmi neaizdegas. Tomēr ugunsgrēks šķūnī bieži tika skaidrots ar kāda cita šķūņa uzrauga nedarbiem, kurš apzināti aizdedzināja īpašnieka ēku. Ja jūs redzējāt divus kaķus, kas cīnījās pie šķūņa, viņi uzskatīja, ka tas ir šķūnis, kas sit nelieti. Saskaņā ar leģendām, šķūņa strādnieki pat cīnījās ar ugunskuriem. Tomēr pati noslēpumainākā ēka pagalmā bija pirts.

Vannas Krievijā tika sildītas melnā krāsā. Pirtij bija slikta slava. Ciema ļaudis, ejot uz pirti, noņēma krustus. Viņi baidījās no pirtī mītošajiem gariem, uzskatīja, ka labāk ar viņiem draudzēties un nekaitināt ar kristīgiem simboliem. Pirts galvenais gars bija banniks. Banniks neizturēja slapjo tvaiku un dusmīgi pameta savus īpašumus, kad tie tur kūpēja. Bet uz atdzisušiem akmeņiem vai pirts krāsnī viņš varēja dzīvot ilgi. Viņa sliktākā joka ir “konteinera gāze”. Pēc seniem uzskatiem, pirtī dzīvoja mirušo senču dvēseles - Navyas. Jūras spēki pret ciema iedzīvotāju izturējās atšķirīgi; viņi varēja viņam palīdzēt vai nogalināt. Bannikam vienmēr tika upurēta melna vista.

Pat ciemojoties vientuļiem klaidoņiem, bija bail nakšņot vannās. Banniks varēja aizrīties. Pēc tvaika istabas viņi vannā atstāja slotu, ziepju gabalu un ūdeni. Naktī pirtī dzirdējām kaut kādu traci, plunčāšanos, ķeksīšanos. Viņi domāja, ka tie ir banniki, kas sit slotas un draiskojās. Visnopietnākā zīlēšana bija saistīta ar pirti. Daži mēģināja iebāzt pirtī kailu muguru, citi, paceļot kleitas, mēģināja iebāzt pēcpusi. Banniks deva zīmi, iepļaukāt ķermeni ar aukstu vai siltu pūkainu ķepu. Aukstā roka bija neveiksme, un silta roka bija laba veiksme.