Gudinna i varje kvinna. Gudinnans arketyper. Att förvisa döden och förstörelsekrafterna

Jin Shinoda Bolen

Gudinnor i varje kvinna

Ny kvinnas psykologi. Gudinnans arketyper

Översättning av G. Bakhtiyarova och O. Bakhtiyarov

M.: ID "Sofia", 2005

J. Bolen. Gudinnor i Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984

Varför för vissa kvinnor är det viktigaste i livet familj och barn, medan det för andra är självständighet och framgång? Varför är vissa av dem extroverta, karriärfokuserade, logiska och precisa i detalj, medan andra gärna blir introverta hemmavarande? Ju mer mångsidig en kvinna är i sina manifestationer, - konstaterar Dr. Bohlen, - desto fler gudinnor uppträder genom henne. Utmaningen är att bestämma hur man antingen ska öka dessa manifestationer eller bekämpa dem om du inte gillar dem.

Boken "Goddess in every woman. New psychology of women. Archetypes of Goddesses" hjälper dig med detta. Varje kvinna känner igen sig i en eller flera grekiska gudinnor ... och ingen av dem kommer att fördöma sig själv. Boken kommer att ge dig kraftfulla bilder som du effektivt kan använda för att förstå och förändra dig själv. Även om den här boken innehåller information som är användbar för psykoterapeuter, är den skriven för varje läsare som bättre vill förstå de kvinnor som står läsaren närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, till vilka den kommer att hjälpa dem att upptäcka de dolda gudinnorna inom dem själva.

J. Bohlen. GUDINNOR I VARJE KVINNA

Introduktion. GUDINNAN FINNS I ALLA AV OSS!

Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. En del kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och ”trasiga”, andra när de inser att de har blivit gisslan av omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande som kulturella stereotyper hade på dem; på liknande sätt är de vanligtvis omedvetna nu om vilka mäktiga krafter som finns inom dem själva, krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa mäktiga inre kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men uthärdar om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig mycket från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Inte mindre märklig är den tredje typen - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, på grund av vilka de går in i ständigt nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av yttersta vikt för dem. Det faktum att för en kvinna en prestation, en annan kan verka som fullständigt nonsens - allt bestäms av vilken arketyp av vilken gudinna som råder i henne.

Dessutom finns flera gudinnor samexistera i varje kvinna. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesteras i henne - och vad som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för de andra ...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att reda ut sina egna drifter (särskilt med övertygande beroende), frustrationer och källor till förnöjsamhet.

Även gudinnornas arketyper är intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med en komplex och till synes motsägelsefull karaktär.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Den erbjuder nyfikna kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga sätt att utveckla en kvinna i linje med en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserad på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Denna typ av kvinnlig psykologi skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att lyda en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori är baserad på observationer av en mängd olika normala skillnader i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet – från det jag lärde mig som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och huvudanalytiker vid Jung Institute i San Francisco. .

Beskrivningen av kvinnlig psykologi, som ges på sidorna i denna bok, bygger dock inte bara på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som känt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse ökade genom samtal med flickvänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor för varandra ett slags "speglar" - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser det gemensamma som binder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var medvetna om. av tidigare.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Det året inträffade två händelser som så småningom utlöste kvinnorättsrörelsen på 70-talet. Först publicerade Betty Friedan sitt Womanish Mystery, där hon lyfte fram tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och någon annans liv. Friedan har identifierat källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, rotat i utvecklingsstopp. Hon trodde att detta problem orsakades av vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för vanliga kulturella stereotyper, freudianska dogmer och medias manipulation av kvinnor, erbjöd principer vars tid är fördröjd. Hennes idéer gav utlopp för undertryckta våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och, slutligen, till skapandet av National Organization of Women.

Också 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheten i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre betalt än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna flagranta orättvisa har blivit ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll i det moderna samhället underskattas.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till en kvinnorättsrörelse. På 1970-talet ökade min förståelse för problemet. Jag började inse kvinnors ojämlikhet och diskriminering; Jag insåg att de kulturella normer som satts av män själva belönade kvinnor för obeklagad lydnad eller straffade kvinnor för att de avvisade stereotypa roller. Det slutade med att jag gick med i en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.

En dubbelblick på kvinnlig psykologi

Jag blev en jungiansk psykoanalytiker ungefär samtidigt som jag bytte till feministiska positioner. Efter examen 1966 studerade jag vid C. Jung Institute i San Francisco och fick 1976 ett diplom i psykoanalys. Under denna period fördjupades min förståelse för kvinnlig psykologi stadigt, och feministiska insikter kombinerades med jungiansk arketypers psykologi.

Genom att arbeta utifrån antingen jungiansk psykoanalys eller kvinnoorienterad psykiatri verkade jag bygga en bro mellan två världar. Mina jungianska kollegor brydde sig inte riktigt om vad som pågick i det politiska och sociala livet. De flesta av dem verkade bara vagt medvetna om vikten av kvinnors kamp för sina rättigheter. När det gäller mina kvinnliga psykiatriska feministiska vänner, om de trodde att jag var en jungiansk psykoanalytiker, såg de det förmodligen antingen som mitt personliga esoteriska och mystiska intresse, eller som bara någon ytterligare specialitet som, även om den förtjänar respekt, inte har någon attityd till kvinnofrågor. Jag, sliten mellan det ena och det andra, förstod med tiden vilka djup sammanslagningen av två tillvägagångssätt - jungian och feministisk - kan avslöja. De kombineras till ett slags "kikarsyn" av kvinnlig psykologi.

Det jungianska synsättet tillät mig att inse att kvinnor är föremål för kraftfulla inre krafter - arketyper som kan personifieras av bilderna av de antika grekiska gudinnorna. I sin tur hjälpte det feministiska förhållningssättet mig att förstå att yttre krafter eller stereotyper – de roller som samhället förväntar sig av kvinnor – påtvingar dem vissa gudinnors mallar och undertrycker andra. Som ett resultat började jag se att varje kvinna är någonstans mittemellan: hennes inre drifter bestäms av gudinnans arketyper, och hennes yttre handlingar är kulturella stereotyper.

Så snart en kvinna blir medveten om sådana influenser, blir denna kunskap makt. "Gudinnor" är kraftfulla osynliga krafter som bestämmer beteende och känslor. Kunskapen om "gudinnorna" i var och en av oss är det nya medvetandets territorium som öppnar sig inför en kvinna. När hon förstår vilka "gudinnor" som manifesterar sig i henne som de dominerande interna krafterna, finns det en förståelse för henne själv, kraften i vissa instinkter, en medvetenhet om hennes prioriteringar och förmågor, en möjlighet att finna personlig mening i de beslut som andra människor kan förbli likgiltig inför.

"Gudinna"-scheman har också en inverkan på relationer med män. De hjälper till att förklara vissa relationssvårigheter och den attraktionsmekanism som kvinnor av en eller annan typ har för vissa män. Föredrar de män som är kraftfulla och framgångsrika? Obeskrivande och kreativt? Infantil? Vilken typ av "gudinna" driver osynligt en kvinna till en viss typ av män? Sådana system bestämmer dess val och stabilitet av relationer.

Själva relationernas scheman bär också avtryck av den eller den gudinnan. "Far och dotter", "bror och syster", "systrar", "mor och son", "mor och dotter" eller "älskare" - varje sådant par är en konfiguration som är karakteristisk för en viss gudinna.

Varje kvinna är utrustad med gudomliga gåvor som bör studeras och accepteras med tacksamhet. Dessutom har var och en överlagrade gränser som måste erkännas och övervinnas för att kunna förändras. En kvinna kan inte motstå det schema som den grundläggande arketypen av gudinnan anger förrän hon inser själva existensen av en sådan arketyp i sig själv och inte försöker förkroppsliga sin potential med dess hjälp.

Myter som insikter

Jag märkte först det viktiga sambandet mellan mytologiska scheman och kvinnlig psykologi genom boken Amor och psyke av den jungianske psykoanalytikern Erich Neumann. Neumann använde mytologi som ett sätt att beskriva kvinnlig psykologi. Denna kombination av myt och psykologisk kommentar föreföll mig som ett extremt kraftfullt verktyg.

Till exempel, i den antika grekiska myten om Amor och Psyche, var det första testet av Psyche uppgiften att sortera igenom ett enormt berg av frön och bryta ner kornen av varje typ i separata högar. Hennes första reaktion på denna uppgift (liksom på de tre efterföljande) var förtvivlan. Jag har märkt att denna myt stämmer väl överens med ett antal av mina patienter som hade en mängd olika problem att lösa. En var en universitetsexamen som fastnade i sin mest komplexa avhandling och inte visste hur hon skulle organisera sitt arbetsmaterial. Den andra är en deprimerad ung mamma som behövde ta reda på vart hennes dyrbara tid tog vägen, prioritera och hitta ett sätt att fortsätta sitt målande. Varje kvinna, som Psyche, var tvungen att göra mer än hon trodde att hon kunde, men dessa hinder skapades av hennes val. För båda patienterna blev myten, som speglade deras egen situation, en källa till mod, gav insikter om hur man kunde svara på livets nya krav och gav mening åt den kommande kampen.

När en kvinna känner att det finns en mytologisk dimension i något av hennes yrken, berör förståelsen av detta de djupaste centra av kreativitet i henne. Myter väcker känslor och fantasi eftersom de är kopplade till berättelser som är en del av mänsklighetens gemensamma arv. De antika grekiska myterna - liksom alla andra sagor och myter som människor har känt till i tusentals år - förblir moderna och individuellt betydelsefulla, eftersom de innehåller sanningar om upplevelser som är gemensamma för alla.

Tolkning av myter kan ge intellektuell och intuitiv förståelse. Myter är som drömmar som kommer ihåg även om de är obegripliga. Detta förklaras av det faktum att myter, som drömmar, är fulla av symboler. Med mytologen Joseph Campbells ord, "En dröm är en personlig myt, och en myt är en opersonlig dröm." Inte konstigt att myter alltid verkar vagt bekanta för oss!

Med den korrekta tolkningen av en persons dröm kommer en omedelbar insikt - omständigheterna som drömmen är förknippade med blir omedelbart tydliga. En person förstår intuitivt deras mening och behåller denna förståelse.

Belysning som svar på tolkningen av en myt innebär att motsvarande myt symboliskt beskriver något som är betydelsefullt för just denna person. Nu förstår en person något viktigt och inser att det är sanningen. En sådan djup nivå av förståelse kändes mer än en gång av publiken, inför vilka jag talade med en återberättande av myter och en tolkning av deras innebörd. Sådan träning berör de känsliga strängarna i själen, och teorin om kvinnlig psykologi förvandlas till antingen självkännedom eller en förståelse för hur viktigt det är för en psykolog att kommunicera med riktiga kvinnor.

Jag började använda mytologiska jämförelser i seminarier om kvinnors psykologi i slutet av 60-talet och början av 70-talet, först vid University of California Medical Center, sedan vid University of California, Santa Cruz, och vid Carl Jung Institute i San Francisco. Under de kommande femton åren gav föreläsningar mig ytterligare möjligheter att utveckla mina egna idéer och observera lyssnarnas reaktioner i Seattle, Minneapolis, Denver, Kansas City, Houston, Portland, Fort Wayne, Washington, Toronto, New York - för att inte tala om San Francisco där jag bor. Och i varje föreläsning var svaren desamma: när jag använde myter i kombination med kliniskt material, personliga erfarenheter och insikter från specifika kvinnor fick publiken en ny, djupare förståelse.

Jag började vanligtvis med myten om Psyche, en kvinna för vilken personliga relationer var det viktigaste i livet. Sedan berättade jag den andra myten med min egen tolkning. Det var en myt om kvinnor som inte tappade humöret när de ställdes inför svårigheter, utan tvärtom upplevde en styrka på grund av svåra uppgifter - som ett resultat lärde de sig bättre och bosatte sig i livet. Hjältinnan i denna myt var Atalanta, en snabbfotad jägare som nådde stor framgång både i löpning och jakt, och besegrade alla män som försökte tävla med henne. Denna vackra kvinna kan jämföras med Artemis, den grekiska jaktens och månens gudinna.

Naturligtvis väckte dessa föreläsningar frågor från mina lyssnare om andra gudinnor. Jag började läsa om dem och försökte bestämma deras typ och de egenskaper de personifierade. Detta gav mig mina egna insikter. Till exempel, en gång kom en svartsjuk och hämndlysten kvinna in på mitt kontor - och jag kände omedelbart igen i henne en rasande, förödmjukad Hera, Zeus fru och äktenskapets gudinna. Hennes mans upplösa beteende fick denna svartsjuka gudinna att outtröttligt söka upp och förstöra "rivaler".

Som det visade sig, en dag fick den här patienten reda på att hennes man hade en affär vid sidan av. Sedan dess har hon varit besatt av tankar på en rival. Hon såg ständigt bilder av hämnd i sina drömmar, misstänkte att hon följde efter henne, och till slut blev hon så tagen av att göra upp med denna rival att hon nästan tappade förståndet. Det var en typisk Hera – hennes ilska var inte alls riktad mot hennes man, utan det var han som lurade henne och bedrog henne. Denna analogi hjälpte min patient att förstå att den sanna orsaken till denna "Hera-reaktion" var hennes mans otrohet. Nu stod det klart för henne varför hon var överväldigad av ilska och hur skadliga dessa känslor var. Hon insåg att hon inte borde förvandlas till en hämndlysten Hera, utan öppet diskutera med sin man hans beteende och möta deras problem i äktenskapet.

Det fanns också ett sådant fall: en av mina kollegor började plötsligt tala emot jämställdhetsändringsförslaget, som jag stödde. Jag fylldes av förbittring och ilska – och så plötsligt upplevde jag ännu en uppenbarelse. Det var en konflikt mellan två olika gudinnor i en själ. I det ögonblicket kände och betedde jag mig som Artemis, arketypen för storasystern, kvinnors beskyddare. Min motståndare, tvärtom, var som Athena - Zeus dotter, född från hans huvud, hjältarnas beskyddare, beskyddaren av patriarkala grunder, en sorts "pappas dotter".

Vid ett annat tillfälle, när jag läste om kidnappningen av Patty Hearst*, insåg jag plötsligt att myten om Persephone, flickan som kidnappades, våldtogs och hölls fången av Hades, underjordens gud, utspelades framför våra ögon. . Hirst var student vid University of California, adopterad dotter till två av vår tids mest inflytelserika "olympiska gudar". Hon kidnappades (fördes till underjorden) av ledaren för Symbiotic Liberation Army, förvarades i en mörk garderob och våldtogs upprepade gånger.

[*] Patricia Hearst (född 2 februari 1954) är adoptivdotter till ägaren till en stor tidningsutgivare i San Francisco. Vid 19 års ålder kidnappades hon av en socialrevolutionär grupp, som krävde en enorm lösensumma för henne, och sedan oväntat meddelade att hon själv ville bli medlem i denna grupp. Deltog i ett väpnat bankrån. Efter sitt fängelse gifte hon sig med sin livvakt, tvåbarnsmamma och en skådespelerska. -- Cirka. ed.

Snart såg jag gudinnor i varje kvinna. Att veta hur "gudinnor" manifesterar sig i psyket fördjupade min förståelse för både vardagliga och extraordinära situationer.

Här är ett exempel: vilken gudinnas inflytande dominerar när en kvinna är upptagen i köket eller städar huset? Jag insåg att detta löses genom en enkel kontroll - hur en kvinna lagar mat och om hon upprätthåller renlighet i huset om hennes man går iväg i en vecka. När "Hera" * eller "Aphrodite" äter ensam, är detta med största sannolikhet en sorglig och ynklig syn: något i stil med en "hemgjord keso". När en sådan kvinna är ensam, kommer allt som finns i skänken eller kylskåpet att göra - vilken kontrast till de utsökta och komplexa rätterna som hon vanligtvis förbereder för sin man! När allt kommer omkring lagar hon mat bara för honom: det han älskar, och inte sig själv, eftersom hon antingen är en "härlig liten fru som vet hur man lagar utsökt" (Hera), eller en omtänksam mamma (Demeter), eller en oberäknelig make ( Persephone), eller förförisk älskad (Aphrodite).

Men om Hestia dominerar sin karaktär, kommer en kvinna, även ensam, att duka bordet och ordna en chic middag för sig själv - och den vanliga ordningen kommer att råda i huset. Om motivationen för hushållsarbete bestäms av arketypen för andra gudinnor, kommer kvinnan sannolikt att leva i fullständig oordning tills hennes man återvänder. Men "Hestia" kommer säkert att sätta färska blommor i en vas, även om maken inte ser dem. Hennes lägenhet eller hus kommer alltid att vara mysigt för att hon bor här – och inte för att hon vill visa upp sig inför någon.

Sedan undrade jag om detta tillvägagångssätt för att förstå kvinnlig psykologi genom myter skulle vara användbart för andra. Svaret var mina föreläsningar om "Gudinnor i varje kvinna". Lyssnarna var rörda och nyfikna, viskade de upphetsat när det gällde mytologi som en källa till insikt. De började bättre förstå kvinnor, och detta berörde själens känsligaste strängar. När jag pratade om myter hörde, kände och förstod folk vad jag pratade om; när jag tolkade dem visade reaktionen tydligt på insikter. Både män och kvinnor förstod innebörden av myter som en personlig sanning, fick bekräftelse på vad de hade vetat länge, men först nu insåg de verkligen.

Jag talade också vid möten med professionella organisationer och diskuterade mina idéer med psykiatriker och psykologer. Många delar av den här boken var ursprungligen artiklar som jag presenterade vid International Association for Analytical Psychology, American Academy of Psychoanalysis, American Psychiatric Association, Institute for the Study of Women of the American Ortho-Psychiatric Association och Association for Transpersonal Psykologi. Mina kollegor har funnit detta tillvägagångssätt användbart i medicinsk praktik och har uppskattat den djupa insikten i personlighetsscheman och psykiatriska symptom som begreppet "gudinnor" ger. För de flesta av dem var detta den första beskrivningen av kvinnlig psykologi som erbjöds av en jungiansk psykoanalytiker.

Endast mina jungianska kollegor var medvetna om att jag utvecklade – och fortsätter att utveckla – nya principer för kvinnlig psykologi, mycket annorlunda än vissa av Jungs koncept, och även kombinerar en rent kvinnlig synvinkel med arketypers psykologi. Även om den här boken är skriven för en allmän läsekrets, kommer de som känner till jungianismen att märka att kvinnlig psykologi baserad på gudinnans arketyper utmanar Jungs konventionella teori om Anima och Animus (se kapitel 3).

Många jungianska specialister skrev om de arketypiska bilderna av de antika grekiska gudarna och gudinnorna. Jag står i tacksamhet till dessa författare för mycket av mina kunskaper och insikter, och jag citerar ofta från dem (se kapitelanteckningar). Men efter att ha valt ut sju grekiska gudinnor och fördelat dem i tre speciella kategorier i enlighet med psykologiska tecken, skapade jag både en ny typologi och nya sätt att förstå intrapsykiska konflikter (se hela boken). I min typologi lade jag till begreppet Afrodites medvetande, som blev den tredje modellen, som kompletterar det fokuserade medvetandet och det diffusa medvetandet, som länge beskrivits i Jungs teori (se kapitel 11).

Dessutom presenterar jag ytterligare två (nya) psykologiska begrepp, om än något ytligt, eftersom en detaljerad presentation av dem skulle vara en avvikelse från bokens huvudtema.

För det första förklarar typologin "gudinnor" skillnaderna mellan kvinnors beteende och Jungs teori om psykotyper. Enligt Jung tillhör en person en extravert eller introvert kategori, förlitar sig i sina bedömningar på känslor eller på förnuft och uppfattar intuitivt eller sensuellt (det vill säga genom de fem sinnena). Dessutom, enligt den klassiska jungianska teorin, anses en av dessa fyra funktioner (tänkande, känslor, intuition och sensorisk perception) utvecklas medvetet och dominera. Oavsett den dominerande funktionen, ansågs den andra funktionen hos detta par vara mindre tillförlitlig eller dåligt medveten. Undantag i denna modell "ena eller andra" eller "mer utvecklad och minst medveten", har redan beskrivits av psykologerna June Singer och Mary Loomis. Jag är säker på att gudinnans arketyper kommer att hjälpa till att bättre förklara de undantag som ofta finns bland kvinnor.

Till exempel, när en kvinna "växlar" - det vill säga flyttar från en aspekt av sitt psyke till en annan - övergår hon till en annan gudinnaarketyp. Låt oss säga, i en situation är hon en extrovert, logiskt tänkande Athena, som ägnar stor uppmärksamhet åt bagateller, och i en annan situation - den introverta vårdaren av härden Hestia - fallet när "det finns djävlar i en stilla pool". Sådana förskjutningar förklarar de svårigheter som kan uppstå när det gäller att bestämma den jungianska typen av en mångfacetterad kvinna.

Ett annat exempel: en kvinna kan vara mycket medveten om estetiska subtiliteter (detta är påverkan av Afrodite) och inte märka att elden fortfarande brinner på spisen eller att bensintanken är nästan tom (små saker som inte undgår Athenas uppmärksamhet). Den dominerande "gudinnan" förklarar hur samma funktion (i detta fall sensorisk) paradoxalt nog kan vara både högt utvecklad och omedveten på samma gång (se kapitel 14).

För det andra har medicinsk praxis hjälpt mig att förstå att kraften hos gudinnans arketyper dominerar det kvinnliga egot och orsakar psykiatriska symtom som är jämförbara med de maktattribut som gudinnorna historiskt sett var utrustade med - eftersom denna makt avtar från bilden av den forntida europeiska stora gudinnan. till olika nivåer av de antika grekiska gudinnorna som var döttrar till gudar eller gudinnor-jungfru (se kapitel 1).

Även om den här boken utvecklar teori och ger information som är användbar för specialister, är den skriven för alla som vill bättre förstå kvinnor – och särskilt kvinnor som står läsarna närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, till vilka den kommer att hjälpa dem att upptäcka de dolda gudinnorna inom dem själva.

Kapitel 1. GUDINNOR SOM INRE BILDER

En dag såg min vän Ann en svag liten flicka på sjukhuset - ett "blåaktigt" barn med ett medfött hjärtfel. Ann tog flickan i famnen och tittade in i hennes ansikte och upplevde plötsligt en så stark känslomässig chock att en gnagande smärta ekade i bröstet. I det ögonblicket uppstod ett osynligt band mellan henne och barnet. I ett försök att upprätthålla denna koppling började Ann besöka flickan regelbundet. Och trots att hon levde bara några månader efteråt - hon genomgick inte en öppen hjärtoperation - gjorde deras möte ett djupt intryck på Ann och väckte i hennes själ vissa bilder som var djupt gömda och fyllda av innersta känslor.

1966 utforskade psykiatern och författaren Anthony Stevens den ömsesidiga tillgivenhet som uppstod mellan barnskötare och föräldralösa spädbarn. Han upptäckte något som liknar Anns upplevelse, en speciell koppling mellan ett barn och en av sköterskorna - en plötslig ömsesidig attraktion, ett oväntat kärleksutbrott.

Stevens observationer motsäger den egenintresserade kärleksteorin, enligt vilken bandet mellan mor och barn utvecklas gradvis genom matning och vård. Stevens fann att i minst ett av tre fall blev barnet fäst vid en barnflicka som inte hade tagit hand om honom förrän då. Barnskötaren återgäldade oundvikligen och började ta hand om barnet som "valde" henne. Ett barn, om "hans" barnskötare var i närheten, vägrade ofta helt enkelt en annan barnsköterska.

Vissa mammor blir fästa vid sitt barn direkt efter förlossningen. När de håller i sina händer sitt dyrbara hjälplösa barn, som de just har gett liv, bokstavligen strömmar kärlek och djup ömhet ur dem. Vi säger att tack vare barnet vaknar moderarketypen i sådana kvinnor. Hos andra kvinnor moders kärlek vaknar gradvis och intensifieras under flera månader och når sin fullhet med åtta till nio månader av ett barns liv.

Om ett barns födelse inte väcker moderns arketyp hos en kvinna, inser hon att hon är berövad de känslor som är inneboende hos andra mödrar. Hennes barn känner frånvaron av en viktig anknytning och slutar inte längta efter det (ibland, som hände på det grekiska barnhemmet som Stevens valt ut för forskning, uppstår det arketypiska schemat för relationen mellan mor och barn även om kvinnan inte är den biologiska mamman till barnet). Längtan efter misslyckade relationer kan bestå i vuxen ålder. En 50-årig kvinna i min kvinnogrupp grät när hon pratade om sin mammas död. Hon grät för att hon kände att nu när hennes mamma var borta skulle denna mycket eftertraktade koppling aldrig komma in i hennes liv igen.

Barnet väcker inte bara mamman i kvinnan, upplevelsen av moderskapet blir sätt att existera.

I sin tur "programmeras" varje barn att leta efter "mamma". För både mor och barn yttrar sig "mamma" i moderns känslor och beteende. Denna inre bild, som omedvetet bestämmer beteende och känslomässiga reaktioner, är arketypisk. "Mamma" är bara en av många arketyper – med andra ord djupa internt bestämda roller som kan vakna hos en kvinna. Genom att känna till de olika arketyperna kan vi tydligare se vad som motiverar oss och andra att agera.

I den här boken kommer jag att beskriva de arketyper som verkar i kvinnors själar. De är personifierade i bilderna av de grekiska gudinnorna. Till exempel är Demeter, moderskapets gudinna, inkarnationen mors arketyp. Andra gudinnor: Persephone - dotter, Hera - fru, Afrodite - älskad, Artemis - syster och rival, Athena - strateg, Hestia - husmor. I verkligheten har arketyper inga namn, och bilder av gudinnor är bara användbara när de motsvarar kvinnliga förnimmelser och känslor.

Begreppet arketyper utvecklades av Carl Gustav Jung. Han betraktade dem som figurativa scheman (prover, modeller) av instinktivt beteende som finns i det kollektiva omedvetna. Dessa scheman är inte individuella, de betingar mer eller mindre liknande svaren från många människor.

Alla myter och sagor är arketypiska. Många bilder och plot av drömmar är också arketypiska. Det är närvaron av universella arketypiska beteendemönster som förklarar likheten mellan olika kulturers mytologier.

Gudinnor som arketyper

De flesta av oss har hört talas om de olympiska gudarna åtminstone i skolan och sett deras statyer eller bilder. Romarna dyrkade samma gudar som grekerna, men kallade dem med latinska namn. Enligt myterna var invånarna i Olympus mycket lika människor i deras beteende, känslomässiga reaktioner och utseende. Bilderna av de olympiska gudarna förkroppsligar arketypiska beteendemönster som finns i vårt gemensamma kollektiva omedvetna. Det är därför de står oss nära.

De tolv olympierna är mest kända: sex gudar - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos och sex gudinnor - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och Hestia. Därefter togs platsen för Hestia, härdens gudinna, i denna hierarki av vinets gud, Dionysos. Därmed bröts balansen – det fanns fler gudar än gudinnor. De arketyper som jag beskriver är de sex olympiska gudinnorna - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och, förutom dem, Persefone, vars myt är oskiljaktig från myten om Demeter.

Jag har klassificerat dessa gudinnor enligt följande: jungfrugudinnor, utsatta gudinnor Och alkemisk gudinna.

Virgin gudinnor stod ut som en separat grupp i antikens Grekland. De andra två grupperna definieras av mig. Var och en av de övervägda kategorierna kännetecknas av en speciell uppfattning om världen, såväl som föredragna roller och motivationer. Gudinnor skiljer sig åt i sina känslor och hur de behandlar andra. För att en kvinna ska kunna älska djupt, arbeta med glädje, vara sexuell och leva kreativt, måste alla ovanstående gudinnor uttryckas i hennes liv, var och en i sin egen tid.

Den första gruppen som beskrivs här inkluderar jungfrugudinnor: Artemis, Athena och Hestia.

Artemis (bland romarna - Diana) - jaktens och månens gudinna. Artemis rike är en vildmark. Hon är en omöjlig skytt och beskyddarinnan av vilda djur.

Athena (bland romarna - Minerva) är visdomens och hantverkets gudinna, stadens beskyddare uppkallad efter henne. Hon stödjer också många hjältar. Athena avbildades vanligtvis i rustning, eftersom hon också var känd som en utmärkt militärstrateg.

Hestia, härdens gudinna (bland romarna - Vesta), är den minst kända av alla olympier. Symbolen för denna gudinna var elden som brann i härdar av hus och i tempel.

Virgin gudinnor är förkroppsligandet av kvinnligt oberoende. Till skillnad från andra himmelska väsen är de inte benägna att älska. Känslomässiga bindningar distraherar dem inte från vad de anser vara viktigt. De lider inte av obesvarad kärlek. Som arketyper är de ett uttryck för kvinnors behov av självständighet och fokuserar på mål som är meningsfulla för dem. Artemis och Athena personifierar målmedvetenhet och logiskt tänkande, och därför är deras arketyp fokuserad på prestation. Hestia är arketypen av introversion, uppmärksamhet riktad mot det inre djupet, till den kvinnliga personlighetens andliga centrum. Dessa tre arketyper utökar vår förståelse av sådana kvinnliga egenskaper som kompetens och självförsörjning. De är inneboende hos kvinnor som aktivt strävar efter sina egna mål.

Den andra gruppen består av utsatta gudinnor – Hera, Demeter och Persephone. Hera (bland romarna - Juno) - äktenskapets gudinna. Hon är hustru till Zeus, Olympens högsta gud. Demeter (bland romarna - Ceres) - gudinnan för fertilitet och jordbruk. I myter tillmäts Demeter särskild betydelse i rollen som mamma. Persefone (bland romarna - Proserpina) är dotter till Demeter. Grekerna kallade henne också Kore, "flickan".

Dessa tre gudinnor representerar de traditionella rollerna som fru, mor och dotter. Som arketyper är de relationsorienterade och ger upplevelser av helhet och välbefinnande, med andra ord meningsfull koppling. De uttrycker kvinnors behov av starka band och tillgivenhet. Dessa gudinnor är anpassade till andra och därför sårbara. De lider. De våldtogs, kidnappades, förtrycktes och förnedrades av manliga gudar. När deras fasthållanden förstördes och de kände sig kränkta i sina känslor, utvecklade de symtom som liknade dem mentala störningar vanligt folk. Och var och en av dem övervinner så småningom sitt lidande. Deras berättelser gör det möjligt för kvinnor att förstå karaktären av sina egna psyko-emotionella reaktioner på förluster och hitta styrkan att hantera psykisk smärta.

Afrodite, kärlekens och skönhetens gudinna (bland romarna - Venus) - den vackraste och oemotståndliga alkemisk gudinna. Hon är den enda som faller under den tredje kategorin. Hon hade många romaner och som ett resultat många avkommor. Afrodite är förkroppsligandet av erotisk attraktion, vällust, sexualitet och önskan om ett nytt liv. Hon går in i kärleksaffärer som hon själv väljer och finner sig aldrig i rollen som ett offer. På så sätt kombinerar hon jungfrugudinnornas oberoende och intimiteten i relationer som är inneboende i utsatta gudinnor. Hennes sinne är både fokuserat och mottagligt. Afrodite tillåter relationer som lika påverkar henne och ämnet för hennes hobbyer. Aphrodite-arketypen uppmuntrar kvinnor att leta efter intensitet snarare än beständighet i relationer, att uppskatta den kreativa processen och att vara öppna för förändring och förnyelse.

Släktträd

För att bättre förstå essensen av var och en av gudinnorna och deras förhållande till andra gudar måste vi först betrakta dem i ett mytologiskt sammanhang. Hesiod ger oss en sådan möjlighet. "Theogony", hans huvudverk, innehåller information om gudarnas ursprung och deras "släktträd".

I början var det kaos enligt Hesiod. Sedan kom Gaia (Jorden), dystra Tartarus (omätbara djup av underjorden) och Eros (Kärlek).

Den mäktiga, fruktbara Gaia-Earth födde Uranus son - blå gränslös himmel. Hon gifte sig sedan med Uranus och producerade de tolv titanerna, de ursprungliga naturkrafterna som dyrkades i antikens Grekland. Enligt Hesiods genealogi av gudarna var titanerna den första högsta dynastin, de olympiska gudarnas förfäder.

Uranus, den första patriarkala eller faderliga figuren i grekisk mytologi, hatade sina barn födda av Gaia och tillät dem inte att lämna hennes livmoder, och dömde därigenom Gaia till fruktansvärd plåga. Hon uppmanade Titans att hjälpa henne. Men ingen av dem, förutom den yngsta, Kronos (bland romarna - Saturnus), vågade inte ingripa. Han svarade på Gaias vädjan om hjälp och, beväpnad med skäran som fick henne, började han vänta på Uranus i bakhåll.

När Uranus kom till Gaia och lade sig hos henne, tog Kronos en skära, skar av sin fars könsorgan och kastade dem i havet. Därefter blev Kronos den mäktigaste av gudarna. Tillsammans med titanerna styrde han universum. De gav upphov till många nya gudar. Några av dem representerade floder, vindar, regnbågar. Andra var monster som personifierade ondska och fara.

Kronos gifte sig med sin syster Rhea, titaniden. Från deras förening föddes den första generationen av olympiska gudar - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon och Zeus.

Och återigen försökte den patriarkala stamfadern - den här gången Kronos själv - förgöra sina barn. Gaia förutsade att han var avsedd att bli besegrad av sin egen son. Han bestämde sig för att inte låta detta hända och svalde alla sina barn direkt efter födseln, utan att ens ta reda på om det var en pojke eller en flicka. Så slukade han tre döttrar och två söner.

Efter att återigen ha blivit gravid, vände sig Rhea, som sörjde sina egna barns öde, till Gaia och Uranus med en begäran om att hjälpa henne rädda sitt sista barn och straffa Kronos. Hennes föräldrar rådde henne att dra sig tillbaka till ön Kreta och, när det är dags för förlossning, att lura Kronos genom att ge honom en sten insvept i lindade kläder. I sin hast svalde Kronos stenen och trodde att det var en bebis.

Det räddade barnet hette Zeus. Senare störtade han sin far och började härska över alla gudar och dödliga. När han växte upp i hemlighet från Kronos, lurade han honom sedan att få tillbaka sina bröder och systrar, och tillsammans med dem började en lång kamp om makten över världen, som slutade med titanernas nederlag och deras fängelse i Tartarus mörka avgrunder.

Efter segern över titanerna delade de tre brödegudarna - Zeus, Poseidon och Hades - universum mellan sig. Zeus tog himlen, Poseidon havet, Hades underjorden. Även om jorden och Olympen antogs vara gemensamma, utsträckte Zeus sin makt till dem. Tre systrar – Hestia, Demeter och Hera – hade enligt den patriarkala grekiska övertygelsen inte några betydande rättigheter.

Tack vare sina kärleksaffärer blev Zeus far till nästa generation av gudar: Artemis och Apollo (solguden) är barn till Zeus och Leto, Athena är dotter till Zeus och Metis, Persefone är dotter till Zeus och Demeter , Hermes (gudarnas budbärare) är son till Zeus och Maia, Ares (krigsguden) och Hefaistos (eldens gud) är söner till Zeus lagliga hustru Hera. Det finns två versioner av Afrodites ursprung: enligt en av dem är hon dotter till Zeus och Dione, i det andra fallet hävdas det att hon föregick Zeus. Genom en kärleksaffär med en dödlig kvinna, Semele, blev Zeus också far till Dionysos.

För att påminna läsaren om vem som är vem i grekisk mytologi avslutas boken med korta biografiska anteckningar om gudarna och gudinnorna, ordnade i alfabetisk ordning.

Historia och mytologi

Mytologin tillägnad de grekiska gudarna och gudinnorna vi beskriver är en återspegling av historiska händelser. Detta är en patriarkal mytologi som glorifierar Zeus och hjältar. Den är baserad på sammandrabbningen mellan människor som bekände att tro på moderprincipen, med inkräktare som dyrkade krigiska gudar och skapade religiösa kulter baserade på den manliga principen.

Maria Jimbutas, professor vid University of California i Los Angeles och specialist i europeisk mytologi, skriver om det så kallade "Gamla Europa" – den första europeiska civilisationen. Forskare uppskattar att kulturen i Gamla Europa bildades minst fem (och möjligen tjugofem) tusen år innan de patriarkala religionerna uppstod. Denna matriarkala, stillasittande och fridfulla kultur var förknippad med land, hav och kulten av den stora gudinnan. Information som samlats in bit för bit under arkeologiska utgrävningar visar att samhället i det gamla Europa inte kände till egendom och social skiktning, jämlikhet rådde i det. Gamla Europa förstördes under invasionen av semi-nomadiska hierarkiskt organiserade indoeuropeiska stammar från norr och öster.

Inkräktarna var krigförande människor med patriarkal moral, likgiltiga för konst. De behandlade med förakt den mer kulturellt avancerade ursprungsbefolkningen som de förslavade, och bekände sig till kulten av den stora gudinnan, känd under många namn - till exempel Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Hon dyrkades som en livgivande feminin, djupt förbunden med naturen och fertiliteten, ansvarig för både kreativa och destruktiva manifestationer av livets kraft. Ormen, duvan, trädet och månen är den stora gudinnans heliga symboler. Enligt mytologiska historikern Robert Graves, före tillkomsten av patriarkala religioner, troddes den stora gudinnan vara odödlig, oföränderlig och allsmäktig. Hon tog älskare, inte för att hennes barn skulle få en pappa, utan enbart för sin egen njutning. Det fanns inga manliga gudar. I samband med en religiös sekt fanns det inget som hette faderskap.

Den stora gudinnan avsattes i på varandra följande vågor av indoeuropeiska invasioner. Auktoritativa forskare daterar början av dessa vågor mellan 4500 och 2400 f.Kr. FÖRE KRISTUS. Gudinnorna försvann inte helt, utan gick in i inkräktarnas kulter i sekundära roller.

Inkräktarna påtvingade den erövrade befolkningen sin patriarkala kultur och sin militanta religiösa kult. Den stora gudinnan i sina olika inkarnationer började spela den underordnade rollen som hustru till gudarna som dyrkades av erövrarna. De krafter som ursprungligen tillhörde den kvinnliga gudomen alienerades och överfördes till den manliga gudomen. För första gången dök temat våldtäkt upp i myter; myter uppstod där manliga hjältar dödade ormar - en symbol för den stora gudinnan. Den stora gudinnans egenskaper var uppdelade mellan många gudinnor. Mytologen Jane Harrison noterar att den stora gudinnan, som i en trasig spegel, återspeglades i många mindre gudinnor: Hera fick riten av heligt äktenskap, Demeter - mysterier, Athena - en orm, Afrodite - en duva, Artemis - funktionen av villdens älskarinna.

Enligt Merlin Stone, författare till When God Was a Woman, inträffade det slutgiltiga störtandet av den stora gudinnan senare, med tillkomsten av judendom, kristendom och islam. Den manliga gudomen tog den dominerande ställningen. De kvinnliga gudinnorna vek efter hand i bakgrunden; kvinnor i samhället följde efter. Stone noterar: "Vi är förvånade över att upptäcka i vilken utsträckning undertryckandet av kvinnors ritualer i själva verket var undertryckandet av kvinnors rättigheter."

Historiska gudinnor och arketyper

Den stora gudinnan dyrkades som Skaparen och Förgöraren, ansvarig för fertilitet och katastrofer. Den stora gudinnan existerar fortfarande som en arketyp i det kollektiva omedvetna. Jag kände ofta närvaron av den fruktansvärda stora gudinnan i mina föräldrar. En av mina patienter, efter att ha fött barn, identifierade sig med den stora gudinnan i en skrämmande aspekt av henne. Den unga mamman upplevde psykos kort efter hennes barns födelse. Den här kvinnan var deprimerad, hade hallucinationer och anklagade sig själv för att ha tagit över världen. Hon gick i sjukhusrummet, bedrövlig och ynklig.

När jag gick fram till henne berättade hon att hon "ätit girigt och förstörde världen". Under sin graviditet identifierade hon sig med den stora gudinnan i sin positiva skaparaspekt, men efter att hon fött barn kände hon att hon hade makten att förstöra allt hon skapat och gjorde det. Hennes känslomässiga övertygelse var så stor att hon struntade i bevisen på att världen fortfarande existerade som om ingenting hade hänt.

Denna arketyp är också relevant i sin positiva aspekt. Till exempel tar bilden av den stora gudinnan som en livgivande kraft i besittning av en person som är övertygad om att hans liv är beroende av att upprätthålla en förbindelse med en viss kvinna som är förknippad med den stora gudinnan. Detta är en ganska vanlig mani. Ibland ser vi att förlusten av en sådan anknytning är så förödande att det leder en person till självmord.

Den stora gudinnans arketyp har den kraft som den stora gudinnan själv hade vid den tidpunkt då hon verkligen dyrkades. Och därför, av alla arketyper, är det denna som kan utöva det starkaste inflytandet. Denna arketyp är kapabel att orsaka irrationella rädslor och förvränga verklighetsuppfattningar. De grekiska gudinnorna var inte lika mäktiga som den stora gudinnan. De är mer specialiserade. Var och en av dem hade sin egen inflytandesfär, och deras befogenheter hade vissa gränser. I kvinnors själar är de grekiska gudinnorna inte heller lika mäktiga som den stora gudinnan; deras förmåga att känslomässigt undertrycka och förvränga verklighetsuppfattningen är mycket svagare.

Av de sju grekiska gudinnorna, som representerar de viktigaste, mest allmänna arketypiska modellerna av kvinnligt beteende, är de mest inflytelserika Afrodite, Demeter och Hera. De är mycket närmare släkt med den stora gudinnan än de andra fyra gudinnorna. Afrodite är en försvagad version av den stora gudinnan i hennes inkarnation som fruktbarhetens gudinna. Demeter är en förminskad kopia av den stora gudinnan som moder. Hera är bara ett eko av den stora gudinnan som himlens fru. Men som vi kommer att se i de följande kapitlen, även om var och en av dem är "mindre" än den Stora Gudinnan, representerar de tillsammans de krafter i själen hos en kvinna som blir oemotståndliga när de måste göra sitt.

Kvinnor som påverkas av någon av dessa tre gudinnor måste lära sig att göra motstånd, eftersom att blint följa Afrodites, Demeters eller Heras kommandon kan påverka deras liv negativt. Liksom gudinnorna i det antika Grekland själva tjänar deras arketyper inte dödliga kvinnors intressen och relationer. Arketyper existerar utanför tiden, de bryr sig inte om en kvinnas liv eller hennes behov.

Tre av de återstående fyra arketyperna, Artemis, Athena och Persephone, är dottergudinnor. De tas bort från den stora gudinnan för ytterligare en generation. Följaktligen, som arketyper, har de inte samma absorberande kraft som Afrodite, Demeter och Hera, och påverkar främst karaktärsdrag.

Hestia, den äldsta, klokaste och mest vördade gudinnan av alla, undvek makten helt. Hon representerar livets andliga komponent, som bör hedras av varje kvinna.

Grekiska gudinnor och moderna kvinnor

Grekiska gudinnor är kvinnliga bilder som har levt i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. De förkroppsligar kvinnliga strävanden, de förkroppsligar beteendemönster som historiskt sett inte var tillåtna för kvinnor.

Grekiska gudinnor är vackra och mäktiga. De följer uteslutande sina egna motiv, utan att känna till de yttre omständigheternas föreskrifter. Jag hävdar i den här boken att de som arketyper kan bestämma både kvaliteten och inriktningen på en kvinnas liv.

Dessa gudinnor är olika varandra. Var och en av dem har sina positiva och sina potentiella negativa egenskaper. Mytologin visar vad som är viktigt för dem, och berättar i en metaforisk form om möjligheterna för kvinnor som dem.

Jag kom också till slutsatsen att de grekiska gudinnorna Olympus, som var och en är unik, och några av dem är till och med fientliga mot varandra, är en metafor för en kvinnas interna mångfald och interna konflikter, och därigenom manifesterar hennes komplexitet och mångsidighet . Alla gudinnor finns potentiellt närvarande i varje kvinna. När flera gudinnor kämpar för dominans över en kvinna måste hon själv bestämma vilka aspekter av hennes väsen och vid vilken tidpunkt som kommer att vara dominerande, annars kommer hon att rusa från en ytterlighet till en annan.

De grekiska gudinnorna levde liksom vi i ett patriarkalt samhälle. De manliga gudarna härskade över jorden, himlen, havet och underjorden. Varje gudinna anpassade sig till detta tillstånd på sitt eget sätt - några genom att separera från män, några genom att förena sig med män, några genom att dra sig tillbaka in i sig själva. Gudinnorna som värdesatte patriarkala relationer var sårbara och relativt svaga jämfört med de manliga gudarna som dominerade samhället och kunde förneka dem deras önskningar. Således, Grekiska gudinnor förkroppsligar kvinnors livsmönster i en patriarkal kultur.

kapitel 2

I det antika Grekland visste kvinnor väl att deras plats i livet och yrket är oupplösligt förknippad med kraften hos en eller annan gudinna, som därför borde vördas av var och en av dem. Vävere behövde Athenas beskydd, unga flickor stod under Artemis beskydd, gifta kvinnor dyrkade Hera. Kvinnor gjorde uppoffringar till de gudinnor som hjälpte dem vid behov. Föddande kvinnor bad till Artemis för att rädda dem från lidande. Hestia bjöds in till härdarna, för att bostaden skulle bli ett hem.

Gudinnorna var mäktiga. Som bevis på trohet krävde de ritualer, böner och offer. Kvinnor dyrkade gudinnorna, fruktade att de annars skulle bli offer för deras arga vedergällning.

Gudinnor lever i moderna kvinnors inre värld som arketyper och, som gör anspråk på fullständig dominans över sina undersåtar, som i antikens Grekland, tar de vad som tillkommer dem. En kvinna kan förbli i makten hos en viss arketyp under en tid eller till och med hela sitt liv, utan att ens veta vilken av gudinnorna hon tjänar.

Till exempel uppmärksammar en ung omogen tjej pojkar och, med risk för att bli gravid, börjar ett sexuellt liv, utan att ens misstänka att hon uppmanas till detta av kärleksgudinnan - Afrodite. Under beskydd av den kyska och djurlivsälskande Artemis, börjar en tonårstjej rida eller går med i en idrottsungdomsorganisation. En tjej kan bli som en ung Athena och fördjupa sig i böcker - visdomens gudinna kommer att uppmuntra henne att uppnå bra betyg och erkännande från lärare. Och någon gång, när hon leker med dockor, kommer Demeter att vakna i henne och drömma om ett ofött barn. Likt jungfrun Persephone som plockar ängsblommor kan hon nonchalant se fram emot sina framtida passioner.

Bilderna av gudinnans arketyper är möjliga beteendemönster som vilar i alla kvinnors själar, men hos varje enskild kvinna väcks vissa av dessa scheman, och andra inte. På tal om arketyper använder Jung följande jämförelse: det arketypiska schemat är som ett osynligt mönster som bestämmer formen och strukturen på den framtida kristallen, och den bildade kristallen liknar den väckta arketypen.

Arketypen för en växt är dess ritning, vilande i fröet. Groningen av frön beror på deras hårdhet, jordsammansättning och klimatförhållanden, närvaron eller frånvaron av vissa näringsämnen och noggrann skötsel eller försumlighet från trädgårdsmästarens sida. På samma sätt beror uppvaknandet av en viss gudinna hos en kvinna på den totala verkan av många faktorer - medfödd predisposition, livsstadium, familjeegenskaper, kultur, interaktion med andra människor, missade möjligheter, typ av aktivitet, hormonnivåer i kroppen, etc.

Medfödd anlag

Barn från födseln har egenskaper som i varierande grad är inneboende i olika arketyper av gudinnorna - de är energiska eller lugna, egensinniga eller följsamma, nyfikna och inte särskilt benägna till ensamhet eller sällskapliga. Vid två eller tre års ålder manifesteras de egenskaper som är inneboende i den här eller den gudinnan tydligt i flickan. Den lydiga lilla flickan som nöjer sig med att uppfylla sin mammas önskemål skiljer sig lika mycket från bebisen som kan lämna hemmet på egen hand för att utforska omgivningen ordentligt, som Persephone från Artemis.

Familjemiljö och gudinnor

Föräldrar har planer för sitt barns framtid och stödjer vissa gudinnor och undertrycker andra. Om föräldrar vill att deras dotter ska vara "söt, mild och vacker" eller "mammas lilla hjälpare", välkomnar de egenskaperna hos Persephone och Demeter i henne. En tjej som vet vad hon vill och strävar efter att ha samma privilegier som sin bror, kan kallas "medveten", även om hon bara är en ihärdig Artemis. När Athena avslöjas i henne kan hon få rådet att "bete sig som alla tjejer". Ofta finner inte den beteendemodell som visar sig i ett barn godkännande från familjen. Då avråds flickan från att leka "mamma" eller "hus" (vilket hon kanske vill) och i utbyte för sitt eget bästa (ur föräldrarnas synvinkel) är hon involverad i pojkiga spel, som fotboll, eller från tidigt barndom hon sitter vid smarta böcker.

Bilden av gudinnan som är inneboende i barnet på ett eller annat sätt interagerar med familjens förväntningar. Om föräldrar fördömer en viss gudinna betyder det inte att hennes inflytande på flickan kommer att sluta. En flicka kan lära sig att undertrycka sina naturliga impulser, men genom att göra det tappar hon sin självrespekt. Men "gudinnans" samförstånd har sina negativa sidor. Till exempel, en tjej som Persephone, och därför benägen att följa andra, riskerar att förlora all uppfattning om vad hennes egna önskningar är, eftersom hon strävade efter att behaga alla runt omkring henne i många år. Den spirande Athenas intellektuella talang, som går från klass till klass med briljans, stärks till priset av att förlora vänskapen med sina kamrater. Familjens "samverkan" och den arketypiska beteendemodellen som är inneboende i flickan gör hennes utveckling ensidig.

Föräldrar som uppmuntrar och stödjer dotterns naturliga utveckling ger henne möjlighet att göra det som är viktigt för henne; som ett resultat känner flickan sig bra och självsäker. Det motsatta händer om familjen fördömer barnets arketypiska bild av gudinnan. Undertryckandet av naturliga böjelser leder bara till det faktum att flickan börjar känna sin egen falskhet.

Kulturens inverkan på gudinnans arketyper

Vilken typ av gudinnor stödjer vår kultur genom de roller som är tillåtna för kvinnor? Arketyperna av gudinnor, som återspeglas i kvinnliga beteendestereotyper, kan representeras av både positiva och negativa bilder.

I ett patriarkalt samhälle är de enda acceptabla rollerna för en kvinna flicka (Persephone), fru (Hera) och mamma (Demeter).

Afrodite fördöms som "prostituerad" och "förförerska", därigenom förvrängs och nedvärderas sensualiteten och sexualiteten hos denna arketyp.

En påstridig eller arg Hera blir en "vresig kvinna".

I vissa kulturer, både förr och nu, förnekas kvinnors självständighet, intelligens och sexualitet helt. Som en konsekvens - några tecken på Artemis, Athena och Afrodite är föremål för undertryckande.

I det forntida Kina fanns det en sed från barndomen att hårt förbanda flickors ben, vilket ledde inte bara till fysiska utan också till psykologiska begränsningar. Således berövades kvinnor personligt oberoende och tvingades nöja sig med de roller de tilldelats. I The Warrior* talade Maxine Hong Kingston om den förnedring av kvinnor som har präglat det kinesiska samhället fram till idag. Som kontrast berättade hon myten om en kinesisk krigarhjältinna och bevisade därigenom en enkel sanning: även om bilden av en viss gudinna inte kan förkroppsligas i det verkliga livet, kommer hennes arketyp till uttryck i legender, myter och kvinnors drömmar.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Kvinnors liv formas enligt scheman av acceptabla förebilder och idealiserade bilder av sin tid. Samtidigt föredras bilderna av vissa gudinnor nästan alltid framför andra. I USA har det under de senaste decennierna skett stora förändringar i idéer om vad en kvinna "bör vara". Till exempel berodde den uppsving i barnafödande som följde efter andra världskriget på den vikt som då lades vid äktenskap och moderskap. Den skapade situationen bidrog till kvinnors självförverkligande med behov av äktenskap (Hera) och en uttalad modersinstinkt (Demeter). Men för kvinnor som Athena och nyfikna intellektuella som strävade efter spetskompetens och prestationer inom områden som inte är relaterade till att bygga en solid och glad familj(Artemis), inte de bästa tiderna har kommit. Flickor gick på college, men när de gifte sig vägrade de ofta att fortsätta sina studier. Principen "alltid tillsammans" utropades som ett ideal. Amerikanska kvinnor har fått tre, fyra, fem eller sex barn. År 1950 var födelsetalen i USA för första och enda gången i historien densamma som i Indien.

Tjugo år senare, på sjuttiotalet, blomstrade kvinnorörelsen – Artemis och Athena bröt ut ur ett tillstånd av konstant förtryck. Socialt erkännande och stöd fick äntligen kvinnor fokuserade på sociala prestationer. Fokus låg på feminister. Aldrig tidigare har det funnits så många kvinnor med avancerad examen inom utbildning, ekonomi, juridik och medicin.

Äktenskapslöften som "bara döden kommer att skilja oss åt" bryts allt oftare samman och födelsetalen faller. Kvinnor, drivna av Heras behov av att vara fru och Demeters behov av att skaffa barn, hamnade i ett ogynnsamt och allt mer försämrat socialt klimat för dem.

När vissa kvinnliga arketypiska modeller börjar dominera i kulturen får deras bärare, samtidigt som de gör det som är internt betydelsefullt för dem, stöd från samhället. För att utvecklas intellektuellt behöver kvinnor med Athenas medfödda logiska sinne tillgång till högre utbildning. Kvinnor med Hestias anda klarar sig bra i religiösa samfund.

Hormonernas verkan på gudinnornas arketyper

När en kvinnas kropp genomgår en drastisk hormonförskjutning - under puberteten, under graviditeten, under klimakteriet - förstärks vissa arketyper på bekostnad av andra.

Hormoner som orsakar utvecklingen av brösten och könsorganen kan stimulera den sensualitet och sexualitet som är karakteristisk för Afrodite. Vissa flickor, när de utvecklas fysiskt, blir unga Afrodites, medan i andra, bröstutveckling och början av menstruationen inte åtföljs av ett väckande intresse för pojkar. Beteende bestäms inte av hormonerna i sig utan av samspel mellan hormoner och gudinnans arketyper.

Under graviditeten stiger nivån av hormonet progesteron i blodet. Men återigen, kvinnor reagerar olika på detta. En del av dem, när magen växer, känner sig mer och mer känslomässigt tillfredsställda, de känns som förkroppsligandet av Demeter, modergudinnan. Andra märker tydligen knappt sin graviditet och, upptagna med sina karriärer, jobbar nästan till sista stund.

Ett annat exempel på hormonella förändringar är klimakteriet, det vill säga upphörande av menstruationen orsakad av en minskning av produktionen av hormonerna östrogen och progesteron. Återigen beror kvinnans reaktioner på den dominerande gudinnans aktivitet. Medan Demeter lider av "tomt bo" depression, upplever andra kvinnor "postmenopausal feber". Detta tidvatten betyder att det är dags för en annan gudinna att vakna.

Aktiviteten hos gudinnorna förändras även under den kvinnliga månatliga cykeln. Kvinnor som är känsliga för sådana förändringar märker att under den första halvan av cykeln uppträder oberoende gudinnor mer i dem, särskilt Artemis och Athena, som strävar mot omvärlden. Sedan, under den andra halvan av cykeln, på grund av en ökning av innehållet av progesteron - graviditetshormonet, intensifieras önskan att "vrida ett bo" och "hemma humör" och en känsla av beroende är mer och mer uttalad . Det betyder att inflytandet från Demeter, Hera, Persefone eller Hestia råder.

Hormonella och arketypiska förändringar, när en eller annan gudinna dominerar i en kvinnas själ, framkallar ofta förvirring i känslor och interna konflikter. Det klassiska exemplet är den självständiga Artemis-kvinnan som lever med en man som inte vill gifta sig eller som är olämplig för en man. Hon är ganska nöjd med den nuvarande situationen...så länge det inte sker någon hormonförskjutning. Under andra halvan av cykeln får hennes behov av att vara maka (Hera) hormonellt stöd. Då upplever en ogift kvinna en känsla av avslag och förbittring, vilket leder till skandaler och en minidepression, som dock snart går över.

Gudinnor väcks av människor och händelser

Ibland väcks den eller den arketypen av ett oväntat möte eller en händelse, och då ingriper gudinnan som personifierar den aktivt i en kvinnas liv. Till exempel kan hjälplösheten hos en annan person strängt kräva av en kvinna att ge upp alla sina angelägenheter och förvandla henne till en omtänksam Demeter. Med denna händelseutveckling kan en kvinna, som glömmer sitt arbete, lyssna i timmar på telefonen till någon annans klagomål om problem. Rörd av medkänsla skyndar hon sig för att hjälpa, oavsett hennes egna förmågor. I en annan situation, när hon är på ett möte för feminister, av en känsla av kvinnlig solidaritet, är hon redo att hämnas på män för att de trampat på kvinnors värdighet. Pengar kan få en osjälvisk kvinna som värdesätter äkta mänskliga relationer att bli en Athena, upptagen med att leta efter kontrakt som ger en anständig inkomst.

Kärlek hotar en kvinna med en förändring i livets prioriteringar. Vanliga system kan inte behålla sin makt på arketypisk nivå under lång tid.

Aphrodites uppvaknande kan leda till att Athenas inflytande faller, och då överskuggar kärlek betydelsen av professionell framgång.

Äktenskapsbrott devalverar Heras äktenskapsband.

Aktiveringen av gudinnans negativa aspekter under påverkan av vissa omständigheter bidrar till utvecklingen av psykiatriska symtom.

Förlusten av ett barn eller en betydande familjeanknytning gör ibland en kvinna till en sörjande mamma Demeter, otillgänglig för andra, nedsänkt i en djup depression.

En mans flirt med en attraktiv granne kan väcka en svartsjuk Hera, då blir kvinnan paranoid otrogen och ser bedrägeri och svek även där det inte finns några.

Gudinnan aktiverar handling

Frasen "Action is becoming" i detta fall uttrycker det faktum att en viss typ av handling hjälper till att väcka den önskade gudinnan. Till exempel, genom meditationsövningar, förstärks inflytandet från de introverta, nedsänkta i Hestias inre värld. Genom att meditera en eller två gånger om dagen blir en kvinna mer fokuserad och fridfull, vilket är karakteristiskt för Hestia. Effekterna av meditation är subjektiva, vanligtvis är bara kvinnan själv medveten om hur mycket hon förändras. Men andra noterar också att hon blir lugnare och slutar plåga sig själv och andra.

I motsats till de gradvisa effekterna av meditation, förändrar psykedelika och droger uppfattningen med stormsteg. Även om detta vanligtvis är en tillfällig effekt, kan ändå en enda användning av en psykedelisk medel leda till bestående personlighetsförändringar. Till exempel, om en kvinna som domineras av det logiska och pragmatiska Athena använder en psykedelisk, finner hon att de upplevelser som sker i ett förändrat medvetandetillstånd ger henne njutning. Det hon ser är underbart. Hon upplöses helt i musiken av sensuella förnimmelser, och inser att hon är något mer än sitt sinne. Afrodite vaknar i henne.

När hon tittar på stjärnorna och känner sin enhet med naturen, blir en kvinna Artemis - månens gudinna, en jägare vars rike är vild natur. Psykedelika kan aktivera det obegripliga, irrationella innehållet i en kvinnas undermedvetna. Hon kan bli deprimerad, hallucinera eller livrädd om hennes upplevelser liknar myten om Persefones bortförande till underjorden.

En kvinna som söker en utbildning föredrar vidareutvecklingen av Athenas egenskaper. Att studera, klara prov, skriva vetenskapliga artiklar - allt detta kräver Athenas logiska tankesätt. En kvinna som har valt att föda ett barn ber om skydd av mamman Demeter. Och en kvinna som går in i ett reserelaterade jobb ger Artemis mer utrymme för uttryck. Åkallan till gudinnorna

Många av Homers psalmer är åkallanden till grekiska gudar. Först skapar psalmen bilden av gudinnan i lyssnarens fantasi genom att beskriva hennes utseende, egenskaper och handlingar. Sedan uppmanas hon att dyka upp, gå in i huset och välsigna den som frågar. De gamla grekerna visste en hemlighet. Gudinnor måste först visualiseras, och först därefter ska de åberopas.

När du läser de följande kapitlen kan du upptäcka att du inte är tillräckligt bekant med vissa gudinnor, och att en arketyp som du finner mycket användbar inte har utvecklats eller verkar vara frånvarande från din erfarenhet. För att "kalla" gudinnan bör man fokusera på henne med hjälp av fantasin, försöka mentalt se, känna, känna hennes närvaro. Först då kan du vända dig till henne med en begäran om att ge dig hennes makt. Följande är exempel på sådana tillämpningar.

Athena, hjälp mig att tänka klart i den här situationen. Persephone, hjälp mig att vara öppen och mottaglig. Hera, hjälp mig att vara trogen mina skyldigheter. Demeter, lär mig att vara tålmodig och generös, hjälp mig att bli en bra mamma. Artemis, hjälp mig att fokusera på mitt mål. Afrodite, stöd mig i kärlek och hjälp mig att njuta av min kropp. Hestia, hedra mig med din närvaro, ge mig frid och lugn.

Gudinnor och livsstadier

En kvinnas liv består av många faser, som var och en motsvarar en eller flera av de mest inflytelserika gudinnorna. Men en kvinna kan begränsa sig till en gudinna, som konsekvent kommer att vägleda henne genom alla stadier av hennes liv. När man ser tillbaka på det förflutna kan kvinnor ofta inse vilka gudinnor under vilken period av deras liv som påverkade dem mer än andra.

En ung flicka kan vara fokuserad på sina studier. När jag studerade medicin på college, till exempel, fick jag hjälp av arketypen Artemis. Under tiden uppmanade jag i huvudsak Athena att memorera de kliniska och laboratoriedata som behövs för att ställa en diagnos. Å andra sidan väckte mina tidigare klasskamrater som gifte sig direkt efter examen och fick barn Hera och Demeter i sig själva.

Medelåldern är en övergångsperiod då gudinnans arketyp vanligtvis förändras. Någonstans mellan trettiotalet och över fyrtio år, försvinner gradvis den mest betydelsefulla arketypen som rådde under tidigare år, vilket tillåter andra gudinnor att manifestera sig. Vad en kvinna strävat efter under tidigare år - äktenskap, karriär, kreativitet, en älskad man, vissa hobbyer - har uppnåtts. Hon har mycket energi till sitt förfogande. Kommer Athena att uppmuntra henne att fortsätta sin utbildning? Eller kommer Demeters önskan att få ett barn råda – nu eller aldrig?

Sedan, på tröskeln till ålderdomen, kan förändringen av ledande arketyper inträffa igen. Drivkraften för detta är början av klimakteriet, änka, pensionering. Kommer änkan att upptäcka den dolda Athena i sig själv när hon för första gången i sitt liv kan hantera pengar själv, och kommer hon att inse att hon kan förstå investeringar väl? Kommer ensamheten att tillfredsställa en kvinna som tidigare undvek ensamhet, för nu känner hon till Hestias utrymme? Eller har det funnits ett tomrum i hennes liv sedan Demeter inte har någon annan att ta hand om? Allt beror på vilken gudinna som dominerar i en kvinnas själ under denna period av livet och vilken arketyp som bestämmer hennes val i vissa specifika situationer.

Kapitel 3. JUGFULL GUDINNOR: Artemis, Athena och Hestia

Tre jungfruliga gudinnor Grekisk mytologi - jaktens och månens gudinna Artemis, visdomens och hantverkets gudinna Athena, härdens gudinna och Hestias tempel - representerar i kvinnlig psykologi sådana personliga aspekter som oberoende, aktivitet och frihet från familjeband. Athena och Artemis är arketyper fokuserade på omvärlden och prestationer, Hestia personifierar fördjupningen i den inre världen. Dessa tre gudinnor är förkroppsligandet av de djupa motiven hos en kvinna som utvecklar sina talanger, strävar efter sina egna intressen, löser problem på egen hand, strävar efter självuttryck och framgång i samhället eller lever ett kontemplativt liv. Oavsett om det handlar om önskan om "din egen hörna", om att känna sig "hemma" mitt i naturen, om nöjet att lära sig principerna för driften av någon enhet, eller om suget efter ensamhet - i alla sådana fall manifestationer av en av de tre ovannämnda gudinnorna bör ses.

De jungfruliga gudinnorna representerar en del av den kvinnliga naturen som är obegriplig för en man eller helt isolerad från honom och existerar enligt sina egna lagar, som inte bryr sig om representanterna för det manliga könet. När en kvinna drivs av den jungfruliga arketypen är någon del av hennes personlighet i ett tillstånd av oskuld, vilket dock inte betyder att hon har behållit sin oskuld i bokstavlig mening.

Termen "jungfru" betyder ren, kysk, oförstörd, oförgänglig, orörd av en man. De säger "urskog", "jungfrulig mark", "jungfrulig ren ull". "Ren" olja är oljan som erhålls i processen med den första, utan värmebehandling av pressrester av oliver eller nötter (en metafor för själen som inte känner till värmen av känslor och passion). "Ren" metall - infödd, utan föroreningar, till exempel - "rent" guld.

I det patriarkala religiösa systemet är Artemis, Athena och Hestia snarare ett undantag. De gifte sig aldrig, de blev aldrig förtryckta, förförda, våldtagna eller kidnappade av manliga gudar eller dödliga män. De förblev "orörda", oförsmutsade. Av alla gudar, gudinnor och dödliga var bara de otillgängliga för Afrodites oemotståndliga kraft - kärlekens gudinna, kapabel att tända passion, väcka erotisk längtan och romantiska känslor. De var inte föremål för blind sensuell attraktion.

Arketyp för jungfru gudinna

När den ledande arketypen för en kvinna är en av jungfrugudinnorna - Artemis, Athena eller Hestia - förvärvar en kvinna självförsörjning, hon, som hon skrev i. Esther Harding blir i sin bok Secrets of Women "den enda för sig själv". En betydande del av hennes själ tillhör inte någon man. Esther Harding skriver: "En kvinna, oskuld i sitt väsen, gör vad hon gör, inte för att hon vill behaga eller behaga någon, och inte för att hon vill få makt över andra och uppnå sina mål. Hon gör det bara för att det känns rätt till henne. Hennes handlingar är okonventionella. Hon kan säga "nej" när det skulle vara lättare att säga "ja." Hon tillåter inte att vingarna klipps och tvingas till så kallade ändamålsenliga handlingar. Argument som är betydelsefulla för gifta eller fri, men berövad andlig oskuld, kvinnor påverkar henne helt enkelt inte.

Om en kvinna är "den enda för sig själv", kommer behovet av att följa hennes inre värderingar att motivera henne att göra det som ger henne tillfredsställelse och är personligt meningsfullt för henne, oavsett andra människors åsikter.

Psykologiskt är den jungfruliga gudinnan en del av den kvinnliga naturen, oberoende av manliga bedömningar och inte föremål för påverkan av kollektiva (manliga till sin natur) sociala och kulturella idéer om vad en kvinna ska vara. Arketypen för den jungfruliga gudinnan är den rena essensen av vad en kvinna är och vad hennes betydelse är. Denna essens är obefläckad och obefläckad, eftersom den bevaras intakt och uttrycks utan några eftergifter till manliga normer.

Den jungfruliga arketypen kan motivera en kvinna att bli feminist. Det kan yttra sig som en strävan som en kvinna vanligtvis avskräcks från - som ett exempel kan vi hänvisa till flygaren Amelia Earharts önskan att flyga dit ingen pilot tidigare har flugit. Samma arketyp tar sig uttryck i poetisk, musikalisk kreativitet eller i måleri – när en kvinna skapar konstverk som förkroppsligar hennes djupa inre upplevelse. Och samma arketyp kan finnas i meditativ praktik och barnmorska.

Många kvinnor går samman och skapar "kvinnosamhällen". Kvinnors sinnesexpanderande grupper, gudomsdyrkan på bergstoppen, vårdcentraler för självhjälp för kvinnor och sycirklar är alla uttryck för arketyper av jungfrugudinnor som visar sig i kvinnogrupper.

Medvetande som ett fokuserat ljus

Var och en av de tre kategorierna av gudinnor (till jungfrur, "sårbar" Och alkemisk gudinna) har sin egen karaktäristiska egenskap hos medvetandet. Virgin gudinnor är inneboende fokuserat medvetande. Kvinnor som Artemis, Athena och Hestia har förmågan att fokusera sin uppmärksamhet på det som är viktigt för dem just nu. De kan helt fördjupa sig i sina aktiviteter och ignorera allt som är främmande i förhållande till målet.

Fokuserad kallar jag medvetande i analogi med en tydligt riktad stark ljusstråle, som endast belyser föremålet för uppmärksamhet och lämnar allt annat i mörker eller skymning. Det är som en strålkastare. Det mest samlade och koncentrerade analyserande medvetandet kan jämföras med en genomträngande och skärande laserstråle, otroligt noggrann och, beroende på dess energi och arten av föremålet den riktas mot, ibland destruktiv.

Koncentrationen av medvetande, som tillåter en kvinna att fokusera på att lösa ett problem eller uppnå ett mål, utan att bli distraherad ens av mat eller sömn, leder till djupa upptäckter. En kvinna känner att hon har en "begränsare" inom sig som gör att hon bara kan göra det hon har bestämt sig för. När hon - som är typiskt för Artemis och Athena - fokuserar sin uppmärksamhet på avlägsna eller nära mål, hjälper detta henne effektivt att uppnå resultat.

Ett exempel på denna koncentration av medvetande är Daniela Stahl, som skrev sjutton romaner som har översatts till arton språk och har en total upplaga på mer än fyrtiofem miljoner exemplar. Själv beskriver hon sig själv som en "superproduktiv" person: "Vanligtvis jobbar jag väldigt hårt - tjugo timmar om dygnet och sover från två till fyra timmar. Detta pågår sju dagar i veckan i sex veckor tills romanen är färdig."

Fokus på hennes eget djupa andliga centrum, karakteristiskt för Hestia, gör att en kvinna med en motsvarande stark arketyp kan meditera under lång tid, utan att uppmärksamma vare sig den yttre miljön eller den obekväma hållningen.

Beteendemönster

Kvinnor som efter sina böjelser blir utmärkta idrottare, aktiva feminister, vetenskapsmän, politiker, ryttare eller nunnor drivs av jungfruliga gudinnor. För att utveckla sina talanger och fokusera på att nå sina mål undviker de ofta traditionella kvinnliga roller. För dem är att leva i "människans värld", utan att förråda sig själva, en värdig utmaning.

Enligt mytologin stod var och en av jungfrugudinnorna inför en liknande utmaning och svarade på den på sitt eget sätt.

Artemis, jaktens gudinna, undvek efter att ha lämnat Olympus kontakt med män, tillbringade tid i vildmarken omgiven av sina nymfer. Hennes sätt att anpassa sig är isolering från män och deras inflytande. Moderna feminister verkar på liknande sätt. Kvinnor av Artemis-typ är också uttalade individualister. De är ensamma och gör bara det som betyder något för dem personligen, utan något stöd eller godkännande från både män och andra kvinnor.

Däremot gick Athena, vishetens gudinna, in i det manliga samhället som en jämlik eller överlägsen män i sina sysselsättningar. Hon var en utmärkt strateg och en kallblodig ledare i strid. Hennes sätt att anpassa sig är att identifiera sig med män och trivas inom traditionellt maskulina verksamhetsområden.

Slutligen valde Hestia, härdens gudinna, den tredje vägen - avlägsnande från män. Hon gick djupt in i sig själv, lämnad ansiktslös, okänd och ensam. En kvinna, driven av Hestia, skymmer sin kvinnlighet för att inte locka till sig oönskat intresse från män, undviker konfliktsituationer och lever isolerat. Hon har en förkärlek för dagliga reflektioner som ger hennes liv mening.

Dessa tre jungfrugudinnor förrådde inte sig själva, i vilket förhållande de än var inblandade. De har aldrig övervunnits av andra gudar, inte heller av sina egna känslor, de har inte påverkats av lidande, släktskap eller förändring.

Som ett resultat av sådan koncentration kan en kvinna bli avskuren från sitt eget känslomässiga och instinktiva liv. Hon påverkas inte av andras problem, hon tar avstånd från andra människor. Den är psykologiskt "ogenomtränglig", vilket betyder att ingen "penetrerar" den. Den här kvinnan har ingen aning om vad känslomässig intimitet är. Det finns ingen som skulle ha någon mening för henne.

Således är en kvinna som har identifierat sig med bilden av en kysk jungfrugudinna oftast ensam, det finns ingen betydande "annan" i hennes liv. Men trots det faktum att rollen som hennes gudinna ger henne är ganska begränsad, kan en sådan kvinna andligt växa och förändras under hela sitt liv. Eftersom hon är som en jungfrulig gudinna från födseln kan hon upptäcka att Hera kan lära henne att bygga familjerelationer med sina skyldigheter gentemot sina nära och kära, och Demeter kan hjälpa henne att känna spänningen av modersinstinkten. En oväntad kärlek kommer att avslöja för henne att Afrodite också är en del av henne.

Ny teori

Genom att beskriva Artemis, Athena och Hestia som positiva, aktiva kvinnobilder utmanar jag psykologins traditionella postulat. Beroende på vems synvinkel - Freud eller Jung - som råder inom psykologin för tillfället, definieras de egenskaper som kännetecknar jungfrugudinnor som symtom, patologi eller som ett uttryck för ett inte fullt ut realiserat maskulint element i den kvinnliga själen. Sådana teorier är förödmjukande för kvinnor. Många kvinnor som är bekanta med Freuds teori anser sig vara defekta bara för att de föredrog att göra karriär istället för att skaffa barn. De som tror på Jungs teori skäms över att uttrycka sina tankar högt, eftersom Jung trodde att kvinnors tänkande objektivt sett är sämre än mäns. Freuds teori är peniscentrerad. Han beskrev kvinnor i termer av vad de saknar anatomiskt snarare än vad som finns i deras kroppar och själar. Ur Freuds synvinkel gör frånvaron av en penis kvinnor till underlägsna och lamslagna varelser. Som en konsekvens trodde han att normala kvinnor lider av penisavundsjuka, är masochistiska och narcissistiska, har ett underutvecklat överjag (eller, för att uttrycka det enkelt, kvinnor är mindre samvetsgranna än män).

Enligt Freuds teori om psykoanalys ska kvinnors beteende tolkas på följande sätt:

En kompetent och självsäker kvinna som tar en aktiv livsposition och uppenbarligen åtnjuter möjligheten att utöva sitt intellekt och sina förmågor, manifesterar därigenom ett "maskulint komplex". Enligt Freud agerar hon som om hon tror att hon "inte är kastrerad". I verkligheten vill ingen kvinna sticka ut – behovet av att sticka ut är ett tecken på det "maskulina komplexet" och kan ses som ett "verklighetsförnekelse". En kvinna som vill ha ett barn vill faktiskt ha en penis, men hon sublimerar denna önskan genom att ersätta önskan att få en penis med önskan att få ett barn. Om en kvinna är sexuellt attraherad av en man, då har hon upptäckt att hennes mamma inte har en penis. (Enligt Freuds teori har kvinnlig heterosexualitet som utgångspunkt ett traumatiskt ögonblick då en kvinna som liten flicka upptäcker att hon inte har en penis och sedan får reda på att hennes mamma inte heller har det. Därför riktar hon henne libido istället för mamma till en pappa som har en penis.) Ur Freuds synvinkel kan en sexuellt aktiv, enligt män, inte fysiskt njuta av sin sexualitet, och inte heller naturligt uttrycka sin sensualitet. Istället agerar hon tvångsmässigt och försöker bli av med sin oro för sin egen "kastrering".

Jung var mer "snäll" mot kvinnor än Freud. Jung såg åtminstone inte kvinnor som defekta män. Han lade fram en hypotes som hänvisar till skillnader i kromosomuppsättningen hos män och kvinnor. Ur hans synvinkel har kvinnor en medveten feminin essens och en omedveten maskulin komponent - animus, medan män har en medveten manlig personlighet och en feminin anima i det omedvetna.

Enligt Jung kännetecknas en kvinnas personlighet av subjektivitet, mottaglighet, passivitet, förmåga att vårda och vårda. Rationalitet, andlighet och förmågan att agera beslutsamt och opartiskt Jung ansåg maskulina egenskaper. Han trodde att män, till skillnad från kvinnor, verkligen är begåvade med dem av naturen. Kvinnor med liknande personlighetsdrag har svårt eftersom de inte är män; om en kvinna är en bra tänkare eller kompetent i någonting så har hon bara en välutvecklad maskulin animus, som per definition är mindre medveten och därför mindre differentierad än det manliga intellektet. En sådan animus kan vara fientlig och irrationellt envis, vilket betonades av Jung och hans anhängare.

Även om Jung inte ansåg att kvinnor var inre defekta, trodde han ändå att de inte var lika kapabla till kreativitet, objektiva åsikter och aktiva i livet som män. Jung tenderade i allmänhet att se kvinnor som underordnade och knutna till män varelser, berövade sina egna oberoende behov. Till exempel trodde han att en man är en skapare, och tilldelade en kvinna rollen som assistent i den manliga kreativa processen: "En man tar fram sitt eget verk från sin inre kvinnliga natur som ett färdigt kreativt arbete", och " den inre maskulina delen av en kvinna tar fram kreativa frön, som kan impregnera den feminina delen av en man."

Jungs teoretiska position avskräckte kvinnor i deras strävan efter prestation. Han skrev: "När en kvinna väljer ett manligt yrke, studerar och arbetar som en man, gör en kvinna något som inte stämmer överens, om inte direkt skada hennes kvinnliga natur."

Gudinna bilder

När gudinnorna ses som modeller för normalt kvinnligt beteende, får en kvinna, mer motsvarande den kloka Athena eller rivalen Artemis, och i mindre utsträckning - Hera-fru eller Demeter-mamma, möjlighet att värdera sig själv som en självständig person - aktiv, opartisk i sina bedömningar och prestationsorienterad. Hon, i motsats till Freuds diagnos, lider inte av ett maskulint komplex och tror inte att hennes livsposition beror på animus och i sig manligt, som Jung skulle önska.

När bilderna av Athena och Artemis vaknar hos en kvinna kan sådana "kvinnliga" egenskaper som beroende, mottaglighet, förmågan att utbilda och bry sig inte uttryckas i hennes personlighet. Hon kommer att behöva utveckla dem för att lära sig att skapa starka nära relationer, vara sårbar, ge och ta emot kärlek och omsorg och stödja andras utveckling.

Hestias kontemplativa strävan till själens inre djup håller henne på känslomässigt avstånd från andra. Trots detta hjälper hennes lugna välvilja henne att stödja och lära andra. En kvinna som drivs av bilden av Hestia, precis som i fallet med Athena och Artemis, behöver utveckla förmågan till personlig intimitet.

Kvinnor som Hera, Demeter, Persephone eller Afrodite har andra uppgifter. Dessa bilder predisponerar för intima relationer, de passar den jungianska beskrivningen av kvinnor. Sådana kvinnor behöver utveckla egenskaper som inte är styrkorna i deras dominerande beteenden – fokus, objektivitet och självförtroende. Deras livsuppgift är att utveckla animus eller väcka arketyperna av Artemis och Athena. Samma uppgift står inför kvinnor där arketypen av Hestia dominerar.

Maskulin animus eller feminin arketyp?

En analys av de subjektiva upplevelserna och innehållet i en kvinnas drömmar hjälper till att ta reda på vad som bestämmer hennes livsaktivitet - en maskulin animus eller bilden av en kvinnlig gudinna. Till exempel, om en kvinna känner sig alienerad från sin påstridiga del, känner det i sig själv som en man, som hon bara ringer till i svåra situationer som kräver att hon "är tuff" eller "tänker som en man" (medan hon aldrig känner " hemma"), vilket betyder att hennes animus manifesteras i henne. Den hålls i reserv och aktiveras när en kvinna behöver mer energi. Först och främst gäller detta kvinnor i vilka bilderna av Hestia, Hera, Demeter, Persephone eller Afrodite är starkare.

När en kvinna har välutvecklade aspekter av Athena och Artemis kan hon verkligen vara uthållig, tänka klart, veta vad hon behöver och framgångsrikt verka i en konkurrenskamp. Dessa egenskaper upplevs av henne som ett uttryck för hennes feminina natur, men på inget sätt som en främmande maskulin animus som agerar "för henne".

Det andra sättet att skilja Artemis eller Athena arketyp från animus är att analysera drömmar. Så du kan bestämma vad som driver en kvinna - arketypen för den jungfruliga gudinnan eller målmedvetenheten och självsäkerheten på grund av den maskulina principen.

Om arketyperna av Artemis och Athena dominerar, utforskar en kvinna i en dröm ofta ett obekant område själv i en dröm. Hon ser sig själv som huvudpersonen i sin dröm, kämpar mot hinder, klättrar på höga berg eller tar modigt in i ett främmande land eller fängelsehåla. Till exempel: "Jag sitter i en bil på natten med konvertibel rusar längs byvägen, kör om andra bilar"; "Jag är en främling i en underbar stad, jag ser Babylons hängande trädgårdar"; "Jag är en dubbelagent och borde inte vara här; Jag känner faran – människor runt omkring mig kan gissa vem jag är.

I en kvinnas drömmar återspeglar det lätta att resa eller de svårigheter man stöter på förhållandet mellan interna och externa hinder som uppstår när man försöker vara en oberoende, effektiv person i denna värld. Både i sina drömmar och i det verkliga livet känner sig en kvinna naturlig när hon bestämmer sin egen väg. När hon agerar tänker hon bara på sig själv.

När uthållighet och förtroende för en kvinna inte utvecklas, dyker ofta en annan bild upp i kvinnors drömmar. Det kan vara en vagt representerad eller en väldefinierad, lätt igenkännlig person – en man eller en kvinna. Könet på denna karaktär är en symbol med vilken vi kan avgöra om vi har att göra med "manlighet" (animus) eller "kvinnlighet" (jungfrugudinna).

Till exempel, om drömmaren bara utvecklar egenskaperna hos Artemis eller Athena och befinner sig i ett tidigt skede av sin yrkesutbildning, ser hon oftast i en dröm en okänd kvinna med otydliga konturer. Senare kan hon drömma om en kvinna som liknar henne själv när det gäller utbildning eller karriär, eller en studiekamrat.

När en kvinnas drömkamrat är en man eller en ungdom, identifierar hon sig sannolikt med "sårbara" gudinnor eller, som vi ska se, med Hestia eller Afrodite. För sådana kvinnor symboliserar män handling, och därför framstår uthållighet och tävlingsanda i deras drömmar som maskulina egenskaper.

På liknande sätt, om en kvinna behöver samla sitt mod för att gå in på ett kontor eller en akademisk institution, kan den animus, eller maskulina aspekten av hennes natur som upprätthåller henne vid sådana tillfällen, uttryckas i drömmar som en vagt urskiljbar man, kanske en tonåring eller ung man, med vilken hon befinner sig på någon okänd och ofta farlig plats. Efter att hon fått bra betyg eller befordran och känner sig mer säker på sina förmågor, blir området i hennes drömmar mer och mer vänligt, nu i en dröm har hon sällskap av en bekant eller till synes bekant man. Till exempel: "Jag är på en lång bussresa med min gamla skolkamrat", "Jag sitter i en bil som körs av en man; nu kan jag inte avgöra vem han är, men vi känner honom i en dröm."

Den nya teorin, som jag beskriver i detalj i den här boken, bygger på förekomsten av arketypiska bilder eller beteendemönster som introducerats i vardagen tack vare Jungs koncept. Jag förkastar inte den modell av kvinnlig psykologi som Jung beskriver, men jag anser att den bara är lämplig för vissa, men inte för alla kvinnor. Kapitlen om "sårbara" gudinnor och Afrodite utvecklar Jungs modell, i de följande kapitlen - om Artemis, Athena och Hestia - föreslår jag nya scheman som går utöver den jungianska teorin.

Kapitel 4. ARTEMIS: jaktens och månens gudinna, rival och syster

Gudinnan Artemis

Artemis (Diana bland romarna) är jaktens och månens gudinna. Den älskade dottern till Zeus och Leto, smala Artemis vandrar glatt genom vilda skogar, ängar och kullar, omgiven av hängivna nymfer och jakthundar. Hon är en skytt, klädd i en kort tunika, beväpnad med en silverbåge och har en pilkoger över axlarna. Artemis avbildades också som månens gudinna – med facklor i händerna och med en gloria av stjärnor och månen runt huvudet.

Vilda djur som ingår i Artemis följe symboliserar hennes beskydd av vilda djur. Hjorthanen, hans hona, haren och vakteln återspeglar det svårfångade i hennes natur. Lejoninnan uttrycker jaktgudinnans kunglighet och skicklighet, medan den vilda galten representerar hennes destruktiva aspekter. Björnen är en symbol för ungdomens beskydd. I antikens Grekland var flickor hängivna Artemis. Under sin tonårstid stod de under hennes beskydd och kallades "unga björnar". Till sist vandrar den otämjda hästen med en flock genom vildmarken, som Artemis med sina nymfer.

Släktforskning och mytologi

Artemis är tvillingsyster till Apollon, solguden. Av de två föddes hon först. Deras mor, Leto, är naturens gud, dotter till två titaner, och deras far är Zeus, Olympens högsta gud.

Många saker hindrade tvillingarnas födelse. Alla var rädda för den hämndlystna vreden från Hera, Zeus lagliga hustru, och Letos närvaro var ovälkommen var hon än dök upp. Till sist tog hon sin tillflykt till den öde ön Delos och där födde hon Artemis och Apollo.

Artemis föddes först och hjälpte Leto under den långa och svåra födelsen av Apollo. I nio dagar och nio nätter led Leto fruktansvärd smärta orsakad av den hämndlystna Heras ansträngningar. Artemis, som blev barnmorska åt sin mor, var vördad som förlossningens beskyddare. Kvinnor tilltalade henne och kallade henne en "helare av smärta" och "ingen smärta". De bad till henne för att lindra deras förlossningsvärk och hjälpa till att föda ett barn eller ge dem "lätt död" från hennes pilar.

När Artemis var tre år gammal överförde Leto henne till Olympen för att presentera henne för Zeus och gudomliga släktingar. "Psalmen till Artemis" säger att hon satt i knäet på sin fantastiska far, som smekte henne med orden: "När gudinnorna föder mig barn så här, skrämmer den svartsjuka Heras vrede mig inte. Min lilla dotter , du kommer att få allt du önskar."

Artemis bad om en båge och pilar, en flock hundar för jakt, ett följe av nymfer, en tunika kort nog för att springa, vilda skogar och berg till hennes förfogande - och evig kyskhet. Allt detta fader-Zeus gav henne villigt. Allt detta plus privilegiet gör ditt eget val.

Snart gick Artemis till skogarna och till reservoarerna för att välja de vackraste nymferna. Hon gick sedan ner till havets botten och hittade cykloperna, Poseidons mästare, som smidde en silverpil och båge åt henne. Och till sist sökte hon upp Pan, den vilda guden, en halv-man, halv-get, som spelade flöjt, och bad honom om några av de finaste hundarna. Artemis var otålig att prova gåvorna hon fick, och på natten startade hon en jakt i facklors ljus.

Som är känt från myterna agerade Artemis, som hjälpte dem som vände sig till henne med en vädjan om hjälp, snabbt och beslutsamt. Men hon var också snabb att ta itu med sina förövare.

En dag, när Leto åkte till Delphi för att besöka Apollo, försökte jätten Titius * våldta henne. Artemis dök snabbt upp på rop från sin mamma, som om han siktade från en båge och slog honom med en pil.

[*] Titius - i grekisk mytologi, en jätte av ktoniskt ursprung, son till Zeus och Elara. Född i jordens tarmar, där Zeus gömde sin älskade, fruktade den svartsjuka Heras vrede. Senare inspirerade den hämndlystna Hera honom med en passion för Zeus älskade Leto (Mythological Dictionary, "Sovjet Encyclopedia". M., 1991). -- Cirka. ed.

Vid ett annat tillfälle förolämpade den arrogante och korkade Niobe Leto och skröt att hon, Niobe, hade många vackra söner och döttrar, medan Leto bara hade två. Leto uppmanade Apollo och Artemis att hämnas detta brott, vilket de omedelbart gjorde. Apollo dödade Niobes sex söner med sina pilar, och Artemis dödade hennes sex döttrar. Niobe förvandlades till en sten för evigt som fällde tårar.

Det är anmärkningsvärt att Artemis upprepade gånger kom till sin mammas hjälp. Ingenting sådant är känt om någon annan gudinna. Artemis svarade också villigt på andra kvinnors vädjanden. Skogsnymfen Arifuza tillkallade Artemis när hon var på väg att bli misshandlad. Arifuza återvände från jakt och gick in i floden för att friska upp sig genom att simma. Flodguden önskade en naken nymf och attackerade henne. Arifuza, förskräckt, försökte fly. Artemis hörde hennes gråta, täckte henne med ett moln av dimma och förvandlade det till en källa.

Artemis var skoningslös mot dem som förolämpade henne. Detta ödesdigra misstag gjordes av jägaren Actaeon. En gång när han vandrade genom skogen, närmade sig Actaeon av misstag bakvattnet där gudinnan och hennes nymfer simmade. Förolämpad av intrånget förvandlade Artemis honom till ett rådjur genom att kasta vatten i ansiktet. Hennes jakthundar kastade sig mot Actaeon som ett vilddjur. I panik försökte han fly, men hundarna gick om honom och slet honom i stycken.

Artemis dödade också en annan jägare, Orion, som hon älskade. Det var dråp från hennes sida. En gång såg Apollo, förolämpad av att Artemis blev kär i Orion, att han simmade långt ut i havet. Orions huvud var knappt synligt ovanför vattnet. Apollo hittade Artemis och pekade ut för henne ett mörkt föremål i havet bort från dem, och berättade för henne att hon inte skulle kunna träffa ett så litet mål. Uppvigd av sin bror, Artemis, utan att veta att hon siktade på Orions huvud, avfyrade en pil som dödade hennes älskade. Därefter placerade Artemis Orion bland stjärnorna och gav honom en av hennes hundar, Sirius, som sin himmelska satellit. Så den enda mannen hon älskade blev ett offer för hennes upphetsning.

Artemis är främst känd som jaktens gudinna, men hon är också månens gudinna. Natten är hennes element. Artemis strövar omkring på sina vilda domäner i månsken med brinnande facklor. Mångudinnan Artemis förknippas med Selene och Hekate. De tre utgör måntriaden: Selene härskar i himlen, Artemis på jorden och Hekate i den läskiga och mystiska undre världen.

Artemis som arketyp

Artemis, jaktens och månens gudinna, personifierar den kvinnliga andens oberoende. Som arketyp ger hon en kvinna rätten att sträva efter sina egna mål inom sitt eget valda område.

jungfru gudinna

Som en jungfrulig gudinna är Artemis immun mot kärlek. Hon blev inte misshandlad, hon kidnappades inte, som Demeter och Persephone. Artemis kände inte till äktenskapsband. Arketypen av den jungfruliga gudinnan uttrycks i en känsla av integritet, självförsörjning, den definierar livspositionen "Jag kan ta hand om mig själv" och låter en kvinna agera självsäkert, självständigt och självständigt. En kvinna känner sig hel, behöver ingen manlig beskyddare, utövar sina egna intressen och väljer ett verksamhetsområde utan att behöva manligt godkännande. Hennes självdefinition och känsla av självvärde bygger mer på vem hon är och vad hon gör än på om hon är gift eller med vem. Ett typiskt tecken på den vaknade arketypen av den jungfruliga gudinnan Artemis är när en kvinna insisterar på att bli tilltalad som "fröken" och därigenom betonar hennes oberoende och lösgöring från män.

Shooter fokuserad på mål

Jaktens gudinna, skytten Artemis kan välja vilket mål som helst nära eller långt. När hon ger sig ut i jakten på sitt byte vet hon att hennes pilar kommer att nå sina mål utan att misslyckas. Artemis-arketypen ger en kvinna förmågan att helt fokusera på ett viktigt ämne för henne och inte uppmärksamma andras behov. Kanske ökar konkurrensen med andra människor bara hennes spänning från "jakten". Koncentration och ihärdig strävan efter målet hjälper Artemis att lyckas. Denna arketyp gör det möjligt att självständigt, utan hjälp utifrån, uppnå önskat resultat.

Kvinnorörelsens arketyp

Artemis är förkroppsligandet av de egenskaper som idealiseras av kvinnors rörelser: oberoende från män och manlig åsikt, framgång i livet, omsorg om förföljda hjälplösa kvinnor och flickor. Gudinnan Artemis hjälpte sin mamma under förlossningen, räddade Leto och Arifuza från våldtäkt, straffade våldtäktsmannen Titius och jägaren Actaeon som invaderade hennes ägodelar. Hon var unga flickors beskyddare och särskilt tonårsflickor.

Allt detta motsvarar de uppgifter som feminister ställer till sig själva. De organiserar våldtäktsmottagningar och härbärgen för undertryckta kvinnor och håller kurser för kvinnor med sexuella problem. Kvinnorörelsen ägnar särskild uppmärksamhet åt problemen med barnafödande och obstetrik. Dess aktivister slår larm om pornografi och incest, eftersom båda är traumatiska för barn och kvinnor.

Gudinnan Artemis åtföljdes av nymfer - mindre gudar förknippade med skogar, berg, floder, sjöar, hav och källor. De reste med henne, jagade och utforskade vildmarken. Nymferna var inte bundna av hushållssysslor, de var inte intresserade av vad kvinnor "ska" göra, män gjorde inte anspråk på dem. De levde som "systrar", och Artemis, som vägledde dem och alltid kom till deras hjälp, var deras "storasyster". Inte överraskande betonar kvinnorörelsen särskilt kvinnornas "systerskap", eftersom dess arketypiska inspiration är Artemis.

Gloria Steinem, grundare och redaktör för Women's Magazine, är en modern kvinna som förkroppsligar Artemis-arketypen. Detta är en legendarisk person till vilken många människor överför bilden av gudinnan. Ur samhällets synvinkel är Gloria Steinem ledaren för kvinnorörelsen, men tittar vi närmare på henne kommer vi att hitta en lång, graciös Artemis omgiven av följeslagare.

Kvinnor som delar kvinnorörelsens mål beundrar Gloria Steinem och identifierar sig med henne som förkroppsligandet av Artemis. Detta var särskilt tydligt i början av sjuttiotalet. Då bar många kvinnor samma som Glorias flygglasögon och imiterade henne även i håret - de gick med långt svallande hår, delade på mitten. Tio år senare ersattes den ytliga imitationen av viljan att bli precis som hon – en attraktiv, självständig kvinna med stor personlig kraft.

Gloria Steinems hemlighetsslöja upprätthålls av hennes roll i samhället och förstärks av hennes ensamhet. Hon hade flera romantiska relationer med män, men som det anstår en kvinna som representerar en självförsörjande kysk gudinna "som inte tillhör någon man", gifte hon sig aldrig.

Som Artemis, Gloria Steinem äldre syster, ger hjälp till kvinnor som vänder sig till henne. Jag fick också hennes stöd när jag bad henne att komma till American Psychiatric Associations årsmöte för att hjälpa dem som försökte få föreningen att stödja bojkotten av stater som inte ratificerade Equal Rights Amendment. Jag såg med beundran att många män känner dess stora kraft och bokstavligen förbereder sig på att dela den olyckliga Actaeons öde. Vissa manliga psykiatriker som motsatte sig henne trodde helt uppriktigt (om än helt ogrundat) att de kunde förlora forskningssubventioner om denna "gudinna" använde våld för att straffa och förstöra dem.

Artemis smälter samman med naturen

Det är arketypen av Artemis som lockar en kvinna till öde platser och vild natur. Tack vare honom kommer en kvinna överens med sig själv och, när hon vandrar genom ökenskogar och berg, somnar under månen och stjärnorna, eller, tittar i fjärran, går längs ökenstranden och upplever en känsla av enhet med att vara .

Så här beskriver Lynn Thomas känslan av en kvinna som uppfattar den orörda naturen enligt hennes inre Artemis:

"I början - ett majestätiskt landskap och tystnad, rent vatten och ren luft. Och även avskildhet ... möjligheten att för en stund glömma familjeband och dagliga hushållsritualer ... Och energins gåva. Urnaturen fyller dig med energi. Jag minns, när jag en gång låg på stranden av Serpentine River i Idaho och var medveten om allt runt omkring... Jag kunde inte sova... Jag hölls i handflatorna. Jag uppslukades av dansen från molekyler och atomer. Min kropp reagerade på månens drag."

"Månsyn"

Tydligheten i jägarens blick fokuserad på målet är bara ett av sätten att "se" världen förknippad med arketypen Artemis. Det andra sättet, "månsyn", karakteriserar Artemis som månens gudinna. I månskenet ser jordens landskap suddigt, vackert och mystiskt ut. Den stjärnspäckade himlen och det gränslösa panoramat av det omgivande landskapet lockar ögat. Genom att i månens ljus kontakta Artemis inuti oss själva, förbli ett mot ett med naturen, slutar vi att separera oss från världen och smälter samman med varat, löses upp i den.

China Galland, författaren till boken "Woman and Primordial Nature", betonar att, förbli ensam med naturen, kastar en kvinna sig in i djupet av sin själ: "När vi befinner oss i den orörda naturen ser vi landskapet i vårt inre essens. Det djupaste värdet av en sådan upplevelse är erkännandet av vår relation med världen." Kvinnor som attraheras av naturen av Artemis börjar uppfatta världen på ett annat sätt. Ofta blir deras drömmar ljusare och mer levande än vanligt; genom sådana drömmar får de en ny förståelse av sig själva. Drömsymboler, där deras inre värld avslöjas, föds i "månsken", i motsats till den vardagliga verkligheten, som behöver starkt dagsljus.

Utveckling av artemisarketypen

Kvinnor som motsvarar typen av Artemis känner omedelbart igen deras likhet med denna gudinna. Andra kan bli frestade att lära känna henne. Det finns kvinnor som är medvetna om existensen av Artemis i sig själva och känner ett behov av att hon ska bli en mer betydande del av deras natur. Hur kan vi utveckla Artemis i oss själva, stärka hennes arketyp? Och hur kan vi hjälpa till att väcka Artemis i våra döttrar?

Ibland, för att väcka i dig själv arketypen av Artemis, behöver du verkligen drastiska åtgärder. Jag ska ge dig ett exempel. En begåvad författare, för vilken arbetet betydde mycket, glömde ändå bort henne varje gång så fort en annan man dök upp vid horisonten. Först berusade närvaron av en man i hennes liv henne. Då kunde hon inte alls klara sig utan honom. Hennes liv kretsade kring den här mannen, och ju mer han svalnade mot henne, desto mer blev hon galen på honom. En dag sa en vän till henne: "Du är bara besatt av män." Då insåg hon att hon skulle behöva vägra att göra med män om hon ville lyckas med litteraturen. Hon bosatte sig utanför staden och började utveckla Artemis i sig själv, arbetade ensam och bara besökte gamla vänner då och då.

En kvinna som gifter sig tidigt övergår ofta omedelbart från rollen som en dotter (arketypen av Persefone) till rollen som en hustru (arketypen av Hera) och upptäcker ofta Artemis först efter äktenskapets upplösning, när hon är ensam för första gången i hennes liv. I ett sådant ögonblick kan hon känna en aldrig tidigare skådad frihet och upptäcka att hon själv kan ha det bra. Hon kommer att finna glädje i morgonjoggar eller i att delta i en kvinnlig stödgrupp.

En kvinna med en rad kärleksaffärer i det förflutna, som tror att hon är värdelös utan en man, kommer att kunna väcka Artemis i sig själv först efter att hon "sätter stopp för män" och på allvar bestämt sig för att hon med största sannolikhet aldrig kommer att gifta sig . Efter att ha tagit mod till sig för att möta denna möjlighet kommer hon att leva omgiven av vänner och göra som hon vill. Arketypen av Artemis kommer att ge henne möjlighet att finna tillfredsställelse i en känsla av sin egen självförsörjning.

Artemis vaknar hos kvinnor inte bara på grund av den orörda naturen. Samma sak händer när våra döttrar tävlar i olika sporter, åker på tonårsläger, reser och studerar i andra länder som en del av utbytesprogram för studenter.

Artemis kvinna

Artemis egenskaper visas hos flickor i mycket tidig ålder. Vanligtvis är lilla Artemis aktiv och helt upptagen i studiet av nya ämnen. Om hennes förmåga att fokusera uppmärksamheten på det hon är intresserad av talar folk ofta så här: "Hur fokuserad hon är - vid två års ålder" eller "Tänk efter innan du lovar henne något. Hon har ett utmärkt minne, hon är ingenting gör inte glömma." Uppmuntrad av Artemis att utforska nya territorier, tar sig flickan ur sin spjälsäng eller lämnar lekplatsen och går till den "stora världen".

Artemis är säker på sina motiv och livsprinciper. Hon försvarar de svaga och är den första som säger: "Det är inte rättvist!" Artemis-flickor som växt upp i familjer där söner företräds kan inte förlika sig med detta. De uppfattar inte en sådan orättvisa som en "given". Ofta kan man hos en yngre syster som kräver jämställdhet med sina bröder skönja en framtida kämpe för kvinnors rättigheter.

Föräldrar

Föräldrarna till en kvinna som självsäkert går sin egen väg, nöjd med sig själv som person och gläds åt att hon är kvinna, är ibland som Leto och Zeus. De, precis som dessa gudar, bidrar till förverkligandet av potentialen hos Artemis, som ligger i deras dotter. För en Artemis-kvinna, för att framgångsrikt konkurrera med män och uppnå sina mål utan konflikt, är det mycket viktigt faderns godkännande.

Många pappor, som Zeus, ger stöd till sina döttrar. Ibland är deras "magiska gåvor" immateriella - det kan vara gemensamma intressen, ömsesidig förståelse, empati. Ibland är sådana "gåvor" ganska verkliga. Den berömda tennismästaren Chris Evert tränades av sin far, den professionella tennisspelaren Jimmy Evert. Han gav sin dotter ett tennisracket när hon bara var fem år gammal.

Om dottern till Artemis föddes i en familj långt ifrån patriarkala värderingar och därför utan korrespondens i grekisk mytologi, ser hennes barndom inte alltför mycket ut som livet på toppen av berget Olympen. Om båda föräldrarna delar omsorgen om barn och hushållsuppgifter lika, och samtidigt var och en av dem är engagerad i sin egen karriär, blir de en modell för sin dotter Artemis. Dessa egenskaper passar dock inte bra med moderskap och nära relationer.

Problem uppstår när föräldrar kritiserar Artemis i deras barn eftersom hon inte passar deras idéer om vad en dotter ska vara. En mamma som skulle vilja ha en lydig, klängande tjej, men som tvingas uppfostra ett aktivt, gränslöst barn, kan känna sig frustrerad och inte accepterad. Hon förväntar sig att dottern ska följa henne i hälarna och lyda henne otvetydigt, eftersom "mamma vet bäst", men dessa förhoppningar är inte berättigade. Redan vid tre års ålder vill lilla "Miss Independence" inte stanna hemma med sin mamma, utan föredrar att leka med äldre barn och lämnar dockorna bakom sig. Och hon vill inte bära klänningar med krusiduller och glädja sin mammas vänner med sitt exemplariska beteende.

Senare kan Artemis stöta på motstånd när hon vill göra något utan föräldrarnas tillåtelse. Om hon inte får göra det som killar får göra bara för att "du är en tjej" kan hon brista i gråt i protest. Och om detta inte hjälper drar hon i indignation i pension. Sådana konflikter berövar henne självförtroende, särskilt om hon utsätts för nedsättande kritik från sin far, som "skulle vilja se henne som en ung dam" och samtidigt inte värdesätter hennes förmågor och ambitiösa strävanden.

Jag vet av egen erfarenhet vad som är konsekvenserna av en sådan attityd hos fäder mot sina döttrar, Artemis. Vanligtvis lyder dottern, men i själen har hon ont. Så bildas ett beteendemönster som bygger på djup osäkerhet. I framtiden, efter denna modell, kommer en kvinna att agera i strid med sina egna intressen. Hennes värsta fiende är självtvivel. Även de som i sin ungdom verkade framgångsrikt motstå försök att begränsa sina ambitioner, fann sig ändå traumatiserade av sina föräldrars missförstånd. Om en kvinna lever med känslan av att hon inte lever upp till sin pappas ideal, tvekar hon och kan inte fatta rätt beslut när nya möjligheter dyker upp i hennes liv. Hennes prestationer är mindre än vad hon är kapabel till. Även om hon lyckas så känner hon sig fortfarande underlägsen. Sådana personlighetsdefekter uppstår när söner föredras och rent kvinnliga stereotyper av beteende förväntas från döttrar.

En Artemis-kvinna som deltog i mitt seminarium uttryckte det så här: "Min mamma ville ha Persephone (en följsam liten mammas dotter), min pappa ville ha en son, men de hade mig." Vissa mammor kritiserar sina Artemis-döttrar för att de strävar efter mål som är främmande för dem. Mammans negativa attityd gör dock mycket mindre skada än pappans kritik, eftersom pappan i Artemis ögon har mycket mer auktoritet.

Här är en annan typisk svårighet i förhållandet mellan en mamma och sin dotter, Artemis. Artemis tror att hennes mamma är passiv och svag. Om mamman upplevde perioder av depression, missbrukade alkohol, skilde sig från sin man, födde barn i ung ålder, brukar Artemis-dottern, som beskriver sin relation med henne, säga: "Jag var föräldern." Under det fortsatta samtalet visar det sig att minnen av moderns svaghet och tanken på att hon själv då inte hade tillräcklig styrka för att på något sätt förändra situationen orsakar allvarlig psykisk smärta för hennes dotter Artemis.

Medan gudinnan Artemis alltid räddade sin egen mamma, misslyckas vanligtvis Artemis döttrars försök att rädda sina mödrar.

Arketypen för den jungfruliga gudinnan i Artemis-dottern stärks av bristen på respekt för den svaga modern. För att inte bli som sin mamma försöker hon med all kraft bli av med sin dotters tillgivenhet, döljer sin egen sårbarhet och strävar framför allt efter självständighet.

När en Artemis-dotter saknar respekt för en mamma som begränsar sitt liv till traditionella kvinnliga roller, är hon fångade. Genom att avvisa identifikation med sin mamma, avvisar hon också det som vanligtvis anses vara feminint - mjukhet, mottaglighet, önskan om äktenskap och moderskap - att betala för detta med en olycklig känsla av hennes otillräcklighet som kvinna.

Tonår och ungdom

I tonåren visar Artemis-dottern en medfödd önskan om konkurrens, och visar sin inneboende uthållighet, mod och vilja att vinna. För att uppnå något mål är hon redan vid denna ålder ganska kapabel till självbehärskning. Hon kan ta långa promenader, klättra på stenar, sova utomhus, rida häst, hugga ved till eld med en yxa eller bli en lika skicklig skytt som Artemis själv. Arketypen för tonåringen Artemis personifieras av hjältinnan i den klassiska filmen National Velvet.

Teenage Artemis är en tjej som strävar efter självständighet och är benägen att utforska. Hon vågar sig djärvt in i skogarna, klättrar upp i bergen och vill veta vad som finns på nästa gata. Dess slogans är "Begränsa mig inte" och "Tvinga mig inte". Till skillnad från många av sina jämnåriga, gillar hon inte att anpassa sig och är ovillig att kompromissa, eftersom hon oftast vet vad hon vill och inte tänker på om någon gillar det eller inte. Ibland vänder sig detta självförtroende mot henne själv: andra människor kan anse henne vara envis och fräck.

Artemis-flickan, som lämnar sina föräldrars hus för college, upplever en glad väckelse. Hon känner sin självständighet och är redo att anta utmaningen som livet ger henne. Hon brukar hitta en släkt att "springa med".

Om hon är i god fysisk form kan hon ta dagliga långa löpturer, frossa i känslan av sin egen styrka och nåd och njuta av det speciella medvetandetillståndet som uppstår under löpningen. (Jag har ännu inte träffat en kvinna som kan springa ett maraton utan Artemis kraftfulla drivkraft, som ger den kombination av fokus, vilja och tävlingsanda som är så nödvändig för löpning.) Vi ser också Artemis i skidåkare som rusar nerför det snöiga området. sluttning, vars fysiska och psykiska tillstånd är sådant att svårigheter bara sporrar dem.

Artemis-kvinnan lägger ner mycket möda på sitt arbete. Konkurrens och rivalitet hetsar henne bara. Ofta väljer hon yrket advokat eller får ett jobb där hon kan hjälpa andra människor.

Hon startar vanligtvis sin verksamhet med att släppa produkter som hon utan tvekan anser vara användbara, i kreativitet uttrycker hon oftast sin betonade personliga vision av världen, och i politiken ägnar hon sig åt kampen mot miljöföroreningar eller försvarar kvinnors rättigheter. Berömmelse, makt och pengar kan komma till henne om fältet där hon lyckas är prestigefyllt och har sina egna belöningar.

Samtidigt är intressen för många Artemis-kvinnor ofta långt ifrån någon handel, är inte förenliga med karriärtillväxt och ger varken berömmelse eller ett solidt bankkonto. De går obesegrade vägar, strävar efter mål som är obegripliga för de flesta, och samtidigt har de inte tid att etablera nära relationer med människor eller nå framgång i livet.

Försvararen av den förlorande sidan, den missförstådda reformatorn, "rösten som gråter i vildmarken", som ingen uppmärksammar, representanten för "ren", icke-kommersiell konst - allt detta är Artemis (dock i det senare fallet , ansluter sig Afrodite till Artemis, med hennes inflytande på kreativitet och betoning på subjektiva upplevelser).

Eftersom Artemis-kvinnan är okonventionell är det möjligt att hon förr eller senare kommer att hamna i konflikt med sig själv eller med andra. Det händer att Artemis önskningar inte motsvarar hennes förmågor, till exempel om hennes föräldrar anser att hennes ambitioner är olämpliga. Om en Artemis-kvinna "föddes för tidigt", kan hindren på hennes väg vara oöverstigliga, och då kommer Artemis anda att brytas i henne.

Relationer med kvinnor: systerliga

Artemis-kvinnan har en stark känsla av kvinnlig solidaritet. Liksom gudinnan själv, omgiven av nymfkamrater, är vänliga relationer med andra kvinnor mycket viktiga för henne. Detta beteendemönster går tillbaka till grundskolan. Hennes "bästa vänner" är de som hon delat allt som är viktigt i hennes liv med. Sådana vänskaper kan vara i årtionden.

Arbetande Artemis-kvinnor förenas lätt i stödgrupper, olika kvinnoorganisationer, förmyndarföreningar för unga kvinnor inom ett visst verksamhetsområde - allt detta gör det möjligt att uttrycka arketypen av en syster.

Även benägna att individualisera och undvika sociala aktiviteter är Artemis-kvinnor redo att försvara andra kvinnors rättigheter. Vanligtvis är detta en konsekvens av deras närhet till modern, tack vare vilken de är fulla av sympati för det kvinnliga ödet. Deras mödrars ungdom sammanföll med efterkrigstidens födelseboom, som inte tillät dem att uttrycka sig tillräckligt. Senare insåg deras Artemis-döttrar vad som förblev en dröm för dem. Därför, ofta inte långt från Artemis-kvinnan, kan du hitta hennes mamma, som ser på sin dotter med gillande.

Av naturen är de flesta Artemis-kvinnor benägna till sociala aktiviteter. Artemis-kvinnan känner sig jämställd med män; hon tävlar med dem, och inser att den stereotypa "kvinnliga" roll som tilldelats henne av samhället är onaturlig för henne. Att dölja dina förmågor - "låt inte en man veta hur stark du är" eller "låt en man vinna (i ett argument eller tennis)" - strider mot hennes natur.

Sexualitet

Artemis-kvinnan kan, liksom gudinnan själv, behålla sin oskuld. Då förblir hennes sexualitet outvecklad och outtryckt. Men för närvarande är detta ganska sällsynt. Mest troligt kommer Artemis-kvinnan att få sexuell erfarenhet på grund av hennes förkärlek för utforskning och nya äventyr.

Sexualiteten hos en Artemis-kvinna kan likna den hos en vanlig man som prioriterar sitt arbete. För båda är nära relationer sekundära. I första hand finns det alltid affärer, karriär, kreativitet. Sex är i sådana fall mer ett nöje och fysiologiskt behov än ett fysiskt uttryck för känslomässig intimitet och familjeförpliktelser (Heras motivation) eller en manifestation av äkta sensualitet som är inneboende i Afrodite.

Om en Artemis-kvinna är lesbisk går hon vanligtvis in i några

• Psykologi

Jin Shinoda Bolen Gudinnor i varje kvinna Ny psykologi av kvinna. Archetypes of Goddesses Översatt av G. Bakhtiyarova och O. Bakhtiyarov M.: Publishing House "Sofia", 2005 J. Bolen. Gudinnor i Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984 Varför är det för vissa kvinnor det viktigaste i livet familj och barn, medan det för andra är självständighet och framgång? Varför är vissa av dem extroverta, karriärfokuserade, logiska och precisa i detalj, medan andra gärna blir introverta hemmavarande? Ju mer mångsidig en kvinna är i sina manifestationer, - konstaterar Dr. Bohlen, - desto fler gudinnor uppträder genom henne. Utmaningen är att bestämma hur man antingen ska öka dessa manifestationer eller bekämpa dem om du inte gillar dem. Boken "Goddess in every woman. New psychology of women. Archetypes of Goddesses" hjälper dig med detta. Varje kvinna känner igen sig i en eller flera grekiska gudinnor ... och ingen av dem kommer att fördöma sig själv. Boken kommer att ge dig kraftfulla bilder som du effektivt kan använda för att förstå och förändra dig själv. Även om den här boken innehåller information som är användbar för psykoterapeuter, är den skriven för varje läsare som bättre vill förstå de kvinnor som står läsaren närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, till vilka den kommer att hjälpa dem att upptäcka de dolda gudinnorna inom dem själva.

J. Bohlen. GUDINNOR I VARJE KVINNA

Introduktion. GUDINNAN FINNS I ALLA AV OSS!

Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. En del kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och ”trasiga”, andra när de inser att de har blivit gisslan av omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande som kulturella stereotyper hade på dem; på liknande sätt är de vanligtvis omedvetna nu om vilka mäktiga krafter som finns inom dem själva, krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa mäktiga inre kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men uthärdar om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig mycket från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Inte mindre märklig är den tredje typen - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, på grund av vilka de går in i ständigt nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av yttersta vikt för dem. Det faktum att för en kvinna en prestation, en annan kan verka som fullständigt nonsens - allt bestäms av vilken arketyp av vilken gudinna som råder i henne.

Dessutom, i varje kvinna samexistera några gudinnor. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesteras i henne - och vad som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för de andra ...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att reda ut sina egna drifter (särskilt med övertygande beroende), frustrationer och källor till förnöjsamhet.

Även gudinnornas arketyper är intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med en komplex och till synes motsägelsefull karaktär.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Den erbjuder nyfikna kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga sätt att utveckla en kvinna i linje med en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserat på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Denna typ av kvinnlig psykologi skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att lyda en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori bygger på observationer av mångfald normala skillnader i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet – från det jag lärde mig som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och huvudanalytiker vid Jung Institute i San Francisco. .

Beskrivningen av kvinnlig psykologi, som ges på sidorna i denna bok, bygger dock inte bara på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som känt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse ökade genom samtal med flickvänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor för varandra ett slags "speglar" - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser det gemensamma som binder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var medvetna om. av tidigare.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Det året inträffade två händelser som så småningom utlöste kvinnorättsrörelsen på 70-talet. Först publicerade Betty Friedan sitt Womanish Mystery, där hon lyfte fram tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och någon annans liv. Friedan har identifierat källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, rotat i utvecklingsstopp. Hon trodde att detta problem orsakades av vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för vanliga kulturella stereotyper, freudianska dogmer och medias manipulation av kvinnor, erbjöd principer vars tid är fördröjd. Hennes idéer gav utlopp för undertryckta våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och, slutligen, till skapandet av National Organization of Women.

Också 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheten i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre betalt än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna flagranta orättvisa har blivit ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll i det moderna samhället underskattas.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till en kvinnorättsrörelse. På 1970-talet ökade min förståelse för problemet. Jag började inse kvinnors ojämlikhet och diskriminering; Jag insåg att de kulturella normer som satts av män själva belönade kvinnor för obeklagad lydnad eller straffade kvinnor för att de avvisade stereotypa roller. Det slutade med att jag gick med i en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.

En dubbelblick på kvinnlig psykologi

Jag blev en jungiansk psykoanalytiker ungefär samtidigt som jag bytte till feministiska positioner. Efter examen 1966 studerade jag vid C. Jung Institute i San Francisco och fick 1976 ett diplom i psykoanalys. Under denna period fördjupades min förståelse för kvinnlig psykologi stadigt, och feministiska insikter kombinerades med jungiansk arketypers psykologi.

Genom att arbeta utifrån antingen jungiansk psykoanalys eller kvinnoorienterad psykiatri verkade jag bygga en bro mellan två världar. Mina jungianska kollegor brydde sig inte riktigt om vad som pågick i det politiska och sociala livet. De flesta av dem verkade bara vagt medvetna om vikten av kvinnors kamp för sina rättigheter. När det gäller mina kvinnliga psykiatriska feministiska vänner, om de trodde att jag var en jungiansk psykoanalytiker, såg de det förmodligen antingen som mitt personliga esoteriska och mystiska intresse, eller som bara någon ytterligare specialitet som, även om den förtjänar respekt, inte har någon attityd till kvinnofrågor. Jag, sliten mellan det ena och det andra, förstod med tiden vilka djup sammanslagningen av två tillvägagångssätt - jungian och feministisk - kan avslöja. De kombineras till ett slags "kikarsyn" av kvinnlig psykologi.

Det jungianska synsättet fick mig att inse att kvinnor är föremål för kraftfulla inre krafter -- arketyper som kan personifieras av bilder av antika grekiska gudinnor. I sin tur hjälpte det feministiska förhållningssättet mig att förstå att yttre krafter, eller stereotyper- de roller som samhället förväntar sig av kvinnor - påtvinga dem vissa gudinnors mallar och förtrycka andra. Som ett resultat började jag se att varje kvinna är någonstans mittemellan: hennes inre drifter bestäms av gudinnans arketyper, och hennes yttre handlingar är kulturella stereotyper.

Jin Shinoda Bolen - EN GUDINNA I VARJE KVINNA

NY KVINNONS PSYKOLOGI. ARKETYPER AV GUDINNOR

I varje kvinna samexisterar flera gudinnor. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesteras i henne - och vad som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för de andra ... Att känna till gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att reda ut sina egna drifter (särskilt med övertygande beroende), frustrationer och källor till förnöjsamhet.
I den här boken kommer jag att beskriva de arketyper som verkar i kvinnors själar. De är personifierade i bilderna av de grekiska gudinnorna. Till exempel är Demeter, moderskapets gudinna, förkroppsligandet av moderarketypen. Andra gudinnor: Persefone - dotter, Hera - fru, Afrodite - älskad, Artemis - syster och rival, Athena - strateg, Hestia - härdens vårdare. I verkligheten har arketyper inga namn, och bilder av gudinnor är bara användbara när de motsvarar kvinnliga förnimmelser och känslor.

Begreppet arketyper utvecklades av Carl Gustav Jung. Han betraktade dem som figurativa scheman (prover, modeller) av instinktivt beteende som finns i det kollektiva omedvetna. Dessa scheman är inte individuella, de betingar mer eller mindre liknande svaren från många människor.

Alla myter och sagor är arketypiska. Många bilder och plot av drömmar är också arketypiska. Det är närvaron av universella arketypiska beteendemönster som förklarar likheten mellan olika kulturers mytologier.

Gudinnor som arketyper

De flesta av oss har hört talas om de olympiska gudarna åtminstone i skolan och sett deras statyer eller bilder. Romarna dyrkade samma gudar som grekerna, men kallade dem med latinska namn. Enligt myterna var invånarna i Olympus mycket lika människor i deras beteende, känslomässiga reaktioner och utseende. Bilderna av de olympiska gudarna förkroppsligar arketypiska beteendemönster som finns i vårt gemensamma kollektiva omedvetna. Det är därför de står oss nära.

De tolv olympierna är mest kända: sex gudar - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos och sex gudinnor - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och Hestia. Därefter togs platsen för Hestia, härdens gudinna, i denna hierarki av vinets gud, Dionysos. Därmed bröts balansen – det fanns fler gudar än gudinnor. De arketyper som jag beskriver är de sex olympiska gudinnorna - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och, förutom dem, Persefone, vars myt är oskiljaktig från myten om Demeter.

Jag har klassificerat dessa gudinnor enligt följande: jungfrugudinnor, sårbara gudinnor och den alkemiska gudinnan.

Virgin gudinnor stod ut som en separat grupp i antikens Grekland. De andra två grupperna definieras av mig. Var och en av de övervägda kategorierna kännetecknas av en speciell uppfattning om världen, såväl som föredragna roller och motivationer. Gudinnor skiljer sig åt i sina känslor och hur de behandlar andra. För att en kvinna ska kunna älska djupt, arbeta med glädje, vara sexuell och leva kreativt, måste alla ovanstående gudinnor uttryckas i hennes liv, var och en i sin egen tid.

Den första gruppen som beskrivs här inkluderar jungfrugudinnor: Artemis, Athena och Hestia.

Artemis (bland romarna - Diana) - jaktens och månens gudinna. Artemis rike är en vildmark. Hon är en omöjlig skytt och beskyddare av vilda djur.

Pallas Athena (Minevra)

Athena (bland romarna - Minerva) är visdomens och hantverkets gudinna, stadens beskyddare uppkallad efter henne. Hon stödjer också många hjältar. Athena avbildades vanligtvis i rustning, eftersom hon också var känd som en utmärkt militärstrateg.

Hestia, härdens gudinna (bland romarna - Vesta), är den minst kända av alla olympier. Symbolen för denna gudinna var elden som brann i härdar av hus och i tempel.

Virgin gudinnor är förkroppsligandet av kvinnligt oberoende. Till skillnad från andra himmelska väsen är de inte benägna att älska. Känslomässiga bindningar distraherar dem inte från vad de anser vara viktigt. De lider inte av obesvarad kärlek. Som arketyper är de ett uttryck för kvinnors behov av självständighet och fokuserar på mål som är meningsfulla för dem. Artemis och Athena personifierar målmedvetenhet och logiskt tänkande, och därför är deras arketyp fokuserad på prestation. Hestia är arketypen av introversion, uppmärksamhet riktad mot det inre djupet, till den kvinnliga personlighetens andliga centrum. Dessa tre arketyper utökar vår förståelse av sådana kvinnliga egenskaper som kompetens och självförsörjning. De är inneboende hos kvinnor som aktivt strävar efter sina egna mål.

Den andra gruppen består av utsatta gudinnor – Hera, Demeter och Persephone. Hera (bland romarna - Juno) - äktenskapets gudinna. Hon är hustru till Zeus, Olympens högsta gud. Demeter (bland romarna - Ceres) - gudinnan för fertilitet och jordbruk. I myter tillmäts Demeter särskild betydelse i rollen som mamma. Persefone (bland romarna - Proserpina) är dotter till Demeter. Grekerna kallade henne också Kore - "tjej".

Dessa tre gudinnor representerar de traditionella rollerna som fru, mor och dotter. Som arketyper är de relationsorienterade och ger upplevelser av helhet och välbefinnande, med andra ord meningsfull koppling. De uttrycker kvinnors behov av starka band och tillgivenhet. Dessa gudinnor är anpassade till andra och därför sårbara. De lider. De våldtogs, kidnappades, förtrycktes och förnedrades av manliga gudar. När deras fasthållanden förstördes och de kände sig kränkta i sina känslor visade de symptom som liknade vanliga människors psykiska störningar. Och var och en av dem övervinner så småningom sitt lidande. Deras berättelser gör det möjligt för kvinnor att förstå karaktären av sina egna psyko-emotionella reaktioner på förluster och hitta styrkan att hantera psykisk smärta.

Afrodite, kärlekens och skönhetens gudinna (bland romarna - Venus) är den vackraste och oemotståndliga alkemiska gudinnan. Hon är den enda som faller under den tredje kategorin. Hon hade många romaner och som ett resultat många avkommor. Afrodite är förkroppsligandet av erotisk attraktion, vällust, sexualitet och önskan om ett nytt liv. Hon går in i kärleksaffärer som hon själv väljer och finner sig aldrig i rollen som ett offer. På så sätt kombinerar hon jungfrugudinnornas oberoende och intimiteten i relationer som är inneboende i utsatta gudinnor. Hennes sinne är både fokuserat och mottagligt. Afrodite tillåter relationer som lika påverkar henne och ämnet för hennes hobbyer. Aphrodite-arketypen uppmuntrar kvinnor att leta efter intensitet snarare än beständighet i relationer, att uppskatta den kreativa processen och att vara öppna för förändring och förnyelse.

Släktträd

För att bättre förstå essensen av var och en av gudinnorna och deras förhållande till andra gudar måste vi först betrakta dem i ett mytologiskt sammanhang. Hesiod ger oss en sådan möjlighet. "Theogony", hans huvudverk, innehåller information om gudarnas ursprung och deras "släktträd".

I början var det kaos enligt Hesiod. Sedan kom Gaia (Jorden), dystra Tartarus (omätbara djup av underjorden) och Eros (Kärlek).

Den mäktiga, fruktbara Gaia-jorden födde en son, Uranus - den blå gränslösa himlen. Sedan gifte hon sig med Uranus och födde de tolv titanerna – de primitiva naturkrafterna som dyrkades i Grekland under antiken. Enligt Hesiods genealogi av gudarna var titanerna den första högsta dynastin, de olympiska gudarnas förfäder.

Uranus, den första patriarkala eller faderliga figuren i grekisk mytologi, hatade sina barn födda av Gaia och tillät dem inte att lämna hennes livmoder, och dömde därigenom Gaia till fruktansvärd plåga. Hon uppmanade Titans att hjälpa henne. Men ingen av dem, förutom den yngsta, Kronos (bland romarna - Saturnus), vågade inte ingripa. Han svarade på Gaias vädjan om hjälp och, beväpnad med skäran som fick henne, började han vänta på Uranus i bakhåll.

När Uranus kom till Gaia och lade sig hos henne, tog Kronos en skära, skar av sin fars könsorgan och kastade dem i havet. Därefter blev Kronos den mäktigaste av gudarna. Tillsammans med titanerna styrde han universum. De gav upphov till många nya gudar. Några av dem representerade floder, vindar, regnbågar. Andra var monster som personifierade ondska och fara.

Kronos var gift med sin syster Rhea, Titaniden. Från deras förening föddes den första generationen av de olympiska gudarna - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon och Zeus.

Och återigen försökte den patriarkala stamfadern - den här gången Kronos själv - förgöra sina barn. Gaia förutsade att han var avsedd att bli besegrad av sin egen son. Han bestämde sig för att inte låta detta hända och svalde alla sina barn direkt efter födseln, utan att ens ta reda på om det var en pojke eller en flicka. Så slukade han tre döttrar och två söner.

Efter att återigen ha blivit gravid, vände sig Rhea, som sörjde sina egna barns öde, till Gaia och Uranus med en begäran om att hjälpa henne rädda sitt sista barn och straffa Kronos. Hennes föräldrar rådde henne att dra sig tillbaka till ön Kreta och, när det är dags för förlossning, att lura Kronos genom att ge honom en sten insvept i lindade kläder. I sin hast svalde Kronos stenen och trodde att det var en bebis.

Det räddade barnet hette Zeus. Senare störtade han sin far och började härska över alla gudar och dödliga. När han växte upp i hemlighet från Kronos, lurade han honom sedan att få tillbaka sina bröder och systrar, och tillsammans med dem började en lång kamp om makten över världen, som slutade med titanernas nederlag och deras fängelse i Tartarus mörka avgrunder.

Efter segern över titanerna delade de tre gudabröderna - Zeus, Poseidon och Hades - universum mellan sig. Zeus tog himlen, Poseidon havet, Hades underjorden. Även om jorden och Olympen antogs vara gemensamma, utsträckte Zeus sin makt till dem. Tre systrar – Hestia, Demeter och Hera – hade enligt den patriarkala grekiska övertygelsen inte några betydande rättigheter.

Tack vare hans kärleksaffärer blev Zeus far till nästa generation av gudar: Artemis och Apollo (solguden) - barnen till Zeus och Leto, Athena - dottern till Zeus och Metis, Persephone - dottern till Zeus och Demeter , Hermes (gudarnas budbärare) - sonen till Zeus och Maya, Ares (krigets gud) och Hefaistos (eldens gud) är söner till Zeus lagliga fru, Hera. Det finns två versioner av Afrodites ursprung: enligt en av dem är hon dotter till Zeus och Dione, i det andra fallet hävdas det att hon föregick Zeus. Genom en kärleksaffär med en dödlig kvinna, Semele, blev Zeus också far till Dionysos.

För att påminna läsaren om vem som är vem i grekisk mytologi avslutas boken med korta biografiska anteckningar om gudarna och gudinnorna, ordnade i alfabetisk ordning.

Historia och mytologi

Mytologin tillägnad de grekiska gudarna och gudinnorna vi beskriver är en återspegling av historiska händelser. Detta är en patriarkal mytologi som glorifierar Zeus och hjältar. Den är baserad på sammandrabbningen mellan människor som bekände att tro på moderprincipen, med inkräktare som dyrkade krigiska gudar och skapade religiösa kulter baserade på den manliga principen.

Maria Jimbutas, professor vid University of California i Los Angeles och specialist i europeisk mytologi, skriver om det så kallade "Gamla Europa" – den första europeiska civilisationen. Forskare uppskattar att kulturen i Gamla Europa bildades minst fem (och möjligen tjugofem) tusen år innan de patriarkala religionerna uppstod. Denna matriarkala, stillasittande och fridfulla kultur var förknippad med land, hav och kulten av den stora gudinnan. Information som samlats in bit för bit under arkeologiska utgrävningar visar att samhället i det gamla Europa inte kände till egendom och social skiktning, jämlikhet rådde i det. Gamla Europa förstördes under invasionen av semi-nomadiska hierarkiskt organiserade indoeuropeiska stammar från norr och öster.

Inkräktarna var krigförande människor med patriarkal moral, likgiltiga för konst. De behandlade med förakt den mer kulturellt utvecklade ursprungsbefolkningen som de förslavade, och bekände sig till kulten av den stora gudinnan, känd under många namn - till exempel Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Hon dyrkades som en livgivande feminin, djupt förbunden med naturen och fertiliteten, ansvarig för både kreativa och destruktiva manifestationer av livets kraft. Ormen, duvan, trädet och månen är den stora gudinnans heliga symboler. Enligt mytologiska historikern Robert Graves, före tillkomsten av patriarkala religioner, troddes den stora gudinnan vara odödlig, oföränderlig och allsmäktig. Hon tog älskare, inte för att hennes barn skulle få en pappa, utan enbart för sin egen njutning. Det fanns inga manliga gudar. I samband med en religiös sekt fanns det inget som hette faderskap.

Den stora gudinnan avsattes i på varandra följande vågor av indoeuropeiska invasioner. Auktoritativa forskare daterar början av dessa vågor mellan 4500 och 2400 f.Kr. FÖRE KRISTUS. Gudinnorna försvann inte helt, utan gick in i inkräktarnas kulter i sekundära roller.

Inkräktarna påtvingade den erövrade befolkningen sin patriarkala kultur och sin militanta religiösa kult. Den stora gudinnan i sina olika inkarnationer började spela den underordnade rollen som hustru till gudarna som dyrkades av erövrarna. De krafter som ursprungligen tillhörde den kvinnliga gudomen alienerades och överfördes till den manliga gudomen. För första gången dök temat våldtäkt upp i myter; myter uppstod där manliga hjältar dödade ormar - en symbol för den stora gudinnan. Den stora gudinnans egenskaper var uppdelade mellan många gudinnor. Mytologen Jane Harrison noterar att den stora gudinnan, som i en trasig spegel, återspeglades i många mindre gudinnor: Hera fick riten av heligt äktenskap, Demeter - mysterier, Athena - en orm, Afrodite - en duva, Artemis - funktionen av villdens älskarinna.

Gudinnan Afrodite

Enligt Merlin Stone, författare till When God Was a Woman, inträffade det slutgiltiga störtandet av den stora gudinnan senare, med tillkomsten av judendom, kristendom och islam. Den manliga gudomen tog den dominerande ställningen. De kvinnliga gudinnorna vek efter hand i bakgrunden; kvinnor i samhället följde efter. Stone noterar: "Vi är förvånade över att upptäcka i vilken utsträckning undertryckandet av kvinnors ritualer i själva verket var undertryckandet av kvinnors rättigheter."

Historiska gudinnor och arketyper

Den stora gudinnan dyrkades som Skaparen och Förgöraren, ansvarig för fertilitet och katastrofer. Den stora gudinnan existerar fortfarande som en arketyp i det kollektiva omedvetna. Jag kände ofta närvaron av den fruktansvärda stora gudinnan i mina föräldrar. En av mina patienter, efter att ha fött barn, identifierade sig med den stora gudinnan i en skrämmande aspekt av henne. Den unga mamman upplevde psykos kort efter hennes barns födelse. Den här kvinnan var deprimerad, hade hallucinationer och anklagade sig själv för att ha tagit över världen. Hon gick i sjukhusrummet, bedrövlig och ynklig.

När jag gick fram till henne berättade hon att hon "ätit girigt och förstörde världen". Under sin graviditet identifierade hon sig med den stora gudinnan i sin positiva skaparaspekt, men efter att hon fött barn kände hon att hon hade makten att förstöra allt hon skapat och gjorde det. Hennes känslomässiga övertygelse var så stor att hon struntade i bevisen på att världen fortfarande existerade som om ingenting hade hänt.

Denna arketyp är också relevant i sin positiva aspekt. Till exempel tar bilden av den stora gudinnan som en livgivande kraft i besittning av en person som är övertygad om att hans liv är beroende av att upprätthålla en förbindelse med en viss kvinna som är förknippad med den stora gudinnan. Detta är en ganska vanlig mani. Ibland ser vi att förlusten av en sådan anknytning är så förödande att det leder en person till självmord.

Den stora gudinnans arketyp har den kraft som den stora gudinnan själv hade vid den tidpunkt då hon verkligen dyrkades. Och därför, av alla arketyper, är det denna som kan utöva det starkaste inflytandet. Denna arketyp är kapabel att orsaka irrationella rädslor och förvränga verklighetsuppfattningar. De grekiska gudinnorna var inte lika mäktiga som den stora gudinnan. De är mer specialiserade. Var och en av dem hade sin egen inflytandesfär, och deras befogenheter hade vissa gränser. I kvinnors själar är de grekiska gudinnorna inte heller lika mäktiga som den stora gudinnan; deras förmåga att känslomässigt undertrycka och förvränga verklighetsuppfattningen är mycket svagare.

Av de sju grekiska gudinnorna, som representerar de viktigaste, mest allmänna arketypiska modellerna av kvinnligt beteende, är de mest inflytelserika Afrodite, Demeter och Hera. De är mycket närmare släkt med den stora gudinnan än de andra fyra gudinnorna. Afrodite är en försvagad version av den stora gudinnan i hennes inkarnation som fruktbarhetens gudinna. Demeter är en förminskad kopia av den stora gudinnan som moder. Hera är bara ett eko av den stora gudinnan som himlens fru. Men som vi kommer att se i de följande kapitlen, även om var och en av dem är "mindre" än den Stora Gudinnan, representerar de tillsammans de krafter i själen hos en kvinna som blir oemotståndliga när de måste göra sitt.

Kvinnor som påverkas av någon av dessa tre gudinnor måste lära sig att göra motstånd, eftersom att blint följa Afrodites, Demeters eller Heras kommandon kan påverka deras liv negativt. Liksom gudinnorna i det antika Grekland själva tjänar deras arketyper inte dödliga kvinnors intressen och relationer. Arketyper existerar utanför tiden, de bryr sig inte om en kvinnas liv eller hennes behov.

Tre av de återstående fyra arketyperna - Artemis, Athena och Persephone - är dottergudinnor. De tas bort från den stora gudinnan för ytterligare en generation. Följaktligen, som arketyper, har de inte samma absorberande kraft som Afrodite, Demeter och Hera, och påverkar främst karaktärsdrag.

Hestia, den äldsta, klokaste och mest vördade gudinnan av alla, undvek makten helt. Hon representerar livets andliga komponent, som bör hedras av varje kvinna.

Grekiska gudinnor och moderna kvinnor

Grekiska gudinnor är kvinnliga bilder som har levt i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. De förkroppsligar kvinnliga strävanden, de förkroppsligar beteendemönster som historiskt sett inte var tillåtna för kvinnor.

Grekiska gudinnor är vackra och mäktiga. De följer uteslutande sina egna motiv, utan att känna till de yttre omständigheternas föreskrifter. Jag hävdar i den här boken att de som arketyper kan bestämma både kvaliteten och inriktningen på en kvinnas liv.

Dessa gudinnor är olika varandra. Var och en av dem har sina positiva och sina potentiella negativa egenskaper. Mytologin visar vad som är viktigt för dem, och berättar i en metaforisk form om möjligheterna för kvinnor som dem.

Jag kom också till slutsatsen att de grekiska gudinnorna Olympus, som var och en är unik, och några av dem är till och med fientliga mot varandra, är en metafor för en kvinnas interna mångfald och interna konflikter, och därigenom manifesterar hennes komplexitet och mångsidighet . Alla gudinnor finns potentiellt närvarande i varje kvinna. När flera gudinnor kämpar för dominans över en kvinna måste hon själv bestämma vilka aspekter av hennes väsen och vid vilken tidpunkt som kommer att vara dominerande, annars kommer hon att rusa från en ytterlighet till en annan.

De grekiska gudinnorna levde liksom vi i ett patriarkalt samhälle. De manliga gudarna härskade över jorden, himlen, havet och underjorden. Varje gudinna anpassade sig till detta tillstånd på sitt eget sätt - några genom att separera från män, några genom att förena sig med män, några genom att dra sig tillbaka in i sig själva. Gudinnorna som värdesatte patriarkala relationer var sårbara och relativt svaga jämfört med de manliga gudarna som dominerade samhället och kunde förneka dem deras önskningar. Således förkroppsligar de grekiska gudinnorna en kvinnas livsmodeller i en patriarkal kultur.

HJÄLTINNA I VARJE KVINNA

Varje kvinna har en potentiell hjältinna. Hon representerar en kvinnlig ledare i sin livshistoria, på en resa som börjar vid hennes födelse och fortsätter under hela hennes liv. När hon går sin unika väg kommer hon utan tvekan att möta lidande; känna sig ensam, sårbar, obeslutsam och möta begränsningar. Hon kan också finna mening i sitt liv, utveckla karaktär, uppleva kärlek och vördnad och lära sig visdom.

Den bildas av sina beslut genom förmågan att tro och älska, viljan att lära av erfarenheter och göra åtaganden. Om hon utvärderar vad som kan göras när hon stöter på svårigheter, bestämmer sig för vad hon ska göra och beter sig enligt sina värderingar och känslor, då agerar hon som huvudpersonen i sin personliga myt.

Även om livet är fullt av omständigheter utanför vår kontroll, finns det alltid ögonblick av beslut, nodpunkter som avgör ytterligare händelser eller förändrar mänsklig karaktär. Som hjältinna i sin heroiska resa måste en kvinna börja med den attityd (även om det först är "som om") att hennes val spelar roll. I livets process blir en kvinna en person som fattar beslut, en hjältinna som formar sitt framtida jag. Den antingen utvecklas eller försämras av vad den gör eller inte gör och av de positioner den intar.

Jag vet att mina patienter har formats av händelser inte bara externa utan också interna. Deras känslor, deras inre och yttre reaktioner avgjorde deras väg och vilka de blev, i mycket större utsträckning än graden av olycka och motgångar de mötte. Till exempel har jag träffat människor som levt genom barndomar fulla av nöd, grymhet, känslolöshet, misshandel eller sexuella övergrepp. Men de blev inte (som man kunde förvänta sig) som de vuxna som misshandlade dem. Trots alla dåliga saker som de upplevde kände de medkänsla för andra - både då och nu. Den traumatiska upplevelsen satte sina spår, de var inte oskadda, men trots detta överlevde förmågan till tillit, kärlek och hopp. När jag gissade varför sådana händelser hände började jag förstå skillnaden mellan en hjältinna och ett offer.

Som barn såg var och en av dessa människor sig själva som huvudpersonen i ett fruktansvärt drama. Alla hade en inre myt, ett fiktivt liv, imaginära kamrater. Dottern, slagen och förödmjukad av en oförskämd far och oskyddad av en deprimerad mamma, mindes att hon berättade för sig själv som barn att hon inte var en del av denna outbildade, otrevliga familj, att hon i verkligheten var en prinsessa som prövades av dessa prövningar. En annan tjej, slagen och sexuellt trakasserad (och som som vuxen helt motbevisade föreställningen att de som misshandlades i barndomen senare slog sina egna barn), flydde till ett fantasilöst ljust liv som var helt annorlunda än verkligheten. Den tredje representerade sig själv som en krigare. Dessa barn tänkte på framtiden och planerade hur de kunde lämna sin familj när de var gamla nog. Under tiden valde de själva hur de skulle reagera. En sa: "Jag skulle inte låta någon se mig gråta." (Hon sprang till foten och grät när ingen av hennes förövare kunde se henne.) En annan sa: "Jag tror att mitt sinne lämnade min kropp. Det var som om jag var på en annan plats varje gång han rörde vid mig."

Dessa flickor var hjältinnor och beslutsfattare. De behöll sin värdighet trots sin misshandel. De bedömde situationen, bestämde hur de skulle agera i nuet och gjorde planer för framtiden.

Som hjältinnor var de inte starka eller mäktiga halvgudar som Akilles eller Herkules, hjältarna i grekiska myter som var starkare och säkrare än bara dödliga. Dessa barn, som brådmogna mänskliga hjältinnor, är mer som Hansel och Gretel, som var tvungna att använda sina sinnen när de övergavs i skogen eller när häxan gödde Hans för en stek.

I verkliga berättelser om kvinnor, som i myter om hjältinnor, är nyckelelementet de känslomässiga eller andra kopplingar som en kvinna gör längs vägen. En kvinnlig hjältinna är en som älskar eller lär sig älska. Antingen reser hon med någon annan, eller söker en sådan allians i sitt sökande.

Väg

På varje väg finns avgörande vägskäl som kräver beslut. Vilket sätt att välja? Vilken riktning ska man följa? Att fortsätta en uppförandelinje som överensstämmer med en princip, eller att följa en helt annan? Vara ärlig eller ljuga? Gå på college eller gå till jobbet? Skaffa barn eller göra abort? Avsluta relationer eller lämna? Gifta sig eller säga "nej" till just den här mannen? Sök omedelbart läkarvård om en brösttumör hittas eller vänta? Bara att sluta skolan eller jobba och leta efter något annat? Har du en kärleksrelation och riskerar äktenskap? Ge efter eller hålla ut för att uppnå något? Vilket val att göra? Vilket sätt att välja? Vad är priset?

Jag minns en levande högskolelektion i ekonomi som skulle komma till användning år senare inom psykiatrin: det verkliga priset för något är vad du ger upp för att få det du vill ha. Detta är inte det accepterade sättet. Att ta ansvar för att göra ett val är en avgörande och inte alltid lätt stund. En kvinnas förmåga att välja är det som definierar henne som en hjältinna.

Däremot följer den icke-hjältinna kvinnan någon annans val. Hon ger sig trögt snarare än bestämmer sig aktivt. Resultatet är ofta en vilja att bli offer, att säga (i efterhand) "Jag menade verkligen inte att göra det här. Det var din idé" eller "Allt är ditt fel att vi har problem" eller "Du är den som fick oss hit" , eller "Det är ditt fel att jag är olycklig." Och hon kan också känna sig plågad och lurad och komma med anklagelser: ”Vi gör alltid som du vill!”, Utan att inse att hon själv aldrig insisterade på egen hand eller inte uttryckte sin åsikt alls. Börjar med den enklaste frågan, "Vad vill du göra ikväll?", på vilken hon alltid svarar, "Vad du vill", kan hennes vana att ge efter växa tills kontrollen över hennes liv helt enkelt hamnar i orätta händer.

Det finns också en annan icke-heroisk modell av beteende, när en kvinna lever, som om hon trampar på ett vägskäl, inte har klarhet i sina känslor, känner sig obekväm i rollen som den som bestämmer, eller inte försöker göra ett val p.g.a. hennes ovilja att ge upp andra alternativ. Hon är ofta en ljus, begåvad, attraktiv kvinna som behandlar livet som en lek, vägrar nära relationer som kan bli för allvarliga för henne, eller karriärer som kräver för mycket tid eller ansträngning. Hennes stopp för att inte bestämma sig i verkligheten representerar naturligtvis valet av icke-handling. Hon kan ägna tio år åt att vänta vid ett vägskäl tills hon inser att livet går henne förbi.

Därför behöver kvinnor bli hjältinnor-valmakare, istället för att vara passiva varelser, offer-lidande, bönder som flyttas av andra människor eller omständigheter. Att bli en hjältinna är en inspirerande ny möjlighet för kvinnor som har vägletts inifrån av arketyper av utsatta gudinnor. Självhävdelse är en heroisk uppgift för kvinnor som är formbara som Persephone, som sätter sina män främst som Hera, som bryr sig om någon annans behov som Demeter. Att göra detta innebär bland annat för dem att gå emot sin uppväxt.

Dessutom kommer behovet av att bli en hjältinna-som-bestämmer som en chock för många kvinnor som av misstag trodde att de redan var det. Eftersom de är kvinnor av typen jungfruliga gudinnor, kan de vara psykologiskt "täckta med rustning", som Athena, oberoende av mäns åsikter, som Artemis, självförsörjande och ensam, som Hestia. Deras heroiska uppgift är att ge sig in i intimitet eller bli känslomässigt sårbar. För dem är det modiga valet att lita på någon annan, behöva någon annan, ta ansvar för någon annan. Det kan vara lätt för sådana kvinnor att fatta riskfyllda affärsbeslut eller tala offentligt. Mod från dem kräver äktenskap eller moderskap.

Hjältinnan-som-bestämmer måste upprepa Psyches första uppgift att "sortera spannmål" när hon befinner sig vid ett vägskäl och måste bestämma sig för vad hon ska göra nu. Hon måste pausa för att reda ut sina prioriteringar, motiv och möjligheter i en given situation. Hon måste överväga vilka val som finns, vad den känslomässiga kostnaden kan vara, vart besluten tar henne, vad som intuitivt betyder mest för henne. Baserat på vem hon är och vad hon vet måste hon fatta ett beslut, välja en väg.

Här berör jag återigen ett tema som jag utvecklade i min första bok, The Tao of Psychology: behovet av att välja "vägen med hjärtat". Jag känner att alla borde väga allt, och sedan agera, granska varje livsval, rationellt överväga, men sedan motivera sitt beslut med om deras hjärta håller med om detta val. Ingen annan person kan berätta för dig om ditt hjärta berörs, och logiken kan inte ge ett svar.

Ofta, när en kvinna ställs inför sådana "antingen/eller"-val som har en betydande inverkan på hennes senare liv, sätter någon annan press på henne: "Gift dig!", "Få barn!", "Köp ett hus! ", "Byt jobb!", "Stopp!", "Flytta!", "Säg ja!", "Säg nej!". Mycket ofta tvingas en kvinna att underordna sitt sinne och sitt hjärta förtryckande idéer skapade av någons intolerans. För att vara den som bestämmer måste en kvinna insistera på att fatta sina egna beslut vid rätt tidpunkt för henne, inse att detta är hennes liv och att hon kommer att leva med konsekvenserna av dessa beslut.

För att utveckla klarhet och förståelse behöver hon också stå emot den inre driften att fatta överhastade beslut. Livets inledande skede kan domineras av Artemis eller Afrodite, Hera eller Demeter med deras karakteristiska kraft eller responsintensitet. De kanske försöker tränga undan känslan av Hestia, introspektionen av Persefone, Athenas kallblodiga tänkande, men närvaron av dessa gudinnor ger en mer fullständig bild och låter en kvinna fatta beslut som tar hänsyn till alla aspekter av hennes personlighet.

Resa

När en kvinna ger sig ut på en heroisk resa möter hon utmaningar, hinder och faror. Hennes svar och handlingar kommer att förändra henne. Hon kommer att upptäcka vad som är viktigt för henne och om hon har modet att agera enligt sina egna idéer. Hennes karaktär och förmåga till medkänsla kommer att testas. Längs vägen möter hon de mörka, vaga sidorna av sin personlighet – ibland samtidigt som hon är övertygad om sin styrka och självförtroendet växer, eller när hon övervinns av rädsla. Hon kommer förmodligen att överleva några förluster och uppleva nederlagets bitterhet. Hjältinnans resa är en resa av självupptäckt och utveckling, där de olika aspekterna av en kvinnas personlighet kombineras till en enda enhet som behåller all sin komplexitet.

Uppståndelsen av ormens kraft

Varje hjältinna måste förvärva ormens kraft. För att förstå kärnan i denna uppgift måste vi återvända till gudinnorna och kvinnornas drömmar.

Många statyer av Hera har ormar lindade runt hennes mantel. Athena avbildades med ormar lindade runt hennes sköld. Ormar var symboler för den förgrekiska stora gudinnan i Gamla Europa och fungerar som ett symboliskt spår av den makt som den kvinnliga gudomen en gång hade. På en av de tidigaste bilderna (Kreta, 2000-1800 f.Kr.) håller en barbröstad kvinnlig gudinna en orm i sina utsträckta armar.

Ormen uppträder ofta i kvinnors drömmar som en mystisk, skrämmande symbol, som drömmaren, efter att ha känt möjligheten att hävda sin egen styrka i livet, försiktigt närmar sig. Här är en beskrivning av en dröm om en trettioårig gift kvinna: "Jag går längs en stig; när jag tittade framåt såg jag att jag var tvungen att passera under ett stort träd. En stor orm slingrar sig lugnt runt den nedre Jag vet att den inte är giftig och inget hotar - visserligen är hon vacker, men jag tvekar. Många drömmar som liknar denna, där drömmaren är snarare vördnadsfull eller medveten om ormens kraft än rädd för fara, kommer ihåg: "En orm som sveper sig runt mitt bord ...", "Jag ser en orm hopkrupen på en balkong ...", "I tre ormar i rummet..."

Närhelst kvinnor börjar hävda sin makt, fattar viktiga beslut och inser sin makt, dyker som regel drömmar med ormar upp. Ofta känner drömmaren ormens kön, och detta hjälper till att förtydliga den typ av kraft som symboliseras av ormen.

Om dessa drömmar sammanfaller med drömmarens verkliga liv, har hon möjligheten, från en maktposition eller oberoende, att hantera sådana frågor som uppstod efter att ha valt en ny roll: "Kan jag vara effektiv?", "Hur kommer detta att fungera" roll förändra mig? "," Kommer folk att gilla mig om jag är beslutsam och strikt?", "Hotar detta beteende mina nära relationer?". Drömmarna för kvinnor som aldrig har upplevt sin egen kraft tidigare, indikerar troligen att sådana kvinnor bör närma sig kraften försiktigt, som om de närmar sig en okänd orm.

Jag tänker på att kvinnor får en känsla av sin egen makt och auktoritet som att de "gör anspråk på ormens makt", den makt som kvinnliga gudar och dödliga kvinnor förlorade i det ögonblick då patriarkala religioner fråntog gudinnor makt och inflytande, presenterade ormen som en symbol för ondska, kastade bort henne från Eden och gjorde kvinnor underlägsna. Sedan föreställer jag mig bilden, personifieringen av en ny kvinna – stark, vacker och kapabel att uppfostra och utbilda barn. Den här bilden är en terrakottaskulptur vacker kvinna eller en gudinna som stiger upp från jorden och håller en kärva med vete, blommor och en orm i sina händer.

Bear Power Resistance

Till skillnad från den manliga hjälten kan doerhjältinnan hotas av modersinstinktens oemotståndliga drag. En kvinna som inte kan motstå Aphrodite och/eller Demeter kan bli gravid vid fel tidpunkt eller under ogynnsamma omständigheter. Om detta händer kan hon avvika från den väg hon har valt – hon fångas av instinkt.

Jag kände en ung kvinna, en doktorand, som glömde alla sina mål när hon kände sig fångad av lusten att bli gravid. Hon var gift och skulle ta sin doktorsexamen när hon blev överväldigad av önskan att få ett barn. På den tiden hade hon en dröm: en enorm björn höll hennes hand i munnen. Hon försökte utan framgång frigöra sig och kallade på hjälp från några män, men de var till ingen nytta. I den här drömmen vandrade hon tills hon kom till en skulptur av en björn med ungar, som påminde henne om skulpturen på San Francisco Medical Center. När hon lade sin hand på foten av skulpturen släppte hon-björnen henne.

När hon begrundade denna dröm kände hon att björnen symboliserade hennes modersinstinkt. Riktiga björnar är fantastiska mammor, de matar osjälviskt sina utsatta avkommor och skyddar dem våldsamt. Sedan, när det är dags för de vuxna ungarna att bli självständiga, insisterar björnmodern bestämt på att de motståndskraftiga ungarna lämnar henne, går ut i världen och tar hand om sig själva. Denna symbol för moderskap höll fast drömmaren tills hon rörde vid bilden av björnmodern.

Drömmaren fick drömmens budskap. Om hon kan lova att behålla sin önskan att få ett barn när hon avslutar sin avhandling (endast två år från nu), kan hennes tvångsmässiga önskan att bli gravid avta. Faktum är att efter att hon och hennes man bestämde sig för att skaffa ett barn och hon gjorde ett internt åtagande att bli gravid strax efter att ha avslutat sin avhandling, försvann det tvångsmässiga tillståndet. Hon kunde fokusera på sina studier igen. När hon fick kontakt med bilden tappade instinkten sitt grepp. Hon visste att för att göra karriär och samtidigt skapa en riktig familj måste du stå emot björnens kraft tills hon tilldelades en doktorsexamen.

Arketyper existerar utanför tiden, inte intresserade av verkligheten i en kvinnas liv eller hennes behov. När gudinnor vaknar i en kvinna, som en hjältinna, måste hon säga som svar på deras krav: "ja", eller "nej", eller "inte nu". Om hon tvekar att göra ett medvetet val kommer instinkten eller det arketypiska schemat att ta över. En kvinna, fångad av moderskapsinstinkten, måste stå emot "björnens" kraft och samtidigt hedra henne.

Att förvisa döden och förstörelsekrafterna

Varje hjältinna av myter kommer alltid ut på väg mot något destruktivt eller farligt och hotar henne med förstörelse. Det är också ett vanligt tema i kvinnors drömmar.

En kvinnlig advokat drömde att hon skulle lämna sin barndoms kyrka och att två vilda svarta hundar attackerade henne. De hoppade på henne och försökte bita henne i nacken: "Det uppfattades som om de skulle bita igenom halspulsådern." När hon höjde handen för att avleda attacken vaknade hon ur sin mardröm.

Ända sedan hon började jobba på byrån har hon blivit allt mer förbittrad över sitt bemötande. Män antog vanligtvis att hon bara var en sekreterare. Även när omgivningen var medveten om hennes verkliga roll kände hon sig ofta obetydlig och tyckte att hon inte blev tagen på allvar. Hon blev i sin tur kritisk och fientlig mot manliga kollegor.

Först tycktes det henne att drömmen var en överdriven återspegling av uppfattningen av henne själv som ständigt "attackerad". Sedan började hon undra om hon själv hade något liknande de där vilda hundarna. Hon analyserade vad som hände henne på jobbet och blev förvånad och skrämd av den plötsliga insikten som kom till henne: "Varför, jag förvandlas till en ond tik!" Hon mindes känslan av nåd som hon upplevde i kyrkan under sin barndoms lyckliga tider, och insåg att hon nu var helt annorlunda. Den här drömmen var en inspiration. Drömmarens personlighet hotades av en verklig fara för självförstörelse av hennes egen fientlighet, som hon riktade mot andra. Hon blev cynisk och arg. I verkligheten, som i drömmen, var det hon som var i fara, inte människorna som hon riktade sin bitterhet mot.

På samma sätt kan de negativa eller skugga aspekterna av gudinnan vara destruktiva. Svartsjuka, hämndlystnad eller Heras ilska kan bli giftig. En kvinna som är besatt av dessa känslor och medveten om sitt tillstånd pendlar mellan hämndlystnad och fasa över sina känslor och handlingar. När hjältinnan slåss med gudinnan i den, kan drömmar dyka upp där hon attackeras av ormar (vilket indikerar att makten som representeras av dem är farlig för drömmaren själv). I en sådan dröm rusade en giftig orm mot drömmarens hjärta; i en annan störtade ormen sina giftiga tänder i kvinnans ben, vilket hindrade henne från att gå. I det verkliga livet försökte båda kvinnorna överleva otrohet och stod inför faran att ge efter för giftiga, skadliga känslor (som vildhundsdrömmen hade denna dröm två nivåer av betydelse: det var en metafor för vad som hände med henne och i henne ).

Faran för drömmaren, som kommer i mänsklig form i form av att attackera eller hota män eller kvinnor, kommer vanligtvis från fientlig kritik eller dess destruktiva sida (medan djur verkar representera känslor eller instinkter). Till exempel drömde en kvinna som återvände till college när hennes barn fortfarande gick i grundskolan att en "stor matrona fångvaktare" blockerade hennes väg. Scenen verkar representera både hennes mammas negativa bedömning av henne och den moderroll som hon identifierade sig med; drömmen uttryckte uppfattningen att denna identifiering är som att bli fängslad.

Fientliga bedömningar av interna delpersonligheter kan vara verkligt destruktiva, till exempel "Du kan inte göra det här för att du är dålig (ful, oduglig, ointelligent, obegåvad)". I huvudsak säger de: "Du har ingen rätt att sträva efter mer" och presenterar budskap som kan göra en kvinna upprörd och undergräva hennes goda avsikter eller självförtroende. Dessa aggressiva kritiker förekommer vanligtvis i drömmar som män som hotar henne. Inre kritisk attityd motsvarar ofta det motstånd eller fientlighet som en kvinna möter i omvärlden; kritiker papegojar de ovänliga budskapen från hennes familj eller kultur.

Ur en psykologisk synvinkel representerar varje fiende eller demon som hjältinnan möter i en dröm eller i en myt något destruktivt, grovt, outvecklat, förvrängt eller ont i den mänskliga själen, som försöker ta över och förstöra den. Kvinnor som drömde om vilda hundar eller giftiga ormar insåg att när de kämpade med farliga eller fientliga handlingar riktade mot dem av andra människor, var de lika hotade av vad som pågick inuti dem. En fiende eller demon kan vara en negativ del av sin egen själ, ett skuggelement som hotar att förstöra det som representerar den medkännande och kompetenta delen i den. En fiende eller demon kan också finnas i andra människors själ som vill skada, underkuva, förödmjuka eller kontrollera den. Eller, som det ofta händer, hon hotas av båda.

Upplever saknad och sorg

Förlust och sorg är ett annat tema i kvinnors liv och hjältinnamyter. Någonstans på vägen dör någon eller måste lämnas kvar. Förlusten av nära relationer spelar en betydande roll i kvinnors liv, eftersom de flesta av dem definierar sig själva genom sina nära relationer, och inte genom sina egna prestationer. När någon dör, lämnar dem, lämnar eller blir en främling, då är detta en dubbel förlust – både nära relationer i sig själva, och nära relationer som en källa till självdefiniering.

Många kvinnor som har varit beroende parter i nära relationer befinner sig på hjältinnans väg först efter att ha lidit smärtan av förlust. Den gravida Psyche, till exempel, övergavs av sin man Eros. I sitt sökande efter återförening genomförde hon de uppgifter som säkrade hennes utveckling. Frånskilda och änkor kvinnor i alla åldrar kan fatta beslutet att bli självständiga för första gången i sitt liv. Till exempel fick en älskad allierads död Atalanta att återvända till sin fars rike, där det berömda loppet ägde rum. Detta är i linje med avsikten hos de kvinnor som går in i sina karriärer efter förlusten av nära relationer.

Metaforiskt inträffar psykologisk död när vi måste släppa något eller någon och inte kan låta bli att sörja förlusten. Det kan vara döden av någon aspekt av oss själva, en gammal roll, tidigare position, skönhet eller andra övergående egenskaper hos ungdomen, en dröm som inte finns längre. Det kan också vara en nära relation som slutade i dödsfall eller separation. Kommer hjältinnan att vakna i kvinnan eller kommer hon att bli förkrossad av förlusten? Kommer hon att kunna sörja och gå vidare? Eller kommer han att ge efter, hårdna, sjunka in i depression, stoppa sin resa vid det här laget? Om hon går längre kommer hon att välja hjältinnans väg.

Passerar genom en mörk och smal plats

De flesta heroiska resor involverar att passera genom en mörk plats - bergsgrottor, underjorden, labyrinter - och så småningom komma ut i ljuset. De kan också innefatta att korsa en öde öken till ett blomstrande land. Denna del av resan är analog med att uppleva depression. I myter, som i livet, måste hjältinnan fortsätta röra sig, agera, göra det som behöver göras, hålla kontakten med vänner eller klara sig själv utan att stanna eller ge upp (även när hon känner sig vilsen), behålla hoppet om mörk.

Mörker är de mörka undertryckta känslorna (ilska, förtvivlan, indignation, förbittring, fördömelse, hämnd, rädsla, smärta på grund av svek, skuld) som människor måste övervinna om de vill ta sig ur depression. Det här är en mörk natt av ensamhet, när livet i avsaknad av ljus och kärlek verkar som ett meningslöst kosmiskt skämt. Sorg och förlåtelse representerar vanligtvis en utväg. Nu kan livsenergi och ljus återvända.

Död och återfödelse i myter och drömmar är en metafor för förlust, depression och återhämtning. I efterhand ses många av dessa mörka perioder som övergångsriter, tider av lidande och prövningar, genom vilka en kvinna lär sig något av värde och utvecklas. Eller, som Persefone i underjorden, kan hon vara tillfällig fånge, för att sedan bli en guide för andra.

transcendent utmaning

I hjältemyter, en hjältinna som ger sig av på en resa, övervinner otänkbara faror och besegrar drakar och mörker, fastnar vid något tillfälle, inte kan gå framåt eller bakåt. Vart hon än tittar väntar otroliga hinder henne överallt. För att öppna sin väg måste hon lösa ett visst problem. Vad ska man göra om hennes kunskap uppenbarligen inte räcker till för detta, eller om hennes osäkerhet i hennes eget val är så stark att en lösning verkar omöjlig?

När hon hamnar i en tvetydig situation, där varje val verkar potentiellt ödesdigert eller i bästa fall hopplöst, är hennes första test att förbli sig själv. I krissituationer frestas en kvinna att bli ett offer istället för att vara en hjältinna. Om hon förblir trogen hjältinnan i sig själv är det tydligt för henne att hon är på en dålig plats och kan misslyckas, men hon fortsätter att tro att en dag kan allt förändras. Om hon förvandlas till ett offer, börjar hon skylla på andra människor för sina problem eller förbanna ödet, dricka eller ta droger, attackera sig själv med förnedrande kritik. I det här fallet underkastar hon sig äntligen omständigheterna eller tänker till och med på självmord. Efter att ha sagt upp sig från rollen som hjältinna blir kvinnan inaktiv eller hysterisk, paniken griper henne, eller så agerar hon så impulsivt och irrationellt att hon till slut lider ett slutligt nederlag.

I myter och i livet, när en hjältinna befinner sig i en svår situation, är allt hon kan göra att förbli sig själv och inte ändra sina principer och skyldigheter förrän någon eller något oväntat kommer till hennes hjälp. Att förbli i en situation och vänta på att svaret ska komma är att gå in i ett tillstånd som Jung kallade "transcendental funktion". Med detta menade han något som dyker upp ur det omedvetna för att lösa ett problem eller visa vägen till hjältinnan (egot) som behöver hjälp av det som finns utanför henne (eller honom).

Till exempel, i myten om Eros och Psyche, gav Afrodite Psyche fyra uppgifter, som var och en krävde något av henne som hon inte hade någon aning om. Varje gång kände sig Psyche först överväldigad, men sedan kom hjälp eller råd – från myror, en grön vass, en örn, ett torn. På samma sätt var Hippomenes, förälskad i Atalanta, tvungen att tävla med henne för att vinna hennes hand och hjärta. Men han visste att han inte skulle kunna springa distansen tillräckligt snabbt för att vinna, och därför skulle han förlora ett liv. På tröskeln till tävlingen bad han om hjälp till Afrodite, som som ett resultat hjälpte honom att vinna. I en klassisk western hör en modig men liten styrka plötsligt ett horn och inser att kavalleriet rusar till undsättning.

Alla dessa är arketypiska situationer. En kvinna som hjältinna måste förstå att hjälp är möjlig. När hon befinner sig i ett tillstånd av intern kris och inte vet vad hon ska göra, ska hon inte dra sig tillbaka eller agera av rädsla. Att vänta på en ny förståelse eller förändring av omständigheterna, att meditera eller att be - allt detta innebär att locka ut ur det omedvetna en lösning som kommer att hjälpa till att överskrida dödläget.

En kvinna som hade en dröm med en björn upplevde en djup personlighetskris och kände ett akut behov av att skaffa ett barn mitt under arbetet med sin doktorsavhandling. Moderskapsinstinkten, som grep henne med oemotståndlig kraft, hade tidigare undertryckts och krävdes nu att ge den sin rätt. Innan hon drömde var hon i trängseln av en "antingen-eller"-situation där det inte blev något tillfredsställande resultat. För att förändra situationen var hon tvungen att känna lösningen, inte logiskt konstruera den. Det var först efter att drömmen hade påverkat henne på ett arketypiskt plan och hon till fullo insåg att hon borde hålla fast vid sin önskan att få ett barn som hon säkert kunde skjuta upp befruktningen. Denna dröm var svaret från den omedvetna, som kom till undsättning för att lösa hennes dilemma. Konflikten försvann när den symboliska upplevelsen gav henne en djupgående och intuitivt upplevd plötslig förståelse.

Den transcendentala funktionen kan också uttryckas genom synkroniseringen av händelser – det finns med andra ord mycket betydande sammanträffanden mellan den inre psykologiska situationen och aktuella händelser. När man ställs inför sådana saker uppfattas de som ett mirakel. Till exempel startade en patient till mig för några år sedan ett självhjälpsprogram för kvinnor. Om hon hade erhållit en viss summa pengar vid ett visst datum, skulle fonden förse henne med de saknade medlen, vilket garanterar programmets fortsättning. När denna deadline närmade sig hade hon fortfarande inte det belopp som krävdes. Men hon visste att hennes projekt var nödvändigt och backade inte. Snart kom en check på posten på exakt det belopp hon behövde. Hon fick oväntat tillbaka, och med ränta, en skuld för två år sedan, som hon sedan länge kasserat.

Naturligtvis får vi i de flesta fall av knipa inte så tydliga svar. Oftare uppfattar vi vissa symboler som hjälper till att tydligt förstå situationen och sedan lösa den.

Till exempel, mitt tidigare förlag insisterade på att den här boken skulle revideras av en annan person, som var tvungen att minska den avsevärt och sätta de idéer som presenterades här i en mer populär form. Beskedet "Det du gör är inte tillräckligt bra" som jag fick i två år slog mig hårt psykiskt och jag var trött. En del av mig (som en smidig Persefone) var villig att låta någon bokstavligen skriva om boken, så länge den publicerades. Och jag, önsketänkande, började tänka att det kanske skulle vara det bästa. En vecka innan boken skulle ges till en annan författare fick jag besked.

En författare från England, vars bok hade skrivits om av samma författare under liknande omständigheter, besökte min vän för att berätta om sina upplevelser. Han sa det jag aldrig satte ord på, men ändå intuitivt visste: "De tog själen ur min bok." När jag hörde dessa ord kände jag att en uppenbarelse hade skickats ner till mig. Samma sak borde ha hänt med min bok. Detta gav mig friheten att agera beslutsamt. Jag anställde själv en redaktör och färdigställde boken själv.

Detta meddelande var högt och tydligt. Ytterligare händelser utvecklades ganska gynnsamt. Tacksam för lektionen kom jag ihåg ett gammalt kinesiskt ordspråk som uttryckte tro på synkron och transcendental funktion: "När eleven är redo kommer läraren."

Kreativ insikt är också transcendent. I den kreativa processen, när en lösning finns men ännu inte känd, tror konstnären-uppfinnaren-forskaren att det finns ett svar och stannar i sin situation tills lösningen kommer. Kreativ person ofta i ett tillstånd av ökande stress.

Allt som kunde göras har redan gjorts. Personen förlitar sig då på en inkubationstid varefter något nytt är oundvikligt. Ett klassiskt exempel är kemisten Friedrich August Kekule, som upptäckte bensenmolekylens struktur. Han undrade över uppgiften, men kunde inte klara av den förrän han drömde om en orm som höll sin svans i munnen. Intuitivt insåg han att detta är svaret: kolatomer kan förbinda sig med varandra i slutna kedjor. Sedan gjorde han research och bevisade att hans hypotes var korrekt.

Från offer till hjältinna

När jag övervägde hjältinnans resa lärde jag mig och blev mycket imponerad av hur Anonyma Alkoholister (AA) förvandlar alkoholister och alkoholister från offer till hjältinnor och hjältar. AA aktiverar den transcendentala funktionen och ger i huvudsak lektioner om hur man blir den som gör sitt eget val.

Alkoholisten börjar med att inse att hon befinner sig i en hopplös situation: det är otänkbart för henne att fortsätta dricka – och samtidigt kan hon inte sluta. Vid denna punkt av hopplöshet går hon med i en gemenskap av människor som hjälper varandra på deras gemensamma resa. Hon får lära sig att anlita en makt som är mycket större än hon själv för att ta sig ur krisen.

AA betonar behovet av att acceptera det som inte kan förändras, förändra det som är möjligt och kunna skilja det ena från det andra. Enligt AA:s regler planerar en person i ett farligt känslomässigt tillstånd, som inte tydligt kan se sin framtida livsväg, sina handlingar längre än ett steg. Gradvis, ett steg om dagen, blir alkoholisten sitt eget ödes älskarinna. Hon får förmågan att göra val och upptäcker att hon kan vara kompetent och i sin empati hjälpa andra.

Den kvinnliga hjältinnan ger sig ut på en resa i jakten på sin egen individualitet. Längs vägen hittar, förlorar och återupptäcker hon det som är vettigt för henne, tills hon håller fast vid de värderingar hon har förvärvat i livet under alla omständigheter som utmanar henne. Hon kan om och om igen möta det som är starkare än hon själv, tills i slutändan risken att förlora sin individualitet är övervunnen.

Jag har en tavla på mitt kontor av insidan av ett nautilusskal som jag målade för många år sedan. Det betonar skalets spiralstruktur. Därmed tjänar bilden som en påminnelse om att vägen vi väljer också ofta är i form av en spiral. Vår utveckling är cyklisk - genom beteendemönster som om och om igen för oss tillbaka till vår Nemesis - till det vi verkligen måste möta och övervinna.

Ofta är det den negativa aspekten av gudinnan som kan ta över oss: Demeters eller Persefones mottaglighet för depression, Heras svartsjuka och misstänksamhet, Afrodites promiskuitet i kärleksaffärer, Athenas bristande noggrannhet, Artemis hänsynslöshet. Livet ger oss flera möjligheter att möta det vi fruktar, vad vi behöver inse eller vad vi behöver övervinna. Varje gång vår spiralcykel tar oss till platsen för vårt huvudproblem, får vi större medvetenhet, och vårt nästa svar kommer att vara klokare än det förra, tills vi så småningom kan passera Nemesis i fred i harmoni med våra djupaste värderingar.

Resans slut

Vad händer i slutet av myten? Eros och Psyche återförenas, deras äktenskap firas på Olympen. Psyche föder en dotter som heter Joy. Atalanta väljer äpplena, förlorar tävlingen och gifter sig med Hippomenes. Observera att, efter att ha visat mod och kompetens, lämnar hjältinnan inte vid solnedgången ensam på hästryggen, som den arketypiska cowboyhjälten. Det finns inget av en erövrande hjälte i henne. Återförening och hem är hur hennes resa slutar.

Individualitetens resa - det psykologiska sökandet efter helhet - slutar med föreningen av motsatser i det inre äktenskapet mellan de "manliga" och "kvinnliga" aspekterna av personligheten, som symboliskt kan representeras av de österländska symbolerna - Yang och Yin, sammankopplade i en cirkel. På ett mer abstrakt och icke könsspecifikt sätt resulterar resan till helhet i förmågan att arbeta och älska, att vara aktiv och mottaglig, självständig och kärleksfull del av ett par. Alla dessa är komponenterna i oss själva, till vars kunskap vi kan komma genom livserfarenheter. Och det är våra potentiella möjligheter som vi ger oss av.

I de sista kapitlen av Tolkiens The Fellowship of the Ring övervanns ändå de sista frestelserna att bära ringen och Allmaktens Ring förstördes för alltid. Den här omgången av att bekämpa det onda vanns, hobitarnas heroiska uppgift fullbordades och de återvände hem till Shire. Thomas Eliot i Four Quartets skriver:

Vi kommer inte att stoppa vårt sökande
Och i slutet av vandringen kommer vi
Var vi kom ifrån
Och vi kommer att se vårt land för första gången.

I det verkliga livet slutar sådana berättelser inte särskilt spektakulärt. En tillfrisknande alkoholist kan gå igenom helvetet och komma tillbaka för att framstå för andra som en omärklig nybörjare. Hjältinnan, som slog tillbaka fientliga attacker, som bevisade sin styrka i kampen mot gudinnorna, ger i vardagen ofta intrycket av en helt vanlig kvinna - som hobitarna som återvände till Shire. Men hon vet inte när ett nytt äventyr, kallat för att testa hennes väsen, kommer att förebåda sig självt.

Du kan ladda ner hela bokens text här:

Gene Shinoda Bolen är en psykiater, jungiansk analytiker i privat praktik, klinisk professor i psykiatri, University of California Medical Center, och internationellt känd föreläsare och författare till flera böcker.

HITTA DIG BLAND GUDINNOR!!!- Natalia Vinogradova

De säger att med män borde var och en av oss vara en gudinna. Ja, säger psykologerna. De beskrev typerna av vårt förhållande till det starkare könet med hjälp av ... antik grekisk mytologi. Vilken gudinna ser du ut som?

Demeter är en mammakvinna.

Du strävar efter ständig vård av dina nära och kära;
- uppfatta en man som ett barn;
- benägen att fatta beslut för alla familjemedlemmar;
– du tror att dina anhöriga inte kommer att klara sig utan dig.

I den antika grekiska mytologin är Demeter fruktbarhetens och jordbrukets gudinna. Det här är typen av kvinna-mamma, känslig och omtänksam. Hon ser sin lycka i familjen: hon försöker värma alla med värme, "att ta under sina vingar." Men ibland förvandlas sådan överdriven omsorg till angelägenhet och till och med imperiality. Demeter uppfattar sin älskade man som hennes barn. Han försöker fatta beslut för sin man och i svåra situationer ta på sig bördan. Det är jobbigt för henne med en man som söker underhållning utanför husets väggar.

Råd. För harmoniska relationer med nära och kära, ge dem frihet. Ditt förmynderskap kan vara betungande. Lita på att dina nära och kära kan lösa sina egna problem: detta kommer att hjälpa dig att spara tid och ansträngning.

Persephone - kvinna dotter

Du uppfattar din älskade som en far;
- redo att upplösas i det och offra sina intressen;
- du saknar ofta tillgivenhet och omsorg;
- du tenderar att dra dig tillbaka in i dig själv och hänga dig i vad som helst.

Uppriktig, mottaglig, förstående, Persephone är redo att offra alla intressen för sin "pappa". Hennes hemliga önskan är att vara nära sin älskade hela sitt liv, helt ge sig själv åt honom. Om det behövs kommer hon att studera, arbeta, men inte för att hon själv vill det - hennes utvalda gillar det. Om hon misslyckas med att träffa sin enda, lider Persephone och känner sig utanför och övergiven.

Råd. Det är viktigt för dig att lära dig att stanna upp i din självuppoffring och leta efter andra sätt att självförverkliga: arbete, sport, fritidsintressen. Genom att helt ägna dig åt en man kommer du att sluta vara värdefull som person - och han kommer att förlora intresse och respekt för dig.

Hera - en fru med stor bokstav

Du anses vara klok och rättvis;
- du kan hitta ett gemensamt språk med nästan vem som helst;
- för din man är du partner och rådgivare;
- Lojalitet för dig - det högsta värdet.

Liksom den antika grekiska gudinnan Hera, som var underordnad sin man Zeus, är en kvinna av denna typ redo att troget tjäna sin man. En klok och erfaren fru, hon kommer att hjälpa honom att avancera i sin karriär, uppfylla sig själv. Det betyder inte alls att Hera inte tänker på sig själv. Hon är en fru, vilket betyder att hon alltid ska vara vacker och välvårdad. Hera är smart, påläst, intressant med henne. Hon försöker också på ett omfattande sätt utveckla barn, för vilka mamma är en obestridlig auktoritet. Det enda som Hera inte kommer att förlåta är svek eller bedrägeri, för hon förblir själv trogen sin man och anser att det är en garanti för familjelycka.

Råd. Du är van vid att hålla dina känslor för dig själv. Och ibland känner du en brist på värme från din utvalde. Var inte rädd för att prata med honom om det, för din inre harmoni är också hans lycka.

Hestia - husets älskarinna

Sedan barndomen drömde du om en stark familj;
- du känner dig trygg endast i ditt hem;
– Jag håller inte med om att en hemmafru inte är ett yrke;
- du vet hur man träffas och ser av.

Hennes hus är alltid rent, varmt och mysigt och på helgerna luktar det paj. Hestia är härdens sanna vårdare. Lugn och förnuftig Hestia skulle aldrig byta ut sin fästning mot omvärlden – grym och full av överraskningar. Högljudda fester, långa resor, galna idéer - nöjen är inte för henne. Hon behöver inte förverkliga sig själv i en karriär: Hestias arbete ligger i familjen. En man med en sådan kvinna kommer att vara bekväm och lugn, men han kan bli uttråkad.

Råd. Fokusera inte på huset. Gå ut från din fästning oftare för att få intryck och se världen. Hitta vänner som du är intresserad av, leta efter dig själv i kreativitet, läs mer - diversifiera ditt liv.

Athena - general i kjol

Det är viktigt för dig att göra karriär;
- du vet hur man löser problem "som en man";
- du strävar efter att leda det starkare könet;
- du respekterar ledare - samma som dig själv.

Krigsgudinnan Athena föddes från Zeus huvud. Hon är en bra strateg och

Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. En del kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och ”trasiga”, andra när de inser att de har blivit gisslan av omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande som kulturella stereotyper hade på dem; på liknande sätt är de vanligtvis omedvetna nu om vilka mäktiga krafter som finns inom dem själva, krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa mäktiga inre kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men uthärdar om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig mycket från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Inte mindre märklig är den tredje typen - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, på grund av vilka de går in i ständigt nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av yttersta vikt för dem. Det faktum att för en kvinna en prestation, en annan kan verka som fullständigt nonsens - allt bestäms av vilken arketyp av vilken gudinna som råder i henne.

Dessutom, i varje kvinna samexistera några gudinnor. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesteras i henne - och vad som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för de andra ...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att reda ut sina egna drifter (särskilt med övertygande beroende), frustrationer och källor till förnöjsamhet.

Även gudinnornas arketyper är intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med en komplex och till synes motsägelsefull karaktär.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Den erbjuder nyfikna kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga sätt att utveckla en kvinna i linje med en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserat på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Denna typ av kvinnlig psykologi skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att lyda en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori bygger på observationer av mångfald normala skillnader i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet – från det jag lärde mig som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och huvudanalytiker vid Jung Institute i San Francisco. .

Beskrivningen av kvinnlig psykologi, som ges på sidorna i denna bok, bygger dock inte bara på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som känt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse ökade genom samtal med flickvänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor för varandra ett slags "speglar" - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser det gemensamma som binder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var medvetna om. av tidigare.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Det året inträffade två händelser som så småningom utlöste kvinnorättsrörelsen på 70-talet. Först publicerade Betty Friedan sitt Womanish Mystery, där hon lyfte fram tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och någon annans liv. Friedan har identifierat källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, rotat i utvecklingsstopp. Hon trodde att detta problem orsakades av vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för vanliga kulturella stereotyper, freudianska dogmer och medias manipulation av kvinnor, erbjöd principer vars tid är fördröjd. Hennes idéer gav utlopp för undertryckta våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och, slutligen, till skapandet av National Organization of Women.

Också 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheten i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre betalt än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna flagranta orättvisa har blivit ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll i det moderna samhället underskattas.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till en kvinnorättsrörelse. På 1970-talet ökade min förståelse för problemet. Jag började inse kvinnors ojämlikhet och diskriminering; Jag insåg att de kulturella normer som satts av män själva belönade kvinnor för obeklagad lydnad eller straffade kvinnor för att de avvisade stereotypa roller. Det slutade med att jag gick med i en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.