Dieviete katrā sievietē. Dievietes arhetipi. Nāves un iznīcināšanas spēku izraidīšana

Jin Shinoda Bolen

Dievietes katrā sievietē

Jaunā sievietes psiholoģija. Dievietes arhetipi

G. Bahtijarovas un O. Bahtijarovas tulkojums

M.: ID "Sofija", 2005

J. Bolens. Dievietes ikvienā. S.F.: Harper & Row, 1984

Kāpēc dažām sievietēm svarīgākais dzīvē ir ģimene un bērni, bet citām – neatkarība un veiksme? Kāpēc daži no viņiem ir ekstraverti, orientēti uz karjeru, loģiski un precīzi detalizēti, bet citi labprāt kļūst par introvertiem mājās? Jo daudzveidīgāka ir sieviete savās izpausmēs, – atzīmē daktere Bolena, – jo vairāk caur viņu parādās dievietes. Izaicinājums ir izlemt, kā vai nu palielināt šīs izpausmes, vai cīnīties ar tām, ja tās jums nepatīk.

Tajā tev palīdzēs grāmata "Dievietes katrā sievietē. Jaunā sieviešu psiholoģija. Dieviešu arhetipi". Katra sieviete atpazīst sevi vienā vai vairākās grieķu dievietēs ... un neviena no tām nenosodīs sevi. Grāmata sniegs jums spēcīgus attēlus, kurus varat efektīvi izmantot, lai izprastu un mainītu sevi. Lai gan šajā grāmatā ir atrodama psihoterapeitiem noderīga informācija, tā ir rakstīta ikvienam lasītājam, kurš vēlas labāk izprast tās sievietes, kuras lasītājam ir vistuvākās, mīlētas, bet joprojām paliek noslēpums. Visbeidzot, šī grāmata ir paredzēta pašām sievietēm, kurām tā palīdzēs atklāt sevī apslēptās dievietes.

J. Bolens. DIEVIETES KATRĀ SIEVIETĒ

Ievads. DIEVIETE IR IKVIENĀ NO MUMS!

Katrai sievietei ir vadošā loma savā dzīves stāstā. Kā psihiatrs esmu noklausījies simtiem personisku stāstu un sapratis, ka katram no tiem ir sava mitoloģiska dimensija. Dažas sievietes vēršas pie psihiatra, kad jūtas pilnībā demoralizētas un “salauztas”, citas, kad saprot, ka ir kļuvušas par apstākļu ķīlniekiem, kuri jāanalizē un jāmaina.

Katrā ziņā man šķiet, ka sievietes lūdz psihoterapeita palīdzību, lai iemācieties būt par galvenajiem varoņiem, galvenajiem varoņiem savā dzīves stāstā. Lai to izdarītu, viņiem ir jāpieņem apzināti lēmumi, kas noteiks viņu dzīvi. Iepriekš sievietes pat neapzinājās kultūras stereotipu spēcīgo ietekmi uz viņām; līdzīgā veidā viņi parasti tagad neapzinās, kādi vareni spēki slēpjas viņos, spēki, kas var noteikt viņu rīcību un jūtas. Tieši šiem spēkiem, kas attēloti seno grieķu dieviešu aizsegā, es veltu savu grāmatu.

Šīs varenās iekšējās ķēdes, vai arhetipi, paskaidrojiet galvenās atšķirības starp sievietēm. Dažām, piemēram, lai justos kā sasniegušam cilvēkam, nepieciešama monogāmija, laulības institūcija un bērni - tādas sievietes cieš, bet pacieš, ja nevar sasniegt šo mērķi. Viņiem tradicionālās lomas ir vislielākā nozīme. Viņas ļoti atšķiras no cita veida sievietēm, kuras augstāk par visu vērtē savu neatkarību, jo koncentrējas uz to, kas viņām ir svarīgi. Ne mazāk savdabīgs ir arī trešais tips – sievietes, kuras pievelk sajūtu intensitāte un jauni pārdzīvojumi, kuru dēļ viņas iesaistās arvien jaunās personiskās attiecībās vai steidzas no viena radošuma veida pie cita. Visbeidzot, cita veida sievietes dod priekšroku vientulībai; Garīgums viņiem ir ārkārtīgi svarīgs. Tas, ka vienai sievietei sasniegums, citai var šķist pilnīga muļķība - visu nosaka tas, kuras dievietes arhetips viņā valda.

Turklāt katrā sievietē līdzās pastāv vairākas dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes - un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs ...

Zināšanas par dievietes arhetipiem palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citām sievietēm, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.

Dieviešu arhetipi ir interesanti arī vīriešiem. Tie, kas vēlas labāk izprast sievietes, var izmantot arhetipu sistēmu, lai klasificētu sievietes un iegūtu dziļāku izpratni par to, ko no viņām sagaidīt. Turklāt vīrieši spēs saprast sievietes ar sarežģītu un šķietami pretrunīgu raksturu.

Visbeidzot, šāda arhetipu sistēma var būt ārkārtīgi noderīga psihoterapeitiem, kas strādā ar sievietēm. Tas piedāvā ziņkārīgus klīniskus rīkus starppersonu un iekšējo konfliktu izpratnei. Dievietes arhetipi palīdz izskaidrot rakstura atšķirības un atvieglo iespējamās psiholoģiskās grūtības un psihiskus simptomus. Turklāt tie norāda uz iespējamiem sievietes attīstības ceļiem pēc vienas vai otras "dievietes".

Šajā grāmatā ir aprakstīta jauna pieeja sieviešu psiholoģija, kuras pamatā ir sengrieķu dieviešu sieviešu tēli, kas cilvēka iztēlē pastāvējuši vairāk nekā trīs gadu tūkstošus. Šis sieviešu psiholoģijas veids atšķiras no visām teorijām, kurās "normāla sieviete" tiek definēta kā paklausība vienam "pareizam modelim", personības shēmai vai psiholoģiskai struktūrai. Mūsu teorija ir balstīta uz novērojumiem par dažādām normālām sieviešu psiholoģijas atšķirībām.

Liela daļa no tā, ko es zinu par sievietēm, nāk no profesionālās pieredzes — no tā, ko uzzināju kā psihiatrs un Junga psihoanalītiķis, no mācīšanas un konsultēšanas pieredzes kā praktizējoša skolotāja Kalifornijas universitātē un galvenā analītiķe Junga institūtā Sanfrancisko.

Tomēr sievietes psiholoģijas apraksts, kas sniegts šīs grāmatas lappusēs, ir balstīts ne tikai uz profesionālajām zināšanām. Lielākā daļa manu priekšstatu ir balstītas uz to, ka es pati esmu sieviete, kas iepazinusi dažādas sieviešu lomas - meita, sieva, dēla un meitas māte. Mana sapratne pieauga sarunās ar draudzenēm un citām sievietēm. Abos gadījumos sievietes viena otrai kļūst par sava veida "spoguļiem" – mēs redzam sevi citu cilvēku pieredzes atspoguļojumā un apzināmies kopīgo, kas saista visas sievietes, kā arī tos mūsu pašu psihes aspektus, kurus neapzinājāmies. no iepriekš.

Manu izpratni par sievietes psiholoģiju noteica arī tas, ka esmu sieviete, kas dzīvo mūsdienu laikmetā. 1963. gadā es iestājos augstskolā. Tajā gadā notika divi notikumi, kas galu galā izraisīja sieviešu tiesību kustību 70. gados. Pirmkārt, Betija Frīdana publicēja savu sieviešu noslēpumu, kurā viņa uzsvēra veselas sieviešu paaudzes tukšumu un neapmierinātību, kas dzīvoja tikai citiem cilvēkiem un kāda cita dzīvei. Frīdans ir identificējis šī laimes trūkuma avotu kā pašnoteikšanās problēmu, kas sakņojas attīstības apstādināšanā. Viņa uzskatīja, ka šo problēmu ir izraisījusi pati mūsu kultūra, kas neļauj sievietēm atpazīt un apmierināt savas pamatvajadzības izaugsmei un attīstībai, realizēt savu cilvēcisko potenciālu. Viņas grāmata, kas pielika punktu izplatītajiem kultūras stereotipiem, Freida dogmām un mediju manipulācijām ar sievietēm, piedāvāja principus, kuru laiks jau sen ir nokavēts. Viņas idejas izpaudās apspiestām vardarbīgām jūtām, un tās vēlāk noveda pie sieviešu atbrīvošanās kustības un, visbeidzot, Nacionālās sieviešu organizācijas izveidošanas.

Arī 1963. gadā prezidenta Džona Kenedija vadībā Sieviešu statusa komisija publicēja ziņojumu, kurā aprakstīta nevienlīdzība Amerikas Savienoto Valstu ekonomikas sistēmā. Sievietes par to pašu darbu saņēma mazāku atalgojumu nekā vīrieši; viņiem tika liegtas vakances un liegtas paaugstināšanas iespējas. Šī kliedzošā netaisnība ir kļuvusi par kārtējo apliecinājumu tam, cik nepelnīti sievietes loma mūsdienu sabiedrībā tiek novērtēta par zemu.

Tāpēc es ienācu profesionālās psihiatrijas pasaulē laikā, kad ASV atradās sieviešu tiesību kustības smailē. Septiņdesmitajos gados mana izpratne par problēmu palielinājās. Es sāku apzināties sieviešu nevienlīdzību un diskrimināciju; Es sapratu, ka vīriešu noteiktie kultūras standarti paši par sevi atalgo sievietes par nevainojamu paklausību vai sodīja sievietes par stereotipisku lomu noraidīšanu. Es beidzot pievienojos nedaudzām sieviešu kolēģēm no Ziemeļkalifornijas Psihiatru asociācijas un Amerikas Psihiatru asociācijas.

Divkāršs skatījums uz sieviešu psiholoģiju

Es kļuvu par Junga psihoanalītiķi aptuveni tajā pašā laikā, kad pārgāju uz feministu amatiem. Pēc absolvēšanas 1966. gadā es mācījos C. Jung institūtā Sanfrancisko un 1976. gadā saņēmu psihoanalīzes diplomu. Šajā periodā mana izpratne par sieviešu psiholoģiju nepārtraukti padziļinājās, un feministiskās atziņas tika apvienotas ar Junga arhetipu psiholoģiju.

Strādājot, pamatojoties uz Junga psihoanalīzi vai uz sievietēm orientētu psihiatriju, man šķita, ka es veidoju tiltu starp divām pasaulēm. Maniem Junga kolēģiem bija vienalga, kas notiek politiskajā un sociālajā dzīvē. Šķita, ka lielākā daļa no viņiem tikai neskaidri apzinās sieviešu cīņas par savām tiesībām nozīmi. Kas attiecas uz manām draudzenēm psihiatriskajām feministēm, ja viņas uzskatīja, ka esmu Junga psihoanalītiķis, viņas droši vien to uztvēra vai nu kā manu personīgo ezotērisko un mistisku interesi, vai tikai kā kādu papildu specialitāti, kas, lai arī ir pelnījusi cieņu, nav nekādas attieksmes pret sieviešu problēmām. Es, saplosīta starp vienu un otru, laika gaitā aptvēru, kādus dziļumus var atklāt divu pieeju - jungisma un feminisma - saplūšana. Tie ir apvienoti sava veida sieviešu psiholoģijas "binokulārajā redzējumā".

Junga pieeja man ļāva apzināties, ka sievietes ir pakļautas spēcīgiem iekšējiem spēkiem – arhetipiem, kurus var personificēt ar seno grieķu dieviešu tēliem. Savukārt feministiskā pieeja man palīdzēja saprast, ka ārējie spēki jeb stereotipi – lomas, ko sabiedrība sagaida no sievietēm – uzspiež viņām dažu dieviešu šablonus un nomāc citas. Rezultātā es sāku saprast, ka katra sieviete atrodas kaut kur pa vidu: viņas iekšējos dziņas nosaka dievietes arhetipi, bet ārējās darbības ir kultūras stereotipi.

Tiklīdz sieviete apzinās šādas ietekmes, šīs zināšanas kļūst par spēku. "Dievietes" ir spēcīgi neredzami spēki, kas nosaka uzvedību un jūtas. Zināšanas par "dievietēm" katrā no mums ir jaunā apziņas teritorija, kas paveras sievietes priekšā. Kad viņa saprot, kuras "dievietes" viņā izpaužas kā dominējošie iekšējie spēki, rodas izpratne par sevi, noteiktu instinktu spēks, savu prioritāšu un spēju apzināšanās, iespēja rast personisku nozīmi tajos lēmumos, ko var citi cilvēki. paliek vienaldzīgs pret.

"Dievietes" shēmas atstāj ietekmi arī uz attiecībām ar vīriešiem. Tie palīdz izskaidrot noteiktas attiecību grūtības un pievilcības mehānismu, kāds ir viena vai otra veida sievietēm attiecībā uz konkrētiem vīriešiem. Vai viņi dod priekšroku vīriešiem, kuri ir spēcīgi un veiksmīgi? Neaprakstāms un radošs? Infantila? Kāda "dieviete" nemanāmi piespiež sievieti pie noteikta tipa vīriešiem? Šādas shēmas nosaka tā izvēli un attiecību stabilitāti.

Arī pašās attiecību shēmās ir tās vai citas dievietes nospiedums. "Tēvs un meita", "brālis un māsa", "māsas", "māte un dēls", "māte un meita" vai "mīļotāji" - katrs šāds pāris ir noteiktai dievietei raksturīga konfigurācija.

Katra sieviete ir apveltīta ar dievišķām dāvanām, kuras vajadzētu pētīt un pieņemt ar pateicību. Turklāt katram ir uzliktas robežas, kuras ir jāatzīst un jāpārvar, lai mainītos. Sieviete nespēj pretoties dievietes fundamentālā arhetipa izvirzītajai shēmai, kamēr pati neapzinās šāda arhetipa esamību sevī un nemēģina ar tā palīdzību iemiesot savu potenciālu.

Mīti kā atziņas

Es pirmo reizi pamanīju svarīgo saikni starp mitoloģiskām shēmām un sieviešu psiholoģiju, izmantojot Junga psihoanalītiķa Ēriha Neimana grāmatu Cupid and Psyche. Neimans izmantoja mitoloģiju kā veidu, kā aprakstīt sieviešu psiholoģiju. Šī mīta un psiholoģisko komentāru kombinācija man šķita ārkārtīgi spēcīgs instruments.

Piemēram, sengrieķu mītā par Kupidonu un Psihi pirmais Psihes pārbaudījums bija uzdevums šķirot milzīgu sēklu kalnu un sadalīt katra veida graudus atsevišķās kaudzēs. Viņas pirmā reakcija uz šo uzdevumu (tāpat kā uz trim nākamajiem) bija izmisums. Esmu ievērojis, ka šis mīts labi saskan ar vairākiem maniem pacientiem, kuriem bija jāatrisina dažādas problēmas. Viena bija universitātes absolvente, kura bija iegrimusi savā vissarežģītākajā darbā un nezināja, kā sakārtot savu darba materiālu. Otra ir nomākta jauna māte, kurai vajadzēja izdomāt, kur paiet viņas dārgais laiks, noteikt prioritātes un atrast veidu, kā turpināt gleznošanu. Katrai sievietei, tāpat kā Psihei, bija jādara vairāk, nekā viņa domāja, ka spēj, taču šos šķēršļus radīja viņas izvēle. Abiem pacientiem mīts, atspoguļojot viņu pašu situāciju, kļuva par drosmes avotu, sniedza ieskatu, kā reaģēt uz jaunajām dzīves prasībām, un piešķīra jēgu gaidāmajai cīņai.

Kad sieviete jūt, ka kādā no viņas nodarbēm ir mitoloģiska dimensija, izpratne par to skar viņas dziļākos radošuma centrus. Mīti rosina jūtas un iztēli, jo tie ir saistīti ar stāstiem, kas ir daļa no cilvēces kopējā mantojuma. Sengrieķu mīti – tāpat kā visas pārējās pasakas un mīti, kas cilvēkiem zināmi tūkstošiem gadu – paliek mūsdienīgi un individuāli nozīmīgi, jo satur patiesības par pārdzīvojumiem, kas ir kopīgi visiem.

Mītu interpretācijas var radīt intelektuālu un intuitīvu izpratni. Mīti ir kā sapņi, kurus atceras pat tad, ja tie ir nesaprotami. Tas izskaidrojams ar to, ka mīti, tāpat kā sapņi, ir pilni ar simboliem. Mitologa Džozefa Kempbela vārdiem sakot: "Sapnis ir personisks mīts, un mīts ir bezpersonisks sapnis." Nav brīnums, ka mīti mums vienmēr šķiet neskaidri pazīstami!

Pareizi interpretējot cilvēka sapni, rodas tūlītējs ieskats - nekavējoties kļūst skaidri apstākļi, ar kuriem sapnis ir saistīts. Cilvēks intuitīvi saprot to nozīmi un saglabā šo izpratni.

Apgaismojums kā atbilde uz mīta interpretāciju nozīmē, ka atbilstošais mīts simboliski apraksta kaut ko, kas ir nozīmīgs šim konkrētajam cilvēkam. Tagad cilvēks saprot kaut ko svarīgu un saprot, ka tā ir patiesība. Tik dziļu izpratnes līmeni ne reizi vien izjuta publika, kuras priekšā es runāju ar mītu pārstāstu un to nozīmes interpretāciju. Šāda apmācība skar jūtīgās stīgas dvēselē, un sievietes psiholoģijas teorija pārvēršas vai nu sevis izzināšanā, vai izpratnē par to, cik svarīgi psihologam ir sazināties ar īstām sievietēm.

Es sāku izmantot mitoloģiskos salīdzinājumus semināros par sieviešu psiholoģiju 60. gadu beigās un 70. gadu sākumā, vispirms Kalifornijas Universitātes Medicīnas centrā, pēc tam Kalifornijas Universitātē Santakrusā un Karla Junga institūtā Sanfrancisko. Nākamo piecpadsmit gadu laikā lekciju lasīšana man deva papildu iespējas attīstīt savas idejas un novērot klausītāju reakciju Sietlā, Mineapolisā, Denverā, Kanzassitijā, Hjūstonā, Portlendā, Fortveinā, Vašingtonā, Toronto, Ņujorkā, nemaz nerunājot par Sanu. Francisco, kur es dzīvoju. Un katrā lekcijā atbildes bija vienādas: kad es izmantoju mītus savienojumā ar klīnisko materiālu, personīgo pieredzi un konkrētu sieviešu atziņām, auditorija ieguva jaunu, dziļāku izpratni.

Es parasti sāku ar mītu par Psihi, sievieti, kurai personīgās attiecības bija galvenais dzīvē. Tad es stāstīju otro mītu ar savu interpretāciju. Tas bija mīts par sievietēm, kuras, saskaroties ar grūtībām, nezaudēja savaldību, bet, gluži pretēji, piedzīvoja spēka pieplūdumu grūtu uzdevumu dēļ - rezultātā viņas labāk mācījās un iedzīvojās dzīvē. Šī mīta varone bija Atalanta, straujkāju medniece, kura guva lielus panākumus gan skriešanā, gan medībās un uzvarēja visus vīriešus, kuri mēģināja ar viņu sacensties. Šo skaisto sievieti var salīdzināt ar Artemīdu, grieķu medību un mēness dievieti.

Dabiski, ka šīs lekcijas manos klausītājos radīja jautājumus par citām dievietēm. Es sāku par viņiem lasīt, mēģinot noteikt viņu veidu un īpašības, kuras viņi personificēja. Tas man deva savu ieskatu. Piemēram, reiz manā kabinetā ienāca greizsirdīga un atriebīga sieviete – un es viņā uzreiz atpazinu niknu, pazemoto Hēru, Zeva sievu un laulības dievieti. Viņas vīra izšķīdīgā uzvedība pamudināja šo greizsirdīgo dievieti nenogurstoši meklēt un iznīcināt "konkurentus".

Kā izrādījās, kādu dienu šī paciente uzzināja, ka viņas vīram ir romāns. Kopš tā laika viņa ir apsēsta ar domām par sāncensi. Viņa pastāvīgi redzēja atriebības attēlus savos sapņos, bija aizdomas, ka viņa viņai seko, un galu galā viņu tik ļoti aizrāva izrēķināšanās ar šo sāncensi, ka gandrīz zaudēja prātu. Tā bija tipiska Hēra – viņas dusmas nemaz nebija vērstas uz vīru, bet tieši viņš viņu pievīla un krāpa. Šī līdzība manai pacientei palīdzēja saprast, ka šīs "Hēras reakcijas" patiesais cēlonis bija viņas vīra neuzticība. Tagad viņai kļuva skaidrs, kāpēc viņu pārņēmušas dusmas un cik kaitīgas ir šīs jūtas. Viņa saprata, ka viņai nevajadzētu pārvērsties par atriebīgu Hēru, bet gan atklāti apspriest ar vīru viņa uzvedību un saskarties ar viņu problēmām laulības dzīvē.

Bija arī tāds gadījums: viens no maniem kolēģiem pēkšņi sāka izteikties pret grozījumiem par vienlīdzīgām tiesībām, ko es atbalstīju. Mani piepildīja aizvainojums un dusmas – un tad pēkšņi es piedzīvoju vēl vienu epifāniju. Tas bija divu dažādu dieviešu konflikts vienā dvēselē. Tajā brīdī es jutos un uzvedos kā Artēmijs, Lielās māsas arhetips, sieviešu aizstāvis. Mans pretinieks, gluži pretēji, bija kā Atēna - Zeva meita, kas dzimusi no viņa galvas, varoņu patronese, patriarhālo pamatu sargātāja, sava veida "tēta meita".

Citā reizē, lasot par Petijas Hērstas* nolaupīšanu, es pēkšņi sapratu, ka mūsu acu priekšā tiek izspēlēts mīts par Persefoni, meiteni, kuru nolaupīja, izvaroja un turēja gūstā pazemes dievs Hadess. . Hērsts bija Kalifornijas universitātes students, divu mūsu laika ietekmīgāko "olimpisko dievu" adoptētā meita. Simbiotiskās atbrīvošanās armijas vadītājs viņu nolaupīja (aizveda uz pazemi), turēja tumšā skapī un atkārtoti izvaroja.

[*] Patrīcija Hērsta (dzimusi 1954. gada 2. februārī) ir liela Sanfrancisko laikrakstu izdevēja īpašnieka adoptētā meita. 19 gadu vecumā viņu nolaupīja sociālrevolucionārs grupējums, kas par viņu pieprasīja milzīgu izpirkuma maksu, un tad negaidīti paziņoja, ka viņa pati vēlas kļūt par šīs grupas dalībnieci. Piedalījies bruņotā bankas aplaupīšanā. Pēc ieslodzījuma viņa apprecējās ar savu miesassargu, divu bērnu māti un aktrisi. -- Apm. ed.

Drīz es redzēju dievietes katrā sievietē. Zinot, kā "dievietes" izpaužas psihē, padziļināja manu izpratni gan par ikdienas, gan neparastām situācijām.

Lūk, piemērs: kuras dievietes ietekme dominē, kad sieviete rosās virtuvē vai uzkopj māju? Sapratu, ka to atrisina vienkārša pārbaude - kā sieviete gatavo, un vai viņa uztur tīrību mājā, ja vīrs uz nedēļu aizbrauc. Kad "Hēra" * vai "Afrodīte" pusdieno vienatnē, tas, visticamāk, ir skumjš un nožēlojams skats: kaut kas līdzīgs veikalā pirktam "mājas biezpienam". Kad šāda sieviete ir viena, derēs viss, kas atrodas bufetē vai ledusskapī – kāds kontrasts tiem izsmalcinātajiem un sarežģītajiem ēdieniem, ko viņa parasti gatavo savam vīram! Galu galā viņa gatavo tikai viņam: to, ko viņš mīl, nevis sev, jo viņa ir vai nu "brīnišķīga mazā sieva, kas zina, kā garšīgi pagatavot" (Hēra), vai gādīga māte (Dēmetra), vai pieklājīgs dzīvesbiedrs ( Persefone), vai pavedinoša mīļotā (Afrodīte).

Taču, ja Hestija dominēs savā raksturā, sieviete pat viena pati uzklās galdu un sarīkos sev šikas vakariņas – un mājā valdīs ierastā kārtība. Ja mājas darbu motivāciju nosaka citu dieviešu arhetips, sieviete, visticamāk, dzīvos pilnīgā nekārtībā līdz vīra atgriešanās brīdim. Bet svaigus ziedus "Hestia" noteikti ieliks vāzē, pat ja vīrs tos neredzēs. Viņas dzīvoklis vai māja vienmēr būs mājīga, jo viņa šeit dzīvo, nevis tāpēc, ka viņa vēlas izrādīties kāda priekšā.

Tad es domāju, vai šī pieeja sieviešu psiholoģijas izpratnei caur mītiem būtu noderīga citiem. Atbilde bija manas lekcijas par tēmu "Dievietes katrā sievietē". Klausītāji bija aizkustināti un ieintriģēti, viņi satraukti čukstēja, kad runa bija par mitoloģiju kā atziņas avotu. Viņi sāka labāk izprast sievietes, un tas skāra jūtīgākās dvēseles stīgas. Kad es runāju par mītiem, cilvēki dzirdēja, juta un saprata, par ko es runāju; kad es tos interpretēju, reakcija skaidri norādīja uz atziņām. Gan vīrieši, gan sievietes uztvēra mītu nozīmi kā personisku patiesību, saņēma apstiprinājumu tam, ko bija zinājuši jau sen, bet tikai tagad saprata patiesi.

Es uzstājos arī profesionālo organizāciju sanāksmēs un apspriedu savas idejas ar psihiatriem un psihologiem. Daudzas šīs grāmatas sadaļas sākotnēji bija raksti, kurus es prezentēju Starptautiskajā Analītiskās psiholoģijas asociācijā, Amerikas Psihoanalīzes akadēmijā, Amerikas Psihiatru asociācijā, Amerikas Orto-psihiatru asociācijas Sieviešu pētījumu institūtā un Transpersonālās asociācijā. Psiholoģija. Mani kolēģi ir atklājuši, ka šī pieeja ir noderīga medicīnas praksē, un ir novērtējuši dziļo ieskatu personības shēmās un psihiskajos simptomos, ko sniedz jēdziens "dievietes". Lielākajai daļai no viņiem šis bija pirmais sieviešu psiholoģijas apraksts, ko piedāvāja Junga psihoanalītiķis.

Tikai mani Junga kolēģi zināja, ka es izstrādāju un turpinu attīstīt jaunus sieviešu psiholoģijas principus, kas ļoti atšķiras no dažiem Junga jēdzieniem, kā arī apvienoju tīri sievišķo skatījumu ar arhetipu psiholoģiju. Lai gan šī grāmata ir rakstīta plašam lasītāju lokam, tie, kas zina jungiānismu, ievēros, ka sieviešu psiholoģija, kas balstīta uz dievietes arhetipiem, izaicina Junga konvencionālo Anima un Animus teoriju (skat. 3. nodaļu).

Daudzi Junga speciālisti rakstīja par seno grieķu dievu un dieviešu arhetipiskajiem tēliem. Esmu parādā šiem autoriem par savām zināšanām un atziņām, un es bieži citēju no tiem (skat. nodaļas piezīmes). Tomēr, atlasot septiņas grieķu dievietes un sadalot tās trīs īpašās kategorijās saskaņā ar psiholoģiskas pazīmes, es izveidoju gan jaunu tipoloģiju, gan jaunus veidus, kā izprast intrapsihiskus konfliktus (skat. visu grāmatu). Savā tipoloģijā es pievienoju Afrodītes apziņas jēdzienu, kas kļuva par trešo modeli, papildinot Junga teorijā ilgi aprakstīto fokusēto apziņu un difūzo apziņu (skat. 11. nodaļu).

Turklāt es piedāvāju divus papildu (jaunus) psiholoģiskos jēdzienus, kaut arī nedaudz virspusēji, jo to detalizēts izklāsts būtu novirze no grāmatas galvenās tēmas.

Pirmkārt, "dieviešu" tipoloģija izskaidro pretrunas starp sieviešu uzvedību un Junga psihotipu teoriju. Pēc Junga domām, cilvēks pieder ekstravertai vai intravertai kategorijai, savos novērtējumos paļaujas uz jūtām vai saprātu un uztver intuitīvi vai jutekliski (tas ir, caur piecām maņām). Turklāt saskaņā ar klasisko Junga teoriju tiek uzskatīts, ka viena no šīm četrām funkcijām (domāšana, emocijas, intuīcija un maņu uztvere) attīstās apzināti un dominē. Neatkarīgi no dominējošās funkcijas, otra šī pāra funkcija tika uzskatīta par mazāk uzticamu vai vāji apzinātu. Izņēmumi šajā modelī "viens vai otrs" vai "vairāk attīstīts un vismazāk apzināts", jau aprakstījuši psihologi Džūna Singera un Mērija Lūmisa. Esmu pārliecināta, ka dievietes arhetipi palīdzēs labāk izskaidrot sieviešu vidū bieži sastopamos izņēmumus.

Piemēram, kad sieviete "pārslēdzas" - tas ir, pāriet no vienas psihes šķautnes uz citu - viņa pāriet uz citu dievietes arhetipu. Teiksim, vienā situācijā viņa ir ekstraverta, loģiski domājoša Atēna, kas lielu uzmanību pievērš niekiem, bet citā situācijā - intraverta pavarda glabātāja Hestija - gadījums, kad "nekustīgā baseinā ir velni". Šādas pārmaiņas izskaidro grūtības, ar kurām var saskarties, nosakot daudzšķautņainas sievietes Junga tipu.

Vēl viens piemērs: sieviete var asi apzināties estētiskos smalkumus (tā ir Afrodītes ietekme) un nepamanīt, ka uz plīts joprojām deg uguns vai benzīntanks ir gandrīz tukšs (sīkumi, kas nepamet Atēnas uzmanību). Dominējošā "dieviete" skaidro, kā viena un tā pati funkcija (šajā gadījumā sensorā) paradoksālā kārtā var vienlaikus būt gan augsti attīstīta, gan neapzināta (skat. 14. nodaļu).

Otrkārt, medicīnas prakse man ir palīdzējusi saprast, ka dievietes arhetipu spēks dominē pār sievietes ego un izraisa psihiskus simptomus, kas ir salīdzināmi ar tiem spēka atribūtiem, ar kuriem dievietes bija vēsturiski apveltītas, jo šis spēks atkāpjas no senās Eiropas Lielās dievietes tēla. dažādu līmeņu sengrieķu dievietēm, kas bija dievu meitas vai dievietes-jaunavas (skat. 1. nodaļu).

Lai gan šī grāmata attīsta teoriju un sniedz speciālistiem noderīgu informāciju, tā ir rakstīta ikvienam, kurš vēlas labāk izprast sievietes – un īpaši sievietes, kuras ir lasītājiem vistuvākās, mīlētas, bet joprojām paliek noslēpums. Visbeidzot, šī grāmata ir paredzēta pašām sievietēm, kurām tā palīdzēs atklāt sevī apslēptās dievietes.

1. nodaļa. DIEVIETES KĀ IEKŠĒJIE TĒLI

Kādu dienu mana draudzene Anna ieraudzīja slimnīcā vāju meitenīti - "zilganu" bērnu ar iedzimtu sirds defektu. Paņēmusi meiteni rokās, Anna ieskatījās viņas sejā un pēkšņi piedzīvoja tik spēcīgu emocionālu šoku, ka viņas krūtīs atbalsojās mokošas sāpes. Tajā brīdī starp viņu un bērnu izveidojās neredzama saikne. Cenšoties saglabāt šo saikni, Anna sāka regulāri apmeklēt meiteni. Un, lai gan viņa dzīvoja tikai dažus mēnešus pēc tam – viņai netika veikta atvērta sirds operācija – viņu tikšanās atstāja Annu dziļu iespaidu un pamodināja viņas dvēselē noteiktus attēlus, kas bija dziļi apslēpti un piepildīti ar visdziļākajām jūtām.

1966. gadā psihiatrs un rakstnieks Entonijs Stīvenss pētīja savstarpējo pieķeršanos, kas radās starp auklītēm un bāreņiem. Viņš atklāja ko līdzīgu Annas pieredzei, īpašu saikni starp bērnu un kādu no māsiņām – pēkšņu savstarpēju pievilcību, negaidītu mīlestības uzliesmojumu.

Stīvensa novērojumi ir pretrunā ar pašmērķīgas mīlestības teoriju, saskaņā ar kuru saikne starp māti un bērnu veidojas pakāpeniski, barojot un aprūpējot. Stīvensa atklāja, ka vismaz vienā no trim gadījumiem bērns pieķērās auklei, kura līdz tam nebija par viņu rūpējusies. Auklīte neizbēgami atbildēja un sāka rūpēties par mazuli, kurš viņu "izvēlējās". Bērns, ja blakus atradās "viņa" aukle, bieži vienkārši atteicās no citas aukles rūpēm.

Dažas mātes pieķeras savam mazulim tūlīt pēc dzemdībām. Kad viņi tur rokās savu dārgo bezpalīdzīgo bērnu, kuram viņi tikko devuši dzīvību, no viņiem burtiski izplūst mīlestība un dziļš maigums. Mēs sakām, ka, pateicoties bērnam, šādās sievietēs pamostas Mātes arhetips. Citās sievietēs mātes mīlestība pamostas pakāpeniski un pastiprinās vairāku mēnešu laikā, sasniedzot pilnību astoņos līdz deviņos bērna dzīves mēnešos.

Ja bērna piedzimšana sievietē neatmodina mātes arhetipu, viņa saprot, ka viņai tiek liegtas citām mātēm piemītošās jūtas. Viņas bērns jūt vitālas saiknes neesamību un nebeidz pēc tās alkt (dažkārt, kā tas notika grieķu bērnunamā, ko Stīvensa izvēlējās pētniecībai, mātes un bērna attiecību arhetipiskā shēma rodas pat tad, ja sieviete nav bērna bioloģiskā māte. bērns). Ilgas pēc neveiksmīgām attiecībām var saglabāties arī pieaugušā vecumā. Viena 50 gadus veca sieviete manā sieviešu grupā raudāja, runājot par savas mātes nāvi. Viņa raudāja, jo juta, ka tagad, kad mātes vairs nav, viņas dzīvē vairs nekad neienāks šī tik ļoti vēlamā saikne.

Bērns ne tikai pamodina māti sievietē, kļūst mātes pieredze tās pastāvēšanas veids.

Savukārt katrs bērns ir "ieprogrammēts" meklēt "mammu". Gan mātei, gan bērnam "māte" izpaužas mātišķās jūtās un uzvedībā. Šis iekšējais tēls, kas neapzināti nosaka uzvedību un emocionālās reakcijas, ir arhetipisks. “Māte” ir tikai viens no daudzajiem arhetipiem – citiem vārdiem sakot, dziļas iekšēji noteiktas lomas, kas var pamosties sievietē. Zinot dažādus arhetipus, mēs varam skaidrāk redzēt, kas mūs un citus motivē rīkoties.

Šajā grāmatā es aprakstīšu arhetipus, kas darbojas sieviešu dvēselēs. Viņi ir personificēti grieķu dieviešu tēlos. Piemēram, Dēmetra, mātes dieviete, ir iemiesojums mātes arhetips. Citas dievietes: Persefone - meita, Hēra - sieva, Afrodīte - mīļotā, Artemīda - māsa un sāncense, Atēna - stratēģe, Hestija - mājsaimniece. Patiesībā arhetipiem nav nosaukumu, un dieviešu tēli ir noderīgi tikai tad, ja tie atbilst sieviešu sajūtām un jūtām.

Arhetipu koncepciju izstrādāja Karls Gustavs Jungs. Viņš tos uzskatīja par kolektīvajā bezapziņā ietvertām instinktīvas uzvedības figurālām shēmām (paraugiem, modeļiem). Šīs shēmas nav individuālas, tās vairāk vai mazāk līdzīgi nosaka daudzu cilvēku atbildes.

Visi mīti un pasakas ir arhetipiski. Arī daudzi sapņu attēli un sižeti ir arhetipiski. Tieši universālu arhetipisku uzvedības modeļu klātbūtne izskaidro dažādu kultūru mitoloģiju līdzību.

Dievietes kā arhetipi

Lielākā daļa no mums ir dzirdējuši par olimpiešu dieviem vismaz skolā un redzējuši viņu statujas vai attēlus. Romieši pielūdza tās pašas dievības kā grieķi, bet sauca tās latīņu vārdos. Saskaņā ar mītiem Olimpa iedzīvotāji savā uzvedībā, emocionālajās reakcijās un izskatā bija ļoti līdzīgi cilvēkiem. Olimpisko dievu tēli iemieso arhetipiskus uzvedības modeļus, kas ir sastopami mūsu kopējā kolektīvajā bezapziņā. Tāpēc viņi mums ir tuvi.

Vispazīstamākie ir divpadsmit olimpieši: seši dievi – Zevs, Poseidons, Hermess, Apollons, Ārē, Hēfaists un sešas dievietes – Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un Hestija. Pēc tam pavarda dievietes Hestijas vietu šajā hierarhijā ieņēma vīna dievs Dionīss. Tādējādi līdzsvars tika izjaukts – dievu bija vairāk nekā dieviešu. Arhetipi, kurus es aprakstu, ir sešas olimpiešu dievietes - Hestija, Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un papildus tām Persefone, kuras mīts nav atdalāms no mīta par Dēmetru.

Šīs dievietes esmu klasificējis šādi: jaunavas dievietes, neaizsargātas dievietes Un alķīmijas dieviete.

Jaunavas dievietes kā atsevišķa grupa izcēlās senajā Grieķijā. Pārējās divas grupas definēju es. Katrai no aplūkojamajām kategorijām ir raksturīga noteikta pasaules uztvere, kā arī vēlamās lomas un motivācija. Dievietes atšķiras ar savām simpātijas un to, kā viņas izturas pret citiem. Lai sieviete dziļi mīlētu, strādātu ar prieku, būtu seksuāla un dzīvotu radoši, visas augstākminētās dievietes ir jāizpaužas viņas dzīvē, katrai savā laikā.

Pirmajā šeit aprakstītajā grupā ietilpst jaunavas dievietes: Artemīda, Atēna un Hestija.

Artēmija (starp romiešiem - Diāna) - medību un mēness dieviete. Artemīdas valstība ir tuksnesis. Viņa ir neiztrūkstoša šāvēja un savvaļas dzīvnieku patronese.

Atēna (romiešu vidū - Minerva) ir gudrības un amatniecības dieviete, viņas vārdā nosauktās pilsētas patronese. Viņa arī patronizē daudzus varoņus. Atēnu parasti attēloja bruņās, jo viņa bija pazīstama arī kā izcila militārā stratēģe.

Hestija, pavarda dieviete (starp romiešiem - Vesta), ir vismazāk zināmā no visiem olimpiešiem. Šīs dievietes simbols bija uguns, kas dega māju pavardos un tempļos.

Jaunavas dievietes ir sievietes neatkarības iemiesojums. Atšķirībā no citiem debess cilvēkiem, viņi nav pakļauti mīlestībai. Emocionālās pieķeršanās nenovērš viņu uzmanību no tā, ko viņi uzskata par svarīgu. Viņi necieš no nelaimīgas mīlestības. Kā arhetipi tie ir sieviešu neatkarības nepieciešamības izpausme un koncentrēšanās uz viņām nozīmīgiem mērķiem. Artēmijs un Atēna personificē mērķtiecību un loģisko domāšanu, un tāpēc viņu arhetips ir vērsts uz sasniegumiem. Hestija ir introversijas arhetips, uzmanība vērsta uz iekšējiem dziļumiem, uz sievietes personības garīgo centru. Šie trīs arhetipi paplašina mūsu izpratni par tādām sievišķīgām īpašībām kā kompetence un pašpietiekamība. Tie ir raksturīgi sievietēm, kuras aktīvi cenšas sasniegt savus mērķus.

Otro grupu veido neaizsargātās dievietes - Hēra, Dēmetra un Persefone. Hēra (starp romiešiem - Juno) - laulības dieviete. Viņa ir Olimpa augstākā dieva Zeva sieva. Dēmetra (romiešu vidū - Cerera) - auglības un lauksaimniecības dieviete. Mītos Dēmetrai mātes lomā tiek piešķirta īpaša nozīme. Persefone (romiešu vidū - Proserpina) ir Dēmetras meita. Grieķi viņu sauca arī par Kore, "meiteni".

Šīs trīs dievietes pārstāv tradicionālās sievas, mātes un meitas lomas. Kā arhetipi tie ir orientēti uz attiecībām, sniedzot veseluma un labklājības pieredzi, citiem vārdiem sakot, jēgpilnu saikni. Tie pauž sieviešu vajadzību pēc stiprām saitēm un pieķeršanās. Šīs dievietes ir noskaņotas uz citiem un tāpēc ir neaizsargātas. Viņi cieš. Vīriešu dievi viņus izvaroja, nolaupīja, apspieda un pazemoja. Kad viņu pieķeršanās tika iznīcināta un viņi jutās aizvainoti savās jūtās, viņiem parādījās līdzīgi simptomi garīgi traucējumi parastie cilvēki. Un katrs no viņiem galu galā pārvar savas ciešanas. Viņu stāsti ļauj sievietēm izprast savu psihoemocionālo reakciju uz zaudējumiem būtību un rast spēku tikt galā ar garīgām sāpēm.

Afrodīte, mīlestības un skaistuma dieviete (starp romiešiem - Venēra) - skaistākā un neatvairāmākā alķīmijas dieviete. Viņa ir vienīgā, kas ietilpst trešajā kategorijā. Viņai bija daudz romānu un līdz ar to arī daudz pēcnācēju. Afrodīte ir erotiskas pievilcības, juteklības, seksualitātes un jaunas dzīves vēlmes iemiesojums. Viņa iesaistās mīlas lietās pēc savas izvēles un nekad neatrodas upura lomā. Tādējādi viņa apvieno jaunavu dievietes neatkarību un neaizsargātajām dievietēm raksturīgo tuvību attiecībās. Viņas prāts ir gan koncentrēts, gan uztverošs. Afrodīte pieļauj attiecības, kas vienlīdz ietekmē viņu un viņas vaļasprieku priekšmetu. Afrodītes arhetips mudina sievietes attiecībās meklēt intensitāti, nevis pastāvību, novērtēt radošo procesu un būt atvērtām pārmaiņām un atjaunotnei.

Ģimenes koks

Lai labāk izprastu katras dievietes būtību un attiecības ar citām dievībām, vispirms tās jāaplūko mitoloģiskā kontekstā. Hēsiods mums sniedz šādu iespēju. "Theogony", viņa galvenais darbs, satur informāciju par dievu izcelsmi un viņu "dzimtas koku".

Sākumā, pēc Hēsioda domām, bija haoss. Tad nāca Gaia (Zeme), drūmais Tartars (neizmērojams pazemes dziļums) un Eross (Mīlestība).

Varenā, auglīgā Gaia-Zeme dzemdēja Urāna dēlu - zilas bezgalīgās Debesis. Pēc tam viņa apprecējās ar Urānu un radīja divpadsmit titānus, senā Grieķijas pirmatnējos dabas spēkus. Saskaņā ar Hēsioda dievu ģenealoģiju titāni bija pirmā augstākā dinastija, olimpiešu dievu senči.

Urāns, pirmā patriarhālā vai tēva figūra grieķu mitoloģijā, ienīda savus bērnus, kas dzimuši no Gajas, un neļāva viņiem atstāt viņas dzemdi, tādējādi nolemjot Gaiju briesmīgām mokām. Viņa aicināja Titānus viņai palīdzēt. Bet neviens no viņiem, izņemot jaunāko, Kronosu (starp romiešiem - Saturnu), neuzdrošinājās iejaukties. Viņš atbildēja uz Gaijas lūgumu pēc palīdzības un, bruņojies ar no viņas saņemto sirpi, sāka gaidīt Urānu slazdā.

Kad Urāns ieradās pie Gajas un apgūlās ar viņu, Krons paņēma sirpi, nogrieza tēvam dzimumorgānus un iemeta tos jūrā. Pēc tam Kronoss kļuva par spēcīgāko no dieviem. Kopā ar titāniem viņš pārvaldīja Visumu. Viņi radīja daudz jaunu dievu. Daži no tiem pārstāvēja upes, vējus, varavīksnes. Citi bija briesmoņi, kas personificēja ļaunumu un briesmas.

Kronoss apprecējās ar savu māsu Reju, titanīdu. No viņu savienības dzima pirmā olimpiešu dievu paaudze - Hestija, Dēmetra, Hēra, Hadess, Poseidons un Zevs.

Un atkal patriarhālais priekštecis - šoreiz pats Kronoss - mēģināja iznīcināt savus bērnus. Gaija pareģoja, ka viņu uzvarēs viņa paša dēls. Viņš nolēma neļaut tam notikt un norija visus savus bērnus uzreiz pēc viņu piedzimšanas, pat nenoskaidrojot, vai tas ir zēns vai meitene. Tā viņš aprija trīs meitas un divus dēlus.

Atkal palikusi stāvoklī, Reja, sērojot par savu bērnu likteni, vērsās pie Gajas un Urāna ar lūgumu palīdzēt viņai izglābt savu pēdējo bērnu un sodīt Kronosu. Viņas vecāki ieteica viņai doties pensijā uz Krētas salu un, kad pienāks laiks dzemdībām, apmānīt Kronu, iedodot viņam autiņos ietītu akmeni. Steidzībā Kronoss norija akmeni, domādams, ka tas ir mazulis.

Izglābto bērnu sauca Zevs. Vēlāk viņš gāza savu tēvu un sāka valdīt pār visiem dieviem un mirstīgajiem. Slepus uzaudzis no Kronosa, viņš vēlāk piemānīja viņu, lai atgrieztu savus brāļus un māsas, un kopā ar viņiem sāka ilgu cīņu par varu pār pasauli, kas beidzās ar titānu sakāvi un viņu ieslodzījumu Tartaras tumšajās bezdibenēs.

Pēc uzvaras pār titāniem trīs brāļu dievi - Zevs, Poseidons un Hadess - sadalīja Visumu savā starpā. Zevs paņēma debesis, Poseidons jūru, Hades pazemi. Lai gan tika uzskatīts, ka zeme un Olimps ir kopīgi, Zevs tomēr paplašināja tiem savu varu. Trīs māsām - Hestijai, Dēmetrai un Hērai - saskaņā ar grieķu patriarhālajiem uzskatiem nebija būtisku tiesību.

Pateicoties savām mīlas attiecībām, Zevs kļuva par nākamās paaudzes dievu tēvu: Artēmijs un Apollons (saules dievs) ir Zeva un Letona bērni, Atēna ir Zeva un Metisa meita, Persefone ir Zeva un Dēmetras meita. , Hermess (dievu vēstnesis) ir Zeva un Maijas dēls, Āress (kara dievs) un Hēfaists (uguns dievs) ir Zeva likumīgās sievas Hēras dēli. Ir divas Afrodītes izcelsmes versijas: saskaņā ar vienu no tām viņa ir Zeva un Diones meita, otrā gadījumā tiek apgalvots, ka viņa bija pirms Zeva. Mīlestības attiecībās ar mirstīgo sievieti Semeli Zevam radās arī Dionīss.

Lai atgādinātu lasītājam, kurš ir kurš grieķu mitoloģijā, grāmata beidzas ar īsām biogrāfiskām piezīmēm par dieviem un dievietēm, kas sakārtotas alfabētiskā secībā.

Vēsture un mitoloģija

Mūsu aprakstītā mitoloģija, kas veltīta grieķu dieviem un dievietēm, ir vēsturisku notikumu atspoguļojums. Šī ir patriarhāla mitoloģija, kas slavina Zevu un varoņus. Tās pamatā ir to cilvēku sadursme, kuri apliecināja ticību mātes principam, ar iebrucējiem, kuri pielūdza kareivīgus dievus un radīja reliģiskus kultus, kuru pamatā bija vīriešu princips.

Marija Džimbuta, Kalifornijas Universitātes Losandželosas profesore un Eiropas mitoloģijas speciāliste, raksta par tā saukto "Veco Eiropu" – pirmo Eiropas civilizāciju. Zinātnieki lēš, ka Vecās Eiropas kultūra veidojusies vismaz piecus (iespējams, divdesmit piecus) tūkstošus gadu pirms patriarhālo reliģiju rašanās. Šī matriarhālā, mazkustīgā un miermīlīgā kultūra bija saistīta ar zemi, jūru un Lielās dievietes kultu. Arheoloģisko izrakumu laikā pamazām apkopotā informācija liecina, ka Vecās Eiropas sabiedrība nezināja īpašumu un sociālo noslāņošanos, tajā valdīja vienlīdzība. Vecā Eiropa tika iznīcināta daļēji nomadu hierarhiski organizētu indoeiropiešu cilšu iebrukuma laikā no ziemeļiem un austrumiem.

Iebrucēji bija kareivīgi patriarhālas morāles cilvēki, vienaldzīgi pret mākslu. Viņi ar nicinājumu izturējās pret kulturāli attīstītākiem pamatiedzīvotājiem, kurus viņi paverdzināja, atzīstot Lielās dievietes kultu, kas pazīstama ar daudziem vārdiem - piemēram, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Viņa tika pielūgta kā dzīvinoša sievišķība, dziļi saistīta ar dabu un auglību, kas atbildīga gan par radošām, gan postošām dzīvības spēka izpausmēm. Čūska, balodis, koks un mēness ir Lielās dievietes svētie simboli. Saskaņā ar mitoloģijas vēsturnieka Roberta Greivsa teikto, pirms patriarhālo reliģiju parādīšanās Lielā dieviete tika uzskatīta par nemirstīgu, nemainīgu un visvarenu. Viņa ņēma mīļākos, nevis tāpēc, lai viņas bērniem būtu tēvs, bet gan tikai savai priekam. Vīriešu dievu nebija. Reliģiskā kulta kontekstā nebija tādas lietas kā paternitāte.

Lielā dieviete tika gāzta no troņa secīgos indoeiropiešu iebrukumu viļņos. Autoritatīvi pētnieki šo viļņu sākumu datē laika posmā no 4500. līdz 2400. gadam pirms mūsu ēras. BC. Dievietes pilnībā nepazuda, bet iekļuva iebrucēju kultos otršķirīgās lomās.

Iebrucēji iekarotajiem iedzīvotājiem uzspieda savu patriarhālo kultūru un kaujiniecisko reliģisko kultu. Lielā dieviete savos dažādos iemiesojumos sāka spēlēt iekarotāju pielūgto dievu sievas pakārtoto lomu. Spēki, kas sākotnēji piederēja sieviešu dievībai, tika atsvešināti un nodoti vīriešu dievībai. Pirmo reizi mītos parādījās izvarošanas tēma; radās mīti, kuros vīriešu kārtas varoņi nogalināja čūskas - Lielās dievietes simbolu. Lielās dievietes atribūti tika sadalīti starp daudzām dievietēm. Mitoloģe Džeina Harisone atzīmē, ka Lielā dieviete, tāpat kā salauztā spogulī, atspoguļojās daudzās mazākās dievietēs: Hēra saņēma svētās laulības rituālu, Dēmetra - noslēpumus, Atēna - čūsku, Afrodīte - balodis, Artemīda - dievietes funkciju. savvaļas saimniece.

Kā stāsta Merlina Stouna, grāmatas “Kad Dievs bija sieviete” autore, Lielās dievietes galīgā gāšana notika vēlāk, kad parādījās jūdaisms, kristietība un islāms. Vīriešu dievība ieņēma dominējošo stāvokli. Sievietes dievietes pamazām atkāpās otrajā plānā; sievietes sabiedrībā sekoja šim piemēram. Stouns atzīmē: "Mēs esam pārsteigti, atklājot, cik lielā mērā sieviešu rituālu apspiešana patiesībā bija sieviešu tiesību apspiešana."

Vēsturiskās dievietes un arhetipi

Lielā dieviete tika pielūgta kā Radītāja un Iznīcinātāja, kas ir atbildīga par auglību un kataklizmām. Lielā dieviete joprojām pastāv kā arhetips kolektīvajā bezapziņā. Es bieži jutu baismīgās Lielās Dievietes klātbūtni savos vecākos. Viena no manām pacientēm pēc dzemdībām identificēja sevi ar Lielo dievieti savā biedējošā aspektā. Jaunā māte neilgi pēc bērna piedzimšanas piedzīvoja psihozi. Šī sieviete bija nomākta, viņai bija halucinācijas, un viņa vainoja sevi pasaules pārņemšanā. Viņa staigāja pa slimnīcas istabu, nožēlojama un nožēlojama.

Kad es piegāju pie viņas, viņa man teica, ka viņa "mantkārīgi ēda un iznīcināja pasauli". Grūtniecības laikā viņa identificējās ar Lielo Dievieti savā pozitīvajā Radītāja aspektā, bet pēc dzemdībām viņa juta spēku iznīcināt visu, ko bija radījusi, un to arī izdarīja. Viņas emocionālā pārliecība bija tik liela, ka viņa ignorēja pierādījumus, ka pasaule joprojām pastāv, it kā nekas nebūtu noticis.

Šis arhetips ir aktuāls arī savā pozitīvajā aspektā. Piemēram, Lielās Dievietes tēls kā dzīvību dodošs spēks pārņem cilvēku, kurš ir pārliecināts, ka viņa dzīve ir atkarīga no saiknes saglabāšanas ar noteiktu sievieti, kura ir saistīta ar Lielo Dievieti. Šī ir diezgan izplatīta mānija. Dažkārt mēs redzam, ka šādas saiknes zaudēšana ir tik postoša, ka noved cilvēku līdz pašnāvībai.

Lielās Dievietes arhetipam piemīt spēks, kāds pašai Lielajai dievietei bija tajā laikā, kad viņa tika patiesi pielūgta. Un tāpēc no visiem arhetipiem tieši šis spēj iedarboties visspēcīgāk. Šis arhetips spēj izraisīt iracionālas bailes un izkropļot realitātes uztveri. Grieķu dievietes nebija tik spēcīgas kā Lielā dieviete. Tie ir specializētāki. Katram no viņiem bija sava ietekmes sfēra, un viņu pilnvarām bija noteiktas robežas. Sieviešu dvēselēs grieķu dievietes arī nav tik spēcīgas kā Lielā dieviete; viņu spēja emocionāli apspiest un sagrozīt realitātes uztveri ir daudz vājāka.

No septiņām grieķu dievietēm, kas pārstāv galvenos, vispārīgākos sieviešu uzvedības arhetipiskos modeļus, visietekmīgākās ir Afrodīte, Dēmetra un Hēra. Viņi ir daudz ciešāk saistīti ar Lielo dievieti nekā pārējās četras dievietes. Afrodīte ir novājināta Lielās Dievietes versija viņas iemiesojumā kā auglības dieviete. Dēmetra ir samazināta Lielās dievietes kā Mātes kopija. Hēra ir tikai Lielās Dievietes kā Debesu Kundzes atbalss. Tomēr, kā mēs redzēsim nākamajās nodaļās, lai gan katra no tām ir "mazāka" par Lielo Dievieti, kopā tās pārstāv tos sievietes dvēselē esošos spēkus, kuri kļūst neatvairāmi, kad viņiem tiek prasīts darīt savu pienākumu.

Sievietēm, kuras ietekmē kāda no šīm trim dievietēm, jāiemācās pretoties, jo akla Afrodītes, Dēmetras vai Hēras pavēles var negatīvi ietekmēt viņu dzīvi. Tāpat kā pašas senās Grieķijas dievietes, arī viņu arhetipi nekalpo mirstīgo sieviešu interesēm un attiecībām. Arhetipi pastāv ārpus laika, tiem nerūp sievietes dzīve vai vajadzības.

Trīs no atlikušajiem četriem arhetipiem, Artemīda, Atēna un Persefone, ir meitas dievietes. Viņi tiek noņemti no Lielās dievietes citai paaudzei. Attiecīgi, kā arhetipiem, tiem nav tādas pašas absorbcijas spējas kā Afrodītei, Dēmetrai un Hērai, un tie galvenokārt ietekmē rakstura iezīmes.

Hestija, vecākā, gudrākā un cienījamākā dieviete, pilnībā izvairījās no varas. Viņa pārstāv dzīves garīgo sastāvdaļu, kas būtu jāciena katrai sievietei.

Grieķu dievietes un mūsdienu sievietes

Grieķu dievietes ir sieviešu tēli, kas dzīvo cilvēka iztēlē vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Viņi iemieso sieviešu centienus, iemieso uzvedības modeļus, kas vēsturiski nebija atļauti sievietēm.

Grieķu dievietes ir skaistas un spēcīgas. Viņi seko tikai saviem motīviem, nezinot ārējo apstākļu diktātu. Es šajā grāmatā argumentēju, ka tie kā arhetipi spēj noteikt gan sievietes dzīves kvalitāti, gan virzienu.

Šīs dievietes atšķiras viena no otras. Katram no tiem ir savas pozitīvās un iespējamās negatīvās īpašības. Mitoloģija parāda, kas viņiem ir svarīgs, un metaforiskā formā stāsta par sev līdzīgo sieviešu iespējām.

Nonācu arī pie secinājuma, ka grieķu Olimpa dievietes, no kurām katra ir unikāla un dažas pat ir viena pret otru naidīgas, ir metafora sievietes iekšējai dažādībai un iekšējiem konfliktiem, tādējādi izpaužot viņas sarežģītību un daudzpusību. . Visas dievietes ir potenciāli klātesošas katrā sievietē. Kad vairākas dievietes cīnās par dominēšanu pār sievieti, viņai pašai jāizlemj, kuri viņas būtības aspekti un kurā brīdī būs dominējošie, pretējā gadījumā viņa metīsies no vienas galējības otrā.

Grieķu dievietes, tāpat kā mēs, dzīvoja patriarhālā sabiedrībā. Vīriešu dievi valdīja pār zemi, debesīm, okeānu un pazemi. Katra dieviete šim lietu stāvoklim pielāgojās savā veidā – cita, atdaloties no vīriešiem, cita pievienojoties vīriešiem, cita atkāpjoties sevī. Dievietes, kas novērtēja patriarhālās attiecības, bija neaizsargātas un salīdzinoši vājas salīdzinājumā ar vīriešu dieviem, kuri dominēja sabiedrībā un varēja liegt viņiem viņu vēlmes. Tādējādi Grieķu dievietes iemieso sieviešu dzīves modeļus patriarhālā kultūrā.

2. nodaļa

Senajā Grieķijā sievietes labi zināja, ka viņu vieta dzīvē un nodarbošanās ir nesaraujami saistīta ar vienas vai otras dievietes spēku, kas attiecīgi ir jāciena katrai no viņām. Audējām bija nepieciešama Atēnas patronāža, jaunas meitenes atradās Artemīdas aizsardzībā, precētas sievietes pielūdza Hēru. Sievietes upurēja tām dievietēm, kuras vajadzības gadījumā palīdzēja. Dzemdošās sievietes lūdza Artēmiju, lai glābtu viņas no ciešanām. Hestija tika aicināta pie pavardiem, lai mājoklis kļūtu par mājām.

Dievietes bija spēcīgas. Kā uzticības pierādījumu viņi pieprasīja rituālus, lūgšanas un upurus. Sievietes pielūdza dievietes, baidoties, ka pretējā gadījumā viņas kļūs par viņu dusmīgās atriebības upuriem.

Dievietes dzīvo mūsdienu sieviešu iekšējā pasaulē kā arhetipi un, pretendējot uz pilnīgu kundzību pār savām pavalstām, kā senajā Grieķijā, ņem to, kas viņām pienākas. Sieviete kādu laiku vai pat visu mūžu var palikt noteikta arhetipa varā, pat nezinot, kurai no dievietēm viņa kalpo.

Piemēram, jauna nenobriedusi meitene pievērš uzmanību zēniem un, riskējot palikt stāvoklī, sāk seksuālo dzīvi, pat nenojaušot, ka viņu uz to pamudina mīlestības dieviete - Afrodīte. Šķīstās un savvaļas dabu mīlošās Artemīdas aizbildniecībā pusaugu meitene nodarbojas ar izjādēm vai pievienojas sporta jaunatnes organizācijai. Meitene var kļūt kā jauna Atēna un gremdēties grāmatās - gudrības dieviete mudinās viņu sasniegt labas atzīmes un skolotāju atzinību. Un kādā brīdī, kad viņa spēlējas ar lellēm, Dēmetra viņā pamodīsies, sapņojot par nedzimušu bērnu. Tāpat kā jaunava Persefone, kas plūc pļavas ziedus, viņa var bezrūpīgi gaidīt savas turpmākās aizraušanās.

Dievietes arhetipu tēli ir iespējami uzvedības modeļi, kas snauž visu sieviešu dvēselēs, tomēr katrā konkrētajā sievietē dažas no šīm shēmām tiek atmodinātas, dažas – ne. Runājot par arhetipiem, Jungs izmanto šādu salīdzinājumu: arhetipiskā shēma ir kā neredzams raksts, kas nosaka topošā kristāla formu un struktūru, un izveidojies kristāls ir līdzīgs pamodinātajam arhetipam.

Auga arhetips ir tā projekts, kas snauž sēklā. Sēklu dīgtspēja ir atkarīga no to izturības, augsnes sastāva un klimatiskajiem apstākļiem, noteiktu barības vielu esamības vai neesamības, kā arī no dārznieka rūpīgas kopšanas vai nolaidības. Tāpat konkrētas dievietes pamošanās sievietē ir atkarīga no daudzu faktoru kopējās darbības – iedzimta nosliece, dzīves posms, ģimenes īpatnības, kultūra, mijiedarbība ar citiem cilvēkiem, neizmantotās iespējas, darbības veids, hormonu līmenis organismā, utt.

Iedzimta predispozīcija

Bērniem no dzimšanas ir raksturīgas īpašības, kas dažādās pakāpēs ir raksturīgas dažādiem dievietes arhetipiem - viņi ir enerģiski vai mierīgi, savtīgi vai piekāpīgi, zinātkāri un ne pārāk tendēti uz vientulību vai sabiedriski. Līdz divu vai trīs gadu vecumam meitenē skaidri izpaužas īpašības, kas raksturīgas tai vai tai dievietei. Paklausīgā mazā meitenīte, kura ir apmierināta ar mātes vēlmju izpildi, tikpat atšķiras no mazuļa, kurš pats spēj iziet no mājām, lai kārtīgi izpētītu apkārtni, kā Persefone no Artemīdas.

Ģimenes vide un dievietes

Vecāki, plānojot sava bērna nākotni, atbalsta dažas dievietes un apspiež citas. Ja vecāki vēlas, lai viņu meita būtu "salda, maiga un jauka" vai "mazā mātes palīgs", viņi apsveic viņā Persefones un Dēmetras īpašības. Meiteni, kas zina, ko vēlas, un tiecas iegūt tādas pašas privilēģijas kā brālim, var saukt par "gribīgu", lai gan viņa ir tikai neatlaidīga Artēmija. Kad viņā atklājas Atēna, viņai var ieteikt "uzvesties kā visām meitenēm". Bieži vien uzvedības modelis, kas izpaužas bērnā, nerod apstiprinājumu no ģimenes. Tad meitene tiek atturēta no "mātes" vai "mājas" spēlēšanas (ko viņa var vēlēties) un apmaiņā pret savu labumu (no vecāku viedokļa) tiek iesaistīta zēnu spēlēs, piemēram, futbolā vai no agras bērnības. bērnībā viņa sēž pie gudrām grāmatām.

Bērnam raksturīgais dievietes tēls vienā vai otrā veidā mijiedarbojas ar ģimenes cerībām. Ja vecāki nosoda kādu dievieti, tas nenozīmē, ka viņas ietekme uz meiteni beigsies. Meitene var iemācīties apspiest savus dabiskos impulsus, taču, to darot, viņa zaudē pašcieņu. Tomēr "dievietes" piekrišanai ir savas negatīvās puses. Piemēram, tāda meitene kā Persefone un tāpēc mēdz sekot citiem, riskē zaudēt priekšstatu par savām vēlmēm, jo ​​viņa daudzus gadus centās izpatikt visiem apkārtējiem. Jaunās Atēnas intelektuālais talants, kas lieliski pāriet no klases uz klasi, tiek nostiprināts uz draudzības zaudēšanas ar vienaudžiem. Ģimenes "saskaņa" un meitenei raksturīgais arhetipiskais uzvedības modelis padara viņas attīstību vienpusēju.

Vecāki, kuri veicina un atbalsta meitas dabisko attīstību, dod viņai iespēju darīt to, kas viņai ir svarīgs; rezultātā meitene jūtas labi un pārliecināta. Pretēji notiek, ja ģimene nosoda bērna arhetipisko dievietes tēlu. Dabisko tieksmju apspiešana tikai noved pie tā, ka meitene sāk izjust savu nepatiesību.

Kultūras ietekme uz dievietes arhetipiem

Kādas dievietes atbalsta mūsu kultūra ar sievietēm atļautajām lomām? Dieviešu arhetipus, kas atspoguļojas sieviešu uzvedības stereotipos, var attēlot gan ar pozitīviem, gan negatīviem tēliem.

Patriarhālā sabiedrībā vienīgās sievietes pieņemamās lomas ir meitene (Persefone), sieva (Hēra) un māte (Dēmetra).

Afrodīte tiek nosodīta kā "prostitūta" un "pavedinātāja", tādējādi šī arhetipa jutekliskums un seksualitāte tiek izkropļota un devalvēta.

Pārliecinoša vai dusmīga Hēra kļūst par "kašķīgu sievieti".

Dažās kultūrās gan pagātnē, gan tagadnē sieviešu neatkarība, inteliģence un seksualitāte ir pilnībā noliegta. Kā sekas - jebkādas Artemīdas, Atēnas un Afrodītes pazīmes ir pakļauti apspiešanai.

Senajā Ķīnā jau no bērnības bija paraža meiteņu kājas cieši pārsiet, kas noveda ne tikai pie fiziskiem, bet arī psiholoģiskiem ierobežojumiem. Tādējādi sievietēm tika atņemta personiskā neatkarība un viņas bija spiestas apmierināties ar viņām uzticētajām lomām. Grāmatā The Warrior* Maxine Hong Kingston runāja par sieviešu pazemošanu, kas Ķīnas sabiedrībai ir raksturīga līdz mūsdienām. Pretstatā tam viņa stāstīja mītu par ķīniešu karotāju varoni, tādējādi apliecinot vienkāršu patiesību: pat ja konkrētas dievietes tēlu nevar iemiesot dzīvē, viņas arhetips izpaužas leģendās, mītos un sieviešu sapņos.

[*] Maksīna Honkonga Kingstona, "The Woman Warrior".

Sievietes dzīve tiek veidota pēc pieņemamu sava laika lomu modeļu un idealizētu tēlu shēmām. Tajā pašā laikā dažu dieviešu attēliem gandrīz vienmēr tiek dota priekšroka pār citiem. Amerikas Savienotajās Valstīs pēdējo desmitgažu laikā ir notikušas lielas izmaiņas priekšstatos par to, kādai sievietei "jābūt". Piemēram, bērnu piedzimšanas uzplaukums, kas sekoja Otrajam pasaules karam, bija saistīts ar to, ka laulībām un mātei tolaik tika piešķirta nozīme. Izveidotā situācija veicināja sieviešu pašrealizāciju ar vajadzību pēc laulības (Hēra) un izteiktu mātes instinktu (Dēmetra). Bet sievietēm, piemēram, Atēna, un zinātkārajiem intelektuāļiem, kuri tiecās pēc izcilības un sasniegumiem jomās, kas nav saistītas ar stabilas un laimīga ģimene(Artemis), nav pienākuši tie labākie laiki. Meitenes devās uz koledžu, bet, apprecoties, viņas bieži atteicās turpināt studijas. Princips "vienmēr kopā" ​​tika pasludināts par ideālu. Amerikānietēm ir bijuši trīs, četri, pieci vai seši bērni. Līdz 1950. gadam dzimstības līmenis ASV pirmo un vienīgo reizi vēsturē bija tāds pats kā Indijā.

Divdesmit gadus vēlāk, septiņdesmitajos gados, sieviešu kustība uzplauka – Artēmijs un Atēna izlauzās no pastāvīgas apspiešanas stāvokļa. Sociālo atzinību un atbalstu beidzot saņēma sievietes, kuras koncentrējās uz sociālajiem sasniegumiem. Galvenā uzmanība tika pievērsta feministēm. Nekad agrāk nav bijis tik daudz sieviešu ar augstāko grādu izglītībā, ekonomikā, jurisprudencē un medicīnā.

Arvien biežāk izjūk tādi laulības solījumi kā "mūs šķirs tikai nāve", un dzimstība samazinās. Sievietes, kuru vadīts bija Hēras nepieciešamība būt sievai un Dēmetras nepieciešamība pēc bērniem, nokļuva viņām nelabvēlīgā un arvien pasliktinošā sociālajā klimatā.

Kad kultūrā sāk dominēt atsevišķi sieviešu arhetipiski modeļi, to nesēji, darot to, kas viņiem ir iekšēji nozīmīgs, vienlaikus saņem atbalstu no sabiedrības. Lai attīstītos intelektuāli, sievietēm ar Atēnas iedzimto loģisko prātu ir nepieciešama piekļuve augstākā izglītība. Sievietēm ar Hestijas garu labi klājas reliģiskajās kopienās.

Hormonu iedarbība uz dieviešu arhetipiem

Kad sievietes organismā notiek krasas hormonālās izmaiņas – pubertātes laikā, grūtniecības laikā, menopauzes laikā – daži arhetipi tiek pastiprināti uz citu rēķina.

Hormoni, kas izraisa krūšu un dzimumorgānu attīstību, var stimulēt Afrodītei raksturīgo jutekliskumu un seksualitāti. Dažas meitenes, fiziski attīstoties, kļūst par jaunām Afrodītēm, savukārt citās krūšu attīstību un menstruāciju sākšanos nepavada intereses pamošanās par zēniem. Uzvedību nosaka nevis paši hormoni, bet gan hormonu un dievietes arhetipu mijiedarbība.

Grūtniecības laikā asinīs paaugstinās progesterona hormona līmenis. Bet atkal sievietes uz to reaģē atšķirīgi. Daži no viņiem, augot vēderam, jūtas arvien emocionāli apmierinātāki, jūtas kā Dēmetras, mātes dievietes iemiesojums. Citi, acīmredzot, gandrīz nepamana savu grūtniecību un, aizņemti ar karjeru, strādā gandrīz līdz pēdējam brīdim.

Vēl viens hormonālo izmaiņu piemērs ir menopauze, tas ir, menstruāciju pārtraukšana, ko izraisa hormonu estrogēna un progesterona ražošanas samazināšanās. Atkal sievietes reakcijas ir atkarīgas no dominējošās dievietes aktivitātes. Kamēr Dēmetra cieš no "tukšas ligzdas" depresijas, citas sievietes piedzīvo "pēcmenopauzes drudzi". Šis paisums nozīmē, ka ir pienācis laiks pamosties citai dievietei.

Dieviešu aktivitāte mainās pat sievietes mēneša cikla laikā. Sievietes, kuras ir jutīgas pret šādām pārmaiņām, ievēro, ka cikla pirmajā pusē viņās vairāk parādās neatkarīgas dievietes, īpaši Artemīda un Atēna, kas tiecas uz ārpasauli. Tad cikla otrajā pusē, palielinoties progesterona – grūtniecības hormona – saturam, pastiprinās vēlme “vīt ligzdu”, arvien izteiktāk izpaužas “mājas noskaņojums” un atkarības sajūta. . Tas nozīmē, ka dominē Dēmetras, Hēras, Persefones vai Hestijas ietekme.

Hormonālas un arhetipiskas izmaiņas, kad sievietes dvēselē dominē viena vai otra dieviete, nereti izraisa apjukumu jūtās un iekšēju konfliktu. Klasisks piemērs ir neatkarīgā Artemīda sieviete, kas dzīvo kopā ar vīrieti, kurš nevēlas precēties vai kurš nav piemērots vīram. Viņa ir diezgan apmierināta ar pašreizējo situāciju ... kamēr nav hormonālas nobīdes. Cikla otrajā pusē viņas nepieciešamība būt dzīvesbiedram (Hēra) saņem hormonālo atbalstu. Tad neprecēta sieviete piedzīvo atstumtības un aizvainojuma sajūtu, kas noved pie skandāliem un mini depresijas, kas tomēr ātri vien pāriet.

Dievietes modina cilvēki un notikumi

Dažkārt šo vai citu arhetipu pamodina kāda negaidīta tikšanās vai notikums, un tad sievietes dzīvē aktīvi iejaucas to personificējošā dieviete. Piemēram, citas personas bezpalīdzība var nežēlīgi pieprasīt no sievietes atteikties no visām savām lietām un pārvērst viņu par gādīgu Dēmetru. Līdz ar šādu notikumu pavērsienu sieviete, aizmirstot par savu darbu, spēj stundām ilgi pa telefonu klausīties svešas sūdzības par nepatikšanām. Līdzjūtības aizkustināta, viņa steidzas palīgā, neskatoties uz savām spējām. Citā situācijā, atrodoties feministu sanāksmē, sieviešu solidaritātes apziņas dēļ viņa ir gatava atriebties vīriešiem par sieviešu cieņas mīdīšanu. Nauda var likt nesavtīgai sievietei, kas novērtē patiesas cilvēciskas attiecības, kļūt par Atēnu, kas ir aizņemta, meklējot līgumus, kas nodrošinātu pienācīgus ienākumus.

Mīlestība draud sievietei ar dzīves prioritāšu maiņu. Pieraduma shēmas nespēj ilgstoši saglabāt savu spēku arhetipiskā līmenī.

Afrodītes pamošanās var novest pie Atēnas ietekmes krituma, un tad mīlestība aizēno profesionālo panākumu nozīmi.

Laulības pārkāpšana devalvē Hēras laulības saites.

Dievietes negatīvo aspektu aktivizēšanās noteiktu apstākļu ietekmē veicina psihisku simptomu attīstību.

Bērna zaudējums vai nozīmīgas ģimenes saites dažkārt pārvērš sievieti par sērojošu, citiem nepieejamu māti Dēmetru, kas iegrimusi dziļā depresijā.

Vīra flirts ar pievilcīgu kaimiņu var pamodināt greizsirdīgo Hēru, tad sieviete kļūst paranoiski neticīga un saskata viltību un nodevību pat tur, kur tās nav.

Dieviete aktivizē darbību

Frāze "Darbība kļūst" šajā gadījumā izsaka faktu, ka noteikta veida darbība palīdz pamodināt vēlamo dievieti. Piemēram, ar meditācijas praksi tiek pastiprināta introverta, Hestijas iekšējā pasaulē iegrimušo ietekme. Meditējot vienu vai divas reizes dienā, sieviete kļūst koncentrētāka un mierīgāka, kas raksturīgi Hestijai. Meditācijas ietekme ir subjektīva, parasti tikai pati sieviete apzinās, cik ļoti viņa mainās. Tomēr citi arī atzīmē, ka viņa kļūst mierīgāka un pārstāj mocīt sevi un citus.

Pretstatā meditācijas pakāpeniskajai iedarbībai, psihedēliskie līdzekļi un narkotikas lēcieniem un robežām maina uztveri. Lai gan tas parasti ir īslaicīgs efekts, tomēr pat vienreizēja psihodēliskā līdzekļa lietošana var izraisīt ilgstošas ​​personības izmaiņas. Piemēram, ja sieviete, kurā dominē loģiskā un pragmatiskā Atēna, izmanto psihedēliju, viņa atklāj, ka pārdzīvojumi, kas rodas izmainītā apziņas stāvoklī, sagādā viņai prieku. Tas, ko viņa redz, ir brīnišķīgi. Viņa pilnībā izšķīst juteklisko sajūtu mūzikā, saprotot, ka viņa ir kaut kas vairāk nekā viņas prāts. Viņā pamostas Afrodīte.

Skatoties uz zvaigznēm un sajūtot savu vienotību ar dabu, sieviete kļūst par Artemīdu – mēness dievieti, mednieci, kuras valstība ir mežonīga daba. Psihedēliķi spēj aktivizēt sievietes zemapziņas neaptveramo, iracionālo saturu. Viņa var kļūt nomākta, halucinācijas vai nobijusies, ja viņas pieredze ir līdzīga mītam par Persefones nolaupīšanu pazemē.

Sieviete, kas vēlas iegūt izglītību, dod priekšroku Atēnas īpašību tālākai attīstībai. Mācības, eksāmenu nokārtošana, zinātnisku rakstu rakstīšana - tas viss prasa Atēnas loģisko domāšanu. Sieviete, kura izvēlējusies bērna piedzimšanu, lūdz mātes Dēmetras aizsardzību. Un sieviete, kas uzsāk ar ceļošanu saistītu darbu, dod Artēmijam vairāk vietas izteiksmei. Piesaukšana dievietēm

Daudzas Homēra himnas ir aicinājumi grieķu dievībām. Pirmkārt, himna rada dievietes tēlu klausītāja iztēlē, aprakstot viņas izskatu, īpašības un darbus. Tad viņai tiek lūgts parādīties, ienākt mājā un svētīt to, kas lūdz. Senie grieķi zināja vienu noslēpumu. Dievietes vispirms ir jāvizualizē, un tikai tad tās jāpiesauc.

Lasot nākamās nodaļas, jūs varat atklāt, ka neesat pietiekami pazīstams ar dažām dievietēm un ka arhetips, kas jums šķiet ļoti noderīgs, nav izstrādāts vai šķiet, ka tā nav jūsu pieredzē. Lai "izsauktu" dievieti, ar iztēles palīdzību jākoncentrējas uz viņu, jāmēģina mentāli saskatīt, sajust, nojaust viņas klātbūtni. Tikai tad jūs varat vērsties pie viņas ar lūgumu piešķirt jums savu spēku. Tālāk ir sniegti šādu lietojumprogrammu piemēri.

Atēna, palīdzi man skaidri domāt šajā situācijā. Persefone, palīdzi man būt atvērtam un atsaucīgam. Hēra, palīdzi man būt uzticīgam manām saistībām. Dēmetra, iemāci man būt pacietīgai un dāsnai, palīdzi man kļūt par labu māti. Artēmijs, palīdzi man koncentrēties uz manu mērķi. Afrodīte, atbalsti mani mīlestībā un palīdzi man izbaudīt manu ķermeni. Hestija, pagodiniet mani ar savu klātbūtni, dāvājiet man mieru un rāmumu.

Dievietes un dzīves posmi

Sievietes dzīve sastāv no daudzām fāzēm, no kurām katra atbilst vienai vai vairākām ietekmīgākajām dievietēm. Tomēr sieviete var aprobežoties ar vienu dievieti, kas viņu konsekventi vadīs visos dzīves posmos. Atskatoties uz pagātni, sievietes bieži var diezgan labi saprast, kuras dievietes kurā dzīves posmā viņas ietekmējušas vairāk nekā citas.

Jauna meitene var būt koncentrējusies uz studijām. Piemēram, kad koledžā mācījos medicīnu, man palīdzēja Artemīdas arhetips. Pa to laiku es būtībā aicināju Atēnu iegaumēt diagnozes noteikšanai nepieciešamos klīniskos un laboratorijas datus. Savukārt mani bijušie kursabiedri, kuri apprecējās uzreiz pēc skolas beigšanas un kuriem bija bērni, sevī pamodināja Hēru un Dēmetru.

Viduslaiks ir pārejas periods, kad parasti mainās dievietes arhetips. Kaut kur starp trīsdesmitajiem un četrdesmit plus gadiem nozīmīgākais arhetips, kas dominēja iepriekšējos gados, pamazām izgaist, ļaujot izpausties citām dievietēm. Tas, uz ko sieviete tiecās iepriekšējos gados – laulība, karjera, radošums, mīļotais vīrietis, noteikti vaļasprieki – ir sasniegts. Viņas rīcībā ir daudz enerģijas. Vai Atēna mudinās viņu turpināt izglītību? Vai arī Dēmetras vēlme pēc bērna gūs virsroku – tagad vai nekad?

Tad vecumdienu priekšvakarā atkal var notikt vadošo arhetipu maiņa. Stimuls tam ir menopauzes sākums, atraitne, pensionēšanās. Vai atraitne atklās sevī apslēpto Atēnu, kad pirmo reizi mūžā pati varēs pārvaldīt naudu, un sapratīs, ka spēj labi izprast investīcijas? Vai vientulība apmierinās sievieti, kura iepriekš vairījās no vientulības, jo tagad viņa pazīst Hestijas telpu? Vai arī viņas dzīvē ir bijis tukšums, jo Dēmetrai nav neviena cita, par ko rūpēties? Viss atkarīgs no tā, kura dieviete dominē sievietes dvēselē šajā dzīves periodā un kurš arhetips nosaka viņas izvēli konkrētās konkrētās situācijās.

3. nodaļa. JAUNAVAS DIEVIETES: Artemīda, Atēna un Hestija

Trīs jaunavas dievietes Grieķu mitoloģija - medību un mēness dieviete Artemīda, gudrības un amatu dieviete Atēna, pavarda un Hestijas tempļa dieviete - sieviešu psiholoģijā pārstāv tādus personiskus aspektus kā neatkarība, aktivitāte un brīvība no ģimenes saitēm. Atēna un Artemīda ir arhetipi, kas vērsti uz ārpasauli un sasniegumiem, Hestija personificē iedziļināšanos iekšējā pasaulē. Šīs trīs dievietes ir sievietes dziļo motīvu iemiesojums, kas attīsta savus talantus, tiecas pēc savām interesēm, pati risina problēmas, tiecas pēc pašizpausmes un panākumiem sabiedrībā vai dzīvo apcerīgu dzīvi. Vienalga, vai runa ir par tieksmi pēc "sava stūra", par "mājas" sajūtu dabas vidū, par prieku apgūt kādas ierīces darbības principus vai par tieksmi pēc vienatnes - visos šādos gadījumos izpausmes. jāredz viena no trim iepriekš nosauktajām dievietēm.

Jaunavas dievietes pārstāv vīrietim nesaprotamu vai no viņa pilnībā izolētu un pēc saviem likumiem eksistējošu sievietes dabas daļu, kas nerūpējas par vīriešu dzimuma pārstāvjiem. Kad sievieti vada jaunavības arhetips, kāda viņas personības daļa atrodas jaunavības stāvoklī, kas tomēr nenozīmē, ka viņa ir saglabājusi nevainību tiešā nozīmē.

Jēdziens "jaunava" nozīmē tīru, šķīstu, nesabojātu, neiznīcīgu, cilvēka neskartu. Saka "neapstrādāts mežs", "neapstrādāta zeme", "tīra vilna". "Tīra" eļļa ir eļļa, kas iegūta pirmajā procesā bez olīvu vai riekstu izspaidu termiskās apstrādes (metafora dvēselei, kas nepazīst emociju un kaisles karstumu). "Tīrs" metāls - native, bez piemaisījumiem, piemēram - "tīrs" zelts.

Patriarhālajā reliģiskajā sistēmā Artemīda, Atēna un Hestija ir drīzāk izņēmums. Viņi nekad nav precējušies, viņus nekad neapspieda, pavedināja, neizvaroja vai nolaupīja vīriešu dievības vai mirstīgi vīrieši. Tie palika "neskarti", neaptraipīti. No visiem dieviem, dievietēm un mirstīgajiem tikai viņi bija nepieejami Afrodītes – mīlestības dievietes – neatvairāmam spēkam, kas spēj uzliesmot kaislībā, raisīt erotiskas ilgas un romantiskas jūtas. Viņi nebija pakļauti aklai jutekliskajai pievilcībai.

Jaunavas dievietes arhetips

Kad sievietes vadošais arhetips ir kāda no jaunavīgajām dievietēm - Artemīda, Atēna vai Hestija -, sieviete iegūst pašpietiekamību, viņa, kā viņa rakstīja. Estere Hārdinga savā grāmatā Sieviešu noslēpumi kļūst par "vienīgo sev". Ievērojama viņas dvēseles daļa nepieder nevienam vīrietim. Estere Hārdinga raksta: "Sieviete, kas savā būtībā ir jaunava, dara to, ko dara, nevis tāpēc, ka vēlas izpatikt vai izpatikt kādam, un nevis tāpēc, ka vēlas iegūt varu pār citiem un sasniegt savus mērķus. Viņa to dara tikai tāpēc, ka tā jūtas tiesības uz viņu. Viņas darbības ir nekonvencionālas. Viņa prot pateikt "nē", kad būtu vieglāk pateikt "jā." Viņa neļauj apcirpt savus spārnus un piespiest uz tā saucamajām lietderīgām darbībām. Precētiem nozīmīgi strīdi vai brīva, bet atņemta garīgajai nevainībai, sievietes viņu vienkārši neietekmē.

Ja sieviete ir "vienīga sev", nepieciešamība sekot savām iekšējām vērtībām motivēs viņu darīt to, kas viņai sagādā gandarījumu un ir viņai personīgi nozīmīgs, neatkarīgi no citu cilvēku viedokļiem.

Psiholoģiski jaunava dieviete ir sievietes dabas sastāvdaļa, kas ir neatkarīga no vīriešu spriedumiem un nav pakļauta kolektīvo (pēc vīrieša rakstura) sociālo un kultūras ideju ietekmei par to, kādai jābūt sievietei. Jaunavas dievietes arhetips ir tīrā būtība tam, kas ir sieviete un kāda ir viņas nozīme. Šī būtība ir neaptraipīta un neaptraipīta, jo tā tiek saglabāta neskarta un izteikta bez jebkādām piekāpšanās vīriešu normām.

Jaunavas arhetips var motivēt sievieti kļūt par feministi. Tas var izpausties kā tieksme, no kuras sieviete parasti ir atturējusies – kā piemēru var minēt aviatores Amēlijas Ērhartas vēlmi lidot tur, kur neviens pilots iepriekš nav lidojis. Tas pats arhetips izpaužas poētiskā, muzikālā jaunradē vai glezniecībā – kad sieviete rada mākslas darbus, kas iemieso viņas dziļo iekšējo pieredzi. Un tas pats arhetips var būt meditatīvajā praksē un vecmātes darbā.

Daudzas sievietes sanāk kopā un veido "sieviešu" biedrības. Sieviešu grupas, kas paplašina prātu, kalnu virsotņu dievību pielūgšana, sieviešu pašpalīdzības medicīnas centri un šūšanas pulciņi ir jaunavu dievietes arhetipu izpausmes, kas izpaužas sieviešu grupās.

Apziņa kā fokusēta gaisma

Katra no trim dieviešu kategorijām (jaunavām, "neaizsargāts" Un alķīmiskā dieviete) ir sava raksturīga apziņas iezīme. Jaunavas dievietes ir raksturīgas fokusēta apziņa. Sievietes, piemēram, Artemīda, Atēna un Hestija, spēj koncentrēt savu uzmanību uz to, kas viņām šobrīd ir svarīgs. Viņi spēj pilnībā iegrimt savās aktivitātēs, ignorējot visu, kas ir svešs saistībā ar mērķi.

Fokusētu es saucu par apziņu pēc analoģijas ar skaidri virzītu spilgtu gaismas staru, kas apgaismo tikai uzmanības objektu un visu pārējo atstāj tumsā vai krēslā. Tas ir kā prožektors. Visvairāk savākto un koncentrētāko apziņu var salīdzināt ar caururbjošu un griezošu lāzera staru, kas ir neticami precīzs un atkarībā no enerģijas un objekta rakstura, uz kuru tas ir vērsts, dažreiz destruktīvs.

Apziņas koncentrēšanās, ļaujot sievietei koncentrēties uz problēmas risināšanu vai mērķa sasniegšanu, nenovēršot uzmanību pat no ēdiena vai miega, noved pie dziļiem atklājumiem. Sieviete jūt, ka viņā ir "ierobežotājs", kas ļauj darīt tikai to, ko viņa ir nolēmusi. Kad – kā tas ir raksturīgi Artemīdai un Atēnai – viņa pievērš uzmanību attāliem vai tuviem mērķiem, tas viņai efektīvi palīdz sasniegt rezultātus.

Šādas apziņas koncentrācijas piemērs ir Daniela Štāla, kura sarakstījusi septiņpadsmit romānus, kas tulkoti astoņpadsmit valodās un kuru kopējā tirāža ir vairāk nekā četrdesmit pieci miljoni eksemplāru. Viņa sevi raksturo kā "superproduktīvu" cilvēku: "Parasti es strādāju ļoti smagi - divdesmit stundas dienā un guļu divas līdz četras stundas. Tas notiek septiņas dienas nedēļā sešas nedēļas, līdz romāns ir pabeigts."

Hestijai raksturīgā koncentrēšanās uz savu dziļo garīgo centru ļauj sievietei ar atbilstošu spēcīgu arhetipu ilgstoši meditēt, nepievēršot uzmanību ne ārējai videi, ne neērtajai pozai.

Uzvedības modeļi

Sievietes, kuras, sekojot savām tieksmēm, kļūst par izcilām sportistēm, aktīvām feministēm, zinātniecēm, politiķiem, jātniekiem vai mūķenēm, vada jaunavas dievietes. Lai attīstītu savus talantus un koncentrētos uz savu mērķu sasniegšanu, viņas bieži izvairās no tradicionālajām sieviešu lomām. Viņiem dzīvot "vīriešu pasaulē", nenododot sevi, ir cienīgs izaicinājums.

Saskaņā ar mitoloģiju katra no jaunavu dievietēm saskārās ar līdzīgu izaicinājumu un atbildēja uz to savā veidā.

Medību dieviete Artēmija pēc Olimpa pamešanas izvairījās no kontakta ar vīriešiem, pavadīja laiku tuksnesī savu nimfu ieskautā. Viņas adaptācijas veids ir izolācija no vīriešiem un viņu ietekmes. Mūsdienu feministes darbojas līdzīgi. Arī Artemīdas tipa sievietes ir izteiktas individuālistes. Viņi ir vientuļi un dara tikai to, kas viņiem ir svarīgi, bez jebkāda atbalsta vai apstiprinājuma gan no vīriešu, gan citu sieviešu puses.

Turpretim Atēna, gudrības dieviete, ienāca vīriešu sabiedrībā kā vienlīdzīga vai pārāka par vīriešiem viņu meklējumos. Viņa bija izcila stratēģe un aukstasinīga kaujas līdere. Viņas pielāgošanās veids ir identificēties ar vīriešiem un attīstīties tradicionāli vīrišķīgās darbības jomās.

Visbeidzot pavarda dieviete Hestija izvēlējās trešo ceļu - izņemšanu no vīriešiem. Viņa iedziļinājās sevī, palika bez sejas, nezināma un viena. Sieviete, Hestijas vadīta, aptumšo savu sievišķību, lai nepiesaistītu nevēlamu vīriešu interesi, izvairās no konfliktsituācijām un dzīvo izolēti. Viņai ir tieksme pēc ikdienas pārdomām, kas piešķir viņas dzīvei jēgu.

Šīs trīs jaunavas dievietes sevi nenodeva, lai kādās attiecībās tās būtu iesaistītas. Viņus nekad nav pārņēmušas citas dievības, ne viņu pašu emocijas, viņus nav skārušas ne ciešanas, ne radniecība, ne pārmaiņas.

Šādas koncentrēšanās rezultātā sieviete var tikt atrauta no savas emocionālās un instinktīvās dzīves. Viņu neskar citu cilvēku problēmas, viņa distancējas no citiem cilvēkiem. Tas ir psiholoģiski "necaurlaidīgs", kas nozīmē, ka neviens tajā "necauras". Šai sievietei nav ne jausmas, kas ir emocionālā tuvība. Nav neviena, kam viņai būtu kāda nozīme.

Tādējādi sieviete, kas sevi identificējusi ar šķīstas jaunavas dievietes tēlu, visbiežāk ir viena, viņas dzīvē nav neviena nozīmīga “cita”. Taču, neskatoties uz to, ka dievietes atvēlētā loma ir visai ierobežota, šāda sieviete spēj garīgi augt un mainīties visas dzīves garumā. Būdama kā jaunava dieviete kopš dzimšanas, viņa var atklāt, ka Hēra spēj iemācīt viņai veidot ģimenes attiecības ar saviem pienākumiem pret mīļajiem, un Dēmetra var palīdzēt viņai sajust mātes instinkta uzbudinājumu. Negaidīta mīlestība viņai atklās, ka arī Afrodīte ir daļa no viņas.

Jauna teorija

Raksturojot Artemīdu, Atēnu un Hestiju kā pozitīvus, aktīvus sieviešu tēlus, es izaicinu tradicionālos psiholoģijas postulātus. Atkarībā no tā, kura – Freida vai Junga – viedoklis šobrīd dominē psiholoģijā, tās īpašības, kas raksturīgas jaunavīgām dievietēm, tiek definētas kā simptomi, patoloģija vai kā sievietes dvēselē nerealizēta vīrišķā elementa izpausme. Šādas teorijas ir sievietes pazemojošas. Daudzas sievietes, kas ir pazīstamas ar Freida teoriju, uzskata sevi par nepilnīgām tikai tāpēc, ka deva priekšroku karjerai, nevis bērnam. Tie, kas tic Junga teorijai, kautrējas izteikt savas domas skaļi, jo Jungs uzskatīja, ka sieviešu domāšana ir objektīvi zemāka par vīriešu domāšanu. Freida teorija ir vērsta uz dzimumlocekli. Viņš raksturoja sievietes, ņemot vērā to, kā viņām trūkst anatomiski, nevis to, kas atrodas viņu ķermenī un dvēselē. No Freida viedokļa dzimumlocekļa neesamība padara sievietes par nepilnvērtīgām un kroplām būtnēm. Rezultātā viņš uzskatīja, ka normālas sievietes cieš no dzimumlocekļa skaudības, ir mazohistiskas un narcistiskas, tām ir mazattīstīts superego (jeb, vienkārši sakot, sievietes ir mazāk apzinīgas nekā vīrieši).

Saskaņā ar Freida psihoanalīzes teoriju sieviešu uzvedība ir jāinterpretē šādi:

Kompetenta un pašpārliecināta sieviete, kura ieņem aktīvu dzīves pozīciju un acīmredzot bauda iespēju pielietot savu intelektu un spējas, tādējādi izpaužas "vīrišķais komplekss". Pēc Freida teiktā, viņa uzvedas tā, it kā ticētu, ka viņa "nav kastrēta". Patiesībā neviena sieviete nevēlas izcelties – nepieciešamība izcelties liecina par "vīrišķo kompleksu" un to var uzskatīt par "realitātes noliegumu". Sieviete, kura vēlas dzemdēt bērnu, patiesībā vēlas iegūt dzimumlocekli, taču viņa šo vēlmi sublimē, aizstājot vēlmi pēc dzimumlocekļa ar vēlmi pēc bērna. Ja sievieti seksuāli pievelk vīrietis, tad viņa ir atklājusi, ka viņas mātei nav dzimumlocekļa. (Saskaņā ar Freida teoriju sieviešu heteroseksualitātes sākumpunkts ir traumatisks brīdis, kad sieviete, būdama maza meitene, atklāj, ka viņai nav dzimumlocekļa, un pēc tam uzzina, ka arī viņas mātei nav. Tāpēc viņa viņu vada. libido mātes vietā tēvam, kuram ir dzimumloceklis.) No Freida viedokļa, seksuāli aktīva, pēc vīriešu domām, sieviete fiziski nevar ne baudīt savu seksualitāti, ne arī dabiski izpaust savu jutekliskumu. Tā vietā viņa rīkojas piespiedu kārtā, cenšoties atbrīvoties no satraukuma par pašas "kastrāciju".

Jungs bija "laipnāks" pret sievietēm nekā Freids. Vismaz Jungs neuzskatīja sievietes par nepilnīgiem vīriešiem. Viņš izvirzīja hipotēzi, kas attiecas uz atšķirībām vīriešu un sieviešu hromosomu komplektā. No viņa viedokļa sievietēm ir apzināta sievišķā būtība un neapzināta vīrišķā sastāvdaļa - animus, savukārt vīriešiem ir apzināta vīrišķā personība un sievišķīgā anima bezsamaņā.

Pēc Junga domām, sievietes personību raksturo subjektivitāte, uzņēmība, pasivitāte, spēja audzināt un rūpēties. Racionalitāti, garīgumu un spēju rīkoties izlēmīgi un objektīvi Jungs uzskatīja par vīrišķīgām īpašībām. Viņš uzskatīja, ka vīrieši, atšķirībā no sievietēm, ir patiešām apdāvināti ar viņiem no dabas. Sievietēm ar līdzīgām personības iezīmēm ir grūtības, jo viņas nav vīrieši; ja sieviete ir laba domātāja vai kompetenta jebko, viņai vienkārši ir labi attīstīta vīrišķā animācija, kas pēc definīcijas ir mazāk apzināta un tāpēc mazāk diferencēta nekā vīrieša intelekts. Šāds animus var būt naidīgs un iracionāli spītīgs, kā to uzsvēra Jungs un viņa sekotāji.

Lai gan Jungs neuzskatīja sievietes par iekšēji nepilnīgām, tomēr viņš uzskatīja, ka viņas nav tik radošas, objektīvas savos uzskatos un aktīvas dzīvē kā vīrieši. Jungs parasti uzskatīja sievietes par pakārtotām un piesaistītām vīriešiem, kurām bija liegtas savas neatkarīgās vajadzības. Piemēram, viņš uzskatīja, ka vīrietis ir radītājs, un piešķīra sievietei asistentes lomu vīrieša radošajā procesā: "Vīrietis izceļ savu darbu no savas iekšējās sievišķās dabas kā pabeigtu radošuma darbu" un " sievietes iekšējā vīrišķā daļa izceļ radošas sēklas, kas spēj apaugļot vīrieša sievišķo daļu."

Junga teorētiskā nostāja atturēja sievietes no sasniegumu centieniem. Viņš rakstīja: "Izvēloties vīrieša profesiju, studējot un strādājot kā vīrietis, sieviete dara kaut ko tādu, kas neatbilst, ja ne tieši kaitē viņas sievišķajai dabai."

Dievietes tēli

Kad dievietes tiek uzskatītas par normālas sieviešu uzvedības paraugiem, sieviete, kas vairāk atbilst gudrajai Atēnai vai sāncensei Artemīdai un mazākā mērā - Hērai-sievai vai Dēmetrai-mātei, iegūst iespēju novērtēt sevi kā neatkarīgu cilvēku. aktīva, objektīva savos novērtējumos un orientēta uz sasniegumiem. Viņa, pretēji Freida diagnozei, necieš no vīrišķa kompleksa un netic, ka viņas dzīves stāvoklis ir animus un pēc būtības vīrišķīgs, kā to vēlētos Jungs.

Kad sievietē atmostas Atēnas un Artemīdas tēli, viņas personībā nevar izpausties tādas "sievišķīgas" īpašības kā atkarība, uzņēmība, spēja audzināt un rūpēties. Viņai tās būs jāattīsta, lai iemācītos veidot spēcīgas ciešas attiecības, būt neaizsargātai, sniegt un saņemt mīlestību un rūpes, kā arī atbalstīt citu attīstību.

Hestijas apcerīgā tiekšanās uz iekšējiem dvēseles dziļumiem notur viņu emocionālā attālumā no citiem. Neskatoties uz to, viņas mierīgā labestība palīdz viņai atbalstīt un mācīt citus. Sievietei, kuru vada Hestijas tēls, tāpat kā Atēnas un Artemīdas gadījumā, ir jāattīsta personiskās tuvības spējas.

Sievietēm, piemēram, Hērai, Dēmetrai, Persefonei vai Afrodītei, ir citi uzdevumi. Šie attēli rada noslieci uz intīmām attiecībām, tie atbilst Junga sieviešu aprakstam. Šādām sievietēm ir jāattīsta īpašības, kas nav viņu dominējošās uzvedības stiprās puses – koncentrēšanās, objektivitāte un pašapziņa. Viņu dzīves uzdevums ir attīstīt animus jeb pamodināt Artemīdas un Atēnas arhetipus. Ar tādu pašu uzdevumu saskaras sievietes, kurās dominē Hestijas arhetips.

Vīrišķais animus vai sievišķais arhetips?

Sievietes sapņu subjektīvās pieredzes un satura analīze palīdz noskaidrot, kas nosaka viņas dzīves aktivitāti - vīrišķīgs animus vai sievietes dievietes tēls. Piemēram, ja sieviete jūtas atsvešināta no savas pārliecinošās daļas, jūt to sevī kā vīrietis, kuru viņa aicina tikai sarežģītās situācijās, kas viņai prasa "būt skarbai" vai "domāt kā vīrietim" (kamēr viņa nekad nejūtas " mājās" ), kas nozīmē, ka viņā izpaužas viņas uzbudinājums. Tas tiek turēts rezervē un aktivizēts, kad sievietei nepieciešams vairāk enerģijas. Pirmkārt, tas attiecas uz sievietēm, kurās spēcīgāki ir Hestijas, Hēras, Dēmetras, Persefones vai Afrodītes tēli.

Ja sievietei ir labi attīstīti Atēnas un Artemīdas aspekti, viņa patiešām var būt neatlaidīga, skaidri domāt, zināt, kas viņai vajadzīgs, un veiksmīgi darboties konkurences cīņā. Šīs īpašības viņa izjūt kā viņas sievišķās dabas izpausmi, bet nekādā gadījumā ne svešs vīrišķīgs animus, kas darbojas "viņas labā".

Otrs veids, kā atšķirt Artemīdas vai Atēnas arhetipu no animus, ir sapņu analīze. Tātad jūs varat noteikt, kas virza sievieti - jaunavas dievietes arhetips vai mērķtiecība un pārliecība, kas saistīta ar vīrišķo principu.

Ja dominē Artemīdas un Atēnas arhetipi, sieviete sapnī bieži pati pēta nepazīstamu apvidu sapnī. Viņa uzskata sevi par sava sapņa galveno varoni, kas cīnās ar šķēršļiem, kāpj augstos kalnos vai drosmīgi iekļūst svešā zemē vai cietumā. Piemēram: "Es esmu automašīnā naktī ar kabriolets steidzos pa ciema ceļu, apdzenu citas mašīnas"; "Es esmu svešinieks brīnišķīgā pilsētā, es redzu Babilonas karājos dārzus"; "Es esmu dubultaģents, un man šeit nevajadzētu būt; Jūtu briesmas – apkārtējie var uzminēt, kas es esmu.

Sievietes sapņos ceļošanas vieglums vai sastaptās grūtības atspoguļo iekšējo un ārējo šķēršļu attiecību, kas rodas, mēģinot būt neatkarīgam, efektīvam cilvēkam šajā pasaulē. Gan sapņos, gan dzīvē sieviete jūtas dabiski, kad pati nosaka savu ceļu. Darbojoties viņa domā tikai par sevi.

Kad neatlaidība un pārliecība par sievieti nav attīstīta, sieviešu sapņos bieži parādās cits tēls. Tā var būt neskaidri attēlota vai skaidri definēta, viegli atpazīstama persona – vīrietis vai sieviete. Šī rakstura dzimums ir simbols, pēc kura mēs varam noteikt, vai mums ir darīšana ar "vīrišķību" (animus) vai "sievišķību" (jaunava dieviete).

Piemēram, ja sapņotājs tikai attīsta Artemīdas vai Atēnas īpašības un ir savas profesionālās apmācības agrīnā stadijā, visbiežāk viņa sapnī redz nezināmu sievieti ar neskaidrām aprisēm. Vēlāk viņa var sapņot par sev līdzīgu sievieti izglītības vai karjeras ziņā vai kursa biedru.

Kad sievietes sapņu biedrs ir vīrietis vai jauneklis, viņa, visticamāk, identificēs sevi ar "neaizsargātām" dievietēm vai, kā redzēsim, ar Hestiju vai Afrodīti. Šādām sievietēm vīrieši simbolizē darbību, un tāpēc viņu sapņos neatlaidība un sacensību gars parādās kā vīrišķīgas īpašības.

Līdzīgi, ja sievietei ir jāsavāc drosme, lai ieietu birojā vai akadēmiskajā iestādē, viņas rakstura animus jeb vīrišķais aspekts, kas viņu šādos brīžos uztur, var izpausties sapņos kā neskaidri atšķirams vīrietis, iespējams, pusaudzis vai jaunietis, ar kuru viņa atrodas kādā nezināmā un bieži vien bīstamā vietā. Pēc tam, kad viņa iegūst labas atzīmes vai paaugstinājumus un jūtas pārliecinātāka par savām spējām, joma viņas sapņos kļūst arvien draudzīgāka, tagad sapnī viņu pavada pazīstams vai šķietami pazīstams vīrietis. Piemēram: "Es esmu garā braucienā ar autobusu ar savu veco skolas draugu", "Es esmu automašīnā, kuru vada vīrietis; tagad es nevaru noteikt, kas viņš ir, bet mēs viņu pazīstam sapnī."

Jaunā teorija, kuru es detalizēti aprakstu šajā grāmatā, ir balstīta uz arhetipisku tēlu vai uzvedības modeļu esamību, kas ieviesti ikdienas dzīvē, pateicoties Junga koncepcijai. Es nenoraidu Junga aprakstīto sieviešu psiholoģijas modeli, taču uzskatu to par piemērotu tikai dažām, bet nekādā gadījumā ne visām sievietēm. Nodaļās par "neaizsargātām" dievietēm un Afrodīti tiek izstrādāts Junga modelis, nākamajās nodaļās - par Artemīdu, Atēnu un Hestiju - es piedāvāju jaunas shēmas, kas pārsniedz Junga teoriju.

4. nodaļa. ARTEMIS: medību un mēness dieviete, sāncense un māsa

Dieviete Artemīda

Artemīda (romiešu vidū Diāna) ir medību un mēness dieviete. Zeva un Leto mīļotā meita, slaidā Artemīda jautri klīst pa mežonīgiem mežiem, pļavām un pakalniem, ko ieskauj uzticīgas nimfas un medību suņi. Viņa ir šāvēja, ģērbusies īsā tunikā, bruņota ar sudraba loku, un viņai pār pleciem ir bultas. Artemīda tika attēlota arī kā mēness dieviete - ar lāpām rokās un ar zvaigžņu oreolu un mēnesi ap galvu.

Artemīdas svītā iekļautie savvaļas dzīvnieki simbolizē viņas patronāžu pret savvaļas dzīvniekiem. Brieža tēviņš, viņa mātīte, zaķis un paipala atspoguļo viņas dabas netveramību. Lauvene pauž medību dievietes honorāru un veiklību, bet mežonīgais kuilis - viņas postošos aspektus. Lācis ir jaunības aizbildnības simbols. Senajā Grieķijā meitenes bija veltītas Artēmijai. Pusaudža gados viņi atradās viņas aizsardzībā un tika saukti par "jaunajiem lāčiem". Beidzot nepieradinātais zirgs ar baru klīst pa tuksnesi, kā Artemīda ar savām nimfām.

Ģenealoģija un mitoloģija

Artēmija ir saules dieva Apollona dvīņumāsa. No abiem viņa piedzima pirmā. Viņu māte Leto ir dabas dievība, divu titānu meita, un viņu tēvs ir Zevs, Olimpa augstākais dievs.

Daudzas lietas neļāva piedzimt dvīņiem. Visi baidījās no Hēras, Zeva likumīgās sievas, atriebīgajām dusmām, un Leto klātbūtne bija nevēlama visur, kur viņa parādījās. Visbeidzot viņa patvērās tuksnešainajā Delos salā un tur dzemdēja Artemīdu un Apollo.

Artēmijs piedzima pirmais un palīdzēja Leto ilgajā un grūtajā Apollona dzimšanas laikā. Deviņas dienas un deviņas naktis Leto cieta briesmīgas sāpes, ko izraisīja atriebīgās Hēras pūles. Artemīda, kura kļuva par vecmāti savai mātei, tika cienīta kā dzemdību patronese. Sievietes viņu uzrunāja, nosaucot viņu par "sāpju dziednieci" un "bez sāpēm". Viņi lūdza viņu, lai viņa atvieglo dzemdību sāpes un palīdz dzemdēt bērnu vai piešķir viņiem "vieglu nāvi" no viņas bultām.

Kad Artemīdai bija trīs gadi, Leto viņu pārveda uz Olimpu, lai iepazīstinātu ar Zevu un dievišķajiem radiniekiem. "Himnā Artemīdai" teikts, ka viņa sēdējusi klēpī savam lieliskajam tēvam, kurš viņu glāstīja ar vārdiem: "Kad dievietes man dzemdē šādus bērnus, greizsirdīgās Hēras dusmas mani nebiedē. Mana mazā meita, tev būs viss, ko tu vēlies."

Artēmija lūdza loku un bultas, dzinējsuņu baru medībām, nimfu pulku, skriešanai pietiekami īsu tuniku, savvaļas mežus un kalnus - un mūžīgu šķīstību. Viss šis tēvs Zevs viņu labprāt apgādāja. Tas viss plus privilēģija izdari savu izvēli.

Drīz Artēmijs devās uz mežiem un ūdenskrātuvēm, lai izvēlētos skaistākās nimfas. Pēc tam viņa nolaidās jūras dibenā un atrada Kiklopus, Poseidona saimniekus, kuri izkala viņai sudraba loku un bultu. Un visbeidzot viņa uzmeklēja Panu, savvaļas dievu, puscilvēku, pa pusei kazu, kurš spēlē flautu, un lūdza viņam dažus no labākajiem suņiem. Artēmija bija nepacietīga, lai izmēģinātu saņemtās dāvanas, un naktī, lāpu gaismā, viņa sāka medības.

Kā zināms no mītiem, Artēmija, palīdzot tiem, kas vērsās pie viņas ar lūgumu pēc palīdzības, rīkojās ātri un izlēmīgi. Bet viņa arī ātri tika galā ar saviem likumpārkāpējiem.

Kādu dienu, kad Leto devās uz Delfos apciemot Apollo, milzis Titijs * mēģināja viņu izvarot. Artēmijs ātri parādījās pēc mātes aicinājuma, it kā mērķētu no loka un trāpīja viņam ar bultu.

[*] Titijs - grieķu mitoloģijā htoniskas izcelsmes milzis, Zeva un Elāras dēls. Dzimis zemes zarnās, kur Zevs paslēpa savu mīļoto, baidīdamies no greizsirdīgās Hēras dusmām. Vēlāk atriebīgā Hēra viņam iedvesmoja aizraušanos ar Zeva mīļoto Leto (Mitoloģiskā vārdnīca, "Padomju enciklopēdija". M., 1991). -- Apm. ed.

Citā reizē augstprātīgā un stulbā Niobe apvainoja Leto, lepojoties, ka viņai, Niobei, ir daudz skaistu dēlu un meitu, bet Leto bija tikai divi. Leto aicināja Apollo un Artemīdu atriebties par šo pārkāpumu, ko viņi nekavējoties izdarīja. Apollons ar savām bultām nogalināja sešus Niobes dēlus, un Artēmija nogalināja sešas savas meitas. Niobe pārvērtās par akmeni, kas mūžīgi lej asaras.

Zīmīgi, ka Artēmija vairākkārt nāca palīgā mātei. Nekas tamlīdzīgs nav zināms nevienai citai dievietei. Artēmijs arī labprāt atbildēja uz citu sieviešu lūgumiem. Meža nimfa Arifuza izsauca Artēmiju, kad viņa grasījās tikt aizskarta. Arifuza atgriezās no medībām un iegāja upē, lai veldzētos peldoties. Upes dievs vēlējās kailu nimfu un uzbruka viņai. Arifuza šausmās mēģināja bēgt. Artēmijs dzirdēja viņas saucienu, pārklāja viņu ar miglas mākoni un pārvērta to par avotu.

Artēmijs bija nežēlīgs pret tiem, kas viņu apvainoja. Šo liktenīgo kļūdu pieļāva mednieks Akteons. Reiz, klaiņojot pa mežu, Akteons nejauši pietuvojās aizjūrai, kur peldēja dieviete un viņas nimfas. Ielaušanās aizvainots, Artēmijs viņu pārvērta par briedi, iemetot viņam sejā ūdeni. Viņas medību suņi metās Akteonam kā savvaļas zvērs. Panikā viņš mēģināja bēgt, taču suņi viņu apdzina un saplosīja gabalos.

Artēmija nogalināja arī citu mednieku Orionu, kuru viņa mīlēja. Tā bija slepkavība no viņas puses. Reiz Apollons, aizvainots par to, ka Artēmijs iemīlēja Orionu, redzēja, ka viņš peldēja tālu jūrā. Oriona galva tik tikko bija redzama virs ūdens. Apollo atrada Artēmiju un norādīja viņai uz tumšu objektu jūrā, kas atrodas tālāk no viņiem, sakot, ka viņa nespēs trāpīt tik mazā mērķī. Brāļa pamudināta, Artēmija, nezinot, ka tēmējusi uz Oriona galvu, izšāva bultu, kas nogalināja viņas mīļoto. Pēc tam Artēmijs ievietoja Orionu starp zvaigznēm un iedeva viņam vienu no saviem suņiem Siriusu kā savu debesu pavadoni. Tāpēc vienīgais vīrietis, kuru viņa mīlēja, kļuva par viņas sajūsmas upuri.

Artemīda galvenokārt ir pazīstama kā medību dieviete, taču viņa ir arī mēness dieviete. Nakts ir viņas stihija. Artēmijs klīst viņas savvaļas jomās mēness gaismā ar degošām lāpām. Mēness dieviete Artemīda ir saistīta ar Selēnu un Hekate. Trīs no viņiem veido Mēness triādi: Selēna valda debesīs, Artemīda uz zemes un Hekate rāpojošajā un noslēpumainajā pazemē.

Artēmijs kā arhetips

Medību un mēness dieviete Artēmija personificē sievietes gara neatkarību. Kā arhetips viņa dod sievietei tiesības tiekties pēc saviem mērķiem savā izvēlētajā jomā.

jaunava dieviete

Kā jaunava dieviete Artēmija ir imūna pret mīlestību. Viņa netika ļaunprātīgi izmantota, viņa netika nolaupīta, tāpat kā Dēmetra un Persefone. Artēmijs nezināja laulības saites. Jaunavas dievietes arhetips izpaužas integritātes, pašpietiekamības apziņā, tas definē dzīves pozīciju "es varu par sevi parūpēties" un ļauj sievietei rīkoties pārliecinoši, neatkarīgi un neatkarīgi. Sieviete jūtas vesela, viņai nav vajadzīgs vīrieša aizsargs, viņa tiecas pēc savām interesēm un izvēlas darbības jomu bez vīrieša piekrišanas. Viņas pašdefinīcija un pašvērtības sajūta vairāk balstās uz to, kas viņa ir un ko viņa dara, nevis uz to, vai viņa ir precējusies vai ar ko. Tipiska jaunavas dievietes Artemīdas atmodinātā arhetipa pazīme ir situācija, kad sieviete uzstāj, ka viņu uzrunā kā "Miss", tādējādi uzsverot savu neatkarību un atrautību no vīriešiem.

Šāvējs koncentrējās uz mērķi

Medību dieviete Artēmijs, šāvējs var izvēlēties jebkuru mērķi tuvu vai tālu. Dodoties ceļā, lai meklētu savu laupījumu, viņa zina, ka viņas bultas noteikti sasniegs savus mērķus. Artemīdas arhetips dod sievietei spēju pilnībā koncentrēties uz sev svarīgu tēmu un nepievērst uzmanību citu vajadzībām. Varbūt sacensība ar citiem cilvēkiem tikai pastiprina viņas sajūsmu no "medībām". Koncentrēšanās un neatlaidīga tiekšanās pēc mērķa palīdz Artēmijai gūt panākumus. Šis arhetips ļauj patstāvīgi, bez ārējas palīdzības, sasniegt vēlamo rezultātu.

Sieviešu kustības arhetips

Artēmijs ir sieviešu kustību idealizēto īpašību iemiesojums: neatkarība no vīriešu un vīriešu viedokļa, panākumi dzīvē, rūpes par vajātām bezpalīdzīgām sievietēm un meitenēm. Dieviete Artemīda palīdzēja mātei dzemdību laikā, izglāba Leto un Arifuzu no izvarošanas, sodīja izvarotāju Ticiju un mednieku Akteonu, kas iebruka viņas īpašumos. Viņa bija jaunu meiteņu un īpaši pusaudžu meiteņu patronese.

Tas viss atbilst uzdevumiem, ko feministes sev izvirzīja. Viņi organizē izvarošanas klīnikas un patversmes nomāktām sievietēm un vada nodarbības sievietēm ar seksuālām problēmām. Sieviešu kustība īpašu uzmanību pievērš bērna piedzimšanas un dzemdību problēmām. Tās aktīvisti izsauc trauksmi par pornogrāfiju un incestu, jo abi ir traumējoši bērniem un sievietēm.

Dievieti Artemīdu pavadīja nimfas – nelielas dievības, kas saistītas ar mežiem, kalniem, upēm, ezeriem, jūrām un avotiem. Viņi ceļoja ar viņu, medīdami un izpētot tuksnesi. Nimfas nesaistīja mājsaimniecības darbi, viņas neinteresēja, kas sievietēm “jādara”, vīrieši uz viņām nepretendēja. Viņi dzīvoja kā "māsas", un Artēmija, kas viņus vadīja un vienmēr nāca viņiem palīgā, bija viņu "lielā māsa". Nav pārsteidzoši, ka sieviešu kustība īpaši uzsver sieviešu "māsu", jo tās arhetipiskais iedvesmas avots ir Artemīda.

Žurnāla Women's Magazine dibinātāja un redaktore Glorija Šteinema ir moderna sieviete, kas iemieso Artemīdas arhetipu. Šī ir leģendāra persona, kurai daudzi cilvēki nodod dievietes tēlu. No sabiedrības viedokļa Glorija Šteinema ir sieviešu kustības līdere, tomēr, aplūkojot viņu tuvāk, mēs atradīsim garu, graciozu Artemīdu kompanjonu ielenkumā.

Sievietes, kurām ir kopīgi sieviešu kustības mērķi, apbrīno Gloriju Šteinemu un identificējas ar viņu kā Artemīdas iemiesojumu. Īpaši tas izpaudās septiņdesmito gadu sākumā. Tad daudzas sievietes valkāja tādas pašas kā Glorijas aviācijas brilles un atdarināja viņu pat matos – gāja ar gariem plīvojošiem matiem, pa vidu šķirtiem. Desmit gadus vēlāk virspusēju atdarināšanu nomainīja vēlme kļūt tādai pašai kā viņa – pievilcīgai, neatkarīgai sievietei ar lielu personīgo spēku.

Glorijas Šteinemas noslēpumainības plīvuru uztur viņas loma sabiedrībā un pastiprina viņas vientulība. Viņai bijušas vairākas romantiskas attiecības ar vīriešiem, taču, kā jau pienākas sievietei, kura pārstāv pašpietiekamu šķīstības dievieti, kas "nepieder nevienam vīrietim", viņa nekad nav precējusies.

Tāpat kā Artemīda, Glorija Šteinema vecākā māsa, sniedz palīdzību sievietēm, kuras vēršas pie viņas. Es arī saņēmu viņas atbalstu, kad lūdzu viņu ierasties uz Amerikas Psihiatru asociācijas ikgadējo sanāksmi, lai palīdzētu tiem, kas centās panākt, lai asociācija atbalstītu to valstu boikotu, kuras nav ratificējušas Vienlīdzīgu tiesību grozījumu. Ar apbrīnu vēroju, ka daudzi vīrieši izjūt tās lielo spēku un burtiski gatavojas dalīties nelaimīgā Akteona liktenī. Daži vīriešu psihiatri, kas pretojās viņai diezgan patiesi (kaut arī pilnīgi nepamatoti), uzskatīja, ka viņi varētu zaudēt pētniecības subsīdijas, ja šī "dieviete" izmantos spēku, lai viņus sodītu un iznīcinātu.

Artēmijs saplūst ar dabu

Tas ir Artemīdas arhetips, kas sievieti piesaista pamestām vietām un mežonīgajai dabai. Pateicoties viņam, sieviete samierinās ar sevi un, klaiņojot pa tuksneša mežiem un kalniem, aizmieg zem mēness un zvaigznēm vai, lūkojoties tālumā, pastaigājas pa tuksneša jūrmalu, piedzīvojot vienotības sajūtu ar būtni. .

Lūk, kā Lina Tomasa apraksta sievietes sajūtu, kura uztver senatnīgo dabu saskaņā ar savu iekšējo Artēmiju:

"Sākumā - majestātiska ainava un klusums, tīrs ūdens un tīrs gaiss. Un arī atslāņošanās... iespēja uz brīdi aizmirst par ģimenes saitēm un ikdienas sadzīves rituāliem... Un enerģijas dāvana. Pirmatnējā daba piepilda ar enerģiju Atceros , kā reiz gulēju Serpentīna upes krastā Aidaho štatā un apzinājos visu apkārtējo... es nevarēju aizmigt... Mani turēja savās plaukstās. Mani aprija deja molekulas un atomi. Mans ķermenis reaģēja uz mēness vilkšanu.

"Mēness vīzija"

Mednieces skatiena skaidrība, kas vērsta uz mērķi, ir tikai viens no veidiem, kā "redzēt" pasauli, kas saistīta ar Artemīdas arhetipu. Otrs veids, "Mēness redze", raksturo Artemīdu kā mēness dievieti. Mēness gaismā zemes ainava izskatās izplūdusi, skaista un noslēpumaina. Zvaigžņotās debesis un neierobežotā apkārtējās ainavas panorāma piesaista skatienu. Mēness gaismā kontaktējoties ar Artēmiju sevī, paliekot viens pret vienu ar dabu, mēs pārstājam atdalīties no pasaules un saplūstam ar būtni, izšķīst tajā.

Grāmatas "Sieviete un pirmatnējā daba" autore Ķīna Gallenda uzsver, ka, paliekot vienatnē ar dabu, sieviete iegrimst savas dvēseles dziļumos: "Esot starp neskarto dabu, mēs redzam savas iekšējās būtības ainavu. šādas pieredzes dziļākā vērtība ir mūsu attiecību atzīšana ar pasauli. Sievietes, kuras Artemīda piesaista daba, sāk uztvert pasauli savādāk. Bieži vien viņu sapņi kļūst gaišāki un spilgtāki nekā parasti; caur šādiem sapņiem viņi iegūst jaunu izpratni par sevi. Sapņu simboli, kuros atklājas viņu iekšējā pasaule, dzimst "mēnessgaismā", pretstatā ikdienas realitātei, kurai nepieciešama spilgta dienas gaisma.

Artemīdas arhetipa attīstība

Sievietes, kas atbilst Artemīda tipam, nekavējoties atpazīst savu līdzību ar šo dievieti. Citiem var rasties kārdinājums viņu iepazīt. Ir sievietes, kuras apzinās Artemīdas esamību sevī un izjūt nepieciešamību viņai kļūt par nozīmīgāku viņu dabas sastāvdaļu. Kā mēs varam Artēmiju attīstīt sevī, stiprināt viņas arhetipu? Un kā mēs varam palīdzēt pamodināt Artēmiju mūsu meitās?

Dažreiz, lai pamodinātu sevī Artemīdas arhetipu, ir nepieciešami patiešām krasi pasākumi. Es jums došu piemēru. Viena talantīga rakstniece, kurai darbs nozīmēja ļoti daudz, tomēr aizmirsa par viņu katru reizi, tiklīdz pie apvāršņa parādījās cits vīrietis. Sākumā vīrieša klātbūtne viņas dzīvē viņu apreibināja. Tad viņa vispār nevarēja iztikt bez viņa. Viņas dzīve grozījās ap šo vīrieti, un, jo vairāk viņš atdzisa pret viņu, jo vairāk viņa kļuva traka pēc viņa. Kādu dienu draugs viņai teica: "Tu esi vienkārši apsēsta ar vīriešiem." Tad viņa saprata, ka viņai būs jāatsakās no darīšanās ar vīriešiem, ja viņa vēlas gūt panākumus literatūrā. Viņa apmetās ārpus pilsētas un sāka attīstīt Artēmiju sevī, strādājot viena un tikai laiku pa laikam apmeklējot vecos draugus.

Sieviete, kas apprecas agri, bieži vien uzreiz pāriet no meitas lomas (Persefones arhetips) uz sievas lomu (Hēras arhetips) un bieži vien Artemīdu atklāj tikai pēc laulības šķiršanas, kad viņa ir viena. pirmo reizi mūžā. Tādā brīdī viņa var sajust vēl nebijušu brīvību un atklāt, ka viņa pati spēj labi pavadīt laiku. Viņa gūs prieku rīta skrējienos vai dalībā sieviešu atbalsta grupā.

Sieviete, kurai pagātnē bijusi virkne mīlas dēku un kura uzskata, ka bez vīrieša ir nevērtīga, Artēmiju spēs pamodināt sevī tikai pēc tam, kad viņa “pieliks punktu vīriešiem” un nopietni nolems, ka, visticamāk, nekad neprecēsies. . Sakopusi drosmi stāties pretī šai iespējai, viņa dzīvos draugu ielenkumā un darīs, kā gribēs. Artemīdas arhetips dos viņai iespēju rast gandarījumu pašas pašpietiekamības izjūtā.

Artēmijs pamostas sievietēs ne tikai neskartās dabas dēļ. Tas pats notiek, kad mūsu meitas studentu apmaiņas programmu ietvaros startē dažādos sporta veidos, dodas uz pusaudžu nometnēm, ceļo un mācās citās valstīs.

Sieviete Artēmijs

Artemīdas īpašības meitenēm parādās ļoti agrā vecumā. Parasti mazais Artēmijs ir aktīvs un pilnībā iegrimis jaunu priekšmetu izpētē. Par viņas spēju koncentrēt uzmanību uz to, kas viņu interesē, cilvēki bieži runā šādi: "Cik viņa ir koncentrējusies - divu gadu vecumā" vai "Padomā, pirms kaut ko apsoli. Viņai ir lieliska atmiņa, viņa neko nedara. neaizmirsti." Artemīdas mudināta izpētīt jaunas teritorijas, meitene izkāpj no gultiņas vai pamet rotaļu laukumu un dodas uz "lielo pasauli".

Artēmija ir pārliecināta par saviem motīviem un dzīves principiem. Viņa aizstāv vājos un pirmā saka: "Tas nav godīgi!" Artēmiju meitenes, kas audzinātas ģimenēs, kur priekšroka dota dēliem, ar to nevar samierināties. Viņi neuztver šādu netaisnību kā "dotu". Bieži vien jaunākā māsā, kura pieprasa vienlīdzību ar brāļiem, var saskatīt nākamo cīnītāju par sieviešu tiesībām.

Vecāki

Vecāki sievietei, kura pārliecinoši iet savu ceļu, apmierināta ar sevi kā cilvēku un priecājas, ka ir sieviete, dažreiz ir kā Leto un Zevs. Viņi, tāpat kā šie dievi, palīdz realizēt Artemīdas potenciālu, kas slēpjas viņu meitiņā. Artemīdas sievietei, lai veiksmīgi konkurētu ar vīriešiem un bez konfliktiem sasniegtu savus mērķus, tas ir ļoti svarīgi tēva apstiprinājums.

Daudzi tēvi, tāpat kā Zevs, atbalsta savas meitas. Dažreiz viņu "burvju dāvanas" ir netveramas – tās var būt kopīgas intereses, savstarpēja sapratne, empātija. Dažreiz šādas "dāvanas" ir diezgan reālas. Slaveno tenisa čempionu Krisu Evertu trenēja viņas tēvs, profesionāls tenisists Džimijs Everts. Viņš savai meitai uzdāvināja tenisa raketi, kad viņai bija tikai pieci gadi.

Ja Artemīdas meita piedzima ģimenē, kas ir tālu no patriarhālām vērtībām un līdz ar to bez korespondences grieķu mitoloģijā, viņas bērnība ne pārāk atgādina dzīvi Olimpa kalna virsotnē. Ja abi vecāki vienādi dala bērnu aprūpi un mājsaimniecības pienākumus un tajā pašā laikā katrs nodarbojas ar savu karjeru, viņi kļūst par paraugu savai meitai Artemīdai. Tomēr šīs īpašības labi nesaskan ar mātes stāvokli un tuvām attiecībām.

Problēmas rodas, kad vecāki kritizē Artemīdu savā bērnā, jo viņa neatbilst viņu priekšstatiem par to, kādai jābūt meitai. Māte, kura vēlētos paklausīgu, pieķertu meiteni, bet ir spiesta audzināt aktīvu, neierobežotu bērnu, var justies neapmierināta un nepieņemta. Viņa sagaida, ka meita viņai sekos uz papēžiem un neapšaubāmi paklausīs, jo "māte zina vislabāk", taču šīs cerības nav pamatotas. Pat trīs gadu vecumā mazā "Mis Neatkarība" nevēlas palikt mājās ar mammu, bet labprātāk spēlējas ar vecākiem bērniem, atstājot savas lelles. Un viņa nevēlas valkāt kleitas ar volāniem un iepriecināt mammas draugus ar savu priekšzīmīgo uzvedību.

Vēlāk Artēmija var nonākt opozīcijā, kad viņa vēlas kaut ko darīt bez vecāku atļaujas. Ja viņai neļaus darīt to, ko drīkst darīt zēni tikai tāpēc, ka "tu esi meitene", viņa var izplūst asarās, protestējot. Un, ja tas nepalīdz, viņa sašutusi dodas pensijā. Šādi konflikti laupa viņai pašapziņu, it īpaši, ja viņa tiek pakļauta nievājošai kritikai no tēva, kurš "gribētu viņu redzēt kā jaunu dāmu" un tajā pašā laikā nenovērtē viņas spējas un ambiciozos centienus.

No savas pieredzes zinu, kādas ir sekas šādai tēvu attieksmei pret meitām Artemīdu. Parasti meita paklausa, bet dvēselē viņai sāp. Tā veidojas uzvedības modelis, kura pamatā ir dziļa nenoteiktība. Nākotnē, sekojot šim modelim, sieviete rīkosies pretēji savām interesēm. Viņas ļaunākais ienaidnieks ir šaubas par sevi. Pat tie, kuri jaunībā, šķiet, veiksmīgi pretojās mēģinājumiem ierobežot savas ambīcijas, tomēr atradās traumēti no vecāku neizpratnes. Ja sieviete dzīvo ar sajūtu, ka viņa neatbilst sava tēva ideālam, viņa vilcinās un nevar pieņemt pareizo lēmumu, kad viņas dzīvē parādās jaunas iespējas. Viņas sasniegumi ir mazāki par to, uz ko viņa ir spējīga. Pat ja viņai tas izdodas, viņa tik un tā jūtas nepilnvērtīga. Šādi personības defekti rodas tur, kur priekšroka tiek dota dēliem, un no meitām tiek gaidīti tīri sievišķīgi uzvedības stereotipi.

Kāda Artemīda sieviete, kas apmeklēja manu semināru, to izteica šādi: "Mana māte gribēja Persefoni (viļņu mazo mātes meitu), mans tēvs gribēja dēlu, bet viņiem bija es." Dažas mātes kritizē savas Artemīdas meitas par viņām svešu mērķu sasniegšanu. Taču mātes negatīvā attieksme nodara daudz mazāku ļaunumu nekā tēva kritika, jo Artemīdas acīs tēvam ir daudz lielāka autoritāte.

Šeit ir vēl viena tipiska grūtība mātes attiecībās ar meitu Artemīdu. Artēmijs uzskata, ka viņas māte ir pasīva un vāja. Ja māte piedzīvoja depresijas periodus, pārmērīgi lietoja alkoholu, šķīrās no vīra, dzemdēja jaunībā, Artemīdas meita, aprakstot attiecības ar viņu, parasti saka: "Es biju vecāks." Tālākās sarunas gaitā atklājas, ka atmiņas par mātes vājumu un doma, ka viņai pašai toreiz nebija pietiekami daudz spēka kaut kā mainīt situāciju, viņas meitai Artemīdai rada stipras garīgas sāpes.

Kamēr dieviete Artēmija vienmēr glāba savu māti, Artemīdas meitu mēģinājumi glābt māti parasti neizdodas.

Jaunavas dievietes arhetipu Artemīdas meitā stiprina cieņas trūkums pret vājo māti. Cenšoties nebūt līdzīga savai mātei, viņa ar visiem spēkiem cenšas atbrīvoties no meitas pieķeršanās, slēpj savu neaizsargātību un, galvenais, tiecas pēc neatkarības.

Kad Artemīdas meitai trūkst cieņas pret māti, kura ierobežo savu dzīvi ar tradicionālajām sieviešu lomām, viņa nonāk slazdā. Noraidot identificēšanos ar māti, viņa noraida arī to, ko parasti uzskata par sievišķīgu – maigumu, uzņēmību, tieksmi pēc laulībām un mātišķības –, maksājot par to ar neveiksmīgu savas kā sievietes nepiemērotības sajūtu.

Pusaudža vecums un jaunība

Pusaudža gados Artemīdas meita demonstrē iedzimtu vēlmi pēc konkurences, parādot viņai raksturīgo neatlaidību, drosmi un vēlmi uzvarēt. Lai sasniegtu jebkuru mērķi, viņa jau šajā vecumā ir diezgan spējīga savaldīties. Viņa var doties garās pastaigās, kāpt pa akmeņiem, gulēt ārā, braukt ar zirgu, ar cirvi cirst malku ugunij vai kļūt par tikpat prasmīgu šāvēju kā pati Artēmija. Pusaudžu Artemīdas arhetipu iemieso klasiskās filmas Nacionālais samts varone.

Pusaudžu Artemīda ir meitene, kas tiecas pēc neatkarības un ir nosliece uz izpēti. Viņa drosmīgi dodas mežos, kāpj kalnos un vēlas uzzināt, kas atrodas blakus ielā. Tās saukļi ir "Neierobežo mani" un "Nespiediet mani". Atšķirībā no daudziem vienaudžiem viņai nepatīk pielāgoties un nelabprāt iet uz kompromisiem, jo ​​viņa parasti zina, ko vēlas, un nedomā par to, vai tas kādam patīk vai nē. Dažreiz šī pašapziņa vēršas pret viņu pašu: citi cilvēki var uzskatīt viņu par spītīgu un bezkaunīgu.

Artemīdas meitene, kura pamet vecāku māju un dodas uz koledžu, piedzīvo priecīgu atmodu. Viņa jūt savu neatkarību un ir gatava pieņemt izaicinājumu, ko dzīve viņai met. Viņa parasti atrod kādu radniecīgu garu, kam "paskriet līdzi".

Ja viņa ir labā fiziskā formā, viņa var veikt ikdienas garus skrējienus, priecājoties par sava spēka un grācijas sajūtu un izbaudot īpašās apziņas skaidrības stāvokli, kas parādās skrējiena laikā. (Vēl neesmu satikusi sievieti, kas spēj noskriet maratonu bez spēcīgās Artemīdas piedziņas, kas nodrošina skriešanai tik nepieciešamo koncentrēšanās, gribas un sacensību gara kombināciju.) Mēs redzam arī Artēmiju slēpotājos, kas steidzas lejā pa sniegotu. slīpums, kuru fiziskais un psiholoģiskais stāvoklis ir tāds, ka grūtības viņus tikai pamudina.

Artemīda sieviete savā darbā pieliek daudz pūļu. Konkurence un sāncensība viņu tikai rosina. Bieži viņa izvēlas jurista profesiju vai iegūst darbu, kurā var palīdzēt citiem cilvēkiem.

Savu biznesu viņa parasti uzsāk ar tādu produktu izlaišanu, kurus viņa neapšaubāmi uzskata par noderīgu, radošumā visbiežāk pauž savu akcentēto personīgo pasaules redzējumu, bet politikā nododas cīņai pret vides piesārņojumu vai aizstāv sieviešu tiesības. Slava, vara un nauda viņai var nākt, ja joma, kurā viņa gūst panākumus, ir prestiža un tai ir savs ieguvums.

Tajā pašā laikā daudzu Artemīda sieviešu intereses bieži vien ir tālu no jebkādas komercijas, nav savienojamas ar karjeras izaugsmi un nenodrošina ne slavu, ne stabilu bankas kontu. Viņi iet nepārspējamus ceļus, tiecoties pēc lielākajai daļai nesaprotamiem mērķiem, un tajā pašā laikā viņiem nav laika nodibināt ciešas attiecības ar cilvēkiem vai gūt panākumus dzīvē.

Zaudētājas puses aizstāvis, nesaprastais reformators, "balss, kas raud tuksnesī", kurai neviens nepievērš uzmanību, "tīrās", nekomerciālās mākslas pārstāvis - tas viss ir Artēmijs (tomēr pēdējā gadījumā , Afrodīte pievienojas Artemīdai ar savu ietekmi uz radošumu un uzsvaru uz subjektīvo pieredzi).

Tā kā Artemīda sieviete ir netradicionāla, iespējams, ka agrāk vai vēlāk viņa nonāks konfliktā ar sevi vai citiem. Gadās, ka Artemīdas vēlmes neatbilst viņas spējām, piemēram, ja vecāki viņas centienus uzskata par nepiemērotiem. Ja Artemīda sieviete ir "piedzimusi pārāk agri", šķēršļi viņas ceļā var būt nepārvarami, un tad viņā tiks salauzts Artemīdas gars.

Attiecības ar sievietēm: māsas

Artemīda sievietei ir spēcīga sieviešu solidaritātes sajūta. Tāpat kā pašai dievietei, nimfu pavadoņu ieskautai, viņai ļoti svarīgas ir draudzīgas attiecības ar citām sievietēm. Šis uzvedības modelis aizsākās jau pamatskolā. Viņas "labākie draugi" ir tie, ar kuriem viņa dalījās ar visu, kas viņas dzīvē ir svarīgs. Šāda draudzība var ilgt gadu desmitiem.

Strādājošās Artemīdas sievietes viegli apvienojas atbalsta grupās, dažādās sieviešu organizācijās, jauno sieviešu aizbildnības biedrībās noteiktā darbības jomā – tas viss ļauj izpaust māsas arhetipu.

Pat ar noslieci uz individuālismu un izvairoties no sabiedriskām aktivitātēm, Artemīdas sievietes ir gatavas aizstāvēt citu sieviešu tiesības. Parasti tas ir viņu tuvības ar māti sekas, pateicoties kurām viņi ir pilni līdzjūtības pret sievietes likteni. Viņu māšu jaunība sakrita ar pēckara dzimstības bumu, kas neļāva pietiekami izpausties. Vēlāk viņu Artemīdas meitas saprata, kas viņām palika kā sapnis. Tāpēc bieži vien netālu no Artemīdas sievietes var atrast viņas māti, kura atzinīgi skatās uz savu meitu.

Pēc būtības lielākā daļa Artemīda sieviešu ir pakļautas sabiedriskām aktivitātēm. Artemīda sieviete jūtas līdzvērtīga vīriešiem; viņa sacenšas ar viņiem, saprotot, ka stereotipiskā "sievietes" loma, ko viņai piešķīrusi sabiedrība, viņai ir pretdabiska. Savu spēju slēpšana - "neļaujiet vīrietim zināt, cik stipra tu esi" vai "ļaujiet vīrietim uzvarēt (strīdā vai tenisā)" - ir pretrunā ar viņas dabu.

Seksualitāte

Artemīda sieviete, tāpat kā pati dieviete, var saglabāt savu nevainību. Tad viņas seksualitāte paliek neattīstīta un neizpausta. Tomēr šobrīd tas notiek diezgan reti. Visticamāk, Artemīda sieviete iegūs seksuālo pieredzi, pateicoties viņas tieksmei uz izpēti un jauniem piedzīvojumiem.

Artemīdas sievietes seksualitāte var būt līdzīga parasta vīrieša seksualitātei, kurš piešķir prioritāti savam darbam. Abiem tuvas attiecības ir sekundāras. Pirmajā vietā vienmēr ir bizness, karjera, radošums. Sekss šādos gadījumos ir vairāk izpriecas un fizioloģiska vajadzība, nevis fiziska emocionālās tuvības un ģimenes saistību izpausme (Hēras motivācija) vai Afrodītei raksturīgā patiesa jutekliskuma izpausme.

Ja Artemīda sieviete ir lesbiete, viņa parasti ieiet kādā

• Psiholoģija

Jin Shinoda Bolen Dievietes katrā sievietē Jauna sievietes psiholoģija. Dieviešu arhetipi Tulkojuši G. Bahtijarova un O. Bahtijarovs M.: Izdevniecība "Sofija", 2005 J. Bolens. Dievietes ikvienā. S.F.: Harper & Row, 1984 Kāpēc dažām sievietēm dzīvē svarīgākais ir ģimene un bērni, bet citām – neatkarība un veiksme? Kāpēc daži no viņiem ir ekstraverti, orientēti uz karjeru, loģiski un precīzi detalizēti, bet citi labprāt kļūst par introvertiem mājās? Jo daudzveidīgāka ir sieviete savās izpausmēs, – atzīmē daktere Bolena, – jo vairāk caur viņu parādās dievietes. Izaicinājums ir izlemt, kā vai nu palielināt šīs izpausmes, vai cīnīties ar tām, ja tās jums nepatīk. Tajā tev palīdzēs grāmata "Dievietes katrā sievietē. Jaunā sieviešu psiholoģija. Dieviešu arhetipi". Katra sieviete atpazīst sevi vienā vai vairākās grieķu dievietēs ... un neviena no tām nenosodīs sevi. Grāmata sniegs jums spēcīgus attēlus, kurus varat efektīvi izmantot, lai izprastu un mainītu sevi. Lai gan šajā grāmatā ir atrodama psihoterapeitiem noderīga informācija, tā ir rakstīta ikvienam lasītājam, kurš vēlas labāk izprast tās sievietes, kuras lasītājam ir vistuvākās, mīlētas, bet joprojām paliek noslēpums. Visbeidzot, šī grāmata ir paredzēta pašām sievietēm, kurām tā palīdzēs atklāt sevī apslēptās dievietes.

J. Bolens. DIEVIETES KATRĀ SIEVIETĒ

Ievads. DIEVIETE IR IKVIENĀ NO MUMS!

Katrai sievietei ir vadošā loma savā dzīves stāstā. Kā psihiatrs esmu noklausījies simtiem personisku stāstu un sapratis, ka katram no tiem ir sava mitoloģiska dimensija. Dažas sievietes vēršas pie psihiatra, kad jūtas pilnībā demoralizētas un “salauztas”, citas, kad saprot, ka ir kļuvušas par apstākļu ķīlniekiem, kuri jāanalizē un jāmaina.

Katrā ziņā man šķiet, ka sievietes lūdz psihoterapeita palīdzību, lai iemācieties būt par galvenajiem varoņiem, galvenajiem varoņiem savā dzīves stāstā. Lai to izdarītu, viņiem ir jāpieņem apzināti lēmumi, kas noteiks viņu dzīvi. Iepriekš sievietes pat neapzinājās kultūras stereotipu spēcīgo ietekmi uz viņām; līdzīgā veidā viņi parasti tagad neapzinās, kādi vareni spēki slēpjas viņos, spēki, kas var noteikt viņu rīcību un jūtas. Tieši šiem spēkiem, kas attēloti seno grieķu dieviešu aizsegā, es veltu savu grāmatu.

Šīs varenās iekšējās ķēdes, vai arhetipi, paskaidrojiet galvenās atšķirības starp sievietēm. Dažām, piemēram, lai justos kā sasniegušam cilvēkam, nepieciešama monogāmija, laulības institūcija un bērni - tādas sievietes cieš, bet pacieš, ja nevar sasniegt šo mērķi. Viņiem tradicionālās lomas ir vislielākā nozīme. Viņas ļoti atšķiras no cita veida sievietēm, kuras augstāk par visu vērtē savu neatkarību, jo koncentrējas uz to, kas viņām ir svarīgi. Ne mazāk savdabīgs ir arī trešais tips – sievietes, kuras pievelk sajūtu intensitāte un jauni pārdzīvojumi, kuru dēļ viņas iesaistās arvien jaunās personiskās attiecībās vai steidzas no viena radošuma veida pie cita. Visbeidzot, cita veida sievietes dod priekšroku vientulībai; Garīgums viņiem ir ārkārtīgi svarīgs. Tas, ka vienai sievietei sasniegums, citai var šķist pilnīga muļķība - visu nosaka tas, kuras dievietes arhetips viņā valda.

Turklāt katrā sievietē pastāv līdzās daži dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes - un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs ...

Zināšanas par dievietes arhetipiem palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citām sievietēm, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.

Dieviešu arhetipi ir interesanti arī vīriešiem. Tie, kas vēlas labāk izprast sievietes, var izmantot arhetipu sistēmu, lai klasificētu sievietes un iegūtu dziļāku izpratni par to, ko no viņām sagaidīt. Turklāt vīrieši spēs saprast sievietes ar sarežģītu un šķietami pretrunīgu raksturu.

Visbeidzot, šāda arhetipu sistēma var būt ārkārtīgi noderīga psihoterapeitiem, kas strādā ar sievietēm. Tas piedāvā ziņkārīgus klīniskus rīkus starppersonu un iekšējo konfliktu izpratnei. Dievietes arhetipi palīdz izskaidrot rakstura atšķirības un atvieglo iespējamās psiholoģiskās grūtības un psihiskus simptomus. Turklāt tie norāda uz iespējamiem sievietes attīstības ceļiem pēc vienas vai otras "dievietes".

Šajā grāmatā ir aprakstīta jauna pieeja sieviešu psiholoģijai, kuras pamatā ir sengrieķu dieviešu sieviešu tēli, kas cilvēka iztēlē pastāvējuši vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Šis sieviešu psiholoģijas veids atšķiras no visām teorijām, kurās "normāla sieviete" tiek definēta kā paklausība vienam "pareizam modelim", personības shēmai vai psiholoģiskai struktūrai. Mūsu teorija balstās uz novērojumiem par dažādība normālas atšķirības sieviešu psiholoģijā.

Liela daļa no tā, ko es zinu par sievietēm, nāk no profesionālās pieredzes — no tā, ko uzzināju kā psihiatrs un Junga psihoanalītiķis, no mācīšanas un konsultēšanas pieredzes kā praktizējoša skolotāja Kalifornijas universitātē un galvenā analītiķe Junga institūtā Sanfrancisko.

Tomēr sievietes psiholoģijas apraksts, kas sniegts šīs grāmatas lappusēs, ir balstīts ne tikai uz profesionālajām zināšanām. Lielākā daļa manu priekšstatu ir balstītas uz to, ka es pati esmu sieviete, kas iepazinusi dažādas sieviešu lomas - meita, sieva, dēla un meitas māte. Mana sapratne pieauga sarunās ar draudzenēm un citām sievietēm. Abos gadījumos sievietes viena otrai kļūst par sava veida "spoguļiem" – mēs redzam sevi citu cilvēku pieredzes atspoguļojumā un apzināmies kopīgo, kas saista visas sievietes, kā arī tos mūsu pašu psihes aspektus, kurus neapzinājāmies. no iepriekš.

Manu izpratni par sievietes psiholoģiju noteica arī tas, ka esmu sieviete, kas dzīvo mūsdienu laikmetā. 1963. gadā es iestājos augstskolā. Tajā gadā notika divi notikumi, kas galu galā izraisīja sieviešu tiesību kustību 70. gados. Pirmkārt, Betija Frīdana publicēja savu sieviešu noslēpumu, kurā viņa uzsvēra veselas sieviešu paaudzes tukšumu un neapmierinātību, kas dzīvoja tikai citiem cilvēkiem un kāda cita dzīvei. Frīdans ir identificējis šī laimes trūkuma avotu kā pašnoteikšanās problēmu, kas sakņojas attīstības apstādināšanā. Viņa uzskatīja, ka šo problēmu ir izraisījusi pati mūsu kultūra, kas neļauj sievietēm atpazīt un apmierināt savas pamatvajadzības izaugsmei un attīstībai, realizēt savu cilvēcisko potenciālu. Viņas grāmata, kas pielika punktu izplatītajiem kultūras stereotipiem, Freida dogmām un mediju manipulācijām ar sievietēm, piedāvāja principus, kuru laiks jau sen ir nokavēts. Viņas idejas izpaudās apspiestām vardarbīgām jūtām, un tās vēlāk noveda pie sieviešu atbrīvošanās kustības un, visbeidzot, Nacionālās sieviešu organizācijas izveidošanas.

Arī 1963. gadā prezidenta Džona Kenedija vadībā Sieviešu statusa komisija publicēja ziņojumu, kurā aprakstīta nevienlīdzība Amerikas Savienoto Valstu ekonomikas sistēmā. Sievietes par to pašu darbu saņēma mazāku atalgojumu nekā vīrieši; viņiem tika liegtas vakances un liegtas paaugstināšanas iespējas. Šī kliedzošā netaisnība ir kļuvusi par kārtējo apliecinājumu tam, cik nepelnīti sievietes loma mūsdienu sabiedrībā tiek novērtēta par zemu.

Tāpēc es ienācu profesionālās psihiatrijas pasaulē laikā, kad ASV atradās sieviešu tiesību kustības smailē. Septiņdesmitajos gados mana izpratne par problēmu palielinājās. Es sāku apzināties sieviešu nevienlīdzību un diskrimināciju; Es sapratu, ka vīriešu noteiktie kultūras standarti paši par sevi atalgo sievietes par nevainojamu paklausību vai sodīja sievietes par stereotipisku lomu noraidīšanu. Es beidzot pievienojos nedaudzām sieviešu kolēģēm no Ziemeļkalifornijas Psihiatru asociācijas un Amerikas Psihiatru asociācijas.

Divkāršs skatījums uz sieviešu psiholoģiju

Es kļuvu par Junga psihoanalītiķi aptuveni tajā pašā laikā, kad pārgāju uz feministu amatiem. Pēc absolvēšanas 1966. gadā es mācījos C. Jung institūtā Sanfrancisko un 1976. gadā saņēmu psihoanalīzes diplomu. Šajā periodā mana izpratne par sieviešu psiholoģiju nepārtraukti padziļinājās, un feministiskās atziņas tika apvienotas ar Junga arhetipu psiholoģiju.

Strādājot, pamatojoties uz Junga psihoanalīzi vai uz sievietēm orientētu psihiatriju, man šķita, ka es veidoju tiltu starp divām pasaulēm. Maniem Junga kolēģiem bija vienalga, kas notiek politiskajā un sociālajā dzīvē. Šķita, ka lielākā daļa no viņiem tikai neskaidri apzinās sieviešu cīņas par savām tiesībām nozīmi. Kas attiecas uz manām draudzenēm psihiatriskajām feministēm, ja viņas uzskatīja, ka esmu Junga psihoanalītiķis, viņas droši vien to uztvēra vai nu kā manu personīgo ezotērisko un mistisku interesi, vai tikai kā kādu papildu specialitāti, kas, lai arī ir pelnījusi cieņu, nav nekādas attieksmes pret sieviešu problēmām. Es, saplosīta starp vienu un otru, laika gaitā aptvēru, kādus dziļumus var atklāt divu pieeju - jungisma un feminisma - saplūšana. Tie ir apvienoti sava veida sieviešu psiholoģijas "binokulārajā redzējumā".

Junga pieeja man lika saprast, ka sievietes ir pakļautas spēcīgiem iekšējiem spēkiem... arhetipi ko var personificēt ar sengrieķu dieviešu tēliem. Savukārt feministiskā pieeja man palīdzēja saprast, ka ārējie spēki, vai stereotipi- lomas, ko sabiedrība sagaida no sievietēm - uzspiest viņām dažu dieviešu šablonus un apspiest citas. Rezultātā es sāku saprast, ka katra sieviete atrodas kaut kur pa vidu: viņas iekšējos dziņas nosaka dievietes arhetipi, bet ārējās darbības ir kultūras stereotipi.

Jin Shinoda Bolen - DIEVIETE KATRĀ SIEVIETĒ

JAUNA SIEVIETES PSIHOLOIJA. DIEVIEŠU ARHETIPI

Katrā sievietē līdzās pastāv vairākas dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes – un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs... Dievietes arhetipu pārzināšana palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citas sievietes, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.
Šajā grāmatā es aprakstīšu arhetipus, kas darbojas sieviešu dvēselēs. Viņi ir personificēti grieķu dieviešu tēlos. Piemēram, Dēmetra, mātes dieviete, ir mātes arhetipa iemiesojums. Citas dievietes: Persefone – meita, Hēra – sieva, Afrodīte – mīļotā, Artemīda – māsa un sāncense, Atēna – stratēģe, Hestija – pavarda glabātāja. Patiesībā arhetipiem nav nosaukumu, un dieviešu tēli ir noderīgi tikai tad, ja tie atbilst sieviešu sajūtām un jūtām.

Arhetipu koncepciju izstrādāja Karls Gustavs Jungs. Viņš tos uzskatīja par kolektīvajā bezapziņā ietvertām instinktīvas uzvedības figurālām shēmām (paraugiem, modeļiem). Šīs shēmas nav individuālas, tās vairāk vai mazāk līdzīgi nosaka daudzu cilvēku atbildes.

Visi mīti un pasakas ir arhetipiski. Arī daudzi sapņu attēli un sižeti ir arhetipiski. Tieši universālu arhetipisku uzvedības modeļu klātbūtne izskaidro dažādu kultūru mitoloģiju līdzību.

Dievietes kā arhetipi

Lielākā daļa no mums ir dzirdējuši par olimpiešu dieviem vismaz skolā un redzējuši viņu statujas vai attēlus. Romieši pielūdza tās pašas dievības kā grieķi, bet sauca tās latīņu vārdos. Saskaņā ar mītiem Olimpa iedzīvotāji savā uzvedībā, emocionālajās reakcijās un izskatā bija ļoti līdzīgi cilvēkiem. Olimpisko dievu tēli iemieso arhetipiskus uzvedības modeļus, kas ir sastopami mūsu kopējā kolektīvajā bezapziņā. Tāpēc viņi mums ir tuvi.

Vispazīstamākie ir divpadsmit olimpieši: seši dievi – Zevs, Poseidons, Hermess, Apollons, Ārē, Hēfaists un sešas dievietes – Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un Hestija. Pēc tam pavarda dievietes Hestijas vietu šajā hierarhijā ieņēma vīna dievs Dionīss. Tādējādi līdzsvars tika izjaukts – dievu bija vairāk nekā dieviešu. Arhetipi, kurus es aprakstu, ir sešas olimpiešu dievietes - Hestija, Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un papildus tām Persefone, kuras mīts nav atdalāms no mīta par Dēmetru.

Šīs dievietes esmu klasificējis šādi: jaunavas dievietes, neaizsargātās dievietes un alķīmiskās dievietes.

Jaunavas dievietes izcēlās kā atsevišķa grupa Senajā Grieķijā. Pārējās divas grupas definēju es. Katrai no aplūkojamajām kategorijām ir raksturīga noteikta pasaules uztvere, kā arī vēlamās lomas un motivācija. Dievietes atšķiras ar savām simpātijas un to, kā viņas izturas pret citiem. Lai sieviete dziļi mīlētu, strādātu ar prieku, būtu seksuāla un dzīvotu radoši, visas augstākminētās dievietes ir jāizpaužas viņas dzīvē, katrai savā laikā.

Pirmajā šeit aprakstītajā grupā ietilpst jaunavas dievietes: Artemīda, Atēna un Hestija.

Artēmija (starp romiešiem - Diāna) - medību un mēness dieviete. Artemīdas valstība ir tuksnesis. Viņa ir neiztrūkstoša šāvēja un savvaļas dzīvnieku patronese.

Pallas Atēna (Minevra)

Atēna (romiešu vidū - Minerva) ir gudrības un amatniecības dieviete, viņas vārdā nosauktās pilsētas patronese. Viņa arī patronizē daudzus varoņus. Atēnu parasti attēloja bruņās, jo viņa bija pazīstama arī kā izcila militārā stratēģe.

Hestija, pavarda dieviete (starp romiešiem - Vesta), ir vismazāk zināmā no visiem olimpiešiem. Šīs dievietes simbols bija uguns, kas dega māju pavardos un tempļos.

Jaunavas dievietes ir sievietes neatkarības iemiesojums. Atšķirībā no citiem debess cilvēkiem, viņi nav pakļauti mīlestībai. Emocionālās pieķeršanās nenovērš viņu uzmanību no tā, ko viņi uzskata par svarīgu. Viņi necieš no nelaimīgas mīlestības. Kā arhetipi tie ir sieviešu neatkarības nepieciešamības izpausme un koncentrēšanās uz viņām nozīmīgiem mērķiem. Artēmijs un Atēna personificē mērķtiecību un loģisko domāšanu, un tāpēc viņu arhetips ir vērsts uz sasniegumiem. Hestija ir introversijas arhetips, uzmanība vērsta uz iekšējiem dziļumiem, uz sievietes personības garīgo centru. Šie trīs arhetipi paplašina mūsu izpratni par tādām sievišķīgām īpašībām kā kompetence un pašpietiekamība. Tie ir raksturīgi sievietēm, kuras aktīvi cenšas sasniegt savus mērķus.

Otro grupu veido neaizsargātas dievietes – Hēra, Dēmetra un Persefone. Hēra (starp romiešiem - Juno) - laulības dieviete. Viņa ir Olimpa augstākā dieva Zeva sieva. Dēmetra (romiešu vidū - Cerera) - auglības un lauksaimniecības dieviete. Mītos Dēmetrai mātes lomā tiek piešķirta īpaša nozīme. Persefone (romiešu vidū - Proserpina) ir Dēmetras meita. Grieķi viņu sauca arī par Kore - "meiteni".

Šīs trīs dievietes pārstāv tradicionālās sievas, mātes un meitas lomas. Kā arhetipi tie ir orientēti uz attiecībām, sniedzot veseluma un labklājības pieredzi, citiem vārdiem sakot, jēgpilnu saikni. Tie pauž sieviešu vajadzību pēc stiprām saitēm un pieķeršanās. Šīs dievietes ir noskaņotas uz citiem un tāpēc ir neaizsargātas. Viņi cieš. Vīriešu dievi viņus izvaroja, nolaupīja, apspieda un pazemoja. Kad viņu pieķeršanās tika iznīcināta un viņi jutās aizvainoti savās jūtās, viņiem parādījās simptomi, kas līdzīgi parasto cilvēku garīgo traucējumu simptomiem. Un katrs no viņiem galu galā pārvar savas ciešanas. Viņu stāsti ļauj sievietēm izprast savu psihoemocionālo reakciju uz zaudējumiem būtību un rast spēku tikt galā ar garīgām sāpēm.

Afrodīte, mīlestības un skaistuma dieviete (starp romiešiem - Venēra) ir visskaistākā un neatvairāmākā alķīmiskā dieviete. Viņa ir vienīgā, kas ietilpst trešajā kategorijā. Viņai bija daudz romānu un līdz ar to arī daudz pēcnācēju. Afrodīte ir erotiskas pievilcības, juteklības, seksualitātes un jaunas dzīves vēlmes iemiesojums. Viņa iesaistās mīlas lietās pēc savas izvēles un nekad neatrodas upura lomā. Tādējādi viņa apvieno jaunavu dievietes neatkarību un neaizsargātajām dievietēm raksturīgo tuvību attiecībās. Viņas prāts ir gan koncentrēts, gan uztverošs. Afrodīte pieļauj attiecības, kas vienlīdz ietekmē viņu un viņas vaļasprieku priekšmetu. Afrodītes arhetips mudina sievietes attiecībās meklēt intensitāti, nevis pastāvību, novērtēt radošo procesu un būt atvērtām pārmaiņām un atjaunotnei.

Ģimenes koks

Lai labāk izprastu katras dievietes būtību un attiecības ar citām dievībām, vispirms tās jāaplūko mitoloģiskā kontekstā. Hēsiods mums sniedz šādu iespēju. "Theogony", viņa galvenais darbs, satur informāciju par dievu izcelsmi un viņu "dzimtas koku".

Sākumā, pēc Hēsioda domām, bija haoss. Tad nāca Gaia (Zeme), drūmais Tartars (neizmērojams pazemes dziļums) un Eross (Mīlestība).

Varenā, auglīgā Gaia-Zeme dzemdēja dēlu Urānu - zilās bezgalīgās Debesis. Pēc tam viņa apprecējās ar Urānu un dzemdēja divpadsmit titānus - primitīvos dabas spēkus, kurus senatnē pielūdza Grieķijā. Saskaņā ar Hēsioda dievu ģenealoģiju titāni bija pirmā augstākā dinastija, olimpiešu dievu senči.

Urāns, pirmā patriarhālā vai tēva figūra grieķu mitoloģijā, ienīda savus bērnus, kas dzimuši no Gajas, un neļāva viņiem atstāt viņas dzemdi, tādējādi nolemjot Gaiju briesmīgām mokām. Viņa aicināja Titānus viņai palīdzēt. Bet neviens no viņiem, izņemot jaunāko, Kronosu (starp romiešiem - Saturnu), neuzdrošinājās iejaukties. Viņš atbildēja uz Gaijas lūgumu pēc palīdzības un, bruņojies ar no viņas saņemto sirpi, sāka gaidīt Urānu slazdā.

Kad Urāns ieradās pie Gajas un apgūlās ar viņu, Krons paņēma sirpi, nogrieza tēvam dzimumorgānus un iemeta tos jūrā. Pēc tam Kronoss kļuva par spēcīgāko no dieviem. Kopā ar titāniem viņš pārvaldīja Visumu. Viņi radīja daudz jaunu dievu. Daži no tiem pārstāvēja upes, vējus, varavīksnes. Citi bija briesmoņi, kas personificēja ļaunumu un briesmas.

Kronoss bija precējies ar savu māsu Reju, Titanīdu. No viņu savienības dzima pirmā olimpisko dievu paaudze - Hestija, Dēmetra, Hēra, Hadess, Poseidons un Zevs.

Un atkal patriarhālais priekštecis - šoreiz pats Kronoss - mēģināja iznīcināt savus bērnus. Gaija pareģoja, ka viņu uzvarēs viņa paša dēls. Viņš nolēma neļaut tam notikt un norija visus savus bērnus uzreiz pēc viņu piedzimšanas, pat nenoskaidrojot, vai tas ir zēns vai meitene. Tā viņš aprija trīs meitas un divus dēlus.

Atkal palikusi stāvoklī, Reja, sērojot par savu bērnu likteni, vērsās pie Gajas un Urāna ar lūgumu palīdzēt viņai izglābt savu pēdējo bērnu un sodīt Kronosu. Viņas vecāki ieteica viņai doties pensijā uz Krētas salu un, kad pienāks laiks dzemdībām, apmānīt Kronu, iedodot viņam autiņos ietītu akmeni. Steidzībā Kronoss norija akmeni, domādams, ka tas ir mazulis.

Izglābto bērnu sauca Zevs. Vēlāk viņš gāza savu tēvu un sāka valdīt pār visiem dieviem un mirstīgajiem. Slepus uzaudzis no Kronosa, viņš vēlāk piemānīja viņu, lai atgrieztu savus brāļus un māsas, un kopā ar viņiem sāka ilgu cīņu par varu pār pasauli, kas beidzās ar titānu sakāvi un viņu ieslodzījumu Tartaras tumšajās bezdibenēs.

Pēc uzvaras pār titāniem trīs dievu brāļi - Zevs, Poseidons un Hadess - sadalīja Visumu savā starpā. Zevs paņēma debesis, Poseidons jūru, Hades pazemi. Lai gan tika uzskatīts, ka zeme un Olimps ir kopīgi, Zevs tomēr paplašināja tiem savu varu. Trīs māsām - Hestijai, Dēmetrai un Hērai - saskaņā ar grieķu patriarhālajiem uzskatiem nebija būtisku tiesību.

Pateicoties savām mīlas attiecībām, Zevs kļuva par nākamās paaudzes dievu tēvu: Artēmijs un Apollons (saules dievs) - Zeva un Letona bērni, Atēna - Zeva un Metisa meita, Persefone - Zeva un Dēmetras meita. , Hermess (dievu sūtnis) - Zeva un Maijas dēls, Aress (kara dievs) un Hēfaists (uguns dievs) ir Zeva likumīgās sievas Hēras dēli. Ir divas Afrodītes izcelsmes versijas: saskaņā ar vienu no tām viņa ir Zeva un Diones meita, otrā gadījumā tiek apgalvots, ka viņa bija pirms Zeva. Mīlestības attiecībās ar mirstīgo sievieti Semeli Zevam radās arī Dionīss.

Lai atgādinātu lasītājam, kurš ir kurš grieķu mitoloģijā, grāmata beidzas ar īsām biogrāfiskām piezīmēm par dieviem un dievietēm, kas sakārtotas alfabētiskā secībā.

Vēsture un mitoloģija

Mūsu aprakstītā mitoloģija, kas veltīta grieķu dieviem un dievietēm, ir vēsturisku notikumu atspoguļojums. Šī ir patriarhāla mitoloģija, kas slavina Zevu un varoņus. Tās pamatā ir to cilvēku sadursme, kuri apliecināja ticību mātes principam, ar iebrucējiem, kuri pielūdza kareivīgus dievus un radīja reliģiskus kultus, kuru pamatā bija vīriešu princips.

Marija Džimbuta, Kalifornijas Universitātes Losandželosas profesore un Eiropas mitoloģijas speciāliste, raksta par tā saukto "Veco Eiropu" – pirmo Eiropas civilizāciju. Zinātnieki lēš, ka Vecās Eiropas kultūra veidojusies vismaz piecus (iespējams, divdesmit piecus) tūkstošus gadu pirms patriarhālo reliģiju rašanās. Šī matriarhālā, mazkustīgā un miermīlīgā kultūra bija saistīta ar zemi, jūru un Lielās dievietes kultu. Arheoloģisko izrakumu laikā pamazām apkopotā informācija liecina, ka Vecās Eiropas sabiedrība nezināja īpašumu un sociālo noslāņošanos, tajā valdīja vienlīdzība. Vecā Eiropa tika iznīcināta daļēji nomadu hierarhiski organizētu indoeiropiešu cilšu iebrukuma laikā no ziemeļiem un austrumiem.

Iebrucēji bija kareivīgi patriarhālas morāles cilvēki, vienaldzīgi pret mākslu. Viņi ar nicinājumu izturējās pret kulturāli attīstītākiem pamatiedzīvotājiem, kurus viņi paverdzināja, atzīstot Lielās dievietes kultu, kas pazīstama ar daudziem vārdiem - piemēram, Astarte, Ištara, Inanna, Rieksts, Izīda.

Viņa tika pielūgta kā dzīvinoša sievišķība, dziļi saistīta ar dabu un auglību, kas atbildīga gan par radošām, gan postošām dzīvības spēka izpausmēm. Čūska, balodis, koks un mēness ir Lielās dievietes svētie simboli. Saskaņā ar mitoloģijas vēsturnieka Roberta Greivsa teikto, pirms patriarhālo reliģiju parādīšanās Lielā dieviete tika uzskatīta par nemirstīgu, nemainīgu un visvarenu. Viņa ņēma mīļākos, nevis tāpēc, lai viņas bērniem būtu tēvs, bet gan tikai savai priekam. Vīriešu dievu nebija. Reliģiskā kulta kontekstā nebija tādas lietas kā paternitāte.

Lielā dieviete tika gāzta no troņa secīgos indoeiropiešu iebrukumu viļņos. Autoritatīvi pētnieki šo viļņu sākumu datē laika posmā no 4500. līdz 2400. gadam pirms mūsu ēras. BC. Dievietes pilnībā nepazuda, bet iekļuva iebrucēju kultos otršķirīgās lomās.

Iebrucēji iekarotajiem iedzīvotājiem uzspieda savu patriarhālo kultūru un kaujiniecisko reliģisko kultu. Lielā dieviete savos dažādos iemiesojumos sāka spēlēt iekarotāju pielūgto dievu sievas pakārtoto lomu. Spēki, kas sākotnēji piederēja sieviešu dievībai, tika atsvešināti un nodoti vīriešu dievībai. Pirmo reizi mītos parādījās izvarošanas tēma; radās mīti, kuros vīriešu kārtas varoņi nogalināja čūskas - Lielās dievietes simbolu. Lielās dievietes atribūti tika sadalīti starp daudzām dievietēm. Mitoloģe Džeina Harisone atzīmē, ka Lielā dieviete, tāpat kā salauztā spogulī, atspoguļojās daudzās mazākās dievietēs: Hēra saņēma svētās laulības rituālu, Dēmetra - noslēpumus, Atēna - čūsku, Afrodīte - balodis, Artemīda - dievietes funkciju. savvaļas saimniece.

Dieviete Afrodīte

Kā stāsta Merlina Stouna, grāmatas “Kad Dievs bija sieviete” autore, Lielās dievietes galīgā gāšana notika vēlāk, kad parādījās jūdaisms, kristietība un islāms. Vīriešu dievība ieņēma dominējošo stāvokli. Sievietes dievietes pamazām atkāpās otrajā plānā; sievietes sabiedrībā sekoja šim piemēram. Stouns atzīmē: "Mēs esam pārsteigti, atklājot, cik lielā mērā sieviešu rituālu apspiešana patiesībā bija sieviešu tiesību apspiešana."

Vēsturiskās dievietes un arhetipi

Lielā dieviete tika pielūgta kā Radītāja un Iznīcinātāja, kas ir atbildīga par auglību un kataklizmām. Lielā dieviete joprojām pastāv kā arhetips kolektīvajā bezapziņā. Es bieži jutu baismīgās Lielās Dievietes klātbūtni savos vecākos. Viena no manām pacientēm pēc dzemdībām identificēja sevi ar Lielo dievieti savā biedējošā aspektā. Jaunā māte neilgi pēc bērna piedzimšanas piedzīvoja psihozi. Šī sieviete bija nomākta, viņai bija halucinācijas, un viņa vainoja sevi pasaules pārņemšanā. Viņa staigāja pa slimnīcas istabu, nožēlojama un nožēlojama.

Kad es piegāju pie viņas, viņa man teica, ka viņa "mantkārīgi ēda un iznīcināja pasauli". Grūtniecības laikā viņa identificējās ar Lielo Dievieti savā pozitīvajā Radītāja aspektā, bet pēc dzemdībām viņa juta spēku iznīcināt visu, ko bija radījusi, un to arī izdarīja. Viņas emocionālā pārliecība bija tik liela, ka viņa ignorēja pierādījumus, ka pasaule joprojām pastāv, it kā nekas nebūtu noticis.

Šis arhetips ir aktuāls arī savā pozitīvajā aspektā. Piemēram, Lielās Dievietes tēls kā dzīvību dodošs spēks pārņem cilvēku, kurš ir pārliecināts, ka viņa dzīve ir atkarīga no saiknes saglabāšanas ar noteiktu sievieti, kura ir saistīta ar Lielo Dievieti. Šī ir diezgan izplatīta mānija. Dažkārt mēs redzam, ka šādas saiknes zaudēšana ir tik postoša, ka noved cilvēku līdz pašnāvībai.

Lielās Dievietes arhetipam piemīt spēks, kāds pašai Lielajai dievietei bija tajā laikā, kad viņa tika patiesi pielūgta. Un tāpēc no visiem arhetipiem tieši šis spēj iedarboties visspēcīgāk. Šis arhetips spēj izraisīt iracionālas bailes un izkropļot realitātes uztveri. Grieķu dievietes nebija tik spēcīgas kā Lielā dieviete. Tie ir specializētāki. Katram no viņiem bija sava ietekmes sfēra, un viņu pilnvarām bija noteiktas robežas. Sieviešu dvēselēs grieķu dievietes arī nav tik spēcīgas kā Lielā dieviete; viņu spēja emocionāli apspiest un sagrozīt realitātes uztveri ir daudz vājāka.

No septiņām grieķu dievietēm, kas pārstāv galvenos, vispārīgākos sieviešu uzvedības arhetipiskos modeļus, visietekmīgākās ir Afrodīte, Dēmetra un Hēra. Viņi ir daudz ciešāk saistīti ar Lielo dievieti nekā pārējās četras dievietes. Afrodīte ir novājināta Lielās Dievietes versija viņas iemiesojumā kā auglības dieviete. Dēmetra ir samazināta Lielās dievietes kā Mātes kopija. Hēra ir tikai atbalss no Lielās dievietes kā Debesu lēdijas. Tomēr, kā mēs redzēsim nākamajās nodaļās, lai gan katra no tām ir "mazāka" par Lielo Dievieti, kopā tās pārstāv tos sievietes dvēselē esošos spēkus, kuri kļūst neatvairāmi, kad viņiem tiek prasīts darīt savu pienākumu.

Sievietēm, kuras ietekmē kāda no šīm trim dievietēm, jāiemācās pretoties, jo akla Afrodītes, Dēmetras vai Hēras pavēles var negatīvi ietekmēt viņu dzīvi. Tāpat kā pašas senās Grieķijas dievietes, arī viņu arhetipi nekalpo mirstīgo sieviešu interesēm un attiecībām. Arhetipi pastāv ārpus laika, tiem nerūp sievietes dzīve vai vajadzības.

Trīs no atlikušajiem četriem arhetipiem – Artemīda, Atēna un Persefone – ir meitas dievietes. Viņi tiek noņemti no Lielās dievietes citai paaudzei. Attiecīgi, kā arhetipiem, tiem nav tādas pašas absorbcijas spējas kā Afrodītei, Dēmetrai un Hērai, un tie galvenokārt ietekmē rakstura iezīmes.

Hestija, vecākā, gudrākā un cienījamākā dieviete, pilnībā izvairījās no varas. Viņa pārstāv dzīves garīgo sastāvdaļu, kas būtu jāciena katrai sievietei.

Grieķu dievietes un mūsdienu sievietes

Grieķu dievietes ir sieviešu tēli, kas dzīvo cilvēka iztēlē vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Viņi iemieso sieviešu centienus, iemieso uzvedības modeļus, kas vēsturiski nebija atļauti sievietēm.

Grieķu dievietes ir skaistas un spēcīgas. Viņi seko tikai saviem motīviem, nezinot ārējo apstākļu diktātu. Es šajā grāmatā argumentēju, ka tie kā arhetipi spēj noteikt gan sievietes dzīves kvalitāti, gan virzienu.

Šīs dievietes atšķiras viena no otras. Katram no tiem ir savas pozitīvās un iespējamās negatīvās īpašības. Mitoloģija parāda, kas viņiem ir svarīgs, un metaforiskā formā stāsta par sev līdzīgo sieviešu iespējām.

Nonācu arī pie secinājuma, ka grieķu Olimpa dievietes, no kurām katra ir unikāla un dažas pat ir viena pret otru naidīgas, ir metafora sievietes iekšējai dažādībai un iekšējiem konfliktiem, tādējādi izpaužot viņas sarežģītību un daudzpusību. . Visas dievietes ir potenciāli klātesošas katrā sievietē. Kad vairākas dievietes cīnās par dominēšanu pār sievieti, viņai pašai jāizlemj, kuri viņas būtības aspekti un kurā brīdī būs dominējošie, pretējā gadījumā viņa metīsies no vienas galējības otrā.

Grieķu dievietes, tāpat kā mēs, dzīvoja patriarhālā sabiedrībā. Vīriešu dievi valdīja pār zemi, debesīm, okeānu un pazemi. Katra dieviete šim lietu stāvoklim pielāgojās savā veidā – cita, atdaloties no vīriešiem, cita pievienojoties vīriešiem, cita atkāpjoties sevī. Dievietes, kas novērtēja patriarhālās attiecības, bija neaizsargātas un salīdzinoši vājas salīdzinājumā ar vīriešu dieviem, kuri dominēja sabiedrībā un varēja liegt viņiem viņu vēlmes. Tādējādi grieķu dievietes iemieso sievietes dzīves modeļus patriarhālā kultūrā.

VARONE KATRA SIEVIETĒ

Katrai sievietei ir potenciālā varone. Viņa pārstāv sievietes līderi savā dzīves stāstā ceļojumā, kas sākas viņas dzimšanas brīdī un turpinās visu mūžu. Ejot savu unikālo ceļu, viņa neapšaubāmi saskarsies ar ciešanām; jūtas vientuļš, neaizsargāts, neizlēmīgs un saskaras ar ierobežojumiem. Viņa var arī atrast jēgu savai dzīvei, attīstīt raksturu, piedzīvot mīlestību un godbijību un mācīties gudrību.

To veido tās lēmumi caur spēju ticēt un mīlēt, gatavību mācīties no pieredzes un uzņemties saistības. Ja viņa izvērtē, ko var darīt, saskaroties ar grūtībām, izlemj, ko darīs, un uzvedas atbilstoši savām vērtībām un jūtām, tad viņa darbojas kā sava personīgā mīta galvenā varone.

Lai arī dzīve ir pilna no mums neatkarīgu apstākļu, vienmēr ir izšķiršanās brīži, mezglu punkti, kas nosaka tālākos notikumus vai maina cilvēka raksturu. Sievietei kā sava varonīgā ceļojuma varonei jāsāk ar attieksmi (pat ja sākumā "it kā"), ka viņas izvēlei ir nozīme. Dzīves procesā sieviete kļūst par cilvēku, kurš pieņem lēmumus, par varoni, kas veido savu nākotnes es. Tas vai nu attīstās, vai degradējas atkarībā no tā, ko tas dara vai nedara, un no ieņemamajiem amatiem.

Es zinu, ka manus pacientus veidoja notikumi ne tikai ārēji, bet arī iekšēji. Viņu jūtas, iekšējās un ārējās reakcijas noteica viņu ceļu un to, par ko viņi kļuva, daudz lielākā mērā nekā nelaimes un likstas, ar kurām viņi saskārās. Piemēram, esmu saticis cilvēkus, kuri bērnībā ir piedzīvojuši trūkumu, nežēlību, bezjūtību, sišanu vai seksuālu vardarbību. Tomēr viņi (kā varētu gaidīt) nekļuva līdzīgi pieaugušajiem, kas pret viņiem izturējās slikti. Neskatoties uz visu slikto, ko viņi piedzīvoja, viņi juta līdzjūtību pret citiem – gan toreiz, gan tagad. Traumatiskā pieredze atstāja savas pēdas, viņi nebija neskarti, taču, neskatoties uz to, spēja uzticēties, mīlēt un cerēt saglabājās. Kad es uzminēju, kāpēc šādi notikumi notika, es sāku saprast atšķirību starp varoni un upuri.

Bērnībā katrs no šiem cilvēkiem uzskatīja sevi par šausmīgas drāmas galveno varoni. Katram bija iekšējs mīts, izdomāta dzīve, iedomāti biedri. Meita, kuru sita un pazemoja rupjš tēvs un kuru neaizsargāja nomākta māte, atcerējās, kā bērnībā stāstīja sev, ka viņa nav daļa no šīs neizglītotās, nepieklājīgās ģimenes, ka patiesībā viņa ir princese, kuru pārbauda šie pārbaudījumi. Cita meitene, piekauta un seksuāli uzmākta (un kura pieaugušā vecumā pilnībā atspēkoja priekšstatu, ka bērnībā piekautie vēlāk sit paši savus bērnus), aizbēga uz iedomātu gaišu dzīvi, kas pilnīgi atšķīrās no realitātes. Trešā sevi pārstāvēja kā karotāju. Šie bērni domāja par nākotni un plānoja, kā viņi varētu pamest ģimeni, kad būs pietiekami veci. Tikmēr viņi paši izvēlējās, kā reaģēs. Viens teica: "Es neļaušu nevienam redzēt mani raudam." (Viņa ieskrēja kalnu pakājē un raudāja, kad neviens no viņas likumpārkāpējiem viņu nevarēja redzēt.) Cits teica: "Es domāju, ka mans prāts atstāja manu ķermeni. Tas bija tā, it kā es būtu citā vietā katru reizi, kad viņš man pieskārās."

Šīs meitenes bija varones un lēmumu pieņēmējas. Viņi saglabāja savu cieņu, neskatoties uz sliktu izturēšanos. Viņi novērtēja situāciju, nolēma, kā rīkosies tagadnē, un izstrādāja nākotnes plānus.

Kā varones viņi nebija spēcīgi vai spēcīgi padievi kā Ahillejs vai Herkuls, grieķu mītu varoņi, kuri bija stiprāki un drošāki par vienkāršiem mirstīgajiem. Šie bērni, tāpat kā priekšlaicīgas cilvēku varones, vairāk atgādina Hanselu un Grietiņu, kuriem vajadzēja likt lietā savu prātu, kad viņi bija pamesti mežā vai ragana nobaroja Hanseli cepetim.

Sieviešu dzīves stāstos, tāpat kā mītos par varonēm, galvenais elements ir emocionālās vai citas saiknes, ko sieviete veido ceļā. Sieviete varone ir tā, kura mīl vai mācās mīlēt. Viņa vai nu ceļo kopā ar kādu citu, vai meklējumos meklē šādu aliansi.

Ceļš

Uz katra ceļa ir izšķiroši sazarojumi, kuru dēļ ir jāpieņem lēmumi. Kādu veidu izvēlēties? Kurā virzienā sekot? Turpināt uzvedību, kas atbilst vienam principam, vai ievērot pavisam citu? Būt godīgam vai melot? Iet uz koledžu vai iet uz darbu? Dzemdēt bērnu vai veikt abortu? Beigt attiecības vai aiziet? Apprecēties vai pateikt "nē" šim konkrētajam vīrietim? Ja tiek konstatēts krūts audzējs, nekavējoties meklēt medicīnisko palīdzību vai gaidīt? Vai vienkārši pamest skolu vai darbu un meklēt kaut ko citu? Vai jums ir mīlas dēka un riska laulība? Piekāpties vai neatlaidīgi kaut ko sasniegt? Kādu izvēli izdarīt? Kādu veidu izvēlēties? Kāda ir cena?

Es atceros vienu spilgtu koledžas ekonomikas stundu, kas pēc gadiem noderētu psihiatrijā: kaut kā patiesā cena ir tā, no kā tu atsakies, lai iegūtu to, ko vēlies. Tas nav pieņemts veids. Atbildības uzņemšanās par izvēles izdarīšanu ir izšķirošs un ne vienmēr viegls brīdis. Sievietes spēja izvēlēties ir tas, kas viņu raksturo kā varoni.

Turpretim sieviete, kas nav varone, seko kāda cita izvēlei. Viņa lēni padodas, nevis aktīvi lemj. Rezultāts bieži vien ir gatavība kļūt par upuri, sakot (pēc fakta) "Es tiešām nedomāju to darīt. Tā bija jūsu ideja" vai "Jūs esat vainīgs, ka mums ir problēmas" vai "Tu esi tas, kurš mūs šeit nogādāja" vai "Jūs esat vainīgs, ka esmu nelaimīgs." Un viņa var arī justies nomocīta un maldināta un izteikt apsūdzības: “Mēs vienmēr darām, ko vēlaties!”, neapzinoties, ka viņa pati nekad nav uzstājusi uz savu vai vispār nav izteikusi savu viedokli. Sākot ar visvienkāršāko jautājumu: "Ko tu vēlies darīt šovakar?", uz kuru viņa vienmēr atbild: "Lai ko jūs vēlētos", viņas ieradums piekāpties var pieaugt, līdz viņas dzīves kontrole vienkārši nonāk nepareizajās rokās.

Ir arī cits nevaronīgs uzvedības modelis, kad sieviete dzīvo, it kā stutējot uz krustcelēm, negūstot skaidrības savās sajūtās, jūtoties neērti lēmēja lomā vai necenšoties izdarīt izvēli viņas nevēlēšanās atteikties no citām iespējām. Viņa bieži ir spilgta, talantīga, pievilcīga sieviete, kura pret dzīvi izturas kā pret spēli, atsakoties no tuvām attiecībām, kas viņai varētu kļūt pārāk nopietnas, vai karjeras, kas prasa pārāk daudz laika vai pūļu. Viņas apstāšanās pie neizšķiršanās realitātē, protams, ir nedarbības izvēle. Viņa var pavadīt desmit gadus, gaidot krustcelēs, līdz saprot, ka dzīve iet viņai garām.

Tāpēc sievietēm jākļūst par varonēm-izvēlētājām, nevis par pasīvām būtnēm, upuriem-cietējām, citu cilvēku vai apstākļu kustinātām bandiniekiem. Kļūt par varoni ir iedvesmojoša jauna iespēja sievietēm, kuras no iekšienes ir vadījušas neaizsargātu dieviešu arhetipi. Pašapliecināšanās ir varonīgs uzdevums sievietēm, kuras ir kaļamas kā Persefone, kuras savus vīriešus izvirza pirmajā vietā kā Hēra, kurām rūp kādas citas vajadzības, piemēram, Dēmetra. To darīt, cita starpā, nozīmē, ka viņi ir pretrunā savai audzināšanai.

Turklāt nepieciešamība kļūt par varoni, kura izlemj, ir šoks daudzām sievietēm, kuras kļūdaini domāja, ka tādas jau ir. Būdami jaunavu dievietes sievietes, viņas var būt psiholoģiski "apsegtas ar bruņām", piemēram, Atēna, neatkarīgi no vīriešu viedokļiem, piemēram, Artemīda, pašpietiekamas un vientuļas, piemēram, Hestija. Viņu varonīgais uzdevums ir tuvoties vai kļūt emocionāli neaizsargātiem. Viņiem drosmīga izvēle ir uzticēties kādam citam, būt vajadzīgam citam, uzņemties atbildību par kādu citu. Šādām sievietēm var būt viegli pieņemt riskantus biznesa lēmumus vai runāt publiski. Drosme no viņiem prasa laulību vai mātes stāvokli.

Varonei, kura izlemj, ir jāatkārto Psihes pirmais uzdevums “šķirot graudus”, kad viņa nonāk krustcelēs, un jāizlemj, ko darīt tagad. Viņai jāapstājas, lai noskaidrotu savas prioritātes, motīvus un iespējas konkrētā situācijā. Viņai jāapsver, kādas izvēles iespējas pastāv, kādas varētu būt emocionālās izmaksas, kur viņu aizvedīs lēmumi, kas viņai intuitīvi ir vissvarīgākais. Pamatojoties uz to, kas viņa ir un ko viņa zina, viņai jāpieņem lēmums, izvēloties ceļu.

Šeit es vēlreiz pieskaros tēmai, ko izstrādāju savā pirmajā grāmatā Psiholoģijas tao: nepieciešamība izvēlēties "ceļu ar sirdi". Man liekas, ka katram ir viss jāizsver un tad jārīkojas, rūpīgi jāizpēta katra dzīves izvēle, racionāli apsverot, bet pēc tam savu lēmumu jāpamato ar to, vai sirds piekrīt šai izvēlei. Neviens cits nevar pateikt, vai jūsu sirds tiek aizskarta, un loģika nevar sniegt atbildi.

Bieži vien, kad sieviete saskaras ar šādām "nu/vai" izvēlēm, kas būtiski ietekmē viņas turpmāko dzīvi, kāds cits uz viņu izdara spiedienu: "Precējies!", "Dzemdiet bērnu!", "Pērc māju! ", "Maini darbu!", "Stop!", "Pārvietojies!", "Saki jā!", "Saki nē!". Ļoti bieži sieviete ir spiesta savu prātu un sirdi pakārtot nomācošām idejām, ko radījusi kāda cilvēka neiecietība. Lai sieviete būtu lēmēja, viņai ir jāuzstāj pašai pieņemt lēmumus viņai īstajā laikā, apzinoties, ka tā ir viņas dzīve un viņa dzīvos ar šo lēmumu sekām.

Lai attīstītu skaidrību un izpratni, viņai ir arī jāpretojas iekšējai tieksmei pieņemt nepārdomātus lēmumus. Sākotnējā dzīves posmā var dominēt Artemīda vai Afrodīte, Hēra vai Dēmetra ar tiem raksturīgo spēku vai reakcijas intensitāti. Viņi var mēģināt izspiest Hestijas sajūtu, Persefones pašsajūtu, Atēnas aukstasinīgo domāšanu, taču šo dieviešu klātbūtne sniedz pilnīgāku priekšstatu un ļauj sievietei pieņemt lēmumus, kas ņem vērā visus viņas personības aspektus.

Ceļojums

Kad sieviete dodas varonīgā ceļojumā, viņa saskaras ar izaicinājumiem, šķēršļiem un briesmām. Viņas atbildes un rīcība viņu mainīs. Viņa atklās, kas viņai ir svarīgs un vai viņai ir drosme rīkoties saskaņā ar saviem priekšstatiem. Viņas raksturs un līdzjūtības spējas tiks pārbaudītas. Pa ceļam viņa sastopas ar savas personības tumšajām, neskaidrajām pusēm – reizēm tajā pašā laikā, kad viņa ir pārliecināta par savu spēku un aug pašapziņa, vai arī tad, kad viņu pārņem bailes. Viņa, iespējams, pārdzīvos dažus zaudējumus un piedzīvos sakāves rūgtumu. Varones ceļojums ir sevis izzināšanas un attīstības ceļojums, kurā dažādie sievietes personības aspekti tiek apvienoti vienā veselumā, kas saglabā visu savu sarežģītību.

Čūskas spēka augšāmcelšanās

Katrai varonei jāiegūst čūskas spēks. Lai saprastu šī uzdevuma būtību, jāatgriežas pie dievietēm un sieviešu sapņiem.

Daudzām Hēras statujām ap viņas apvalku ir aptītas čūskas. Atēna tika attēlota ar čūskām, kas bija aptītas ap viņas vairogu. Čūskas bija pirmsgrieķu Vecās Eiropas Lielās dievietes simboli un kalpoja kā simboliska pēda tam spēkam, kāds kādreiz bija sieviešu dievībai. Vienā no senākajiem attēliem (Krēta, 2000.–1800. g. p.m.ē.) dieviete ar kailām krūtīm izstieptās rokās tur čūsku.

Čūska bieži parādās sieviešu sapņos kā noslēpumains, biedējošs simbols, kuram sapņotāja, sajutusi iespēju dzīvē apliecināt savu spēku, uzmanīgi tuvojas. Šeit ir aprakstīts trīsdesmitgadīgas precētas sievietes sapnis: "Es eju pa taku, kad paskatījos uz priekšu, es redzēju, ka man jāpaiet zem milzīga koka. Milzīga čūska mierīgi vijās ap apakšu. zars.Zinu,ka nav indīgs un nekas nedraud-tiešām viņa ir skaista,bet es vilcinos. Atceras daudzus sapņus, kas ir līdzīgi šim, kur sapņotājs drīzāk ir godbijīgs vai apzinās čūskas spēku, nevis baidās no briesmām: "Čūska apvijās ap manu galdu ...", "Es redzu čūsku, kas saritinājusies uz balkons ...", "Trīs čūskās istabā..."

Ikreiz, kad sievietes sāk apliecināt savu varu, pieņemt svarīgus lēmumus un realizēt savu spēku, parasti parādās sapņi ar čūskām. Bieži vien sapņotājs sajūt čūskas dzimumu, un tas palīdz noskaidrot, kāda veida spēku simbolizē čūska.

Ja šie sapņi sakrīt ar sapņotāja reālo dzīvi, viņai ir iespēja no varas vai neatkarības pozīcijām tikt galā ar šādiem jautājumiem, kas radās pēc jaunas lomas izvēles: “Vai es varu būt efektīvs?”, “Kā tas būs loma mani maina? "," Vai es patikšu cilvēkiem, ja būšu izlēmīga un stingra?", "Vai šāda uzvedība apdraud manas tuvas attiecības?". To sieviešu sapņi, kuras nekad agrāk nav piedzīvojušas savu spēku, visticamāk norāda, ka šādām sievietēm Spēkam jātuvojas uzmanīgi, it kā tuvojoties nepazīstamai čūskai.

Es domāju, ka sievietes, kas iegūst sajūtu par savu varu un autoritāti, kā "pretendē uz čūskas spēku" — spēku, ko zaudēja sieviešu dievības un mirstīgās sievietes brīdī, kad patriarhālās reliģijas atņēma dievietēm spēku un ietekmi, un čūsku pasniedza kā čūsku. ļaunuma simbols, izmeta viņu no Ēdenes un padarīja sievietes zemākas. Tad iztēlojos tēlu, jaunas sievietes personifikāciju - stipru, skaistu un spējīgu audzināt un izglītot bērnus. Šis attēls ir terakotas skulptūra skaista sieviete vai dieviete, kas paceļas no zemes un tur rokās kviešu kūli, ziedus un čūsku.

Lāča spēka pretestība

Atšķirībā no vīriešu kārtas varoņa, darītāju varoni var apdraudēt mātes instinkta neatvairāmā pievilkšanās. Sieviete, kura nespēj pretoties Afrodītei un/vai Dēmetrai, var iestāties grūtniecība nepareizā laikā vai nelabvēlīgos apstākļos. Ja tā notiek, viņa var novirzīties no izvēlētā ceļa – viņu sagrābj instinkts.

Es pazinu jaunu sievieti, maģistrantūras studenti, kura aizmirsa visus savus mērķus, kad viņa jutās vēlme palikt stāvoklī. Viņa bija precējusies un gatavojās iegūt doktora grādu, kad viņu pārņēma vēlme iegūt bērnu. Tajās dienās viņai bija sapnis: milzīgs lācis turēja viņas roku mutē. Viņa nesekmīgi mēģināja atbrīvoties un sauca pēc palīdzības dažiem vīriešiem, taču no tiem nebija nekāda labuma. Šajā sapnī viņa klīda, līdz nonāca pie lāča ar mazuļiem skulptūras, kas viņai atgādināja skulptūru Sanfrancisko medicīnas centrā. Kad viņa uzlika roku uz skulptūras pēdas, lācis viņu atbrīvoja.

Pārdomājot šo sapni, viņa juta, ka lācis simbolizē viņas mātes instinktu. Īstās lāčus ir lieliskas mātes, viņas pašaizliedzīgi baro savus neaizsargātos pēcnācējus un nikni tos aizsargā. Tad, kad pienāk laiks, kad pieaugušie mazuļi ir patstāvīgi, lāču māte stingri uzstāj, lai pretestības mazuļi viņu pamet, dodas pasaulē un parūpējas par sevi. Šis mātes simbols stingri turēja sapņotāju, līdz viņa pieskārās Lāču mātes tēlam.

Sapņotājs saņēma sapņa ziņu. Ja viņa līdz disertācijas pabeigšanas brīdim (tikai pēc diviem gadiem) var apsolīt saglabāt vēlmi pēc bērna, viņas uzmācīgā vēlme palikt stāvoklī var norimt. Patiešām, pēc tam, kad viņa un viņas vīrs nolēma dzemdēt bērnu un viņa bija iekšēji apņēmusies palikt stāvoklī neilgi pēc disertācijas pabeigšanas, obsesīvais stāvoklis pazuda. Viņa atkal varēja pievērsties studijām. Kad viņa nodibināja kontaktu ar attēlu, instinkts zaudēja tvērienu. Viņa zināja, ka, lai veidotu karjeru un tajā pašā laikā izveidotu īstu ģimeni, ir jāpretojas lāča spēkam, līdz viņai tiks piešķirts doktora grāds.

Arhetipi pastāv ārpus laika, tos neinteresē sievietes dzīves realitāte vai vajadzības. Kad sievietē pamostas dievietes, piemēram, varone, viņai, atbildot uz viņu prasībām, jāsaka: "jā", vai "nē", vai "ne tagad". Ja viņa vilcinās izdarīt apzinātu izvēli, pārņems instinkts vai arhetipiskā shēma. Sievietei, ko sagūstījis mātes instinkts, ir jāpretojas "lāča" spēkam un tajā pašā laikā jāgodina viņa.

Nāves un iznīcināšanas spēku izraidīšana

Katra mītu varone vienmēr pretojas kaut kam destruktīvam vai bīstamam, draudot viņai ar iznīcību. Tā ir arī izplatīta tēma sieviešu sapņos.

Kāda sieviete advokāte sapņoja, ka viņa pamet bērnības baznīcu un viņai uzbruka divi savvaļas melni suņi. Viņi uzlēca viņai virsū, mēģinot iekost viņas kaklā: "Tas tika uztverts tā, it kā viņi grasītos sakost cauri miega artērijai." Kad viņa pacēla roku, lai novērstu uzbrukumu, viņa pamodās no sava murga.

Kopš viņa sāka strādāt aģentūrā, viņa ir arvien vairāk sarūgtināta par savu attieksmi. Vīrieši parasti uzskatīja, ka viņa ir tikai sekretāre. Pat tad, kad apkārtējie apzinājās viņas patieso lomu, viņa bieži jutās niecīga un domāja, ka viņu neuztver nopietni. Viņa savukārt kļuva kritiska un naidīga pret kolēģiem vīriešiem.

Sākumā viņai šķita, ka sapnis ir pārspīlēts atspoguļojums tam, ka tiek uztverta kā pastāvīgi "uzbrukta". Tad viņa sāka domāt, vai viņai pašai ir kaut kas līdzīgs tiem savvaļas suņiem. Viņa analizēja, kas ar viņu notiek darbā, un bija pārsteigta un nobijusies no pēkšņās atziņas, kas viņai radās: "Kāpēc, es pārvēršos par ļaunu kuci!" Viņa atcerējās žēlastības sajūtu, ko viņa piedzīvoja draudzē laimīgajos bērnības laikos, un saprata, ka tagad ir pavisam citāda. Šis sapnis bija iedvesma. Sapņotājas personību apdraudēja reālas pašiznīcināšanās briesmas viņas pašas naidīguma dēļ, ko viņa vērsa pret citiem. Viņa kļuva ciniska un dusmīga. Patiesībā, tāpat kā sapnī, briesmas apdraudēja viņa, nevis cilvēki, uz kuriem viņa vērsa savu rūgtumu.

Līdzīgi dievietes negatīvie vai ēnu aspekti var būt destruktīvi. Greizsirdība, atriebība vai Hēras dusmas var kļūt indīgas. Sieviete, kuru pārņem šīs jūtas un apzinās savu stāvokli, svārstās starp atriebību un šausmām par savām jūtām un rīcību. Kad tajā varone cīnās ar dievieti, var parādīties sapņi, kuros viņai uzbrūk čūskas (kas norāda, ka to pārstāvētais spēks ir bīstams pašai sapņotājai). Vienā šādā sapnī sapņotāja sirdij šaudījās indīga čūska; citā čūska iegrūda savus indes zobus sievietes kājā, neļaujot viņai staigāt. Reālajā dzīvē abas sievietes mēģināja pārdzīvot neuzticību un saskārās ar briesmām pakļauties indīgām, ļaunprātīgām jūtām (tāpat kā savvaļas suņa sapnim, šim sapnim bija divi nozīmes līmeņi: tā bija metafora tam, kas notiek ar viņu un viņā. ).

Briesmas sapņotājam, kas izpaužas cilvēka formā, uzbrūkot vīriešiem vai sievietēm vai draudot tiem, parasti rodas no naidīgas kritikas vai tās destruktīvās puses (kamēr dzīvnieki, šķiet, pārstāv jūtas vai instinktus). Piemēram, kāda sieviete, kura atgriezās koledžā, kad viņas bērni vēl mācījās pamatskolā, sapņoja, ka viņai ceļu bloķē "milzīgs cietuma uzraugs". Šķiet, ka aina atspoguļo gan viņas mātes negatīvo spriedumu par viņu, gan mātes lomu, ar kuru viņa identificējās; sapnis pauda uzskatu, ka šī identifikācija ir kā ieslodzījums.

Naidīgi spriedumi par iekšējām apakšpersonībām var būt patiesi destruktīvi, piemēram, "Jūs to nevarat izdarīt, jo esat slikts (neglīts, neveikls, nesaprātīgs, netalantīgs)". Būtībā viņi saka: "Jums nav tiesību tiekties pēc vairāk" un sniedz ziņas, kas var sarūgtināt sievieti un iedragāt viņas labos nodomus vai pašapziņu. Šie agresīvie kritiķi parasti parādās sapņos kā vīrieši, kas viņai draud. Iekšējā kritiskā attieksme bieži vien atbilst pretestībai vai naidīgumam, ar ko sieviete saskaras apkārtējā pasaulē; kritiķi papagailē viņas ģimenes vai kultūras nelaipnos vēstījumus.

No psiholoģiskā viedokļa katrs ienaidnieks vai dēmons, ar ko varone sastopas sapnī vai mītā, cilvēka dvēselē attēlo kaut ko destruktīvu, rupju, neattīstītu, sagrozītu vai ļaunu, cenšoties to pārņemt un iznīcināt. Sievietes, kuras sapņoja par savvaļas suņiem vai indīgām čūskām, saprata, ka tad, kad viņas cīnījās ar bīstamām vai naidīgām darbībām, ko pret viņām vērsuši citi cilvēki, viņas vienlīdz apdraudēja iekšā notiekošais. Ienaidnieks vai dēmons var būt viņu pašu dvēseles negatīvā daļa, ēnas elements, kas draud iznīcināt to, kas tajā pārstāv līdzjūtīgo un kompetento daļu. Ienaidnieks vai dēmons var būt arī citu cilvēku dvēselēs, kuri vēlas to nodarīt, pakļaut, pazemot vai kontrolēt. Vai arī, kā tas bieži notiek, viņai draud abi.

Piedzīvo zaudējumus un skumjas

Zaudējumi un skumjas ir vēl viena tēma sieviešu dzīvē un varones mītos. Kaut kur pa ceļam kāds nomirst vai ir jāpamet. Tuvu attiecību zaudēšanai ir nozīmīga loma sieviešu dzīvē, jo lielākā daļa no viņām sevi definē caur savām tuvajām attiecībām, nevis ar saviem sasniegumiem. Kad kāds nomirst, pamet viņu, aiziet vai kļūst par svešinieku, tad tas ir dubults zaudējums – gan tuvas attiecības sevī, gan tuvas attiecības kā pašdefinēšanas avots.

Daudzas sievietes, kas bijušas apgādībā tuvās attiecībās, uz varones ceļa nonāk tikai pēc zaudējuma sāpju pārciešanas. Piemēram, grūtnieci Psihi pameta viņas vīrs Eross. Atkalsatikšanās meklējumos viņa izpildīja uzdevumus, kas nodrošināja viņas attīstību. Šķirtās un atraitnes jebkurā vecumā var pieņemt lēmumu kļūt neatkarīgam pirmo reizi savā dzīvē. Piemēram, mīļotā sabiedrotā nāve pamudināja Atalantu atgriezties tēva valstībā, kur notika slavenās sacīkstes. Tas atbilst to sieviešu nodomam, kuras uzsāk savu karjeru pēc tuvu attiecību zaudēšanas.

Metaforiski psiholoģiskā nāve iestājas ikreiz, kad mums kaut kas vai kāds jālaiž vaļā un mēs nevaram vien apraudāt zaudējumu. Tā var būt kāda mūsu aspekta nāve, veca loma, bijušais amats, skaistums vai citas pārejošas jaunības īpašības, sapnis, kura vairs nav. Tās var būt arī tuvas attiecības, kas beidzās ar nāvi vai šķiršanos. Vai sievietē pamodīsies varone vai zaudējums viņu sagraus? Vai viņa varēs sērot un doties tālāk? Vai arī viņš šajā brīdī padosies, nocietinās, iegrims depresijā un pārtrauks savu ceļojumu? Ja viņa dosies tālāk, viņa izvēlēsies varones ceļu.

Brauc cauri tumšai un šaurai vietai

Lielākā daļa varonīgo ceļojumu ietver šķērsošanu tumšā vietā - kalnu alās, pazemē, labirintos - un galu galā iznākšanu gaismā. Tie var ietvert arī pamestu tuksneša šķērsošanu uz plaukstošu zemi. Šī ceļojuma daļa ir līdzīga depresijas piedzīvošanai. Mītos, tāpat kā dzīvē, varonei ir jāturpina kustēties, rīkoties, darīt to, kas jādara, uzturēt kontaktus ar draugiem vai tikt galā pašai, neapstājoties un nepadodoties (pat tad, kad viņa jūtas apmaldījusies), saglabājot cerību tumšs.

Tumsa ir tās tumšās apspiestās jūtas (dusmas, izmisums, sašutums, aizvainojums, nosodījums, atriebība, bailes, sāpes nodevības dēļ, vainas apziņa), kas cilvēkiem ir jāpārvar, ja viņi vēlas izkļūt no depresijas. Šī ir tumša vientulības nakts, kad gaismas un mīlestības trūkuma apstākļos dzīve šķiet kā bezjēdzīgs kosmisks joks. Bēdas un piedošana parasti ir izeja. Tagad dzīvības enerģija un gaisma var atgriezties.

Nāve un atdzimšana mītos un sapņos ir zaudējuma, depresijas un atveseļošanās metafora. Retrospektīvi, daudzi no šiem tumšajiem periodiem tiek uzskatīti par pārejas rituāliem, ciešanu un pārbaudījumu laikiem, kuros sieviete iemācās kaut ko vērtīgu un attīstās. Vai arī, tāpat kā Persefone pazemes pasaulē, viņa var būt pagaidu ieslodzītā, lai pēc tam kļūtu par ceļvedi citiem.

pārpasaulīgs izaicinājums

Varonīgajos mītos varone, kas dodas ceļojumā, pārvar neiedomājamas briesmas un uzvar pūķus un tumsu, kādā brīdī iestrēgst, nespēdama virzīties uz priekšu vai atpakaļ. Lai kur viņa skatītos, visur viņu sagaida neticami šķēršļi. Lai atvērtu savu ceļu, viņai ir jāatrisina noteikta problēma. Ko darīt, ja ar viņas zināšanām acīmredzami nepietiek, vai arī viņas nenoteiktība par savu izvēli ir tik spēcīga, ka risinājums šķiet neiespējams?

Kad viņa nonāk neviennozīmīgā situācijā, kad katra izvēle šķiet potenciāli liktenīga vai labākajā gadījumā bezcerīga, viņas pirmais pārbaudījums ir palikt pašai. Krīzes situācijās sievietei ir kārdinājums kļūt par upuri, nevis būt par varoni. Ja viņa paliek uzticīga varonei sevī, viņai ir skaidrs, ka viņa ir sliktā vietā un var neizdoties, taču viņa turpina ticēt, ka kādu dienu viss var mainīties. Ja viņa kļūst par upuri, viņa sāk vainot citus cilvēkus savās nepatikšanās vai nolādēt likteni, dzer vai lieto narkotikas, uzbrūk sev ar pazemojošu kritiku. Šajā gadījumā viņa beidzot pakļaujas apstākļiem vai pat domā par pašnāvību. Atteikusies no varones lomas, sieviete kļūst neaktīva vai histēriska, viņu pārņem panika vai arī viņa rīkojas tik impulsīvi un neracionāli, ka galu galā cieš galīgu sakāvi.

Mītos un dzīvē, kad varone ir nonākusi sarežģītā situācijā, viņa var tikai palikt sevī un nemainīt savus principus un pienākumus, kamēr kāds vai kaut kas negaidīti nenāk palīgā. Palikt kādā situācijā, gaidot atbildi, nozīmē nonākt stāvoklī, ko Jungs nosauca par "pārpasaulīgo funkciju". Ar to viņš domāja kaut ko, kas parādās no bezsamaņas, lai atrisinātu problēmu vai parādītu ceļu varonei (ego), kurai nepieciešama palīdzība no ārpuses (vai viņa).

Piemēram, mītā par Erosu un Psihi Afrodīte deva Psihei četrus uzdevumus, no kuriem katrs prasīja no viņas kaut ko tādu, par ko viņai nebija ne jausmas. Katru reizi Psihe sākumā jutās satriekts, bet tad nāca palīdzība vai padoms – no skudrām, zaļas niedres, ērgļa, torņa. Tādā pašā veidā Atalantā iemīlējušajam Hipomenam bija jāsacenšas ar viņu, lai iekarotu viņas roku un sirdi. Taču viņš zināja, ka nespēs noskriet distanci pietiekami ātri, lai uzvarētu, un tāpēc zaudēs dzīvību. Sacensību priekšvakarā viņš lūdza palīdzību Afrodītei, kura rezultātā palīdzēja viņam uzvarēt. Klasiskā vesternā drosmīgs, bet neliels spēks pēkšņi dzird taures signālu un saprot, ka palīgā steidzas jātnieki.

Tās visas ir arhetipiskas situācijas. Sievietei kā varonei jāsaprot, ka palīdzība ir iespējama. Kad viņa ir iekšējās krīzes stāvoklī un nezina, ko darīt, viņai nevajadzētu atkāpties vai rīkoties aiz bailēm. Gaidīt jaunu izpratni vai apstākļu maiņu, meditēt vai lūgt – tas viss nozīmē izvilināt no bezsamaņas risinājumu, kas palīdzēs pārvarēt strupceļu.

Sieviete, kurai bija sapnis ar lāci, piedzīvoja dziļu personības krīzi, izjuta steidzamu nepieciešamību pēc bērna, strādājot pie doktora disertācijas. Mātes instinkts, kas viņu sagrāba ar neatvairāmu spēku, iepriekš bija apspiests un tagad prasīja atdot tai pienākošos. Pirms sapņa viņa atradās "vai nu vai" situācijas jūklī, no kuras nebija apmierinoša iznākuma. Lai situāciju mainītu, viņai risinājums bija jājūt, nevis loģiski jākonstruē. Tikai pēc tam, kad sapnis viņu bija ietekmējis arhetipiskā līmenī un viņa pilnībā saprata, ka viņai ir jāturas pie sava vēlme pēc bērna, viņa varēja droši aizkavēt ieņemšanu. Šis sapnis bija bezsamaņas atbilde, kas viņai palīdzēja dilemmas risināšanā. Konflikts izzuda, kad simboliskā pieredze deva viņai dziļu un intuitīvi izjustu pēkšņu izpratni.

Transcendentālā funkcija var izpausties arī caur notikumu sinhronizāciju – citiem vārdiem sakot, pastāv ļoti būtiskas sakritības starp iekšējo psiholoģisko situāciju un aktuālajiem notikumiem. Saskaroties ar tādām lietām, tās tiek uztvertas kā brīnums. Piemēram, pirms dažiem gadiem kāda mana paciente uzsāka pašpalīdzības programmu sievietēm. Ja viņa būtu ieguvusi konkrētu naudas summu līdz noteiktam datumam, fonds viņai nodrošinātu trūkstošos līdzekļus, garantējot programmas turpināšanu. Kad tuvojās šis termiņš, viņai vēl nebija vajadzīgās summas. Taču viņa zināja, ka viņas projekts ir vajadzīgs, un neatkāpās. Drīz vien pa pastu atnāca čeks par tieši viņai nepieciešamo summu. Viņai pirms diviem gadiem negaidīti un ar procentiem tika atdots parāds, kuru viņa jau sen bija izmetusi.

Protams, vairumā grūtību gadījumu mēs nesaņemam tik skaidras atbildes. Biežāk mēs uztveram noteiktus simbolus, kas palīdz skaidri izprast situāciju un pēc tam to atrisināt.

Piemēram, mans iepriekšējais izdevējs uzstāja, lai šo grāmatu pārtaisa cita persona, kurai tā bija ievērojami jāsamazina un šeit izklāstītās idejas jāliek populārākā formā. Ziņa "Tas, ko jūs darāt, nav pietiekami labs", ko saņēmu divus gadus, mani smagi skāra psiholoģiski, un es biju noguris. Daļa no manis (piemēram, lokanā Persefone) bija ar mieru ļaut kādam burtiski pārrakstīt grāmatu, ja vien tā tika izdota. Un es, domājot par vēlmēm, sāku domāt, ka varbūt tas būs uz labu. Nedēļu pirms grāmatas nodošanas citam rakstniekam es saņēmu ziņu.

Kāds autors no Anglijas, kura grāmatu tas pats rakstnieks bija pārrakstījis līdzīgos apstākļos, apciemoja manu draugu, lai pastāstītu par savu pieredzi. Viņš teica to, ko es nekad vārdos neizteicu, bet tomēr intuitīvi zināja: "Viņi izņēma dvēseli no manas grāmatas." Kad es dzirdēju šos vārdus, es jutu, ka man ir nosūtīta atklāsme. Tam pašam vajadzēja notikt ar manu grāmatu. Tas man deva brīvību rīkoties izlēmīgi. Es pats nolīgu redaktoru un pats pabeidzu grāmatu.

Šī ziņa bija skaļa un skaidra. Turpmākie notikumi attīstījās diezgan labvēlīgi. Pateicīgs par stundu atcerējos seno ķīniešu teicienu, kas pauž pārliecību par sinhronitāti un pārpasaulīgu funkciju: "Kad skolēns būs gatavs, skolotājs nāks."

Arī radošais ieskats ir pārpasaulīgs. Radošajā procesā, kad risinājums pastāv, bet vēl nav zināms, mākslinieks-izgudrotājs-zinātnieks tic, ka atbilde ir, un paliek savā situācijā, līdz nonāk risinājums. Radoša persona bieži pieaugoša spriedzes stāvoklī.

Viss, ko varēja izdarīt, jau ir izdarīts. Pēc tam cilvēks paļaujas uz inkubācijas periodu, pēc kura kaut kas jauns ir neizbēgams. Klasisks piemērs ir ķīmiķis Frīdrihs Augusts Kekule, kurš atklāja benzola molekulas struktūru. Viņš neizpratnē par uzdevumu, bet nespēja ar to tikt galā, līdz sapņoja par čūsku, kura tur asti mutē. Intuitīvi viņš saprata, ka šī ir atbilde: oglekļa atomi var savienoties viens ar otru slēgtās ķēdēs. Tad viņš veica pētījumu un pierādīja, ka viņa hipotēze ir pareiza.

No upura par varoni

Apdomājot varones ceļojumu, es uzzināju un biju ļoti pārsteigts par to, kā Anonīmie Alkoholiķi (AA) pārvērš alkoholiķus un alkoholiķus no upuriem par varonēm un varoņiem. AA aktivizē pārpasaulīgo funkciju un būtībā sniedz mācības, kā kļūt par savas izvēles veidotāju.

Alkoholiķe iesāk, apzinoties faktu, ka viņa atrodas bezcerīgā situācijā: viņai nav iedomājams turpināt dzert - un tajā pašā laikā viņa nevar apstāties. Šajā bezcerības brīdī viņa pievienojas cilvēku kopienai, kas palīdz viens otram viņu kopīgajā ceļojumā. Viņai tiek mācīts, kā izkļūt no krīzes pieaicināt spēku, kas ir daudz lielāks par viņu pašu.

AA uzsver nepieciešamību pieņemt to, ko nevar mainīt, mainīt to, kas ir iespējams, un prast atšķirt vienu no otra. Saskaņā ar AA noteikumiem cilvēks bīstamā emocionālā stāvoklī, kurš nevar skaidri redzēt savu turpmāko dzīves ceļu, plāno savu rīcību ne tālāk par vienu soli. Pamazām, vienu soli dienā, alkoholiķe kļūst par sava likteņa saimnieci. Viņa iegūst spēju izdarīt izvēli un atklāj, ka spēj būt kompetenta un ar savu empātiju palīdzēt citiem.

Sievietes varone dodas ceļojumā, meklējot savu individualitāti. Pa ceļam viņa atrod, pazaudē un no jauna atklāj to, kas viņai ir jēgpilns, līdz pieturas pie vērtībām, kuras ir ieguvusi dzīvē jebkuros apstākļos, kas viņu izaicina. Viņa var atkal un atkal saskarties ar to, kas ir stiprāks par viņu pašu, līdz galu galā tiek pārvarētas briesmas zaudēt savu individualitāti.

Manā birojā ir glezna ar nautilusa gliemežvāku iekšpusi, ko es gleznoju pirms daudziem gadiem. Tas uzsver čaulas spirālveida struktūru. Tādējādi bilde kalpo kā atgādinājums, ka arī mūsu izvēlētais ceļš bieži vien ir spirāles formā. Mūsu attīstība ir cikliska – caur uzvedības modeļiem, kas atkal un atkal atgriež mūs pie mūsu Nemesis – pie tā, kas mums noteikti jāsatiek un jāpārvar.

Bieži vien mūs var pārņemt dievietes negatīvais aspekts: Dēmetras vai Persefones uzņēmība pret depresiju, Hēras greizsirdība un aizdomīgums, Afrodītes izlaidība mīlas lietās, Atēnas skrupulozitātes trūkums, Artemīdas nežēlība. Dzīve mums sniedz vairākas iespējas saskarties ar to, no kā baidāmies, kas mums ir jāsaprot vai kas jāpārvar. Katru reizi, kad mūsu spirālveida cikls ved mūs uz mūsu galvenās problēmas vietu, mēs iegūstam lielāku izpratni un mūsu nākamā reakcija būs gudrāka par iepriekšējo, līdz beidzot mēs varam mierīgi iet garām Nemesis saskaņā ar mūsu dziļākajām vērtībām.

Ceļojuma beigas

Kas notiek mīta beigās? Eross un Psihe atkalapvienojas, viņu laulības tiek svinētas Olimpā. Psihe dzemdē meitu vārdā Džoja. Atalanta izvēlas ābolus, zaudē konkursā un apprecas ar Hipomenu. Ņemiet vērā, ka, parādījusi drosmi un kompetenci, varone saulrietā nepamet viena zirga mugurā, tāpat kā arhetipiskais kovboju varonis. Viņā nav nekā iekarojoša varoņa. Viņas ceļojums beidzas ar atkalapvienošanos un mājām.

Individualitātes ceļojums - veseluma psiholoģiskie meklējumi - beidzas ar pretstatu savienošanos personības "vīrišķā" un "sievišķā" aspekta iekšējā laulībā, ko simboliski var attēlot ar austrumu simboliem - Jaņ un Iņ, savienoti. aplī. Izsakoties abstraktāk un bez dzimumiem, ceļojums uz veselumu rezultējas ar spēju strādāt un mīlēt, būt aktīvam un uzņēmīgam, neatkarīgam un mīlošam pāra daļai. Tās visas ir mūsu pašu sastāvdaļas, pie kurām mēs varam nonākt dzīves pieredzē. Un tās ir mūsu potenciālās iespējas, ar kurām mēs dodamies ceļā.

Pēdējās Tolkīna grāmatas Gredzena sadraudzības nodaļās pēdējie kārdinājumi nēsāt gredzenu tomēr tika pārvarēti, un Visvarenības gredzens tika uz visiem laikiem iznīcināts. Šis ļaunuma apkarošanas raunds tika uzvarēts, hobitu varonīgais uzdevums tika izpildīts, un viņi atgriezās mājās Shire. Tomass Eliots četros kvartetos raksta:

Mēs nepārtrauksim savus meklējumus
Un klaiņojuma beigās mēs nāksim
No kurienes mēs nākām
Un mēs savu zemi redzēsim pirmo reizi.

Reālajā dzīvē šādi stāsti nebeidzas īpaši iespaidīgi. Atveseļojies alkoholiķis var iziet cauri ellei un atgriezties, lai citiem izskatītos kā neievērojams zīdainis. Varone, kas atvairīja naidīgus uzbrukumus, kas pierādīja savu spēku cīņā pret dievietēm, ikdienā nereti rada gluži parastas sievietes iespaidu – kā Hobiti, kuri atgriezās Shire. Tomēr viņa nezina, kad pieteiksies jauns piedzīvojums, kas aicināts pārbaudīt viņas būtību.

Pilnu grāmatas tekstu varat lejupielādēt šeit:

Džīna Šinoda Bolena ir psihiatrs, Junga analītiķis privātpraksē, Kalifornijas Universitātes Medicīnas centra psihiatrijas klīniskais profesors un starptautiski pazīstams pasniedzējs un vairāku grāmatu autore.

ATRASTI SEVI DIEVIEČU STARPĀ!!!- Natālija Vinogradova

Viņi saka, ka ar vīriešiem katram no mums ir jābūt dievietei. Jā, saka psihologi. Viņi aprakstīja mūsu attiecību veidus ar stiprā dzimuma pārstāvjiem ar ... sengrieķu mitoloģijas palīdzību. pēc kuras dievietes tu izskaties?

Dēmetra ir sievietes māte.

Tu tiecies pēc nemitīgām tuvinieku rūpēm;
- uztvert vīrieti kā bērnu;
- tieksme pieņemt lēmumus visu ģimenes locekļu labā;
- tu domā, ka tuvinieki bez tevis netiks galā.

Sengrieķu mitoloģijā Dēmetra ir auglības un lauksaimniecības dieviete. Tas ir sievietes-mātes tips, jūtīgs un gādīgs. Viņa redz savu laimi ģimenē: viņa cenšas visus sasildīt ar siltumu, "paņemt savā paspārnē". Bet dažreiz šādas pārmērīgas rūpes pārvēršas nekaunībā un pat bezkaunībā. Dēmetra savu mīļoto vīrieti uztver kā savu bērnu. Viņš cenšas pieņemt lēmumus viņas vīra vietā un grūtās situācijās uzņemties smagumu. Viņai ir grūti ar vīrieti, kurš meklē izklaidi ārpus mājas sienām.

Padoms. Harmoniskām attiecībām ar mīļajiem dod viņiem brīvību. Jūsu aizbildnība var būt apgrūtinoša. Uzticieties, ka jūsu mīļie spēj atrisināt savas problēmas: tas palīdzēs ietaupīt jūsu laiku un pūles.

Persefone - sievietes meita

Jūs uztverat savu mīļoto kā tēvu;
- gatavi tajā izšķīst, upurējot savas intereses;
- jums bieži trūkst pieķeršanās un rūpes;
- jums ir tendence ievilkties sevī un uzķerties uz jebko.

Sirsnīga, atsaucīga, saprotoša, Persefone ir gatava upurēt jebkuras intereses sava "tēta" labā. Viņas slepenā vēlme ir visu mūžu atrasties mīļotā tuvumā, pilnībā atdodoties viņam. Ja vajadzēs, viņa mācīsies, strādās, bet ne tāpēc, ka viņa pati to vēlētos - tas patīk viņas izvēlētajam. Ja viņai neizdodas satikt savu vienīgo, Persefone cieš, jūtoties atstumta un pamesta.

Padoms. Tev ir svarīgi iemācīties apstāties savā pašatdevē un meklēt citus pašrealizācijas ceļus: darbu, sportu, vaļaspriekus. Pilnībā veltot sevi vīrietim, jūs pārstāsiet būt vērtīga kā personība - un viņš zaudēs interesi un cieņu pret jums.

Hēra - sieva ar lielo burtu

Jūs uzskata par gudru un taisnīgu;
- jūs varat atrast kopīgu valodu gandrīz ar ikvienu;
- savam vīram esat partneris un padomdevējs;
- Lojalitāte jums - augstākā vērtība.

Tāpat kā sengrieķu dieviete Hēra, kura bija pakļauta savam vīram Zevam, arī šāda tipa sieviete ir gatava uzticīgi kalpot savam vīram. Gudra un pieredzējusi sieva palīdzēs viņam virzīties uz priekšu dienestā, piepildīt sevi. Tas nebūt nenozīmē, ka Hēra nedomā par sevi. Viņa ir sieva, kas nozīmē, ka viņai vienmēr jābūt skaistai un koptai. Hēra ir gudra, labi lasīta, ar viņu ir interesanta. Viņa arī vispusīgi cenšas attīstīt bērnus, kuriem māte ir neapstrīdama autoritāte. Vienīgais, ko Hēra nepiedos, ir nodevība vai viltība, jo viņa pati paliek uzticīga savam vīram un uzskata to par ģimenes laimes garantiju.

Padoms. Jūs esat pieradis paturēt savas jūtas pie sevis. Un dažreiz jūs jūtat siltuma trūkumu no jūsu izvēlētā. Nebaidieties ar viņu par to runāt, jo jūsu iekšējā harmonija ir arī viņa laime.

Hestija - mājas saimniece

Kopš bērnības jūs sapņojat par spēcīgu ģimeni;
- jūs jūtaties droši tikai savās mājās;
- Es nepiekrītu, ka mājsaimniece nav profesija;
- jūs zināt, kā satikties un izbraukt.

Viņas māja vienmēr ir tīra, silta un mājīga, un brīvdienās smaržo pēc pīrāgiem. Hestija ir īsts pavarda turētājs. Mierīgā un saprātīgā Hestija nekad nemainītu savu cietoksni pret ārpasauli – nežēlīgu un pārsteigumu pilnu. Trokšņainas ballītes, gari ceļojumi, trakas idejas – prieki nav priekš viņas. Viņai nav jārealizē sevi karjerā: Hestijas darbs ir ģimenē. Vīrietim ar šādu sievieti būs ērti un mierīgi, tomēr var apnikt.

Padoms. Nekoncentrējieties uz māju. Biežāk izkāpiet no sava cietokšņa, lai gūtu iespaidus un redzētu pasauli. Atrodiet draugus, ar kuriem jūs interesē, meklējiet sevi radošumā, lasiet vairāk - dažādojiet savu dzīvi.

Atēna - ģenerālis svārkos

Jums ir svarīgi veidot karjeru;
- protat risināt problēmas "kā vīrietis";
- tu tiecies vadīt stiprā dzimuma pārstāvjus;
- tu cieni līderus - tāpat kā sevi.

Kara dieviete Atēna dzima no Zeva galvas. Viņa ir laba stratēģe un

Katrai sievietei ir vadošā loma savā dzīves stāstā. Kā psihiatrs esmu noklausījies simtiem personisku stāstu un sapratis, ka katram no tiem ir sava mitoloģiska dimensija. Dažas sievietes vēršas pie psihiatra, kad jūtas pilnībā demoralizētas un “salauztas”, citas, kad saprot, ka ir kļuvušas par apstākļu ķīlniekiem, kuri jāanalizē un jāmaina.

Katrā ziņā man šķiet, ka sievietes lūdz psihoterapeita palīdzību, lai iemācieties būt par galvenajiem varoņiem, galvenajiem varoņiem savā dzīves stāstā. Lai to izdarītu, viņiem ir jāpieņem apzināti lēmumi, kas noteiks viņu dzīvi. Iepriekš sievietes pat neapzinājās kultūras stereotipu spēcīgo ietekmi uz viņām; līdzīgā veidā viņi parasti tagad neapzinās, kādi vareni spēki slēpjas viņos, spēki, kas var noteikt viņu rīcību un jūtas. Tieši šiem spēkiem, kas attēloti seno grieķu dieviešu aizsegā, es veltu savu grāmatu.

Šīs varenās iekšējās ķēdes, vai arhetipi, paskaidrojiet galvenās atšķirības starp sievietēm. Dažām, piemēram, lai justos kā sasniegušam cilvēkam, nepieciešama monogāmija, laulības institūcija un bērni - tādas sievietes cieš, bet pacieš, ja nevar sasniegt šo mērķi. Viņiem tradicionālās lomas ir vislielākā nozīme. Viņas ļoti atšķiras no cita veida sievietēm, kuras augstāk par visu vērtē savu neatkarību, jo koncentrējas uz to, kas viņām ir svarīgi. Ne mazāk savdabīgs ir arī trešais tips – sievietes, kuras pievelk sajūtu intensitāte un jauni pārdzīvojumi, kuru dēļ viņas iesaistās arvien jaunās personiskās attiecībās vai steidzas no viena radošuma veida pie cita. Visbeidzot, cita veida sievietes dod priekšroku vientulībai; Garīgums viņiem ir ārkārtīgi svarīgs. Tas, ka vienai sievietei sasniegums, citai var šķist pilnīga muļķība - visu nosaka tas, kuras dievietes arhetips viņā valda.

Turklāt katrā sievietē pastāv līdzās daži dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes - un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs ...

Zināšanas par dievietes arhetipiem palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citām sievietēm, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.

Dieviešu arhetipi ir interesanti arī vīriešiem. Tie, kas vēlas labāk izprast sievietes, var izmantot arhetipu sistēmu, lai klasificētu sievietes un iegūtu dziļāku izpratni par to, ko no viņām sagaidīt. Turklāt vīrieši spēs saprast sievietes ar sarežģītu un šķietami pretrunīgu raksturu.

Visbeidzot, šāda arhetipu sistēma var būt ārkārtīgi noderīga psihoterapeitiem, kas strādā ar sievietēm. Tas piedāvā ziņkārīgus klīniskus rīkus starppersonu un iekšējo konfliktu izpratnei. Dievietes arhetipi palīdz izskaidrot rakstura atšķirības un atvieglo iespējamās psiholoģiskās grūtības un psihiskus simptomus. Turklāt tie norāda uz iespējamiem sievietes attīstības ceļiem pēc vienas vai otras "dievietes".

Šajā grāmatā ir aprakstīta jauna pieeja sieviešu psiholoģijai, kuras pamatā ir sengrieķu dieviešu sieviešu tēli, kas cilvēka iztēlē pastāvējuši vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Šis sieviešu psiholoģijas veids atšķiras no visām teorijām, kurās "normāla sieviete" tiek definēta kā paklausība vienam "pareizam modelim", personības shēmai vai psiholoģiskai struktūrai. Mūsu teorija balstās uz novērojumiem par dažādība normālas atšķirības sieviešu psiholoģijā.

Liela daļa no tā, ko es zinu par sievietēm, nāk no profesionālās pieredzes — no tā, ko uzzināju kā psihiatrs un Junga psihoanalītiķis, no mācīšanas un konsultēšanas pieredzes kā praktizējoša skolotāja Kalifornijas universitātē un galvenā analītiķe Junga institūtā Sanfrancisko.

Tomēr sievietes psiholoģijas apraksts, kas sniegts šīs grāmatas lappusēs, ir balstīts ne tikai uz profesionālajām zināšanām. Lielākā daļa manu priekšstatu ir balstītas uz to, ka es pati esmu sieviete, kas iepazinusi dažādas sieviešu lomas - meita, sieva, dēla un meitas māte. Mana sapratne pieauga sarunās ar draudzenēm un citām sievietēm. Abos gadījumos sievietes viena otrai kļūst par sava veida "spoguļiem" – mēs redzam sevi citu cilvēku pieredzes atspoguļojumā un apzināmies kopīgo, kas saista visas sievietes, kā arī tos mūsu pašu psihes aspektus, kurus neapzinājāmies. no iepriekš.

Manu izpratni par sievietes psiholoģiju noteica arī tas, ka esmu sieviete, kas dzīvo mūsdienu laikmetā. 1963. gadā es iestājos augstskolā. Tajā gadā notika divi notikumi, kas galu galā izraisīja sieviešu tiesību kustību 70. gados. Pirmkārt, Betija Frīdana publicēja savu sieviešu noslēpumu, kurā viņa uzsvēra veselas sieviešu paaudzes tukšumu un neapmierinātību, kas dzīvoja tikai citiem cilvēkiem un kāda cita dzīvei. Frīdans ir identificējis šī laimes trūkuma avotu kā pašnoteikšanās problēmu, kas sakņojas attīstības apstādināšanā. Viņa uzskatīja, ka šo problēmu ir izraisījusi pati mūsu kultūra, kas neļauj sievietēm atpazīt un apmierināt savas pamatvajadzības izaugsmei un attīstībai, realizēt savu cilvēcisko potenciālu. Viņas grāmata, kas pielika punktu izplatītajiem kultūras stereotipiem, Freida dogmām un mediju manipulācijām ar sievietēm, piedāvāja principus, kuru laiks jau sen ir nokavēts. Viņas idejas izpaudās apspiestām vardarbīgām jūtām, un tās vēlāk noveda pie sieviešu atbrīvošanās kustības un, visbeidzot, Nacionālās sieviešu organizācijas izveidošanas.

Arī 1963. gadā prezidenta Džona Kenedija vadībā Sieviešu statusa komisija publicēja ziņojumu, kurā aprakstīta nevienlīdzība Amerikas Savienoto Valstu ekonomikas sistēmā. Sievietes par to pašu darbu saņēma mazāku atalgojumu nekā vīrieši; viņiem tika liegtas vakances un liegtas paaugstināšanas iespējas. Šī kliedzošā netaisnība ir kļuvusi par kārtējo apliecinājumu tam, cik nepelnīti sievietes loma mūsdienu sabiedrībā tiek novērtēta par zemu.

Tāpēc es ienācu profesionālās psihiatrijas pasaulē laikā, kad ASV atradās sieviešu tiesību kustības smailē. Septiņdesmitajos gados mana izpratne par problēmu palielinājās. Es sāku apzināties sieviešu nevienlīdzību un diskrimināciju; Es sapratu, ka vīriešu noteiktie kultūras standarti paši par sevi atalgo sievietes par nevainojamu paklausību vai sodīja sievietes par stereotipisku lomu noraidīšanu. Es beidzot pievienojos nedaudzām sieviešu kolēģēm no Ziemeļkalifornijas Psihiatru asociācijas un Amerikas Psihiatru asociācijas.