Sh slima dieviete katrā sievietē. Dieviete katrā sievietē. Dievietes arhetipi. Divkāršs skatījums uz sieviešu psiholoģiju

J. Bolens. DIEVIETES KATRĀ SIEVIETĒ

Ievads. DIEVIETE IR IKVIENĀ NO MUMS!

Katrai sievietei ir vadošā loma savā dzīves stāstā. Kā psihiatrs esmu noklausījies simtiem personisku stāstu un sapratis, ka katram no tiem ir sava mitoloģiska dimensija. Dažas sievietes vēršas pie psihiatra, kad jūtas pilnībā demoralizētas un “salauztas”, citas, kad saprot, ka ir kļuvušas par apstākļu ķīlniekiem, kuri jāanalizē un jāmaina.

Katrā ziņā man šķiet, ka sievietes lūdz psihoterapeita palīdzību, lai iemācieties būt par galvenajiem varoņiem, galvenajiem varoņiem savā dzīves stāstā. Lai to izdarītu, viņiem ir jāpieņem apzināti lēmumi, kas noteiks viņu dzīvi. Iepriekš sievietes pat neapzinājās kultūras stereotipu spēcīgo ietekmi uz viņām; līdzīgā veidā viņi parasti tagad neapzinās, kādi vareni spēki slēpjas viņos, spēki, kas var noteikt viņu rīcību un jūtas. Tieši šiem spēkiem, kas attēloti seno grieķu dieviešu aizsegā, es veltu savu grāmatu.

Šīs varenās iekšējās ķēdes, vai arhetipi, paskaidrojiet galvenās atšķirības starp sievietēm. Dažām, piemēram, lai justos kā sasniegušam cilvēkam, nepieciešama monogāmija, laulības institūcija un bērni - tādas sievietes cieš, bet pacieš, ja nevar sasniegt šo mērķi. Viņiem tradicionālās lomas ir vislielākā nozīme. Viņas ļoti atšķiras no cita veida sievietēm, kuras augstāk par visu vērtē savu neatkarību, jo koncentrējas uz to, kas viņām ir svarīgi. Ne mazāk savdabīgs ir arī trešais tips – sievietes, kuras pievelk sajūtu intensitāte un jauni pārdzīvojumi, kuru dēļ viņas iesaistās arvien jaunās personiskās attiecībās vai steidzas no viena radošuma veida pie cita. Visbeidzot, cita veida sievietes dod priekšroku vientulībai; Garīgums viņiem ir ārkārtīgi svarīgs. Tas, ka vienai sievietei sasniegums, citai var šķist pilnīga muļķība - visu nosaka tas, kuras dievietes arhetips viņā valda.

Turklāt katrā sievietē pastāv līdzās daži dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes - un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs ...

Zināšanas par dievietes arhetipiem palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citām sievietēm, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.

Dieviešu arhetipi ir interesanti arī vīriešiem. Tie, kas vēlas labāk izprast sievietes, var izmantot arhetipu sistēmu, lai klasificētu sievietes un iegūtu dziļāku izpratni par to, ko no viņām sagaidīt. Turklāt vīrieši spēs saprast sievietes ar sarežģītu un šķietami pretrunīgu raksturu.

Visbeidzot, šāda arhetipu sistēma var būt ārkārtīgi noderīga psihoterapeitiem, kas strādā ar sievietēm. Tas piedāvā ziņkārīgus klīniskus rīkus starppersonu un iekšējo konfliktu izpratnei. Dievietes arhetipi palīdz izskaidrot rakstura atšķirības un atvieglo iespējamās psiholoģiskās grūtības un psihiskus simptomus. Turklāt tie norāda uz iespējamiem sievietes attīstības ceļiem pēc vienas vai otras "dievietes".

Šajā grāmatā ir aprakstīta jauna pieeja sieviešu psiholoģijai, kuras pamatā ir sengrieķu dieviešu sieviešu tēli, kas cilvēka iztēlē pastāvējuši vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Šis sieviešu psiholoģijas veids atšķiras no visām teorijām, kurās "normāla sieviete" tiek definēta kā paklausība vienam "pareizam modelim", personības shēmai vai psiholoģiskai struktūrai. Mūsu teorija balstās uz novērojumiem par dažādība normālas atšķirības sieviešu psiholoģijā.

Liela daļa no tā, ko es zinu par sievietēm, nāk no profesionālās pieredzes — no tā, ko uzzināju kā psihiatrs un Junga psihoanalītiķis, no mācīšanas un konsultēšanas pieredzes kā praktizējoša skolotāja Kalifornijas universitātē un galvenā analītiķe Junga institūtā Sanfrancisko.

Tomēr sievietes psiholoģijas apraksts, kas sniegts šīs grāmatas lappusēs, ir balstīts ne tikai uz profesionālajām zināšanām. Lielākā daļa manu priekšstatu ir balstītas uz to, ka es pati esmu sieviete, kas iepazinusi dažādas sieviešu lomas - meita, sieva, dēla un meitas māte. Mana sapratne pieauga sarunās ar draudzenēm un citām sievietēm. Abos gadījumos sievietes viena otrai kļūst par sava veida "spoguļiem" – mēs redzam sevi citu cilvēku pieredzes atspoguļojumā un apzināmies kopīgo, kas saista visas sievietes, kā arī tos mūsu pašu psihes aspektus, kurus neapzinājāmies. no iepriekš.

Manu izpratni par sievietes psiholoģiju noteica arī tas, ka esmu sieviete, kas dzīvo mūsdienu laikmetā. 1963. gadā es iestājos augstskolā. Tajā gadā notika divi notikumi, kas galu galā izraisīja sieviešu tiesību kustību 70. gados. Pirmkārt, Betija Frīdana publicēja savu sieviešu noslēpumu, kurā viņa uzsvēra veselas sieviešu paaudzes tukšumu un neapmierinātību, kas dzīvoja tikai citiem cilvēkiem un kāda cita dzīvei. Frīdans ir identificējis šī laimes trūkuma avotu kā pašnoteikšanās problēmu, kas sakņojas attīstības apstādināšanā. Viņa uzskatīja, ka šo problēmu izraisījusi pati mūsu kultūra, kas neļauj sievietēm atpazīt un apmierināt savas pamatvajadzības izaugsmei un attīstībai, realizēt savu cilvēcisko potenciālu. Viņas grāmata, kas pielika punktu izplatītajiem kultūras stereotipiem, Freida dogmām un mediju manipulācijām ar sievietēm, piedāvāja principus, kuru laiks jau sen ir nokavēts. Viņas idejas izpaudās apspiestām vardarbīgām jūtām, un tās vēlāk noveda pie sieviešu atbrīvošanās kustības un, visbeidzot, Nacionālās sieviešu organizācijas izveidošanas.

Arī 1963. gadā prezidenta Džona Kenedija vadībā Sieviešu statusa komisija publicēja ziņojumu, kurā aprakstīta nevienlīdzība Amerikas Savienoto Valstu ekonomikas sistēmā. Sievietes par to pašu darbu saņēma mazāku atalgojumu nekā vīrieši; viņiem tika liegtas vakances un liegtas paaugstināšanas iespējas. Šī kliedzošā netaisnība ir kļuvusi par kārtējo apliecinājumu tam, cik nepelnīti sievietes loma mūsdienu sabiedrībā tiek novērtēta par zemu.

Tāpēc es ienācu profesionālās psihiatrijas pasaulē laikā, kad ASV atradās sieviešu tiesību kustības smailē. Septiņdesmitajos gados mana izpratne par problēmu palielinājās. Es sāku apzināties sieviešu nevienlīdzību un diskrimināciju; Es sapratu, ka vīriešu noteiktie kultūras standarti paši par sevi atalgo sievietes par nevainojamu paklausību vai sodīja sievietes par stereotipisku lomu noraidīšanu. Es beidzot pievienojos nedaudzām sieviešu kolēģēm no Ziemeļkalifornijas Psihiatru asociācijas un Amerikas Psihiatru asociācijas.

Divkāršs skatījums uz sieviešu psiholoģiju

Es kļuvu par Junga psihoanalītiķi aptuveni tajā pašā laikā, kad pārgāju uz feministu amatiem. Pēc absolvēšanas 1966. gadā es mācījos C. Jung institūtā Sanfrancisko un 1976. gadā saņēmu psihoanalīzes diplomu. Šajā periodā mana izpratne par sieviešu psiholoģiju nepārtraukti padziļinājās, un feministiskās atziņas tika apvienotas ar Junga arhetipu psiholoģiju.

Strādājot, pamatojoties uz Junga psihoanalīzi vai uz sievietēm orientētu psihiatriju, man šķita, ka es veidoju tiltu starp divām pasaulēm. Maniem Junga kolēģiem bija vienalga, kas notiek politiskajā un sociālajā dzīvē. Šķita, ka lielākā daļa no viņiem tikai neskaidri apzinās sieviešu cīņas par savām tiesībām nozīmi. Kas attiecas uz manām draudzenēm psihiatriskajām feministēm, ja viņas uzskatīja mani par Junga psihoanalītiķi, viņas droši vien to uztvēra vai nu kā manu personīgo ezotērisko un mistisku interesi, vai arī kā kādu papildu specializāciju, kas, lai arī ir pelnījusi cieņu, nav nekādas attieksmes pret sieviešu problēmām. Es, saplosīta starp vienu un otru, laika gaitā aptvēru, kādus dziļumus var atklāt divu pieeju - jungisma un feminisma - saplūšana. Tie ir apvienoti sava veida sieviešu psiholoģijas "binokulārajā redzējumā".

Junga pieeja man lika saprast, ka sievietes ir pakļautas spēcīgiem iekšējiem spēkiem... arhetipi ko var personificēt ar sengrieķu dieviešu tēliem. Savukārt feministiskā pieeja man palīdzēja saprast, ka ārējie spēki, vai stereotipi- lomas, ko sabiedrība sagaida no sievietēm - uzspiest viņām dažu dieviešu šablonus un apspiest citas. Rezultātā es sāku saprast, ka katra sieviete atrodas kaut kur pa vidu: viņas iekšējos dziņas nosaka dievietes arhetipi, bet ārējās darbības ir kultūras stereotipi.

J. Bolens. DIEVIETES KATRĀ SIEVIETĒ

Ievads. DIEVIETE IR IKVIENĀ NO MUMS!

Katrai sievietei ir vadošā loma savā dzīves stāstā. Kā psihiatrs esmu noklausījies simtiem personisku stāstu un sapratis, ka katram no tiem ir sava mitoloģiska dimensija. Dažas sievietes vēršas pie psihiatra, kad jūtas pilnībā demoralizētas un “salauztas”, citas, kad saprot, ka ir kļuvušas par apstākļu ķīlniekiem, kuri jāanalizē un jāmaina.

Katrā ziņā man šķiet, ka sievietes lūdz psihoterapeita palīdzību, lai iemācieties būt par galvenajiem varoņiem, galvenajiem varoņiem savā dzīves stāstā. Lai to izdarītu, viņiem ir jāpieņem apzināti lēmumi, kas noteiks viņu dzīvi. Iepriekš sievietes pat neapzinājās kultūras stereotipu spēcīgo ietekmi uz viņām; līdzīgā veidā viņi parasti tagad neapzinās, kādi vareni spēki slēpjas viņos, spēki, kas var noteikt viņu rīcību un jūtas. Tieši šiem spēkiem, kas attēloti seno grieķu dieviešu aizsegā, es veltu savu grāmatu.

Šīs varenās iekšējās ķēdes, vai arhetipi, paskaidrojiet galvenās atšķirības starp sievietēm. Dažām, piemēram, lai justos kā sasniegušam cilvēkam, nepieciešama monogāmija, laulības institūcija un bērni - tādas sievietes cieš, bet pacieš, ja nevar sasniegt šo mērķi. Viņiem tradicionālās lomas ir vislielākā nozīme. Viņas ļoti atšķiras no cita veida sievietēm, kuras augstāk par visu vērtē savu neatkarību, jo koncentrējas uz to, kas viņām ir svarīgi. Ne mazāk savdabīgs ir arī trešais tips – sievietes, kuras pievelk sajūtu intensitāte un jauni pārdzīvojumi, kuru dēļ viņas iesaistās arvien jaunās personiskās attiecībās vai steidzas no viena radošuma veida pie cita. Visbeidzot, cita veida sievietes dod priekšroku vientulībai; Garīgums viņiem ir ārkārtīgi svarīgs. Tas, ka vienai sievietei sasniegums, citai var šķist pilnīga muļķība - visu nosaka tas, kuras dievietes arhetips viņā valda.

Turklāt katrā sievietē pastāv līdzās daži dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes - un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs ...

Zināšanas par dievietes arhetipiem palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citām sievietēm, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.

Dieviešu arhetipi ir interesanti arī vīriešiem. Tie, kas vēlas labāk izprast sievietes, var izmantot arhetipu sistēmu, lai klasificētu sievietes un iegūtu dziļāku izpratni par to, ko no viņām sagaidīt. Turklāt vīrieši spēs saprast sievietes ar sarežģītu un šķietami pretrunīgu raksturu.

Visbeidzot, šāda arhetipu sistēma var būt ārkārtīgi noderīga psihoterapeitiem, kas strādā ar sievietēm. Tas piedāvā ziņkārīgus klīniskus rīkus starppersonu un iekšējo konfliktu izpratnei. Dievietes arhetipi palīdz izskaidrot rakstura atšķirības un atvieglo iespējamās psiholoģiskās grūtības un psihiskus simptomus. Turklāt tie norāda uz iespējamiem sievietes attīstības ceļiem pēc vienas vai otras "dievietes".

Šajā grāmatā ir aprakstīta jauna pieeja sieviešu psiholoģijai, kuras pamatā ir sengrieķu dieviešu sieviešu tēli, kas cilvēka iztēlē pastāvējuši vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Šis sieviešu psiholoģijas veids atšķiras no visām teorijām, kurās "normāla sieviete" tiek definēta kā paklausība vienam "pareizam modelim", personības shēmai vai psiholoģiskai struktūrai. Mūsu teorija balstās uz novērojumiem par dažādība normālas atšķirības sieviešu psiholoģijā.

Liela daļa no tā, ko es zinu par sievietēm, nāk no profesionālās pieredzes — no tā, ko uzzināju kā psihiatrs un Junga psihoanalītiķis, no mācīšanas un konsultēšanas pieredzes kā praktizējoša skolotāja Kalifornijas universitātē un galvenā analītiķe Junga institūtā Sanfrancisko.

Tomēr sievietes psiholoģijas apraksts, kas sniegts šīs grāmatas lappusēs, ir balstīts ne tikai uz profesionālajām zināšanām. Lielākā daļa manu priekšstatu ir balstītas uz to, ka es pati esmu sieviete, kas iepazinusi dažādas sieviešu lomas - meita, sieva, dēla un meitas māte. Mana sapratne pieauga sarunās ar draudzenēm un citām sievietēm. Abos gadījumos sievietes viena otrai kļūst par sava veida "spoguļiem" – mēs redzam sevi citu cilvēku pieredzes atspoguļojumā un apzināmies kopīgo, kas saista visas sievietes, kā arī tos mūsu pašu psihes aspektus, kurus neapzinājāmies. no iepriekš.

Manu izpratni par sievietes psiholoģiju noteica arī tas, ka esmu sieviete, kas dzīvo mūsdienu laikmetā. 1963. gadā es iestājos augstskolā. Tajā gadā notika divi notikumi, kas galu galā izraisīja sieviešu tiesību kustību 70. gados. Pirmkārt, Betija Frīdana publicēja savu sieviešu noslēpumu, kurā viņa uzsvēra veselas sieviešu paaudzes tukšumu un neapmierinātību, kas dzīvoja tikai citiem cilvēkiem un kāda cita dzīvei. Frīdans ir identificējis šī laimes trūkuma avotu kā pašnoteikšanās problēmu, kas sakņojas attīstības apstādināšanā. Viņa uzskatīja, ka šo problēmu izraisījusi pati mūsu kultūra, kas neļauj sievietēm atpazīt un apmierināt savas pamatvajadzības izaugsmei un attīstībai, realizēt savu cilvēcisko potenciālu. Viņas grāmata, kas pielika punktu izplatītajiem kultūras stereotipiem, Freida dogmām un mediju manipulācijām ar sievietēm, piedāvāja principus, kuru laiks jau sen ir nokavēts. Viņas idejas izpaudās apspiestām vardarbīgām jūtām, un tās vēlāk noveda pie sieviešu atbrīvošanās kustības un, visbeidzot, Nacionālās sieviešu organizācijas izveidošanas.

Arī 1963. gadā prezidenta Džona Kenedija vadībā Sieviešu statusa komisija publicēja ziņojumu, kurā aprakstīta nevienlīdzība Amerikas Savienoto Valstu ekonomikas sistēmā. Sievietes par to pašu darbu saņēma mazāku atalgojumu nekā vīrieši; viņiem tika liegtas vakances un liegtas paaugstināšanas iespējas. Šī kliedzošā netaisnība ir kļuvusi par kārtējo apliecinājumu tam, cik nepelnīti sievietes loma mūsdienu sabiedrībā tiek novērtēta par zemu.

Tāpēc es ienācu profesionālās psihiatrijas pasaulē laikā, kad ASV atradās sieviešu tiesību kustības smailē. Septiņdesmitajos gados mana izpratne par problēmu palielinājās. Es sāku apzināties sieviešu nevienlīdzību un diskrimināciju; Es sapratu, ka vīriešu noteiktie kultūras standarti paši par sevi atalgo sievietes par nevainojamu paklausību vai sodīja sievietes par stereotipisku lomu noraidīšanu. Es beidzot pievienojos nedaudzām sieviešu kolēģēm no Ziemeļkalifornijas Psihiatru asociācijas un Amerikas Psihiatru asociācijas.

Arhetipu koncepciju izstrādāja Karls Gustavs Jungs. Viņš tos uzskatīja par kolektīvajā bezapziņā ietvertām instinktīvas uzvedības figurālām shēmām (paraugiem, modeļiem). Šīs shēmas nav individuālas, tās vairāk vai mazāk līdzīgi nosaka daudzu cilvēku atbildes.

Apskatīsim arhetipus, kas darbojas sieviešu dvēselēs. Viņi ir personificēti grieķu dieviešu tēlos. Piemēram, Dēmetra, mātes dieviete, ir iemiesojums mātes arhetips. Citas dievietes: Persefone - meita, Gera - sieva, Afrodīte - mīļotais, Artēmijs - māsa Un sāncensis, Atēna - stratēģis, Hestija - mājsaimniece. Patiesībā arhetipiem nav nosaukumu, un dieviešu tēli ir noderīgi tikai tad, ja tie atbilst sieviešu sajūtām un jūtām.

Dievietes atšķiras ar savām simpātijas un to, kā viņas izturas pret citiem. Katrai no tām ir raksturīga īpaša pasaules uztvere, kā arī vēlamās lomas un motivācija. Lai sieviete dziļi mīlētu, strādātu ar prieku, būtu seksuāla un dzīvotu radoši, visas augstākminētās dievietes ir jāizpaužas viņas dzīvē, katrai savā laikā.

Apsveriet trīs grupas: jaunavas dievietes, neaizsargātās dievietes un alķīmiskās dievietes.

Jaunavas dievietes

Artemīda, Atēna un Hestija

AR sirsnīga mīlestība tev,

P.S. Par visiem jautājumiem lūdzu sazinieties

Abstrakts

Jin Shinoda Bolen

Dievietes katrā sievietē

Jaunā sievietes psiholoģija. Dievietes arhetipi

G. Bahtijarovas un O. Bahtijarovas tulkojums

M.: ID "Sofija", 2005

J. Bolens. Dievietes ikvienā. S.F.: Harper & Row, 1984

Kāpēc dažām sievietēm svarīgākais dzīvē ir ģimene un bērni, bet citām – neatkarība un veiksme? Kāpēc daži no viņiem ir ekstraverti, orientēti uz karjeru, loģiski un precīzi detalizēti, bet citi labprāt kļūst par introvertiem mājās? Jo daudzveidīgāka ir sieviete savās izpausmēs, – atzīmē daktere Bolena, – jo vairāk caur viņu parādās dievietes. Izaicinājums ir izlemt, kā vai nu palielināt šīs izpausmes, vai cīnīties ar tām, ja tās jums nepatīk.

Tajā tev palīdzēs grāmata "Dievietes katrā sievietē. Jaunā sieviešu psiholoģija. Dieviešu arhetipi". Katra sieviete atpazīst sevi vienā vai vairākās grieķu dievietēs ... un neviena no tām nenosodīs sevi. Grāmata sniegs jums spēcīgus attēlus, kurus varat efektīvi izmantot, lai izprastu un mainītu sevi. Lai gan šajā grāmatā ir atrodama psihoterapeitiem noderīga informācija, tā ir rakstīta ikvienam lasītājam, kurš vēlas labāk izprast tās sievietes, kuras lasītājam ir vistuvākās, mīlētas, bet joprojām paliek noslēpums. Visbeidzot, šī grāmata ir paredzēta pašām sievietēm, kurām tā palīdzēs atklāt sevī apslēptās dievietes.

J. Bolens. DIEVIETES KATRĀ SIEVIETĒ

Ievads. DIEVIETE IR IKVIENĀ NO MUMS!

Divkāršs skatījums uz sieviešu psiholoģiju

Mīti kā atziņas

1. nodaļa. DIEVIETES KĀ IEKŠĒJIE TĒLI

Dievietes kā arhetipi

Ģimenes koks

Vēsture un mitoloģija

Vēsturiskās dievietes un arhetipi

Grieķu dievietes un mūsdienu sievietes

2. nodaļa

Iedzimta predispozīcija

Ģimenes vide un dievietes

Kultūras ietekme uz dievietes arhetipiem

Hormonu iedarbība uz dieviešu arhetipiem

Dievietes modina cilvēki un notikumi

Dieviete aktivizē darbību

Dievietes un dzīves posmi

3. nodaļa. JAUNAVAS DIEVIETES: Artemīda, Atēna un Hestija

Jaunavas dievietes arhetips

Apziņa kā fokusēta gaisma

Uzvedības modeļi

Jauna teorija

Dievietes tēli

Vīrišķais animus vai sievišķais arhetips?

4. nodaļa. ARTEMIS: medību un mēness dieviete, sāncense un māsa

Dieviete Artemīda

Ģenealoģija un mitoloģija

Artēmijs kā arhetips

jaunava dieviete

Šāvējs koncentrējās uz mērķi

Sieviešu kustības arhetips

Artēmijs saplūst ar dabu

"Mēness vīzija"

Artemīdas arhetipa attīstība

Sieviete Artēmijs

Vecāki

Pusaudža vecums un jaunība

Attiecības ar sievietēm: māsas

Seksualitāte

Laulība

Attiecības ar vīriešiem: brālīgas

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās problēmas

Identifikācija ar Artēmiju

Necieņa pret vājumu

Destruktīva niknums: Kalidonijas kuilis

nepieejamība

Nežēlastība

Izšķirošā izvēle: upurēta vai izglābta Ifigēnija

Attīstības veidi

Mīts par Atalantu: psiholoģiskās izaugsmes metafora

5. nodaļa. ATĒNA: gudrības un amatu dieviete, stratēģe un sava tēva meita

Dieviete Atēna

Ģenealoģija un mitoloģija

Atēna kā arhetips

jaunava dieviete

amatniece

Viņa tēva meita

Zelta vidusceļš

Atēna bruņās

Atēnas arhetipa attīstība

Sieviete Atēna

Jaunā Atēna

Vecāki

Atēnu pusaudža gados un agrīnā vecumā

Attiecības ar sievietēm -- atdalītas

Attiecības ar vīriešiem: ir pieņemami tikai varoņi

Seksualitāte

Laulība

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās problēmas

Identifikācija ar Atēnu

Medūzas efekts

Viltīgs: "Saņemiet savu ceļu par katru cenu"

Attīstības veidi

pagriezies iekšā

Iekšējā bērna atrašana

Mātes atrašana

6. nodaļa

Dieviete Hestija

Ģenealoģija un mitoloģija

Rituāli un kults

Hestija kā arhetips

jaunava dieviete

Apziņa centrēta sevī

Mājsaimniece

Tempļa liesmu turētājs

Gudra vecene

Es: iekšēja koncentrēšanās, garīgā apgaismība un jēgpilnība

Hestija un Hermess: arhetipiska dualitāte

Hestija un Hermess: mistiski saistīti

Hestijas arhetipa attīstība

Hestija kā sieviete

Pirmajos gados

Vecāki

Jaunatne un jaunatne

Attiecības ar sievietēm

Seksualitāte

Laulība

Attiecības ar vīriešiem

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās problēmas

Identifikācija ar Hestiju

Hestijas nenovērtēšana

Attīstības veidi

Sociāli adaptīvas maskas izgatavošana

Kļūsti pārliecinošs: caur Artemīdu, Atēnu vai Animusu

Saistīšanās ar vienu centru: lojalitātes saglabāšana pret Hestia

7. nodaļa. IEDZĪVOTĀS DIEVIETES: Hēra, Dēmetra un Persefone

Apziņas kvalitāte: līdzīga izkliedētam gaismas staram

Neaizsargātība, upura loma un izkliedētā apziņa

Dzīves un uzvedības modeļi

Attīstība ārpus neaizsargāto dievietes arhetipiem

8. nodaļa. HĒRA: laulības dieviete, pienākuma aizbildne un sieva

Dieviete Hēra

Ģenealoģija un mitoloģija

Hēra kā arhetips

Spēja uzņemties saistības

Svētā savienība

Izstumtā sieviete: negatīvs Hēras tēls

Hēras arhetipa attīstība

Hēra kā sieviete

Pirmajos gados

Vecāki

Jaunatne un jaunatne

Attiecības ar sievietēm: nolietojiet

Attiecības ar vīriešiem: gaida piepildījumu

Seksualitāte

Laulība

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās problēmas

Identifikācija ar varoni

Pieviltas cerības

Arhetipa un kultūras varā

Apspiestais vai apspiedējs

Mēdejas sindroms

Arhetipu attīstības ceļi

Izplešanās ārpus Hēras

Laulība kā attīstības pieredze

Dusmu un sāpju pārvēršana radošā darbā: Hefaista risinājums

Izlīguma iespēju novērtēšana: realitāte pret mītu

Jauna cikla iespēja

9. nodaļa

Dieviete Dēmetra

Persefones nolaupīšana

Dēmetra kā arhetips

mātes instinkts

ēdiena devējs

mātes spēks

dāsna māte

Sērojoša māte: depresīvi stāvokļi

Iznīcinoša māte

Dēmetras arhetipa attīstība

Dēmetra kā sieviete

Jaunā Dēmetra

Vecāki

Jaunatne un jaunatne

Attiecības ar sievietēm

Attiecības ar vīriešiem

Seksualitāte

Laulība

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās problēmas

Identifikācija ar Dēmetru

Mātes instinkts

Atkarību audzināšana

Pasīvi-agresīva uzvedība

Depresija: tukša ligzda un tukšums

Attīstības veidi

Esiet laba māte sev

Attīstība ārpus Demetras

Atveseļošanās no depresijas

10. nodaļa

Dieviete Persefone

Ģenealoģija un mitoloģija

Persefone kā arhetips

Cora ir arhetipiskā meitene

Mātes meita

Anima sieviete

sievietes bērns

Ceļvedis pazemē

Pavasara simbols

Persefones attīstība

Sieviete Persefone

Jaunā Persefone

Vecāki

Jaunatne un jaunatne

Attiecības ar sievietēm

Attiecības ar vīriešiem (tiem, kas izvēlas meitenes)

Seksualitāte

Laulība

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās grūtības

Identifikācija ar Persefoni-Koru

"Vilku bedres" Persefonei: raksturīgi trūkumi

Pazemē: Psiholoģiskās slimības

Attīstības veidi

Pārvēršanās par kaislīgu, seksīgu sievieti

Ekstātiskas reliģiskās pieredzes spēju atraisīšana

Vidēja vai psihiskā potenciāla attīstīšana

Ceļvedis pazemē

11. nodaļa

Afrodīte

Apziņas kvalitāte: kā degpunkts

Afrodītes apziņa, radošums un komunikācija

Tie, kas atbalsta sapni

Pigmaliona efekts

12. nodaļa. AFRODĪTE: mīlestības un skaistuma dieviete, radoša sieviete un mīļākā

Dieviete Afrodīte

Ģenealoģija un mitoloģija

Afrodīte un mirstīgie

Afrodīte kā arhetips

Saimniece

Iemīlēšanās stāvoklis

Afrodītes atmoda

Vairošanās instinkts

Radīšana

Afrodītes attīstība

Sieviete Afrodīte

Jaunā Afrodīte

Vecāki

Jaunatne un jaunatne

Attiecības ar vīriešiem

Laulība

Attiecības ar sievietēm: dāma, kurai neuzticas

Vidējais vecums

Vecums

Psiholoģiskās grūtības

Identifikācija ar Afrodīti

Noraidīta Afrodīte

Dzīves negatīvie aspekti tagadnē

Mīlestības upuri

Mīlestības "lāsts".

Jin Shinoda Bolen - DIEVIETE KATRĀ SIEVIETĒ

JAUNA SIEVIETES PSIHOLOIJA. DIEVIEŠU ARHETIPI

Katrā sievietē līdzās pastāv vairākas dievietes. Jo sarežģītāks viņas raksturs, jo lielāka iespēja, ka viņā aktīvi izpaužas dažādas dievietes – un tas, kas vienai no viņām ir nozīmīgs, pārējām ir bezjēdzīgs... Dievietes arhetipu pārzināšana palīdz sievietēm izprast sevi un savas attiecības ar vīriešiem un citas sievietes, ar vecākiem, mīļotājiem un bērniem. Turklāt šie dievišķie arhetipi ļauj sievietēm tikt galā ar savām vēlmēm (īpaši ar pārliecinošām atkarībām), vilšanos un apmierinājuma avotus.
Šajā grāmatā es aprakstīšu arhetipus, kas darbojas sieviešu dvēselēs. Viņi ir personificēti grieķu dieviešu tēlos. Piemēram, Dēmetra, mātes dieviete, ir mātes arhetipa iemiesojums. Citas dievietes: Persefone – meita, Hēra – sieva, Afrodīte – mīļotā, Artemīda – māsa un sāncense, Atēna – stratēģe, Hestija – pavarda glabātāja. Patiesībā arhetipiem nav nosaukumu, un dieviešu tēli ir noderīgi tikai tad, ja tie atbilst sieviešu sajūtām un jūtām.

Arhetipu koncepciju izstrādāja Karls Gustavs Jungs. Viņš tos uzskatīja par kolektīvajā bezapziņā ietvertām instinktīvas uzvedības figurālām shēmām (paraugiem, modeļiem). Šīs shēmas nav individuālas, tās vairāk vai mazāk līdzīgi nosaka daudzu cilvēku atbildes.

Visi mīti un pasakas ir arhetipiski. Arī daudzi sapņu attēli un sižeti ir arhetipiski. Tieši universālu arhetipisku uzvedības modeļu klātbūtne izskaidro dažādu kultūru mitoloģiju līdzību.

Dievietes kā arhetipi

Lielākā daļa no mums ir dzirdējuši par olimpiešu dieviem vismaz skolā un redzējuši viņu statujas vai attēlus. Romieši pielūdza tās pašas dievības kā grieķi, bet sauca tās latīņu vārdos. Saskaņā ar mītiem Olimpa iedzīvotāji savā uzvedībā, emocionālajās reakcijās un izskatā bija ļoti līdzīgi cilvēkiem. Olimpisko dievu tēli iemieso arhetipiskus uzvedības modeļus, kas ir sastopami mūsu kopējā kolektīvajā bezapziņā. Tāpēc viņi mums ir tuvi.

Vispazīstamākie ir divpadsmit olimpieši: seši dievi – Zevs, Poseidons, Hermess, Apollons, Ārē, Hēfaists un sešas dievietes – Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un Hestija. Pēc tam pavarda dievietes Hestijas vietu šajā hierarhijā ieņēma vīna dievs Dionīss. Tādējādi līdzsvars tika izjaukts – dievu bija vairāk nekā dieviešu. Arhetipi, kurus es aprakstu, ir sešas olimpiešu dievietes - Hestija, Dēmetra, Hēra, Artemīda, Atēna, Afrodīte un papildus tām Persefone, kuras mīts nav atdalāms no mīta par Dēmetru.

Šīs dievietes esmu klasificējis šādi: jaunavas dievietes, neaizsargātās dievietes un alķīmiskās dievietes.

Jaunavas dievietes izcēlās kā atsevišķa grupa Senajā Grieķijā. Pārējās divas grupas definēju es. Katrai no aplūkojamajām kategorijām ir raksturīga noteikta pasaules uztvere, kā arī vēlamās lomas un motivācija. Dievietes atšķiras ar savām simpātijas un to, kā viņas izturas pret citiem. Lai sieviete dziļi mīlētu, strādātu ar prieku, būtu seksuāla un dzīvotu radoši, visas augstākminētās dievietes ir jāizpaužas viņas dzīvē, katrai savā laikā.

Pirmajā šeit aprakstītajā grupā ietilpst jaunavas dievietes: Artemīda, Atēna un Hestija.

Artēmija (starp romiešiem - Diāna) - medību un mēness dieviete. Artemīdas valstība ir tuksnesis. Viņa ir neiztrūkstoša šāvēja un savvaļas dzīvnieku patronese.

Pallas Atēna (Minevra)

Atēna (romiešu vidū - Minerva) ir gudrības un amatniecības dieviete, viņas vārdā nosauktās pilsētas patronese. Viņa arī patronizē daudzus varoņus. Atēnu parasti attēloja bruņās, jo viņa bija pazīstama arī kā izcila militārā stratēģe.

Hestija, pavarda dieviete (starp romiešiem - Vesta), ir vismazāk zināmā no visiem olimpiešiem. Šīs dievietes simbols bija uguns, kas dega māju pavardos un tempļos.

Jaunavas dievietes ir sievietes neatkarības iemiesojums. Atšķirībā no citiem debess cilvēkiem, viņi nav pakļauti mīlestībai. Emocionālās pieķeršanās nenovērš viņu uzmanību no tā, ko viņi uzskata par svarīgu. Viņi necieš no nelaimīgas mīlestības. Kā arhetipi tie ir sieviešu neatkarības nepieciešamības izpausme un koncentrēšanās uz viņām nozīmīgiem mērķiem. Artēmijs un Atēna personificē mērķtiecību un loģisko domāšanu, un tāpēc viņu arhetips ir vērsts uz sasniegumiem. Hestija ir introversijas arhetips, uzmanība vērsta uz iekšējiem dziļumiem, uz sievietes personības garīgo centru. Šie trīs arhetipi paplašina mūsu izpratni par tādām sievišķīgām īpašībām kā kompetence un pašpietiekamība. Tie ir raksturīgi sievietēm, kuras aktīvi cenšas sasniegt savus mērķus.

Otro grupu veido neaizsargātas dievietes – Hēra, Dēmetra un Persefone. Hēra (starp romiešiem - Juno) - laulības dieviete. Viņa ir Olimpa augstākā dieva Zeva sieva. Dēmetra (romiešu vidū - Cerera) - auglības un lauksaimniecības dieviete. Mītos Dēmetrai mātes lomā tiek piešķirta īpaša nozīme. Persefone (romiešu vidū - Proserpina) ir Dēmetras meita. Grieķi viņu sauca arī par Kore - "meiteni".

Šīs trīs dievietes pārstāv tradicionālās sievas, mātes un meitas lomas. Kā arhetipi tie ir orientēti uz attiecībām, sniedzot veseluma un labklājības pieredzi, citiem vārdiem sakot, jēgpilnu saikni. Tie pauž sieviešu vajadzību pēc stiprām saitēm un pieķeršanās. Šīs dievietes ir noskaņotas uz citiem un tāpēc ir neaizsargātas. Viņi cieš. Vīriešu dievi viņus izvaroja, nolaupīja, apspieda un pazemoja. Kad viņu pieķeršanās tika iznīcināta un viņi jutās aizvainoti savās jūtās, viņiem parādījās līdzīgi simptomi garīgi traucējumi parastie cilvēki. Un katrs no viņiem galu galā pārvar savas ciešanas. Viņu stāsti ļauj sievietēm izprast savu psihoemocionālo reakciju uz zaudējumiem būtību un rast spēku tikt galā ar garīgām sāpēm.

Afrodīte, mīlestības un skaistuma dieviete (starp romiešiem - Venēra) ir visskaistākā un neatvairāmākā alķīmiskā dieviete. Viņa ir vienīgā, kas ietilpst trešajā kategorijā. Viņai bija daudz romānu un līdz ar to arī daudz pēcnācēju. Afrodīte ir erotiskas pievilcības, juteklības, seksualitātes un jaunas dzīves vēlmes iemiesojums. Viņa iesaistās mīlas lietās pēc savas izvēles un nekad neatrodas upura lomā. Tādējādi viņa apvieno jaunavu dievietes neatkarību un neaizsargātajām dievietēm raksturīgo tuvību attiecībās. Viņas prāts ir gan koncentrēts, gan uztverošs. Afrodīte pieļauj attiecības, kas vienlīdz ietekmē viņu un viņas vaļasprieku priekšmetu. Afrodītes arhetips mudina sievietes attiecībās meklēt intensitāti, nevis pastāvību, novērtēt radošo procesu un būt atvērtām pārmaiņām un atjaunotnei.

Ģimenes koks

Lai labāk izprastu katras dievietes būtību un attiecības ar citām dievībām, vispirms tās jāaplūko mitoloģiskā kontekstā. Hēsiods mums sniedz šādu iespēju. "Theogony", viņa galvenais darbs, satur informāciju par dievu izcelsmi un viņu "dzimtas koku".

Sākumā, pēc Hēsioda domām, bija haoss. Tad nāca Gaia (Zeme), drūmais Tartars (neizmērojams pazemes dziļums) un Eross (Mīlestība).

Varenā, auglīgā Gaia-Zeme dzemdēja dēlu Urānu - zilās bezgalīgās Debesis. Pēc tam viņa apprecējās ar Urānu un dzemdēja divpadsmit titānus - primitīvos dabas spēkus, kurus senatnē pielūdza Grieķijā. Saskaņā ar Hēsioda dievu ģenealoģiju titāni bija pirmā augstākā dinastija, olimpiešu dievu senči.

Urāns, pirmā patriarhālā vai tēva figūra grieķu mitoloģijā, ienīda savus bērnus, kas dzimuši no Gajas, un neļāva viņiem atstāt viņas dzemdi, tādējādi nolemjot Gaiju briesmīgām mokām. Viņa aicināja Titānus viņai palīdzēt. Bet neviens no viņiem, izņemot jaunāko, Kronosu (starp romiešiem - Saturnu), neuzdrošinājās iejaukties. Viņš atbildēja uz Gaijas lūgumu pēc palīdzības un, bruņojies ar no viņas saņemto sirpi, sāka gaidīt Urānu slazdā.

Kad Urāns ieradās pie Gajas un apgūlās ar viņu, Krons paņēma sirpi, nogrieza tēvam dzimumorgānus un iemeta tos jūrā. Pēc tam Kronoss kļuva par spēcīgāko no dieviem. Kopā ar titāniem viņš pārvaldīja Visumu. Viņi radīja daudz jaunu dievu. Daži no tiem pārstāvēja upes, vējus, varavīksnes. Citi bija briesmoņi, kas personificēja ļaunumu un briesmas.

Kronoss bija precējies ar savu māsu Reju, Titanīdu. No viņu savienības dzima pirmā olimpisko dievu paaudze - Hestija, Dēmetra, Hēra, Hadess, Poseidons un Zevs.

Un atkal patriarhālais priekštecis - šoreiz pats Kronoss - mēģināja iznīcināt savus bērnus. Gaija pareģoja, ka viņu uzvarēs viņa paša dēls. Viņš nolēma neļaut tam notikt un norija visus savus bērnus uzreiz pēc viņu piedzimšanas, pat nenoskaidrojot, vai tas ir zēns vai meitene. Tā viņš aprija trīs meitas un divus dēlus.

Atkal palikusi stāvoklī, Reja, sērojot par savu bērnu likteni, vērsās pie Gajas un Urāna ar lūgumu palīdzēt viņai izglābt savu pēdējo bērnu un sodīt Kronosu. Viņas vecāki ieteica viņai doties pensijā uz Krētas salu un, kad pienāks laiks dzemdībām, apmānīt Kronu, iedodot viņam autiņos ietītu akmeni. Steidzībā Kronoss norija akmeni, domādams, ka tas ir mazulis.

Izglābto bērnu sauca Zevs. Vēlāk viņš gāza savu tēvu un sāka valdīt pār visiem dieviem un mirstīgajiem. Slepus uzaudzis no Kronosa, viņš vēlāk piemānīja viņu, lai atgrieztu savus brāļus un māsas, un kopā ar viņiem sāka ilgu cīņu par varu pār pasauli, kas beidzās ar titānu sakāvi un viņu ieslodzījumu Tartaras tumšajās bezdibenēs.

Pēc uzvaras pār titāniem trīs dievu brāļi - Zevs, Poseidons un Hadess - sadalīja Visumu savā starpā. Zevs paņēma debesis, Poseidons jūru, Hades pazemi. Lai gan tika uzskatīts, ka zeme un Olimps ir kopīgi, Zevs tomēr paplašināja tiem savu varu. Trīs māsām - Hestijai, Dēmetrai un Hērai - saskaņā ar grieķu patriarhālajiem uzskatiem nebija būtisku tiesību.

Pateicoties savām mīlas attiecībām, Zevs kļuva par nākamās paaudzes dievu tēvu: Artēmijs un Apollons (saules dievs) - Zeva un Letona bērni, Atēna - Zeva un Metisa meita, Persefone - Zeva un Dēmetras meita. , Hermess (dievu sūtnis) - Zeva un Maijas dēls, Aress (kara dievs) un Hēfaists (uguns dievs) ir Zeva likumīgās sievas Hēras dēli. Ir divas Afrodītes izcelsmes versijas: saskaņā ar vienu no tām viņa ir Zeva un Diones meita, otrā gadījumā tiek apgalvots, ka viņa bija pirms Zeva. Mīlestības attiecībās ar mirstīgo sievieti Semeli Zevam radās arī Dionīss.

Lai atgādinātu lasītājam, kurš ir kurš grieķu mitoloģijā, grāmata beidzas ar īsām biogrāfiskām piezīmēm par dieviem un dievietēm, kas sakārtotas alfabētiskā secībā.

Vēsture un mitoloģija

Mūsu aprakstītā mitoloģija, kas veltīta grieķu dieviem un dievietēm, ir vēsturisku notikumu atspoguļojums. Šī ir patriarhāla mitoloģija, kas slavina Zevu un varoņus. Tās pamatā ir to cilvēku sadursme, kuri apliecināja ticību mātes principam, ar iebrucējiem, kuri pielūdza kareivīgus dievus un radīja reliģiskus kultus, kuru pamatā bija vīriešu princips.

Marija Džimbuta, Kalifornijas Universitātes Losandželosas profesore un Eiropas mitoloģijas speciāliste, raksta par tā saukto "Veco Eiropu" – pirmo Eiropas civilizāciju. Zinātnieki lēš, ka Vecās Eiropas kultūra veidojusies vismaz piecus (iespējams, divdesmit piecus) tūkstošus gadu pirms patriarhālo reliģiju rašanās. Šī matriarhālā, mazkustīgā un miermīlīgā kultūra bija saistīta ar zemi, jūru un Lielās dievietes kultu. Arheoloģisko izrakumu laikā pamazām apkopotā informācija liecina, ka Vecās Eiropas sabiedrība nezināja īpašumu un sociālo noslāņošanos, tajā valdīja vienlīdzība. Vecā Eiropa tika iznīcināta daļēji nomadu hierarhiski organizētu indoeiropiešu cilšu iebrukuma laikā no ziemeļiem un austrumiem.

Iebrucēji bija kareivīgi patriarhālas morāles cilvēki, vienaldzīgi pret mākslu. Viņi ar nicinājumu izturējās pret kulturāli attīstītākiem pamatiedzīvotājiem, kurus viņi paverdzināja, atzīstot Lielās dievietes kultu, kas pazīstama ar daudziem vārdiem - piemēram, Astarte, Ištara, Inanna, Rieksts, Izīda.

Viņa tika pielūgta kā dzīvinoša sievišķība, dziļi saistīta ar dabu un auglību, kas atbildīga gan par radošām, gan postošām dzīvības spēka izpausmēm. Čūska, balodis, koks un mēness ir Lielās dievietes svētie simboli. Saskaņā ar mitoloģijas vēsturnieka Roberta Greivsa teikto, pirms patriarhālo reliģiju parādīšanās Lielā dieviete tika uzskatīta par nemirstīgu, nemainīgu un visvarenu. Viņa ņēma mīļākos, nevis tāpēc, lai viņas bērniem būtu tēvs, bet gan tikai savai priekam. Vīriešu dievu nebija. Reliģiskā kulta kontekstā nebija tādas lietas kā paternitāte.

Lielā dieviete tika gāzta no troņa secīgos indoeiropiešu iebrukumu viļņos. Autoritatīvi pētnieki šo viļņu sākumu datē laika posmā no 4500. līdz 2400. gadam pirms mūsu ēras. BC. Dievietes pilnībā nepazuda, bet iekļuva iebrucēju kultos otršķirīgās lomās.

Iebrucēji iekarotajiem iedzīvotājiem uzspieda savu patriarhālo kultūru un kaujiniecisko reliģisko kultu. Lielā dieviete savos dažādos iemiesojumos sāka spēlēt iekarotāju pielūgto dievu sievas pakārtoto lomu. Spēki, kas sākotnēji piederēja sieviešu dievībai, tika atsvešināti un nodoti vīriešu dievībai. Pirmo reizi mītos parādījās izvarošanas tēma; radās mīti, kuros vīriešu kārtas varoņi nogalināja čūskas - Lielās dievietes simbolu. Lielās dievietes atribūti tika sadalīti starp daudzām dievietēm. Mitoloģe Džeina Harisone atzīmē, ka Lielā dieviete, tāpat kā salauztā spogulī, atspoguļojās daudzās mazākās dievietēs: Hēra saņēma svētās laulības rituālu, Dēmetra - noslēpumus, Atēna - čūsku, Afrodīte - balodis, Artemīda - dievietes funkciju. savvaļas saimniece.

Dieviete Afrodīte

Kā stāsta Merlina Stouna, grāmatas “Kad Dievs bija sieviete” autore, Lielās dievietes galīgā gāšana notika vēlāk, kad parādījās jūdaisms, kristietība un islāms. Vīriešu dievība ieņēma dominējošo stāvokli. Sievietes dievietes pamazām atkāpās otrajā plānā; sievietes sabiedrībā sekoja šim piemēram. Stouns atzīmē: "Mēs esam pārsteigti, atklājot, cik lielā mērā sieviešu rituālu apspiešana patiesībā bija sieviešu tiesību apspiešana."

Vēsturiskās dievietes un arhetipi

Lielā dieviete tika pielūgta kā Radītāja un Iznīcinātāja, kas ir atbildīga par auglību un kataklizmām. Lielā dieviete joprojām pastāv kā arhetips kolektīvajā bezapziņā. Es bieži jutu baismīgās Lielās Dievietes klātbūtni savos vecākos. Viena no manām pacientēm pēc dzemdībām identificēja sevi ar Lielo dievieti savā biedējošā aspektā. Jaunā māte neilgi pēc bērna piedzimšanas piedzīvoja psihozi. Šī sieviete bija nomākta, viņai bija halucinācijas, un viņa vainoja sevi pasaules pārņemšanā. Viņa staigāja pa slimnīcas istabu, nožēlojama un nožēlojama.

Kad es piegāju pie viņas, viņa man teica, ka viņa "mantkārīgi ēda un iznīcināja pasauli". Grūtniecības laikā viņa identificējās ar Lielo Dievieti savā pozitīvajā Radītāja aspektā, bet pēc dzemdībām viņa juta spēku iznīcināt visu, ko bija radījusi, un to arī izdarīja. Viņas emocionālā pārliecība bija tik liela, ka viņa ignorēja pierādījumus, ka pasaule joprojām pastāv, it kā nekas nebūtu noticis.

Šis arhetips ir aktuāls arī savā pozitīvajā aspektā. Piemēram, Lielās Dievietes tēls kā dzīvību dodošs spēks pārņem cilvēku, kurš ir pārliecināts, ka viņa dzīve ir atkarīga no saiknes saglabāšanas ar noteiktu sievieti, kura ir saistīta ar Lielo Dievieti. Šī ir diezgan izplatīta mānija. Dažkārt mēs redzam, ka šādas saiknes zaudēšana ir tik postoša, ka noved cilvēku līdz pašnāvībai.

Lielās Dievietes arhetipam piemīt spēks, kāds pašai Lielajai dievietei bija tajā laikā, kad viņa tika patiesi pielūgta. Un tāpēc no visiem arhetipiem tieši šis spēj iedarboties visspēcīgāk. Šis arhetips spēj izraisīt iracionālas bailes un izkropļot realitātes uztveri. Grieķu dievietes nebija tik spēcīgas kā Lielā dieviete. Tie ir specializētāki. Katram no viņiem bija sava ietekmes sfēra, un viņu pilnvarām bija noteiktas robežas. Sieviešu dvēselēs grieķu dievietes arī nav tik spēcīgas kā Lielā dieviete; viņu spēja emocionāli apspiest un sagrozīt realitātes uztveri ir daudz vājāka.

No septiņām grieķu dievietēm, kas pārstāv galvenos, vispārīgākos sieviešu uzvedības arhetipiskos modeļus, visietekmīgākās ir Afrodīte, Dēmetra un Hēra. Viņi ir daudz ciešāk saistīti ar Lielo dievieti nekā pārējās četras dievietes. Afrodīte ir novājināta Lielās Dievietes versija viņas iemiesojumā kā auglības dieviete. Dēmetra ir samazināta Lielās dievietes kā Mātes kopija. Hēra ir tikai atbalss no Lielās dievietes kā Debesu lēdijas. Tomēr, kā mēs redzēsim nākamajās nodaļās, lai gan katra no tām ir "mazāka" par Lielo Dievieti, kopā tās pārstāv tos sievietes dvēselē esošos spēkus, kuri kļūst neatvairāmi, kad viņiem tiek prasīts darīt savu pienākumu.

Sievietēm, kuras ietekmē kāda no šīm trim dievietēm, jāiemācās pretoties, jo akla Afrodītes, Dēmetras vai Hēras pavēles var negatīvi ietekmēt viņu dzīvi. Tāpat kā pašas senās Grieķijas dievietes, arī viņu arhetipi nekalpo mirstīgo sieviešu interesēm un attiecībām. Arhetipi pastāv ārpus laika, tiem nerūp sievietes dzīve vai vajadzības.

Trīs no atlikušajiem četriem arhetipiem – Artemīda, Atēna un Persefone – ir meitas dievietes. Viņi tiek noņemti no Lielās dievietes citai paaudzei. Attiecīgi, kā arhetipiem, tiem nav tādas pašas absorbcijas spējas kā Afrodītei, Dēmetrai un Hērai, un tie galvenokārt ietekmē rakstura iezīmes.

Hestija, vecākā, gudrākā un cienījamākā dieviete, pilnībā izvairījās no varas. Viņa pārstāv dzīves garīgo sastāvdaļu, kas būtu jāciena katrai sievietei.

Grieķu dievietes un mūsdienu sievietes

Grieķu dievietes ir sieviešu tēli, kas dzīvo cilvēka iztēlē vairāk nekā trīs tūkstošus gadu. Viņi iemieso sieviešu centienus, iemieso uzvedības modeļus, kas vēsturiski nebija atļauti sievietēm.

Grieķu dievietes ir skaistas un spēcīgas. Viņi seko tikai saviem motīviem, nezinot ārējo apstākļu diktātu. Es šajā grāmatā argumentēju, ka tie kā arhetipi spēj noteikt gan sievietes dzīves kvalitāti, gan virzienu.

Šīs dievietes atšķiras viena no otras. Katram no tiem ir savas pozitīvās un iespējamās negatīvās īpašības. Mitoloģija parāda, kas viņiem ir svarīgs, un metaforiskā formā stāsta par sev līdzīgo sieviešu iespējām.

Nonācu arī pie secinājuma, ka grieķu Olimpa dievietes, no kurām katra ir unikāla un dažas pat ir viena pret otru naidīgas, ir metafora sievietes iekšējai dažādībai un iekšējiem konfliktiem, tādējādi izpaužot viņas sarežģītību un daudzpusību. . Visas dievietes ir potenciāli klātesošas katrā sievietē. Kad vairākas dievietes cīnās par dominēšanu pār sievieti, viņai pašai jāizlemj, kuri viņas būtības aspekti un kurā brīdī būs dominējošie, pretējā gadījumā viņa metīsies no vienas galējības otrā.

Grieķu dievietes, tāpat kā mēs, dzīvoja patriarhālā sabiedrībā. Vīriešu dievi valdīja pār zemi, debesīm, okeānu un pazemi. Katra dieviete šim lietu stāvoklim pielāgojās savā veidā – cita, atdaloties no vīriešiem, cita pievienojoties vīriešiem, cita atkāpjoties sevī. Dievietes, kas novērtēja patriarhālās attiecības, bija neaizsargātas un salīdzinoši vājas salīdzinājumā ar vīriešu dieviem, kuri dominēja sabiedrībā un varēja liegt viņiem viņu vēlmes. Tādējādi grieķu dievietes iemieso sievietes dzīves modeļus patriarhālā kultūrā.

VARONE KATRA SIEVIETĒ

Katrai sievietei ir potenciālā varone. Viņa pārstāv sievietes līderi savā dzīves stāstā ceļojumā, kas sākas viņas dzimšanas brīdī un turpinās visu mūžu. Ejot savu unikālo ceļu, viņa neapšaubāmi saskarsies ar ciešanām; jūtas vientuļš, neaizsargāts, neizlēmīgs un saskaras ar ierobežojumiem. Viņa var arī atrast jēgu savai dzīvei, attīstīt raksturu, piedzīvot mīlestību un godbijību un mācīties gudrību.

To veido tās lēmumi caur spēju ticēt un mīlēt, gatavību mācīties no pieredzes un uzņemties saistības. Ja viņa izvērtē, ko var darīt, saskaroties ar grūtībām, izlemj, ko darīs, un uzvedas atbilstoši savām vērtībām un jūtām, tad viņa darbojas kā sava personīgā mīta galvenā varone.

Lai arī dzīve ir pilna no mums neatkarīgu apstākļu, vienmēr ir izšķiršanās brīži, mezglu punkti, kas nosaka tālākos notikumus vai maina cilvēka raksturu. Sievietei kā sava varonīgā ceļojuma varonei jāsāk ar attieksmi (pat ja sākumā "it kā"), ka viņas izvēlei ir nozīme. Dzīves procesā sieviete kļūst par cilvēku, kurš pieņem lēmumus, par varoni, kas veido savu nākotnes es. Tas vai nu attīstās, vai degradējas atkarībā no tā, ko tas dara vai nedara, un no ieņemamajiem amatiem.

Es zinu, ka manus pacientus veidoja notikumi ne tikai ārēji, bet arī iekšēji. Viņu jūtas, iekšējās un ārējās reakcijas noteica viņu ceļu un to, par ko viņi kļuva, daudz lielākā mērā nekā nelaimes un likstas, ar kurām viņi saskārās. Piemēram, esmu saticis cilvēkus, kuri bērnībā ir piedzīvojuši trūkumu, nežēlību, bezjūtību, sišanu vai seksuālu vardarbību. Tomēr viņi (kā varētu gaidīt) nekļuva līdzīgi pieaugušajiem, kas pret viņiem izturējās slikti. Neskatoties uz visu slikto, ko viņi piedzīvoja, viņi juta līdzjūtību pret citiem – gan toreiz, gan tagad. Traumatiskā pieredze atstāja savas pēdas, viņi nebija neskarti, taču, neskatoties uz to, spēja uzticēties, mīlēt un cerēt saglabājās. Kad es uzminēju, kāpēc šādi notikumi notika, es sāku saprast atšķirību starp varoni un upuri.

Bērnībā katrs no šiem cilvēkiem uzskatīja sevi par šausmīgas drāmas galveno varoni. Katram bija iekšējs mīts, izdomāta dzīve, iedomāti biedri. Meita, kuru sita un pazemoja rupjš tēvs un kuru neaizsargāja nomākta māte, atcerējās, kā bērnībā stāstīja sev, ka viņa nav daļa no šīs neizglītotās, nepieklājīgās ģimenes, ka patiesībā viņa ir princese, kuru pārbauda šie pārbaudījumi. Cita meitene, piekauta un seksuāli uzmākta (un kura pieaugušā vecumā pilnībā atspēkoja priekšstatu, ka bērnībā piekautie vēlāk sit paši savus bērnus), aizbēga uz iedomātu gaišu dzīvi, kas pilnīgi atšķīrās no realitātes. Trešā sevi pārstāvēja kā karotāju. Šie bērni domāja par nākotni un plānoja, kā viņi varētu pamest ģimeni, kad būs pietiekami veci. Tikmēr viņi paši izvēlējās, kā reaģēs. Viens teica: "Es neļaušu nevienam redzēt mani raudam." (Viņa skrēja uz kalnu pakājēm un raudāja, kad neviens no likumpārkāpējiem viņu nevarēja redzēt.) Cits teica: "Es domāju, ka mans prāts atstāja manu ķermeni. Tas bija tā, it kā es būtu citā vietā katru reizi, kad viņš man pieskārās."

Šīs meitenes bija varones un lēmumu pieņēmējas. Viņi saglabāja savu cieņu, neskatoties uz sliktu izturēšanos. Viņi novērtēja situāciju, nolēma, kā rīkosies tagadnē, un izstrādāja nākotnes plānus.

Kā varones viņi nebija spēcīgi vai spēcīgi padievi kā Ahillejs vai Herkuls, grieķu mītu varoņi, kuri bija stiprāki un drošāki par vienkāršiem mirstīgajiem. Šie bērni, tāpat kā priekšlaicīgas cilvēku varones, vairāk atgādina Hanselu un Grietiņu, kuriem vajadzēja likt lietā savu prātu, kad viņi bija pamesti mežā vai ragana nobaroja Hanseli cepetim.

Reālos sieviešu dzīves stāstos, tāpat kā mītos par varonēm, galvenais elements ir emocionālās vai citas saites, ko sieviete izveido ceļā. Sieviete varone ir tā, kura mīl vai mācās mīlēt. Viņa vai nu ceļo kopā ar kādu citu, vai meklē šādu aliansi savos meklējumos.

Ceļš

Uz katra ceļa ir izšķiroši sazarojumi, kuru dēļ ir jāpieņem lēmumi. Kādu veidu izvēlēties? Kurā virzienā sekot? Turpināt uzvedību, kas atbilst vienam principam, vai ievērot pavisam citu? Būt godīgam vai melot? Iet uz koledžu vai iet uz darbu? Dzemdēt bērnu vai veikt abortu? Beigt attiecības vai aiziet? Apprecēties vai pateikt "nē" šim konkrētajam vīrietim? Ja tiek konstatēts krūts audzējs, nekavējoties meklēt medicīnisko palīdzību vai gaidīt? Vai vienkārši pamest skolu vai darbu un meklēt kaut ko citu? Vai jums ir mīlas dēka un riska laulība? Piekāpties vai neatlaidīgi kaut ko sasniegt? Kādu izvēli izdarīt? Kādu veidu izvēlēties? Kāda ir cena?

Es atceros vienu spilgtu koledžas ekonomikas stundu, kas pēc gadiem noderētu psihiatrijā: kaut kā patiesā cena ir tā, no kā tu atsakies, lai iegūtu to, ko vēlies. Tas nav pieņemts veids. Atbildības uzņemšanās par izvēles izdarīšanu ir izšķirošs un ne vienmēr viegls brīdis. Sievietes spēja izvēlēties ir tas, kas viņu raksturo kā varoni.

Turpretim sieviete, kas nav varone, seko kāda cita izvēlei. Viņa lēni padodas, nevis aktīvi lemj. Rezultāts bieži vien ir gatavība kļūt par upuri, sakot (pēc fakta) "Es tiešām nedomāju to darīt. Tā bija jūsu ideja" vai "Jūs esat vainīgs, ka mums ir problēmas" vai "Tu esi tas, kurš mūs šeit nogādāja" vai "Jūs esat vainīgs, ka esmu nelaimīgs." Un viņa var arī justies nomocīta un maldināta un izteikt apsūdzības: “Mēs vienmēr darām, ko vēlaties!”, neapzinoties, ka viņa pati nekad nav uzstājusi uz savu vai vispār nav izteikusi savu viedokli. Sākot ar visvienkāršāko jautājumu: "Ko tu vēlies darīt šovakar?", uz kuru viņa vienmēr atbild: "Lai ko jūs vēlētos", viņas ieradums piekāpties var pieaugt, līdz viņas dzīves kontrole vienkārši nonāk nepareizajās rokās.

Ir arī cits nevaronīgs uzvedības modelis, kad sieviete dzīvo, it kā stutējot uz krustcelēm, negūstot skaidrības savās sajūtās, jūtoties neērti lēmēja lomā vai necenšoties izdarīt izvēli viņas nevēlēšanās atteikties no citām iespējām. Viņa bieži ir spilgta, talantīga, pievilcīga sieviete, kura pret dzīvi izturas kā pret spēli, atsakoties no tuvām attiecībām, kas viņai varētu kļūt pārāk nopietnas, vai karjeras, kas prasa pārāk daudz laika vai pūļu. Viņas apstāšanās pie neizšķiršanās realitātē, protams, ir nedarbības izvēle. Viņa var pavadīt desmit gadus, gaidot krustcelēs, līdz saprot, ka dzīve iet viņai garām.

Tāpēc sievietēm jākļūst par varonēm-izvēlētājām, nevis par pasīvām būtnēm, upuriem-cietējām, citu cilvēku vai apstākļu kustinātām bandiniekiem. Kļūt par varoni ir iedvesmojoša jauna iespēja sievietēm, kuras no iekšienes ir vadījušas neaizsargātu dieviešu arhetipi. Pašapliecināšanās ir varonīgs uzdevums sievietēm, kuras ir kaļamas kā Persefone, kuras savus vīriešus izvirza pirmajā vietā kā Hēra, kurām rūp kādas citas vajadzības, piemēram, Dēmetra. To darīt, cita starpā, nozīmē, ka viņi ir pretrunā savai audzināšanai.

Turklāt nepieciešamība kļūt par varoni, kura izlemj, ir šoks daudzām sievietēm, kuras kļūdaini domāja, ka tādas jau ir. Būdami jaunavu dievietes sievietes, viņas var būt psiholoģiski "apsegtas ar bruņām", piemēram, Atēna, neatkarīgi no vīriešu viedokļiem, piemēram, Artemīda, pašpietiekamas un vientuļas, piemēram, Hestija. Viņu varonīgais uzdevums ir tuvoties vai kļūt emocionāli neaizsargātiem. Viņiem drosmīga izvēle ir uzticēties kādam citam, būt vajadzīgam citam, uzņemties atbildību par kādu citu. Šādām sievietēm var būt viegli pieņemt riskantus biznesa lēmumus vai runāt publiski. Drosme no viņiem prasa laulību vai mātes stāvokli.

Varonei, kura izlemj, ir jāatkārto Psihes pirmais uzdevums “šķirot graudus”, kad viņa nonāk krustcelēs, un jāizlemj, ko darīt tagad. Viņai jāapstājas, lai noskaidrotu savas prioritātes, motīvus un iespējas konkrētā situācijā. Viņai jāapsver, kādas izvēles iespējas pastāv, kādas varētu būt emocionālās izmaksas, kur viņu aizvedīs lēmumi, kas viņai intuitīvi ir vissvarīgākais. Pamatojoties uz to, kas viņa ir un ko viņa zina, viņai jāpieņem lēmums, izvēloties ceļu.

Šeit es vēlreiz pieskaros tēmai, ko izstrādāju savā pirmajā grāmatā Psiholoģijas tao: nepieciešamība izvēlēties "ceļu ar sirdi". Man liekas, ka katram ir viss jāizsver un tad jārīkojas, rūpīgi jāizpēta katra dzīves izvēle, racionāli apsverot, bet pēc tam savu lēmumu jāpamato ar to, vai sirds piekrīt šai izvēlei. Neviens cits nevar pateikt, vai jūsu sirds tiek aizskarta, un loģika nevar sniegt atbildi.

Bieži vien, kad sieviete saskaras ar šādām "nu/vai" izvēlēm, kas būtiski ietekmē viņas turpmāko dzīvi, kāds cits uz viņu izdara spiedienu: "Precējies!", "Dzemdiet bērnu!", "Pērc māju! ", "Maini darbu!", "Beidz!", "Pārvietojies!", "Saki jā!", "Saki nē!". Ļoti bieži sieviete ir spiesta savu prātu un sirdi pakārtot nomācošām idejām, ko radījusi kāda cilvēka neiecietība. Lai sieviete būtu lēmēja, viņai ir jāuzstāj pašai pieņemt lēmumus viņai īstajā laikā, apzinoties, ka tā ir viņas dzīve un viņa dzīvos ar šo lēmumu sekām.

Lai attīstītu skaidrību un izpratni, viņai ir arī jāpretojas iekšējai tieksmei pieņemt nepārdomātus lēmumus. Sākotnējā dzīves posmā var dominēt Artemīda vai Afrodīte, Hēra vai Dēmetra ar tiem raksturīgo spēku vai reakcijas intensitāti. Viņi var mēģināt izspiest Hestijas sajūtu, Persefones pašsajūtu, Atēnas aukstasinīgo domāšanu, taču šo dieviešu klātbūtne sniedz pilnīgāku priekšstatu un ļauj sievietei pieņemt lēmumus, kas ņem vērā visus viņas personības aspektus.

Ceļojums

Kad sieviete dodas varonīgā ceļojumā, viņa saskaras ar izaicinājumiem, šķēršļiem un briesmām. Viņas atbildes un rīcība viņu mainīs. Viņa atklās, kas viņai ir svarīgs un vai viņai ir drosme rīkoties saskaņā ar saviem priekšstatiem. Viņas raksturs un līdzjūtības spējas tiks pārbaudītas. Pa ceļam viņa sastopas ar savas personības tumšajām, neskaidrajām pusēm – reizēm tajā pašā laikā, kad viņa ir pārliecināta par savu spēku un aug pašapziņa, vai arī tad, kad viņu pārņem bailes. Viņa, iespējams, pārdzīvos dažus zaudējumus un piedzīvos sakāves rūgtumu. Varones ceļojums ir sevis izzināšanas un attīstības ceļojums, kurā dažādie sievietes personības aspekti tiek apvienoti vienā veselumā, kas saglabā visu savu sarežģītību.

Čūskas spēka augšāmcelšanās

Katrai varonei jāiegūst čūskas spēks. Lai saprastu šī uzdevuma būtību, jāatgriežas pie dievietēm un sieviešu sapņiem.

Daudzām Hēras statujām ap viņas apvalku ir aptītas čūskas. Atēna tika attēlota ar čūskām, kas bija aptītas ap viņas vairogu. Čūskas bija pirmsgrieķu Vecās Eiropas Lielās dievietes simboli un kalpoja kā simboliska pēda tam spēkam, kāds kādreiz bija sieviešu dievībai. Vienā no senākajiem attēliem (Krēta, 2000.–1800. g. p.m.ē.) dieviete ar kailām krūtīm izstieptās rokās tur čūsku.

Čūska bieži parādās sieviešu sapņos kā noslēpumains, biedējošs simbols, kuram sapņotāja, sajutusi iespēju dzīvē apliecināt savu spēku, uzmanīgi tuvojas. Šeit ir aprakstīts trīsdesmitgadīgas precētas sievietes sapnis: "Es eju pa taku, kad paskatījos uz priekšu, es redzēju, ka man jāpaiet zem milzīga koka. Milzīga čūska mierīgi vijās ap apakšu. zars.Zinu,ka nav indīgs un nekas nedraud-tiešām viņa ir skaista,bet es vilcinos. Atceras daudzus sapņus, kas ir līdzīgi šim, kur sapņotājs drīzāk ir godbijīgs vai apzinās čūskas spēku, nevis baidās no briesmām: "Čūska apvijās ap manu galdu ...", "Es redzu čūsku, kas saritinājusies uz balkons ...", "Trīs čūskās istabā..."

Ikreiz, kad sievietes sāk apliecināt savu varu, pieņemt svarīgus lēmumus un realizēt savu spēku, parasti parādās sapņi ar čūskām. Bieži vien sapņotājs sajūt čūskas dzimumu, un tas palīdz noskaidrot, kāda veida spēku simbolizē čūska.

Ja šie sapņi sakrīt ar sapņotāja reālo dzīvi, viņai ir iespēja no varas vai neatkarības pozīcijām tikt galā ar šādiem jautājumiem, kas radās pēc jaunas lomas izvēles: “Vai es varu būt efektīvs?”, “Kā tas būs loma mani maina? "," Vai es patikšu cilvēkiem, ja būšu izlēmīga un stingra?", "Vai šāda uzvedība apdraud manas tuvas attiecības?". To sieviešu sapņi, kuras nekad agrāk nav piedzīvojušas savu spēku, visticamāk norāda, ka šādām sievietēm Spēkam jātuvojas uzmanīgi, it kā tuvojoties nepazīstamai čūskai.

Es domāju, ka sievietes, kas iegūst sajūtu par savu varu un autoritāti, kā "pretendē uz čūskas spēku" — spēku, ko zaudēja sieviešu dievības un mirstīgās sievietes brīdī, kad patriarhālās reliģijas atņēma dievietēm spēku un ietekmi, un čūsku pasniedza kā čūsku. ļaunuma simbols, izmeta viņu no Ēdenes un padarīja sievietes zemākas. Tad iztēlojos tēlu, jaunas sievietes personifikāciju - stipru, skaistu un spējīgu audzināt un izglītot bērnus. Šis attēls ir terakotas skulptūra skaista sieviete vai dieviete, kas paceļas no zemes un tur rokās kviešu kūli, ziedus un čūsku.

Lāča spēka pretestība

Atšķirībā no vīriešu kārtas varoņa, darītāju varoni var apdraudēt mātes instinkta neatvairāmā pievilkšanās. Sieviete, kura nespēj pretoties Afrodītei un/vai Dēmetrai, var iestāties grūtniecība nepareizā laikā vai nelabvēlīgos apstākļos. Ja tā notiek, viņa var novirzīties no izvēlētā ceļa – viņu sagrābj instinkts.

Es pazinu jaunu sievieti, maģistrantūras studenti, kura aizmirsa visus savus mērķus, kad viņa jutās vēlme palikt stāvoklī. Viņa bija precējusies un gatavojās iegūt doktora grādu, kad viņu pārņēma vēlme iegūt bērnu. Tajās dienās viņai bija sapnis: milzīgs lācis turēja viņas roku mutē. Viņa nesekmīgi mēģināja atbrīvoties un sauca pēc palīdzības dažiem vīriešiem, taču no tiem nebija nekāda labuma. Šajā sapnī viņa klīda, līdz nonāca pie lāča ar mazuļiem skulptūras, kas viņai atgādināja skulptūru Sanfrancisko medicīnas centrā. Kad viņa uzlika roku uz skulptūras kājas, lācis viņu atbrīvoja.

Pārdomājot šo sapni, viņa juta, ka lācis simbolizē viņas mātes instinktu. Īstās lāčus ir lieliskas mātes, viņas pašaizliedzīgi baro savus neaizsargātos pēcnācējus un nikni tos aizsargā. Tad, kad pienāk laiks, kad pieaugušie mazuļi ir patstāvīgi, lāču māte stingri uzstāj, lai pretestības mazuļi viņu pamet, dodas pasaulē un parūpējas par sevi. Šis mātes simbols stingri turēja sapņotāju, līdz viņa pieskārās Lāču mātes tēlam.

Sapņotājs saņēma sapņa ziņu. Ja viņa līdz disertācijas pabeigšanas brīdim (tikai pēc diviem gadiem) var apsolīt saglabāt vēlmi pēc bērna, viņas uzmācīgā vēlme palikt stāvoklī var norimt. Patiešām, pēc tam, kad viņa un viņas vīrs nolēma dzemdēt bērnu un viņa bija iekšēji apņēmusies palikt stāvoklī neilgi pēc disertācijas pabeigšanas, obsesīvais stāvoklis pazuda. Viņa atkal varēja pievērsties studijām. Kad viņa nodibināja kontaktu ar attēlu, instinkts zaudēja tvērienu. Viņa zināja, ka, lai veidotu karjeru un tajā pašā laikā izveidotu īstu ģimeni, ir jāpretojas lāča spēkam, līdz viņai tiks piešķirts doktora grāds.

Arhetipi pastāv ārpus laika, tos neinteresē sievietes dzīves realitāte vai vajadzības. Kad sievietē pamostas dievietes, piemēram, varone, viņai, atbildot uz viņu prasībām, jāsaka: "jā", vai "nē", vai "ne tagad". Ja viņa vilcinās izdarīt apzinātu izvēli, pārņems instinkts vai arhetipiskā shēma. Sievietei, ko sagūstījis mātes instinkts, ir jāpretojas "lāča" spēkam un tajā pašā laikā jāgodina viņa.

Nāves un iznīcināšanas spēku izraidīšana

Katra mītu varone vienmēr pretojas kaut kam destruktīvam vai bīstamam, draudot viņai ar iznīcību. Tā ir arī izplatīta tēma sieviešu sapņos.

Kāda sieviete advokāte sapņoja, ka viņa pamet bērnības baznīcu un viņai uzbruka divi savvaļas melni suņi. Viņi uzlēca viņai virsū, mēģinot iekost viņas kaklā: "Tas tika uztverts tā, it kā viņi grasītos sakost cauri miega artērijai." Kad viņa pacēla roku, lai novērstu uzbrukumu, viņa pamodās no sava murga.

Kopš viņa sāka strādāt aģentūrā, viņa ir arvien vairāk sarūgtināta par savu attieksmi. Vīrieši parasti uzskatīja, ka viņa ir tikai sekretāre. Pat tad, kad apkārtējie apzinājās viņas patieso lomu, viņa bieži jutās niecīga un domāja, ka viņu neuztver nopietni. Viņa savukārt kļuva kritiska un naidīga pret kolēģiem vīriešiem.

Sākumā viņai šķita, ka sapnis ir pārspīlēts atspoguļojums tam, ka tiek uztverta kā pastāvīgi "uzbrukta". Tad viņa sāka domāt, vai viņai pašai ir kaut kas līdzīgs tiem savvaļas suņiem. Viņa analizēja, kas ar viņu notiek darbā, un bija pārsteigta un nobijusies no pēkšņās atziņas, kas viņai radās: "Kāpēc, es pārvēršos par ļaunu kuci!" Viņa atcerējās žēlastības sajūtu, ko viņa piedzīvoja draudzē laimīgajos bērnības laikos, un saprata, ka tagad ir pavisam citāda. Šis sapnis bija iedvesma. Sapņotājas personību apdraudēja reālas pašiznīcināšanās briesmas viņas pašas naidīguma dēļ, ko viņa vērsa pret citiem. Viņa kļuva ciniska un dusmīga. Patiesībā, tāpat kā sapnī, briesmas apdraudēja viņa, nevis cilvēki, uz kuriem viņa vērsa savu rūgtumu.

Līdzīgi dievietes negatīvie vai ēnu aspekti var būt destruktīvi. Greizsirdība, atriebība vai Hēras dusmas var kļūt indīgas. Sieviete, kuru pārņem šīs jūtas un apzinās savu stāvokli, svārstās starp atriebību un šausmām par savām jūtām un rīcību. Kad tajā varone cīnās ar dievieti, var parādīties sapņi, kuros viņai uzbrūk čūskas (kas norāda, ka to pārstāvētais spēks ir bīstams pašai sapņotājai). Vienā šādā sapnī sapņotāja sirdij šaudījās indīga čūska; citā čūska iegrūda savus indes zobus sievietes kājā, neļaujot viņai staigāt. Reālajā dzīvē abas sievietes mēģināja pārdzīvot neuzticību un saskārās ar briesmām pakļauties indīgām, ļaunprātīgām jūtām (tāpat kā savvaļas suņa sapnim, šim sapnim bija divi nozīmes līmeņi: tā bija metafora tam, kas notiek ar viņu un viņā. ).

Briesmas sapņotājam, kas izpaužas cilvēka formā, uzbrūkot vīriešiem vai sievietēm vai draudot tiem, parasti rodas no naidīgas kritikas vai tās destruktīvās puses (kamēr dzīvnieki, šķiet, pārstāv jūtas vai instinktus). Piemēram, kāda sieviete, kura atgriezās koledžā, kad viņas bērni vēl mācījās pamatskolā, sapņoja, ka viņai ceļu bloķē "milzīgs cietuma uzraugs". Šķiet, ka aina atspoguļo gan viņas mātes negatīvo spriedumu par viņu, gan mātes lomu, ar kuru viņa identificējās; sapnis pauda uzskatu, ka šī identifikācija ir kā ieslodzījums.

Naidīgi spriedumi par iekšējām apakšpersonībām var būt patiesi destruktīvi, piemēram, "Jūs to nevarat izdarīt, jo esat slikts (neglīts, neveikls, nesaprātīgs, netalantīgs)". Būtībā viņi saka: "Jums nav tiesību tiekties pēc vairāk" un sniedz ziņas, kas var sarūgtināt sievieti un iedragāt viņas labos nodomus vai pašapziņu. Šie agresīvie kritiķi parasti parādās sapņos kā vīrieši, kas viņai draud. Iekšējā kritiskā attieksme bieži vien atbilst pretestībai vai naidīgumam, ar ko sieviete saskaras apkārtējā pasaulē; kritiķi papagailē viņas ģimenes vai kultūras nelaipnos vēstījumus.

No psiholoģiskā viedokļa katrs ienaidnieks vai dēmons, ar ko varone sastopas sapnī vai mītā, cilvēka dvēselē attēlo kaut ko destruktīvu, rupju, neattīstītu, sagrozītu vai ļaunu, cenšoties to pārņemt un iznīcināt. Sievietes, kuras sapņoja par savvaļas suņiem vai indīgām čūskām, saprata, ka tad, kad viņas cīnījās ar bīstamām vai naidīgām darbībām, ko pret viņām vērsuši citi cilvēki, viņas vienlīdz apdraudēja iekšā notiekošais. Ienaidnieks vai dēmons var būt viņu pašu dvēseles negatīvā daļa, ēnas elements, kas draud iznīcināt to, kas tajā pārstāv līdzjūtīgo un kompetento daļu. Ienaidnieks vai dēmons var būt arī citu cilvēku dvēselēs, kuri vēlas to nodarīt, pakļaut, pazemot vai kontrolēt. Vai arī, kā tas bieži notiek, viņai draud abi.

Piedzīvo zaudējumus un skumjas

Zaudējumi un skumjas ir vēl viena tēma sieviešu dzīvē un varones mītos. Kaut kur pa ceļam kāds nomirst vai ir jāpamet. Tuvu attiecību zaudēšanai ir nozīmīga loma sieviešu dzīvē, jo lielākā daļa no viņām sevi definē caur savām tuvajām attiecībām, nevis ar saviem sasniegumiem. Kad kāds nomirst, pamet viņu, aiziet vai kļūst par svešinieku, tad tas ir dubults zaudējums – gan tuvas attiecības sevī, gan tuvas attiecības kā pašdefinēšanas avots.

Daudzas sievietes, kas bijušas apgādībā tuvās attiecībās, uz varones ceļa nonāk tikai pēc zaudējuma sāpju pārciešanas. Piemēram, grūtnieci Psihi pameta viņas vīrs Eross. Atkalsatikšanās meklējumos viņa izpildīja uzdevumus, kas nodrošināja viņas attīstību. Šķirtās un atraitnes jebkurā vecumā var pieņemt lēmumu kļūt neatkarīgam pirmo reizi savā dzīvē. Piemēram, mīļotā sabiedrotā nāve pamudināja Atalantu atgriezties tēva valstībā, kur notika slavenās sacīkstes. Tas atbilst to sieviešu nodomam, kuras uzsāk savu karjeru pēc tuvu attiecību zaudēšanas.

Metaforiski psiholoģiskā nāve iestājas ikreiz, kad mums kaut kas vai kāds jālaiž vaļā un mēs nevaram vien apraudāt zaudējumu. Tā var būt kāda mūsu aspekta nāve, veca loma, bijušais amats, skaistums vai citas pārejošas jaunības īpašības, sapnis, kura vairs nav. Tās var būt arī tuvas attiecības, kas beidzās ar nāvi vai šķiršanos. Vai sievietē pamodīsies varone vai zaudējums viņu sagraus? Vai viņa varēs sērot un doties tālāk? Vai arī viņš šajā brīdī padosies, nocietinās, iegrims depresijā un pārtrauks savu ceļojumu? Ja viņa dosies tālāk, viņa izvēlēsies varones ceļu.

Brauc cauri tumšai un šaurai vietai

Lielākā daļa varonīgo ceļojumu ietver šķērsošanu tumšā vietā - kalnu alās, pazemē, labirintos - un galu galā iznākšanu gaismā. Tie var ietvert arī pamestu tuksneša šķērsošanu uz plaukstošu zemi. Šī ceļojuma daļa ir līdzīga depresijas piedzīvošanai. Mītos, tāpat kā dzīvē, varonei ir jāturpina kustēties, rīkoties, darīt to, kas jādara, uzturēt kontaktus ar draugiem vai tikt galā pašai, neapstājoties un nepadodoties (pat tad, kad viņa jūtas apmaldījusies), saglabājot cerību tumšs.

Tumsa ir tās tumšās apspiestās jūtas (dusmas, izmisums, sašutums, aizvainojums, nosodījums, atriebība, bailes, sāpes nodevības dēļ, vainas apziņa), kas cilvēkiem ir jāpārvar, ja viņi vēlas izkļūt no depresijas. Šī ir tumša vientulības nakts, kad gaismas un mīlestības trūkuma apstākļos dzīve šķiet kā bezjēdzīgs kosmisks joks. Bēdas un piedošana parasti ir izeja. Tagad dzīvības enerģija un gaisma var atgriezties.

Nāve un atdzimšana mītos un sapņos ir zaudējuma, depresijas un atveseļošanās metafora. Retrospektīvi, daudzi no šiem tumšajiem periodiem tiek uzskatīti par pārejas rituāliem, ciešanu un pārbaudījumu laikiem, kuros sieviete iemācās kaut ko vērtīgu un attīstās. Vai arī, tāpat kā Persefone pazemes pasaulē, viņa var būt pagaidu ieslodzītā, lai pēc tam kļūtu par ceļvedi citiem.

pārpasaulīgs izaicinājums

Varonīgajos mītos varone, kas dodas ceļojumā, pārvar neiedomājamas briesmas un uzvar pūķus un tumsu, kādā brīdī iestrēgst, nespēdama virzīties uz priekšu vai atpakaļ. Lai kur viņa skatītos, visur viņu sagaida neticami šķēršļi. Lai atvērtu savu ceļu, viņai ir jāatrisina noteikta problēma. Ko darīt, ja ar viņas zināšanām acīmredzami nepietiek, vai arī viņas nenoteiktība par savu izvēli ir tik spēcīga, ka risinājums šķiet neiespējams?

Kad viņa nonāk neviennozīmīgā situācijā, kad katra izvēle šķiet potenciāli liktenīga vai labākajā gadījumā bezcerīga, viņas pirmais pārbaudījums ir palikt pašai. Krīzes situācijās sievietei ir kārdinājums kļūt par upuri, nevis būt par varoni. Ja viņa paliek uzticīga varonei sevī, viņai ir skaidrs, ka viņa ir sliktā vietā un var neizdoties, taču viņa turpina ticēt, ka kādu dienu viss var mainīties. Ja viņa kļūst par upuri, viņa sāk vainot citus cilvēkus savās nepatikšanās vai nolādēt likteni, dzer vai lieto narkotikas, uzbrūk sev ar pazemojošu kritiku. Šajā gadījumā viņa beidzot pakļaujas apstākļiem vai pat domā par pašnāvību. Atteikusies no varones lomas, sieviete kļūst neaktīva vai histēriska, viņu pārņem panika vai arī viņa rīkojas tik impulsīvi un neracionāli, ka galu galā cieš galīgu sakāvi.

Mītos un dzīvē, kad varone ir nonākusi sarežģītā situācijā, viņa var tikai palikt sevī un nemainīt savus principus un pienākumus, kamēr kāds vai kaut kas negaidīti nenāk palīgā. Palikt kādā situācijā, gaidot atbildi, nozīmē nonākt stāvoklī, ko Jungs nosauca par "pārpasaulīgo funkciju". Ar to viņš domāja kaut ko, kas parādās no bezsamaņas, lai atrisinātu problēmu vai parādītu ceļu varonei (ego), kurai nepieciešama palīdzība no ārpuses (vai viņa).

Piemēram, mītā par Erosu un Psihi Afrodīte deva Psihei četrus uzdevumus, no kuriem katrs prasīja no viņas kaut ko tādu, par ko viņai nebija ne jausmas. Katru reizi Psihe sākumā jutās satriekts, bet tad nāca palīdzība vai padoms – no skudrām, zaļas niedres, ērgļa, torņa. Tādā pašā veidā Atalantā iemīlējušajam Hipomenam bija jāsacenšas ar viņu, lai iekarotu viņas roku un sirdi. Taču viņš zināja, ka nespēs noskriet distanci pietiekami ātri, lai uzvarētu, un tāpēc zaudēs dzīvību. Sacensību priekšvakarā viņš lūdza palīdzību Afrodītei, kura rezultātā palīdzēja viņam uzvarēt. Klasiskā vesternā drosmīgs, bet neliels spēks pēkšņi dzird taures signālu un saprot, ka palīgā steidzas jātnieki.

Tās visas ir arhetipiskas situācijas. Sievietei kā varonei jāsaprot, ka palīdzība ir iespējama. Kad viņa ir iekšējās krīzes stāvoklī un nezina, ko darīt, viņai nevajadzētu atkāpties vai rīkoties aiz bailēm. Gaidīt jaunu izpratni vai apstākļu maiņu, meditēt vai lūgt – tas viss nozīmē izvilināt no bezsamaņas risinājumu, kas palīdzēs pārvarēt strupceļu.

Sieviete, kurai bija sapnis ar lāci, piedzīvoja dziļu personības krīzi, izjuta steidzamu nepieciešamību pēc bērna, strādājot pie doktora disertācijas. Mātes instinkts, kas viņu sagrāba ar neatvairāmu spēku, iepriekš bija apspiests un tagad prasīja atdot tai pienākošos. Pirms sapņa viņa atradās "vai nu vai" situācijas jūklī, no kuras nebija apmierinoša iznākuma. Lai situāciju mainītu, viņai risinājums bija jājūt, nevis loģiski jākonstruē. Tikai pēc tam, kad sapnis viņu bija ietekmējis arhetipiskā līmenī un viņa pilnībā saprata, ka viņai jāturas pie sava vēlme pēc bērna, viņa varēja droši aizkavēt ieņemšanu. Šis sapnis bija bezsamaņas atbilde, kas viņai palīdzēja dilemmas risināšanā. Konflikts izzuda, kad simboliskā pieredze deva viņai dziļu un intuitīvi izjustu pēkšņu izpratni.

Transcendentālā funkcija var izpausties arī caur notikumu sinhronizāciju – citiem vārdiem sakot, pastāv ļoti būtiskas sakritības starp iekšējo psiholoģisko situāciju un aktuālajiem notikumiem. Saskaroties ar tādām lietām, tās tiek uztvertas kā brīnums. Piemēram, pirms dažiem gadiem kāda mana paciente uzsāka pašpalīdzības programmu sievietēm. Ja viņa būtu ieguvusi konkrētu naudas summu līdz noteiktam datumam, fonds viņai nodrošinātu trūkstošos līdzekļus, garantējot programmas turpināšanu. Kad tuvojās šis termiņš, viņai vēl nebija vajadzīgās summas. Taču viņa zināja, ka viņas projekts ir vajadzīgs, un neatkāpās. Drīz vien pa pastu atnāca čeks par tieši viņai nepieciešamo summu. Viņai pirms diviem gadiem negaidīti un ar procentiem tika atdots parāds, kuru viņa jau sen bija izmetusi.

Protams, vairumā grūtību gadījumu mēs nesaņemam tik skaidras atbildes. Biežāk mēs uztveram noteiktus simbolus, kas palīdz skaidri izprast situāciju un pēc tam to atrisināt.

Piemēram, mans iepriekšējais izdevējs uzstāja, lai šo grāmatu pārtaisa cita persona, kurai tā bija ievērojami jāsamazina un šeit izklāstītās idejas jāliek populārākā formā. Ziņa "Tas, ko jūs darāt, nav pietiekami labs", ko saņēmu divus gadus, mani smagi skāra psiholoģiski, un es biju noguris. Daļa no manis (piemēram, lokanā Persefone) bija ar mieru ļaut kādam burtiski pārrakstīt grāmatu, ja vien tā tika izdota. Un es, domājot par vēlmēm, sāku domāt, ka varbūt tas būs uz labu. Nedēļu pirms grāmatas nodošanas citam rakstniekam es saņēmu ziņu.

Kāds autors no Anglijas, kura grāmatu tas pats rakstnieks bija pārrakstījis līdzīgos apstākļos, apciemoja manu draugu, lai pastāstītu par savu pieredzi. Viņš teica kaut ko tādu, ko es nekad neizteicu vārdos, bet tomēr intuitīvi zināju: "Viņi izņēma dvēseli no manas grāmatas." Kad es dzirdēju šos vārdus, es jutu, ka man ir nosūtīta atklāsme. Tam pašam vajadzēja notikt ar manu grāmatu. Tas man deva brīvību rīkoties izlēmīgi. Es pats nolīgu redaktoru un pats pabeidzu grāmatu.

Šī ziņa bija skaļa un skaidra. Turpmākie notikumi attīstījās diezgan labvēlīgi. Pateicīgs par stundu atcerējos seno ķīniešu teicienu, kas pauž pārliecību par sinhronitāti un pārpasaulīgu funkciju: "Kad skolēns būs gatavs, skolotājs nāks."

Arī radošais ieskats ir pārpasaulīgs. Radošajā procesā, kad risinājums pastāv, bet vēl nav zināms, mākslinieks-izgudrotājs-zinātnieks tic, ka atbilde ir, un paliek savā situācijā, līdz nonāk risinājums. Radoša persona bieži pieaugoša stresa stāvoklī.

Viss, ko varēja izdarīt, jau ir izdarīts. Pēc tam cilvēks paļaujas uz inkubācijas periodu, pēc kura kaut kas jauns ir neizbēgams. Klasisks piemērs ir ķīmiķis Frīdrihs Augusts Kekule, kurš atklāja benzola molekulas struktūru. Viņš neizpratnē par uzdevumu, bet nespēja ar to tikt galā, līdz sapņoja par čūsku, kura tur asti mutē. Intuitīvi viņš saprata, ka šī ir atbilde: oglekļa atomi var savienoties viens ar otru slēgtās ķēdēs. Tad viņš veica pētījumu un pierādīja, ka viņa hipotēze ir pareiza.

No upura par varoni

Apdomājot varones ceļojumu, es uzzināju un biju ļoti pārsteigts par to, kā Anonīmie Alkoholiķi (AA) pārvērš alkoholiķus un alkoholiķus no upuriem par varonēm un varoņiem. AA aktivizē pārpasaulīgo funkciju un būtībā sniedz mācības, kā kļūt par savas izvēles veidotāju.

Alkoholiķe iesāk, apzinoties faktu, ka viņa atrodas bezcerīgā situācijā: viņai nav iedomājams turpināt dzert - un tajā pašā laikā viņa nevar apstāties. Šajā bezcerības brīdī viņa pievienojas cilvēku kopienai, kas palīdz viens otram viņu kopīgajā ceļojumā. Viņai tiek mācīts, kā izkļūt no krīzes pieaicināt spēku, kas ir daudz lielāks par viņu pašu.

AA uzsver nepieciešamību pieņemt to, ko nevar mainīt, mainīt to, kas ir iespējams, un prast atšķirt vienu no otra. Saskaņā ar AA noteikumiem cilvēks bīstamā emocionālā stāvoklī, kurš nevar skaidri redzēt savu turpmāko dzīves ceļu, plāno savu rīcību ne tālāk par vienu soli. Pamazām, vienu soli dienā, alkoholiķe kļūst par sava likteņa saimnieci. Viņa iegūst spēju izdarīt izvēli un atklāj, ka spēj būt kompetenta un ar savu empātiju palīdzēt citiem.

Sievietes varone dodas ceļojumā, meklējot savu individualitāti. Pa ceļam viņa atrod, pazaudē un no jauna atklāj to, kas viņai ir jēgpilns, līdz pieturas pie vērtībām, kuras ir ieguvusi dzīvē jebkuros apstākļos, kas viņu izaicina. Viņa var atkal un atkal saskarties ar to, kas ir stiprāks par viņu pašu, līdz galu galā tiek pārvarētas briesmas zaudēt savu individualitāti.

Manā birojā ir glezna ar nautilusa gliemežvāku iekšpusi, ko es gleznoju pirms daudziem gadiem. Tas uzsver čaulas spirālveida struktūru. Tādējādi bilde kalpo kā atgādinājums, ka arī mūsu izvēlētais ceļš bieži vien ir spirāles formā. Mūsu attīstība ir cikliska — caur uzvedības modeļiem, kas atkal un atkal atgriež mūs pie mūsu Nemesis — pie tā, kas mums noteikti jāsatiekas un jāpārvar.

Bieži vien mūs var pārņemt dievietes negatīvais aspekts: Dēmetras vai Persefones uzņēmība pret depresiju, Hēras greizsirdība un aizdomīgums, Afrodītes izlaidība mīlas lietās, Atēnas skrupulozitātes trūkums, Artemīdas nežēlība. Dzīve mums sniedz vairākas iespējas saskarties ar to, no kā baidāmies, kas mums ir jāsaprot vai kas jāpārvar. Katru reizi, kad mūsu spirālveida cikls ved mūs uz mūsu galvenās problēmas vietu, mēs iegūstam lielāku izpratni un mūsu nākamā atbilde būs gudrāka par iepriekšējo, līdz beidzot mēs varam mierīgi paiet garām Nemesijai saskaņā ar mūsu dziļākajām vērtībām.

Ceļojuma beigas

Kas notiek mīta beigās? Eross un Psihe atkalapvienojas, viņu laulības tiek svinētas Olimpā. Psihe dzemdē meitu vārdā Džoja. Atalanta izvēlas ābolus, zaudē konkursā un apprecas ar Hipomenu. Ņemiet vērā, ka, parādījusi drosmi un kompetenci, varone saulrietā nepamet viena zirga mugurā, tāpat kā arhetipiskais kovboju varonis. Viņā nav nekā iekarojoša varoņa. Viņas ceļojums beidzas ar atkalapvienošanos un mājām.

Individualitātes ceļojums - veseluma psiholoģiskie meklējumi - beidzas ar pretstatu savienošanos personības "vīriešu" un "sievišķo" aspektu iekšējā laulībā, ko simboliski var attēlot ar austrumu simboliem - Jaņ un Iņ, savienoti. aplī. Izsakoties abstraktāk un bez dzimumiem, ceļojums uz veselumu rezultējas ar spēju strādāt un mīlēt, būt aktīvam un uzņēmīgam, neatkarīgam un mīlošam pāra daļai. Tās visas ir mūsu pašu sastāvdaļas, pie kurām mēs varam nonākt dzīves pieredzē. Un tās ir mūsu potenciālās iespējas, ar kurām mēs dodamies ceļā.

Pēdējās Tolkīna grāmatas Gredzena sadraudzības nodaļās pēdējie kārdinājumi nēsāt gredzenu tomēr tika pārvarēti, un Visvarenības gredzens tika uz visiem laikiem iznīcināts. Šis ļaunuma apkarošanas raunds tika uzvarēts, hobitu varonīgais uzdevums tika izpildīts, un viņi atgriezās mājās Shire. Tomass Eliots četros kvartetos raksta:

Mēs nepārtrauksim savus meklējumus
Un klaiņojuma beigās mēs nāksim
No kurienes mēs nākām
Un mēs savu zemi redzēsim pirmo reizi.

Reālajā dzīvē šādi stāsti nebeidzas īpaši iespaidīgi. Atveseļojies alkoholiķis var iziet cauri ellei un atgriezties, lai citiem izskatītos kā neievērojams zīdainis. Varone, kas atvairīja naidīgus uzbrukumus, kas pierādīja savu spēku cīņā pret dievietēm, ikdienā nereti rada gluži parastas sievietes iespaidu – kā Hobiti, kuri atgriezās Shire. Tomēr viņa nezina, kad pieteiksies jauns piedzīvojums, kas aicināts pārbaudīt viņas būtību.

Pilnu grāmatas tekstu varat lejupielādēt šeit:

Džīna Šinoda Bolena ir psihiatrs, Junga analītiķis privātpraksē, Kalifornijas Universitātes Medicīnas centra psihiatrijas klīniskais profesors un starptautiski pazīstams pasniedzējs un vairāku grāmatu autore.

ATRASTI SEVI DIEVIEČU STARPĀ!!!- Natālija Vinogradova

Viņi saka, ka ar vīriešiem katram no mums ir jābūt dievietei. Jā, saka psihologi. Viņi aprakstīja mūsu attiecību veidus ar stiprā dzimuma pārstāvjiem ar ... sengrieķu mitoloģijas palīdzību. pēc kuras dievietes tu izskaties?

Dēmetra ir sievietes māte.

Tu tiecies pēc nemitīgām tuvinieku rūpēm;
- uztvert vīrieti kā bērnu;
- tieksme pieņemt lēmumus visu ģimenes locekļu labā;
- tu domā, ka tuvinieki bez tevis netiks galā.

Sengrieķu mitoloģijā Dēmetra ir auglības un lauksaimniecības dieviete. Tas ir sievietes-mātes tips, jūtīgs un gādīgs. Viņa redz savu laimi ģimenē: viņa cenšas visus sasildīt ar siltumu, "paņemt savā paspārnē". Bet dažreiz šādas pārmērīgas rūpes pārvēršas nekaunībā un pat bezkaunībā. Dēmetra savu mīļoto vīrieti uztver kā savu bērnu. Viņš cenšas pieņemt lēmumus viņas vīra vietā un sarežģītās situācijās uzņemties smagumu. Viņai ir grūti ar vīrieti, kurš meklē izklaidi ārpus mājas sienām.

Padoms. Harmoniskām attiecībām ar mīļajiem dod viņiem brīvību. Jūsu aizbildnība var būt apgrūtinoša. Uzticieties, ka jūsu mīļie spēj atrisināt savas problēmas: tas palīdzēs ietaupīt jūsu laiku un pūles.

Persefone - sievietes meita

Jūs uztverat savu mīļoto kā tēvu;
- gatavi tajā izšķīst, upurējot savas intereses;
- jums bieži trūkst pieķeršanās un rūpes;
- jums ir tendence ievilkties sevī un uzķerties uz jebko.

Sirsnīga, atsaucīga, saprotoša, Persefone ir gatava upurēt jebkuras intereses sava "tēta" labā. Viņas slepenā vēlme ir visu mūžu atrasties mīļotā tuvumā, pilnībā atdodoties viņam. Ja vajadzēs, viņa mācīsies, strādās, bet ne tāpēc, ka viņa pati to vēlētos - tas patīk viņas izvēlētajam. Ja viņai neizdodas satikt savu vienīgo, Persefone cieš, jūtoties atstumta un pamesta.

Padoms. Tev ir svarīgi iemācīties apstāties savā pašatdevē un meklēt citus pašrealizācijas ceļus: darbu, sportu, vaļaspriekus. Pilnībā veltot sevi vīrietim, jūs pārstāsiet būt vērtīga kā personība - un viņš zaudēs interesi un cieņu pret jums.

Hēra - sieva ar lielo burtu

Jūs uzskata par gudru un taisnīgu;
- jūs varat atrast kopīgu valodu gandrīz ar ikvienu;
- savam vīram esat partneris un padomdevējs;
– Lojalitāte jums – augstākā vērtība.

Tāpat kā sengrieķu dieviete Hēra, kura bija pakļauta savam vīram Zevam, arī šāda tipa sieviete ir gatava uzticīgi kalpot savam vīram. Gudra un pieredzējusi sieva palīdzēs viņam virzīties uz priekšu dienestā, piepildīt sevi. Tas nebūt nenozīmē, ka Hēra nedomā par sevi. Viņa ir sieva, kas nozīmē, ka viņai vienmēr jābūt skaistai un koptai. Hēra ir gudra, labi lasīta, ar viņu ir interesanta. Viņa arī vispusīgi cenšas attīstīt bērnus, kuriem māte ir neapstrīdama autoritāte. Vienīgais, ko Hēra nepiedos, ir nodevība vai viltība, jo viņa pati paliek uzticīga vīram un uzskata to par ģimenes laimes garantiju.

Padoms. Jūs esat pieradis paturēt savas jūtas pie sevis. Un dažreiz jūs jūtat siltuma trūkumu no jūsu izvēlētā. Nebaidieties ar viņu par to runāt, jo jūsu iekšējā harmonija ir arī viņa laime.

Hestija - mājas saimniece

Kopš bērnības jūs sapņojat par spēcīgu ģimeni;
- jūs jūtaties droši tikai savās mājās;
- Es nepiekrītu, ka mājsaimniece nav profesija;
- jūs zināt, kā satikties un izbraukt.

Viņas māja vienmēr ir tīra, silta un mājīga, un brīvdienās smaržo pēc pīrāgiem. Hestija ir īsts pavarda turētājs. Mierīgā un saprātīgā Hestija nekad nemainītu savu cietoksni pret ārpasauli – nežēlīgu un pārsteigumu pilnu. Trokšņainas ballītes, gari ceļojumi, trakas idejas – prieki nav priekš viņas. Viņai nav jārealizē sevi karjerā: Hestijas darbs ir ģimenē. Vīrietim ar šādu sievieti būs ērti un mierīgi, tomēr var apnikt.

Padoms. Nekoncentrējieties uz māju. Biežāk izkāpiet no sava cietokšņa, lai gūtu iespaidus un redzētu pasauli. Atrodiet draugus, ar kuriem jūs interesē, meklējiet sevi radošumā, lasiet vairāk - dažādojiet savu dzīvi.

Atēna - ģenerālis svārkos

Jums ir svarīgi veidot karjeru;
- protat risināt problēmas "kā vīrietis";
- tu tiecies vadīt stiprā dzimuma pārstāvjus;
- tu cieni līderus - tāpat kā sevi.

Kara dieviete Atēna dzima no Zeva galvas. Viņa ir laba stratēģe un