अभिमान अच्छा है या बुरा. अभिमान अच्छा क्यों है? अच्छा और बुरा अभिमान

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समाजशास्त्र पाठ्यपुस्तक: स्वतंत्रता और नागरिक समाज की आधुनिक समस्याएं
स्नातक और स्नातक छात्रों के लिए
एंड्री मायसनिकोव

© एंड्री मायसनिकोव, 2017

आईएसबीएन 978-5-4485-4884-0

बौद्धिक प्रकाशन प्रणाली रिडेरो में बनाया गया

परिचय

आधुनिक समाजशास्त्रीय विज्ञान कई सामाजिक और मानव विज्ञानों, जैसे दर्शन, सांस्कृतिक मनोविज्ञान, अर्थशास्त्र, सांख्यिकी, मानवविज्ञान आदि के चौराहे पर है। कई सामाजिक समस्याओं के अध्ययन में उनका अंतःविषय विश्लेषण शामिल होता है, जिसके दौरान विभिन्न पूरक पहलू सामने आते हैं।

इस ट्यूटोरियल में, हम मुख्य रूप से अपने स्वयं के समाजशास्त्रीय शोध की ओर रुख करेंगे, जो 2011 से 2016 तक पेन्ज़ा शहर और पेन्ज़ा क्षेत्र के निवासियों के बीच आयोजित किया गया था। इन अध्ययनों के परिणामों का उपयोग आगे के सामाजिक-दार्शनिक विचारों और व्यावहारिक निष्कर्षों के लिए किया जाएगा।

अध्याय 1. आधुनिक मूल्यों का समाजशास्त्रीय विश्लेषण: परंपरावाद और आधुनिकतावाद के बीच

§1. क्या पैसा बुरा है?

धन के प्रति दृष्टिकोण किसी भी समाज की तर्कसंगतता के स्तर का एक महत्वपूर्ण संकेतक है। यदि कोई व्यक्ति इस कथन से सहमत है कि पैसा बुरा है, तो वह इस प्रकार एक पारंपरिक, पितृसत्तात्मक संस्कृति से संबंधित होता है, जिसमें पैसे का स्पष्ट रूप से नकारात्मक नैतिक और धार्मिक अर्थ होता है, और इसे अच्छे या बुरे, अच्छे या बुरे के कठोर विरोध के चश्मे से देखा जाता है। पैसे के प्रति यह नकारात्मक रवैया कई समाजों में लंबे समय तक कायम रहा, जिनमें अधिकांश लोग बेहद गरीब स्थिति में थे और लगातार अपने शारीरिक अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहे थे।

हमारे शहर और क्षेत्र के निवासियों के हालिया पायलट समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के दौरान, जिसमें 360 लोगों ने भाग लिया, उनसे इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए कहा गया: "क्या आपको लगता है कि पैसा बुरा है?" अधिकांश प्रतिक्रियाएँ प्राप्त हुईं (लगभग 60%)उत्तर "हाँ" है (पैसा बुरी चीज़ है)। आमतौर पर निम्नलिखित तर्क दिया जाता है: पैसे के कारण लोग अक्सर अपने विवेक का सौदा करते हैं और दैवीय और राज्य कानूनों का उल्लंघन करते हैं।दरअसल, जीवन का अनुभव ऐसे मानव व्यवहार के कई उदाहरण प्रदान करता है। बड़े पैमाने पर गरीबी, निर्वाह के साधनों की कमी के साथ-साथ धन के लिए विश्वासघात और दासता के उदाहरणों में कुछ लोगों के बेईमान संवर्धन के उदाहरण विशेष रूप से अपमानजनक हैं।

साथ ही, बेईमानी से, अवैध रूप से सफल होने और अमीर बनने वाले हर व्यक्ति की निष्पक्ष नैतिक निंदा अक्सर ईमानदार, कानून का पालन करने वाले लोगों तक होती है जो बहुमत से अधिक अमीर और अधिक सफल होते हैं। किसी भी संपत्ति की ऐसी सरलीकृत (अंधाधुंध) निंदा, सबसे पहले, औसत गरीबी की पारंपरिक नींव की रक्षा करने का एक तरीका है, और दूसरा, गरीब बहुमत की नैतिक और मनोवैज्ञानिक आत्मरक्षा का एक तरीका है। इन तरीकों से पारंपरिक समाज के सदस्यों की कम जरूरतों और कमजोर जीवन आकांक्षाओं का समर्थन किया जाता है। सरलता, रोजमर्रा की तपस्या के बिंदु तक पहुंचना और व्यक्तिगत समर्पण से पूरक, कभी-कभी पूर्व-औद्योगिक, पूर्व-बुर्जुआ समाज के मुख्य गुण प्रतीत होते हैं।

इस प्रकार, अधिकांश आबादी की जीवन की कठिनाइयों की आदत शाही प्रकार के सैन्य समाजों की बहुत विशेषता है, और वे इसे केवल बीसवीं शताब्दी में बड़े पैमाने पर उपभोक्ता समाजों में छोड़ना शुरू करते हैं। हमारे देश में ऐसा उपभोक्ता समाज 25-30 साल पहले ही बनना शुरू हुआ था। इसलिए, पैसे और उससे जुड़े उपभोक्तावाद के संबंध में नकारात्मक मूल्यांकन की प्रबलता काफी समझ में आती है।

रूस में, "उपभोक्ता समाज" या "उपभोक्ता समाज" की अवधारणा से अभी भी बहुत डर लगता है, और कुछ लोगों को यह आम तौर पर अहंकारियों, व्यभिचारियों और लगभग शैतान के सेवकों का समुदाय लगता है। जैसा कि समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के विस्तृत विश्लेषण से पता चलता है, लगभग 40% उत्तरदाता इस प्रकार उत्तर देते हैं: "पैसा बुरी चीज़ है, लेकिन आप इसके बिना नहीं रह सकते". इस तरह के उत्तर पैसे के मूल्यांकन और मानव जीवन में इसकी भूमिका में सबसे गहरे और अघुलनशील विरोधाभास को प्रकट करते हैं, जिसे तार्किक रूप से इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है: "इसका मतलब है कि आप बुराई के बिना नहीं रह सकते।"और यह निष्कर्ष पहले से ही बहुत गंभीर वैचारिक परिणामों के साथ एक वास्तविक फैसले जैसा लगता है:

“हमारे जीवन में बुराई आवश्यक है। और चूँकि जीवन के लिए जो आवश्यक है वह उपयोगी है, तो बुराई भी उपयोगी है। और चूँकि उपयोगिता अच्छाई का सबसे महत्वपूर्ण संकेत है, तो बुराई और अच्छाई, वास्तव में, एक ही चीज़ हैं।

ऐसा निष्कर्ष पहले हतोत्साहित करने वाला और असंतोष पैदा करने वाला हो सकता है, लेकिन अगर हम इसे पैसे के बारे में अपने प्रश्न पर लागू करते हैं, तो यह पता चलता है कि "पैसा अच्छा और बुरा दोनों है, इसलिए इसके बिना रहना असंभव है।" मुझे यह निष्कर्ष पसंद है क्योंकि यह एक गहरे नैतिक और व्यावहारिक विरोधाभास से निकलता है जो बुराई की आवश्यकता और यहां तक ​​कि अच्छे पर इसकी श्रेष्ठता को भी उचित ठहराता है। जब हम पैसे को अच्छे और बुरे दोनों के रूप में पहचानते हैं, तो हम फिर से खुद को एक विरोधाभास का सामना करते हुए पाते हैं, लेकिन एक पूरी तरह से अलग विरोधाभास से पहले, जिसे सरल विश्लेषणात्मक तर्क का उपयोग करके निपटा जा सकता है:

“पैसा अच्छा और बुरा दोनों क्यों है? यह उन लोगों पर निर्भर करता है जो उन्हें कमाते हैं, उनका खनन करते हैं, उनका वितरण करते हैं और अपने विवेक और इच्छाओं के अनुसार उनका उपयोग करते हैं। इसका मतलब यह है कि पैसे की बुराई या दयालुता विशेष रूप से लोगों पर निर्भर करती है, और यह पैसे की आंतरिक संपत्ति नहीं है।

यहां से इस निष्कर्ष पर पहुंचना आसान है कि “पैसा तो बस एक साधन है“, आर्थिक भाषा में कहें तो, यह बहुत ही सार्वभौमिक समकक्ष है जो मानव समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए आवश्यक है; ताकि लोग अपनी शक्तियों, क्षमताओं, प्रतिभाओं का आदान-प्रदान कर सकें और अपने जीवन को रोचक और खुशहाल बना सकें। और दार्शनिक ढंग से बोल रहा हूँ, पैसा वास्तविक अवसर हैव्यक्ति विशेष के आत्मबोध के लिए और संपूर्ण समाज के विकास के लिए। और ऐसे बहुत कम लोग नहीं हैं जो पैसे को केवल एक साधन मानते हैं और साथ ही हमारे शहर और क्षेत्र में दिलचस्प और खुशी से रहना चाहते हैं - (के बारे में) 40% ), और ये तर्कसंगतता, स्वतंत्रता और सार्वभौमिक शांतिपूर्ण सहयोग के आधुनिक युग के लोग हैं।

शायद हम केवल यह कह सकते हैं कि हमारे अधिकांश साथी नागरिकों के लिए पैसे को "बुरा" मानना ​​फायदेमंद है, क्योंकि निपटना आसानगरीबी और दुख के साथ, और उनके आश्रित के साथ, समाज में स्वतंत्र स्थिति नहीं। लेकिन ऐसा "हल्कापन" अक्सर दुखद विचारों को जन्म देता है, जो आमतौर पर मजबूत शराब में "भीगे" होते हैं, और यह कब्रिस्तान से ज्यादा दूर नहीं है... आदमी क्यों रहता था...? निस्संदेह, किसी को इस तथ्य से सांत्वना मिल सकती है कि "सब कुछ ईश्वर की इच्छा है," लेकिन इससे जीवन में रुचि नहीं बढ़ती है, न ही यह रचनात्मकता और आत्म-साक्षात्कार के लिए ऊर्जा जागृत करता है। धार्मिक सांत्वना का उद्देश्य सभी चिंताओं, पीड़ाओं को शांत करना और एक व्यक्ति को शाश्वत, अब सांसारिक जीवन के लिए तैयार करना है, जिसमें धन की आवश्यकता नहीं होगी।

लेकिन सांसारिक जीवन और विशेष रूप से आधुनिक जीवन के लिए एक व्यक्ति से निरंतर प्रयासों, तनावों, प्रयासों की आवश्यकता होती है जो उसे जीवन से, उसके सुखों, खुशियों से और अंततः सांसारिक सुख से बांधते हैं।

क्या आपको खुश रहने के लिए पैसे की ज़रूरत है? नि: संदेह हम करते हैं। और दीर्घकालिक खुशी के लिए आपको व्यक्तिगत प्रयासों और प्रयासों के परिणामस्वरूप ईमानदारी से अर्जित धन की आवश्यकता होती है। फिर कोई उन्हें फेंकेगा नहीं, क्योंकि ईमानदारी का पैसा बहुत महंगा होता है

§2. अभिमान और अहंकार के बारे में (समाजशास्त्रीय विश्लेषण के परिणाम)

2014 में, मैंने पारंपरिक मूल्यों और चेतना की रूढ़ियों के अध्ययन से संबंधित पेन्ज़ा शहर और क्षेत्र के निवासियों के बीच एक पायलट (टोही) समाजशास्त्रीय अध्ययन किया। इसमें तीन अलग-अलग पीढ़ियों के लगभग 350 लोगों ने भाग लिया: 18 से 23 वर्ष तक, 40 से 50 वर्ष तक और 60 से 80 वर्ष तक के।

सर्वेक्षण प्रश्नों में से एक था: "क्या एक गौरवान्वित व्यक्ति होना अच्छा है?"

अध्ययन के प्रारंभिक परिणामों ने मुझे बहुत आश्चर्यचकित किया।

विभिन्न आयु वर्ग के लगभग 40% उत्तरदाताओं का मानना ​​है कि घमंड एक पाप और बुराई है।

लगभग 40% लोग घमंड को एक बेकार और हानिकारक मानवीय गुण मानते हैं जो लोगों को उनके लक्ष्य प्राप्त करने से रोकता है।

लगभग 20% लोग गर्व को एक सकारात्मक नैतिक गुण मानते हैं, जिसकी बदौलत एक व्यक्ति अपनी गरिमा की रक्षा करता है।

तो, हमारे समकालीन लोग गर्व से क्या समझते हैं?

उत्तरों के विश्लेषण से यह पता चलता है कि पहला समूह घमंड को अहंकार के साथ भ्रमित करता है, और, अपने नैतिक और धार्मिक विश्वासों का पालन करते हुए, इसे पाप, ईश्वरीय आज्ञाओं से विचलन मानता है। इस भ्रम को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि पैट्रिआर्क किरिल भी अक्सर इस तरह के भ्रम की अनुमति देते हैं, और इसके अलावा, आधुनिक नियंत्रित मीडिया भी वास्तव में गर्व और अहंकार के बीच अंतर करने की परवाह नहीं करता है - आखिरकार, यह बेहतर, शांत है, जब कम गर्व हो और स्वतंत्र लोग...

उत्तरों का दूसरा समूह, इस गुणवत्ता की बेकारता के बारे में बोलते हुए, व्यावहारिक जीवन दृष्टिकोण की प्रबलता को दर्शाता है, जो आत्मविश्वास से हमारे समाज में फैल रहा है। यह कोई संयोग नहीं है कि राष्ट्रपति और उनके मंत्री लगातार अपने टेलीविजन दर्शकों को सफल और प्रतिस्पर्धी होने की आवश्यकता के बारे में समझाते हैं। लाभ, सफलता और भौतिक कल्याण पर व्यावहारिक ध्यान हमेशा मानव व्यवहार का महत्वपूर्ण उद्देश्य रहा है। लेकिन अभिमान इन लक्ष्यों में बाधा क्यों डालता है? शायद इसलिए कि यह आधुनिक मनुष्य को लचीला, आज्ञाकारी, आज्ञाकारी प्राणी बनने से रोकता है; यह एक व्यक्ति को समाज के अन्य सदस्यों के विरुद्ध खड़ा करता है और उसे और दूसरों दोनों को नुकसान पहुँचाता है। आख़िरकार, अभिमान में ईमानदारी और आत्म-सम्मान शामिल होता है, लेकिन ये गुण स्पष्ट नियमों और स्पष्ट परिणाम के बिना "टीम गेम" में बाधा बन सकते हैं। हां, और सामान्य तौर पर, जंगली पूंजीवाद के युग में, घमंड करना एक बहुत महंगा आनंद है। ऐसा ही जीवन है, ऐसा छात्रों और सेवानिवृत्त लोगों दोनों का कहना है।

उत्तरों के तीसरे समूह ने, सच कहूँ तो, मुझे प्रसन्न किया। इस तथ्य के बावजूद कि परंपरावादी और व्यावहारिक लोग स्पष्ट बहुमत हैं, फिर भी 20% समझौता न करने वाले लोग बचे हैं जो अपनी गरिमा और अपनी मान्यताओं को महत्व देते हैं। शायद अब ऐसे आज़ाद स्वाभिमानी लोगों की ज़रूरत नहीं रही? लेकिन जब आप सोचते हैं कि केवल 20% के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे अपनी व्यक्तिगत गरिमा न खोएं और खुद के प्रति ईमानदार रहें, तो यह किसी तरह निराशाजनक और दुखद हो जाता है। मन में तुरंत दासता, सामूहिक चोरी और झूठ, पाखंड और व्यापक भ्रष्टाचार की अपरिहार्यता के बारे में विचार आते हैं, जो कई लोगों के लिए जीवित रहने का शर्मनाक और नैतिक रूप से स्वीकार्य साधन नहीं हैं।

आख़िर में क्या होता है? उत्तर बताते हैं कि अभिमान एक विस्तारित अवधारणा है; आप जहां चाहें, इसे वहां फैला सकते हैं। शायद, बहुत से लोग इसे इसी तरह पसंद करेंगे, लेकिन महान रूसी भाषा और न केवल यह गर्व की स्पष्ट परिभाषा देती है, और आप इस निश्चित, स्थिर अर्थ से बच नहीं सकते, आप इससे बच नहीं सकते। यह अर्थ अवधारणा में निहित है और इसका सार्वभौमिक महत्व है: “गर्व आत्म-सम्मान, आत्म-सम्मान की भावना है; आत्म-संतुष्टि की सकारात्मक भावना।”

बेशक, हम हर किसी और हर चीज की अवज्ञा में, अपने रूसी गौरव के बारे में बात कर सकते हैं, जो दूसरों की तरह नहीं है, या इसके बारे में हमारी व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक समझ के बारे में, लेकिन अगर यह स्पष्ट रूप से गर्व के स्थिर और सकारात्मक अर्थ का खंडन करता है, तो हम बस उचित अर्थों और मूल्यों का सार्वभौमिक स्थान छोड़ देंगे, और अन्य लोग अब हमें नहीं समझेंगे और हमारे साथ संवाद नहीं करना चाहेंगे। और यदि हम सभी के प्रति अपने विरोध पर कायम रहें, तो यह "अभिमान" से अधिक कुछ नहीं होगा, अर्थात्। वह अत्यधिक और निराधार अभिमान, जिसकी हमें स्वयं निंदा करनी चाहिए।

दर्शन का कार्य सार्वभौमिक मानवीय अर्थों को सतर्कतापूर्वक संरक्षित करना है और उन्हें मान्यता से परे "विस्तारित" नहीं होने देना है। इसलिए, प्रमुख नैतिक और व्यावहारिक अवधारणाओं की व्यापक और अवसरवादी व्याख्या में मनमाने दुरुपयोग को रोकना महत्वपूर्ण है, क्योंकि मानवीय कार्यों के उद्देश्य और जीवन के निर्णय स्वयं उनके अर्थों पर निर्भर करते हैं। अंततः, बात यह है कि हम सब ठीक होंगे या नहीं।

§3. आधुनिक रूसी युवाओं के बीच "स्वतंत्रता नहीं" की रूढ़िवादिता: सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण

सामाजिक तथ्य: अधिकांश रूसी छात्र स्वतंत्र नहीं हैं

रूसी सुधारकों की उम्मीदें कि रूसियों की नई पीढ़ियों में एक अलग, गैर-अधिनायकवादी, लोकतांत्रिक, स्वतंत्र चेतना होगी, अभी तक सार्वजनिक अभ्यास या समाजशास्त्रीय सर्वेक्षणों द्वारा पुष्टि नहीं की गई है।

इस प्रकार, 2011 से 2014 तक आयोजित पेन्ज़ा स्टेट यूनिवर्सिटी में छात्रों के समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार, जिसमें लगभग 1000 लोगों ने भाग लिया, 75 से 100% (विभिन्न समूहों में) खुद को स्वतंत्र लोग नहीं मानते हैं। और यह 1993 के बाद नये रूस में पैदा हुई पीढ़ी है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि युवा रूसी काफी सार्थक रूप से खुद को स्वतंत्र लोग नहीं मानते हैं, और निम्नलिखित तर्क देते हैं:

हम आर्थिक रूप से अपने माता-पिता पर निर्भर हैं:

हमें सीखना चाहिए;

हमें समाज में रहने के लिए नैतिक और कानूनी मानकों का पालन करना चाहिए;

हम उन नियमों और मानदंडों पर निर्भर हैं जो हमारे माता-पिता हमें बताते हैं।

अंततः, हम स्वतंत्र नहीं हैं, क्योंकि हम बहुत कुछ पर निर्भर हैं और वह नहीं कर सकते जो हम चाहते हैं।

किसी की स्वतंत्रता की कमी के कारणों की ये विशिष्ट व्याख्याएँ "स्वतंत्रता" की समझ में एक विशिष्ट रूसी रूढ़िवादिता की ओर इशारा करती हैं। "स्वतंत्रता" को किसी से या किसी भी चीज़ से पूर्ण (पूर्ण) स्वतंत्रता माना जाता है.

ऐसी पूर्ण स्वतंत्रता का विचार अनिवार्य रूप से शानदार है, अर्थात। विचार-निर्धारण; यह एक व्यक्ति का अपनी इच्छाओं, अपनी इच्छा पर किसी भी तरह के प्रतिबंध के खिलाफ एक प्रकार का विरोध है। आमतौर पर यह गुलामी, निरंकुशता, किसी व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक स्वतंत्रता के गंभीर दमन की स्थितियों में परिपक्व होता है, जब कोई "गुलाम जंजीरों" से बाहर निकलना चाहता है और अकेला रहना चाहता है। उदाहरण के लिए, मेरे लिए ऐसी "गुलामी की पाठशाला" सोवियत सेना में सेवा थी। मुझे याद है कि मैं कितनी खुशी के साथ वहां से निकला था, मानो मैं जेल से मुक्त हो गया हूं।

इसलिए, पूर्ण स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्रता का विचार किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत स्व के अन्य सभी अस्थिर विषयों और सभी परिस्थितियों के विरोध को मानता है जो किसी व्यक्ति की इच्छा पर कोई जबरदस्त प्रभाव डाल सकते हैं। यह संभावना है कि ऐसी पूर्ण सहजता बच्चे की चेतना में निहित है, जो अभी तक मानदंडों के ज्ञान, जिम्मेदारी और उनके उल्लंघन के लिए अपराध की भावनाओं से बंधी नहीं है। लेकिन जैसे ही कोई व्यक्ति सामाजिक संचार में प्रवेश करता है और बातचीत की प्रणाली में शामिल होता है, उसका बचपन का अहंकार नष्ट होने लगता है, और यागैर-जिम्मेदाराना उदारता और किसी भी जिम्मेदारी के अभाव के एक खूबसूरत सपने में बदल जाता है, जो व्यक्ति के स्वतंत्र अस्तित्व के लिए एक वांछनीय सपना बनकर रह जाता है, याकारण के प्रभाव में, यह एक ही रहने की जगह में बुद्धिमान, सक्रिय प्राणियों के सह-अस्तित्व के आधार पर, स्वतंत्रता की व्यावहारिक अवधारणा में महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित हो जाता है।

हमें पहले विकल्प में दिलचस्पी होगी, जब कोई व्यक्ति अपनी अस्वतंत्र स्थिति के बारे में जागरूक होता है और साथ ही पूर्ण आत्म-इच्छा के गैर-जिम्मेदार अनुज्ञा के सपने देखता है। इसकी समझ आधुनिक व्यावहारिक दर्शन का एक महत्वपूर्ण कार्य है।

मेरा तर्क है कि आधुनिक रूसियों (नई पीढ़ियों सहित) की जन चेतना में पूर्ण स्वतंत्रता के विचार का पुनरुत्पादन रूसी समाज के सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक संबंधों की बुनियादी संरचना या रूसी मैट्रिक्स के संरक्षण का परिणाम है। पारंपरिक चेतना 1
देखें: मायसनिकोव ए.जी., रूसी पारंपरिक चेतना के मैट्रिक्स की संरचना में "रूसी ज़ार" (दार्शनिक पुनर्निर्माण का एक अनुभव),क्रेडो नया. सैद्धांतिक पत्रिका. सेंट पीटर्सबर्ग: 2012. नंबर 3।

रूसी मैट्रिक्स और "स्वतंत्रता नहीं"

"पारंपरिक चेतना के मैट्रिक्स" को अक्सर "सांस्कृतिक कोड", "सांस्कृतिक मूल", "राष्ट्रीय चरित्र", "राष्ट्रीय मानसिकता" से पहचाना जाता है, जो राष्ट्रीय चेतना और व्यवहार की बारीकियों को निर्धारित करते हैं। अधिकांश वैज्ञानिक अपना ध्यान पारंपरिक चेतना के वास्तविक पहलुओं, लोगों की मानसिकता की सामाजिक-सांस्कृतिक विशिष्टताओं, एक या दूसरे राष्ट्रीय चरित्र पर केंद्रित करते हैं, जिससे प्रत्येक जातीय समूह और लोगों की मौलिकता और विशिष्टता पर जोर दिया जाता है।

हमारे शोध के लिए, जो महत्वपूर्ण है वह सभी पारंपरिक संस्कृतियों की विशेषता है, अर्थात। उनकी चेतना की सामान्य संरचना। पारंपरिक चेतना की यह संरचना सामान्य-पौराणिक प्रकार की सोच को व्यक्त करती है जो विभिन्न लोगों के बीच उनके पूर्व-औद्योगिक विकास की लंबी अवधि में विकसित हुई है और बाद के युगों में अपना प्रभाव बरकरार रखती है। जैसा कि घरेलू सांस्कृतिक इतिहासकार एस. गैवरोव कहते हैं, "किसी भी जातीय समूह की संस्कृति में सभी लोगों, पूरी मानवता, तथाकथित "मानवशास्त्रीय सार्वभौमिक" के लिए सामान्य विशेषताएं शामिल हैं, जो सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और अद्वितीय, जातीय विशिष्ट सांस्कृतिक लक्षणों को व्यक्त करती हैं। ।” 2
गैवरोव एस.एन., रूसी समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा और आधुनिकीकरण,मॉस्को, 2002. पी. 45.

पौराणिक सोच को दुनिया की एक ऊर्ध्वाधर संरचना की विशेषता है, जिसमें "ऊपर" और "नीचे", "स्वर्ग" और पृथ्वी, "पुरुष" और "महिला" का विरोध, आदि का मौलिक विरोध निर्धारित है। इस मामले में, "ऊर्ध्वाधर" की संरचना तीन मुख्य स्तरों पर होती है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

पहलास्तर को आमतौर पर "स्वर्गीय" या धार्मिक-आध्यात्मिक कहा जाता है।

दूसरास्तर को "अत्याचारी-प्रशासनिक" कहा जा सकता है; यह स्वर्ग और लोगों के बीच एक मध्यस्थ है।

तीसराहम इस स्तर को "सामाजिक-आदिवासी" कहते हैं।

दुनिया का यह दृष्टिकोण "पृथ्वी" और लोगों पर "स्वर्ग" के पूर्ण प्रभुत्व के धार्मिक विचार पर आधारित है, और इसमें उनके बीच संबंधों में सांसारिक शक्ति की मध्यस्थ भूमिका शामिल है। यह मध्यस्थ भूमिका आमतौर पर पवित्र होती है और सांसारिक शासकों - फिरौन, राजा, सम्राट, नेता, आदि की गतिविधियों से जुड़ी होती है।

इस प्रकार, इन 3 स्तरों के बीच जोड़ने वाला सिद्धांत तथाकथित "अत्याचारी", "पिता जैसा ऊर्ध्वाधर" या जबरदस्ती का ऊर्ध्वाधर होगा, जो स्वर्ग की सर्वोच्च शक्ति (स्वर्गीय पिता) से एक विशिष्ट सांसारिक शासक (उसके मालिक) तक जाएगा। भूमि) और फिर अधीनस्थ लोगों, कबीले के पिताओं को। यह वह है जो पारंपरिक समाज में अधीनता के पदानुक्रम को सुनिश्चित करती है।

अपने शोध की शुरुआत में, मेरा मानना ​​था कि यह शक्ति ऊर्ध्वाधर पारंपरिक विश्वदृष्टि का एकमात्र और मुख्य मूल है। लेकिन पारंपरिक चेतना के आगे के अध्ययन के दौरान, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि एक और कनेक्टिंग वर्टिकल है जो शॉक-अवशोषित और सुरक्षात्मक कार्य करता है। मैंने इसे "मातृ ऊर्ध्वाधर" या प्रेम का ऊर्ध्वाधर कहा। यह सत्ता को देवताओं में अविश्वास, शासक की पवित्रता या पितृभूमि के अनादर के रूप में खतरनाक झटकों से बचाता है, और यह पारंपरिक संबंधों की पूरी प्रणाली को किसी भी मनमाने बदलाव से भी बचाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि महिलाएं लोक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों की सख्त संरक्षक हैं और नई पीढ़ियों की शिक्षा के माध्यम से उनका पुनरुत्पादन करती हैं।

1. "मातृ" 2. "पितातुल्य"

पारंपरिक चेतना के मैट्रिक्स की स्थिरता काफी हद तक प्यार और जबरदस्ती के इन दो ऊर्ध्वाधरों की संपूरकता और उनकी बहुदिशात्मकता के कारण सुनिश्चित होती है। "मातृत्व ऊर्ध्वाधर" को नीचे से ऊपर की ओर निर्देशित किया जाता है: यह उत्थान और बचत की भावना अपनी माँ के प्यार से शुरू होती है और भगवान की माँ की देखभाल में समाप्त होती है। दबाव के ऊर्ध्वाधर के रूप में "पितृ" (शक्ति) ऊर्ध्वाधर को ऊपर से नीचे तक निर्देशित किया जाता है और इसे समाज के सदस्यों को सत्ता की स्थापित प्रणाली के अधीन करने की आवश्यकता को उचित ठहराना चाहिए।

इसलिए, उदाहरण के लिए, रूसी पारंपरिक चेतना में यह तीन मुख्य छवियों में प्रकट होता है:

उच्चतम स्तर पर - हमारी लेडी;

बीच में - धरती माता (मातृभूमि - माँ)

जन्मस्थान पर - जन्म माँ

इसलिए हमने पारंपरिक चेतना के रूसी मैट्रिक्स का निर्माण शुरू किया, हम मैट्रिक्स को पूरा करेंगे। ऐसा करने के लिए, हम शक्ति या पैतृक ऊर्ध्वाधर की बुनियादी अवधारणाओं का परिचय देते हैं:

– परमपिता परमेश्वर

– ज़ार पिता

– मूल पिता.

पारंपरिक चेतना के रूसी मैट्रिक्स का सामान्य आरेख देखें

हमारी लेडी ऑफ़ गॉड - "सभी राजाओं की राजा"- 1 स्तर

धरती माता रूसी ज़ार - पृथ्वी पर भगवान की उपप्रधान

(मातृभूमि) (पितृभूमि)- लेवल 2

प्राकृतिक माँ ____ प्राकृतिक पिता-अर्जक- स्तर 3

"मातृ" और "पितृ" ऊर्ध्वाधर के इस त्रिगुण संबंध के लिए धन्यवाद, संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की स्थिरता और संरचनात्मक व्यवस्था का निर्माण होता है। यह पारंपरिक स्थान की सामान्य संरचना निर्धारित करता है।

पारंपरिक ब्रह्मांड की इस मानसिक संरचना में कोई व्यक्तिगत स्वतंत्रता नहीं है, जिसे समानता या व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति के अधिकार के रूप में समझा जाता है। इस संरचना में उच्च, सामान्य हितों की ओर से कुछ उच्च व्यक्तियों की निरंकुश, दृढ़-इच्छाशक्ति वाली आत्म-पुष्टि की क्षमता और अन्य सभी के अनुरूप दासतापूर्ण अधीनता का प्रभुत्व है। साथ ही, बहुसंख्यकों के "अस्वतंत्र", या बल्कि गुलाम राज्य को "हम सभी भगवान के सेवक हैं" रूढ़िवादिता की मदद से रूसी आधिकारिक रूढ़िवादी में धार्मिक-आध्यात्मिक औचित्य प्राप्त होता है। इस धार्मिक-आध्यात्मिक रूढ़िवादिता का पालन पूर्ण स्वतंत्रता की अनुमति या सर्वशक्तिमानता की संभावना के खिलाफ किसी भी तर्कसंगत तर्क को बेअसर कर देता है, और किसी की स्वतंत्रता की कमी की चेतना को और मजबूत करता है।

सामाजिक संबंधों की यह संरचना तब तक बनी रहती है जब तक यह बहुसंख्यक लोगों के लिए फायदेमंद होती है, जो अपने अस्वतंत्र राज्य में रुचि लेंगे; साथ ही, किसी व्यक्ति विशेष की स्वतंत्रता की कमी की चेतना में उसकी व्यक्तिगत रुचि इस तथ्य के कारण संरक्षित रहती है कि यह उसके निर्णयों और कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को कम (कमजोर) कर देता है। 3
मायसनिकोव, ए.जी., रूस में पारंपरिक चेतना के आधुनिक परिवर्तन: पतन या नवीनीकरण?, उच्च शिक्षण संस्थानों की खबरें। वोल्गा क्षेत्र. मानविकी, पेन्ज़ा, 2013, संख्या 3। पृ. 44-56.

इसलिए, यदि मैं स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं करता, तो मुझे अपने कार्यों के सभी परिणामों के लिए जिम्मेदार नहीं होना चाहिए। यह व्यावहारिक कारण कठोर प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों और अधिकांश लोगों की सीमित बाहरी स्वतंत्रता की सामाजिक परिस्थितियों में बहुत महत्वपूर्ण हो सकता है 4
देखें: किर्डिना एस.जी., अलेक्जेंड्रोव ए.यू., मानसिकता के प्रकार और संस्थागत मैट्रिक्स: एक बहु-विषयक दृष्टिकोण,एसओसीआईएस, नंबर 8, मॉस्को, 2012

साथ ही, हमारे कई साथी नागरिकों के लिए अनुज्ञा का रूसी सपना वास्तव में एक गुप्त स्वप्न बना हुआ है, जिसे प्रकट अनुज्ञा के लिए सामाजिक दंड के डर से मन द्वारा नियंत्रित किया जाता है; लेकिन जैसे ही मन को "खुद पर नजर रखने" की कमी और संभावित दण्ड से मुक्ति का एहसास होता है, वह निषिद्ध इच्छाओं को साकार करने का मौका नहीं चूकेगा, यानी। अपने तरीके से जीने के लिए, कम से कम थोड़ा सा, लेकिन "पूरी तरह से इसका आनंद लें।"

तो, अब मैं एक प्रारंभिक परिभाषा दे सकता हूं: "अस्वतंत्रता" निर्भरताओं का एक समूह है जो मानव मनमानी को बांधता है और मानव व्यवहार को आवश्यकता या अन्य लोगों की मांगों के अधीन करता है।

मानव मानसिकता को पारंपरिक दृष्टिकोण और रूढ़िवादिता के अधीन करते हुए, मैट्रिक्स के तीन स्तरों पर अस्वतंत्रता स्वयं को अलग-अलग रूप से प्रकट करेगी।

लेवल 1 परमैट्रिक्स (धार्मिक-आध्यात्मिक) अस्वतंत्रता स्वयं को उच्च (स्वर्गीय, अलौकिक) शक्तियों पर मानव जीवन की निर्भरता की चेतना के रूप में प्रकट करती है। इस निर्भरता के बारे में जागरूकता विश्वास पर तर्क की निर्भरता को मानती है। तर्क स्वयं को "विश्वास द्वारा कब्ज़ा" पाता है, जबकि उनके बीच की सीमाएँ अभी तक स्थापित नहीं हुई हैं।

लेवल 2 परमैट्रिक्स (शक्ति जबरदस्ती) स्वतंत्रता की कमी अधिकारों की कमी, आत्म-इच्छा के जबरन दमन, निरंकुशता, व्यक्तिगत नागरिक स्वतंत्रता, यानी के रूप में प्रकट होती है। सहित यह बंधन के रूप में प्रतीत होता है।

लेवल 3 पर(सामाजिक-कबीला) स्वतंत्रता की कमी भौतिक आवश्यकता में व्यक्त की जाती है, जो एक व्यक्ति को अपने अस्तित्व और अपनी जाति की निरंतरता के लिए हर संभव तरीके से लड़ने के लिए मजबूर करती है।

मनुष्य (मानवता) की मुक्ति की प्रक्रिया को निम्नतम (शारीरिक अस्तित्व के लिए संघर्ष के 3 स्तर) से मध्य स्तर (समानता, नागरिक स्वतंत्रता) और फिर नैतिक स्वायत्तता के आधार पर उच्चतम स्तर तक क्रमिक प्रगति के रूप में दर्शाया जा सकता है। मानव मन का स्व-विधान। यह व्यक्ति और समाज के "नीचे से ऊपर" विकास का प्राकृतिक मार्ग है: पशु संतुष्टि से लेकर जीवन के तर्कसंगत आत्मनिर्णय तक।

इस मुक्ति के दौरान, सबसे पहले भौतिक और आर्थिक आत्मनिर्भरता हासिल की जाती है, और इसके साथ जुड़ी भौतिक संपदा, जो किसी को न केवल भौतिक अस्तित्व के बारे में सोचने की अनुमति देती है, बल्कि सामाजिक-राजनीतिक सहित अन्य हितों के बारे में भी सोचने की अनुमति देती है।

इन अन्य हितों ("चाहते") को उनके कार्यान्वयन के लिए कानूनी अवसरों की आवश्यकता होती है, अर्थात। पारस्परिक दायित्वों और प्रतिबंधों की एक प्रणाली लागू करें - वही नागरिक कानून जो प्रत्येक नागरिक को उसके निजी हितों की प्राप्ति की गारंटी देगा।

व्यक्ति की मुक्ति का आगे का मार्ग आमतौर पर स्वाभाविक रूप से किसी व्यक्ति की नैतिक स्वायत्तता के आधार पर उसकी अपनी मूल्य प्रणाली को अपनाने की ओर ले जाता है। व्यक्ति और समाज के ऐसे विकास का परिणाम सकारात्मक स्वतंत्रता की प्राप्ति है।

राजनीतिक और कानूनी स्वतंत्रता से एक स्वतंत्र राज्य में संक्रमण के दौरान, सत्ता के लिए, प्रभुत्व के लिए, अपने तरीके से जीने के अधिकार के लिए संघर्ष अनिवार्य रूप से होता है। लेकिन इस संघर्ष को जीतने के लिए, खुद को पारंपरिक धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से मुक्त करना आवश्यक है, जो मनुष्य की पारंपरिक मुक्त अवस्था के वैचारिक और अर्थ संबंधी ढांचे का गठन करता है।

इनमें निम्नलिखित शामिल हैं:

1) धार्मिक भाग्यवाद, जो जीवन की दिव्य पूर्वनियति के विचार पर आधारित है;

2) संपूर्ण विश्व व्यवस्था की अपरिवर्तनीयता के विचार पर आधारित आध्यात्मिक हठधर्मिता;

3) धार्मिक-आध्यात्मिक कट्टरता और मसीहावाद का विचार

सबसे पहले, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और वैज्ञानिक, मानवतावादी विश्वदृष्टि की मदद से, इन दृष्टिकोणों से खुद को मुक्त करना संभव है। धार्मिक-आध्यात्मिक स्तर पर एक स्वतंत्र अवस्था पर काबू पाना आसान नहीं है, क्योंकि यह "विश्वास" का स्तर है, अर्थात। व्यक्तिगत और सामूहिक मान्यताएँ जो किसी व्यक्ति में बचपन से ही बन जाती हैं।

आइए हम पारंपरिक आस्था के संकेतित वैचारिक और अर्थ संबंधी ढांचे का संक्षिप्त विश्लेषण दें।

जीवन की पूर्वनियति में विश्वासपारंपरिक समाज के एक व्यक्ति को व्यक्तिगत पसंद के लिए ज़िम्मेदारी से मुक्त करने की अनुमति देता है, या बिल्कुल भी चयन न करने का सुझाव देता है, लेकिन कुछ उच्च आधिकारिक इच्छा पर भरोसा करने के लिए (चुनने का अधिकार हस्तांतरित करने के लिए) या "यादृच्छिक रूप से" भरोसा करने की अनुमति देता है। चुनाव करने से इनकार करके, एक व्यक्ति अपने कार्यों के परिणामों के लिए खुद को ज़िम्मेदारी से मुक्त कर लेता है, उन्हें "भाग्य" मानता है और खुद को उनके प्रति समर्पित कर देता है।

जीवन की पूर्वनियति के विचार का जीवन के दुखद समय में, उच्च स्तर की अनिश्चितता और जीवन के जोखिम की स्थितियों में, उदाहरण के लिए, युद्ध में या आपातकालीन क्षेत्र में एक विशेष मनोचिकित्सीय अर्थ होता है। वहां वे आमतौर पर कहते हैं: "जो होना है, उसे टाला नहीं जा सकता", "एक बार मरना", "सब कुछ ऊपर की इच्छा है", आदि, जिससे एक व्यक्ति खुद को अपनी आश्रित, स्वतंत्र स्थिति से इस्तीफा दे देता है और धैर्यपूर्वक अपने भाग्य का इंतजार करता है .

शांतिपूर्ण, सुरक्षित रहने की स्थिति में, यह विचार इस तरह के मनोचिकित्सीय कार्य करना बंद कर देता है, और इसलिए स्वाभाविक रूप से जन चेतना में कमजोर हो जाता है, और स्वतंत्र इच्छा और पसंद की स्वतंत्रता के विचार को रास्ता देता है। इसलिए, बहुसंख्यक लोगों के सह-अस्तित्व की आधुनिक शांतिपूर्ण और सुरक्षित स्थितियों में, इस विचार को आपातकालीन स्थितियों, लामबंदी शासनों, या सैन्य कार्रवाइयों को शुरू करके कृत्रिम रूप से "गर्म" करने की आवश्यकता है।

कुछ पारंपरिक अभिनेता सीधे तौर पर सार्वजनिक भावना के इस प्रकार के "वार्मिंग अप" में रुचि रखते हैं।

आध्यात्मिक (विश्वदृष्टिकोण) हठधर्मितापूर्वनिर्धारण के विचार से निकटता से जुड़ा हुआ है, और आमतौर पर दुनिया के पूर्ण पूर्वनिर्धारण और उसके आदेश की अपरिवर्तनीयता की मान्यता में व्यक्त किया जाता है। इससे यह पता चलता है कि सामाजिक जीवन प्रकृति के नियमों के अनुरूप अपरिवर्तनीय मानदंडों और नियमों (यानी, कुछ "पूर्व-स्थापित आदेश") के अधीन होना चाहिए। एक विशिष्ट हठधर्मी सिद्धांत यह कथन होगा: "ऐसा था, वैसा है और वैसा ही होगा।"

आध्यात्मिक कट्टरता और मसीहावाद का विचारबुनियादी पारंपरिक अभिधारणाओं में वैचारिक जोड़ हैं। सोच में हठधर्मिता अक्सर व्यवहार में कट्टरता की ओर ले जाती है, क्योंकि अपने विचारों और सिद्धांतों की पूर्ण शुद्धता के प्रति आश्वस्त व्यक्ति अन्य लोगों की मान्यताओं के साथ तुलना के माध्यम से अपनी मान्यताओं को आलोचनात्मक प्रतिबिंब और परीक्षण के अधीन किए बिना, अपने व्यवहार में कट्टरता से उनका पालन करेगा।

एक बंद पारंपरिक समाज की स्थितियों में, ऐसी जाँच और तुलना लगभग असंभव थी, इसलिए सामूहिक मान्यताएँ लंबे समय तक नहीं बदलीं। लेकिन एक खुली दुनिया, एकीकरण और सार्वभौमिक संचार में परिवर्तन के साथ, ऐसी सामूहिक मान्यताओं को पुन: परीक्षण, गहन संशोधन और पुनर्मूल्यांकन की आवश्यकता होती है।

कट्टर मानसिकता का चरम रूप अपने स्वयं के मसीहावाद या अपने लोगों या समुदाय की सर्वोच्च नियति में विश्वास है। यह मानसिकता एक अस्थिर, संक्रमणकालीन समाज के लिए बहुत खतरनाक हो सकती है, और सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह ऐसी अस्थिरता, सामाजिक अशांति की अवधि के दौरान सटीक रूप से साकार होती है, और समाज के हाशिए पर रहने वाले वर्गों पर कब्जा कर सकती है। इसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ निम्नलिखित हैं: "हमारे लोग ईश्वर-वाहक हैं", "हमारे लोग मानवता के मुक्तिदाता हैं", "हम एकमात्र सही विश्वास और नैतिकता के वाहक हैं", "हमारा सत्य सबसे सच्चा है", आदि .

मसीहावाद का विचार खतरनाक है क्योंकि, असत्यापित, कभी-कभी शानदार विचारों पर भरोसा करते हुए, यह एक सामाजिक-व्यावहारिक अभिविन्यास प्राप्त कर लेता है और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के लिए एक महत्वपूर्ण दिशानिर्देश बनने लगता है। उदाहरण के लिए, नेशनल सोशलिस्ट या बोल्शेविक मसीहावाद, इस्लामी या ईसाई कट्टरपंथियों का मसीहावाद।

मसीहावाद का वैज्ञानिक और दार्शनिक प्रदर्शन कई महत्वपूर्ण बाधाओं का सामना करता है, और सबसे ऊपर, इस वैचारिक कार्यक्रम के पदाधिकारियों की व्यक्तिगत कट्टर प्रतिबद्धता, जो विचार और धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार द्वारा संरक्षित होगी, और आंतरिक तत्परता द्वारा समर्थित होगी। इन वाहकों को अपने मिशन की खातिर अपनी जान देने के लिए।

ध्यान! यह पुस्तक का एक परिचयात्मक अंश है.

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कई साहित्यिक रचनाएँ और प्रसिद्ध लोगों की नैतिक शिक्षाएँ लोगों को गर्व करना सिखाती हैं। हालाँकि, अजीब बात है कि घमंड लोगों को ख़ुशी नहीं देता। इसके कुछ कारण हैं.

अभिमान हमारे जीवन पर बुरा प्रभाव क्यों डालता है? सच तो यह है कि हम उसे गरिमा के सभी सकारात्मक गुण प्रदान करते हैं। लेकिन ये पूरी तरह से अलग अवधारणाएँ हैं। आइए जानें क्यों.

अभिमान हमारे जीवन पर बुरा प्रभाव क्यों डालता है?

अभिमान का अर्थ है उच्च आत्म-सम्मान, कुछ सीमाओं को पार करने की अनिच्छा, जिसके कारण हम अपनी ही नज़र में अपना महत्व कम कर सकते हैं।

एक अभिमानी व्यक्ति किसी बात से नाराज हो सकता है, खुले तौर पर आगे संचार के प्रति अपनी अनिच्छा का प्रदर्शन कर सकता है। अक्सर उसका घमंड उसे दूसरों से ऊपर उठा देता है। उसी समय, एक व्यक्ति सकारात्मक भावनाओं का अनुभव करता है, यह विश्वास करते हुए कि वह वास्तव में किसी चीज़ में दूसरों से बेहतर है। यदि कोई इस विश्वास का अतिक्रमण करना शुरू कर देता है, इसे चुनौती देता है, अधिकार को कमजोर कर देता है, तो उन्हें तीव्र आक्रोश और विरोध का सामना करना पड़ेगा। आप कहें तो इसमें ग़लत क्या है?

मैं इस तथ्य के पक्ष में मुख्य तर्क सूचीबद्ध करूंगा कि अभिमान (अहंकार, अहंकार) बुरा है, क्योंकि यह:

1. समझौता स्वीकार नहीं करता. जब कोई व्यक्ति लगातार जाँच करता है कि उसके अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन तो नहीं हो रहा है (इसी तरह वह किसी भी रियायत को समझता है) तो एक सामान्य निर्णय पर आना बहुत मुश्किल होता है।
2. अंधा कर देने वाला। गलत साबित करना, गलतियाँ बताना असंभव है। किसी भी आलोचना को अपमान समझा जाता है और सख्ती से दबा दिया जाता है।
3. रिश्तों को नष्ट कर देता है. अभिमानी लोग संचार में अप्रिय हो जाते हैं, अपनी श्रेष्ठता में अपना आत्मविश्वास प्रदर्शित करते हैं।
4. यह आपको अवसरों से वंचित करता है. अभिमान पूर्ण संचार, नेटवर्किंग, उपयोगी संपर्क स्थापित करने और उत्पादक सहयोग को रोकता है।
5. व्यक्ति को दुखी बनाता है. लगातार गर्व करने के अपने अधिकार का बचाव करते हुए, ऐसे लोग अनजाने में संघर्षों में फंस जाते हैं। आहत लोग पीड़ित होते हैं और शिकायतें जमा करते हैं।
6. सुलह का रास्ता बंद कर देता है. अपराधी होने पर भी अहंकारी व्यक्ति कभी क्षमा नहीं मांगता। आख़िरकार, यह उनकी गरिमा के विपरीत है।
7. परिणामस्वरूप, यह अकेलेपन (प्रकट या गुप्त) का कारण बन जाता है।

निःसंदेह घमंड के कई अन्य नकारात्मक पहलू भी हैं, लेकिन ये सबसे बुनियादी हैं।

प्रश्न में गुणवत्ता के विपरीत है आत्म सम्मान. आइए मैं समानताएं बताऊं कि यह गर्व से कैसे भिन्न है:

1. आत्म-मूल्य की भावना बाहरी राय पर निर्भर नहीं करती। आत्म-सम्मान आपकी शक्तियों को समझने और स्वयं को स्वीकार करने पर आधारित है। इंसान को खुद पर भरोसा होता है, उसे हर किसी के सामने अपनी अहमियत साबित करने की जरूरत नहीं होती। वास्तव में, अगर उसे लगता है कि वह सही है तो उसे इस बात की ज्यादा परवाह नहीं है कि वे उसके बारे में क्या कहते हैं।
2. इसलिए, ऐसे लोग आलोचना को शांति से स्वीकार करते हैं और उससे सकारात्मक अनुभव प्राप्त करते हैं।
3. लोग स्वयं ऐसे व्यक्ति की ओर आकर्षित होते हैं जो गरिमापूर्ण व्यवहार करता है। अवचेतन रूप से उसका सम्मान न करना कठिन है। यह दिलचस्प हो जाता है, मैं उसे बेहतर तरीके से जानना चाहता हूं।
4. गरिमा के साथ व्यवहार करने और दूसरों के प्रति सम्मान दिखाने की क्षमता उपयोगी संबंध स्थापित करने में मदद करती है और दीर्घकालिक सहयोग को बढ़ावा देती है।
5. जो व्यक्ति खुद का सम्मान करता है और अपनी कीमत जानता है, अगर वह गलत है तो माफी मांगना मुश्किल नहीं है। यहां तक ​​कि जब वह नाराज होता है तो सबसे पहले सुलह करने वाला भी होता है। इससे उनके आत्मसम्मान को बिल्कुल भी ठेस नहीं पहुंचती. इस तरह लोग शिकायतों से छुटकारा पाते हैं और झगड़ों का समाधान करते हैं।
6. परिणाम: एक व्यक्ति सामंजस्यपूर्ण, खुश, मांग में है।

बाइबिल की खूबसूरत कथा याद रखें: सबसे खूबसूरत देवदूत को घमंड हो गया था और वह भगवान के बराबर बनना चाहती थी। जिसके लिए उन्हें स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया था। उनका सार ईर्ष्या, क्रोध, शक्ति की प्यास और पूजा से नष्ट हो गया था। अभिमान सभी पापों और दुर्भाग्य की शुरुआत है।

अभिमान उन चरित्र लक्षणों में से एक है जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दिशाओं में प्रकट हो सकता है। सकारात्मक अर्थ में गर्व किसी चीज़ में अपनी या दूसरों की सफलताओं, प्रतिभाओं या गुणों के लिए खुशी या संतुष्टि की अभिव्यक्ति है। उदाहरण के लिए, एक हॉकी टीम के कोच को सिटी टूर्नामेंट जीतने पर अपने खिलाड़ियों पर गर्व था।

गौरव स्वयं को व्यापक उपलब्धियों में भी प्रकट कर सकता है, उदाहरण के लिए, जब 1961 में यूरी गगारिन ने अंतरिक्ष में अपनी पहली उड़ान भरी, तो पूरे सोवियत लोगों को अपने हमवतन पर अविश्वसनीय रूप से गर्व हुआ, उनकी नज़र में वह एक वास्तविक नायक बन गए, और रूसियों का गौरव हैं। आज तक अंतरिक्ष. आज हम सोवियत लोगों के कई कारनामों पर गर्व महसूस करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात अभी भी महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में जीत बनी हुई है। और यहां तक ​​कि दूसरे देशों में रहने वाले रूसी नागरिक भी 9 मई को विजय दिवस पर सड़कों पर निकलते हैं और गर्व से अपने पूर्वजों के बारे में बात करते हैं जो मोर्चे पर लड़े थे।

नकारात्मक अर्थ में अभिमान को किसी व्यक्ति के महत्व और अहंकार के रूप में परिभाषित किया जाता है। जब ये सभी गुण खत्म हो जाते हैं तो अभिमान अहंकार बन जाता है।

किसी व्यक्ति का यह नकारात्मक चरित्र लक्षण आम तौर पर तब प्रकट होता है जब, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति दूसरे से ईमानदारी से मदद स्वीकार नहीं करता है, खुद को दूसरों से अधिक स्मार्ट और श्रेष्ठ मानता है, और मदद को एक आक्रामक उपहार मानता है। गर्व का विषय मिखाइल यूरीविच लेर्मोंटोव के काम "हमारे समय के नायक" में छुआ गया है। काम के मुख्य पात्र, ग्रिगोरी पेचोरिन ने दूसरों के प्रति, यहां तक ​​​​कि अपने प्रियजनों के प्रति भी बेहद अहंकारी व्यवहार किया, जबकि उन्हें सब कुछ दिखाया, उनकी श्रेष्ठता उन पर। उसने अपने हितों को सब से ऊपर रखा, और न केवल अजनबियों को, बल्कि अपने परिवार को भी पीड़ा पहुंचाई, और उसके अहंकार ने उसे अपनी गलतियों को स्वीकार करने की अनुमति नहीं दी। अकेला छोड़ दिए जाने पर उसे अपने कृत्यों का खामियाजा भुगतना पड़ा। यह घमंड का एक बहुत अच्छा उदाहरण है और एक व्यक्ति को अन्य लोगों के प्रति कैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए।

समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए "गर्व" की अवधारणा का सही अर्थ समझना बहुत महत्वपूर्ण है, और हमेशा उस सीमा को महसूस करना जहां गर्व समाप्त होता है और गर्व प्रकट होता है, न केवल अपने बारे में, बल्कि अपने आस-पास के लोगों के बारे में भी सोचना, और साथ ही हमेशा अपनी गलतियों को स्वीकार करना भी।

विकल्प 2

अभिमान को हर बुराई की जड़, हर पाप की जड़ माना जाता है, इसके विपरीत विनम्रता, जो अनुग्रह का मार्ग है। अभिमान के विभिन्न रूप होते हैं। गर्व का पहला रूप इस विश्वास को संदर्भित करता है कि आप दूसरों से श्रेष्ठ हैं, या कम से कम सभी लोगों के बराबर होने के इच्छुक हैं, और श्रेष्ठता की तलाश में हैं।

यहाँ कुछ बहुत ही सरल, लेकिन बहुत शक्तिशाली है। हमारी प्रवृत्ति दूसरों से श्रेष्ठ या कम से कम बराबर महसूस करने की है, लेकिन यह श्रेष्ठता के दृष्टिकोण को भी छुपाती है। यह एक जटिल है. जब हम अक्सर विचारों से परेशान होते हैं, हमें शर्मिंदगी महसूस होती है, यह विचार प्रकट होता है कि किसी ने मुझे कुछ देने से इनकार कर दिया है, कि उन्होंने मुझे नाराज किया है या मुझे गलत समझा है या वे मुझसे ज्यादा स्मार्ट हैं या मुझसे बेहतर दिखते हैं - और हम प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या या भावना महसूस करने लगते हैं। संघर्ष. इस समस्या की जड़ में दूसरों से बेहतर, उच्चतर या कम से कम यह सुनिश्चित करने की हमारी आवश्यकता है कि कोई भी हमसे बेहतर, हमसे अधिक मजबूत नहीं हो सकता। कुछ बहुत ही सरल जो हमें समझ में नहीं आता. अहंकारी व्यक्ति उठकर अपने पड़ोसी को नीचा दिखाता है। इस तरह के उत्कर्ष का वास्तव में कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से सशर्त है। दूसरे की कीमत पर बेहतर बनने का विचार ही बेतुका है; ऐसा गर्व वास्तव में महत्वहीन है।

इसे तभी दूर किया जा सकता है जब प्यार के लिए जगह हो। अगर प्यार सच्चा है और अस्तित्व में है - तो यह इस बात से स्पष्ट रूप से समझ में आता है कि हम कितनी आसानी से दूसरे पर जीत हासिल करने की मनोवृत्ति पर काबू पा लेते हैं, यह दिखाने के लिए कि हम उससे श्रेष्ठ हैं, किसी भी कीमत पर दूसरे को मनाना नहीं चाहते हैं, यह उम्मीद नहीं करते हैं कि वह हमारी राय से सहमत होगा। . यदि हमारे पास यह रवैया नहीं है, तो हम स्वतंत्र नहीं हैं, क्योंकि हम अपने विचार, अपनी राय, अपने सिद्धांत के साथ दूसरे की पहचान करने की आवश्यकता के गुलाम हैं। यदि हमें यह आवश्यकता नहीं है तो हम स्वतंत्र हैं।

अभिमान एक सामान्य अवधारणा है, लेकिन जब व्यावहारिक अभिव्यक्तियों की बात आती है जो हमें व्यक्तिगत रूप से प्रभावित करती है, तो हम चिढ़ जाते हैं और यह देखना बंद कर देते हैं कि हमारे साथ क्या हो रहा है। हमें सभी का सम्मान करना चाहिए. स्वभाव, चरित्र से हर कोई एक जैसा सक्षम नहीं होता, सबकी परिस्थितियाँ अलग-अलग होती हैं। वे सापेक्ष भी हैं, बदलते भी हैं। हर कोई संभावित रूप से आदर्श है, बस अक्सर इस आदर्श से दूर होता है। इसलिए, अभिमान का कोई मतलब ही नहीं है।

प्रसिद्ध ईसाई धर्मशास्त्री सी.एस. लुईस के अनुसार, मानव समाज में केवल एक ही बुराई है जो दूसरों में इतनी घृणित लगती है और साथ ही स्वयं में कम से कम ध्यान देने योग्य होती है।

और ये विकार है अभिमान.

पवित्र चर्च परंपरा, जिसका प्रतिनिधित्व कई पवित्र पिताओं द्वारा किया जाता है, अभिमान को सभी पापों की जननी और जड़ कहती है: यह अभिमान ही था जिसने सर्वोच्च देवदूत - डेन्नित्सा के पतन का कारण बना और उसे शैतान में बदल दिया। मनुष्य ने इसी प्रकार शैतान का अनुसरण किया। इस प्रकार, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: "पहला आदमी भगवान के बराबर होने की इच्छा रखते हुए, घमंड से पाप में गिर गया, और इस कारण से उसने जो कुछ उसके पास था उसे भी नहीं रखा।" इस प्रकार, हम देखते हैं कि अहंकार के कारण अंततः इस संसार में बुराई प्रकट हुई।

लेकिन आइए उन शब्दों पर लौटते हैं जिनके साथ हमने शुरुआत की थी। हमें अपने आप पर जितना अधिक गर्व होता है, उतना ही अधिक हम दूसरों में इसकी उपस्थिति और अभिव्यक्ति से नफरत करते हैं। हममें से प्रत्येक, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के साथ, यह स्वीकार कर सकता है कि घमंड कम दिमाग और आध्यात्मिक बड़प्पन की कमी का संकेत है। लेकिन हममें से कोई भी संभवतः अपने बारे में पहली बार में यह नहीं कह पाएगा, और यह गर्व का पहला संकेत है जिसे हम अपने आस-पास के सभी लोगों में देखते हैं, लेकिन खुद में नहीं।

सेंट थियोफन द रेक्लूस की बहुत स्पष्ट अभिव्यक्ति के अनुसार, एक घमंडी व्यक्ति अपने खालीपन के चारों ओर लिपटे लकड़ी के छिलके की तरह होता है। मनुष्य एक प्रकार का बर्तन है जिसे बाहर से अच्छाई या बुराई से भरना पड़ता है। अपने आप में, ईश्वर के बिना, हम बेकार हैं, लेकिन हमें अपनी शून्यता पर गर्व है। प्रत्येक अभिमानी व्यक्ति में स्वाभाविक रूप से प्रतिस्पर्धा की एक निश्चित भावना निहित होती है, और यह समझ में आता है - आखिरकार, अभिमान किसी प्रकार के आंशिक कब्जे, आंशिक शक्ति से संतुष्ट नहीं है। मेरा अभिमान तभी संतुष्ट होगा जब मेरे पास अपने प्रतिस्पर्धियों की तुलना में कुछ अधिक होगा, उदाहरण के लिए, पैसा, शक्ति, प्रसिद्धि। हालाँकि, लालच से इसका मुख्य अंतर यह है कि संतृप्ति के एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर लालच गायब हो जाता है, जबकि अभिमान अतृप्त है, यह एक निर्विवाद आग की तरह है, जो जितना अधिक पदार्थों का उपभोग करता है, उतना ही अधिक भड़कता है। लोगों को अपने धन, सुंदरता या बुद्धि पर गर्व नहीं है, उन्हें इस बात पर गर्व है कि वे दूसरों की तुलना में अधिक अमीर, अधिक सुंदर या होशियार हैं। गौरव के लिए तुलना की आवश्यकता होती है, क्योंकि केवल यह पहचान कि हम दूसरों से बेहतर हैं, हमें खुशी और संतुष्टि देती है। और इसलिए, यदि कम से कम एक व्यक्ति ऐसा है जिसके पास मुझसे अधिक धन या अधिक शक्ति है, तो वह अनिवार्य रूप से मेरा प्रतिद्वंद्वी और यहां तक ​​कि दुश्मन भी होगा। लेकिन साथ ही, हमें अभिमान को घमंड के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। घमंड, ऐसा कहें तो, जिसे हम अभिमान कहते हैं उसकी केवल एक सतह है। व्यर्थ व्यक्ति दूसरों की राय पर निर्भर रहता है। उसके लिए यह जरूरी है कि उसकी तारीफ की जाए, उसके काम या किसी हुनर ​​की सराहना की जाए। यह बाहर से एक सकारात्मक मूल्यांकन है, यह मान्यता कि उसने किसी को कुछ लाभ पहुँचाया है, जो एक व्यर्थ व्यक्ति को खुशी देता है। लेकिन अगर दूसरों का मूल्यांकन अब मेरे लिए कोई मायने नहीं रखता है, अगर दूसरों की राय अब मेरे लिए महत्वपूर्ण नहीं है और मैं विशेष रूप से आत्ममुग्धता पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो इसका मतलब है कि मैं पहले ही गर्व की तह तक पहुंच चुका हूं, जहां से यह बहुत अधिक होगा बाहर निकलना मुश्किल.

ईसाई धर्म ने हमेशा दावा किया है: यह गर्व था जिसने व्यक्तियों और सभी समाजों - परिवार, राज्य, लोगों - समग्र रूप से मुख्य दुर्भाग्य को जन्म दिया और जन्म दिया। कुछ बुराइयाँ, जैसे शराबीपन या जुए की लत, लोगों को एकजुट कर सकती हैं, क्योंकि लोग एक समान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक जुनून से एकजुट होते हैं। और केवल अभिमान एक विशेष रूप से व्यक्तिगत जुनून है। यह एक व्यक्ति में केवल शत्रुता विकसित करता है: दूसरों के प्रति शत्रुता और यहां तक ​​कि स्वयं भगवान के प्रति भी। और यह हमारा अभिमान है जो ईश्वर को हमारी मदद करने का मौका नहीं देता, क्योंकि अभिमान कभी भी किसी व्यक्ति को सृष्टिकर्ता से यह कहने की अनुमति नहीं देगा: "आओ और मुझे मेरे पापों से बचाओ।" एक घमंडी व्यक्ति हर चीज़ और हर किसी को नीची दृष्टि से देखता है, और इसलिए वह कभी भी उसे नहीं देख पाता जो उससे ऊपर है। इसीलिए पवित्र प्रेरित जेम्स के पत्र में कहा गया है कि भगवान अभिमानियों का विरोध करते हैं और केवल विनम्र लोगों को अनुग्रह देते हैं (जेम्स 4: 6)। भिक्षु जॉन कैसियन रोमन इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: यह ईश्वर नहीं है जो अभिमानी व्यक्ति को दंडित करता है, बल्कि अभिमानी व्यक्ति स्वयं को ईश्वरीय कृपा से वंचित करता है। एक घमंडी व्यक्ति, भले ही वह कहता हो कि वह सच्चे ईश्वर में विश्वास करता है, वास्तव में वह अपनी ही रचना के किसी काल्पनिक देवता, एक मूर्ति की पूजा करता है। मसीह ने इस बारे में बात की जब उन्होंने अपने शिष्यों को चेतावनी दी: "हर कोई जो मुझसे कहता है: "भगवान! भगवान!" जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है वह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा। उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे: "हे प्रभु! हे प्रभु! क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की? और क्या हमने आपके नाम पर दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? और क्या हमने आपके नाम पर बहुत से चमत्कार नहीं किये?" और तब मैं उन्हें बताऊंगा: "मैं ने तुम्हें कभी नहीं जाना; हे कुकर्म करनेवालो, मेरे पास से चले जाओ" (मत्ती 7:21-23)। और इसलिए, अगर हममें से कुछ को ऐसा लगता है कि हमारा विश्वास, हमारी प्रार्थना या हमारा गुण हमें, कम से कम थोड़ा, लेकिन फिर भी दूसरों से बेहतर बनाता है, तो हमें निश्चित होना चाहिए कि यह भावना हमारे पास ईश्वर से नहीं, बल्कि ईश्वर से आई है। शैतान।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, घमंड का मुख्य ख़तरा यह है कि यह हमें ईश्वर को देखने और उसके करीब जाने से रोकता है। उद्धारकर्ता ने अपने पहाड़ी उपदेश में चेतावनी दी थी कि केवल हृदय के शुद्ध लोग ही ईश्वर को देख पाएंगे (देखें मत्ती 5:8)। सीरियाई भिक्षु इसहाक ने कहा: “यदि तुम शुद्ध हो, तो स्वर्ग तुम में है; तब तुम अपने भीतर स्वर्गदूतों और स्वर्गदूतों के प्रभु को देखोगे।” केवल विनम्रता, हमारे पापों को देखने की इच्छा ही हमें अपने अहंकार पर काबू पाने में मदद कर सकती है। प्रभु हमारे हृदय को देखते हैं, भले ही हम अपनी पूरी शक्ति से उनसे छिपने की कोशिश करते हों। और अगर एक दिन वह हममें पुनर्जन्म लेने, आध्यात्मिक रूप से बेहतर और शुद्ध बनने की सच्ची इच्छा देखता है, तो हमें निश्चिंत होना चाहिए: वह तुरंत हमारी सहायता के लिए आएगा और हमें बचाने के लिए सब कुछ करेगा।

एंड्री मुज़ोल्फ

गर्व! क्या यह बुरा है? गौरवान्वित आदमी! क्या यह शर्मनाक है? गर्वित दृष्टि... गौरवपूर्ण मुद्रा... गौरवपूर्ण कार्य! जब मैं चर्च और आस्था से दूर था, तो ये सभी और इसी तरह के वाक्यांश निंदा के बजाय सम्मान और यहां तक ​​कि प्रशंसा भी जगाते थे। और, मुझे यकीन है, यह सिर्फ मैं ही नहीं हूं।

अगर हम अपने मिलने वाले हर व्यक्ति से पूछना शुरू कर दें कि घमंड अच्छा है या बुरा, तो मुझे नहीं लगता कि अधिकांश का उत्तर होगा, "बुरा।" हालाँकि कई लोग शायद आरक्षण देंगे: "यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपको किस बात पर गर्व है", "यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपको किस बात पर गर्व है।" हर कोई समझता है कि यह हमेशा अच्छा नहीं होता है।

लेकिन यह एक बात है - हमेशा नहीं, और दूसरी - कभी नहीं। हम रूढ़िवादी लोग यह कहने में रुचि रखते हैं कि घमंड में कभी भी कुछ भी अच्छा नहीं होता, यह हमेशा बुराई लाता है।

हम ईसाइयों के लिए, घमंड सभी बुराइयों और अवगुणों की जननी है। यह कोई बढ़ा - चढ़ा कर कही जा रही बात नहीं है। हम जानते हैं कि ब्रह्माण्ड में सबसे पहले बुराई कैसे प्रकट हुई। पहला अपराध तब हुआ जब डेन्नित्सा को घमंड हो गया और उसने खुद को निर्माता के सामने विरोध कर दिया। संसार में जो भी अन्य बुराइयाँ घटित हुई हैं और हो रही हैं, वे सब इसी का परिणाम हैं।

यह अकेला ही सद्गुणों की सूची से गर्व को हमेशा के लिए हटाकर अवगुणों की सूची में जोड़ने के लिए पर्याप्त है। इसके अलावा, इस सूची को खोलने के लिए इसका उपयोग करें।

एक और कारण है: प्रसिद्ध बाइबिल कहावत:

"परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है" (जेम्स 4:6)। अर्थात्, सबसे बड़े मूल्य - ईश्वर के साथ शांति और ईश्वर की कृपा - अभिमानियों के लिए दुर्गम हैं और विनम्र लोगों को दिए जाते हैं।

इसलिए विनम्रता की बात न करके अभिमान की बात करना गलत है। अभिमान और विनम्रता दो ध्रुव हैं। इसलिए, एक को दूसरे की तुलना में बहुत बेहतर समझा जाता है।

अभिमान अपने साथ दूसरों की तुलना में श्रेष्ठता, अहंकार और आत्म-सम्मान रखता है, जब, पुश्किन के शब्दों में, "हम सभी को शून्य मानते हैं, और खुद को शून्य मानते हैं।" इसका मतलब यह है कि विनम्रता, इसके विपरीत, आत्म-अपमान है, स्वयं को सबसे बुरे से भी बुरे के रूप में देखना।

अगर हम "आत्मसम्मान" शब्द का प्रयोग करें तो एक घमंडी व्यक्ति के लिए यह बहुत बढ़ा हुआ है, लेकिन एक विनम्र व्यक्ति के लिए...? क्या यह सचमुच सच है कि यह जितना कम होगा, व्यक्ति उतना ही अधिक विनम्र होगा? क्या यह सचमुच संभव है कि मैं अपने बारे में जितना बुरा सोचूंगा, उतना बेहतर होगा? इस मामले में, क्या ईसाई धर्म मनुष्य को बहुत ही आनंदहीन और निराशाजनक मार्ग प्रदान नहीं करता है?

मेरे एक परिचित, जो चर्च का सदस्य बनने की कोशिश कर रहे थे, ने सुबह और शाम की प्रार्थनाएँ पढ़ना शुरू किया और थोड़ी देर बाद मुझे बताया कि कई चीजें उन्हें भ्रमित करती हैं।

"मुझे हमेशा अपने बारे में क्यों बात करनी चाहिए, कि मैं "यह और वह हूं, शापित", कि मैं इतना बकवास हूं, और मेरे पास कुछ भी अच्छा नहीं है? अगर मैं सचमुच ऐसा हूं तो मुझे अपने आप से घृणा करनी चाहिए. जीना और स्वयं का तिरस्कार करना कितना दुखद है। और मैं अपना सम्मान करना चाहता हूं. और मुझे नहीं लगता कि यह बुरा है।" "अपने आप को सम्मान! - कुछ लोग नाराज़ हो सकते हैं। "तो यह पहले से ही गर्व है!"

मैं मानता हूं, मुझे नहीं लगता कि आत्म-सम्मान बुरा है।

शायद मेरे शब्दों से विरोध का तूफ़ान आ जाएगा, लेकिन, मेरी राय में, विनम्रता के दो रूप हैं। पहला: "मैं सभी में सबसे बुरा हूँ।" दूसरा: "हर कोई मुझसे बेहतर है।" मुझे दूसरा बहुत पसंद है.

पहली नज़र में, क्या ये एक ही चीज़ नहीं हैं? क्या यह "शब्दों के स्थानों का परिवर्तन नहीं है जो योग को नहीं बदलता है?" नहीं बिलकुल नहीं। पहले मामले में, आप जारी रख सकते हैं: सब कुछ बकवास है, और मैं और भी अधिक बकवास हूं। दूसरे में: मैं अच्छा हूं, लेकिन दूसरे बेहतर हैं।

लेकिन क्या यह अच्छा है? एक अर्थ में, हाँ. मैं किस अर्थ में समझाने की कोशिश करूंगा।

आत्म-प्रेम का उल्लेख अक्सर अभिमान के बाद किया जाता है। आमतौर पर सांसारिक शब्दावली में यह शब्द एक सकारात्मक विशेषता रखता है। स्वार्थ के विपरीत. स्वार्थ अहंकार है.

आत्मसम्मान के बारे में क्या? आत्म सम्मान। लेकिन क्या एक ईसाई के लिए विपरीत आदर्श नहीं है: स्वयं की अयोग्यता की भावना?

इसलिए, मेरी राय में, स्वस्थ आत्म-सम्मान, गर्व के बिल्कुल विपरीत है। हां, हैरान मत होइए, घमंड न करने के लिए आपको खुद से प्यार करना होगा। लेकिन केवल सही प्यार से प्यार करें।

सामान्य तौर पर, किसी व्यक्ति से प्यार करने का क्या मतलब है, इसके बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा गया है। लेकिन मुझे विशेष रूप से यह कहावत पसंद है: "किसी व्यक्ति से प्यार करने का मतलब है उसे वैसे देखना जैसे वह हो सकता है और उसे वैसा बनाने के लिए सब कुछ करना।"

सुंदर शब्द! उसी प्रेम से व्यक्ति को उस व्यक्ति से भी प्रेम करना चाहिए जो मैं स्वयं हूं।

अपने आप को वैसा ही देखें जैसा आप बन सकते हैं और बनना चाहिए और इसके लिए सब कुछ करें। साथ ही, निःसंदेह, आपको स्वयं को वैसे ही देखना चाहिए जैसे आप अभी हैं। और जो है और जो आपसे निकल सकता है और आना चाहिए, उसके बीच अंतर देखें।

और ये फर्क देखोगे तो घमंड की बात ही नहीं रहेगी. जब लक्ष्य से इतनी दूर है तो गर्व किस बात का! लेकिन निराशा के लिए कोई जगह नहीं होगी. आख़िरकार, आप मानते हैं कि ईश्वर की सहायता से आप वह बन सकते हैं जो आपको होना चाहिए। और इस पर विश्वास ईश्वर में विश्वास का एक अभिन्न अंग है। जो ईश्वर में विश्वास करता है वह उसके प्रेम में विश्वास करता है और वह किसी भी अच्छे काम में आपकी सहायता करेगा। क्या पूर्णता के लिए प्रयास करना अच्छी बात नहीं है?

अभिमान की चरम सीमा: "मैं अच्छा हूँ, और हर कोई बुरा है।" विनम्र व्यक्ति सोचता है: "मैं अच्छा हो सकता हूं, लेकिन बाकी सभी बेहतर हैं।" निःसंदेह, अपने बारे में "अच्छा" कहना हमेशा आपकी जुबान पर नहीं चढ़ता। इसे जो बनना चाहिए उसकी तुलना में यह बहुत अच्छा भी नहीं है।

लेकिन अगर मैं अभी भी अच्छा बनना चाहता हूं, अगर मुझे विश्वास है कि भगवान की मदद से मैं बेहतर बन जाऊंगा, तो मेरे पास पहले से ही खुद में सम्मान करने के लिए कुछ है, जिसका मतलब है कि निराशा और आत्म-तिरस्कार के लिए कोई जगह नहीं है। और इसलिए, सच्ची विनम्रता दुखद नहीं, बल्कि आनंददायक है। अभिमान हर्षित नहीं है.

स्पार्टन्स की नैतिकता के बारे में बात करते हुए प्लूटार्क द्वारा एक उत्कृष्ट उदाहरण दिया गया है: "जब उन्हें "तीन सौ" के दस्ते में नामांकित नहीं किया गया था, जिसे स्पार्टन सेना में सबसे सम्मानजनक माना जाता था, तो पेडारेट खुशी से मुस्कुराते हुए चले गए। एफ़ोर्स ने उसे वापस बुलाया और उससे पूछा कि वह क्यों हँस रहा था। "मुझे खुशी है," उन्होंने उत्तर दिया, "कि राज्य में तीन सौ नागरिक मुझसे बेहतर हैं।"

यह क्या है, गर्व या विनम्रता? बेशक, विनम्रता, लेकिन कितनी आनंददायक, उज्ज्वल, वास्तव में महान विनम्रता!

जहां अभिमान है, वहां प्रेम नहीं, आनंद नहीं, शांति नहीं। इसके विपरीत, वहाँ दूसरों के प्रति क्रोध, निराशा और शत्रुता है।

अभिमान से कैसे निपटें? अपने अंदर विनम्रता कैसे विकसित करें? जिसके मन में भी ऐसा सवाल हो, ऐसी चाहत हो, तो काम शुरू हो चुका है। अपने आप में एक समस्या देखना, यदि आधी लड़ाई नहीं तो फिर भी बहुत बड़ी लड़ाई है।

किसी भी संघर्ष में हार और जीत की श्रृंखला होती है। मुख्य बात यह है कि खुद को सही ठहराना नहीं है, खुद के प्रति ईमानदार होना है, यानी दिल में क्या हो रहा है इसका ईमानदार मूल्यांकन करने में सक्षम होना है।

और हर व्यक्ति में कुछ अच्छा देखने में सक्षम होना भी बहुत महत्वपूर्ण है जो मेरे पास नहीं है, कुछ ऐसा जो सीखा जा सकता है। वह अच्छा नहीं जो ध्यान आकर्षित करता हो और जिसे नज़रअंदाज न किया जा सके। हमें बारीकी से देखना होगा, हमें खोजना होगा।

कन्फ्यूशियस ने कहा कि जब वह यात्रा करते हैं और किसी सहयात्री से मिलते हैं, तो वह उसमें हमेशा कुछ न कुछ ऐसा पाते हैं, जिससे वह सीख सकते हैं। हम सभी - यात्री और सहयात्री - एक-एक करके बदलते हैं। यदि आप उन्हें तुच्छ न समझें तो आप बहुत कुछ सीख सकते हैं। और साथ ही, भगवान और लोगों दोनों को धन्यवाद देना न भूलें। अभिमान और कृतज्ञता एक साथ नहीं मिलते।

इस संबंध में, मैं आपको एक और गलती के बारे में बताऊंगा, मुझे लगता है। एक व्यक्ति ने कुछ अच्छा किया है और उस पर खुशी मनाता है। और वह इस खुशी को घमंड समझ लेता है और इसके लिए खुद को धिक्कारता है और स्वीकारोक्ति में इसके लिए पश्चाताप करता है। "यहाँ, पिताजी, जैसे ही मैं कुछ अच्छा करता हूँ, मुझे तुरंत खुशी महसूस होती है!" यह गर्व है!”

लेकिन मुझे तो ऐसा लगता है कि आनंद क्यों न मनाया जाए! फिर इसमें खुश होने की क्या बात है, अगर यह नहीं कि आप कुछ अच्छा करने में कामयाब रहे? बात बस इतनी है कि इस तरह के आनंद को अनिवार्य रूप से उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता के साथ जोड़ा जाना चाहिए जिसके बिना "हम कुछ भी नहीं कर सकते।"

प्रसिद्ध दृष्टांत के उस फरीसी की तरह धन्यवाद न दें, जो अहंकारी और अपने आस-पास के लोगों की निंदा करता है। धन्यवाद दें, यह याद रखते हुए कि कोई भी निंदा हर अच्छी चीज को रद्द कर देती है। धन्यवाद देना और खुशी मनाना कि प्रभु कभी-कभी दूसरों के बीच मुझे भी अपने प्रेम का साधन बनाते हैं।

ओक्साना गोलोव्को द्वारा तैयार किया गया