Šri Aurobindo jeb Apziņas ceļojums. Satprem Sri Aurobindo jeb Apziņas Ceļojums Šri Aurobindo jeb Apziņas Ceļojums

Jo grūtāks pārbaudījums, jo ātrāk atrodam veidu, kā to beigt; un šķiet, ka šī sarežģītā pāreja, kurā esam iesaistīti, noved pie gaišākas gaismas.

Es kļūstu par to, ko redzu sevī.

Vai tas visvairāk nemaina sevi efektīvs veids izmaiņas citos?

Mēs vienmēr esam nestabila līdzsvara stāvoklī.

Viss šajā pasaulē ir pareizas koncentrēšanās jautājums...

Mēs kļūstam pārāk jūtīgi. ... Visa pasaule mums šķiet pilnīgs absurds. Tā ir droša zīme, ka sākas iegremdēšanās sevī... meklētājam jāsaprot, ka viņš ir piedzimis citā dzīvē, un viņa jaunās acis, jaunas sajūtas vēl nav izveidojušās; viņš ir kā jaundzimušais...
Mūsu ticība nav vieglprātīga, tā nav lētticības stulbums, bet gan nojausma – kaut kas tāds, kas zina pirms mēs to darām, redz mums priekšā un sūta savu redzējumu un zināšanas virspusē kā centienus, neizskaidrojamas ticības meklējumus. Ticība ir intuīcija, kas ne tikai gaida pieredzi, lai to apstiprinātu, bet arī ved uz pieredzi.

Prāts nav izziņas instruments, bet tikai zināšanu organizētājs... Zināšanas nāk no cita avota. Kad prāts ir mierīgs, viss – vārdi, runa, darbība – nāk automātiski, ar apbrīnojamu precizitāti un ātrumu. Patiešām, tas ir savādāks, gaišāks esības veids.

Viss ir kopā un notiek vienlaikus

Klusais prāts... noved pie apziņas paplašināšanās, kas kļūst par veidu, kā pēc vēlēšanās pievērsties jebkuram universālās realitātes punktam, lai no turienes saņemtu tai nepieciešamās zināšanas.

Ne tikai citu domas mums nāk no ārpuses, bet mūsu pašu domas nāk no ārpuses ... noraidīt ... domu, kad mēs redzam, kā tā nāk pie mums no ārpuses, nav grūti.

Nedomājiet, vienkārši paskatieties uz savu prātu; redzēsi, kā tajā ienāk domas; ...

Un mūsu nāvē mums būs tāda pati apziņas pakāpe, kādu esam ieguvuši savā dzīvē.

Mēs visi esam piedzīvojuši... vibrācijas, kas izstaro no dažādiem savas būtības līmeņiem... varējām sajust lielu atklāsmes vibrāciju, kad šķiet, ka pēkšņi tiek atvērts plīvurs un mūsu priekšā parādās patiesība bez vārdiem. Un mēs pat īsti nezinām, no kā šī atklāsme sastāv – tikai kaut kas vibrē, un tas padara pasauli neparasti plašu, gaišu un skaidru. Mēs varētu piedzīvot arī smagākas dusmu vai baiļu vibrācijas, vēlmes vibrācijas, līdzjūtības vibrācijas...

Mūsos ir virkne vibrāciju mezglu jeb apziņas centru... prāts ir tikai viens no šiem centriem, viena veida vibrācijas, tikai viena apziņas forma...

Kādos svētīgos dzīves brīžos mēs savā būtībā jūtam kaut kādu siltumu, iekšējus viļņus vai vārdos neaprakstāmu dzīvu spēku, kas parādās mums nezinot, pēkšņi rodas no nekurienes, bez iemesla, kaili, kā vajadzība vai liesma. Bērnībā mūs joprojām bieži pārņem šī tīrā prieka sajūta ...

Tas ir ne tikai bezpersonisks spēks, bet gan klātbūtne, būtne mūsos... kaut kas, kas dod mums spēku un spēku... un dod iespēju mierīgi paskatīties uz pasauli... padara mūs neievainojamus, un turklāt mēs vairs neesam vieni. ... Un dīvainā kārtā – kad esam to atraduši, mēs atrodam vienu un to pašu visur – visās būtnēs un visos objektos; mēs esam tiešā kontaktā ar viņiem...

Apziņa nav domāšanas vai jūtu veids (ne tikai tas), bet gan veids, kā iegūt kontaktu ar neskaitāmiem eksistences plāniem – redzamiem un neredzamiem.

Mūsu iekšējai apziņai ir spēks (šķīdina vibrācijas, neitralizē triecienus) ... dusmas; ja tā vietā, lai vibrētu unisonā ar cilvēku... mēs varam palikt absolūti nekustīgi iekšā, tad mēs redzēsim, ka šī cilvēka dusmas pamazām izklīst kā dūmi...

Sarežģījumi nav dzīvē, bet mūsos pašos... Ārējie apstākļi precīzi atspoguļo to, kādi mēs esam.

Atsevišķos laika brīžos pie mums nāk vai periodiski atgriežas noteikti garīgi stāvokļi ... (vibrāciju stāvokļi, atkārtošanās, iegūst personības līdzību) ...

Naidīgie spēki... Ciešanas ir pirmā ienaidnieka klātbūtnes pazīme. Traģēdija ir iecienīta vieta šo spēku klātbūtnei...

Mēs uzzinām, ka varam krist tik zemu, cik augstu varam pacelties – mūsu kritumi ir precīzi proporcionāli mūsu spējai kāpt.

Cilvēki paceļas ar to, kas veicināja viņu kritumu.

Mēs varam tikt uzvarēti, apbēdināti, tomēr dziļi sevī jūtam "liecinieka" klātbūtni... neaizskarami. Mēs krītam un atkal ceļamies, ar katru reizi kļūstot stiprāki.
Vienīgais grēks ir krist izmisumā... meklētājs... būs atvērtāks briesmām nekā citi, jo viņš cenšas visu atdzīvināt ar savu apziņu... un tāpēc, ka viņam ir jāatklāj vairāk nekā viens vienīgs ceļš uz žēlastību. ... , bet apgūsti daudzus ceļus... un iegūsti vairāk nekā vienu dārgumu.

Katrai sajūtai ir duāls, pretrunīgs raksturs. Katra sajūta ir citas sajūtas otra puse; jebkurā brīdī tas var pārvērsties savā pretstatā.

Patiesībā mūsu bēdas un ciešanas vienmēr ir apjukuma pazīme, un tāpēc tās ir nepatiesas. Tikai prieks ir patiess.
Visniecīgākās jebkāda veida ciešanas ir tieša zīme par pretrunām mūsu būtībā un samaņas zudumu.

Mūsu patiesais es atklājas tieši tad, kad viss sabrūk, jo tad pienāk mūsu patiesības brīdis.

- ... "dvēseles mirkļi" ... (atmiņas, pārsteigums) tie ir vienīgie mirkļi, kad mēs dzīvojām, kad patiesais "es" nāca virspusē no simtiem stundu neesamības. Ekstrasenss var iznākt virspusē arī traģiskos apstākļos, kad visa būtne pulcējas, sakoncentrējas sāpīgā spriedzē, un mūsos kaut kas saplīst ... mūs pārņems kaut kāda apstākļu savijums vai strupceļi, kurus, šķiet, jau esam kaut kur satikuši. , šķiet, ka viņus ieskauj nāves halo ....
... līdz mēs saskarsimies ar vecajām grūtībām un atraisīsim mezglu. Jo tāds ir iekšējā progresa likums...

Mums ir jāaizmirst, lai varētu augt.

Jo vairāk psihiskā būtne aug, jo aktīvāk tā piedalās mūsu ikdienišķajās darbībās...

Sazinoties ar cilvēkiem ... tiklīdz mēs par kaut ko vai kādu domājam, mēs tajā pašā minūtē saskaramies ar visām vibrācijām, kas veido šo objektu vai cilvēku, kā arī ar visām sekām, kas rada šīs vibrācijas. . Un, tā kā fiziskais prāts vienmēr no kaut kā baidās, tas pastāvīgi izvelk mūsu priekšā visbriesmīgākās iespējas, tādējādi nonākot saskarē ar tām. Viņš vienmēr gaida sliktāko.

Slimo nevis ķermenis – vājinās prāts.

Kad mēs saslimstam vai kļūstam par "negadījuma" upuriem, tas vienmēr ir apziņas trūkuma, nepareizas attieksmes vai garīga haosa rezultāts.

Mēs pamanām... stingras attiecības starp mūsu iekšējo stāvokli un ārējiem apstākļiem (slimībām, piemēram, vai "nelaimes gadījumiem"), it kā dzīve izvēršas... no iekšpuses uz āru... Viss ir savstarpēji saistīts, visa pasaule ir brīnums... Dievišķs - arī dabisks. Bet mēs nevaram redzēt.

Iekšējai pozīcijai ir spēks veidot ārējos apstākļus labāk vai sliktāk; kad meklētājs atrodas harmonijas stāvoklī un viņa darbības atbilst viņa būtības visdziļākajai patiesībai, tad nekas viņam netraucēs... un haoss neatvairāmi piesaista negatīvus ārējos apstākļus, nelaimes gadījumu vai slimību.

Saziņa ar noteiktiem cilvēkiem vienmēr izraisa gan nelaimes gadījumus, gan apjukumu.

Vienīgā slimība ir samaņas trūkums.

Ja tu to apzinies savu apkārtējo “es”, (vibrācijas, t.i.) – tad spēsi noķert kādu domu, aizraušanos, ierosinājumu vai slimības spēku un novērst to ielaušanos tevī.

Dažādi veidi, kā uztvert vienu un to pašu parādību, vienā gadījumā liek teikt "es esmu dzīvs", bet citā gadījumā "es guļu" vai "es esmu miris"...

Nāve nav dzīves noliegums, bet gan dzīves process.

- ... jums ir jāapstājas tieši sapnī, divas vai trīs reizes atkārtojiet vīzijas saturu, lai tas būtu labi atcerēties, un pēc tam atgriezieties gulēt.

Piedzīvojumi nav sapņi... tie ir reāli notikumi, tajā vai citā apziņas līmenī, kuros mēs piedalāmies....

Miegs ir informācijas krātuve mūsu individuālajā apziņā...

Viss, ko mēs kļūstam, darām un piedzīvojam fiziskajā dzīvē, tiek sagatavots aiz aizsega mūsos (citos apziņas līmeņos).
... Katrs notikums, kas tur notiek (sapņa darbībā), sagatavo tam, kas šeit notiks.

Visam ir nozīme, pat ja to neuztver uzreiz.

Mēs paši jau esam tas, ko zinām. Patiesas zināšanas netiek iegūtas domājot. Tas ir tas, kas tu esi; tas ir tas, par ko tu kļūsti.

Tas, ko mēs saucam par fantāziju, neeksistē – tie ir reāli notikumi, kuru laiks vēl nav pienācis.

Ķermenis ir tikai vieta, kur apziņa savienojas ar matēriju.

-... dvēselei bija pirmscilvēka pagātne, un tai ir pārcilvēciska nākotne.

Intuīcija ir Patiesības atcerēšanās.

Absolūti maldi neeksistē – ir tikai Patiesības fragments.
Dzīve mirst nevis tāpēc, ka ir izsmelta, izsmeļ sevi, bet tāpēc, ka tā nav sevi atradusi.

Neko nevar īsti saprast, kamēr tas nav saprotams ar ķermeni.

Cilvēka spēja nolaisties ir tieši proporcionāla viņa spējai pacelties... (psiholoģijas pamatlikums)... (Tie, ​​kuriem nav zināšanu)... nevar skatīties pietiekami tālu nākotnē un novērtēt labo, ko ļaunais gatavo, un redzēt dinamiku. Spēks, ko slēpj pretstatu spēle.

Ne jau pagātne ir mūsu progresa dzinējspēks - tā ir nākotne, kas mūs velk, tā mūs velk, tā ir gaisma no augšas, kas pamazām iekļūst mūsu tumsā...

Virsapziņas nākotne cenšas iekļūt mūsu tagadnē. Un mēs saprastu, ka tas, ko jūtam kā mūsu pašu pūles, ir tikai pretestība, ko izraisa mūsu stulbums un neziņa.

Progress ir ne tik daudz pacelšanās process, cik visa apskaidrība, kas traucē...

Kad meklētājs atrod pirmo īsto atklājumu augšā, ieraugot gaismu, tad gandrīz vienlaikus viņš jūt spēcīgu apakšu, it kā viņā kaut kas sāktu sāpēt... Katram solim augšup neizbēgami seko solis uz leju. Tā vietā, lai pieņemtu šīs krasās novirzes un ieilgušās novirzes... lemti, kā kaut kādu liktenīgu neizbēgamību, meklētājs tās padarīs par sava darba pamatu.

Katra... kļūda aizdedzina ciešanu liesmu, kas... apakšā ielauž caurumu gaismai... Tīrība ir necaurredzama... ir vajadzīga plaisa, lai Patiesība ienāktu:
"Viņš savu kļūdu pārvērta par durvīm, pa kurām ienāca Patiesība."

Nav grēku, nav kļūdu, ir tikai neskaitāmas neveiksmes, ciešanas, kas liek mums izpētīt savu valstību augšup un lejup un aptvert visu, lai visu dziedinātu un pabeigtu.

Ja nāve eksistē, tad tajā ir jāietilpst dzīvībai... Viss negatīvais ir kaut kā pozitīva otrā puse.

Filozofiju grāmatas vienīgais mērķis ir nevis apgaismot prātu, bet gan to nomierināt, lai tas, pārejot pie pieredzes, gūtu tūlītēju iedvesmu.

Mēs visu darām ar sasprindzinājumu, pārsteidzīgi, ... pastāvīgi spiesti atbildēt ārējās dzīves prasībām ... Krampjos vai nu mēs steidzamies, vai no bailēm, no rūpēm, no alkatības - tāda ir mantojums ... Mūsu viela saglabā atmiņu par visu, kas bija pirms tam.cīņa par izdzīvošanu, un viņas tūlītēja reakcija ir nekavējoties sasprindzināties. Šī spriedze ir viens no nāves cēloņiem, kā arī galvenais šķērslis patiesās vibrācijas nodibināšanai.

Jebkurā plānā nedrīkst noņemt ļaunumu, bet gan pārliecināt to, ka tas nes sevī Gaismu.

Jo augstāk meklētājs paceļas, jo viņam pieejamākas ir zemāk esošās zonas. Pagātnes daļa, ar kuru viņš var saskarties, precīzi atbilst nākotnes "summai", ko viņš atklāj...

Nāve nav dzīvības pretstats! Šī ir otra puse, durvis uz gaišo Virsapziņu – šī "nē" pašās beigās ir "jā" un vēl viens "jā", kas mūs nemitīgi iespiež vienā ķermenī pēc otra, un tā mērķis ir prieks. Nāve nav nekas vairāk kā nožēla par šo "jā" ... tā ir ķermeņa tumšā atbrīvošanās ... kas vēl nav atradusi ... prieku. Kad ķermenis iegūs šo ekstāzi, gaismas un prieka bezgalību savā miesā, kā arī augstākās sfērās, tam vairs nebūs jāmirst.

Cilvēka diženums nav tajā, kas viņš ir (šobrīd), bet tajā, ko viņš (sev) padara iespējamu.

Apziņas izmaiņas ir izmaiņas fiziskajā organizācijā – evolūcija, taču cilvēkā ir iespējams arī apgrieztais process... Bet, tiklīdz ir nodibināts līdzsvars, pārmaiņām ķermenī vairs nevajadzētu būt pirms apziņas izmaiņām; pati apziņa caur savām izmaiņām izraisīs un vadīs visas organismam nepieciešamās izmaiņas.

Zināšanas tiek automātiski pilnvarotas. Jo tās ir patiesas zināšanas, kas aptver visu, un patiesas zināšanas ir spēcīgas zināšanas. Mums nav varas, jo mēs neredzam kopumu. Katra doma un sajūta jau ir pati darbība.
"Patiesība no augšas pamodina patiesību lejā" (tikai līdzīgais var rīkoties līdzīgi).

Ievads

1. nodaļa

2. nodaļa

3. nodaļa

4. nodaļa

  • garīgās konstrukcijas
  • aktīva meditācija
  • Pārejas periods
  • Spēka nolaišanās
  • Ieiet jaunā izzināšanas veidā
  • Universāls prāts

5. nodaļa. Apziņa

  • Apziņas centri
  • priekšējā būtne
  • Apziņas individualizācija
  • Apziņa-spēks, apziņa-prieks

6. nodaļa

  • morālās saites
  • Atbildes ieradums
  • naidīgie spēki
  • patiesi vitāli

7. nodaļa

  • Psihiskā dzimšana
  • Garīgā izaugsme

8. nodaļa

  • Neatkarība no jūtām
  • Neatkarība no slimībām
  • Neatkarība no ķermeņa

9. nodaļa

  • apziņas plaknes
  • Sapņu pieredze
  • Miega darbība

10. nodaļa

  • Darbības problēma
  • Nirvāna

11. nodaļa

  • Kosmiskā apziņa
  • centrālā būtne. Universāla personība
  • Zināšana caur identifikāciju

12. nodaļa

  • Noslēpums
  • Atvēršanas nosacījumi
  • Apziņas pieaugums
  • Ekstazī?
  • Radības un spēki
  • prāta plaknes
  1. Parasts Prāts
  2. Cildens Prāts
  3. Apgaismots prāts
  4. Intuitīvs prāts
  5. Pārmērīgs prāts
  • Mantru dzeja

13. nodaļa

14. nodaļa

  • Zemapziņas pakāpes
  • Psihoanalīzes robežas
  • Patiesības tumšā puslode
  • Lieliska pāreja

15. nodaļa

  • Supramentālā redze
  • Virsspēks

16. nodaļa

  • Šri Aurobindo raksti
  • Evolūcijas aprises

17. nodaļa

  • Nākotnes izredzes
  • Darbs (pirmais periods)
  • Fundamentāls Agni
  • Otrais periods – ķermenis
  • Otrais periods ir zemapziņa
  • Trešais periods - Ašrams

Secinājums. Beigas, kas vienmēr sākas no jauna

izvilkums

Šri Aurobindo jeb Apziņas ceļojums

4. nodaļa

PRĀTA KLUSUMS

garīgās konstrukcijas

Pirmais posms Šri Aurobindo jogā un galvenais uzdevums, kura atrisināšana kalpos par atslēgu daudzām atziņām, ir klusuma iedibināšana prātā. Var jautāt: kāpēc ir vajadzīgs šis prāta klusums? Acīmredzot, ja mēs gribam atvērt sevī jaunu valsti, tad vispirms ir jāatstāj vecā, un viss ir atkarīgs no tā, ar kādu apņēmību mēs speram šo pirmo soli. Dažreiz tas izskatās kā zibspuldze. Kaut kas mūsos kliedz: “Pietiek ar šo pļāpāšanu!”, un mēs uzreiz attopamies uz taciņas un dodamies, neatskatoties. Citi saka "jā", tad "nē" - viņi bezgalīgi svārstās starp divām pasaulēm. Vēlreiz uzsvērsim, ka necenšamies Gudrības-Miera-Apgaismības vārdā noraut no sevis to, kas mums jau ir un ko esam ieguvuši ar smagu darbu, un centīsimies izvairīties no augstiem un tukšiem vārdiem; mēs tiecamies nevis pēc svētuma, bet pēc jaunības - arvien augošas būtnes mūžīgās jaunības, mēs tiecamies nevis pēc aizskartas būtnes, bet gan pēc pilnīgākas un, galvenais, plašākas eksistences: Nav nāca Vai jūs kādreiz galvu tā Ja viņi patiešām vēlas kaut kas auksts un tumšs un tad drūmi viņi bija nebutu gudrie, un ēzeļi? 1 - kaut kā jokojot piezīmēja Šri Aurobindo.

Patiešām, kad prāta mašīna apstājas, cilvēks izdara visdažādākos atklājumus un, galvenais, saprot, ka, ja spēja domāt ir brīnišķīga dāvana, tad spēja nē domā 2 ir daudz lielāka dāvana. Lai meklētājs mēģina nedomāt pat dažas minūtes – viņš ātri redzēs, ar ko viņam ir darīšana! Viņš sapratīs, ka dzīvo neredzamā haosā, nogurdinošā nemitīgā viesulī, kas piepildīts tikai un vienīgi ar viņa domām, viņa sajūtām, impulsiem un reakcijām - "es", vienmēr "es" - aizaudzis rūķis, kurš visā iejaucas, visu aizsedz, redz un dzird zina tikai sevi, zina tikai sevi (ja vispār zina!), punduris, kura nemainīgās tēmas rada novitātes ilūziju tikai tāpēc, ka tās nemitīgi aizstāj viena otru. IN zināmā nozīmē mēs neesam Kas citāds nekā komplekss saišķis garīgo, nervu un fiziskos ieradumus satur dažas vadošas idejas, vēlmes un asociācijas - amalgama no daudzi sevi atkārtojoši spēki un vairākas pamata vibrācijas. 3 Līdz astoņpadsmit gadu vecumam šķita, ka esam izveidojušies, izveidojuši savas galvenās vibrācijas. Un tad ap šo primāro struktūru arvien blīvākos slāņos, slāņos arvien rafinētāk un rafinētāk, nemitīgi aug viens un tas pats – tas, kam ir tūkstoš seju un ko mēs saucam par kultūru vai savu “es”. Patiesībā mēs esam kaut kādā veidā celtniecība- tas var būt pilnīgi necaurredzams, bez mazākās bedres, vai graciozs, kā minarets, bet tā vai citādi esam aizmūrēti - vai granīta čaulā, vai stikla statujā. Mēs atkārtojam sevi bezgalīgi, čumējot vienmēr vienu un to pašu. Pirmais jogas uzdevums ir iemācīties brīvi elpot. Un iznīcināt, protams, šo garīgais plīvurs, kas ļauj iziet cauri tikai viena veida vibrācijām, beidzot atklāt vibrāciju daudzkrāsaino bezgalību, ieraudzīt pasauli un cilvēkus tādus, kādi tie ir patiesībā, un atrast sevī citu “es”, ko nevar novērtēt garīgi. līmenī.

aktīva meditācija

Sēžam ar aizvērtām acīm, lai nodibinātu prāta klusumu, sākumā mūs pārpludina domu straume. Tās parādās no visur, kā nobiedētas vai pat agresīvas žurkas. Ir tikai viens veids, kā viņus nomierināt: mēģiniet to darīt atkal un atkal, pacietīgi un neatlaidīgi, un pats galvenais - nepieļaujiet kļūdas: necīnieties ar prātu garīgi - jums jākoncentrējas uz kaut ko citu. Mums visiem ir virs mūsu prāta vai dziļi iekšā vajāšana- tas pats, kas mūs veda uz ceļa, noteikta parole, kurai mums ir īpaša nozīme. Ja mēs paliekam pie šīs vēlmes, tad darbs kļūst vieglāks, darbs kļūst pozitīvs no negatīva darba, un, jo vairāk atkārtojam savu paroli, jo efektīvāka tā kļūst. Varat arī izmantot attēlu, piemēram, neierobežotu okeānu, gludu virsmu bez pietūkumiem, uz kuras mēs guļam, uz kuras peldam, kļūstot par šo mierīgo bezgalību. Tādējādi mēs mācāmies ne tikai nomierināt prātu, bet arī paplašināt apziņu. Patiesībā katram ir jāatrod savs ceļš, un, jo mazāk pūļu tiks ieguldīts šajos meklējumos, jo ātrāk veiksies: Gadās, ka cilvēks uzsāk vienu vai atšķirīgu procesu, cenšoties sasniegt mērķi, kas parasti prasa ilgu darbu, un pat sākumā ir kāda ātra iejaukšanās, vai tas pats ieslēgts Pār viņu nolaižas klusums, rada rezultātus, kas nav salīdzināmi ar līdzekļus, ko viņš izmantoja sākumā. Viņš sāk praktizēt noteiktu metodi, bet pieņem darbu sevi Grace no augšas, kas nolaižas no Iet uz uz ko viņi tiecas - vai bet, tas ir cits gadījums, tas tiek panākts ar pēkšņu Gara bezgalības ielaušanos. Tieši šādā veidā es viņš ieradās absolūts prāta klusums, ak kas nav jau iepriekš varēja būt ideja ieguva īstu pieredzi. 4 Patiešām, tas ir ārkārtīgi svarīgs punkts. Galu galā varētu domāt, ka visas šīs skaistās un interesantās jogas pieredzes tālu pārsniedz parastās cilvēka spējas: kā tādi cilvēki kā mēs to var sasniegt. Mūsu kļūda ir tā, ka pēc sava pašreizējā “es” mēs spriežam par cita “es” iespējām. Tomēr jogas laikā automātiski, pateicoties tam vien, ka cilvēks ir uzsācis ceļu, tiek pamostas vesela virkne latentu spēju un neredzamu spēku, kas visādā ziņā pārsniedz mūsu ārējās būtības iespējas un var darīt mūsu labā to, ko parastos apstākļos mēs nevaram izdarīt. : Mums ir jāattīra pāreja starp ārējo prātu un kaut kas iekšā iekšējā būtne, ... viņiem (jogas apziņai un viņa spēki) jau ir jūsos, 5 un Labākais veidsšīs vietas "notīrīšana" ir prāta apklusināšana. Mēs nezinām, kas mēs esam, un vēl mazāk zinām, uz ko esam spējīgi.

Taču meditācijas vien nav īsts problēmas risinājums (lai gan sākumā tās var būt nepieciešamas, lai dotu mums sākotnējo impulsu), jo pat ja mēs panākam relatīvu prāta klusumu, mēs to zaudējam uzreiz ārpus sava patvēruma, iekrītot parastā rosība, kas pakļauta ierastajam sadalījumam iekšējā un ārējā, iekšējā dzīvē un pasaulīgajā dzīvē. Mums ir vajadzīga dzīve visā tās pilnībā, mēs vēlamies dzīvot savā būtībā katru dienu, katru minūti, nevis tikai svētkos vai vienatnē. Un to sasniegt ar svētlaimīgām meditācijām idilliskā vidē ir vienkārši neiespējami. IN savā garīgajā noslēgtībā mēs varam pārkauloties un atklāj to vēlāk mums ir grūti pilnībā izliet sevi un pieteikties dzīvi, mūsu sasniegumus, kas saistīti ar augstāka daba. Kad mēs pievēršamies ārējā piestiprināšanai un šī valstība ir mūsu iekšējiem iekarojumiem, izrādīsies, ka esam pārāk pieraduši tīri subjektīva darbība, kas finansiāli neefektīvi. Pārveidi savu ārējo dzīvi un ķermenim būs ārkārtīgi grūti. Or mēs to atradīsim mūsu rīcība nav tāda atbilst iekšējai gaismai; viņi turpina sekot parastajiem viltus veidiem un pakļauties vecajām nepilnīgajām ietekmēm; Patiesību mūsos joprojām šķir sāpīgs pārrāvums no mūsu ārējās dabas nezinošais mehānisms. … Viss notiek tā, kā Ja vai mēs dzīvotu cita pasaule, plašāka pasaule un plānāks, ne kam nav tikai dievišķā ietekme, bet Un nekāda cita, pat vismazākā ietekme uz materiāls un zemes eksistence 6. Tāpēc vienīgais risinājums ir praktizēt prāta nomierināšanu tur, kur tas ir. Šķiet visgrūtākais: uz ielas, metro, darbā - visur. Tā vietā, lai staigātu pa Boulevard Saint-Michel četras reizes dienā, vienmēr steidzoties, it kā kāds mūs vajā, mēs varam staigāt, apzinoties visu iekšā un ārā, kā tas meklētājam pienākas. Tā vietā, lai ik pa laikam dzīvotu, izklīdināti domu barā, kas ne tikai nesagādā nekādu baudu, bet ir nogurdinošas kā salauzts ieraksts, mēs varam savākt savas apziņas kaislīgos pavedienus un katru minūti strādāt – strādāt pie sevis. Un tad dzīve kļūst apbrīnojami aizraujoša, jo mazākais apstāklis ​​kļūst par iespēju uzvarai – mēs koncentrēts mēs ejam kaut kur, nevis nekur.

Jo joga nav veids, kā darīt, bet gan būt.

I pielikums

Šri Aurobindo

"Rietumu metafizika un joga"

Eiropas metafiziskā doma – pat to domātāju vidū, kuri cenšas pierādīt vai izskaidrot Dieva vai Absolūta esamību un būtību – savās metodēs un rezultātos nepārsniedz intelekta robežas. Taču intelekts nav spējīgs izzināt augstāko Patiesību, tas var tikai klīst, meklējot Patiesību, satverot tās atsevišķos [fragmentāros] tēlus, nevis veselumu un cenšoties tos savienot kopā. Saprāts nevar sasniegt Patiesību; viņš var radīt tikai kādu konstruētu tēlu, kas mēģina to attēlot, vai šādu attēlu kombināciju. Tāpēc Eiropas domāšanas rezultātam vienmēr jābūt agnosticismam, tiešam vai netiešam. Intelektam, ja tas godīgi virzās uz savu robežu, ir jāatgriežas [atpakaļ] un jāsniedz šāds ziņojums: “Es neesmu spējīgs zināt, ir, vai vismaz man šķiet, ka var būt, vai pat vajadzētu būt, kaut kam ārpus. kaut kādai galējai realitātei, bet par tās patiesumu es varu tikai spekulēt, tā ir vai nu nezināma, vai arī to nevar uzzināt ar manu [es] palīdzību." Vai arī, ja tas [prāts] ir saņēmis kādu gaismu no tā, kas atrodas ārpus tā, tas var arī teikt: "Iespējams, ir kāda apziņa ārpus prāta, jo šķiet, ka es to uztveru un pat saņemu norādījumus no tā." Ja tas ir saistīts ar Viņpus, vai ja tā ir pati Viņpus apziņa un jūs varat atrast veidu, kā to sasniegt, tad šo Kaut ko var zināt, bet ne citādi.

Jebkuriem augstākās Patiesības meklējumiem, izmantojot tikai intelektu, ir jābeidzas vai nu ar minētā veida agnosticismu, vai kādā intelektuālā sistēmā, vai ar prāta konstruētu doktrīnu. Jau tagad ir simtiem šādu sistēmu un doktrīnu, un vēl simtiem var tikt izveidotas, taču neviena no tām nevar būt galīga. Katram no tiem var būt sava vērtība prātam, un dažādām sistēmām ar pretējiem secinājumiem var būt tāda pati pievilcība prātiem ar vienādu spēku un spējām. Viss šis spekulatīvās domāšanas darbs ir noderīgs ar to, ka tas izglīto [trenē] cilvēka prātu un pastāvīgi norāda uz ideju par kaut ko Ārpus un Galīgo – pie kā tam vajadzētu pievērsties. Taču domājošais Prāts var tikai neskaidri norādīt uz Viņu vai taustīties, lai Viņam pieskartos, vai arī mēģināt atklāt atsevišķus un pat pretrunīgus Viņa izpausmes aspektus šeit; viņš var ieiet Viņā un pazīt Viņu. Kamēr mēs paliekam tīri intelektuālā valstībā, viss, ko [šeit] var darīt, ir bezkaislīgi pārdomāt to, kas ir padomāts un pēc tam atrasts, nemitīgi izsverot idejas, visas iespējamās idejas un [beidzot] radot to vai to cita filozofiska pārliecība, viedoklis vai secinājums. Šāda bezkaislīga Patiesības izpēte būtu vienīgā iespējamā jebkura plaša un elastīga intelekta attieksme. Bet jebkurš šādi izdarīts secinājums būtu tikai spekulatīvs; tai nevarētu būt nekādas garīgas vērtības, tas nedotu ne pārliecinošu pieredzi, ne garīgo pārliecību, ko dvēsele meklē. Ja intelekts ir mūsu augstākais iespējamais ierocis un nav citu līdzekļu, lai sasniegtu virsfizisku Patiesību, tad gudram un neierobežotam agnosticismam ir jābūt mūsu galīgajai attieksmei. Lietas to izpausmēs zināmā mērā var būt zināmas, bet Augstākajam un visam, kas ir ārpus Saprāta, uz visiem laikiem jāpaliek neizzināmam.

Un tikai tad, ja ir lielāka apziņa ārpus Saprāta un šī apziņa mums ir pieejama, mēs varam uzzināt un ieiet galīgajā Realitātē. Intelektuālās spekulācijas, loģiskā spriešana – vai tāda augstāka apziņa pastāv vai nav – nevar mūs ļoti tālu aizvest. Mums ir vajadzīgs ceļš uz pieredzi, lai sasniegtu šo apziņu, ieietu tajā, dzīvotu tajā. Ja mēs to spēsim panākt, intelektuālas pārdomas un diskusijas [spriešana – argumentācija] noteikti atkāpsies otrajā plānā un pat zaudēs savu jēgu. Filozofija, Patiesības intelektuālā izpausme, var palikt kā līdzeklis šī lielākā atklājuma izteikšanai – ciktāl to vispār var izteikt garīgā prāta jomā.

Tas, kā jūs redzēsiet, atbild uz jūsu jautājumu par Rietumu domātājiem - Bredliju un citiem, kuri nonāca pie idejas par "citu ārpus domas", izmantojot intelektuālu refleksiju vai pat mēģināja, piemēram, Bredlijs, izteikt savus secinājumus par to terminos. kas atgādina dažus Arjas izteicienus. Pati par sevi šī ideja nav jauna, tā ir tikpat sena kā Vēdas. Citās formās to atkārtoja budisms, kristīgais gnosticisms, sūfisms. Sākotnēji to atklāja nevis intelektuāla refleksija [nevis domājošā intelekta darbs], bet gan iekšējai garīgai disciplīnai mistiska sekošana. Kad - kaut kur starp 7. un 5. gadsimtu. pirms Kristus dzimšanas cilvēki gan Austrumos, gan Rietumos sāka intelektualizēt zināšanas, šī Patiesība izdzīvoja [izdzīvoja] Austrumos; Rietumos, kur intelektu sāka atzīt par vienīgo un augstāko instrumentu [patiesības] atklāšanai, tas sāka iznīkt. Bet pat tur viņa joprojām nemitīgi cenšas atdzimt; to augšāmcēla neoplatonisti, un tagad šķiet, ka tai tuvojas neohēgelieši un citi (piemēram, krievu Ouspenskis un viens vai divi vācu domātāji). Un tomēr šeit ir atšķirība.

Austrumos, īpaši Indijā, metafiziķi, tāpat kā Rietumos, ir mēģinājuši noteikt augstākās Patiesības būtību ar intelekta palīdzību. Bet, pirmkārt, viņi nevis pacēla intelektuālo domāšanu par labāko Patiesības atklāšanas rīku, bet gan iecēla to otrajā vietā. Pirmā vieta vienmēr ir bijusi garīgajai intuīcijai un ieskatam, garīgajai pieredzei; intelektuāls secinājums, kas bija pretējs šai Augstākajai iestādei, tika uzskatīts par nederīgu. Otrkārt, katra filozofija bija apbruņota ar praktisku veidu, kā sasniegt augstāku apziņas stāvokli, tā ka, pat sākot no Domas, mērķis bija nonākt stāvoklī ārpus mentālās domāšanas. Jebkuras filozofijas pamatlicējs (kā arī tie, kas turpināja savu darbu vai skolu) apvienoja metafizisko domātāju un jogu. Tie, kas bija tikai intelektuālie filozofi [racionālisti, spekulanti], tika cienīti par savu zinātību, bet nekad netika paaugstināti līdz patiesības atklājēju rangam. Un filozofijas, kurām nebija pietiekami spēcīgu līdzekļu [lai sasniegtu] garīgo pieredzi, izmira, kļuva par pagātnes piederību, jo tās nebija efektīvs līdzeklis garīgai atklāsmei un apziņai.

Rietumos ir izveidojusies tieši pretēja tradīcija. Doma, intelekts, loģiskais prāts arvien vairāk tiek uzskatīti par augstākajiem līdzekļiem un pat par augstāko robežu; filozofijā doma ir gan dota, gan robeža ar garīgās Domas palīdzību, attīrīta un pārveidota, šī cita Patiesība ir jāsasniedz un jāveido, lai aizstātu garīgos ierobežojumus un nezināšanu. Rietumu doma atkal ir pārstājusi būt dinamiska [efektīvs līdzeklis]; viņa centās [konstruēt] esības teoriju, nevis [tās] realizēt. Seno grieķu vidū tas joprojām bija dinamisks, bet vairāk morālu un estētisku, nevis garīgu secinājumu dēļ. Vēlāk viņa kļuva vēl tīri intelektuālāka un akadēmiskāka; tā ir kļuvusi par tīru spekulāciju bez praktiskiem ceļiem un līdzekļiem, kā garīgiem eksperimentiem, garīgiem atklājumiem, garīgām transformācijām sasniegt Patiesību. Ja nebūtu šīs atšķirības, nebūtu iemesla tādiem meklētājiem kā jūs vērsties pēc palīdzības pie Austrumiem, jo ​​tīri intelektuālajā jomā Rietumu domātāji ir tikpat kompetenti kā jebkurš austrumu gudrais. Bet tieši šo garīgo ceļu, ceļu, kas ved ārpus intelekta, pāreju no ārējās būtnes uz visdziļāko Es, ir pametusi Eiropas prāta pārmērīgā intelektualitāte.

Bredlija un Joahima izvilkumos, uz kuriem jūs mani atsaucāties, joprojām ir intelekts, kas domā par to, kas atrodas aiz tā, un nonāk pie intelektuāliem, racionāliem, spekulatīviem secinājumiem par to. Tas nav derīgs transportlīdzeklis izmaiņām, kuras tas mēģina aprakstīt. Ja šie filozofi mentālā izteiksmē izteiktu kādu atziņu, [pat ja] mentālu, kādu intuitīvu pieredzi [pieredzi] par šo "citu, nevis domu", tas, kurš ir tam gatavs, varētu to sajust caur valodas plīvuru, viņi izmanto, un pavelciet sevi līdz tādai pašai pieredzei [pieredzei]. Vai arī, ja, nonākot pie [noteiktiem] intelektuāliem secinājumiem, viņi pārietu uz garīgo apzināšanos, meklējot [noteiktu] ceļu vai sekojot jau atrastajam, tad, sekojot savai domai, [meklētājs] varētu sagatavoties tai pašai pārejai. Taču viņu intensīvajās pārdomās nav nekā tāda. Viņi paliek intelekta laukā, un šajā jomā viņi, bez šaubām, ir izcili; bet tie nekļūst par dinamiskiem [efektīviem nesējiem] garīgai pieredzei.

Un nepavisam nevis ar visas kopējās realitātes “domu pārklājumu”, bet gan ar apziņas izmaiņām var pāriet no neziņas uz zināšanām – zināšanām, caur kurām mēs kļūstam par to, ko zinām. Pāriet no ārējās uz tiešo un intīmo iekšējo apziņu, paplašināt apziņu ārpus ego un ķermeņa, pacelt to ar iekšējās gribas un tieksmes palīdzību un atvērt [to] gaismai, līdz tā iet uz augšu. ārpus prāta, izraisīt pārmentālā dievišķā nolaišanos caur sevis atdošanu un pašaizliedzību, konsekventi pārveidojot prātu, dzīvi un ķermeni - tas ir neatņemama ceļš uz Patiesību. Tas ir tas, ko mēs šeit saucam par Patiesību, un tas ir tas, uz ko mēs tiecamies savā jogā.

No grāmatas Domas spēks autors Šivananda Svami

DESMITĀ NODAĻA. DOMAS SPĒKA METAFIZIKA DOMAS SPĒKS UN PRAKTISKAIS IDEĀLISMS: I DAĻA Cilvēks dzīves mērogā pāriet no slikta uz sliktāku. Viņš neliek visus savus spēkus pareizā rīcībā; tāpēc viņš nesaņem visbagātāko atdevi gudrības veidā. Persona cieš no

No grāmatas Jogas terapija. Jauns tradicionālās jogas terapijas veids autors Šivananda Svami

No Šri Aurobindo grāmatas jeb Apziņas ceļojums autors Satprem

Šri Aurobindo - Biogrāfiska informācija Šri Aurobindo (Aurobindo Gošs) - izcils domātājs, sabiedrisks un politisks darbinieks, dzejnieks-redzētājs, jogs - dzimis Kalkutā 1872. gada 15. augustā ārsta ģimenē. No septiņu gadu vecuma viņš mācījās Anglijā; beidzis Karalisko

No grāmatas Rakstu elementi autors Bhairavananda

FILOZOFIJA UN METAFIZIKA Šī marga ir praktisks ceļš. Mācības, tās doktrīnas par simboliem un paražām uzdevumi ir palīdzēt jogam iegūt dzīvu Dieva pieredzi un sasniegt dživanmukti. Jebkura apraksta valoda ir ierobežota, es to ļoti labi apzinos. Tāpēc es necenšos saskatīt patiesību

No grāmatas Sevis izzināšana un subjektīvā psiholoģija autors

No grāmatas Attīrīšana. Sējums 1. Organisms. Psihe. Ķermenis. Apziņa autors Ševcovs Aleksandrs Aleksandrovičs

No grāmatas Jogas kurss 210. Tantra Joga. Joga vīriešiem un sievietēm. Jogas triāde autors Begunova Viktorija

No grāmatas Joga 7x7. Super kurss iesācējiem autors Ļevšinovs Andrejs Aleksejevičs

No grāmatas Mental Chemistry: The Science of Wish Fulfillment autors Enels Čārlzs

No autora grāmatas

Šri Aurobindo simboli un mātes Šri Aurobindo simbols Trīsstūris, kas vērsts uz leju, simbolizē Sat-Chit-Ananda, kas vērsts uz augšu – Matērijas reakciju dzīvības, gaismas un mīlestības formās. Kvadrāts centrā trīsstūru krustpunktā ir ideāla simbols

No autora grāmatas

Trešā sadaļa Šri Aurobindo joga un vecās skolas Šri Aurobindo mācība aizsākusies senajā Indijas gudrībā, kas saka, ka aiz Visuma ārējām izpausmēm slēpjas cita Esības un Apziņas Realitāte, visu lietu "Es", viens un mūžīgs. . Visas radības Visumā

Šri Aurobindo jeb Apziņas ceļojums

Viņš dzimis Parīzē 1923. gadā. Bērnību pavadījis Bretaņā, visu savu brīvo laiku veltot burāšanai gar piekrasti – paša Satprema vārdiem runājot, "dzīvojis pie vienas jūras"*.

-- *Cit. Citēts no Towarnicki F. De sept jours en Inde avec Satprem. Parīze, 1980.

Otrā pasaules kara laikā viņš kļuva par Francijas pretošanās spēku, tika sagūstīts gestapo un ieslodzīts koncentrācijas nometnē. Toreiz viņam bija tikai divdesmit gadu. Pusotru gadu pavadījis Buhenvaldē un Mauthauzenā, 1945. gadā atbrīvots. Ieslodzījuma laikā viņš piedzīvoja dziļas emocijas. "Viss zaudēja savu vērtību," atceras autors, "pilnīgi nekas nebija palicis pāri, viss manī tika iznīcināts, salauzts, iznīcināts ...". Šajā "nepārtraukto, nepārtraukto šausmu" atmosfērā viņam pavērās "nebeidzami iekšējie plašumi" un "spēks, kas palīdzēja izdzīvot". Jūtot "nekādu realitāti" visā, kas viņu apņēma pēckara dzīvē, neredzot jēgu ne ģimenei, ne darbam, ne karjerai, ne biznesam - "Ko gan vēl Rietumi man varētu piedāvāt?" - viņš dodas ceļojumā: vispirms uz Ēģipti, bet pēc tam uz Indiju, kur viņš pirmo reizi ieraudzīja Šri Aurobindo, bet nepalika savā ašramā, "...jo," sacīja Satprems, "..."jebkuras sienas šķita līdzīgas. cietums man" ". Viņš aizbrauc uz Dienvidameriku, veselu gadu pavada džungļos Gviānā (kas kalpoja par materiālu viņa pirmā romāna "Zelta meklētājs" rakstīšanai), tad dodas uz Brazīliju un no turienes uz Āfriku. 1953. gadā viņš atgriezās Indijā un kļuva par mānīgu sanjasīnu (klejojošo mūku), kas praktizē tantrismu (šī laika iespaidi un pieredze veidoja viņa otrā romāna "Zemes ķermenis" pamatu). Tikšanās ar Māti, Šri Aurobindo līdzstrādnieci, radikāli mainīja viņa dzīvi: "Māte mani iekaroja," atceras autors. Viņš pilnībā nododas kalpošanai Mātei. Savu pirmo darbu Šri Aurobindo jeb Apziņas ceļojums viņš velta Šri Aurobindo, bet pēc tam otro grāmatu, kas uzrakstīta tādā pašā garā, Ceļā uz pārcilvēcību. Deviņpadsmit gadus viņš bija tuvu Mātei (tieši viņa viņam deva vārdu Satprem, t.i. "tā, kas zina, kā patiesi mīlēt"), kļūstot par viņas uzticības personu un liecinieku viņa ierakstītām personīgām sarunām (vēlāk interesants). no tiem tika sastādīts dokuments 13 sējumos - "Mātes dienas kārtība. Supramentālās ietekmes uz Zemi hronika"). Ilga saziņa ar viņu deva impulsu rakstīt triloģiju par māti (1. "Dievišķais materiālisms"; 2. "Jauns veids"; 3. Nāves mutācija"), pēc tam izdomāts stāsts "Gringo", kura darbība norisinās m. džungļi, un, visbeidzot, jaunākais darbs "Šūnu prāts", kas iepazīstina ar Mātes atklāšanas būtību: izmaiņas ģenētiskajā programmā un citādu, jaunu redzējumu par nāvi.

Šobrīd autors dzīvo bez aktīviem sabiedriskiem kontaktiem, nenodarbojas ar sabiedrisku un literāru darbību, pilnībā nododoties Šri Aurobindo un mātes iesāktā darba turpināšanai.

Veltīts mātei

PRIEKŠVĀRDS

Ceļojumu un piedzīvojumu laikmets ir beidzies. Pat ja mēs dosimies uz tālām galaktikām, tērpušies skafandros un bruņojušies ar datoriem, tas neko nemainīs, mēs atklāsim, ka mēs joprojām esam tādi paši: bērni bezpalīdzīgi nāves priekšā, dzīvas būtnes, kuras nav pārāk pārliecinātas, kā un kāpēc viņi dzīvo vai kur dodas. Runājot par zemes ceļojumiem, ir skaidrs, ka Kortesa un Pisarro laiki ir beigušies. Visa tā pati mašīna mūs ieskauj, slazds ir saspiests no visām pusēm. Bet, kā tas bieži notiek, jo grūtāks ir pārbaudījums, jo ātrāk mēs atrodam veidu, kā to pārvarēt; un šķiet, ka šī sarežģītā pāreja, kurā esam iesaistīti, noved pie gaišākas gaismas. Un tā, mēs stāvam kā pie sienas, pirms pēdējās studijas, kas mums paliek, pirms pēdējā ceļojuma, pēdējā piedzīvojuma - mūsu priekšā.

Tam ir daudz pazīmju, tās ir vienkāršas un acīmredzamas. 60. gadu svarīgākie notikumi bija nevis ceļojums uz Mēnesi, bet gan narkotiku "ceļojumi", studentu nemieri pasaulē un hipiju migrācijas, bet kur viņi varēja doties? Vairs nav vietu pārpildītajās pludmalēs, uz pārslogotiem ceļiem vai mūsu pilsētu augošajos skudru pūžņos. Izeja jāmeklē kaut kur citur.

Bet ir daudz dažādu veidu "kaut kur". Narkotikas ir neskaidra un bīstama lieta, bet galvenais ir tas, ka tās padara _atkarīgu_ no ārējiem līdzekļiem, savukārt patiesai pieredzei jābūt iespējamai pēc vēlēšanās un jebkurā vietā - gan pārtikas preču veikalā, gan vienatnē savā istabā - pretējā gadījumā tas notiek tā nav pieredze, bet gan anomālija vai paverdzināšana. Psihoanalīze tagad ir kā vāji apgaismota ala, un pats galvenais, tai trūkst tās apziņas sviras, kas ļauj cilvēkam brīvi pārvietoties, saglabājot pilnīgu kontroli, nevis būt bezspēcīgam lieciniekam vai nelaimīgam pacientam. Reliģiskie veidi nes daudz vairāk gaismas, taču tie ir pārāk atkarīgi no Dieva vai dogmām; galvenais, lai viņi mūs ieslodzītu _viena_ pieredzes ietvaros, jo tikpat viegli ir kļūt par citu pasauļu gūstekņiem - patiesībā tas ir pat vieglāk - nekā būt šīs pasaules gūstekņiem. Pieredzes vērtību galu galā mēra pēc tās spējas pārveidot dzīvi – pretējā gadījumā tas ir tikai tukšs sapnis vai halucinācijas.

Veltīts mātei

Ceļojumu un piedzīvojumu laikmets ir beidzies. Pat ja mēs dosimies uz tālām galaktikām, tērpušies skafandros un bruņojušies ar datoriem, tas neko nemainīs, mēs atklāsim, ka mēs joprojām esam tādi paši: bērni bezpalīdzīgi nāves priekšā, dzīvas būtnes, kuras nav pārāk pārliecinātas, kā un kāpēc viņi dzīvo vai kur dodas. Runājot par zemes ceļojumiem, ir skaidrs, ka Kortesa un Pisarro laiki ir beigušies. Visa tā pati mašīna mūs ieskauj, slazds ir saspiests no visām pusēm. Bet, kā tas bieži notiek, jo grūtāks ir pārbaudījums, jo ātrāk mēs atrodam veidu, kā to pārvarēt; un šķiet, ka šī sarežģītā pāreja, kurā esam iesaistīti, noved pie gaišākas gaismas. Un tā, mēs stāvam kā pie sienas, pirms pēdējās studijas, kas mums paliek, pirms pēdējā ceļojuma, pēdējā piedzīvojuma - mūsu priekšā.

Tam ir daudz pazīmju, tās ir vienkāršas un acīmredzamas. 60. gadu lielākie notikumi - nevis ceļojums uz Mēnesi, bet narkotiku "ceļojumi", studentu nemieri pasaulē un hipiju migrācijas -, bet kur viņi varēja doties? Vairs nav vietu pārpildītajās pludmalēs, uz pārslogotiem ceļiem vai mūsu pilsētu augošajos skudru pūžņos. Izeja jāmeklē kaut kur citur.

Bet ir daudz dažādu veidu "kaut kur". Narkotikas ir nenoteikta lieta un pilna ar briesmām, bet galvenais, lai tās ieliek atkarība no ārējiem līdzekļiem, savukārt patiesai pieredzei jābūt iespējamai pēc vēlēšanās un jebkurā vietā - pārtikas veikalā un savas istabas privātumā - pretējā gadījumā tā nav pieredze, bet gan anomālija vai paverdzināšana. Psihoanalīze tagad ir kā vāji apgaismota ala, un pats galvenais, tai trūkst tās apziņas sviras, kas ļauj cilvēkam brīvi pārvietoties, saglabājot pilnīgu kontroli, nevis būt bezspēcīgam lieciniekam vai nelaimīgam pacientam. Reliģiskie veidi nes daudz vairāk gaismas, taču tie ir pārāk atkarīgi no Dieva vai dogmām; galvenais, lai mūs ieslodzītu iekšā viens veida pieredze, jo tikpat viegli ir kļūt par citu pasauļu gūstekni - patiesībā tas ir pat vieglāk - nekā būt šīs pasaules gūsteknim. Pieredzes vērtību galu galā mēra pēc tās spējas pārveidot dzīvi – pretējā gadījumā tas ir tikai tukšs sapnis vai halucinācijas.

Šri Aurobindo ved mūs pie svarīga atklājuma, kas pēc būtības ir duāls: tas ne tikai ļauj mums atrast pieņemamu nozīmi smacīgajam haosam, kurā dzīvojam, bet arī pārveidot mūsu pasauli. Sekojot viņam soli pa solim šajā apbrīnojamajā izpētē, mēs nonākam pie vissvarīgākā atklājuma, pie Lielā Noslēpuma sliekšņa, kuram ir lemts mainīt šīs pasaules seju, proti, ka apziņa ir spēks. Mūsdienīgās zinātniskās vides, kurā esam dzimuši un no kuras, šķiet, nav izbēgšanas, apburti, mēs domājam, ka mūsu vienīgā cerība ir arvien pieaugošais mašīnu sadalījums, kas mūs labāk redzēs, labāk dzirdēs, saskaitīs labāk, labāk nekā mēs. , ārstēt - un, iespējams, galu galā, dzīvot labāk nekā mēs dzīvojam. Patiesībā mums vispirms ir jāsaprot, ka mēs varam darīt labāk nekā mūsu tehnika un ka šausmīgajai Mašīnai, kas mūs žņaudz, ir lemts sabrukt tikpat ātri, kā tā radās, ar nosacījumu, ka mēs satveram patiesā spēka sviru un nolaižamies. mūsu sirdī metodiski un stingri, kā pētnieks ar skaidru prātu.

Tad mēs varam nonākt pie atklājuma, ka mūsu spožais divdesmitais gadsimts, ciktāl tas attiecas uz psiholoģiju, ir akmens laikmets, ka, neskatoties uz visām mūsu zinātnēm, mēs vēl neesam iegājuši īstā zinātnē par dzīvi un neesam pietuvojušies patiesai. apgūstot pasauli un sevi, un tos pilnības, harmonijas un skaistuma apvāršņus, salīdzinājumā ar kuriem mūsu lieliskākie atklājumi ir kā aptuvens mācekļa sagatavošana.

Ievads

Es kļūstu par to, ko redzu sevī. Es varu darīt visu, ko doma mani iedvesmo; Es varu kļūt par visu, ko doma manī atklāj. Tai jākļūst par cilvēka nesatricināmu ticību sev, jo Dievs mājo viņā.

Pasaulē dzīvoja ļauns maharadžs, kuram bija nepanesama pati doma, ka kāds varētu būt augstāks par viņu. Sasaucis visus karaļvalsts pandītus, kā tas bija ierasts svarīgos gadījumos, viņš tiem uzdeva šādu jautājumu: "Kurš no mums ir lielāks, es vai Dievs?" Zinātāji no bailēm drebēja. Būdami gudri cilvēki, kā to prasīja viņu profesija, viņi lūdza atelpu pārdomām – ieraduma dēļ turējās pie sava amata un dzīves. Bet viņi bija cienīgi cilvēki un nevēlējās sadusmot Dievu. Viņi bija ļoti noraizējušies par nelaimi, kas viņus piemeklēja, un tad vecākais pandits viņus mierināja: "Atstājiet visu man, rīt es runāšu ar suverēnu." Nākamajā dienā, kad visa tiesa bija sapulcējusies uz svinīgu pieņemšanu, ieradās arī šis vecais vīrs. Viņš bija mierīgs, rokas bija pazemīgi sakrustotas, piere bija noberzta ar baltiem pelniem. Viņš zemu paklanījās un sacīja: "Kungs, tu noteikti esi lielāks." Valdnieks trīs reizes savija savas garās ūsas un pacēla augstu galvu. "Tu esi lielāks, ķēniņ, jo tu vari mūs izraidīt no savas valstības, bet Dievs nevar, jo patiesi Viņa valstība ir visapkārt, un no Viņa nav kur iet."

Viņam noteikti bija zināma šī indiešu leģenda, kuras izcelsmes vieta ir Bengālija, kur dzimis Šri Aurobindo – kurš teica, ka Viņš ir viss: dievi, dēmoni, cilvēki, zeme un ne tikai debesis, un visa pieredze ved uz to. matērijas dievišķā rehabilitācija. Pēdējos piecdesmit gadus psiholoģija ir nodarbojusies tikai ar dēmonu reintegrāciju cilvēkā; iespējams, nākamā pusgadsimta uzdevums būs, kā uzskatīja Andrē Malro, "no jauna integrēt cilvēkā dievus", vai, precīzāk, Šri Aurobindo vārdiem, no jauna integrēt Garu cilvēkā un matērijā un radīt " dievišķa dzīve uz zemes": Citas debesis ir lieliskas un pārsteidzošas, taču daudz lielākas un pārsteidzošākas ir debesis, kas atrodas jūsos. Un šīs Ēdenes gaida dievišķo strādnieku.

Ir daudz veidu, kā uzsākt šo darbu - patiesībā katram no mums ir sava pieeja: vienam tas var būt skaisti noformēts produkts vai labi padarīts darbs, citam - cildena ideja, pilnīga filozofiska sistēma, kādam trešais - mūzikas harmonija, upes gaita, saules gaismas atspīdums jūras virsmā; tas viss ir Bezgalīgā elpa. Bet tie ir tikai īsi mirkļi, un mēs vēlamies pastāvību. Šie nenotveramie brīži ir saistīti ar daudziem apstākļiem, kurus mēs nespējam kontrolēt, un mēs meklējam kaut ko tādu, ko nevarētu atņemt, kaut ko neatkarīgi no apstākļiem un apstākļiem - sava veida logu mūsos pašos, kas, atverot, nekad vairs nebūtu. atkal aizveriet.

Tā kā šeit uz zemes ir grūti izpildīt šos nosacījumus, mēs runājam par "Dievu", par "garīgumu", par Kristu vai Budu, vai par veselu virkni lielu reliģiju dibinātāju - un tie visi ir pastāvības meklējumu ceļi. Bet varbūt mēs nemaz neesam reliģiozi vai mistiķi, bet vienkārši noguruši no dogmām, ticam zemei ​​un esam aizdomīgi pret lieliem vārdiem. Iespējams, ka mūsu neskaidrā spriešana mūs ir pietiekami nogurdinājusi, un viss, ko mēs vēlamies, ir atrast mūsu mazo upi, kas ietek Bezgalībā. Indijā dzīvoja kāds dižens svētais, kurš daudzus gadus, pirms viņš sasniedza lielu mieru, uzdeva visiem satiktajiem šo jautājumu: "Vai jūs esat redzējuši Dievu? .. Vai esat redzējuši Dievu? .." Un katru reizi viņš aizgāja vīlies un dusmīgs. , jo cilvēki viņam stāstīja visādas pasakas. Un viņš gribēja redzēt. Galu galā viņš nav vainojams pie tā, ka ar šo vārdu, tāpat kā ar daudziem citiem, cilvēki saista tik daudz nepatiesības. Kad redzēsim, varēsim par to runāt – bet, visticamāk, klusēsim. Nē, mēs nevēlamies sevi maldināt ar vārdiem; mēs vēlamies sākt ar to, kas mums ir, tieši no vietas, kur mēs atrodamies, ar dubļiem, kas pielīp pie mūsu apaviem un nelielu gaismas staru no mūsu labākas dienas jo tā ir mūsu vienkāršā ticība. Tad mēs redzam, ka pasaule mums apkārt nav tik liela, un mēs vēlētos to mainīt, bet esam kļuvuši pārāk skeptiski pret universālajām panacējām, visām kustībām, partijām un teorijām. Tāpēc mēs sākam no tuvākā, no paša sākuma, tas ir, no sevis; tas nav daudz, bet tas ir viss, kas mums ir. Mēs centīsimies mainīt šo mazo pasaules daļiņu, pirms dosimies glābt citus. Un varbūt tā tomēr nav tik muļķīga ideja, jo kas zina, vai mainīt sevi nav efektīvākais veids, kā mainīt citus?



Nejauši raksti

Uz augšu