Sri Aurobindo o il viaggio della coscienza. Satprem Sri Aurobindo, o il viaggio della coscienza Sri Aurobindo, o il viaggio della coscienza

Quanto più difficile è la prova, tanto più velocemente troviamo un modo per terminarla; e si scopre che questo difficile periodo di transizione in cui siamo coinvolti sta portando ad una luce più brillante.

Divento ciò che percepisco in me stesso.

La cosa migliore non è cambiare te stesso modo effettivo cambiamenti negli altri?

Siamo sempre in uno stato di equilibrio instabile.

Tutto in questo mondo è una questione di giusta concentrazione...

Diventiamo eccessivamente sensibili. ... Il mondo intero ci sembra una completa assurdità. Questo è un segno sicuro dell'inizio dell'immersione interiore... il ricercatore deve capire che sta nascendo in un'altra vita, e che i suoi nuovi occhi, i nuovi organi di senso non si sono ancora formati; è come un neonato...
La nostra fede non è avventata, non è la stupidità della creduloneria, ma una premonizione - qualcosa che sa prima di noi, vede davanti a noi e manda in superficie la sua visione e conoscenza come un'aspirazione, una ricerca di una Fede inspiegabile. La fede è un'intuizione che non solo attende l'esperienza per confermarla, ma conduce anche all'esperienza.

La mente non è uno strumento di conoscenza, ma solo un organizzatore di conoscenza... La conoscenza viene da un'altra fonte. Quando la mente è calma, tutto – parole, discorsi, azioni – avviene automaticamente, con sorprendente precisione e velocità. Davvero questo è un modo di esistere diverso e più luminoso.

Tutto è insieme e accade allo stesso tempo

La mente silenziosa... porta ad un'espansione della coscienza, che diventa un modo per rivolgersi a piacimento in qualsiasi punto della realtà universale per ricevere da lì la conoscenza di cui ha bisogno.

Non solo i pensieri degli altri ci vengono dall'esterno, ma i nostri stessi pensieri vengono dall'esterno... rifiutare... un pensiero quando lo vediamo arrivare da fuori non è difficile.

Non pensare, guarda semplicemente la tua mente; vedrai come vi entrano i pensieri; ...

E nella nostra morte avremo lo stesso grado di coscienza che abbiamo acquisito nella nostra vita.

Tutti noi abbiamo sperimentato... vibrazioni emanate da vari livelli del nostro essere... abbiamo potuto sentire la grande vibrazione della rivelazione, quando un velo sembra aprirsi all'improvviso e la verità ci viene rivelata, senza parole. E non sappiamo nemmeno esattamente in cosa consista questa rivelazione: solo qualcosa vibra e questo rende il mondo insolitamente ampio, luminoso e chiaro. Potremmo anche sperimentare vibrazioni più pesanti di rabbia o paura, vibrazioni di desiderio, vibrazioni di simpatia...

Dentro di noi c'è tutta una serie di nodi vibrazionali, o centri di coscienza... la mente è solo uno di questi centri, un tipo di vibrazione, una sola forma di coscienza...

In alcuni momenti beati della nostra vita, sentiamo nel nostro essere un certo calore, delle onde interne o una forza viva che non si può descrivere a parole, che appare a nostra insaputa, apparendo all'improvviso dal nulla, senza ragione, nuda, come il bisogno o la fiamma . Da bambini, siamo spesso sopraffatti dalla sensazione di questo puro piacere...

Non è solo una forza impersonale, ma una presenza, un essere dentro di noi... qualcosa che ci dà forza e vigore... e ci dà l'opportunità di guardare il mondo con calma... ci rende invulnerabili e, inoltre, non siamo più soli. ... E stranamente - non appena l'abbiamo trovato, troviamo la stessa cosa ovunque - in tutte le creature e in tutti gli oggetti; entriamo in contatto diretto con loro...

La coscienza non è un modo di pensare o sentire (non solo quello), ma un modo per entrare in contatto con la miriade di piani dell'esistenza: visibili e invisibili.

La nostra coscienza interiore ha il potere (dissolve le vibrazioni, neutralizza gli shock)... la rabbia; se invece di vibrare all'unisono con la persona... riusciamo a rimanere assolutamente fermi dentro, allora vedremo che la rabbia della persona gradualmente si dissipa come fumo...

Le complicazioni non sono nella vita, ma in noi stessi... Le circostanze esterne sono un riflesso accurato di ciò che siamo.

In certi momenti nel tempo, certi stati mentali sopraggiungono o ritornano periodicamente in noi... (stati di vibrazione, di ripetizione, acquisiscono una parvenza di personalità)...

Forze ostili... La sofferenza è il primo segno della presenza del nemico. La tragedia è il luogo prediletto della presenza di queste forze...

Impariamo che possiamo cadere tanto in basso quanto possiamo salire: le nostre cadute sono esattamente proporzionali alla nostra capacità di salire.

Le persone vengono elevate da ciò che ha contribuito alla loro caduta.

Possiamo essere sconfitti, sconvolti, ma nel profondo di noi stessi sentiamo la presenza di un “testimone”... intoccabile. Cadiamo e ci rialziamo, diventando ogni volta più forti.
L'unico peccato è cadere nella disperazione... il cercatore... sarà più aperto degli altri al pericolo, perché si sforza di ravvivare tutto con la sua coscienza... e perché deve aprire più di una via verso la grazia ..., ma padroneggiare molti percorsi... e ottenere più di un tesoro.

Ogni singola sensazione è di natura duplice e contraddittoria. Ogni sensazione è l'altro lato di un'altra sensazione; in ogni momento può trasformarsi nel suo contrario.

I nostri dolori e le nostre sofferenze sono infatti sempre segno di confusione, e quindi sono falsi. Solo la gioia è vera.
La minima sofferenza di qualsiasi tipo è un segno immediato di contraddizioni nel nostro essere e di perdita di coscienza.

Il nostro vero sé si rivela proprio quando tutto crolla, perché allora arriva il nostro momento della verità.

- ... “momenti dell'anima” ... (ricordi, sorpresa) questi sono gli unici momenti in cui abbiamo vissuto, quando da centinaia di ore di non esistenza il vero “io” è venuto a galla. Il sensitivo può emergere in circostanze tragiche, quando tutto l'essere si raccoglie, si concentra in una tensione dolorosa, e qualcosa si rompe dentro di noi... verremo colpiti da alcuni grovigli di circostanze o situazioni senza uscita che, a quanto pare, ci già incontrati da qualche parte, sembrano circondati da un'aura di fatalità....
...finché non ci troveremo faccia a faccia con le vecchie difficoltà, non scioglieremo il nodo. Poiché tale è la legge del progresso interno...

Dobbiamo dimenticare per crescere.

Quanto più l’essere psichico cresce, tanto più partecipa attivamente alle nostre attività mondane...

Quando comunichiamo con le persone... non appena pensiamo a qualcosa o qualcuno, entriamo in contatto in quel preciso momento con tutte le vibrazioni che compongono questo oggetto o persona, e con tutte le conseguenze che queste vibrazioni comportano. E poiché la mente fisica ha sempre paura di qualcosa, attira costantemente davanti a noi le possibilità più terribili, mettendoci così in contatto con esse. Si aspetta sempre il peggio.

Non è il corpo ad essere malato, è la coscienza ad indebolirsi.

Quando ci ammaliamo o diventiamo vittime di un “incidente”, è sempre il risultato di una mancanza di coscienza, di un atteggiamento sbagliato o di un caos mentale.

Notiamo... una stretta relazione tra il nostro stato interno e le circostanze esterne (la malattia, per esempio, o gli "incidenti") come se la vita si svolgesse... dall'interno verso l'esterno... Tutto è interconnesso, il mondo intero è un miracolo ... Divino - anche naturale. Ma non sappiamo come guardare.

La posizione interiore ha il potere di modellare le circostanze esterne nel bene e nel male; quando il ricercatore è in uno stato di armonia e le sue azioni corrispondono alla verità più intima del suo essere, allora nulla interferirà con lui... e il caos attira irresistibilmente circostanze esterne negative, incidenti o malattie.

L'associazione con certe persone tende sempre ad attrarre sia incidenti che confusione.

L'unica malattia è la mancanza di coscienza.

Se sei consapevole di questo “io” circostante (vibrazioni, cioè), allora sarai in grado di catturare un pensiero, una passione, una suggestione o la forza della malattia e impedire loro di invaderti.

Modi diversi di percepire lo stesso fenomeno ci costringono in un caso a dire “sono vivo”, e in un altro “sto dormendo” o “sono morto”...

La morte non è una negazione della vita, ma un processo della vita.

-... devi fermarti proprio nel sogno, ripetere il contenuto della visione due o tre volte in modo che sia ben ricordato, e poi tornare a dormire.

Le esperienze non sono sogni... sono eventi reali, sull'uno o sull'altro piano di coscienza, ai quali prendiamo parte...

Il sonno è un magazzino di informazioni nella nostra coscienza individuale....

Tutto ciò che diventiamo, facciamo e subiamo nella vita fisica è preparato dietro il velo dentro di noi (su altri piani di coscienza).
... Ogni evento che accade lì (nell'azione del sogno) prepara ciò che accadrà qui.

Tutto ha un significato, anche se non viene percepito immediatamente.

Noi stessi siamo già ciò che sappiamo. La vera conoscenza non si ottiene pensando. È quello che sei; è ciò che diventi.

Ciò che chiamiamo fantasia non esiste: si tratta di eventi reali il cui tempo non è ancora arrivato.

Il corpo è proprio il luogo in cui la coscienza incontra la materia.

-... l'anima aveva un passato preumano e ha un futuro sovrumano.

L'intuizione è il ricordo della Verità.

L'errore assoluto non esiste: esiste solo un frammento di Verità.
La vita muore non perché è esausta, esausta, ma perché non ha ritrovato se stessa.

Niente può essere veramente compreso finché non lo capisci con il tuo corpo.

La capacità dell'uomo di scendere è direttamente proporzionale alla sua capacità di ascendere... (legge psicologica fondamentale)... (Chi è senza conoscenza)... non può guardare abbastanza lontano nel futuro per apprezzare il bene che il male ha in serbo e per vedere la Forza dinamica nascosta nel gioco degli opposti.

Non è il passato il motore del nostro progresso: è il futuro che ci tira, ci attrae, è la luce dall’alto che penetra gradualmente la nostra oscurità...

Il futuro superconscio cerca di penetrare nel nostro presente. E capiremmo che ciò che sentiamo come nostro sforzo è solo resistenza causata dalla nostra stupidità e ignoranza.

Il progresso non è tanto un processo di ascensione, ma piuttosto l'illuminazione di tutto ciò che interferisce...

Quando il ricercatore trova in alto la prima vera scoperta, quando vede la luce, allora quasi contemporaneamente sente un forte calcio in basso, come se qualcosa cominciasse a fargli male dentro... Ogni passo in alto è inevitabilmente seguito da un passo in basso. Invece di accettare questi crolli improvvisi e le deviazioni protratte... fatalmente, come una sorta di fatale inevitabilità, il ricercatore ne farà la base del suo lavoro.

Ogni... errore accende una fiamma di sofferenza, che... apre un varco per la luce in basso... La purezza è impenetrabile... affinché la Verità possa entrare è necessaria una crepa:
“Ha trasformato il suo errore in una porta attraverso la quale è entrata la Verità”.

Non ci sono peccati, non ci sono errori, ci sono solo innumerevoli fallimenti, sofferenze che ci costringono a scrutare in lungo e in largo il nostro regno e ad abbracciare tutto per guarire e completare tutto.

Se c'è morte, allora deve esserci vita in essa... Tutto ciò che è negativo è l'altro lato di qualcosa di positivo.

L'unico scopo del libro delle filosofie non è quello di illuminare la mente, ma di calmarla affinché possa, passando all'esperienza, ricevere immediata ispirazione.

Facciamo tutto con tensione, in fretta,... costantemente costretti a rispondere alle esigenze della vita esterna... Nelle convulsioni, o abbiamo fretta, o siamo per paura, per preoccupazione, per avidità: questo è il eredità... La nostra sostanza conserva la memoria di tutto ciò che è accaduto prima della lotta per la sopravvivenza, e la sua reazione immediata è quella di irrigidirsi immediatamente. Questa tensione è una delle cause della morte e anche il principale ostacolo allo stabilirsi della vera vibrazione.

Su qualsiasi piano è necessario non rimuovere il male, ma convincerlo che porta in sé la Luce.

Più il ricercatore sale in alto, più accessibili sono per lui le zone sottostanti. La porzione di passato con cui può entrare in contatto corrisponde esattamente alla “quantità” di futuro che scopre...

La morte non è il contrario della vita! Questo è l'altro lato, la porta del Superconscio luminoso - alla fine di questo "no" c'è un "sì" e un altro "sì" che continua a spingerci in un corpo dopo l'altro, e lo scopo di questo è gioia. La morte non è altro che il rimpianto di questo “sì”... questa è la liberazione oscura del corpo... che non ha ancora trovato... la gioia. Quando il corpo acquisirà questa estasi, la vastità della luce e della gioia nella propria carne così come nelle sfere superiori, allora non avrà più bisogno di morire.

La grandezza di un uomo non sta in ciò che è (in questo momento), ma in ciò che rende possibile (per se stesso).

Un cambiamento nella coscienza è un cambiamento nell'organizzazione fisica - evoluzione, ma in una persona è possibile anche il processo inverso... Ma non appena viene stabilito l'equilibrio, un cambiamento nel corpo non dovrebbe più precedere un cambiamento nella coscienza; la coscienza stessa, attraverso i suoi cambiamenti, causerà e controllerà tutti i cambiamenti necessari al corpo.

La conoscenza viene automaticamente potenziata. Perché questa è la vera conoscenza, che abbraccia tutto, e la vera conoscenza è una conoscenza potente. Non abbiamo potere perché non vediamo il tutto. “Ogni pensiero e sensazione è già essa stessa un’azione.”
“La verità dall’alto risveglierà la verità dal basso” (solo il simile può influenzare il simile).

introduzione

Capitolo 1. Un uomo completamente occidentale

Capitolo 2. Legge eterna

Capitolo 3. La fine dell'intelligenza

Capitolo 4. Silenzio della mente

• Costrutti mentali
• Meditazione attiva
• Periodo di transizione
• Discesa del potere
• Entrare in un nuovo modo di conoscere
• Mente universale

Capitolo 5. Coscienza

• Centri di coscienza
• Creatura frontale
• Individualizzazione della coscienza
• Coscienza-potere, coscienza-gioia

Capitolo 6. Calmare il vitale

• Legami morali
• Abitudine alla risposta
• Forze ostili
• Vero vitale

Capitolo 7. Centro psichico

• Nascita psichica
• Crescita mentale

Capitolo 8. Indipendenza dal fisico

• Indipendenza dai sentimenti
• Indipendenza dalla malattia
• Indipendenza del corpo

Capitolo 9. Sonno e morte

• Piani di coscienza
• Esperienza da sogno
• Azione onirica

Capitolo 10. Yogi rivoluzionario

• Problema di azione
• Nirvana

Capitolo 11. Unità

• Coscienza cosmica
• Essere centrale. Personalità universale
• Cognizione attraverso l'identificazione

Capitolo 12. Superconscio

• Mistero
• Condizioni di apertura
• Ascensione della coscienza
• Estasi?
• Creature e poteri
• Piani della mente

1. Mente ordinaria
2. Mente sublime
3. Mente illuminata
4. Mente intuitiva
5. Mente sovramentale

• Poesia dei mantra

Capitolo 13. Sotto il segno degli dei

Capitolo 14. Mistero

• Gradi del subconscio
• Limiti della psicoanalisi
• Emisfero oscuro della verità
• La Grande Transizione

Capitolo 15. Coscienza Supermentale

• Visione supermentale
• Forza supermentale

Capitolo 16. L'uomo è una creatura transitoria

• Scritti di Sri Aurobindo
• Contorni dell'evoluzione

Capitolo 17. Trasformazione

• Prospettive future
• Lavoro (primo periodo)
• Agni fondamentale
• Secondo periodo: corpo
• Secondo periodo: subconscio
• Terzo periodo: Ashram

Conclusione. La fine che ricomincia sempre

Estratto

Sri Aurobindo, o il Viaggio della Coscienza

capitolo 4

SILENZIO DELLA MENTE

Costrutti mentali

La prima fase dello yoga di Sri Aurobindo e il compito principale, la cui soluzione servirà come chiave per molte realizzazioni, è stabilire il silenzio nella mente. Ci si potrebbe chiedere: perché è necessario questo silenzio della mente? Ovviamente, se vogliamo aprire dentro di noi un nuovo Paese, allora dobbiamo prima lasciare quello vecchio, e tutto dipende dalla determinazione con cui faremo questo primo passo. A volte è come un lampo. Qualcosa grida in noi: “Basta con queste chiacchiere!”, e subito ci ritroviamo sul sentiero e camminiamo senza voltarci indietro. Altri dicono "sì", poi "no": oscillano all'infinito tra due mondi. Sottolineiamo ancora una volta che non ci sforziamo di strappare a noi stessi ciò che già abbiamo e ciò che abbiamo ottenuto con il duro lavoro, in nome della Saggezza-Pace-Illuminazione, e cercheremo di evitare parole alte e vuote; non ci sforziamo per la santità, ma per la giovinezza - l'eterna giovinezza di un essere in continua crescita; non ci sforziamo per un'esistenza svantaggiata, ma per un'esistenza più perfetta e, soprattutto, più ampia: Non venni hai mai testa quello Se si batterebbero davvero per? qualcosa di freddo, oscuro e cupo, quindi Li avevamo non lo farebbe uomini saggi, e asini? 1 - osservò una volta Sri Aurobindo scherzosamente.

Quando, infatti, la macchina della mente si ferma, una persona fa scoperte di vario genere e, soprattutto, capisce che se la capacità di pensare è un dono meraviglioso, allora capacità no pensare 2 - un dono molto più grande. Lascia che il cercatore provi a non pensare per almeno qualche minuto: vedrà rapidamente con cosa ha a che fare! Capirà che vive in un caos invisibile, in un turbine estenuante e incessante, pieno esclusivamente dei suoi pensieri, sensazioni, impulsi e reazioni - "io", sempre "io" - uno gnomo troppo cresciuto che interferisce in tutto, oscura tutto, vede e sente solo se stesso, conosce solo se stesso (ammesso che lo sappia!), un nano i cui temi immutabili creano l'illusione della novità solo perché si sostituiscono costantemente. IN in un certo senso non lo siamo Che cosa altro che un complesso fascio di disturbi mentali, nervosi e abitudini fisiche tenute insieme da diverse idee, desideri e desideri di controllo associazioni - amalgama da molte forze che si ripetono e diverse vibrazioni fondamentali. 3 All'età di diciotto anni sembrava che ci fossimo formati, le nostre vibrazioni principali si erano formate. E poi, attorno a questa struttura primaria, in strati sempre più densi, strati sempre più raffinati e raffinati, si costruisce costantemente la stessa cosa: qualcosa che ha mille volti e ciò che chiamiamo cultura o il nostro “io”. In realtà siamo imprigionati in una sorta di progetto- può essere completamente impenetrabile, senza il minimo buco, oppure elegante, come un minareto, ma in un modo o nell'altro siamo murati - sia in un guscio di granito che in una statua di vetro. Ci ripetiamo all'infinito, ronzando sempre della stessa cosa. Il primo compito dello yoga è imparare a respirare liberamente. E distruggi, ovviamente, questo velo mentale, che consente il passaggio di un solo tipo di vibrazione, per rivelare finalmente l'infinità multicolore delle vibrazioni, per vedere il mondo e le persone come sono realmente e per trovare dentro di sé un altro “io” che non può essere valutato a livello mentale. livello.

Meditazione attiva

Quando ci sediamo con gli occhi chiusi per stabilire il silenzio mentale, inizialmente ci troviamo inondati da un flusso di pensieri. Appaiono da ogni parte, come ratti spaventati o addirittura aggressivi. C'è solo un modo per calmarli: provare a farlo ancora e ancora, con pazienza e tenacia e, soprattutto, non commettere errori: non combattere mentalmente la mente: devi concentrarti su qualcos'altro. Lo abbiamo tutti sopra le nostre menti o nel profondo inseguimento- proprio la cosa che ci ha portato sul cammino, una certa password che per noi ha un significato speciale. Se aderiamo a questa aspirazione, il lavoro diventa più facile, il lavoro passa da negativo a positivo e più ripetiamo la nostra password, più diventa efficace. Puoi anche usare un'immagine, ad esempio, un vasto oceano, una superficie liscia senza increspature su cui giacciamo, su cui galleggiamo, diventando questo calmo infinito. È così che impariamo non solo a calmare la mente, ma anche ad espandere la coscienza. Ognuno infatti deve trovare la propria strada, e meno stress si mette in questa ricerca, più velocemente arriverà il successo: Succede che una persona ne inizia uno o un altro processo, cercando di raggiungere un obiettivo che di solito richiede un lavoro a lungo termine, e in questo caso, anche all'inizio, si verifica una sorta di intervento rapido, oppure lo stesso su Su di lui scende il silenzio, produce risultati incommensurabili gli stessi mezzi che usò all'inizio. Comincia a praticare un certo metodo, ma accetta lavoro per te stesso Grazia dall'alto, discendente da Andare a ciò per cui lottano - O ma questo è un caso diverso, si realizza con un'invasione improvvisa dell'infinità dello Spirito. Questo è il mio modo di fare è venuto a silenzio assoluto della mente, oh che non è avrebbe potuto avere idee prima ho avuto una vera esperienza. 4 In effetti questo è un punto estremamente importante. Dopotutto, si potrebbe pensare che tutte queste belle e interessanti esperienze yogiche vadano ben oltre le comuni capacità umane: come possono persone come noi raggiungere questo obiettivo? Il nostro errore è che in base al nostro “io” attuale giudichiamo le capacità di un altro “io”. Inoltre, durante lo yoga automaticamente, per il semplice fatto che una persona ha intrapreso il cammino, si risvegliano tutta una serie di capacità nascoste e forze invisibili, che sotto tutti gli aspetti superano le capacità del nostro essere esterno e possono fare per noi ciò che in condizioni ordinarie non possiamo fare: È necessario liberare il passaggio tra la mente esterna e qualcosa dentro essere interiore, ... per loro (coscienza yogica e i suoi poteri) sono già dentro di te, 5 e Il modo migliore"pulire" questo passaggio significa mettere a tacere la mente. Non sappiamo chi siamo e tanto meno di cosa siamo capaci.

Ma la meditazione da sola non è la vera soluzione al problema (anche se all’inizio può essere necessario darci l’impulso iniziale), perché anche se raggiungiamo un relativo silenzio della mente, lo perdiamo immediatamente sulla soglia del nostro rifugio, cadendo nel solito trambusto, soggetto alle solite divisioni in interno ed esterno, in vita interiore e vita mondana. Abbiamo bisogno della vita in tutta la sua pienezza, vogliamo vivere nella verità del nostro essere ogni giorno, ogni minuto, e non solo nei giorni festivi o nella solitudine. Ed è semplicemente impossibile raggiungere questo obiettivo attraverso la beata meditazione in un ambiente idilliaco. IN nella nostra solitudine spirituale possiamo ossificarci e scoprirlo più tardi ci è difficile riversarci nella pienezza e applica a vita a cui si riferiscono i nostri risultati Natura superiore. Quando ci rivolgiamo a esterno da allegare e questo è il regno di alle nostre conquiste interne, si scopre che siamo troppo abituati attività puramente soggettiva, che materialmente inefficace. Trasforma la tua vita esteriore e il corpo sarà estremamente difficile. O lo troveremo le nostre azioni non lo sono corrispondono alla luce interiore; continuano a seguire i loro soliti falsi sentieri e sottomettersi alle vecchie influenze imperfette; La verità dentro di noi è ancora separata da un doloroso divario meccanismo ignorante della nostra natura esterna. ...Tutto accade così com'è Se se vivessimo un altro mondo, un mondo più ampio e più sottile, no avendo no solo influenza divina, ma E nessun'altra, nemmeno la più piccola, influenza su materiale e esistenza terrena 6. Pertanto, l’unica soluzione è esercitarsi a calmare la mente lì dove si trova Sembra La cosa più difficile è: per strada, in metropolitana, al lavoro, ovunque. Invece di camminare quattro volte al giorno lungo il Boulevard Saint-Michel, sempre di fretta, come se qualcuno ci inseguisse, possiamo camminare, consapevoli di tutto dentro e fuori, come si conviene a un cercatore. Invece di vivere di tanto in tanto, dispersi in una moltitudine di pensieri che non solo non portano alcun piacere, ma sono anche estenuanti, come un disco rotto, possiamo raccogliere i fili sparsi della nostra coscienza e lavorare - lavorare su noi stessi - ogni minuto. E poi la vita diventa sorprendentemente emozionante, perché la minima circostanza diventa un'opportunità per la vittoria: noi concentrato, stiamo andando da qualche parte invece di andare da nessuna parte.

Perché lo yoga non è un modo di agire, ma un modo di essere.

Appendice I

Sri Aurobindo

"Metafisica occidentale e Yoga"

Il pensiero metafisico europeo - anche tra quei pensatori che cercano di dimostrare o spiegare l'esistenza e la natura di Dio o dell'Assoluto - non va oltre i limiti dell'intelletto nei suoi metodi e risultati. Ma l'intelletto non è in grado di conoscere la Verità più alta, può solo vagare alla ricerca della Verità, cogliendone le immagini individuali [frammentarie], e non il tutto, e cercando di collegarle insieme. La ragione non può raggiungere la Verità; può solo creare qualche immagine costruita che cerchi di rappresentarla, o una combinazione di tali immagini. Il risultato del pensiero europeo deve quindi essere sempre l'agnosticismo, esplicito o implicito. L’intelletto, se onestamente si muove verso il proprio limite, deve tornare indietro [indietro] e dare il seguente resoconto: “Non sono capace di conoscenza, c’è, o almeno mi sembra che ci possa essere, o addirittura deve esserci qualcosa al di là, una qualche Realtà ultima, ma riguardo alla sua verità posso solo fare supposizioni, o è inconoscibile o non può essere conosciuta con il mio aiuto [da me]”. Oppure se [la mente] ha ricevuto un po’ di luce da ciò che è al di là di lei, può anche dire: “Forse c’è qualche coscienza oltre la Mente, perché mi sembra di intravederla e persino di ricevere istruzioni da essa”. Se questo è in connessione con l’Aldilà, o se questa è la coscienza stessa dell’Aldilà e puoi trovare un modo per raggiungerla, allora questo Qualcosa può essere conosciuto, ma non altrimenti”.

Qualsiasi ricerca della Verità più alta attraverso il solo intelletto deve finire o in un agnosticismo del tipo menzionato, o in qualche sistema intellettuale, o in una dottrina costruita dalla mente. Esistono già centinaia di tali sistemi e dottrine e altre centinaia potrebbero essere create, ma nessuno di essi può essere definitivo. Ciascuno di essi può avere il proprio valore per la mente, e sistemi diversi con le loro conclusioni contrarie possono avere lo stesso fascino per menti di uguale forza e abilità. Tutto questo lavoro di pensiero speculativo è utile in quanto educa la mente umana e la indirizza costantemente all'idea di qualcosa di Trascendente e Finale, a cui deve rivolgersi. Ma la Mente pensante può indicarLo o sentirLo solo vagamente, o cercare di scoprire aspetti separati e perfino contraddittori della Sua manifestazione qui; può entrare in Lui e conoscerlo. Finché rimaniamo nel regno puramente intellettuale, tutto ciò che si può fare [qui] è riflettere spassionatamente su ciò che è stato pensato e poi trovato, soppesando costantemente le idee, tutte le idee possibili, e [infine] creando l’una o l’altra credenza filosofica. , opinione o conclusione. Questo tipo di indagine imparziale della Verità sarebbe l'unico atteggiamento possibile di qualsiasi intelletto ampio e flessibile. Ma qualsiasi conclusione così raggiunta sarebbe solo speculativa; non potrebbe avere alcun valore spirituale, non darebbe l'esperienza convincente né la sicurezza spirituale che l'anima cerca. Se l’intelletto è il nostro strumento più alto possibile, e non ci sono altri mezzi per raggiungere la Verità sovrafisica, allora l’agnosticismo saggio e illimitato deve essere la nostra posizione finale. Le cose nella loro manifestazione possono essere conosciute in una certa misura, ma il Supremo e tutto ciò che è oltre la Mente devono rimanere per sempre sconosciuti.

E solo se esiste una coscienza più grande oltre la Mente e questa coscienza è a nostra disposizione, possiamo conoscere ed entrare nella Realtà ultima. La speculazione intellettuale, l'argomentazione logica – se esista o meno una coscienza così elevata – non possono portarci molto lontano. Ciò di cui abbiamo bisogno è un modo per acquisire esperienza, per raggiungere questa coscienza, per entrarvi, per viverci. Se riusciamo a raggiungere questo obiettivo, la riflessione intellettuale e la discussione [il ragionamento] passeranno necessariamente in secondo piano e perderanno persino la loro ragion d'essere. La filosofia, l'espressione intellettuale della Verità, può rimanere un mezzo per esprimere questa scoperta più grande, nella misura in cui può essere espressa nella sfera della mente mentale.

Questo, come vedrai, risponde alla tua domanda sui pensatori occidentali - Bradley e altri - che attraverso la riflessione intellettuale sono giunti all'idea di un "Altro oltre il pensiero" o hanno addirittura tentato, come Bradley, di esprimere le loro conclusioni al riguardo in termini che assomigliano ad alcune espressioni in "Arya". Questa idea in sé non è nuova, è vecchia quanto i Veda. In altre forme fu ripetuto dal Buddismo, dallo Gnosticismo cristiano e dal Sufismo. Originariamente fu scoperto non dalla riflessione intellettuale [non dal lavoro dell'intelletto pensante], ma dalla ricerca mistica di una disciplina spirituale interiore. Quando - da qualche parte tra il VII e il V secolo. prima della nascita di Cristo, le persone, sia in Oriente che in Occidente, iniziarono a intellettualizzare la conoscenza, questa Verità è sopravvissuta [sopravvissuta] in Oriente; in Occidente, dove l'intelletto cominciò a essere riconosciuto come l'unico e più alto strumento [per] la scoperta della Verità, cominciò a estinguersi. Ma anche lì cerca costantemente di rinascere; è stato resuscitato dai neoplatonici, e ora i neo-hegeliani e altri (per esempio, il russo Ouspensky e uno o due pensatori tedeschi, credo) sembrano avvicinarsi ad esso. Eppure c'è una differenza.

In Oriente, soprattutto in India, i metafisici hanno cercato, come in Occidente, di stabilire la natura della Verità suprema attraverso l'intelletto. Ma, in primo luogo, non hanno elevato il pensiero intellettuale al rango di miglior strumento per scoprire la Verità, ma lo hanno messo al secondo posto. Il primo posto è sempre stato dato all'intuizione e all'intuizione spirituale, all'esperienza spirituale; una conclusione intellettuale che contraddiceva questa Autorità Suprema era considerata non valida. In secondo luogo, ogni filosofia era armata di un modo pratico per raggiungere uno stato di coscienza più elevato, così che anche partendo dal Pensiero, l'obiettivo era quello di arrivare a uno stato oltre il pensiero mentale. Il fondatore di tutta la filosofia (come quelli che continuarono la sua opera o scuola) unì un pensatore metafisico e uno yogi. Coloro che erano solo filosofi intellettuali [razionalisti, contemplativi] erano rispettati per il loro sapere, ma non furono mai elevati al rango di scopritori della verità. E le filosofie che non disponevano di mezzi sufficientemente potenti [per raggiungere] l’esperienza spirituale si estinsero e divennero appartenenti al passato, poiché non erano mezzi efficaci per la scoperta e la realizzazione spirituale.

In Occidente ha preso piede proprio la tradizione opposta. Il pensiero, l'intelletto, la mente logica cominciarono ad essere considerati sempre più come il mezzo più alto e perfino come il limite più alto; in filosofia il pensiero è allo stesso tempo un dato e un limite, attraverso il Pensiero mentale, purificato e modificato, quest'altra Verità deve essere raggiunta e formalizzata per prendere il posto delle limitazioni mentali e dell'ignoranza. E ancora, il pensiero occidentale ha cessato di essere dinamico [uno strumento efficace]; ha cercato di [costruire] una teoria dell'essere, e non di [sua] realizzazione. Era ancora dinamico tra gli antichi greci, ma piuttosto per conclusioni morali ed estetiche piuttosto che spirituali. Successivamente diventò ancora più puramente intellettuale e accademica; è diventata pura speculazione senza alcun modo e mezzo pratico per raggiungere la Verità attraverso l'esperimento spirituale, la scoperta spirituale, la trasformazione spirituale. Se non fosse per questa differenza, non ci sarebbe motivo per i cercatori come te di rivolgersi all’Oriente per chiedere aiuto, poiché nella sfera puramente intellettuale i pensatori occidentali sono competenti quanto qualsiasi saggio orientale. Ma è proprio questo percorso spirituale, la strada che porta oltre l'intelletto, il passaggio dall'essere esterno al Sé più interiore, che è stato abbandonato dall'eccessiva intellettualità della mente europea.

Nei passaggi di Bradley e Joachim a cui mi riferisci, c'è ancora l'intelletto che riflette su ciò che sta al di là di sé e giunge a conclusioni intellettuali, razionali, speculative al riguardo. Non è un agente valido per il cambiamento che sta cercando di descrivere. Se questi filosofi dovessero esprimere in termini mentali una qualche realizzazione, [anche] mentale, qualche esperienza intuitiva [esperienza] di questo “Altro dal Pensiero”, chi è pronto per questo potrebbe sentirlo attraverso il velo del linguaggio che usano, e tirarti su alla stessa esperienza [esperienza]. Oppure se, dopo aver raggiunto [certe] conclusioni intellettuali, passassero alla realizzazione spirituale, trovando un [certo] percorso o seguendo ciò che è già stato trovato, allora, seguendo il loro pensiero, [il ricercatore] potrebbe prepararsi per la stessa transizione . Ma non c'è niente del genere nei loro pensieri intensi. Rimangono nel campo dell'intelletto, e in questo campo sono senza dubbio eccellenti; ma non diventano dinamici [mezzi efficaci] per l'esperienza spirituale.

E non attraverso la “copertura del pensiero” dell'intera realtà totale, ma attraverso un cambiamento nella coscienza, si può passare dall'ignoranza alla Conoscenza - Conoscenza, attraverso la quale diventiamo ciò che conosciamo. Passare dalla coscienza esteriore a quella interiore immediata e intima, espandere la coscienza oltre i limiti dell'ego e del corpo, elevarla con l'aiuto della volontà e dell'aspirazione interiori e aprirla alla Luce finché non va oltre la Mente nella sua ascesa, per realizzare la discesa del Divino supermentale attraverso il dono e l'abnegazione di sé con una costante trasformazione della mente, della vita e del corpo - questo è integrante il cammino verso la Verità. Questo è ciò che qui chiamiamo Verità e ciò a cui miriamo nel nostro Yoga.