Гордість добре чи погано. Чому гордість – це добре. Хороша та погана гордість

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 2 сторінок) [доступний уривок для читання: 1 сторінок]

Шрифт:

100% +

Навчальний посібник з соціології: сучасні проблеми свободи та громадянського суспільства
Для студентів та аспірантів
Андрій М'ясников

© Андрій М'ясников, 2017

ISBN 978-5-4485-4884-0

Створено в інтелектуальній видавничій системі Ridero

Вступ

Сучасна соціологічна наука перебуває в стику багатьох соціально-гуманітарних наук, як-от філософія, психологія культурологія, економіка, статистика, антропологія та інших. Вивчення багатьох соціальних проблем передбачає їх міждисциплінарний аналіз, під час якого розкриваються різні взаємодоповнюючі аспекти.

У цьому навчальному посібнику ми звернемося насамперед до власних соціологічних досліджень, проведених серед жителів міста Пензи та Пензенської області з 2011 по 2016 роки. Результати цих досліджень будуть використані для подальших соціально-філософських міркувань та практичних висновків.

Глава 1. Соціологічний аналіз сучасних цінностей: між традиціоналізмом та модернізмом

§1. Гроші – це зло?

Ставлення грошей є важливим показником рівня раціональності будь-якого суспільства. Якщо людина погоджується із твердженням, що гроші – це злотим самим він показує свою приналежність до традиційної, патріархальної культури, в якій гроші мають явно негативний морально-релігійний зміст, і розглядаються крізь призму жорсткої опозиції добра чи зла, доброго чи поганого. Таке негативне ставлення до грошей тривалий час зберігалося у багатьох суспільствах, у яких більшість людей перебували у вкрай бідному стані, і постійно виборювало своє фізичне виживання.

У ході недавнього пілотного соціологічного опитування мешканців нашого міста та області, в якому взяли участь 360 осіб, пропонувалося відповісти на запитання: «Чи вважаєте Ви, що гроші – це зло?». У більшості отриманих відповідей (близько 60%)переважає відповідь «так» (гроші – це зло). При цьому зазвичай наводиться така аргументація: через гроші люди часто йдуть на угоди із совістю, і порушують закони божі та державні.Справді, життєвий досвід дає численні приклади такої поведінки людей. Особливо обурливими є приклади нечесного збагачення деяких людей в умовах масової бідності, нестачі життєвих засобів, а також приклади зради та угодництва через гроші.

При цьому справедливе моральне засудження всіх, хто досяг успіху і розбагатів нечесно, незаконним шляхом, часто поширюється і на чесних, законослухняних людей, які багатші і успішніші за більшість. Таке спрощене (огульне) осуд будь-якого багатства є, по-перше, способом захисту традиційних підвалин усередненої бідності, а, по-друге, способом морально-психологічного самозахисту бідної більшості. Такими методами підтримуються занижені потреби та слабкі життєві претензії членів традиційного соціуму. Невибагливість, яка сягає побутового аскетизму, і доповнена особистої самовідданістю, видаються часом головними чеснотами доіндустріального, добуржуазного суспільства.

Так, звичка більшості населення до життєвих поневірянь дуже характерна для військових товариств імперського типу, і від неї починають відмовлятися лише у ХХ столітті у суспільствах масового споживання. У нашій країні таке суспільство споживачів почало формуватися лише 25-30 років тому. Тому переважання негативної оцінки по відношенню до грошей та пов'язаного з ними споживачеству є цілком зрозумілим.

У Росії досі дуже побоюються самого поняття «споживче суспільство» або «суспільство споживання», а деяким воно взагалі здається співтовариством егоїстів, розпусників і чи не слуг сатани. Як показує детальний аналіз соціологічного опитування, майже 40% опитаних відповідають так: "гроші - це зло, але без них ніяк не можна". Такі відповіді виявляють глибоке і нерозв'язне протиріччя в оцінці грошей та їх ролі в людському житті, яке можна логічно уявити так: «Отже, без зла не можна прожити».І такий висновок вже звучить як справжній вирок із дуже серйозними світоглядними наслідками:

«Зло необхідне в нашому житті. А оскільки те, що необхідно для життя є корисним, зло корисне. А оскільки корисність є найважливішою ознакою добра, то зло та добро – це, по суті, одне й теж».

Такий висновок може спочатку збентежити і викликати невдоволення, але якщо застосувати його до нашого питання про гроші, то виходить, що «гроші – це і добро, і зло, тому без них ніяк не можна». Такий висновок мені подобається, тому що він виводить із глибокої морально-практичної суперечності, яка виправдовувала необхідність зла і навіть його перевагу перед добром. Коли ж ми визнаємо гроші і добром, і злом, ми ніби знову опиняємося перед протиріччям, але вже перед зовсім іншою протиріччям, з якою можна впоратися за допомогою простої аналітичної міркування:

«Чому гроші є і добром, і злом? Це залежить від людей, які їх заробляють, добувають, розподіляють, використовують на власний розсуд та свої бажання. Значить, злісність чи доброта грошей залежить саме від людей, а не є внутрішньою властивістю самих грошей».

Звідси легко дійти висновку, що «гроші – це лише засіб», кажучи економічною мовою, - той універсальний еквівалент, який необхідний для нормального існування людського суспільства; для того, щоб люди могли обмінюватися своїми силами, здібностями, талантами і робити своє життя цікавим та щасливим. А говорячи філософською мовою, гроші – це реальні можливостідля самореалізації конкретної людини та для розвитку всього суспільства. І ось тих, хто вважає гроші лише засобом і при цьому хоче жити цікаво та щасливо в нашому місті та області не так уже й мало – (біля 40% ), і це люди сучасної епохи раціональності, свободи та загального мирного співробітництва.

Мабуть, можна лише констатувати, що більшості наших співгромадян вигідно рахувати гроші «злом», адже так легше справлятисяз бідністю та злиднями, і зі своїм залежним, не вільним становищем у суспільстві. Але така «легкість» часто навіює сумні думи, які зазвичай «заливаються» міцним спиртним, а там і до цвинтаря не далеко… Навіщо жила людина…? Можна, звичайно, втішитись тим, що «на все воля божа», але від цього не додається інтересу до самого життя, не пробуджується енергія до творчості та самореалізації. Релігійна втіха призначена заспокоїти всі хвилювання, страждання та підготувати людину до вічного, вже не земного життя, в якому гроші будуть не потрібні.

Але земне життя, а тим більше сучасне, вимагає від людини постійних зусиль, напруг, старань, які прив'язують до самого життя, до його задоволення, радощів, і, зрештою, – до земного щастя.

А на щастя потрібні гроші? Звісно, ​​потрібні. А для тривалого щастя потрібні чесно зароблені гроші як результат особистих зусиль та старань. Тоді ними ніхто не розкидатиметься, адже чесні гроші дуже дорого коштують

§2. Про гордість і гординю (підсумки соціологічного аналізу)

У 2014 році я проводив пілотне (розвідувальне) соціологічне дослідження серед мешканців міста Пензи та області, пов'язане з вивченням традиційних цінностей та стереотипів свідомості. У ньому взяли участь близько 350 осіб трьох різних поколінь: від 18 до 23, від 40 до 50 і від 60 до 80 років.

Одне з питань анкети звучало так: «Чи добре бути гордою людиною?».

Попередні результати дослідження мене дуже здивували.

Близько 40% опитаних різних вікових груп вважають, що гордість – це гріх і порок.

Близько 40% вважають гордість марною і навіть шкідливою людською якістю, що заважає досягати своїх цілей.

Близько 20% вважають гордість позитивною моральною якістю, завдяки якій людина захищає свою гідність.

То що ж наші сучасники розуміють під гордістю?

З аналізу відповідей випливає, що перша група поєднує гордість з гординею, і, слідуючи своїм морально-релігійним переконанням вважає її гріхом, відступом від божественних заповідей. Таке змішання можна пояснити тим, що навіть патріарх Кирило не рідко допускає такі змішання, а крім того, сучасні підвладні ЗМІ теж не дуже дбають про розрізнення гордості та гордині – адже краще, спокійніше, коли гордих і менш незалежних…

Друга група відповідей, які говорять про марність цієї якості, показує переважання прагматичних життєвих установок, які впевнено поширюються нашому суспільстві. Не випадково президент і його міністри постійно переконують своїх телеглядачів у необхідності бути успішними та конкурентоспроможними. Прагматична націленість на користь, успіх і матеріальне благополуччя завжди були важливими мотивами людської поведінки. Але чому гордість заважає цим цілям? Мабуть, тому, що вона заважає сучасній людині бути гнучкою, слухняною, командною істотою; вона протиставляє людини іншим членам нашого суспільства та шкодить – і йому та іншим. Адже гордість передбачає принциповість і наявність власної гідності, але ці якості можуть бути на заваді «командній грі» без чітких правил і чіткого результату. Так, і взагалі, в епоху дикого капіталізму бути гордим – це дуже дороге задоволення. Таке життя – кажуть і студенти, і пенсіонери.

Третя група відповідей, прямо скажемо, мене порадувала. Незважаючи на те, що традиціоналістів і прагматиків явна більшість, все ж таки залишається 20% непоступливих людей, які дорожать своєю гідністю та своїми переконаннями. Може бути більше і не потрібно таких незалежних гордець? Але коли подумаєш про те, що тільки для 20% важливо не втрачати свою особисту гідність і залишатися чесними перед собою, то стає сумно і сумно. Відразу приходять на думку думки про невикорінність холопства, масового злодійства та брехні, лицемірства, повсюдної корупції, які виявляються не соромними і морально допустимими засобами виживання для багатьох.

Що ж виходить у результаті? Відповіді показують, що гордість – це поняття розтяжне, куди захочеш – туди й витягнеш. Напевно, багатьом так би й хотілося, але велика російська мова і не тільки вона дає чітке визначення гордості, і від цього певного, стійкого сенсу нікуди не дінешся, не звільнеш. Цей зміст закріплений у понятті та має загальнолюдське значення: «Гордість – це почуття власної гідності, самоповаги; позитивне почуття задоволеності собою».

Звичайно, ми можемо всупереч усім і вся твердити про свою російську, не таку як у інших гордість, або про своє особисте, суб'єктивне її розуміння, але якщо це буде явно суперечити стійкому і позитивному сенсу гордості, то ми просто вийдемо з загальнолюдського простору розумних смислів і цінностей, і нас перестануть розуміти інші люди, і не захочуть спілкуватися з нами. А якщо ми будемо наполягати на своєму протистоянні всім, то це буде ні чим іншим як «гординею», тобто. тією надмірною і необґрунтованою гордістю, яку ми самі повинні засуджувати.

Завдання філософії – пильно зберігати загальнолюдські смисли, і не давати їх «розтягувати» до невпізнання. Тому важливо не допустити довільних зловживань при розширювальному та кон'юнктурному тлумаченні ключових морально-практичних понять, адже від їх смислів залежать мотиви людських вчинків і самі життєві рішення. зрештою, то – чи буде нам усім добре чи ні.

§3. Стереотип "не свободи" у сучасної російської молоді: соціально-філософський аналіз

Соціальний факт: більшість російських студентів не вільні

Надії російських реформаторів на те, що нові покоління росіян матимуть іншу, не тоталітарну, демократичну, вільну свідомість, поки не підтверджуються ні суспільною практикою, ні соціологічними опитуваннями.

Так, за результатами соціологічних опитувань студентів Пензенського державного університету, які проводилися з 2011 по 2014 роки, у якому взяло участь близько 1000 осіб, від 75 до 100% (у різних групах) вважають себе невільними. І це покоління, народжене після 1993 року, у Росії. Важливо враховувати, що молоді росіяни цілком осмислено вважають себе невільними людьми і наводять такі аргументи:

ми економічно залежимо від своїх батьків:

ми маємо вчитися;

ми повинні виконувати норми моралі та права, щоб жити у суспільстві;

ми залежимо від правил і норм, які наказують нам батьки.

В підсумку, ми не вільні, тому що від багато чого залежить і не можемо робити те, що нам хотілося б.

Це типові пояснення причин своєї свободи вказують на характерний російський стереотип у розумінні «свободи». "Свобода" мислиться як повна (абсолютна) незалежність ні від кого і ні від чого.

Ідея такої абсолютної незалежності, власне, є фантастичною, тобто. ідеєю-фікс; вона є свого роду протестом людини проти будь-якого стримування її бажань, її волі. Зазвичай вона дозріває в умовах рабства, деспотизму, жорсткого придушення зовнішньої та внутрішньої свободи людини, коли хочеться вирватися з «рабських ланцюгів» і залишитись одному. Такою «школою рабства» для мене, наприклад, була служба Радянської Армії. Я пам'ятаю, з якою радістю їхав звідти, майже як звільнився з тюремного ув'язнення.

Отже, ідея свободи як абсолютної незалежності передбачає протиставлення особистої Я людини всім іншим суб'єктам, що воліють, і всім обставинам, які можуть надати якийсь примусовий вплив на волю людини. Ймовірно, що така абсолютна невимушеність коренитися у дитячій свідомості, яка ще не пов'язана з знанням норм, відповідальності та почуттям провини за їх порушення. Але щойно людина входить у соціальне спілкування і входить у систему взаємодій, його дитячий егоцентризм починає руйнуватися, і абоперетворюється на прекрасну мрію про безвідповідальну вседозволеність та відсутність будь-яких обов'язків, яка залишається бажаною мрією для невільного буття людини, абопід впливом свідомості істотно перетворюється на практичне поняття свободи, заснованої на співіснуванні розумних, діяльних істот в одному життєвому просторі.

Нас цікавитиме саме перша альтернатива, коли людина усвідомлює свій невільний стан і при цьому мріє про безвідповідальну вседозволеність, про повну свавілля. Її осмислення є важливим завданням сучасної практичної філософії.

Я стверджую, що відтворення ідеї абсолютної свободи у масовій свідомості сучасних росіян (у тому числі нових поколінь) є наслідком збереження базової структури соціально-політичних та економічних відносин російського соціуму чи Матриці російської традиційної свідомості 1
Див: М'ясников А. Р., «Російський Цар» у структурі матриці російської традиційної свідомості (досвід філософської реконструкції), CREDO New. Теоретичний журнал. С-Петербург: 2012. №3.

Російська Матриця та «не свобода»

«Матрицю традиційної свідомості» часто ототожнюють із «культурним кодом», «культурним ядром», «національним характером», «національним менталітетом», які визначають специфіку народної свідомості та поведінки. Більшість вчених зосереджують свою увагу на змістовних аспектах традиційної свідомості, на соціокультурній специфіці народного менталітету того чи іншого національного характеру, тим самим підкреслюючи своєрідність і унікальність кожного етносу і народу.

Для нашого дослідження важливо те, що притаманно всіх традиційних культур, тобто. їхня загальна структура свідомості. Ця структура традиційної свідомості виражає родо-міфологічний тип мислення, що склався в різних народів за тривалий період їхнього доіндустріального розвитку і зберігає свій вплив у наступні епохи. Як зазначає вітчизняний історик культури С. Гавров, «культура будь-якого етносу містить риси, спільні для всіх народів, всього людства, так звані „антропологічні універсалі“, в яких виражаються загальнолюдські цінності та унікальні, етноспецифічні культурні риси» 2
Гавров С. Н., Соціокультурна традиція та модернізація російського суспільства,Москва, 2002. С. 45.

Для міфологічного мислення характерно вертикальне структурування світу, у якому задається принципова опозиція «верха» і «низу», «неба» і землі», протилежність «чоловічого» та «жіночого» та ін. При цьому структурування «вертикалі» відбувається за трьома основними рівнями : вищий, серединний та нижчий.

Першийрівень зазвичай називається «небесним» чи релігійно-метафізичним.

Другийрівень можна назвати «владно-розпорядчим», він є посередником між небом та людьми.

Третійрівень ми називаємо «соціально-родовим».

Такий погляд на світ заснований на релігійній ідеї абсолютного панування «Неба» над «землею» і людьми, і включає посередницьку роль земної Влади у відносинах між ними. Ця посередницька роль зазвичай сакралізується і пов'язують із діяльністю земних правителів – фараона, царя, імператора, вождя та інших.

Таким чином, сполучною початком між цими 3 рівнями буде так звана «владна», «вітчизняна вертикаль» або вертикаль примусу, що йде від вищої влади Неба (батька небесного) до конкретного земного правителя (господаря своєї землі) і потім до підвладного народу, батькам роду . Саме вона забезпечує ієрархію підпорядкування у традиційному суспільстві.

На початку своїх досліджень я вважав, що ця владна вертикаль є єдиним та головним стрижнем традиційного світогляду. Але в ході подальшого вивчення традиційної свідомості, дійшов висновку, що є ще одна сполучна вертикаль, яка виконує функцію, що амортизує і оберігає. Я назвав її «материнською вертикаллю» чи вертикаллю кохання. Вона захищає владну вертикаль від небезпечних потрясінь у вигляді невіри в богів, у святість правителя чи неповаги до вітчизни, а також вона оберігає всю систему традиційних стосунків від будь-яких довільних змін. Невипадково, що саме жінки є суворими хранителями народних звичаїв і ритуалів, і відтворюють через виховання нових поколінь.

1. «материнська» 2. «батьківська»

Стійкість Матриці традиційної свідомості багато в чому забезпечується рахунок взаємододатковості цих двох вертикалей любові і примусу та їх різноспрямованості. «Материнська вертикаль» спрямована знизу-вгору: це почуття, що підносить і рятує, починається від любові рідної матері і завершується в турботі божої матері. «Вітчизняна» (владна) вертикаль як вертикаль примусу спрямована зверху-вниз і має виправдати необхідність підпорядкування членів суспільства, що склалася системі влади.

Так, наприклад, у російській традиційній свідомості вона проявляється у трьох основних образах:

На вищому рівні - Богоматір;

На серединному – Мати-земля (Батьківщина – Мати)

На родовому – рідна мати

Тож ми почали вибудовувати російську Матрицю традиційного свідомості, добудуємо Матрицю. Для цього введемо основні поняття владної чи батьківської вертикалі:

– Бог-Батьку,

- Цар-батюшка

– рідний Батько.

загальна схема російської Матриці традиційної свідомості

Бог – «Цар усіх Царів»- 1 рівень

Мати-земля Русский Цар – намісник Бога землі

(Батьківщина) (Батьківщина)- 2 рівень

Рідна мати ____ Рідний батько-годувальник- 3 рівень

Завдяки цій потрійній пов'язаності «материнської» та «батьківської» вертикалей створюється стійкість та структурна впорядкованість усієї соціальної системи. Тим самим задається загальна структура традиційного космосу.

У цій ментальній структурі традиційного космосу немає жодної особистої свободи, яка розуміється як рівноправність або право на індивідуальну самореалізацію. У цій структурі домінує здатність владного, вольового самоствердження деяких вищих осіб від імені вищих, спільних інтересів та відповідне рабське підпорядкування решти. При цьому невільний, а точніше рабський стан більшості отримує релігійно-метафізичне виправдання в російському офіційному Православ'ї за допомогою стереотипу «ми всі раби божі». Прихильність до цього релігійно-метафізичного стереотипу нейтралізує будь-які раціональні аргументи проти можливості абсолютної свободи як вседозволеності чи всемогутності, і ще більше зміцнює свідомість своєї несвободи.

Така структура суспільних відносин зберігається доти, доки вона вигідна більшості, яка буде зацікавлена ​​у своєму невільному стані; при цьому зберігається особиста зацікавленість конкретного індивіда у свідомості своєї несвободи завдяки тому, що знижує (послаблює) особисту відповідальність за свої рішення та вчинки 3
М'ясников, А. Р., Сучасні трансформації традиційної свідомості у Росії: розпад чи оновлення?, Вісті вищих навчальних закладів. Поволзький регіон. Гуманітарні науки, Пенза, 2013 №3. З. 44-56.

Тож якщо я дію невільно, то й не повинен відповідати за всі наслідки своїх діянь. Цей прагматичний резон може бути дуже вагомим у суворих природно-кліматичних умовах та соціальних умовах обмеженої зовнішньої свободи більшості людей 4
Див: Кірдіна С.Г, Александров А. Ю., Типи ментальності та інституційні матриці: мультидисциплінарний підхід,СОЦІС, №8, Москва, 2012

При цьому російська мрія про вседозволеність залишається для багатьох наших співгромадян саме потаємною мрією, яка стримується розумом, що лякає соціальних покарань за виявлену вседозволеність; але як тільки свідомість розуміє відсутність «нагляду за собою» і можливу безкарність, то не пропустить шанс реалізувати заборонені бажання, тобто. пожити по-своєму, хоч трохи, але у «повний кайф».

Отже, тепер я можу дати вихідне визначення: «несвобода» – це сукупність залежностей, які пов'язують людське свавілля, і підпорядковують поведінку людини злидням або чужим вимогам.

Несвобода проявлятиме себе по-різному на трьох рівнях Матриці, підпорядковуючи людське умонастрій традиційним настановам та стереотипам.

на 1 рівніМатриці (релігійно-метафізичному) несвобода поводиться як свідомість залежності людського життя від вищих (небесних, надприродних) сил. Свідомість цієї залежності передбачає залежність розуму від віри. Розум виявляється «у полоні у віри», при цьому межі між ними виявляються ще не встановленими.

на 2 рівніМатриці (владного примусу) несвобода виступає як безправ'я, примусового придушення самовольства, самовладдя, особистої громадянської незалежності, тобто. у тому числі вона постає як неволя.

на 3 рівні(Соціально-родовому) несвобода виявляється у матеріальній нужді, яка змушує людину всіма можливими засобами боротися за своє виживання та продовження свого роду.

Процес звільнення людини (людства) можна як поступове просування від нижчого (3 рівня боротьби за фізичне виживання) до середнього рівня (рівноправності, громадянської незалежності) і потім до вищого рівня моральної автономії, заснованої на самозаконодавстві людського розуму. Це природний шлях розвитку особистості та суспільства «знизу вгору»: від тваринної задоволеності до розумного самовизначення життя.

У результаті звільнення спочатку досягається матеріально – економічна самодостатність, і з нею матеріальний достаток, що дозволяє думати як про фізичне виживання, а й інші інтереси, зокрема й соціально-політичні.

Ці інші інтереси («хотіння») для реалізації вимагають правових можливостей, тобто. передбачають систему взаємних зобов'язань та обмежень – те саме цивільне законодавство, яке гарантуватиме кожному громадянину реалізацію його приватних інтересів.

Подальший хід звільнення особистості зазвичай цілком закономірно призводить до ухвалення власної системи цінностей, заснованої на моральній автономії людини. Підсумком такого розвитку особистості та суспільства стає досягнення позитивної свободи.

При переході від політико-правової несвободи до вільного стану неминуче відбувається боротьба влади, за панування, право жити по-своєму. Але для перемоги у цій боротьбі необхідно звільнитися від традиційних релігійно-метафізичних установок, які становлять ідейно-смисловий каркас традиційного невільного стану людини.

До них належать такі:

1) релігійний фаталізм, основу якого лежить ідея божественної обумовленості життя;

2) метафізичний догматизм, що ґрунтується на ідеї незмінності всього світового порядку;

3) релігійно-метафізичний фанатизм та ідея месіанства

Звільнитися від цих установок можливо передусім за допомогою світської освіти та наукового, гуманістичного світогляду. Подолати невільне становище на релігійно-метафізичному рівні непросто, оскільки це рівень «віри», тобто. особистих та колективних переконань, що формуються у людини з раннього дитинства.

Дамо короткий аналіз вказаного ідейно-смислового каркасу традиційної віри.

Віра в обумовленість життядозволяє людині традиційного суспільства зняти з себе відповідальність за особистий вибір, або пропонує зовсім не вибирати самому, а покластися на якусь високу авторитетну волю (їй передати право вибору) або покластися на авось. Відмовляючись від вибору, людина знімає з себе відповідальність за наслідки своїх вчинків, вважаючи їх «долею» та упокорюючись з ними.

Ідея визначеності життя має особливе психотерапевтичне значення в трагічні періоди життя, в умовах високого ступеня невизначеності та ризикованості життя, наприклад, на війні або в зоні надзвичайного лиха. Там зазвичай кажуть: «чому бути, того не обминути», «один раз помирати», «на все воля згори» тощо, тим самим людина упокорюється зі своїм залежним, невільним становищем і терпляче чекає на свою долю.

У мирних, безпечних умовах життя ця ідея перестає грати таку психотерапевтичну функцію, а тому природним чином слабшає в масовій свідомості, і поступається першістю ідеї свободи волі та свободи вибору. Тому в сучасних мирних та безпечних умовах співіснування більшості людей ця ідея потребує штучного «підігрівання» за допомогою створення надзвичайних умов, мобілізаційних режимів або за допомогою розв'язання воєнних дій.

Деякі традиційні суб'єкти прямо зацікавлені в таких «підігрівах» суспільних настроїв.

Метафізичний (світоглядний) догматизмтісно пов'язані з ідеєю предопределенности, і зазвичай виявляється у визнанні абсолютної заданості світу та незмінності його порядку. З цього випливає, що громадське життя має підкорятися незмінним нормам і правилам (тобто певному «встановленому порядку») за аналогією із законами природи. Типовим догматичним принципом буде висловлювання: так було, так є і так буде.

Метафізичний фанатизм та ідея месіанстває світоглядними доповненнями основних традиційних постулатів. Догматизм у мисленні найчастіше веде до фанатизму в поведінці, тому що людина переконана в абсолютній правильності своїх ідей і принципів фанатично слідувати їм у своїй поведінці, не піддаючи свої переконання критичної рефлексії, перевірці через зіставлення з переконаннями інших людей.

У разі закритого традиційного соціуму такі перевірки, порівняння були майже неможливими, тому колективні переконання тривалий час не змінювалися. Але з переходом до відкритого світу, до інтеграції та загальної комунікації такі колективні переконання вимагають повторної перевірки, докладної ревізії та переоцінки.

Крайньою формою фанатичного умонастрою є віра у власне месіанство чи найвище призначення свого народу, спільноти. Ця думка може бути дуже небезпечною для нестабільного, перехідного суспільства, і найцікавіше, що воно актуалізується саме в періоди такої нестабільності, соціальної турбулентності, і може захоплювати маргінальні верстви суспільства. Його типовими виразами є такі: «наш народ – богоносець», «наш народ – визволитель людства», «ми – носії єдино правильної віри та моралі», «наша правда – найправдивіша» тощо.

Ідея месіанства небезпечна тим, що спираючись на неперевірювані, часом фантастичні ідеї, вона набуває соціально-практичної спрямованості і починає бути важливим орієнтиром для практичної діяльності людей. Наприклад, націонал-соціалістичне чи більшовицьке месіанство, месіанство ісламських чи християнських фундаменталістів.

Науково-філософське викриття месіанства наштовхується на низку суттєвих перешкод, і насамперед, на особисту фанатичну переконаність носіїв цієї ідейної програми, яка буде захищена правом на свободу думки та віросповідання, та підкріплена внутрішньою готовністю цих носіїв віддати свої життя заради своєї місії.

Увага! Це ознайомлювальний фрагмент книги.

Якщо початок книги вам сподобалося, то повну версію можна придбати у нашого партнера – розповсюджувача легального контенту ТОВ "ЛітРес".

Багато літературних творів, моралі знаменитих людей вчать людей бути гордими. Однак, як не дивно, гордість не приносить людям щастя. Тому є певні причини.

Чому ж гордість погано відбивається на нашому житті? Справа в тому, що ми привласнюємо їй усі позитивні властивості гідності. Але це зовсім різні поняття. Давайте розберемося чому.

Чому гордість погано позначається на нашому житті

Гордість має на увазі високу самооцінку, небажання переступати деякі рамки, через які ми можемо применшити свою значущість у власних очах.

Гордець може образитись на щось, відкрито демонструючи своє небажання до подальшого спілкування. Часто гордість змушує його височіти над іншими. При цьому людина відчуває позитивні почуття, вважаючи, що вона дійсно краща за інших у чомусь. Якщо хтось зазіхатиме на це переконання, заперечуватиме його, підривати авторитет, то зустріне сильне обурення, протидію. Що ж у цьому поганого, скажете?

Перерахую основні докази на користь того, що гордість (зарозумілість, гординя) – це погано, бо вона:

1. Не сприймає компромісів. Дуже важко дійти спільного рішення, коли людина постійно перевіряє, щоб її права і свободи не утискалися (саме так він розуміє будь-які поступки).
2. Осліплює. Неможливо довести неправоту, на помилки. Будь-яка критика сприймається як образа, суворо припиняється.
3. Руйнує стосунки. Люди, що загордилися, стають неприємними в спілкуванні, демонструючи свою впевненість у своїй перевагі.
4. Позбавляє можливостей. Гордість перешкоджає повноцінному спілкуванню, налагодженню зв'язків, встановленню корисних контактів, продуктивному співробітництву.
5. Робить людину нещасною. Постійно захищаючи своє право пишатися, такі люди мимоволі втягуються у конфлікти. Ображені, страждають та збирають образи.
6. Відсікає шляхи до примирення. Навіть у випадку, коли він кривдник, гордець ніколи не вибачається. Адже це нижче за його гідність.
7. Як результат, стає причиною самотності (явного чи прихованого).

Є, звичайно, безліч інших негативних аспектів гордості, проте це найголовніші.

Протилежність якості, що розглядається - почуття власної гідності. Проведу паралелі, чим воно відрізняється від гордості:

1. Почуття своєї значимості залежить від сторонньої думки. Самоповага ґрунтується на розумінні своїх достоїнств та прийнятті себе. Людина впевнена у собі, їй немає необхідності всім доводити свою значимість. По суті його мало хвилює, що про нього скажуть, якщо вважає себе правим.
2. Тому такі люди спокійно сприймають критику, виносять із цього позитивний досвід.
3. Люди самі тягнуться до того, хто випромінює гідність. Підсвідомо складно його не шанувати. Стає цікаво, хочеться ближче його дізнатися.
4. Вміння поводитися з гідністю, прояв поваги до інших допомагає налагоджувати корисні зв'язки, сприяє довгостроковій співпраці.
5. Для того, хто поважає себе і знає собі ціну, не важко вибачитися, якщо він не правий. Навіть піти на примирення першим, коли ображений він. Від цього нітрохи не страждає його самооцінка. Так люди позбавляються образ і залагоджують конфлікти.
6. Підсумок: людина гармонійна, щаслива, затребувана.

Згадайте красиву біблійну легенду: найпрекрасніший ангел запишався і захотів бути рівним Богові. За що його вигнали з раю. Його сутність зруйнувала заздрість, злість, жага влади та поклоніння. Гордість – початок всіх гріхів та нещасть.

Гордість це одна з властивостей характеру, яка може проявлятися як у позитивному напрямку, так і негативному. Гордість у позитивному сенсі, це прояв радості чи задоволення за свої чи чужі успіхи, таланти, гідності у чомусь. Наприклад, тренер хокейної команди був гордий своїми гравцями, за те, що вони виграли турнір по місту.

Гордість може виявлятися і за більш великі досягнення, наприклад, коли в 1961 році Юрій Гагарін здійснив свій перший політ у космос, весь радянський народ був неймовірно гордий за свого співвітчизника, в їхніх очах він став справжнім героєм, і є гордістю російського космосу. день. Сьогодні ми відчуваємо гордість за багато подвигів радянського народу. Найголовнішим досі залишається перемога у Великій Вітчизняній війні. І навіть громадяни Росії, які живуть в інших країнах, у день перемоги 9 травня виходять на вулицю і з гордістю розповідають про своїх предків, що воювали на фронті.

Гордість у негативному сенсі визначається як важливість і зарозумілість людини. Коли всі ці якості зашкалюють, то гордість стає гордістю.

Це негативна риса характеру людини зазвичай проявляється, коли наприклад людина не приймає щиру допомогу від іншого, вважаючи себе розумнішим і вищим за інших, а допомога образливою подачкою. Тема гордині порушена у творі Михайла Юрійовича Лермонтова " Герой нашого часу " , Головний герой твори Григорій Печорін поводився вкрай зарозуміло стосовно іншим, навіть до своїх близьких, у своїй показував їм усе ,своє перевагу з них. Насамперед він ставив свої інтереси, і завдавав біль не лише малознайомим людям, а й своїм рідним, і його гордість не дозволяла йому визнати свої помилки. Залишившись на самоті, він страждав від своїх вчинків. Це дуже добрий приклад прояву гордині і того, як не можна чинити людині з іншими людьми.

Людині, яка живе в суспільстві, дуже важливо правильно розуміти, що означає поняття "гордість", і завжди відчувати кордон, де закінчується гордість і з'являється гординя, думати не тільки про себе, а й про оточуючих, а також завжди визнавати свої помилки.

2 варіант

Гордість вважається коренем кожного зла, коренем кожного гріха, на відміну від смирення, яке є шляхом благодаті. Існують різні форми гордості. Перша форма гордості, що стосується віри в те, що ви перевершує інших або, принаймні, схильні до рівності з усіма людьми, і перебуваєте в пошуку переваги.

Ось щось дуже просте, але дуже сильне. Наша тенденція відчувати себе вищою, ніж інші, або принаймні рівними, але подібне також приховує відношення переваги. Це – комплекс. Коли ми часто мучимося думками, ми бентежимося, з'являється думка, що хтось відмовив мені в тому, що він образив мене або не зрозумів мене або розумніший за мене або виглядає краще, ніж я - і ми починаємо відчувати конкуренцію, ревнощі або конфлікт . У корені цієї проблеми лежить наша потреба бути кращою за інших, вищою або, принаймні, зробити так щоб ніхто не міг бути чимось кращим за нас, чимось сильнішим за нас. Щось дуже просте, чого ми не розуміємо. Піднімаючись, горда людина опускає свого сусіда. Таке піднесення насправді немає жодної цінності, оскільки є цілком умовним. Сама ідея стає кращою за рахунок іншого є просто абсурдною, така гордість насправді мізерна.

Це долається лише в тому випадку, якщо є місце для кохання. Якщо любов реальна і має місце - це ясно розуміють, як легко ми долаємо ставлення до перемоги над іншим, щоб показати, що ми перевершуємо його, не бажаючи переконати іншого за будь-яку ціну, не чекати, що він обов'язково ототожнить себе з нашою думкою. Якщо ми не маємо такого відношення, ми не вільні, тому що ми раби необхідності ототожнювати іншого з нашою ідеєю, нашою думкою, нашою теорією. Якщо ми не маємо цієї необхідності, ми вільні.

Гордість - це загальне поняття, але коли справа доходить до практичних проявів, які торкаються нас особисто, ми починаємо дратуватися та перестаємо бачити, що з нами відбувається. Ми маємо поважати всіх. Не всі однаково здатні за своєю природою, характером, у всіх різні умови. Вони також є відносними, вони змінюються. Кожен потенційно є ідеальним, найчастіше далекий від цього ідеалу. Тому гордість просто не має сенсу.

За словами відомого християнського апологета К. С. Льюїса, в людському суспільстві є тільки одна вада, яка здається настільки огидною в інших і водночас найменш помітною в нас самих.

І порок цей – гордість.

Священне Церковне Передання в особі багатьох святих отців називає гордість матір'ю і корінням усіх гріхів: саме гордість спричинила падіння вищого Ангела - Денніці і перетворила його на диявола. Подібним шляхом слідом за сатаною пішла і людина. Так, святитель Іоанн Златоуст пише: «Перша людина впала в гріх від гордості, зажадавши бути рівною Богові, і за те не втримала і того, що мала». Таким чином, ми бачимо, що гордість у результаті спричинила появу в цьому світі зла.

Але повернемось до тих слів, з яких ми почали. Чим більше у нас самих гордості, тим більше ми ненавидимо її присутність та прояви в інших. Кожен із нас разом зі святителем Іоанном Златоустом може визнати, що гордість – це ознака низького розуму та відсутності душевної шляхетності. Але ніхто з нас, напевно, не зможе в першу чергу так би мовити про себе, а це і є першою ознакою гордості, яку ми помічаємо у всіх оточуючих, але не в нас самих.

За дуже чітким висловом святителя Феофана Затворника, горда людина подібна до деревної стружки, згорнутої навколо своєї власної порожнечі. Людина - це якась судина, яка ззовні має бути заповнена або добром, або злом. Самі по собі, без Бога, ми нічого не варті, однак пишаємося своєю власною порожнечею. Кожній гордій людині органічно притаманний певний дух суперництва, і це зрозуміло - адже гордість не задовольняється якимось частковим володінням, частковою владою. Моя гордість буде задоволена лише тоді, коли в мене буде більше чогось, наприклад грошей, влади, слави, ніж у моїх, так би мовити, конкурентів. Однак найголовніша її відмінність від жадібності в тому, що остання при досягненні певного рівня насичення пропадає, гордість же ненаситна, вона подібна до невгасимого вогню, який чим більше пожирає речовини, тим сильніше розгоряється. Люди не пишаються своїм багатством, красою чи розумом, вони пишаються тим, що вони багатші, красивіші чи розумніші за інших. Гордості необхідне порівняння, адже тільки визнання того, що ми кращі за інших, приносить нам радість і задоволення. І тому, якщо існує хоча б одна людина, яка володіє більшим багатством або більшою владою, ніж я - вона неминуче буде моїм суперником і навіть ворогом. Але при цьому ми не повинні плутати гордість із марнославством. Марнославство - це, так би мовити, лише поверхня того, що ми називаємо гордістю. Марнославна людина залежить від думки інших. Для нього важливо, щоб його похвалили, оцінили його роботу чи якесь вміння. Саме позитивна оцінка з боку, визнання того, що комусь він приніс якусь користь, приносить марнославній людині задоволення. Але якщо сама оцінка оточуючих для мене вже нічого не означає, якщо думка інших для мене вже не важлива і я зосереджений виключно на самолюбуванні - це означає, що я досяг того дна гордості, звідки вибратися буде дуже важко.

Християнство завжди стверджувало: саме гордість породжувала і породжує основні нещастя, як у окремих людях, і у всіх суспільствах - сім'ї, державі, народі - загалом. Деякі вади, такі як пияцтво чи ігроманія, можуть об'єднувати людей, адже люди згуртовані однією пристрастю у досягненні спільної мети. І лише гордість – виключно індивідуальна пристрасть. Вона розвиває в людині лише ворожість: ворожість до оточуючих і навіть самого Бога. І саме наша гордість не дає Богові шанс допомогти нам, адже гордість ніколи не дозволить людині сказати Творцеві: «Прийди та врятуй мене від моїх гріхів». Горда людина дивиться на все і на всіх зверхньо, ​​і тому вона ніколи не побачить Того, Хто над ним. Тому й сказано в Посланні святого апостола Якова, що Бог гордий противиться і тільки смиренним дає благодать (Як. 4:6). Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин тлумачить ці слова в такий спосіб: не Бог карає гордеця, а сам гордець позбавляє себе Божественної благодаті. Горда людина, навіть якщо вона каже, що вірить у Істинного Бога, насправді поклоняється якомусь створеному ним самим уявному богу, ідолові. Про це говорив Христос, коли попереджав Своїх учнів: «Не всякий, що Мені говорить: "Господи! Господи!" Увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного. Багато хто скаже Мені того дня: "Господи! Господи! Чи не від Твого імені ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили?" І тоді оголошу їм: "Я НІКОЛИ НЕ ЗНАВ ВАС; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня" (Мт. 7:21-23). І тому, якщо комусь із нас здається, що наша віра, наша молитва чи наша чеснота робить нас хоч трошки, але все ж таки краще за інших, то ми повинні бути впевнені – це відчуття прийшло до нас не від Бога, а від диявола.

Як ми вже сказали, найголовніша небезпека гордості в тому, що вона не дає нам побачити Бога, наблизитись до Нього. Спаситель у Своїй Нагірній проповіді попереджав, що лише чисті серцем зможуть побачити Бога (див. Мт. 5:8). Преподобний Ісаак Сирін говорив: «Якщо ти чистий, то небо в тобі; тоді всередині себе ти побачиш ангелів та Господа Ангелів». Тільки смирення, бажання побачити свої гріхи може допомогти нам перемогти нашу гордість. Господь бачить наше серце, навіть якщо ми з усіх сил намагаємося сховатися від Нього. І якщо одного разу Він побачить у нас щире бажання переродитися, стати духовно кращим і чистішим, то ми повинні бути впевнені: Він одразу Сам прийде до нас на допомогу і зробить усе, щоб нас врятувати.

Андрій Музольф

Гордість! Хіба це погано? Горда людина! Хіба це ганебно? Гордий погляд... Горда постава... Гордий вчинок! Всі ці і подібні до них словасполучення раніше, коли я був далекий від Церкви і віри, викликали радше пошану і навіть захоплення, ніж осуд. Та й, певен, не лише в мене.

Якщо ми почнемо запитувати кожного, з ким зустрінемося, «гордість – це погано чи добре», не думаю, що більшість дадуть відповідь: «Погано». Хоча багато хто, напевно, обмовиться: «Дивлячись якась гордість», «Дивлячись чим пишатися». Усі розуміють, що це не завжди добре.

Але одна річ – не завжди, а інша – ніколи. Ми ж, православні, схильні говорити, що ніколи не містить гордості нічого доброго, завжди несе воно зло.

У нас, християн, гордість – мати всіх лих і пороків. Це не перебільшення. Адже нам відомо, як взагалі з'явилося у всесвіті зло. Найперший злочин стався, коли запишався Денниця і протиставив себе Творцеві. Все інше зло, що чинилося і скоєно на світі, – наслідок.

Одного цього достатньо, щоб раз і назавжди викреслити гордість зі списку чеснот і внести до списку вад. Більше того – нею та відкрити цей список.

Є й інша основа: знаменитий біблійний вислів:

«Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (Як. 4:6). Тобто найбільші цінності – мир з Богом і Божа благодать – недоступні гордому і подаються смиренному.

Тому неправильно, говорячи про гордість, не говорити про смиренність. Гордість і смиренність – два полюси. Тому одне краще розуміється в порівнянні з іншим.

Гордість несе у собі звеличливість, гордість, шанування себе краще за інших, коли, за словами Пушкіна «ми шануємо всіх нулями, а одиницями себе». Отже, смиренність, навпаки, – самоприниження, погляд себе, як у гіршого з гірших.

Якщо використовувати слово «самооцінка», то у гордого вона сильно завищена, а у смиренного…? Невже, чим вона нижча, тим людина смиренніша? Невже чим гірше я про себе думаю, тим краще? Чи не пропонує в такому разі християнство людині шлях дуже безрадісний і похмурий?

Один мій знайомий, який намагався воцерковлятися, почав читати ранкові та вечірні молитви і через деякий час сказав мені, що багато його бентежить.

«Чому я повинен весь час говорити про себе, що я такий-сякий, окаянный», що я така погань, і немає в мене нічого хорошого? Якщо я справді такий, то маю зневажати себе. Як це сумно – жити і зневажати себе. А мені хочеться поважати себе. І не думаю, що це погано». «Поважати себе! - можуть обуритися деякі. – Так це вже гордість!»

Зізнаюся, і я не думаю, що поважати себе погано.

Можливо, мої слова викличуть шквал протестів, але, на мою думку, є дві форми смирення. Перша: «я найгірший». Друга: «все краще за мене». Мені набагато більше по серцю друга.

На перший погляд, хіба це не те саме? Хіба це не та «зміна місць доданків, від якої сума не змінюється?» Ні не зовсім. У першому випадку можна продовжити: все погано, а я ще поганіше. У другому: і я хороший, але інші – краще.

Але чи гарний? У певному сенсі, так. Постараюся пояснити, у якому сенсі.

Поруч із гордістю часто згадують самолюбство. Зазвичай у світському лексикон слово це несе в собі позитивну характеристику. На відміну від себелюбства. Себелюбство – егоїзм.

А самолюбство? Почуття власної гідності. Але хіба не є для християнина нормою навпаки: почуття власної гідності?

Так от здорове самолюбство, на мій погляд, якраз і протистоїть гордості. Так, не дивуйтеся, щоб не бути гордим, треба любити себе. Але тільки любити правильним коханням.

Взагалі, про те, що означає любити людину, сказано та написано багато. Але мені особливо подобається такий вислів: «Любити людину – це бачити її такою, якою вона може бути і робити все, щоб вона такою стала».

Чудові слова! Ось такою самою любов'ю треба любити і ту людину, якою я сам.

Бачити себе таким, яким ти можеш і маєш стати і все для цього робити. При цьому ти, звичайно, маєш бачити себе і таким, яким тепер є. І бачити різницю між тим, що є і тим, що може і має з тебе вийти.

І якщо ти цю різницю бачиш – ні про яку гордість і мови не буде. Чого пишатися, коли он як далеко до мети! Але й зневіри місця не буде. Адже ти віриш, що зможеш таки з Божою допомогою стати тим, ким маєш. А віра в це є складовою віри в Бога. Хто вірить у Бога, той вірить у Його любов і в те, що Він допоможе тобі в будь-якій добрій справі. А хіба прагнення досконалості не добра справа!

Крайній ступінь гордості: Я хороший, а всі погані. Смиренний же думає: «Можливо, я й добрий, але решта – краще». Звичайно, сказати про себе «хороший» – не завжди мова повернеться. Порівняно з тим, яким має стати – дуже навіть не добрий.

Але якщо я все ж таки хочу стати хорошим, якщо вірю, що з Божою допомогою стану краще, значить, є вже, що поважати в собі, значить, немає місця зневірі та зневаги до себе. І тому справжнє смирення не похмуро, а радісно. Гордість радісної не буває.

Прекрасний приклад наводить Плутарх, розповідаючи про звичаї спартанців: «Коли його не зарахували до дружини «трьохсот», що вважалося в спартанському війську найпочеснішим, Педарет пішов, весело посміхаючись. Ефори покликали його назад і спитали, чого він сміється. «Радію, – відповів він, – що в державі є триста громадян, кращих за мене».

Що це, гордість чи смирення? Звичайно, смиренність, але яка радісна, світла, воістину благородна смиренність!

Де гордість – там немає ні кохання, ні радості, ні світу. Там, навпаки, озлобленість, зневіра та ворожість до оточуючих.

Як боротися із гордістю? Як розвивати у собі смиренність? У того, хто має таке питання, таке бажання з'явилося, робота вже почалася. Побачити в собі проблему – вже якщо і не половина справи, то все ж таки досить багато.

Будь-яка боротьба складається з ланцюга поразок та перемог. Головне – не виправдовувати себе, бути чесним перед собою, тобто вміти дати чесну оцінку того, що відбувається у серці.

І ще дуже важливо вміти побачити в кожній людині щось таке добре, чого в мене немає, чого можна повчитися. Не те добре, що саме впадає у вічі і чого не можна не побачити. Потрібно вдивлятися, треба шукати.

Конфуцій говорив, що коли він подорожує і трапляється йому попутник, він завжди знаходить у ньому щось, чому можна в нього повчитися. Всі ми – мандрівники та попутники змінюються один за одним. Багато чого можна навчитися, якщо дивитися на них не надто високо. І ще – не забувати дякувати і Богу, і людям. Гордість та подяка разом не вживаються.

У цьому зв'язку скажу ще про одну, як мені здається, помилку. Людина зробив щось добре і радіє цьому. І приймає цю радість за гордість і докоряє себе за це і кається в цьому на сповіді. «От, батюшка, як зроблю щось хороше, тут же радісно стає! Ось вона, гординя!

А мені здається, чому б і не порадіти! Чому тоді й радіти, як не з того, що вдалося зробити щось добре. Просто має така радість обов'язково з'єднуватися з подякою Тому, без Кого «не можемо створити нічого».

Тільки не так дякувати, як фарисей із відомої притчі, звеличуючись і засуджуючи оточуючих. Дякувати, пам'ятаючи, що будь-яке осуд перекреслює все добре. Дякувати та радіти, що й мені, серед інших, Господь іноді робить знаряддям любові Своєї.

Підготувала Оксана Головко