Perëndeshë në çdo grua. Arketipet e perëndeshave. Dëbimi i vdekjes dhe i forcave të shkatërrimit

Jin Shinoda Bolen

Perëndesha në çdo grua

Psikologji e re e gruas. Arketipet e perëndeshave

Përkthim nga G. Bakhtiyarova dhe O. Bakhtiyarov

M.: ID "Sofje", 2005

J. Bolen. Perëndeshat në çdo grua. S.F.: Harper & Row, 1984

Pse për disa femra gjëja më e rëndësishme në jetë është familja dhe fëmijët, ndërsa për të tjera pavarësia dhe suksesi? Pse disa prej tyre janë ekstrovertë, të përqendruar në karrierë, logjikë dhe preciz në detaje, ndërsa të tjerët me dëshirë bëhen introverte në shtëpi? Sa më e larmishme të jetë një grua në manifestimet e saj, - vëren doktor Bohlen, - aq më shumë perëndesha shfaqen përmes saj. Sfida është të vendosni se si t'i rrisni këto manifestime ose t'i luftoni ato nëse nuk ju pëlqejnë.

Për këtë do t'ju ndihmojë libri "Perëndesha në çdo grua. Psikologjia e re e grave. Arketipet e perëndeshave". Çdo grua e njeh veten në një ose më shumë perëndesha greke ... dhe asnjëra prej tyre nuk do ta dënojë veten. Libri do t'ju ofrojë imazhe të fuqishme që mund t'i përdorni në mënyrë efektive për të kuptuar dhe ndryshuar veten. Edhe pse ky libër përmban informacione të dobishme për psikoterapistët, ai është shkruar për çdo lexues që dëshiron të kuptojë më mirë ato gra që janë më të afërta me lexuesin, të dashura, por që mbeten ende një mister. Së fundi, ky libër u dedikohet vetë grave, të cilave do t'i ndihmojë të zbulojnë perëndeshat e fshehura brenda tyre.

J. Bohlen. PERËNDESHAT NË ÇDO GRUA

Prezantimi. PERËNDESHJA ËSHTË NË TË GJITHË NE!

Çdo grua luan një rol kryesor në historinë e jetës së saj. Si psikiatër, kam dëgjuar qindra histori personale dhe kam kuptuar se secila prej tyre ka një dimension mitologjik. Disa gra i drejtohen një psikiatri kur ndihen plotësisht të demoralizuara dhe të “thyera”, të tjera kur kuptojnë se janë bërë peng të rrethanave që duhen analizuar dhe ndryshuar.

Sido që të jetë, më duket se gratë kërkojnë ndihmë nga një psikoterapist për të mësoni të jeni personazhet kryesore, personazhet kryesore në historinë e jetës suaj. Për ta bërë këtë, ata duhet të marrin vendime të ndërgjegjshme që do të përcaktojnë jetën e tyre. Më parë, gratë nuk ishin as të vetëdijshme për ndikimin e fuqishëm që kishin mbi to stereotipet kulturore; në mënyrë të ngjashme, ata zakonisht nuk janë të vetëdijshëm tani se çfarë fuqish të fuqishme qëndrojnë brenda tyre, fuqi që mund të përcaktojnë veprimet dhe ndjenjat e tyre. Pikërisht këtyre forcave, të përfaqësuara në maskën e perëndeshave të lashta greke, unë ua kushtoj librin tim.

Këto qarqe të fuqishme të brendshme, ose arketipe, shpjegoni dallimet kryesore midis grave. Disa, për shembull, për t'u ndjerë si një person i arritur, kanë nevojë për monogaminë, institucionin e martesës dhe fëmijët - gra të tilla vuajnë, por durojnë nëse nuk mund ta arrijnë këtë qëllim. Për ta, rolet tradicionale kanë rëndësinë më të madhe. Ato janë shumë të ndryshme nga llojet e tjera të grave që vlerësojnë mbi të gjitha pavarësinë e tyre, sepse fokusohen në atë që është e rëndësishme për to personalisht. Jo më pak i veçantë është lloji i tretë - gratë që tërhiqen nga intensiteti i ndjenjave dhe përvojave të reja, për shkak të të cilave hyjnë në marrëdhënie gjithnjë e më të reja personale ose nxitojnë nga një lloj krijimtarie në tjetrën. Së fundi, një lloj tjetër gruaje preferon vetminë; Spiritualiteti është i një rëndësie të madhe për ta. Fakti që për një grua një arritje, një tjetër mund të duket si absurditet i plotë - gjithçka përcaktohet nga cili arketip i cilës perëndeshë mbizotëron tek ajo.

Për më tepër, disa perëndesha bashkëjetojnë në çdo grua. Sa më i ndërlikuar karakteri i saj, aq më shumë ka të ngjarë që perëndesha të ndryshme të manifestohen në mënyrë aktive tek ajo - dhe ajo që është domethënëse për njërën prej tyre është e pakuptimtë për të tjerët ...

Njohja e arketipeve të perëndeshave i ndihmon gratë të kuptojnë veten dhe marrëdhëniet e tyre me burrat dhe gratë e tjera, me prindërit, të dashuruarit dhe fëmijët. Përveç kësaj, këto arketipe hyjnore i lejojnë gratë të zgjidhin dëshirat e tyre (veçanërisht me varësitë bindëse), zhgënjimet dhe burimet e kënaqësisë.

Arketipet e perëndeshave janë gjithashtu interesante për burrat. Ata që duan të kuptojnë më mirë gratë mund të përdorin sistemin e arketipit për të klasifikuar gratë dhe për të fituar një kuptim më të thellë të asaj që duhet të presin prej tyre. Për më tepër, burrat do të jenë në gjendje të kuptojnë gratë me një karakter kompleks dhe në dukje kontradiktor.

Së fundi, një sistem i tillë arketipesh mund të jetë jashtëzakonisht i dobishëm për psikoterapistët që punojnë me gratë. Ai ofron mjete kurioze klinike për të kuptuar konfliktet ndërpersonale dhe të brendshme. Arketipet e perëndeshës ndihmojnë në shpjegimin e dallimeve në karakter dhe e bëjnë më të lehtë identifikimin e vështirësive të mundshme psikologjike dhe simptomave psikiatrike. Për më tepër, ato tregojnë mënyrat e mundshme të zhvillimit të një gruaje përgjatë vijës së një ose një tjetër "perëndeshë".

Ky libër përshkruan një qasje të re ndaj psikologji femërore, bazuar në imazhet femërore të perëndeshave të lashta greke që kanë ekzistuar në imagjinatën njerëzore për më shumë se tre mijëvjeçarë. Kjo lloj psikologjie femërore është e ndryshme nga të gjitha teoritë ku "gruaja normale" përkufizohet si i bindet një "modeli të saktë", skemës së personalitetit apo strukturës psikologjike. Teoria jonë bazohet në vëzhgimet e një sërë ndryshimesh normale në psikologjinë femërore.

Pjesa më e madhe e asaj që di për gratë vjen nga përvoja profesionale – nga ajo që mësova si psikiatër dhe psikanalist Jungian, nga përvoja e mësimdhënies dhe këshillimit si mësuese praktikuese në Universitetin e Kalifornisë dhe analiste kryesore në Institutin Jung në San Francisko. .

Megjithatë, përshkrimi i psikologjisë femërore, i cili jepet në faqet e këtij libri, bazohet jo vetëm në njohuritë profesionale. Shumica e ideve të mia bazohen në faktin se unë vetë jam një grua që kam njohur role të ndryshme femërore – vajzë, grua, nënë e djalit dhe vajzës. Kuptimi im u rrit përmes bisedave me të dashurat dhe gratë e tjera. Në të dyja rastet, gratë bëhen për njëra-tjetrën një lloj "pasqyre" - ne e shohim veten në pasqyrimin e përvojave të njerëzve të tjerë dhe kuptojmë gjënë e përbashkët që lidh të gjitha gratë, si dhe ato aspekte të psikikës sonë për të cilat nuk ishim të vetëdijshëm. e më parë.

Kuptimi im i psikologjisë femërore u përcaktua edhe nga fakti se unë jam një grua që jetoj në epokën moderne. Në vitin 1963, hyra në shkollën pasuniversitare. Atë vit ndodhën dy ngjarje që më në fund ndezën lëvizjen për të drejtat e grave në vitet '70. Së pari, Betty Friedan publikoi Misterin e saj Womanish, ku theksoi zbrazëtinë dhe pakënaqësinë e një brezi të tërë grash që jetonin ekskluzivisht për njerëzit e tjerë dhe jetën e dikujt tjetër. Friedan e ka identifikuar burimin e kësaj mungesë lumturie si një problem të vetëvendosjes, i rrënjosur në ndalimin e zhvillimit. Ajo besonte se ky problem ishte shkaktuar nga vetë kultura jonë, e cila nuk i lejon gratë të njohin dhe plotësojnë nevojat e tyre themelore për rritje dhe zhvillim, për të realizuar potencialin e tyre njerëzor. Libri i saj, i cili u dha fund stereotipeve të përbashkëta kulturore, dogmave frojdiane dhe manipulimit të grave nga media, ofroi parime, koha e të cilave është vonuar shumë. Idetë e saj u hapën ndjenjat e dhunshme të shtypura dhe më vonë çuan në lindjen e lëvizjes për çlirimin e grave dhe, më në fund, në krijimin e Organizatës Kombëtare të Grave.

Gjithashtu në vitin 1963, nën Presidentin John F. Kennedy, Komisioni për Statusin e Grave publikoi një raport që përshkruante pabarazinë në sistemin ekonomik të Shteteve të Bashkuara. Gratë paguheshin më pak se burrat për të njëjtën punë; atyre iu mohuan vendet e lira të punës dhe iu mohuan mundësitë për promovim. Kjo padrejtësi flagrante është bërë edhe një konfirmim se sa në mënyrë të pamerituar nënvlerësohet roli i gruas në shoqërinë moderne.

Kështu që unë hyra në botën e psikiatrisë profesionale në një kohë kur Shtetet e Bashkuara ishin në prag të një lëvizjeje për të drejtat e grave. Në vitet 1970, kuptimi im për problemin u rrit. Fillova të kuptoj pabarazinë dhe diskriminimin ndaj grave; Kuptova se standardet kulturore të vendosura nga burrat ishin në vetvete duke i shpërblyer gratë për bindje të pa ankuar ose për të ndëshkuar gratë për refuzimin e roleve stereotipe. Përfundova duke u bashkuar me një grusht kolegesh femra nga Shoqata Psikiatrike e Kalifornisë Veriore dhe Shoqata Amerikane e Psikiatrisë.

Një vështrim i dyfishtë në psikologjinë femërore

Unë u bëra një psikanalist Jungian në të njëjtën kohë kur kalova në pozicione feministe. Pasi u diplomova në vitin 1966, studiova në Institutin C. Jung në San Francisko dhe në vitin 1976 mora një diplomë për psikoanalizë. Gjatë kësaj periudhe, kuptimi im i psikologjisë femërore u thellua vazhdimisht, dhe njohuritë feministe u kombinuan me psikologjinë Jungiane të arketipave.

Duke punuar në bazë të psikanalizës Jungiane ose psikiatrisë së orientuar nga femrat, dukej se po ndërtoja një urë midis dy botëve. Kolegët e mi Jungian nuk u interesuan shumë se çfarë po ndodhte në jetën politike dhe shoqërore. Shumica prej tyre dukeshin paksa të vetëdijshme për rëndësinë e luftës së grave për të drejtat e tyre. Përsa i përket shoqeve të mia feministe psikiatrike, nëse mendonin se isha psikanaliste Jungiane, ndoshta e shihnin atë ose si interesin tim personal ezoterik dhe mistik, ose thjesht si një specialitet shtesë që, megjithëse meriton respekt, nuk ka qëndrime ndaj çështjeve të grave. Unë, i ndarë mes njërës dhe tjetrës, me kalimin e kohës kuptova se çfarë thellësie mund të zbulojë bashkimi i dy qasjeve - jungiane dhe feministe. Ato kombinohen në një lloj “vizioni binocular” të psikologjisë femërore.

Qasja Jungiane më lejoi të kuptoj se gratë janë subjekt i forcave të brendshme të fuqishme - arketipe që mund të personifikohen nga imazhet e perëndeshave të lashta greke. Nga ana tjetër, qasja feministe më ndihmoi të kuptoj se forcat ose stereotipet e jashtme - rolet që shoqëria pret nga gratë - u imponojnë atyre shabllonet e disa perëndeshave dhe shtypin të tjerat. Si rezultat, fillova të shoh se çdo grua është diku në mes: shtysat e saj të brendshme përcaktohen nga arketipet e perëndeshave dhe veprimet e saj të jashtme janë stereotipe kulturore.

Sapo një grua ndërgjegjësohet për ndikime të tilla, kjo njohuri bëhet fuqi. “Perëndeshat” janë forca të fuqishme të padukshme që përcaktojnë sjelljen dhe ndjenjat. Njohuria për "perëndesha" në secilin prej nesh është territori i ri i ndërgjegjes që hapet para një gruaje. Kur ajo kupton se cilat "perëndesha" manifestohen tek ajo si forcat e brendshme dominuese, ka një kuptim të vetvetes, fuqinë e instinkteve të caktuara, një vetëdije për përparësitë dhe aftësitë e saj, një mundësi për të gjetur kuptimin personal në ato vendime që njerëzit e tjerë mund të qëndrojnë indiferentë ndaj.

Skemat e “perëndeshës” kanë ndikim edhe në marrëdhëniet me meshkujt. Ato ndihmojnë për të shpjeguar disa vështirësi në marrëdhënie dhe mekanizmin e tërheqjes që gratë e një lloji ose të një tjetri kanë për burra të caktuar. A preferojnë ata burra që janë të fuqishëm dhe të suksesshëm? I papërshkrueshëm dhe krijues? Infantile? Çfarë lloj "perëndeshë" e shtyn në mënyrë të padukshme një grua tek një lloj i caktuar burrash? Skema të tilla përcaktojnë zgjedhjen e saj dhe stabilitetin e marrëdhënieve.

Vetë skemat e marrëdhënieve mbajnë gjithashtu gjurmën e kësaj apo asaj perëndeshë. "Babai dhe vajza", "vëlla dhe motër", "motra", "nënë dhe bir", "nënë e bijë" ose "dashnorë" - secila palë e tillë është një konfigurim karakteristik i një perëndeshë të veçantë.

Çdo grua është e pajisur me dhurata hyjnore që duhen studiuar dhe pranuar me mirënjohje. Për më tepër, secili ka kufij të mbivendosur që duhen njohur dhe kapërcyer për të ndryshuar. Një grua nuk është në gjendje t'i rezistojë skemës së vendosur nga arketipi themelor i perëndeshës derisa të kuptojë vetë ekzistencën e një arketipi të tillë në vetvete dhe të mos përpiqet të mishërojë potencialin e saj me ndihmën e tij.

Mitet si njohuri

Lidhjen e rëndësishme midis skemave mitologjike dhe psikologjisë femërore e vura re fillimisht përmes librit Cupid and Psyche të psikanalistit Jungian Erich Neumann. Neumann përdori mitologjinë si një mënyrë për të përshkruar psikologjinë femërore. Ky kombinim i mitit dhe komentit psikologjik më dukej një mjet jashtëzakonisht i fuqishëm.

Për shembull, në mitin e lashtë grek të Cupid dhe Psyche, testi i parë i Psyche ishte detyra e renditjes së një mali të madh farash dhe dekompozimi i kokrrave të secilit lloj në grumbuj të veçantë. Reagimi i saj i parë ndaj kësaj detyre (si, në të vërtetë, ndaj tre atyre të mëvonshme) ishte dëshpërimi. Kam vënë re se ky mit përshtatet mirë me një numër pacientësh të mi që kishin një sërë problemesh për të zgjidhur. Njëra ishte një e diplomuar në universitet, e cila ishte zhytur në tezën e saj më komplekse dhe nuk dinte si ta organizonte materialin e saj të punës. Tjetra është një nënë e re në depresion, e cila duhej të kuptonte se ku po shkonte koha e saj e çmuar, të jepte përparësi dhe të gjente një mënyrë për të vazhduar pikturën e saj. Çdo grua, ashtu si Psyche, duhej të bënte më shumë sesa mendonte se mundte, por këto pengesa u krijuan nga zgjedhja e saj. Për të dy pacientët, miti, duke pasqyruar situatën e tyre, u bë një burim guximi, dha njohuri se si t'u përgjigjen kërkesave të reja të jetës dhe i dha kuptim betejës së ardhshme.

Kur një grua ndjen se ka një dimension mitologjik në çdo profesion të saj, kuptimi i kësaj prek qendrat më të thella të krijimtarisë tek ajo. Mitet ngjallin ndjenja dhe imagjinatë sepse janë të lidhura me histori që janë pjesë e trashëgimisë së përbashkët të njerëzimit. Mitet e lashta greke - si dhe të gjitha përrallat dhe mitet e tjera të njohura për njerëzit për mijëra vjet - mbeten moderne dhe individualisht domethënëse, sepse ato përmbajnë të vërteta rreth përvojave që janë të përbashkëta për të gjithë.

Interpretimet e miteve mund të sjellin kuptim intelektual dhe intuitiv. Mitet janë si ëndrrat që mbahen mend edhe nëse janë të pakuptueshme. Kjo shpjegohet me faktin se mitet, ashtu si ëndrrat, janë plot simbole. Sipas fjalëve të mitologut Joseph Campbell, "Ëndrra është një mit personal dhe një mit është një ëndërr jopersonale". Nuk është çudi që mitet na duken pa ndryshim të paqartë për ne!

Me interpretimin e saktë të ëndrrës së një personi, lind një pasqyrë e menjëhershme - rrethanat me të cilat lidhet ëndrra bëhen menjëherë të qarta. Një person e kupton në mënyrë intuitive kuptimin e tyre dhe e ruan këtë kuptim.

Ndriçimi si përgjigje ndaj interpretimit të një miti do të thotë që miti përkatës përshkruan simbolikisht diçka që është domethënëse për këtë person të veçantë. Tani një person kupton diçka të rëndësishme dhe e kupton se ajo është e vërteta. Një nivel kaq i thellë kuptimi u ndje më shumë se një herë nga audienca, para të cilit fola me një ritregim të miteve dhe një interpretim të kuptimit të tyre. Një trajnim i tillë prek fijet e ndjeshme në shpirt dhe teoria e psikologjisë femërore shndërrohet ose në vetënjohje ose në një kuptim se sa e rëndësishme është që një psikolog të komunikojë me gratë e vërteta.

Fillova të përdor krahasime mitologjike në seminare mbi psikologjinë e grave në fund të viteve '60 dhe në fillim të viteve '70, fillimisht në Qendrën Mjekësore të Universitetit të Kalifornisë, pastaj në Universitetin e Kalifornisë, Santa Cruz dhe në Institutin Carl Jung në San Francisko. Gjatë pesëmbëdhjetë viteve të ardhshme, leksionet më dhanë mundësi shtesë për të zhvilluar idetë e mia dhe për të vëzhguar reagimin e dëgjuesve në Seattle, Minneapolis, Denver, Kansas City, Houston, Portland, Fort Wayne, Washington, Toronto, New York - për të mos përmendur San. Francisco ku jetoj. Dhe në çdo leksion, përgjigjet ishin të njëjta: kur përdora mitet në kombinim me materialin klinik, përvojat personale dhe njohuritë e grave specifike, audienca mori një kuptim të ri, më të thellë.

Zakonisht e filloja me mitin e Psikës, një grua për të cilën marrëdhëniet personale ishin gjëja kryesore në jetë. Pastaj tregova mitin e dytë me interpretimin tim. Ishte një mit për gratë që nuk e humbnin durimin kur përballeshin me vështirësi, por, përkundrazi, përjetuan një rritje të forcës për shkak të detyrave të vështira - si rezultat, ata mësuan më mirë dhe u vendosën në jetë. Heroina e këtij miti ishte Atalanta, një gjahtare me këmbë të shpejta që arriti sukses të madh si në vrapim ashtu edhe në gjueti dhe mundi të gjithë burrat që u përpoqën të konkurronin me të. Kjo grua e bukur mund të krahasohet me Artemisën, perëndeshën greke të gjuetisë dhe hënës.

Natyrisht, këto leksione ngritën pyetje nga dëgjuesit e mi për perëndesha të tjera. Fillova të lexoj për ta, duke u përpjekur të përcaktoj llojin e tyre dhe cilësitë që ata personifikonin. Kjo më dha njohuritë e mia. Për shembull, një herë një grua xheloze dhe hakmarrëse hyri në zyrën time - dhe unë njoha menjëherë në të një Hera të tërbuar, të poshtëruar, gruan e Zeusit dhe perëndeshën e martesës. Sjellja e shthurur e burrit të saj e shtyu këtë perëndeshë xheloze të kërkonte pa u lodhur dhe të shkatërronte "rivalët".

Siç doli, një ditë kjo paciente zbuloi se burri i saj kishte një lidhje anash. Që atëherë, ajo ka qenë e fiksuar pas mendimeve të një rivali. Ajo vazhdimisht shihte në ëndrra foto hakmarrjeje, dyshonte se po e ndiqte dhe në fund u rrëmbye aq shumë nga larja e hesapeve me këtë rival, sa për pak e humbi mendjen. Ishte një Hera tipike – zemërimi i saj nuk i drejtohej aspak burrit të saj, por ishte ai që e mashtroi dhe e mashtroi. Kjo analogji e ndihmoi pacienten time të kuptonte se shkaku i vërtetë i këtij "reagimi Hera" ishte pabesia e burrit të saj. Tani ajo u bë e qartë pse ajo ishte e pushtuar nga inati dhe sa të dëmshme ishin këto ndjenja. Ajo e kuptoi që nuk duhej të shndërrohej në një Hera hakmarrëse, por të diskutonte hapur me të shoqin sjelljen e tij dhe të përballej me problemet e tyre në jetën bashkëshortore.

Kishte edhe një rast të tillë: një nga kolegët e mi papritmas filloi të fliste kundër Amendamentit për të Drejtat e Barabarta, të cilin unë e mbështeta. Unë u mbusha me pakënaqësi dhe zemërim - dhe pastaj papritmas përjetova një tjetër epifani. Ishte një konflikt i dy perëndeshave të ndryshme në një shpirt. Në atë moment u ndjeva dhe u solla si Artemida, arketipi i Motrës së Madhe, mbrojtëse e grave. Kundërshtari im, përkundrazi, ishte si Athina - e bija e Zeusit, e lindur nga koka e tij, mbrojtëse e heronjve, mbrojtëse e themeleve patriarkale, një lloj "vajza e babit".

Në një rast tjetër, ndërsa lexoja për rrëmbimin e Patty Hearst*, papritmas kuptova se miti i Persefonës, vajzës që u rrëmbye, përdhunua dhe u mbajt rob nga Hades, perëndia e nëntokës, po luhej para syve tanë. . Hirst ishte studente në Universitetin e Kalifornisë, vajza e birësuar e dy prej "zotave olimpikë" më me ndikim të kohës sonë. Ajo u rrëmbye (u dërgua në botën e krimit) nga udhëheqësi i Ushtrisë Çlirimtare Simbiotike, u mbajt në një dollap të errët dhe u përdhunua vazhdimisht.

[*] Patricia Hearst (lindur më 2 shkurt 1954) është vajza e birësuar e pronarit të një botuesi të madh gazetash në San Francisko. Në moshën 19-vjeçare, ajo u rrëmbye nga një grup revolucionar social, i cili kërkoi një shpërblim të madh për të dhe më pas njoftoi papritur se ajo vetë donte të bëhej anëtare e këtij grupi. Mori pjesë në një grabitje të armatosur banke. Pas burgimit ajo u martua me truprojën e saj, nënë e dy fëmijëve dhe një aktore. -- Përafërsisht. ed.

Së shpejti pashë perëndesha në çdo grua. Njohja se si shfaqen "perëndesha" në psikikë, më thelloi të kuptuarit si për situatat e përditshme ashtu edhe për ato të jashtëzakonshme.

Ja një shembull: ndikimi i cilës perëndeshë dominon kur një grua është e zënë në kuzhinë ose duke pastruar shtëpinë? Kuptova që kjo zgjidhet me një kontroll të thjeshtë - si gatuan një grua dhe nëse ajo ruan pastërtinë në shtëpi nëse burri i saj largohet për një javë. Kur "Hera" * ose "Afërdita" darkojnë vetëm, kjo ka shumë të ngjarë të jetë një pamje e trishtuar dhe patetike: diçka si një "gjizë e bërë në shtëpi" e blerë në dyqan. Kur një grua e tillë është vetëm, gjithçka që është në bufe ose frigorifer do të bëjë - çfarë kontrast me ato pjata të hollë dhe komplekse që ajo zakonisht përgatit për burrin e saj! Në fund të fundit, ajo gatuan vetëm për të: atë që ai e do, dhe jo veten, sepse ajo është ose një "grua e vogël e lavdishme që di të gatuajë shijshëm" (Hera), ose një nënë e kujdesshme (Demeter), ose një bashkëshorte e dendur ( Persefona), ose e dashura joshëse (Afërdita).

Sidoqoftë, nëse Hestia dominon karakterin e saj, një grua, qoftë edhe e vetme, do të shtrojë tryezën dhe do të organizojë një darkë elegant për vete - dhe rendi i zakonshëm do të mbretërojë në shtëpi. Nëse motivimi për punë shtëpiake përcaktohet nga arketipi i perëndeshave të tjera, gruaja ka të ngjarë të jetojë në rrëmujë të plotë deri në kthimin e burrit të saj. Por “Hestia” me siguri do të vendosë lule të freskëta në një vazo, edhe nëse burri nuk i sheh. Apartamenti ose shtëpia e saj do të jetë gjithmonë komode sepse ajo jeton këtu - dhe jo sepse dëshiron të tregohet para dikujt.

Pastaj pyesja veten nëse kjo qasje për të kuptuar psikologjinë femërore përmes miteve do të ishte e dobishme për të tjerët. Përgjigja ishin leksionet e mia me temën “Perëndesha në çdo grua”. Dëgjuesit ishin të prekur dhe të intriguar, ata pëshpërisnin të emocionuar kur ishte fjala për mitologjinë si një burim njohurish. Ata filluan të kuptonin më mirë gratë dhe kjo preku fijet më të ndjeshme të shpirtit. Kur flisja për mite, njerëzit dëgjonin, ndjenin dhe kuptonin se për çfarë po flisja; kur i interpretova, reagimi tregonte qartë njohuri. Si burrat ashtu edhe gratë e kuptuan kuptimin e miteve si një të vërtetë personale, morën konfirmimin e asaj që dinin për një kohë të gjatë, por vetëm tani e kuptuan me të vërtetë.

Kam folur edhe në takime të organizatave profesionale dhe kam diskutuar idetë e mia me psikiatër dhe psikologë. Shumë seksione të këtij libri ishin fillimisht punime që i paraqita në Shoqatën Ndërkombëtare për Psikologjinë Analitike, Akademinë Amerikane të Psikoanalizës, Shoqatën Amerikane të Psikiatrisë, Institutin për Studimin e Grave të Shoqatës Amerikane Orto-Psikiatrike dhe Shoqatën për Transpersonale Psikologjia. Kolegët e mi e kanë gjetur këtë qasje të dobishme në praktikën mjekësore dhe kanë vlerësuar njohuritë e thella të skemave të personalitetit dhe simptomave psikiatrike që ofron koncepti i "perëndeshave". Për shumicën prej tyre, ky ishte përshkrimi i parë i psikologjisë femërore të ofruar nga një psikoanalist Jungian.

Vetëm kolegët e mi Jungian ishin të vetëdijshëm se unë zhvillova - dhe vazhdoj të zhvilloj - parime të reja të psikologjisë femërore, shumë të ndryshme nga disa nga konceptet e Jung-ut, dhe gjithashtu kombinoj një këndvështrim thjesht femëror me psikologjinë e arketipave. Megjithëse ky libër është shkruar për një lexues të përgjithshëm, ata që e njohin jungianizmin do të vënë re se psikologjia femërore e bazuar në arketipet e perëndeshave sfidon teorinë konvencionale të Jung-ut për Animën dhe Animusin (shih Kapitullin 3).

Shumë specialistë Jungian shkruan për imazhet arketipale të perëndive dhe perëndeshave të lashta greke. Unë u jam borxhli këtyre autorëve për shumë nga njohuritë dhe njohuritë e mia, dhe shpesh citoj prej tyre (shih shënimet e kapitullit). Sidoqoftë, pasi zgjodhi shtatë perëndesha greke dhe i shpërndau në tre kategori të veçanta në përputhje me shenja psikologjike, kam krijuar një tipologji të re dhe mënyra të reja për të kuptuar konfliktet intrapsikike (shih të gjithë librin). Në tipologjinë time, shtova konceptin e ndërgjegjes së Afërditës, i cili u bë modeli i tretë, duke plotësuar vetëdijen e fokusuar dhe ndërgjegjen difuze, të përshkruar gjatë në teorinë e Jung-ut (shih kapitullin 11).

Përveç kësaj, unë paraqes dy koncepte shtesë (të reja) psikologjike, ndonëse disi sipërfaqësore, pasi një prezantim i detajuar i tyre do të ishte një devijim nga tema kryesore e librit.

Së pari, tipologjia e "perëndeshave" shpjegon mospërputhjet midis sjelljes së grave dhe teorisë së psikotipave të Jung. Sipas Jung-ut, një person i përket një kategorie ekstraverte ose introverte, mbështetet në vlerësimet e tij në ndjenja ose në arsye, dhe percepton në mënyrë intuitive ose sensuale (domethënë përmes pesë shqisave). Për më tepër, sipas teorisë klasike Jungiane, një nga këto katër funksione (të menduarit, emocionet, intuita dhe perceptimi shqisor) konsiderohet se zhvillohet me vetëdije dhe mbizotëron. Cilido qoftë funksioni dominues, funksioni tjetër i kësaj çifti konsiderohej të ishte më pak i besueshëm ose me vetëdije të dobët. Përjashtimet në këtë model "njëri apo tjetri" ose "më i zhvilluar dhe më pak i ndërgjegjshëm", janë përshkruar tashmë nga psikologët June Singer dhe Mary Loomis. Jam i sigurt se arketipet e perëndeshës do të ndihmojnë për të shpjeguar më mirë përjashtimet që gjenden shpesh tek gratë.

Për shembull, kur një grua "ndërron" - domethënë, lëviz nga një aspekt i psikikës së saj në tjetrën - ajo kalon në një arketip tjetër perëndeshë. Le të themi, në një situatë ajo është një Athinë ekstroverte, e menduar logjikisht, që i kushton shumë rëndësi vogëlsive, dhe në një situatë tjetër - roje e brendshme e vatrës Hestia - rasti kur "ka djaj në një pellg të qetë". Zhvendosje të tilla shpjegojnë vështirësitë që mund të hasen në përcaktimin e tipit jungian të një gruaje shumëplanëshe.

Një shembull tjetër: një grua mund të jetë shumë e vetëdijshme për hollësitë estetike (ky është ndikimi i Afërditës) dhe të mos vërejë se zjarri ende digjet në sobë ose rezervuari i gazit është pothuajse bosh (gjëra të vogla që nuk i shpëtojnë vëmendjes së Athinës). "Perëndesha" dominuese shpjegon sesi i njëjti funksion (në këtë rast shqisor) mund të jetë, në mënyrë paradoksale, shumë i zhvilluar dhe i pavetëdijshëm në të njëjtën kohë (shih Kapitullin 14).

Së dyti, praktika mjekësore më ka ndihmuar të kuptoj se fuqia e arketipave të perëndeshës dominon egon femërore dhe shkakton simptoma psikiatrike të krahasueshme me ato atribute të fuqisë me të cilat ishin të pajisura historikisht perëndeshat - pasi kjo fuqi bie nga imazhi i perëndeshës së madhe evropiane. në nivele të ndryshme të perëndeshave të lashta greke që ishin bija perëndish ose perëndesha-vajza (shih kapitullin 1).

Megjithëse ky libër zhvillon teori dhe ofron informacione të dobishme për specialistët, ai është shkruar për këdo që dëshiron të kuptojë më mirë gratë - dhe veçanërisht gratë që janë më të afërta me lexuesit, të dashura, por që mbeten ende një mister. Së fundi, ky libër u dedikohet vetë grave, të cilave do t'i ndihmojë të zbulojnë perëndeshat e fshehura brenda tyre.

Kapitulli 1. PERËNDESHAT SI IMAZH TË BRENDSHËM

Një ditë, shoqja ime Ann pa një vajzë të vogël të dobët në spital - një fëmijë "kaltërosh" me një defekt të lindur në zemër. Duke marrë vajzën në krahë, Ann e shikoi në fytyrë dhe papritmas përjetoi një tronditje aq të fortë emocionale sa një dhimbje bezdisëse i bëri jehonë në gjoks. Në atë moment, mes saj dhe fëmijës lindi një lidhje e padukshme. Në përpjekje për të ruajtur këtë lidhje, Ann filloi të vizitonte rregullisht vajzën. Dhe megjithëse jetoi vetëm disa muaj më pas - nuk iu nënshtrua një operacioni në zemër të hapur - takimi i tyre i bëri përshtypje të thellë Anit dhe zgjoi në shpirtin e saj disa imazhe që ishin thellësisht të fshehura dhe të mbushura me ndjenja më të thella.

Në vitin 1966, psikiatri dhe shkrimtari Anthony Stevens eksploroi dashurinë e ndërsjellë që lindi midis dadove dhe foshnjave jetimë. Ai zbuloi diçka të ngjashme me përvojën e Ann, një lidhje të veçantë midis një fëmije dhe një prej infermiereve - një tërheqje e papritur e ndërsjellë, një shpërthim i papritur dashurie.

Vëzhgimet e Stevens bien ndesh me teorinë e dashurisë me interesa personale, sipas së cilës lidhja midis nënës dhe fëmijës zhvillohet gradualisht përmes ushqyerjes dhe kujdesit. Stevens zbuloi se në të paktën një në tre raste, fëmija u lidh me një dado që nuk ishte kujdesur për të deri në atë moment. Dado ia ktheu në mënyrë të pashmangshme dhe filloi të kujdesej për foshnjën që e "zgjodhi". Një fëmijë, nëse dado "e tij" ishte afër, shpesh thjesht refuzonte kujdesin e një dadoje tjetër.

Disa nëna lidhen me fëmijën e tyre menjëherë pas lindjes. Kur ata mbajnë në duar fëmijën e tyre të çmuar të pafuqishëm, të cilit sapo i kanë dhënë jetë, fjalë për fjalë derdhet dashuri dhe butësi e thellë prej tyre. Themi se falë fëmijës tek femrat e tilla zgjohet Arketipi i Nënës. Në gratë e tjera dashuria e nënës zgjohet gradualisht dhe intensifikohet gjatë disa muajve, duke arritur plotësinë e saj nga tetë deri në nëntë muaj të jetës së fëmijës.

Nëse lindja e një fëmije nuk zgjon arketipin e nënës tek një grua, ajo kupton se është e privuar nga ndjenjat e natyrshme në nënat e tjera. Fëmija e saj ndjen mungesën e një lidhjeje jetike dhe nuk pushon së dëshiruari për të (nganjëherë, siç ndodhi në jetimoren greke të zgjedhur nga Stevens për kërkime, skema arketipale e marrëdhënies nënë-fëmijë lind edhe nëse gruaja nuk është nëna biologjike e fëmijë). Dëshira për marrëdhënie të dështuara mund të vazhdojë deri në moshën madhore. Një grua 50-vjeçare në grupin tim të grave qau ndërsa fliste për vdekjen e nënës së saj. Ajo qau sepse ndjeu se tani që nëna i kishte ikur, kjo lidhje e shumëdëshiruar nuk do të vinte më në jetën e saj.

Fëmija nuk zgjon vetëm nënën tek gruaja, bëhet përvoja e mëmësisë mënyra e ekzistencës së saj.

Nga ana tjetër, çdo fëmijë është "programuar" për të kërkuar "nënën". Si për nënën ashtu edhe për fëmijën, "nëna" manifestohet në ndjenjat dhe sjelljen e nënës. Ky imazh i brendshëm, i cili në mënyrë të pandërgjegjshme përcakton sjelljen dhe reagimet emocionale, është arketip. "Nëna" është vetëm një nga shumë arketipet - me fjalë të tjera, role të thella të përcaktuara nga brenda që mund të zgjojnë tek një grua. Duke njohur arketipet e ndryshme, ne mund të shohim më qartë se çfarë na motivon ne dhe të tjerët të veprojmë.

Në këtë libër, unë do të përshkruaj arketipet që veprojnë në shpirtrat e grave. Ata janë personifikuar në imazhet e perëndeshave greke. Për shembull, Demeter, perëndeshë e mëmësisë, është mishërimi arketipi i nënës. Perëndesha të tjera: Persefona - vajza, Hera - gruaja, Afërdita - e dashura, Artemida - motra dhe rivale, Athina - strateg, Hestia - shtëpiake. Në realitet, arketipet nuk kanë emra, dhe imazhet e perëndeshave janë të dobishme vetëm kur ato korrespondojnë me ndjesitë dhe ndjenjat femërore.

Koncepti i arketipeve u zhvillua nga Carl Gustav Jung. Ai i konsideroi ato si skema figurative (mostra, modele) të sjelljes instinktive të përfshira në pavetëdijen kolektive. Këto skema nuk janë individuale, ato kushtëzojnë pak a shumë përgjigjet e shumë njerëzve.

Të gjitha mitet dhe përrallat janë arketipale. Shumë imazhe dhe komplote ëndrrash janë gjithashtu arketipale. Është prania e modeleve universale arketipike të sjelljes që shpjegon ngjashmërinë e mitologjive të kulturave të ndryshme.

Perëndeshat si arketipe

Shumica prej nesh kanë dëgjuar për perënditë olimpike të paktën në shkollë dhe kanë parë statujat ose imazhet e tyre. Romakët adhuronin të njëjtat hyjni si grekët, por i quanin me emra latinë. Sipas miteve, banorët e Olimpit ishin shumë të ngjashëm me njerëzit në sjelljen, reagimet emocionale dhe pamjen e tyre. Imazhet e perëndive olimpike mishërojnë modele arketipale të sjelljes që janë të pranishme në pavetëdijen tonë të përbashkët kolektive. Kjo është arsyeja pse ata janë pranë nesh.

Dymbëdhjetë Olimpët janë më të njohur: gjashtë perëndi - Zeusi, Poseidoni, Hermesi, Apolloni, Aresi, Hephaestus dhe gjashtë perëndesha - Demetra, Hera, Artemida, Athina, Afërdita dhe Hestia. Më pas, vendin e Hestias, perëndeshës së vatrës, në këtë hierarki e zuri perëndia e verës, Dionisi. Kështu ekuilibri u prish - kishte më shumë perëndi se perëndesha. Arketipet që përshkruaj janë gjashtë perëndeshat olimpike - Hestia, Demetra, Hera, Artemida, Athina, Afërdita dhe, përveç tyre, Persefona, miti i së cilës është i pandashëm nga miti i Demetrës.

Unë i kam klasifikuar këto perëndesha si më poshtë: perëndesha të virgjëra, perëndesha të pambrojtura Dhe perëndeshë alkimike.

Perëndeshat e virgjëra shquhej si grup më vete në Greqinë e lashtë. Dy grupet e tjera janë përcaktuar nga unë. Secila prej kategorive në shqyrtim karakterizohet nga një perceptim i veçantë i botës, si dhe nga rolet dhe motivimet e preferuara. Perëndeshat ndryshojnë në dashurinë e tyre dhe mënyrën se si i trajtojnë të tjerët. Në mënyrë që një grua të dashurojë thellë, të punojë me gëzim, të jetë seksuale dhe të jetojë në mënyrë krijuese, të gjitha perëndeshat e mësipërme duhet të shprehen në jetën e saj, secila në kohën e vet.

Grupi i parë i përshkruar këtu përfshin perëndesha të virgjëra: Artemis, Athena dhe Hestia.

Artemis (midis romakëve - Diana) - perëndeshë e gjuetisë dhe hënës. Mbretëria e Artemidës është një shkretëtirë. Ajo është një qitëse e paarritshme dhe mbrojtëse e kafshëve të egra.

Athena (midis romakëve - Minerva) është perëndeshë e mençurisë dhe zanateve, mbrojtësja e qytetit të quajtur pas saj. Ajo gjithashtu patronizon heronj të shumtë. Athena zakonisht paraqitej e veshur me forca të blinduara, pasi njihej edhe si një strateg i shkëlqyer ushtarak.

Hestia, perëndeshë e vatrës (ndër romakët - Vesta), është më pak e njohur nga të gjithë olimpët. Simboli i kësaj perëndeshe ishte zjarri që digjej në vatrat e shtëpive dhe në tempuj.

Perëndeshat e virgjëra janë mishërimi i pavarësisë femërore. Ndryshe nga qiellorët e tjerë, ata nuk janë të prirur për dashuri. Lidhjet emocionale nuk i largojnë ata nga ajo që ata e konsiderojnë të rëndësishme. Ata nuk vuajnë nga dashuria e pashpërblyer. Si arketipe, ato janë një shprehje e nevojës së grave për pavarësi dhe fokusim në qëllimet që janë kuptimplotë për to. Artemis dhe Athena personifikojnë qëllimshmërinë dhe të menduarit logjik, dhe për këtë arsye arketipi i tyre përqendrohet në arritje. Hestia është arketipi i introversionit, vëmendja e drejtuar në thellësitë e brendshme, në qendrën shpirtërore të personalitetit femëror. Këto tre arketipe zgjerojnë të kuptuarit tonë për cilësi të tilla femërore si kompetenca dhe vetë-mjaftueshmëria. Ato janë të natyrshme për gratë që përpiqen në mënyrë aktive për qëllimet e tyre.

Grupi i dytë përbëhet nga perëndesha të pambrojtura - Hera, Demeter dhe Persephone. Hera (midis romakëve - Juno) - perëndeshë e martesës. Ajo është gruaja e Zeusit, perëndisë supreme të Olimpit. Demeter (ndër romakët - Ceres) - perëndeshë e pjellorisë dhe bujqësisë. Në mite Demetrës i kushtohet një rëndësi e veçantë në rolin e nënës. Persefona (ndër romakët - Proserpina) është e bija e Demeter. Grekët e quanin edhe Kore, "vajza".

Këto tre perëndesha përfaqësojnë rolet tradicionale të gruas, nënës dhe vajzës. Si arketipe, ato janë të orientuara nga marrëdhëniet, duke ofruar përvoja të tërësisë dhe mirëqenies, me fjalë të tjera, lidhje kuptimplote. Ato shprehin nevojën e grave për lidhje të forta dhe dashuri. Këto perëndesha janë të përshtatura me të tjerët dhe për këtë arsye të prekshme. Ata po vuajnë. Ata u përdhunuan, u rrëmbyen, u shtypën dhe u poshtëruan nga perënditë meshkuj. Kur lidhjet e tyre u shkatërruan dhe ata u ndjenë të ofenduar në ndjenjat e tyre, ata zhvilluan simptoma të ngjashme me ato çrregullime mendore njerëzit e zakonshëm. Dhe secili prej tyre përfundimisht kapërcen vuajtjet e tyre. Historitë e tyre u mundësojnë grave të kuptojnë natyrën e reagimeve të tyre psiko-emocionale ndaj humbjeve dhe të gjejnë forcën për të përballuar dhimbjen mendore.

Afërdita, perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë (midis romakëve - Venusi) - më e bukura dhe e parezistueshme perëndeshë alkimike. Ajo është e vetmja që bën pjesë në kategorinë e tretë. Ajo kishte shumë romane dhe, si rezultat, shumë pasardhës. Afërdita është mishërimi i tërheqjes erotike, epshit, seksualitetit dhe dëshirës për një jetë të re. Ajo hyn në lidhje dashurie që zgjedh vetë dhe nuk e gjen kurrë veten në rolin e viktimës. Kështu, ajo kombinon pavarësinë e perëndeshave të virgjëra dhe intimitetin në marrëdhëniet e natyrshme në perëndeshat e pambrojtura. Mendja e saj është e përqendruar dhe e ndjeshme. Afërdita lejon marrëdhënie që prekin njësoj atë dhe subjektin e hobi të saj. Arketipi i Afërditës inkurajon gratë që të kërkojnë intensitet dhe jo qëndrueshmëri në marrëdhënie, të vlerësojnë procesin krijues dhe të jenë të hapura ndaj ndryshimit dhe rinovimit.

Pema e familjes

Për të kuptuar më mirë thelbin e secilës prej perëndeshave dhe marrëdhëniet e tyre me hyjnitë e tjera, së pari duhet t'i konsiderojmë ato në një kontekst mitologjik. Hesiodi na jep një mundësi të tillë. "Teogonia", vepra e tij kryesore, përmban informacione për origjinën e perëndive dhe "pema e tyre familjare".

Në fillim, sipas Hesiodit, ka pasur Kaos. Pastaj erdhi Gaia (Toka), Tartarusi i zymtë (thellësitë e pamatshme të botës së krimit) dhe Erosi (Dashuria).

Gaia-Toka e fuqishme, e frytshme lindi djalin e Uranit - Qielli blu i pakufishëm. Më pas ajo u martua me Uranin dhe prodhoi dymbëdhjetë Titanët, forcat primare të natyrës që adhuroheshin në Greqinë e lashtë. Sipas gjenealogjisë së perëndive të Hesiodit, Titanët ishin dinastia e parë supreme, paraardhësit e perëndive olimpike.

Urani, figura e parë patriarkale ose atërore në mitologjinë greke, i urrente fëmijët e tij të lindur nga Gaia dhe nuk i lejoi ata të largoheshin nga barku i saj, duke e dënuar kështu Gainë me mundime të tmerrshme. Ajo u bëri thirrje titanëve ta ndihmonin. Por asnjëri prej tyre, përveç më të voglit, Kronos (ndër romakët - Saturni), nuk guxoi të ndërhynte. Ai iu përgjigj lutjes së Gaias për ndihmë dhe, i armatosur me drapërin e marrë prej saj, filloi të priste Uranin në pritë.

Kur Urani erdhi te Gaia dhe u shtri me të, Kronos mori një drapër, preu organet gjenitale të babait të tij dhe i hodhi në det. Pas kësaj, Kronos u bë më i fuqishmi i perëndive. Së bashku me Titanët, ai sundoi universin. Ata krijuan shumë perëndi të reja. Disa prej tyre përfaqësonin lumenj, erëra, ylberë. Të tjerët ishin përbindësha, që personifikonin të keqen dhe rrezikun.

Kronos u martua me motrën e tij Rhea, titanide. Nga bashkimi i tyre lindi brezi i parë i perëndive olimpike - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon dhe Zeus.

Dhe përsëri paraardhësi patriarkal - këtë herë vetë Kronos - u përpoq të shkatërronte fëmijët e tij. Gaia paratha se ai ishte i destinuar të mposhtej nga djali i tij. Ai vendosi të mos e lejonte këtë gjë dhe gëlltiti të gjithë fëmijët e tij menjëherë pas lindjes së tyre, pa e ditur as nëse ishte djalë apo vajzë. Kështu ai përpiu tre vajza dhe dy djem.

Pasi mbeti përsëri shtatzënë, Rhea, duke vajtuar për fatin e fëmijëve të saj, iu drejtua Gaias dhe Uranit me një kërkesë për ta ndihmuar atë të shpëtonte fëmijën e saj të fundit dhe të ndëshkonte Kronos. Prindërit e këshilluan që të tërhiqej në ishullin e Kretës dhe, kur të vijë koha për lindjen e fëmijës, të mashtrojë Kronosin duke i dhënë një gur të mbështjellë me pelena. Me nxitimin e tij, Kronos gëlltiti gurin, duke menduar se ishte një foshnjë.

Fëmija i shpëtuar u quajt Zeus. Më vonë, ai përmbysi babanë e tij dhe filloi të sundojë mbi të gjithë perënditë dhe të vdekshmit. Duke u rritur fshehurazi nga Kronos, ai më pas e mashtroi atë për të rikthyer vëllezërit dhe motrat e tij, dhe së bashku me ta filluan një luftë të gjatë për pushtet mbi botën, duke përfunduar me humbjen e Titanëve dhe burgosjen e tyre në humnerat e errëta të Tartarusit.

Pas fitores ndaj titanëve, tre perënditë vëllezër - Zeusi, Poseidoni dhe Hadesi - ndanë universin mes tyre. Zeusi mori qiellin, Poseidoni detin, Hadesi nëntokën. Megjithëse toka dhe Olimpi supozohej të ishin të përbashkëta, megjithatë Zeusi e shtriu fuqinë e tij tek ata. Tre motrat - Hestia, Demetra dhe Hera - sipas besimeve patriarkale greke, nuk kishin të drejta thelbësore.

Falë marrëdhënieve të tij të dashurisë, Zeusi u bë babai i brezit të ardhshëm të perëndive: Artemida dhe Apolloni (zoti i diellit) janë fëmijët e Zeusit dhe Letos, Athena është e bija e Zeusit dhe Metisit, Persefona është vajza e Zeusit dhe Demetrës. , Hermesi (lajmëtari i perëndive) është djali i Zeusit dhe Maias, Aresi (perëndia i luftës) dhe Hephaestus (zoti i zjarrit) janë djemtë e gruas së ligjshme të Zeusit, Herës. Ekzistojnë dy versione për origjinën e Afërditës: sipas njërit prej tyre, ajo është e bija e Zeusit dhe Dionës, në rastin tjetër, argumentohet se ajo i parapriu Zeusit. Nëpërmjet një lidhjeje dashurie me një grua të vdekshme, Semelen, Zeusi lindi gjithashtu Dionisin.

Për t'i kujtuar lexuesit se kush është kush në mitologjinë greke, libri përfundon me shënime të shkurtra biografike për perënditë dhe perëndeshat, të renditura sipas rendit alfabetik.

Historia dhe mitologjia

Mitologjia kushtuar perëndive dhe perëndeshave greke që përshkruajmë është një pasqyrim i ngjarjeve historike. Kjo është një mitologji patriarkale që lavdëron Zeusin dhe heronjtë. Ai bazohet në përplasjen e njerëzve që deklaronin besim në parimin e nënës, me pushtuesit që adhuronin perëndi luftarake dhe krijuan kulte fetare bazuar në parimin mashkullor.

Maria Jimbutas, profesoreshë në Universitetin e Kalifornisë në Los Anxhelos dhe specialiste e mitologjisë evropiane, shkruan për të ashtuquajturën "Evropa e Vjetër" - qytetërimi i parë evropian. Shkencëtarët vlerësojnë se kultura e Evropës së Vjetër u formua të paktën pesë (dhe ndoshta njëzet e pesë) mijë vjet përpara se të lindnin fetë patriarkale. Kjo kulturë matriarkale, sedentare dhe paqësore lidhej me tokën, detin dhe kultin e perëndeshës së madhe. Informacionet e mbledhura pak nga pak gjatë gërmimeve arkeologjike tregojnë se shoqëria e Evropës së Vjetër nuk e njihte pronësinë dhe shtresëzimin shoqëror, në të mbretëronte barazia. Evropa e vjetër u shkatërrua gjatë pushtimit të fiseve indo-evropiane gjysmë nomade të organizuara në mënyrë hierarkike nga veriu dhe lindja.

Pushtuesit ishin njerëz luftarak të moralit patriarkal, indiferentë ndaj artit. Ata e trajtuan me përbuzje popullsinë indigjene më të avancuar kulturalisht që skllavëruan, duke shpallur kultin e perëndeshës së madhe, të njohur me shumë emra - për shembull, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ajo adhurohej si një femër jetëdhënëse, e lidhur thellësisht me natyrën dhe pjellorinë, përgjegjëse për shfaqjet krijuese dhe shkatërruese të fuqisë së jetës. Gjarpri, pëllumbi, pema dhe hëna janë simbolet e shenjta të perëndeshës së madhe. Sipas historianit mitologjik Robert Graves, përpara ardhjes së feve patriarkale, perëndeshë e Madhe besohej të ishte e pavdekshme, e pandryshueshme dhe e gjithëfuqishme. Ajo mori të dashuruar, jo që fëmijët e saj të kishin baba, por vetëm për kënaqësinë e saj. Nuk kishte perëndi meshkuj. Në kontekstin e një kulti fetar, nuk kishte gjë të tillë si atësia.

Hyjnesha e Madhe u rrëzua nga froni në valët e njëpasnjëshme të pushtimeve indo-evropiane. Studiuesit autoritativë e datojnë fillimin e këtyre valëve midis 4500 dhe 2400 para Krishtit. para Krishtit. Perëndeshat nuk u zhdukën plotësisht, por hynë në kultet e pushtuesve në role dytësore.

Pushtuesit imponuan mbi popullsinë e pushtuar kulturën e tyre patriarkale dhe kultin e tyre fetar luftarak. Perëndeshë e Madhe në mishërimet e saj të ndryshme filloi të luante rolin vartës të gruas së perëndive të adhuruara nga pushtuesit. Fuqitë që i përkisnin fillimisht hyjnisë femërore u tjetërsuan dhe iu transferuan hyjnisë mashkullore. Për herë të parë, tema e përdhunimit u shfaq në mite; u ngritën mite në të cilat heronjtë meshkuj vranë gjarpërinjtë - një simbol i perëndeshës së madhe. Atributet e perëndeshës së madhe u ndanë midis shumë perëndeshave. Mitologu Jane Harrison vëren se perëndesha e madhe, si në një pasqyrë të thyer, u pasqyrua në shumë perëndesha më të vogla: Hera mori ritin e martesës së shenjtë, Demetra - misteret, Athina - një gjarpër, Afërdita - një pëllumb, Artemis - funksioni i zonja e egër.

Sipas Merlin Stone, autor i Kur Zoti ishte një grua, përmbysja përfundimtare e perëndeshës së madhe ndodhi më vonë, me ardhjen e Judaizmit, Krishterimit dhe Islamit. Hyjnia mashkull mori pozicionin dominues. Perëndeshat femra gradualisht u tërhoqën në sfond; gratë në shoqëri e ndoqën shembullin. Stone vëren: "Ne jemi të befasuar kur zbulojmë se deri në çfarë mase shtypja e ritualeve të grave ishte në fakt shtypje e të drejtave të grave".

Perëndesha dhe arketipe historike

Perëndesha e Madhe adhurohej si Krijuesja dhe Shkatërruesi, përgjegjëse për pjellorinë dhe kataklizmat. Perëndesha e Madhe ekziston ende si një arketip në pavetëdijen kolektive. Shpesh ndjeja praninë e Hyjneshës së Madhe të frikshme te prindërit e mi. Një nga pacientet e mia, pas lindjes, e identifikoi veten me Hyjneshën e Madhe në një aspekt të tmerrshëm të saj. Nëna e re ka përjetuar psikozë pak pas lindjes së fëmijës. Kjo grua ishte në depresion, kishte halucinacione dhe fajësonte veten për pushtimin e botës. Ajo ecte në dhomën e spitalit, e mjerë dhe e dhimbshme.

Kur iu afrova, ajo më tha se "hëngri me lakmi dhe shkatërroi botën". Gjatë shtatzënisë ajo u identifikua me Perëndeshën e Madhe në aspektin e saj pozitiv të Krijuesit, por pas lindjes ndjeu se kishte fuqinë të shkatërronte gjithçka që kishte krijuar dhe e bëri këtë. Bindja e saj emocionale ishte aq e madhe sa ajo injoroi provat se bota ekzistonte ende sikur asgjë të mos kishte ndodhur.

Ky arketip është i rëndësishëm edhe në aspektin e tij pozitiv. Për shembull, imazhi i perëndeshës së madhe si një forcë jetëdhënëse zotëron një person i cili është i bindur se jeta e tij varet nga mbajtja e një lidhjeje me një grua të caktuar që lidhet me perëndeshën e madhe. Kjo është një mani mjaft e zakonshme. Ndonjëherë shohim se humbja e një lidhjeje të tillë është aq shkatërruese sa e çon një person drejt vetëvrasjes.

Arketipi i Perëndeshës së Madhe ka fuqinë që kishte vetë Hyjnesha e Madhe në kohën kur ajo adhurohej vërtet. Dhe për këtë arsye, nga të gjithë arketipet, është ky që është në gjendje të ushtrojë ndikimin më të fortë. Ky arketip është i aftë të shkaktojë frikë irracionale dhe të shtrembërojë perceptimet e realitetit. Perëndeshat greke nuk ishin aq të fuqishme sa Perëndesha e Madhe. Ata janë më të specializuar. Secili prej tyre kishte sferën e vet të ndikimit dhe fuqitë e tyre kishin kufij të caktuar. Në shpirtrat e grave, perëndeshat greke gjithashtu nuk janë aq të fuqishme sa Perëndesha e Madhe; aftësia e tyre për të shtypur dhe shtrembëruar emocionalisht perceptimin e realitetit është shumë më e dobët.

Nga shtatë perëndeshat greke, që përfaqësojnë modelet kryesore, më të përgjithshme arketipale të sjelljes femërore, më me ndikim janë Afërdita, Demetra dhe Hera. Ata janë shumë më të lidhur me Perëndeshën e Madhe sesa katër perëndeshat e tjera. Afërdita është një version i dobësuar i perëndeshës së madhe në mishërimin e saj si perëndeshë e pjellorisë. Demeter është një kopje e reduktuar e perëndeshës së madhe si Nënë. Hera nuk është veçse një jehonë e perëndeshës së madhe si Zonja e Qiellit. Megjithatë, siç do të shohim në kapitujt në vijim, megjithëse secila prej tyre është "më pak" se Perëndeshë e Madhe, së bashku ato përfaqësojnë ato forca në shpirtin e një gruaje që bëhen të papërmbajtshme kur u kërkohet të bëjnë të drejtën e tyre.

Gratë që preken nga ndonjë prej këtyre tre perëndeshave duhet të mësojnë të rezistojnë, pasi ndjekja e verbër e urdhrave të Afërditës, Demetrës ose Herës mund të ndikojë negativisht në jetën e tyre. Ashtu si vetë perëndeshat e Greqisë së lashtë, arketipet e tyre nuk u shërbejnë interesave dhe marrëdhënieve të grave të vdekshme. Arketipet ekzistojnë jashtë kohës, ata nuk kujdesen për jetën e një gruaje apo nevojat e saj.

Tre nga katër arketipet e mbetura, Artemida, Athena dhe Persefona, janë perëndesha bija. Ata hiqen nga Perëndeshë e Madhe për një brez tjetër. Prandaj, si arketipe, ato nuk kanë të njëjtën fuqi thithëse si Afërdita, Demetra dhe Hera dhe prekin kryesisht tiparet e karakterit.

Hestia, perëndesha më e madhe, më e mençur dhe më e nderuar nga të gjitha, i shmangej plotësisht pushtetit. Ajo përfaqëson komponentin shpirtëror të jetës, që duhet të nderohet nga çdo grua.

Perëndesha greke dhe gratë moderne

Perëndeshat greke janë imazhe femra që kanë jetuar në imagjinatën njerëzore për më shumë se tre mijëvjeçarë. Ato mishërojnë aspiratat femërore, ato mishërojnë modele të sjelljes që historikisht nuk u lejoheshin grave.

Perëndeshat greke janë të bukura dhe të fuqishme. Ata ndjekin ekskluzivisht motivet e tyre, duke mos ditur diktatet e rrethanave të jashtme. Unë argumentoj në këtë libër se, si arketipe, ato janë në gjendje të përcaktojnë cilësinë dhe drejtimin e jetës së një gruaje.

Këto perëndesha janë të ndryshme nga njëra-tjetra. Secila prej tyre ka vetitë e saj pozitive dhe të mundshme negative. Mitologjia tregon se çfarë është e rëndësishme për ta, dhe në një formë metaforike na tregon për mundësitë e grave si ato.

Unë gjithashtu arrita në përfundimin se perëndeshat greke të Olimpit, secila prej të cilave është unike, dhe disa prej tyre madje janë armiqësore me njëra-tjetrën, janë një metaforë për diversitetin e brendshëm dhe konfliktet e brendshme të një gruaje, duke manifestuar kështu kompleksitetin dhe shkathtësinë e saj. . Të gjitha perëndeshat janë potencialisht të pranishme në çdo grua. Kur disa perëndesha luftojnë për dominim mbi një grua, ajo duhet të vendosë vetë se cilat aspekte të thelbit të saj dhe në cilën kohë do të jenë mbizotëruese, përndryshe ajo do të nxitojë nga një ekstrem në tjetrin.

Perëndeshat greke, si ne, jetonin në një shoqëri patriarkale. Zotat meshkuj sundonin mbi tokën, qiellin, oqeanin dhe nëntokën. Çdo perëndeshë iu përshtat kësaj gjendjeje në mënyrën e vet - disa duke u ndarë nga njerëzit, disa duke u bashkuar me burrat, disa duke u tërhequr në vetvete. Perëndeshat që vlerësonin marrëdhëniet patriarkale ishin të pambrojtura dhe relativisht të dobëta në krahasim me perënditë meshkuj që dominonin komunitetin dhe mund t'u mohonin dëshirat e tyre. Kështu, Perëndeshat greke mishërojnë modelet e jetës së grave në një kulturë patriarkale.

Kapitulli 2

Në Greqinë e lashtë, gratë e dinin mirë se vendi i tyre në jetë dhe profesion janë të lidhura pazgjidhshmërisht me fuqinë e një ose një perëndeshë tjetër, e cila, në përputhje me rrethanat, duhet të nderohet nga secila prej tyre. Endacakët kishin nevojë për patronazhin e Athinës, vajzat e reja ishin nën mbrojtjen e Artemidës, gratë e martuara adhuronin Herën. Gratë u bënin sakrifica atyre perëndeshave që i ndihmonin në rast nevoje. Gratë në lindje iu lutën Artemidës që t'i shpëtonte nga vuajtjet. Hestia u ftua në vatra, që banesa të bëhej shtëpi.

Perëndeshat ishin të fuqishme. Si dëshmi e besnikërisë, ata kërkuan rituale, lutje dhe sakrifica. Gratë adhuronin perëndeshat, nga frika se përndryshe do të bëheshin viktima të ndëshkimit të tyre të zemëruar.

Perëndeshat jetojnë në botën e brendshme të grave moderne si arketipe dhe, duke pretenduar dominim të plotë mbi subjektet e tyre, si në Greqinë e lashtë, ata marrin atë që u takon. Një grua mund të qëndrojë në pushtetin e një arketipi të caktuar për ca kohë apo edhe gjithë jetën e saj, pa e ditur as se cilës prej perëndeshave i shërben.

Për shembull, një vajzë e re e papjekur u kushton vëmendje djemve dhe, duke rrezikuar të mbetet shtatzënë, fillon një jetë seksuale, madje duke mos dyshuar se ajo është nxitur për këtë nga perëndeshë e dashurisë - Afërdita. Nën patronazhin e Artemidës së dëlirë dhe adhuruese të jetës së egër, një vajzë adoleshente merret me kalërim ose bashkohet me një organizatë rinore sportive. Një vajzë mund të bëhet si një Athena e re dhe të zhytet në libra - perëndeshë e mençurisë do ta inkurajojë atë të arrijë nota të mira dhe njohje nga mësuesit. Dhe në një moment, kur ajo luan me kukulla, Demeter do të zgjohet në të, duke ëndërruar për një fëmijë të palindur. Ashtu si Persefona e virgjër që mbledh lulet e livadheve, ajo mund të presë me padurim pasionet e saj të ardhshme.

Imazhet e arketipave të perëndeshës janë modele të mundshme të sjelljes të fjetura në shpirtrat e të gjitha grave, megjithatë, në secilën grua të veçantë, disa nga këto skema zgjohen dhe disa jo. Duke folur për arketipet, Jung përdor krahasimin e mëposhtëm: skema arketipale është si një model i padukshëm që përcakton formën dhe strukturën e kristalit të ardhshëm, dhe kristali i formuar është i ngjashëm me arketipin e zgjuar.

Arketipi i një bime është plani i saj, i fjetur në farë. Mbirja e farave varet nga qëndrueshmëria e tyre, përbërja e tokës dhe kushtet klimatike, prania ose mungesa e disa lëndëve ushqyese dhe kujdesi ose neglizhenca e kujdesshme nga ana e kopshtarit. Në mënyrë të ngjashme, zgjimi i një perëndeshë të veçantë tek një grua varet nga veprimi total i shumë faktorëve - predispozicioni i lindur, faza e jetës, karakteristikat e familjes, kultura, ndërveprimi me njerëzit e tjerë, mundësitë e humbura, lloji i aktivitetit, nivelet e hormoneve në trup, etj.

Predispozicion kongjenital

Fëmijët që nga lindja kanë karakteristika që janë në shkallë të ndryshme të natyrshme në arketipe të ndryshme të perëndeshave - ata janë energjikë ose të qetë, mendjemprehtë ose të këndshëm, kureshtarë dhe jo shumë, të prirur ndaj vetmisë ose të shoqërueshëm. Në moshën dy ose tre vjeç, cilësitë e natyrshme në këtë apo atë perëndeshë manifestohen qartë tek vajza. Vajza e vogël e bindur që kënaqet duke plotësuar dëshirat e nënës së saj është po aq e ndryshme nga foshnja që është në gjendje të largohet vetë nga shtëpia për të eksploruar siç duhet mjedisin, si Persefona nga Artemida.

Mjedisi familjar dhe perëndeshat

Duke pasur plane për të ardhmen e fëmijës së tyre, prindërit mbështesin disa perëndesha dhe shtypin të tjerët. Nëse prindërit duan që vajza e tyre të jetë "e ëmbël, e butë dhe e bukur" ose "ndihmësja e vogël e nënës", ata mirëpresin cilësitë e Persefonës dhe Demetrës tek ajo. Një vajzë që di se çfarë dëshiron dhe përpiqet të ketë të njëjtat privilegje si vëllai i saj, mund të quhet "e vullnetshme", megjithëse është thjesht një Artemis këmbëngulëse. Kur Athena zbulohet në të, ajo mund të këshillohet të "sillet si të gjitha vajzat". Shpesh modeli i sjelljes që shfaqet tek një fëmijë nuk gjen miratim nga familja. Pastaj vajza largohet të luajë "nëna" ose "shtëpi" (që ajo mund të dëshirojë) dhe në këmbim të të mirës së saj (nga këndvështrimi i prindërve të saj) përfshihet në lojëra djaloshare, si futbolli, ose që herët. fëmijëri ajo është ulur në libra të zgjuar.

Imazhi i perëndeshës i natyrshëm tek fëmija në një mënyrë ose në një tjetër ndërvepron me pritjet e familjes. Nëse prindërit dënojnë një perëndeshë të caktuar, kjo nuk do të thotë që ndikimi i saj tek vajza do të ndalet. Një vajzë mund të mësojë të shtypë impulset e saj natyrore, por duke e bërë këtë ajo humbet respektin për veten. Megjithatë, pajtimi i “perëndeshës” ka anët e veta negative. Për shembull, një vajzë si Persephone, dhe për këtë arsye e prirur për të ndjekur të tjerët, rrezikon të humbasë të gjithë idenë se cilat janë dëshirat e saj, pasi ajo u përpoq të kënaqte të gjithë rreth saj për shumë vite. Talenti intelektual i Athinës së lulëzuar, e cila kalon nga klasa në klasë me shkëlqim, forcohet me çmimin e humbjes së miqësisë me bashkëmoshatarët e saj. "Bashkimi" i familjes dhe modeli arketip i sjelljes i qenësishëm i vajzës e bën zhvillimin e saj të njëanshëm.

Prindërit që inkurajojnë dhe mbështesin zhvillimin natyral të vajzës i japin asaj mundësinë të bëjë atë që është e rëndësishme për të; si rezultat, vajza ndihet mirë dhe e sigurt. E kundërta ndodh nëse familja dënon imazhin arketip të fëmijës për perëndeshën. Shtypja e prirjeve natyrore çon vetëm në faktin se vajza fillon të ndjejë gënjeshtrën e saj.

Ndikimi i kulturës në arketipet e perëndeshave

Çfarë lloj perëndeshësh mbështet kultura jonë përmes roleve të lejuara për gratë? Arketipet e perëndeshave, të pasqyruara në stereotipet e sjelljes femërore, mund të përfaqësohen nga imazhe pozitive dhe negative.

Në një shoqëri patriarkale, rolet e vetme të pranueshme për një grua janë vajza (Persefone), gruaja (Hera) dhe nëna (Demeter).

Afërdita dënohet si "prostitutë" dhe "joshëse", në këtë mënyrë sensualiteti dhe seksualiteti i këtij arketipi shtrembërohet dhe zhvlerësohet.

Një Hera këmbëngulëse ose e zemëruar bëhet një "grua e mërzitur".

Në disa kultura, si në të kaluarën ashtu edhe në të tashmen, pavarësia, inteligjenca dhe seksualiteti i grave mohohen plotësisht. Si pasojë - çdo shenjë e Artemidës, Athinës dhe Afërditës janë subjekt i shtypjes.

Në Kinën e lashtë, ekzistonte një zakon që nga fëmijëria për të fashuar fort këmbët e vajzave, gjë që çoi jo vetëm në kufizime fizike, por edhe psikologjike. Kështu, grave u privua nga pavarësia personale dhe u detyrua të kënaqeshin me rolet që u ishin caktuar. Tek The Warrior* Maxine Hong Kingston foli për poshtërimin e grave që ka karakterizuar shoqërinë kineze deri më sot. Për dallim, ajo tregoi mitin e një heroine luftëtare kineze, duke vërtetuar kështu një të vërtetë të thjeshtë: edhe nëse imazhi i një perëndeshë të veçantë nuk mund të mishërohet në jetën reale, arketipi i saj gjen shprehje në legjenda, mite dhe ëndrra të grave.

[*] Maxine Hong Kingston, "Gruaja luftëtare".

Jeta e grave formësohet sipas skemave të modeleve të pranueshme dhe imazheve të idealizuara të kohës së tyre. Në të njëjtën kohë, imazhet e disa perëndeshave janë pothuajse gjithmonë të preferuara mbi të tjerat. Në Shtetet e Bashkuara, gjatë dekadave të fundit, ka pasur ndryshime të mëdha në idetë se çfarë "duhet të jetë" një grua. Për shembull, lulëzimi në lindjen e fëmijëve që pasoi Luftën e Dytë Botërore ishte për shkak të rëndësisë që i jepej atëherë martesës dhe amësisë. Situata e krijuar kontribuoi në vetëpërmbushjen e grave me nevojën për martesë (Hera) dhe një instinkt të theksuar amnor (Demeter). Por për gratë si Athena dhe intelektualet kureshtare që aspironin përsosmërinë dhe arritjet në fusha që nuk lidhen me ndërtimin e një familje të lumtur(Artemis), nuk kanë ardhur kohët më të mira. Vajzat shkonin në fakultet, por kur martoheshin, shpesh refuzonin të vazhdonin studimet. Parimi “gjithmonë bashkë” u shpall si ideal. Gratë amerikane kanë pasur tre, katër, pesë ose gjashtë fëmijë. Deri në vitin 1950, shkalla e lindjeve në Shtetet e Bashkuara për herë të parë dhe të vetme në histori ishte e njëjtë si në Indi.

Njëzet vjet më vonë, në vitet shtatëdhjetë, lëvizja e grave lulëzoi - Artemis dhe Athena dolën nga një gjendje shtypjeje e vazhdueshme. Njohja dhe mbështetja sociale më në fund mori gratë e fokusuara në arritjet sociale. Fokusi ishte te feministet. Asnjëherë më parë nuk ka pasur kaq shumë gra me diploma të avancuara në arsim, ekonomi, drejtësi dhe mjekësi.

Gjithnjë e më shumë, betimet e martesës si "vetëm vdekja do të na ndajë" po prishen dhe lindshmëria po bie. Gratë, të nxitura nga nevoja e Herës për t'u bërë grua dhe nevoja e Demetrës për të pasur fëmijë, u gjendën në një klimë sociale të pafavorshme dhe gjithnjë e më të përkeqësuar për to.

Kur disa modele arketipale femërore fillojnë të dominojnë në kulturë, bartësit e tyre, ndërkohë që bëjnë atë që është e rëndësishme për to, në të njëjtën kohë marrin mbështetje nga shoqëria. Për t'u zhvilluar intelektualisht, gratë me mendjen e lindur logjike të Athinës kanë nevojë për qasje arsimin e lartë. Gratë me frymën e Hestias bëjnë mirë në bashkësitë fetare.

Veprimi i hormoneve në arketipet e perëndeshave

Kur trupi i një gruaje pëson një ndryshim drastik hormonal - gjatë pubertetit, gjatë shtatzënisë, gjatë menopauzës - disa arketipe përforcohen në kurriz të të tjerëve.

Hormonet që shkaktojnë zhvillimin e gjinjve dhe organeve seksuale mund të stimulojnë sensualitetin dhe seksualitetin karakteristik të Afërditës. Disa vajza, duke u zhvilluar fizikisht, bëhen Afërdita të reja, ndërsa në të tjera, zhvillimi i gjoksit dhe fillimi i menstruacioneve nuk shoqërohen me zgjim interesi për djemtë. Sjellja përcaktohet jo nga vetë hormonet, por nga ndërveprimi i hormoneve dhe arketipeve të perëndeshës.

Gjatë shtatzënisë, niveli i hormonit progesteron rritet në gjak. Por sërish, femrat reagojnë ndryshe ndaj kësaj. Disa prej tyre, me rritjen e barkut, ndihen gjithnjë e më shumë të kënaqur emocionalisht, ndihen si mishërimi i Demetrës, perëndeshës së nënës. Të tjerët, me sa duket, vështirë se e vërejnë shtatzëninë e tyre dhe, të zënë me karrierën e tyre, punojnë pothuajse deri në momentin e fundit.

Një shembull tjetër i ndryshimeve hormonale është menopauza, domethënë ndërprerja e menstruacioneve të shkaktuara nga ulja e prodhimit të hormoneve të estrogjenit dhe progesteronit. Përsëri, reagimet e gruas varen nga aktiviteti i perëndeshës dominuese. Ndërsa Demeter vuan nga depresioni i "folesë së zbrazët", gratë e tjera përjetojnë "ethet pas menopauzës". Kjo valë nënkupton se është koha që një perëndeshë tjetër të zgjohet.

Aktiviteti i perëndeshave ndryshon edhe gjatë ciklit mujor femëror. Gratë që janë të ndjeshme ndaj ndryshimeve të tilla vërejnë se gjatë gjysmës së parë të ciklit, tek to shfaqen më shumë perëndesha të pavarura, veçanërisht Artemida dhe Athina, që aspirojnë botën e jashtme. Pastaj, në gjysmën e dytë të ciklit, për shkak të rritjes së përmbajtjes së progesteronit - hormonit të shtatzënisë, dëshira për të "përdredhur një fole" intensifikohet, dhe "gjendja shpirtërore në shtëpi" dhe ndjenja e varësisë janë gjithnjë e më të theksuara. . Kjo do të thotë se mbizotëron ndikimi i Demetrës, Herës, Persefonës apo Hestias.

Ndryshimet hormonale dhe arketipale, kur një ose një perëndeshë tjetër mbizotëron në shpirtin e një gruaje, shpesh provokojnë konfuzion në ndjenja dhe konflikt të brendshëm. Shembulli klasik është gruaja e pavarur Artemis që jeton me një burrë që nuk dëshiron të martohet ose që është i papërshtatshëm për një burrë. Ajo është mjaft e kënaqur me situatën aktuale...përderisa nuk ka ndryshim hormonal. Në gjysmën e dytë të ciklit, nevoja e saj për të qenë bashkëshorte (Hera) merr mbështetje hormonale. Pastaj një grua e pamartuar përjeton një ndjenjë refuzimi dhe pakënaqësie, e cila çon në skandale dhe një mini-depresion, i cili, megjithatë, shpejt kalon.

Perëndeshat zgjohen nga njerëzit dhe ngjarjet

Ndonjëherë ky apo ai arketip zgjohet nga një takim ose ngjarje e papritur, dhe më pas perëndeshë që e personifikon atë ndërhyn në mënyrë aktive në jetën e një gruaje. Për shembull, pafuqia e një personi tjetër mund të kërkojë nga një grua që të heqë dorë nga të gjitha punët e saj dhe ta kthejë atë në një Demeter të kujdesshëm. Me këtë kthesë të ngjarjeve, një grua, duke harruar punën e saj, është në gjendje të dëgjojë me orë të tëra në telefon ankesat e dikujt tjetër për telashet. E shtyrë nga dhembshuria, ajo nxiton për të ndihmuar, pavarësisht nga aftësitë e saj. Në një situatë tjetër, duke qenë në një takim feministësh, nga ndjenja e solidaritetit femëror, ajo është gati të hakmerret ndaj burrave për shkeljen e dinjitetit të gruas. Paratë mund ta bëjnë një grua vetëmohuese që vlerëson marrëdhëniet e vërteta njerëzore të bëhet një Athinë, e zënë duke kërkuar kontrata që ofrojnë të ardhura të mira.

Dashuria kërcënon një grua me një ndryshim në prioritetet e jetës. Skemat e zakonshme nuk janë në gjendje të ruajnë fuqinë e tyre në nivelin arketip për një kohë të gjatë.

Zgjimi i Afërditës mund të çojë në një rënie të ndikimit të Athinës, dhe më pas dashuria e lë në hije rëndësinë e suksesit profesional.

Tradhtia bashkëshortore zhvlerëson lidhjen martesore të Herës.

Aktivizimi i aspekteve negative të perëndeshës nën ndikimin e rrethanave të caktuara kontribuon në zhvillimin e simptomave psikiatrike.

Humbja e një fëmije ose një lidhje e rëndësishme familjare ndonjëherë e kthen një grua në një nënë të pikëlluar Demeter, të paarritshme për të tjerët, të zhytur në një depresion të thellë.

Flirtimi i një burri me një fqinj tërheqës mund të zgjojë një Hera xheloze, atëherë gruaja bëhet paranojake mosbesuese dhe sheh mashtrimin dhe tradhtinë edhe atje ku nuk ka.

Perëndeshë aktivizon veprimin

Shprehja "Aksioni po bëhet" në këtë rast shpreh faktin se një lloj i caktuar veprimi ndihmon për të zgjuar perëndeshën e dëshiruar. Për shembull, përmes praktikës së meditimit, rritet ndikimi i introvertit, i zhytur në botën e brendshme të Hestias. Duke medituar një ose dy herë në ditë, një grua bëhet më e përqendruar dhe e qetë, gjë që është karakteristikë e Hestias. Efektet e meditimit janë subjektive, zakonisht vetëm gruaja është e vetëdijshme se sa shumë po ndryshon. Sidoqoftë, të tjerët gjithashtu vërejnë se ajo bëhet më e qetë dhe pushon së munduari veten dhe të tjerët.

Në kontrast me efektet graduale të meditimit, psikedelikët dhe drogat ndryshojnë perceptimin në hapa të mëdhenj. Megjithëse ky është zakonisht një efekt i përkohshëm, megjithatë, edhe një përdorim i vetëm i një psikodelik mund të çojë në ndryshime të qëndrueshme të personalitetit. Për shembull, nëse një grua e dominuar nga Athena logjike dhe pragmatike përdor një psikodelik, ajo zbulon se përvojat që ndodhin në një gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes i sjellin kënaqësi. Ajo që ajo sheh është e mrekullueshme. Ajo tretet plotësisht në muzikën e ndjesive sensuale, duke kuptuar se është diçka më shumë se mendja e saj. Afërdita zgjohet në të.

Duke parë yjet dhe duke ndjerë unitetin e saj me natyrën, një grua bëhet Artemis - perëndeshë e hënës, një gjahtare, mbretëria e së cilës është natyra e egër. Psikodelikët janë në gjendje të aktivizojnë përmbajtjen e pakuptueshme, irracionale të nënndërgjegjeshëm të një gruaje. Ajo mund të bëhet në depresion, halucinacione ose e tmerruar nëse përvojat e saj janë të ngjashme me mitin e rrëmbimit të Persefonit në botën e krimit.

Një grua që kërkon një arsim preferon zhvillimin e mëtejshëm të cilësive të Athinës. Studimi, dhënia e provimeve, shkrimi i artikujve shkencorë - e gjithë kjo kërkon mendësinë logjike të Athinës. Një grua që ka zgjedhur lindjen e një fëmije kërkon mbrojtjen e nënës Demeter. Dhe një grua që hyn në një punë që lidhet me udhëtimet i jep Artemis më shumë hapësirë ​​për shprehje. Thirrje ndaj perëndeshave

Shumë nga himnet e Homerit janë thirrje për hyjnitë greke. Së pari, himni krijon imazhin e perëndeshës në imagjinatën e dëgjuesit duke përshkruar pamjen, cilësitë dhe veprat e saj. Pastaj asaj i kërkohet të shfaqet, të hyjë në shtëpi dhe të bekojë atë që kërkon. Grekët e lashtë dinin një sekret. Perëndeshat duhet së pari të vizualizohen dhe vetëm atëherë duhet të thirren.

Ndërsa lexoni kapitujt e mëposhtëm, mund të zbuloni se nuk jeni njohur mjaftueshëm me disa perëndesha dhe se një arketip që ju duket shumë i dobishëm nuk është zhvilluar ose duket se mungon në përvojën tuaj. Për të "thirrur" perëndeshën, duhet të përqendroheni tek ajo me ndihmën e imagjinatës, të përpiqeni të shihni, ndjeni, ndjeni mendërisht praninë e saj. Vetëm atëherë mund t'i drejtoheni asaj me një kërkesë për t'ju dhënë fuqinë e saj. Më poshtë janë shembuj të kërkesave të tilla.

Athena, më ndihmo të mendoj qartë në këtë situatë. Persefon, më ndihmo të qëndroj e hapur dhe e hapur. Hera, më ndihmo të jem besnik ndaj detyrimeve të mia. Demeter, më mëso të jem i durueshëm dhe bujar, më ndihmo të bëhem një nënë e mirë. Artemis, më ndihmo të përqendrohem në qëllimin tim. Afërdita, më mbështet në dashuri dhe më ndihmo të shijoj trupin tim. Hestia, më ndero me praninë tënde, më dhuro paqe dhe qetësi.

Perëndeshat dhe fazat e jetës

Jeta e një gruaje përbëhet nga shumë faza, secila prej të cilave korrespondon me një ose më shumë nga perëndeshat më me ndikim. Sidoqoftë, një grua mund ta kufizojë veten në një perëndeshë, e cila do ta udhëheqë vazhdimisht në të gjitha fazat e jetës së saj. Duke parë pas në të kaluarën, gratë shpesh mund të kuptojnë se cilat perëndesha në cilën periudhë të jetës së tyre ndikuan mbi to më shumë se të tjerët.

Një vajzë e re mund të jetë e fokusuar në studimet e saj. Kur isha duke studiuar mjekësi në kolegj, për shembull, më ndihmoi arketipi Artemis. Ndërkohë, në thelb po i bëja thirrje Athinës që të mësonte përmendësh të dhënat klinike dhe laboratorike të nevojshme për të bërë një diagnozë. Nga ana tjetër, ish-shokët e mi të klasës që u martuan menjëherë pas diplomimit dhe patën fëmijë, zgjuan Herën dhe Demetrën në vetvete.

Mosha e mesme është një periudhë kalimtare kur arketipi i perëndeshës zakonisht ndryshon. Diku midis të tridhjetave dhe dyzet viteve plus, arketipi më domethënës që mbizotëronte në vitet e mëparshme zbehet gradualisht, duke lejuar perëndesha të tjera të shfaqen. Ajo që një grua aspironte në vitet e mëparshme - martesa, karriera, kreativiteti, një burrë i dashur, hobi të caktuara - është arritur. Ajo ka shumë energji në dispozicion. A do ta inkurajojë Athena që të vazhdojë shkollimin? Apo do të mbizotërojë dëshira e Demeter për të pasur një fëmijë - tani apo kurrë?

Më pas, në prag të pleqërisë, mund të ndodhë sërish ndryshimi i arketipeve kryesore. Shtysa për këtë është fillimi i menopauzës, vejuria, pensioni. A do ta zbulojë e veja Athinën e fshehur në vetvete kur, për herë të parë në jetën e saj, të mund të menaxhojë vetë paratë dhe a do ta kuptojë se është në gjendje t'i kuptojë mirë investimet? A do ta kënaqë vetmia një grua që më parë shmangte vetminë, sepse tani ajo njeh hapësirën e Hestias? Apo ka pasur një boshllëk në jetën e saj pasi Demeter nuk ka askënd tjetër për t'u kujdesur? E gjitha varet nga ajo se cila perëndeshë dominon në shpirtin e një gruaje gjatë kësaj periudhe të jetës dhe cili arketip përcakton zgjedhjen e saj në situata të caktuara specifike.

Kapitulli 3. PERËNDESHAT E VIRGJËRAVE: Artemida, Athina dhe Hestia

Tre perëndesha të virgjëra Mitologjia greke - perëndeshë e gjuetisë dhe hëna Artemis, perëndeshë e mençurisë dhe zanateve Athena, perëndeshë e vatrës dhe tempullit të Hestias - përfaqësojnë në psikologjinë femërore aspekte të tilla personale si pavarësia, aktiviteti dhe liria nga lidhjet familjare. Athena dhe Artemida janë arketipe të përqendruara në botën e jashtme dhe arritjet, Hestia personifikon zhytjen në botën e brendshme. Këto tre perëndesha janë mishërimi i motiveve të thella të një gruaje që zhvillon talentin e saj, ndjek interesat e saj, zgjidh problemet vetë, përpiqet për vetë-shprehje dhe sukses në shoqëri ose bën një jetë soditëse. Qoftë për dëshirën për "këndin tuaj", për ndjenjën "në shtëpi" në mes të natyrës, për kënaqësinë e të mësuarit të parimeve të funksionimit të ndonjë pajisjeje, ose për dëshirën për vetminë - në të gjitha këto raste manifestime duhet parë një nga tre perëndeshat e lartpërmendura.

Perëndeshat e virgjëra përfaqësojnë një pjesë të natyrës femërore që është e pakuptueshme për një burrë ose plotësisht e izoluar prej tij dhe ekziston sipas ligjeve të veta, e cila nuk kujdeset për përfaqësuesit e seksit mashkull. Kur një grua drejtohet nga arketipi i virgjër, një pjesë e personalitetit të saj është në gjendje virgjërie, gjë që megjithatë nuk do të thotë se ajo e ka ruajtur virgjërinë në kuptimin e mirëfilltë.

Termi "virgjër" do të thotë i pastër, i dëlirë, i pakorruptuar, i pakorruptueshëm, i paprekur nga një njeri. Thonë “pyll i virgjër”, “tokë e virgjër”, “lesh i pastër i virgjër”. Vaji i “pastër” është vaji i përftuar në procesin e të parës, pa trajtim termik të pulave të ullinjve apo arrave (një metaforë për shpirtin që nuk njeh nxehtësinë e emocioneve dhe pasionit). Metal "i pastër" - vendas, pa papastërti, për shembull - ari "i pastër".

Në sistemin fetar patriarkal, Artemida, Athena dhe Hestia janë më tepër një përjashtim. Ata kurrë nuk u martuan, ata kurrë nuk u shtypën, joshën, përdhunuan ose rrëmbyen nga hyjnitë mashkullore ose burra të vdekshëm. Ata mbetën “të paprekur”, të pandotur. Nga të gjithë perënditë, perëndeshat dhe të vdekshmit, vetëm ata ishin të paarritshëm për fuqinë e parezistueshme të Afërditës - perëndeshë e dashurisë, e aftë për të ndezur pasionin, për të ngjallur dëshira erotike dhe ndjenja romantike. Ata nuk i nënshtroheshin tërheqjes së verbër sensuale.

Arketipi i perëndeshës së virgjër

Kur arketipi kryesor i një gruaje është një nga perëndeshat e virgjëra - Artemis, Athena ose Hestia - një grua fiton vetë-mjaftueshmëri, ajo, siç shkruante në. Esther Harding, në librin e saj Secrets of Women, bëhet "e vetmja për veten". Një pjesë e rëndësishme e shpirtit të saj nuk i përket asnjë mashkulli. Esther Harding shkruan: "Një grua, e virgjër në thelbin e saj, bën atë që bën, jo sepse dëshiron të kënaqë ose kënaqë dikë, dhe jo sepse dëshiron të fitojë pushtet mbi të tjerët dhe të arrijë qëllimet e saj. Ajo e bën këtë vetëm sepse ndjen e drejta për të. Veprimet e saj janë jokonvencionale. Ajo mund të thotë "jo" kur do të ishte më e lehtë të thoshte "po." Ajo nuk lejon që t'i priten krahët dhe të detyrohen në të ashtuquajturat veprime të përshtatshme. Argumente që janë domethënëse për të martuarit ose të lira, por të privuara nga virgjëria shpirtërore, gratë thjesht nuk e prekin atë.

Nëse një grua është "e vetmja për veten", nevoja për të ndjekur vlerat e saj të brendshme do ta motivojë atë të bëjë atë që i jep kënaqësi dhe është personalisht kuptimplotë për të, pavarësisht nga opinionet e njerëzve të tjerë.

Psikologjikisht, perëndeshë e virgjër është një pjesë e natyrës femërore, e pavarur nga gjykimet mashkullore dhe nuk i nënshtrohet ndikimit të ideve kolektive (mashkullore) sociale dhe kulturore për atë se çfarë duhet të jetë një grua. Arketipi i perëndeshës së virgjër është thelbi i pastër i asaj që është një grua dhe e rëndësisë së saj. Ky thelb është i panjollosur dhe i pandotur, sepse ruhet i paprekur dhe shprehet pa asnjë lëshim ndaj normave mashkullore.

Arketipi i virgjër mund të motivojë një grua të bëhet feministe. Mund të shfaqet si një aspiratë nga e cila zakonisht dekurajohet një grua - si shembull, mund t'i referohemi dëshirës së aviatores Amelia Earhart për të fluturuar atje ku asnjë pilot nuk ka fluturuar më parë. I njëjti arketip gjen shprehjen e tij në krijimtarinë poetike, muzikore ose në pikturë - kur një grua krijon vepra arti që mishërojnë përvojën e saj të thellë të brendshme. Dhe i njëjti arketip mund të jetë i pranishëm në praktikën medituese dhe maminë.

Shumë gra mblidhen së bashku dhe krijojnë shoqëri "grash". Grupet e grave që zgjerojnë mendjen, adhurimi i hyjnisë në majë të maleve, qendrat mjekësore të vetë-ndihmës së grave dhe rrathët e qepjes janë të gjitha shprehje e arketipave të perëndeshës së virgjër që manifestohen në grupet e grave.

Vetëdija si një dritë e fokusuar

Secila nga tre kategoritë e perëndeshave (për virgjëreshat, "të prekshme" Dhe perëndeshë alkimike) ka veçorinë e vet karakteristike të ndërgjegjes. Perëndeshat e virgjëra janë të natyrshme ndërgjegje e përqendruar. Gratë si Artemis, Athena dhe Hestia kanë aftësinë për të përqendruar vëmendjen e tyre në atë që ka rëndësi për to në këtë moment. Ata janë në gjendje të zhyten plotësisht në aktivitetet e tyre, duke injoruar gjithçka që është e jashtme në lidhje me qëllimin.

Të fokusuar e quaj vetëdijen për analogji me një rreze të ndritshme drite të drejtuar qartë, duke ndriçuar vetëm objektin e vëmendjes dhe duke lënë gjithçka tjetër në errësirë ​​ose muzg. Është si një qendër e vëmendjes. Vetëdija analizuese më e grumbulluar dhe e përqendruar mund të krahasohet me një rreze lazer shpuese dhe prerëse, tepër e saktë dhe, në varësi të energjisë së saj dhe natyrës së objektit ku drejtohet, ndonjëherë shkatërruese.

Përqendrimi i vetëdijes, duke i lejuar një gruaje të fokusohet në zgjidhjen e një problemi ose arritjen e një qëllimi, pa u shpërqendruar as nga ushqimi apo gjumi, çon në zbulime të thella. Një grua ndjen se ka një "kufizues" brenda saj që e lejon atë të bëjë vetëm atë që ka vendosur në mendjen e saj. Kur - siç është tipike për Artemisën dhe Athinën - ajo e përqendron vëmendjen e saj në qëllime të largëta ose të afërta, kjo e ndihmon në mënyrë efektive të arrijë rezultate.

Një shembull i këtij përqendrimi të vetëdijes është Daniela Stahl, e cila shkroi shtatëmbëdhjetë romane që janë përkthyer në tetëmbëdhjetë gjuhë dhe kanë një tirazh total prej më shumë se dyzet e pesë milionë kopje. Ajo vetë e përshkruan veten si një person "super produktiv": "Zakonisht punoj shumë - njëzet orë në ditë, dhe fle nga dy deri në katër orë. Kjo vazhdon shtatë ditë në javë për gjashtë javë derisa të përfundojë romani."

Përqendrimi në qendrën e saj të thellë shpirtërore, karakteristikë e Hestias, i lejon një gruaje me një arketip të fortë përkatës të meditojë për një kohë të gjatë, duke mos i kushtuar vëmendje as mjedisit të jashtëm dhe as qëndrimit të pakëndshëm.

Modelet e sjelljes

Gratë që, duke ndjekur prirjet e tyre, bëhen sportiste të shkëlqyera, feministe aktive, shkencëtare, politikane, kalorës ose murgesha, drejtohen nga perëndesha të virgjëra. Për të zhvilluar talentin e tyre dhe për t'u fokusuar në arritjen e qëllimeve të tyre, ata shpesh shmangin rolet tradicionale të femrave. Për ta, të jetosh në “botën e mashkullit”, pa e tradhtuar veten, është një sfidë e denjë.

Sipas mitologjisë, secila prej perëndeshave të virgjëra u përball me një sfidë të ngjashme dhe iu përgjigj asaj në mënyrën e saj.

Artemida, perëndesha e gjuetisë, pasi u largua nga Olimpi, shmangi kontaktet me burrat, kaloi kohë në shkretëtirë e rrethuar nga nimfat e saj. Mënyra e saj e përshtatjes është izolimi nga burrat dhe ndikimi i tyre. Feministet moderne veprojnë në të njëjtën mënyrë. Femrat e tipit Artemis janë gjithashtu individualiste të theksuara. Ata janë të vetmuar dhe bëjnë vetëm atë që ka rëndësi për ta personalisht, pa asnjë mbështetje apo miratim si nga burrat ashtu edhe nga gratë e tjera.

Në të kundërt, Athena, perëndeshë e mençurisë, hyri në shoqërinë mashkullore si e barabartë ose superiore ndaj burrave në ndjekjet e tyre. Ajo ishte një strateg i shkëlqyer dhe një udhëheqëse gjakftohtë në betejë. Mënyra e saj e përshtatjes është të identifikohet me burrat dhe të lulëzojë në fushat tradicionalisht mashkullore të aktivitetit.

Më në fund, Hestia, perëndeshë e vatrës, zgjodhi rrugën e tretë - largimin nga njerëzit. Ajo hyri thellë në vetvete, mbeti pa fytyrë, e panjohur dhe e vetme. Një grua, e shtyrë nga Hestia, errëson feminilitetin e saj për të mos tërhequr interesin e padëshiruar nga burrat, shmang situatat e konfliktit dhe jeton e izoluar. Ajo ka një prirje për reflektimet e përditshme që i japin kuptim jetës së saj.

Këto tre perëndesha të virgjëra nuk e tradhtuan veten, në çfarëdo marrëdhënie që ishin të përfshira. Ata kurrë nuk janë pushtuar nga hyjnitë e tjera, as nga emocionet e tyre, nuk janë prekur nga vuajtjet, farefisnia apo ndryshimi.

Si rezultat i një përqendrimi të tillë, një grua mund të shkëputet nga jeta e saj emocionale dhe instinktive. Ajo nuk preket nga problemet e të tjerëve, ajo distancohet nga njerëzit e tjerë. Është psikologjikisht “i padepërtueshëm”, që do të thotë se askush nuk e “depërton”. Kjo grua nuk e ka idenë se çfarë është intimiteti emocional. Nuk ka njeri që do të kishte ndonjë kuptim për të.

Kështu, një grua që e ka identifikuar veten me imazhin e një perëndeshë të virgjër të dëlirë është më shpesh vetëm, nuk ka asnjë "tjetër" domethënëse në jetën e saj. Sidoqoftë, përkundër faktit se roli që i është dhënë nga perëndesha e saj është mjaft i kufizuar, një grua e tillë është në gjendje të rritet shpirtërisht dhe të ndryshojë gjatë gjithë jetës së saj. Duke qenë si një perëndeshë e virgjër që nga lindja, ajo mund të zbulojë se Hera është në gjendje ta mësojë atë të ndërtojë marrëdhënie familjare me detyrimet e tyre ndaj të dashurve dhe Demetra mund ta ndihmojë atë të ndjejë eksitimin e instinktit të nënës. Një dashuri e papritur do t'i zbulojë se edhe Afërdita është pjesë e saj.

Teori e re

Duke i përshkruar Artemisën, Athinën dhe Hestian si imazhe pozitive, aktive femërore, unë sfidoj postulatet tradicionale të psikologjisë. Në varësi të këndvështrimit të kujt - Frojdi apo Jungu - mbizotëron në psikologji për momentin, cilësitë që janë karakteristika të perëndeshave të virgjëra përcaktohen si simptoma, patologji ose si shprehje e një elementi mashkullor të pa realizuar plotësisht në shpirtin femëror. Teori të tilla janë poshtëruese për gratë. Shumë gra që janë të njohura me teorinë e Frojdit e konsiderojnë veten të dëmtuar vetëm sepse preferuan të bënin një karrierë sesa të kishin një fëmijë. Ata që besojnë në teorinë e Jung-ut kanë turp të shprehin mendimet e tyre me zë të lartë, sepse Jung besonte se mendimi i grave është objektivisht inferior ndaj burrave. Teoria e Frojdit është e përqendruar te penisi. Ai i përshkroi gratë në aspektin e asaj që u mungon anatomikisht sesa nga ajo që është e pranishme në trupat dhe shpirtrat e tyre. Nga këndvështrimi i Frojdit, mungesa e penisit i bën gratë krijesa inferiore dhe të gjymtuara. Si pasojë, ai besonte se gratë normale vuajnë nga zilia e penisit, janë mazokiste dhe narcisiste, kanë një superego të pazhvilluar (ose, thënë thjesht, gratë janë më pak të ndërgjegjshme se burrat).

Sipas teorisë së psikanalizës së Frojdit, sjellja e grave duhet të interpretohet si më poshtë:

Një grua kompetente dhe e sigurt në vetvete, e cila merr një pozicion aktiv të jetës dhe, me sa duket, gëzon mundësinë për të ushtruar intelektin dhe aftësitë e saj, në këtë mënyrë manifeston një "kompleks mashkullor". Sipas Frojdit, ajo vepron sikur beson se "nuk është e tredhur". Në realitet, asnjë grua nuk dëshiron të bie në sy – nevoja për të dalë në pah është një shenjë e “kompleksit mashkullor” dhe mund të shihet si një “mohim i realitetit”. Një grua që dëshiron të ketë një fëmijë në fakt dëshiron të ketë një penis, por ajo e sublimon këtë dëshirë duke zëvendësuar dëshirën për të pasur një penis me dëshirën për të pasur një fëmijë. Nëse një grua tërhiqet seksualisht nga një burrë, atëherë ajo ka zbuluar se nëna e saj nuk ka penis. (Sipas teorisë së Frojdit, heteroseksualiteti femëror ka si pikënisje një moment traumatik kur një grua, si një vajzë e vogël, zbulon se nuk ka penis dhe më pas zbulon se as nëna e saj nuk ka. Prandaj, ajo e drejton atë. libido në vend të nënës ndaj një babai që ka penis.) Nga këndvështrimi i Frojdit, një grua seksualisht aktive, sipas burrave, nuk mund të shijojë fizikisht seksualitetin e saj dhe as të shprehë natyrshëm sensualitetin e saj. Në vend të kësaj, ajo vepron me detyrim, duke u përpjekur të heqë qafe ankthin e saj për "kastrimin" e saj.

Jung ishte më "dashamirës" me gratë sesa Frojdi. Të paktën Jung nuk i shikonte gratë si burra të dëmtuar. Ai parashtroi një hipotezë që i referohet ndryshimeve në grupin e kromozomeve të burrave dhe grave. Nga këndvështrimi i tij, femrat kanë një esencë femërore të vetëdijshme dhe një komponent mashkullor të pavetëdijshëm - animusin, ndërsa meshkujt kanë një personalitet të ndërgjegjshëm mashkullor dhe një anima femërore në të pandërgjegjshme.

Sipas Jung, personaliteti i një gruaje karakterizohet nga subjektiviteti, pranueshmëria, pasiviteti, aftësia për të edukuar dhe kujdesur. Racionaliteti, spiritualiteti dhe aftësia për të vepruar në mënyrë të vendosur dhe të paanshme Jung i konsideronte cilësi mashkullore. Ai besonte se burrat, ndryshe nga gratë, janë vërtet të talentuar me ta nga natyra. Gratë me tipare të ngjashme të personalitetit kanë vështirësi sepse nuk janë burra; nëse një grua është një mendimtare e mirë ose kompetente në ndonjë gjë, ajo thjesht ka një animus mashkullor të zhvilluar mirë, i cili sipas përkufizimit është më pak i vetëdijshëm dhe për këtë arsye më pak i diferencuar se intelekti mashkullor. Një animus i tillë mund të jetë armiqësor dhe kokëfortë irracionalisht, siç theksohet nga Jung dhe ndjekësit e tij.

Edhe pse Jung nuk i konsideronte gratë si të dëmtuara nga brenda, megjithatë ai besonte se ato nuk ishin aq të afta për kreativitet, objektive në pikëpamjet e tyre dhe aktive në jetë sa burrat. Jung përgjithësisht prirej t'i shikonte gratë si qenie të varura dhe të lidhura me burrat, të privuar nga nevojat e tyre të pavarura. Për shembull, ai besonte se një burrë është një krijues dhe i caktoi një gruaje rolin e një asistenteje në procesin krijues të mashkullit: "Një burrë nxjerr punën e tij nga natyra e tij e brendshme femërore si një punë e përfunduar e krijimtarisë" dhe " Pjesa e brendshme mashkullore e një gruaje nxjerr fara krijuese, të afta për të ngopur pjesën femërore të një burri."

Pozicioni teorik i Jung-ut i dekurajoi gratë në kërkimin e arritjeve. Ai shkroi: "Duke zgjedhur një profesion mashkullor, duke studiuar dhe punuar si një burrë, një grua bën diçka që nuk korrespondon, nëse jo drejtpërdrejt dëmton natyrën e saj femërore".

Imazhet e perëndeshës

Kur perëndeshat shihen si modele të sjelljes normale femërore, një grua, më shumë që korrespondon me Athenën e mençur ose rivalen Artemis, dhe në një masë më të vogël - Hera-gruaja ose Demetra-nëna, merr mundësinë të vlerësojë veten si një person i pavarur - aktive, e paanshme në vlerësimet e saj dhe e orientuar drejt arritjeve. Ajo, ndryshe nga diagnoza e Frojdit, nuk vuan nga një kompleks mashkullor dhe nuk beson se pozicioni i saj jetësor është për shkak të animusit dhe në thelb mashkullor, siç do të dëshironte Jung.

Kur imazhet e Athinës dhe Artemidës zgjohen tek një grua, cilësi të tilla "femërore" si varësia, pranueshmëria, aftësia për të edukuar dhe kujdesur nuk mund të shprehen në personalitetin e saj. Ajo do të duhet t'i zhvillojë ato në mënyrë që të mësojë se si të krijojë marrëdhënie të forta të ngushta, të jetë e pambrojtur, të japë dhe të marrë dashuri dhe kujdes dhe të mbështesë zhvillimin e të tjerëve.

Aspirata soditëse e Hestias në thellësitë e brendshme të shpirtit e mban atë në një distancë emocionale nga të tjerët. Pavarësisht kësaj, dashamirësia e saj e qetë e ndihmon atë të mbështesë dhe të mësojë të tjerët. Një grua e shtyrë nga imazhi i Hestias, ashtu si në rastin e Athinës dhe Artemidës, duhet të zhvillojë aftësinë për intimitet personal.

Gratë si Hera, Demetra, Persefona apo Afërdita kanë detyra të tjera. Këto imazhe predispozojnë për marrëdhënie intime, ato përshtaten me përshkrimin Jungian të grave. Gra të tilla duhet të zhvillojnë cilësi që nuk janë pikat e forta të sjelljeve të tyre dominuese - fokusi, objektiviteti dhe vetëbesimi. Detyra e tyre jetësore është të zhvillojnë animusin ose të zgjojnë arketipet e Artemidës dhe Athinës. Të njëjtën detyrë kanë edhe gratë në të cilat mbizotëron arketipi i Hestias.

Animus mashkullor apo arketip femëror?

Një analizë e përvojave subjektive dhe përmbajtjes së ëndrrave të një gruaje ndihmon për të zbuluar se çfarë përcakton aktivitetin e saj jetësor - një animus mashkullor ose imazhi i një perëndeshë femër. Për shembull, nëse një grua ndihet e tjetërsuar nga pjesa e saj bindëse, e ndjen atë në vetvete si një burrë, të cilin e thërret vetëm në situata të vështira që kërkojnë që ajo të "të jetë e ashpër" ose "të mendojë si një burrë" (ndërsa nuk ndihet kurrë " në shtëpi" ), që do të thotë se animusi i saj manifestohet në të. Ai mbahet në rezervë dhe aktivizohet kur një grua ka nevojë për më shumë energji. Para së gjithash, kjo vlen për gratë në të cilat imazhet e Hestia, Hera, Demeter, Persephone ose Afërdita janë më të forta.

Kur një grua ka aspekte të zhvilluara mirë të Athinës dhe Artemidës, ajo me të vërtetë mund të jetë këmbëngulëse, të mendojë qartë, të dijë se çfarë i nevojitet dhe të operojë me sukses në një luftë konkurruese. Këto cilësi ndihen prej saj si një shprehje e natyrës së saj femërore, por në asnjë mënyrë një animus mashkullor i huaj që vepron "për të".

Mënyra e dytë për të dalluar arketipin Artemis ose Athena nga animus është analizimi i ëndrrave. Kështu që ju mund të përcaktoni se çfarë e shtyn një grua - arketipin e perëndeshës së virgjër ose qëllimshmërinë dhe këmbënguljen për shkak të parimit mashkullor.

Nëse mbizotërojnë arketipet e Artemidës dhe Athinës, një grua në ëndërr shpesh eksploron një zonë të panjohur në një ëndërr. Ajo e sheh veten si protagonisten e ëndrrës së saj, duke luftuar pengesat, duke u ngjitur në male të larta ose duke depërtuar me guxim në një tokë të huaj ose në birucë. Për shembull: "Unë jam në një makinë natën me e konvertueshme duke nxituar përgjatë rrugës së fshatit, duke parakaluar makina të tjera"; "Unë jam i huaj në një qytet të mrekullueshëm, shoh kopshtet e varura të Babilonisë"; "Unë jam një agjent i dyfishtë dhe nuk duhet të jem këtu; E ndjej rrezikun - njerëzit rreth meje mund të marrin me mend se kush jam.

Në ëndrrat e një gruaje, lehtësia e udhëtimit ose vështirësitë e hasura pasqyrojnë raportin e pengesave të brendshme dhe të jashtme që lindin kur përpiqet të jetë një person i pavarur, efektiv në këtë botë. Si në ëndrrat e saj ashtu edhe në jetën reale, një grua ndihet e natyrshme kur përcakton rrugën e saj. Kur aktron, ajo mendon vetëm për veten.

Kur këmbëngulja dhe besimi tek një grua nuk zhvillohen, në ëndrrat e grave shpesh shfaqet një imazh i ndryshëm. Mund të jetë një person i përfaqësuar në mënyrë të paqartë ose një person i përcaktuar mirë, lehtësisht i dallueshëm - një burrë ose një grua. Gjinia e këtij personazhi është një simbol me të cilin mund të përcaktojmë nëse kemi të bëjmë me “burrëri” (animus) apo “feminilitet” (perëndeshë e virgjër).

Për shembull, nëse ëndërrimtari sapo po zhvillon cilësitë e Artemidës ose Athinës dhe është në një fazë të hershme të trajnimit të saj profesional, më shpesh ajo sheh në ëndërr një grua të panjohur me skica të paqarta. Më vonë, ajo mund të ëndërrojë një grua të ngjashme me veten në aspektin e arsimit ose karrierës, ose një kolege studente.

Kur shoqëruesi i ëndrrave të një gruaje është një burrë ose një e re, ajo ka të ngjarë ta identifikojë veten me perëndesha "të cenueshme" ose, siç do të shohim, me Hestian ose Afërditën. Për gra të tilla, burrat simbolizojnë veprimin, dhe për këtë arsye në ëndrrat e tyre, këmbëngulja dhe shpirti konkurrues shfaqen si cilësi mashkullore.

Në mënyrë të ngjashme, nëse një gruaje duhet të mbledhë guximin e saj për të hyrë në një zyrë ose një institucion akademik, aspekti animus ose mashkullor i natyrës së saj që e mbështet atë në momente të tilla, mund të shprehet në ëndrra si një mashkull paksa i dallueshëm, ndoshta një adoleshent ose i ri, me të cilin ndodhet në një vend të panjohur dhe shpeshherë të rrezikshëm. Pasi merr nota ose gradime të mira dhe ndihet më e sigurt në aftësitë e saj, zona në ëndrrat e saj bëhet gjithnjë e më miqësore, tani në ëndërr ajo shoqërohet nga një burrë i njohur ose në dukje i njohur. Për shembull: "Unë jam në një udhëtim të gjatë me autobus me shokun tim të vjetër të shkollës", "Unë jam në një makinë që drejtohet nga një burrë; tani nuk mund ta përcaktoj se kush është ai, por ne e njohim atë në ëndërr".

Teoria e re, të cilën unë e përshkruaj në detaje në këtë libër, bazohet në ekzistencën e imazheve arketipale ose modeleve të sjelljes të futura në jetën e përditshme falë konceptit të Jung. Unë nuk e refuzoj modelin e psikologjisë femërore të përshkruar nga Jung, por e konsideroj të përshtatshëm vetëm për disa, por aspak për të gjitha gratë. Kapitujt mbi perëndeshat "të cenueshme" dhe Afërditën zhvillojnë modelin e Jung-ut, në kapitujt e mëposhtëm - mbi Artemisën, Athinën dhe Hestian - unë propozoj skema të reja që shkojnë përtej teorisë Jungiane.

Kapitulli 4. ARTEMIS: perëndeshë e gjuetisë dhe hënës, rivale dhe motra

perëndeshë Artemis

Artemis (Diana midis romakëve) është perëndeshë e gjuetisë dhe e hënës. Vajza e dashur e Zeusit dhe Letos, Artemida e hollë endet e gëzuar nëpër pyje të egra, livadhe dhe kodra, e rrethuar nga nimfa të përkushtuara dhe qen gjuetie. Ajo është një gjuajtëse, e veshur me një tunikë të shkurtër, e armatosur me një hark argjendi dhe ka një kukurë me shigjeta mbi supet e saj. Artemisa u përshkrua gjithashtu si perëndeshë e hënës - me pishtarë në duar dhe me një aureolë yjesh dhe hënë rreth kokës së saj.

Kafshët e egra të përfshira në brezin e Artemidës simbolizojnë patronazhin e saj ndaj kafshëve të egra. Dreri mashkull, femra e tij, lepuri dhe thëllëza pasqyrojnë pakapshmërinë e natyrës së saj. Luanesha shpreh mbretërinë dhe zotësinë e perëndeshës së gjuetisë, ndërsa derri i egër përfaqëson aspektet e saj shkatërruese. Ariu është një simbol i patronazhit të rinisë. Në Greqinë e lashtë, vajzat i kushtoheshin Artemidës. Gjatë adoleshencës ata ishin nën mbrojtjen e saj dhe quheshin “arinj të rinj”. Më në fund, kali i pazbutur endet me një tufë nëpër shkretëtirë, si Artemida me nimfat e saj.

Gjenealogjia dhe mitologjia

Artemisa është motra binjake e Apollonit, perëndisë së diellit. Nga të dyja, ajo lindi e para. Nëna e tyre, Leto, është hyjnia e natyrës, vajza e dy titanëve dhe babai i tyre është Zeusi, perëndia suprem i Olimpit.

Shumë gjëra penguan lindjen e binjakëve. Të gjithë kishin frikë nga zemërimi hakmarrës i Herës, gruas së ligjshme të Zeusit, dhe prania e Letos ishte e padëshiruar kudo që ajo shfaqej. Më në fund, ajo u strehua në ishullin e shkretë të Delos dhe atje lindi Artemisën dhe Apollonin.

Artemida lindi e para dhe ndihmoi Leton gjatë lindjes së gjatë dhe të vështirë të Apollonit. Për nëntë ditë e nëntë netë, Leto vuajti dhimbje të tmerrshme të shkaktuara nga përpjekjet e Herës hakmarrëse. Artemida, e cila u bë mami për nënën e saj, nderohej si patronazhi i lindjes. Gratë iu drejtuan asaj, duke e quajtur "shëruese dhimbjeje" dhe "pa dhimbje". Ata iu lutën asaj që t'ua lehtësonte dhimbjet e lindjes dhe t'i ndihmonte për të lindur një fëmijë ose t'i jepte "vdekje të lehtë" nga shigjetat e saj.

Kur Artemis ishte tre vjeç, Leto e transferoi atë në Olimp për ta prezantuar me Zeusin dhe të afërmit hyjnorë. “Himni i Artemidës” thotë se ajo u ul në prehrin e babait të saj madhështor, i cili e përkëdhelte me fjalët: “Kur perëndeshat më lindin fëmijë të tillë, zemërimi i Herës xheloze nuk më tremb. bijë, do të kesh gjithçka që dëshiron."

Artemisa kërkoi një hark dhe shigjeta, një tufë zagarësh për gjueti, një varg nimfash, një tunikë mjaft të shkurtër për të vrapuar, pyje dhe male të egra në dispozicion të saj - dhe dëlirësi të përjetshme. E gjithë kjo babai-Zeusi e siguroi atë me dëshirë. E gjithë kjo plus privilegjin bëni zgjedhjen tuaj.

Së shpejti Artemis shkoi në pyje dhe në rezervuarë për të zgjedhur nimfat më të bukura. Më pas ajo zbriti në fund të detit dhe gjeti Ciklopët, zotërinjtë e Poseidonit, të cilët farkëtuan për të një hark dhe shigjetë argjendi. Dhe më në fund ajo kërkoi Panin, perëndinë e egër, një gjysmë njeri, gjysmë dhi, që luante në flaut dhe iu lut atij për disa nga zagarët më të mirë. Artemisa ishte e paduruar të provonte dhuratat që mori dhe natën, nën dritën e pishtarëve, filloi një gjueti.

Siç dihet nga mitet, Artemida, duke ndihmuar ata që iu drejtuan asaj me një lutje për ndihmë, veproi shpejt dhe me vendosmëri. Por ajo ishte gjithashtu e shpejtë për t'u marrë me shkelësit e saj.

Një ditë, kur Leto shkoi në Delphi për të vizituar Apollonin, gjiganti Titius * u përpoq ta përdhunonte. Artemida u shfaq shpejt në thirrjen e nënës së saj, sikur të synonte nga një hark dhe ta godiste me një shigjetë.

[*] Titius - në mitologjinë greke, një gjigant me origjinë ktonike, i biri i Zeusit dhe Elarës. Lindur në zorrët e tokës, ku Zeusi fshehu të dashurin e tij, nga frika e zemërimit të Herës xheloze. Më vonë, Hera hakmarrëse e frymëzoi atë me një pasion për Leton e dashur të Zeusit (Fjalor Mitologjik, "Enciklopedia Sovjetike". M., 1991). -- Përafërsisht. ed.

Në një rast tjetër, Niobe arrogante dhe budallaqe e shau Leton, duke u mburrur se ajo, Niobe, kishte shumë djem dhe vajza të bukura, ndërsa Leto kishte vetëm dy. Leto i bëri thirrje Apollonit dhe Artemidës që të hakmerreshin për këtë shkelje, gjë që ata e bënë menjëherë. Apolloni vrau gjashtë djemtë e Niobës me shigjetat e tij dhe Artemida vrau gjashtë vajzat e saj. Niobe u shndërrua në një gur përgjithmonë duke derdhur lot.

Vlen të përmendet se Artemis vazhdimisht i erdhi në ndihmë nënës së saj. Asgjë si kjo nuk dihet për ndonjë perëndeshë tjetër. Artemis gjithashtu iu përgjigj me dëshirë lutjeve të grave të tjera. Nimfa e pyllit Arifuza e thirri Artemisin kur ajo do të abuzohej. Arifuza u kthye nga gjuetia dhe hyri në lumë për t'u freskuar duke notuar. Zoti i lumit dëshironte një nimfë të zhveshur dhe e sulmoi atë. Arifuza i tmerruar tentoi të ikte. Artemida e dëgjoi të qarën e saj, e mbuloi me një re mjegull dhe e ktheu në burim.

Artemisa ishte e pamëshirshme ndaj atyre që e shanin. Ky gabim fatal u bë nga gjahtari Actaeon. Një herë, duke u endur nëpër pyll, Actaeon rastësisht iu afrua ujërave të zeza ku po notonin perëndeshë dhe nimfat e saj. E fyer nga ndërhyrja, Artemida e shndërroi në dre duke i hedhur ujë në fytyrë. Qentë e saj të gjuetisë u hodhën mbi Actaeon si një bishë e egër. Në panik tentoi të ikte, por qentë e kapën dhe e bënë copë-copë.

Artemis vrau gjithashtu një gjuetar tjetër, Orionin, të cilin e donte. Ishte një vrasje nga ana e saj. Një herë Apollo, i ofenduar nga fakti që Artemis ra në dashuri me Orionin, pa që ai notoi larg në det. Koka e Orionit mezi dukej mbi ujë. Apolloni gjeti Artemisin dhe i tregoi një objekt të errët në det larg tyre, duke i thënë se nuk do të mund të godiste një objektiv kaq të vogël. E nxitur nga vëllai i saj, Artemida, duke mos ditur se po synonte kokën e Orionit, hodhi një shigjetë që vrau të dashurin e saj. Më pas, Artemis e vendosi Orionin midis yjeve dhe i dha atij një nga zagarët e saj, Sirius, si satelitin e tij qiellor. Kështu që i vetmi mashkull që donte u bë viktimë e eksitimit të saj.

Artemisa njihet kryesisht si perëndeshë e gjuetisë, por ajo është gjithashtu perëndeshë e hënës. Nata është elementi i saj. Artemis endet në zonat e saj të egra nën dritën e hënës me pishtarë të ndezur. Perëndesha e hënës Artemis është e lidhur me Selenën dhe Hekatën. Të tre prej tyre përbëjnë treshen hënore: Selena sundon në qiej, Artemida në tokë dhe Hekate në botën e nëndheshme rrëqethëse dhe misterioze.

Artemida si një arketip

Artemis, perëndeshë e gjuetisë dhe hënës, personifikon pavarësinë e shpirtit femëror. Si një arketip, ajo i jep një gruaje të drejtën për të ndjekur qëllimet e saj në fushën e saj të zgjedhur.

perëndeshë e virgjër

Si një perëndeshë e virgjër, Artemis është imun ndaj dashurisë. Ajo nuk u keqtrajtua, nuk u rrëmbye, si Demetra dhe Persefona. Artemisa nuk i njihte lidhjet martesore. Arketipi i perëndeshës së virgjër shprehet në një ndjenjë integriteti, vetë-mjaftueshmërie, ai përcakton pozicionin e jetës "Unë mund të kujdesem për veten time" dhe i lejon një gruaje të veprojë me besim, të pavarur dhe të pavarur. Një grua ndihet e plotë, nuk ka nevojë për një mbrojtës mashkull, ndjek interesat e saj dhe zgjedh një fushë veprimtarie pa pasur nevojë për miratimin e mashkullit. Vetë-përcaktimi i saj dhe ndjenja e vetëvlerësimit bazohet më shumë në atë se kush është dhe çfarë bën, sesa në faktin nëse është e martuar apo me kë. Një shenjë tipike e arketipit të zgjuar të perëndeshës së virgjër Artemis është kur një grua këmbëngul të adresohet si "Zonjushë", duke theksuar kështu pavarësinë dhe shkëputjen e saj nga burrat.

Qitës i fokusuar në objektiv

Perëndeshë e gjuetisë, Artemis qitësja mund të zgjedhë çdo objektiv afër ose larg. Ndërsa niset për të ndjekur gjahun e saj, ajo e di se shigjetat e saj do të arrijnë objektivat e tyre pa dështuar. Arketipi Artemis i jep një gruaje aftësinë që të përqendrohet plotësisht në një temë të rëndësishme për të dhe të mos i kushtojë vëmendje nevojave të të tjerëve. Ndoshta konkurrenca me njerëzit e tjerë vetëm sa e rrit eksitimin e saj nga "gjuetia". Përqendrimi dhe ndjekja e vazhdueshme e qëllimit e ndihmojnë Artemisën të ketë sukses. Ky arketip bën të mundur që në mënyrë të pavarur, pa ndihmë nga jashtë, të arrihet rezultati i dëshiruar.

Arketipi i lëvizjes së grave

Artemis është mishërimi i cilësive të idealizuara nga lëvizjet e grave: pavarësia nga burrat dhe opinioni mashkullor, suksesi në jetë, kujdesi për gratë dhe vajzat e pafuqishme të persekutuara. Perëndesha Artemis ndihmoi nënën e saj gjatë lindjes, shpëtoi Leton dhe Arifuzën nga përdhunimi, ndëshkoi përdhunuesin Titius dhe gjahtarin Actaeon që pushtoi pronat e saj. Ajo ishte patronazhi i vajzave të reja dhe veçanërisht vajzave adoleshente.

E gjithë kjo korrespondon me detyrat që feministet i vendosin vetes. Ata organizojnë klinika përdhunimi dhe strehimore për gratë e shtypura dhe organizojnë klasa për gratë me probleme seksuale. Lëvizja e grave i kushton vëmendje të veçantë problemeve të lindjes së fëmijëve dhe obstetrikës. Aktivistët e saj po japin alarmin për pornografinë dhe inçestin, sepse të dyja janë traumatike për fëmijët dhe gratë.

Perëndesha Artemis shoqërohej nga nimfat - hyjnitë e vogla të lidhura me pyjet, malet, lumenjtë, liqenet, detet dhe burimet. Ata udhëtuan me të, duke gjuajtur dhe eksploruar shkretëtirën. Nimfat nuk ishin të lidhura me punët e shtëpisë, ato nuk ishin të interesuara për atë që "duhet" të bënin gratë, burrat nuk pretendonin për to. Ata jetonin si “motra”, dhe Artemisa, e cila i drejtonte dhe u vinte gjithmonë në ndihmë, ishte “motra e madhe”. Nuk është për t'u habitur që lëvizja e grave thekson veçanërisht "motërsinë" e grave, sepse frymëzimi i saj arketip është Artemis.

Gloria Steinem, themeluese dhe redaktore e Revistës Women's, është një grua moderne që mishëron arketipin Artemis. Ky është një person legjendar të cilit shumë njerëz i transferojnë imazhin e perëndeshës. Nga pikëpamja e shoqërisë, Gloria Steinem është liderja e lëvizjes së grave, megjithatë, duke e parë më nga afër, do të gjejmë një Artemis të gjatë, të hijshme të rrethuar nga shoqëruese.

Gratë që ndajnë qëllimet e lëvizjes së grave e admirojnë Gloria Steinem dhe identifikohen me të si mishërimi i Artemidës. Kjo ishte veçanërisht e dukshme në fillim të viteve shtatëdhjetë. Pastaj shumë gra mbanin të njëjtat syze të aviacionit të Gloria-s dhe e imitonin atë edhe në flokë - shkonin me flokë të gjatë të rrjedhur, të ndarë në mes. Dhjetë vjet më vonë, imitimi sipërfaqësor u zëvendësua nga dëshira për t'u bërë njësoj si ajo - një grua tërheqëse, e pavarur me fuqi të madhe personale.

Velloja e fshehtësisë e Gloria Steinem ruhet nga roli i saj në shoqëri dhe përforcohet nga vetmia e saj. Ajo kishte disa marrëdhënie romantike me burra, por, siç i ka hije një gruaje që përfaqëson një perëndeshë të dëlirë të vetë-mjaftueshme "që nuk i përket askujt", ajo nuk u martua kurrë.

Ashtu si Artemis, Gloria Steinem motra e madhe, ofron ndihmë për gratë që i drejtohen asaj. Unë gjithashtu mora mbështetjen e saj kur i kërkova të vinte në takimin vjetor të Shoqatës Amerikane të Psikiatrisë për të ndihmuar ata që po përpiqeshin ta bënin Shoqatën të mbështeste bojkotin e shteteve që nuk ratifikuan Amendamentin për të Drejtat e Barabarta. Unë pashë me admirim që shumë burra e ndjejnë fuqinë e saj të madhe dhe fjalë për fjalë përgatiten të ndajnë fatin e Aktaeonit fatkeq. Disa psikiatër meshkuj e kundërshtuan atë në mënyrë të sinqertë (megjithëse krejtësisht të pabazë) besuan se ata mund të humbnin subvencionet kërkimore nëse kjo "perëndeshë" përdorte forcën për t'i ndëshkuar dhe shkatërruar.

Artemisa bashkohet me natyrën

Është arketipi i Artemidës që tërheq një grua në vendet e shkreta dhe natyrën e egër. Falë tij, një grua pajtohet me veten dhe, kur endet nëpër pyje e male të shkretëtirës, ​​bie në gjumë nën hënë dhe yje, ose, duke parë larg, ecën përgjatë bregut të shkretëtirës, ​​duke përjetuar një ndjenjë uniteti me qenien. .

Ja se si Lynn Thomas përshkruan ndjenjën e një gruaje që e percepton natyrën e pacenuar sipas Artemidës së saj të brendshme:

"Në fillim - një peizazh madhështor dhe heshtje, ujë i pastër dhe ajër i pastër. Dhe gjithashtu shkëputje ... aftësia për të harruar për një kohë lidhjet familjare dhe ritualet e përditshme shtëpiake ... Dhe dhurata e energjisë. Natyra primordiale ju mbush me energji.Më kujtohet, teksa dikur isha shtrirë në brigjet e lumit Serpentine në Idaho dhe isha i vetëdijshëm për gjithçka përreth ... nuk mund të flija ... Duke më mbajtur në pëllëmbët e tij. Unë u gëlltita nga kërcimi i molekulat dhe atomet. Trupi im iu përgjigj tërheqjes së hënës.

"Vizioni i hënës"

Kthjelltësia e vështrimit të gjahtarit të përqendruar te qëllimi është vetëm një nga mënyrat e “parit” të botës që lidhet me arketipin e Artemidës.Mënyra e dytë, “vizioni hënor”, ​​e karakterizon Artemisin si perëndeshë e hënës. Në dritën e hënës, peizazhi i tokës duket i paqartë, i bukur dhe misterioz. Qielli i mbushur me yje dhe panorama e pakufishme e peizazhit përreth tërheqin vëmendjen. Duke kontaktuar në dritën e hënës me Artemisin brenda vetes, duke mbetur një me një me natyrën, ne ndalojmë së ndarë nga bota dhe bashkohemi me qenien, shpërndahemi në të.

China Galland, autorja e librit "Gruaja dhe natyra primordiale", thekson se, duke mbetur vetëm me natyrën, një grua zhytet në thellësi të shpirtit të saj: "Kur gjendemi në natyrën e pacenuar, shohim peizazhin e brendësisë sonë. thelbi. Vlera më e thellë e një përvoje të tillë është njohja e marrëdhënies sonë me botën." Gratë që tërhiqen nga natyra nga Artemis fillojnë ta perceptojnë botën në një mënyrë tjetër. Shpesh ëndrrat e tyre bëhen më të ndritshme dhe më të gjalla se zakonisht; përmes ëndrrave të tilla ata fitojnë një kuptim të ri për veten e tyre. Simbolet e ëndrrave, në të cilat zbulohet bota e tyre e brendshme, lindin në "dritën e hënës", në krahasim me realitetin e përditshëm, i cili ka nevojë për dritë të ndritshme të ditës.

Zhvillimi i arketipit Artemis

Gratë që korrespondojnë me llojin e Artemidës e njohin menjëherë ngjashmërinë e tyre me këtë perëndeshë. Të tjerët mund të tundohen ta njohin atë. Ka gra që janë të vetëdijshme për ekzistencën e Artemidës në vetvete dhe ndjejnë nevojën që ajo të bëhet një pjesë më domethënëse e natyrës së tyre. Si mund ta zhvillojmë Artemisin në vetvete, të forcojmë arketipin e saj? Dhe si mund të ndihmojmë të zgjojmë Artemisin në vajzat tona?

Ndonjëherë, për të zgjuar në vetvete arketipin e Artemidës, keni nevojë për masa vërtet drastike. Unë do t'ju jap një shembull. Një shkrimtar i talentuar, për të cilin vepra do të thoshte shumë, megjithatë, e harronte atë sa herë që shfaqej në horizont një burrë tjetër. Në fillim, prania e një burri në jetën e saj e dehte atë. Atëherë ajo nuk mund të bënte fare pa të. Jeta e saj rrotullohej rreth këtij burri dhe sa më shumë ai ftohej drejt saj, aq më shumë ajo çmendej për të. Një ditë një shoqe i tha: "Ti je thjesht e fiksuar pas meshkujve". Pastaj kuptoi se do të duhej të refuzonte të merrej me burra nëse donte të kishte sukses në letërsi. Ajo u vendos jashtë qytetit dhe filloi të zhvillonte Artemisin në vetvete, duke punuar vetëm dhe duke vizituar vetëm miqtë e vjetër herë pas here.

Një grua që martohet herët shpesh kalon menjëherë nga roli i vajzës (arketipi i Persefonit) në rolin e gruas (arketipi i Herës) dhe shpesh e zbulon Artemisin vetëm pas zgjidhjes së martesës, kur ajo është vetëm për hera e parë në jetën e saj. Në një moment të tillë, ajo mund të ndjejë një liri të paparë dhe të zbulojë se ajo vetë është në gjendje të kalojë mirë. Ajo do të gjejë kënaqësi në vrapimet e mëngjesit ose në pjesëmarrjen në një grup mbështetës të grave.

Një grua me një sërë lidhjesh dashurie në të kaluarën, e cila mendon se është e pavlerë pa një burrë, do të jetë në gjendje të zgjojë Artemisin në vetvete vetëm pasi ajo "t'i japë fund burrave" dhe të vendosë seriozisht se me shumë mundësi nuk do të martohet kurrë. . Pasi ka mbledhur guximin për të përballuar këtë mundësi, ajo do të jetojë e rrethuar nga miqtë dhe do të bëjë si të dojë. Arketipi i Artemidës do t'i japë asaj mundësinë për të gjetur kënaqësinë në një kuptim të vetë-mjaftueshmërisë së saj.

Artemisa zgjohet tek gratë jo vetëm për shkak të natyrës së pacenuar. E njëjta gjë ndodh kur vajzat tona konkurrojnë në sporte të ndryshme, shkojnë në kampe adoleshente, udhëtojnë dhe studiojnë në vende të tjera si pjesë e programeve të shkëmbimit të studentëve.

Gruaja Artemis

Cilësitë e Artemidës shfaqen tek vajzat që në moshë shumë të hershme. Zakonisht, Artemida e vogël është aktive dhe e zhytur plotësisht në studimin e lëndëve të reja. Për aftësinë e saj për të përqendruar vëmendjen në atë që i intereson, njerëzit shpesh flasin kështu: "Sa e fokusuar është - në moshën dy vjeçare" ose "Mendo para se t'i premtosh diçka. Ajo ka një kujtesë të shkëlqyer, nuk bën asgjë. mos harroni." E inkurajuar nga Artemis për të eksploruar territore të reja, vajza del nga djepi i saj ose largohet nga këndi i lojërave dhe shkon në "botën e madhe".

Artemis është e sigurt në motivet dhe parimet e saj të jetës. Ajo mbron të dobëtit dhe është e para që thotë: "Nuk është e drejtë!" Vajzat Artemis të rritura në familje ku preferohen djemtë nuk mund të pajtohen me këtë. Ata nuk e perceptojnë një padrejtësi të tillë si një "të dhënë". Shpesh në një motër më të vogël që kërkon barazi me vëllezërit e saj, mund të dallohet një luftëtare e ardhshme për të drejtat e grave.

Prindërit

Prindërit e një gruaje që ecën me besim në rrugën e saj, të kënaqur me veten si person dhe të gëzuar që është grua, ndonjëherë janë si Leto dhe Zeus. Ata, ashtu si këta perëndi, kontribuojnë në realizimin e potencialit të Artemidës, që qëndron tek vajza e tyre. Për një grua Artemis, në mënyrë që të konkurrojë me sukses me burrat dhe të arrijë qëllimet e saj pa konflikt, është shumë e rëndësishme. miratimi atëror.

Shumë baballarë, si Zeusi, u japin mbështetje vajzave të tyre. Ndonjëherë "dhuratat e tyre magjike" janë të paprekshme - mund të jenë interesa të përbashkëta, mirëkuptim reciprok, ndjeshmëri. Ndonjëherë "dhurata" të tilla janë mjaft reale. Kampionia e famshme e tenisit Chris Evert drejtohej nga babai i saj, tenistja profesionist Jimmy Evert. Ai i dha vajzës së tij një raketë tenisi kur ajo ishte vetëm pesë vjeç.

Nëse vajza e Artemidës ka lindur në një familje larg vlerave patriarkale dhe për këtë arsye pa korrespondencë në mitologjinë greke, fëmijëria e saj nuk i ngjan shumë jetës në majën e malit Olimp. Nëse të dy prindërit ndajnë në mënyrë të barabartë kujdesin për fëmijët dhe detyrat e shtëpisë, dhe në të njëjtën kohë secili prej tyre është i angazhuar në karrierën e tij, ata bëhen model për vajzën e tyre Artemis. Megjithatë, këto cilësi nuk përshtaten mirë me amësinë dhe marrëdhëniet e ngushta.

Problemet lindin kur prindërit kritikojnë Artemisin tek fëmija i tyre pasi ajo nuk i përshtatet ideve të tyre se çfarë duhet të jetë një vajzë. Një nënë që do të donte të kishte një vajzë të bindur, të ngjitur, por që detyrohet të rrisë një fëmijë aktiv dhe pa kufi, mund të ndihet e frustruar dhe e papranuar. Ajo pret që vajza e saj ta ndjekë në këmbë dhe t'i bindet pa diskutim, sepse "nëna e di më mirë", por këto shpresa nuk janë të justifikuara. Edhe në moshën tre vjeçare, “Miss Pavarësia” e vogël nuk dëshiron të qëndrojë në shtëpi me nënën e saj, por preferon të luajë me fëmijët më të mëdhenj, duke lënë pas kukullat e saj. Dhe ajo nuk dëshiron të veshë fustane me zbukurime dhe të kënaqë miqtë e nënës së saj me sjelljen e saj shembullore.

Më vonë, Artemisa mund të ndeshet në kundërshtim kur dëshiron të bëjë diçka pa lejen e prindërve. Nëse ajo nuk lejohet të bëjë atë që i lejohet djemve vetëm sepse “je vajzë”, ajo mund të shpërthejë në lot në shenjë proteste. Dhe nëse kjo nuk ndihmon, ajo tërhiqet e indinjuar. Konflikte të tilla i heqin vetëbesimin, veçanërisht nëse ajo i nënshtrohet kritikave nënçmuese nga babai i saj, i cili "do të donte ta shihte si një vajzë të re" dhe në të njëjtën kohë nuk i vlerëson aftësitë dhe aspiratat e saj ambicioze.

Unë e di nga përvoja ime se cilat janë pasojat e një qëndrimi të tillë të baballarëve ndaj vajzave të tyre, Artemidës. Zakonisht vajza bindet, por në shpirt ajo ka dhimbje. Kështu formohet një model sjelljeje, i cili bazohet në pasiguri të thellë. Në të ardhmen, duke ndjekur këtë model, një grua do të veprojë në kundërshtim me interesat e saj. Armiku i saj më i keq është vetëdyshimi. Edhe ata që në rininë e tyre dukej se u rezistonin me sukses përpjekjeve për të kufizuar ambiciet e tyre, megjithatë e gjetën veten të traumatizuar nga keqkuptimi i prindërve të tyre. Nëse një grua jeton me ndjenjën se nuk i përshtatet idealit të babait të saj, ajo heziton dhe nuk mund të marrë vendimin e duhur kur i shfaqen mundësi të reja në jetën e saj. Arritjet e saj janë më pak se sa ajo është e aftë. Edhe nëse ia del mbanë, sërish ndihet inferiore. Të tilla defekte të personalitetit lindin aty ku u jepet përparësi djemve dhe nga vajzat priten stereotipe thjesht femërore të sjelljes.

Një grua Artemis që ndoqi seminarin tim e tha këtë në këtë mënyrë: "Nëna ime donte Persefonin (vajzën e një nëne të vogël të përkulshme), babai im donte një djalë, por ata më patën mua." Disa nëna kritikojnë vajzat e tyre Artemis për ndjekjen e qëllimeve që janë të huaja për to. Megjithatë, qëndrimi negativ i nënës bën shumë më pak dëm sesa kritika e babait, sepse në sytë e Artemidës babai ka shumë më tepër autoritet.

Këtu është një tjetër vështirësi tipike në marrëdhënien e një nëne me vajzën e saj, Artemisën. Artemis beson se nëna e saj është pasive dhe e dobët. Nëse nëna ka përjetuar periudha depresioni, ka abuzuar me alkoolin, është divorcuar nga bashkëshorti, ka lindur në moshë të vogël, vajza Artemida, duke përshkruar marrëdhënien me të, zakonisht thotë: “Unë isha prindi”. Gjatë bisedës së mëtejshme, rezulton se kujtimet e dobësisë së nënës dhe mendimi se ajo vetë atëherë nuk kishte forcë të mjaftueshme për të ndryshuar disi situatën, i shkaktojnë dhimbje të forta mendore vajzës së saj Artemis.

Ndërsa perëndeshë Artemis gjithmonë shpëtoi nënën e saj, përpjekjet e vajzave Artemis për të shpëtuar nënat e tyre zakonisht dështojnë.

Arketipi i perëndeshës së virgjër në vajzën e Artemidës forcohet nga mungesa e respektit për nënën e dobët. Duke u përpjekur të mos jetë si nëna e saj, ajo përpiqet me të gjitha forcat të heqë qafe dashurinë e së bijës, fsheh dobësinë e saj dhe, mbi të gjitha, përpiqet për pavarësi.

Kur një vajze Artemis i mungon respekti për një nënë që e kufizon jetën e saj në rolet tradicionale femërore, ajo bie në kurth. Duke refuzuar identifikimin me nënën e saj, ajo gjithashtu refuzon atë që zakonisht konsiderohet femërore - butësinë, pranueshmërinë, dëshirën për martesë dhe amësi - duke e paguar këtë me një ndjenjë fatkeqe të pamjaftueshmërisë së saj si grua.

Adoleshenca dhe rinia

Në adoleshencë, vajza e Artemidës tregon një dëshirë të lindur për konkurrencë, duke treguar këmbënguljen, guximin dhe vullnetin e saj të natyrshëm për të fituar. Për të arritur çdo qëllim, ajo tashmë në këtë moshë është mjaft e aftë për vetëpërmbajtje. Ajo mund të bëjë shëtitje të gjata, të ngjitet në shkëmbinj, të flejë jashtë, të hipë në kalë, të presë dru për zjarrin me sëpatë ose të bëhet një gjuajtëse e aftë sa vetë Artemis. Arketipi i Artemidës adoleshente personifikohet nga heroina e filmit klasik National Velvet.

Artemisa adoleshente është një vajzë që përpiqet për pavarësi dhe është e prirur për eksplorim. Ajo me guxim futet në pyje, ngjitet në male dhe dëshiron të dijë se çfarë ka në rrugën tjetër. Parullat e saj janë "Mos më kufizoni" dhe "Mos më bëni presion". Ndryshe nga shumë bashkëmoshatare të saj, asaj nuk i pëlqen të përshtatet dhe ngurron të bëjë kompromis, pasi zakonisht e di se çfarë dëshiron dhe nuk mendon nëse i pëlqen dikujt apo jo. Ndonjëherë ky vetëbesim kthehet kundër vetes: njerëzit e tjerë mund ta konsiderojnë atë kokëfortë dhe të pafytyrë.

Vajza Artemis, e cila largohet nga shtëpia e prindërve për në kolegj, përjeton një ringjallje të gëzueshme. Ajo ndjen pavarësinë e saj dhe është e gatshme të pranojë sfidën që i hedh jeta. Ajo zakonisht gjen një shpirt të afërt për të "vrapuar".

Nëse ajo është në formë të mirë fizike, ajo mund të bëjë vrapime të gjata ditore, duke u kënaqur me ndjenjën e forcës dhe hirit të saj dhe duke shijuar gjendjen e qartësisë së veçantë të vetëdijes që shfaqet gjatë vrapimit. (Unë ende nuk kam takuar një grua që mund të vrapojë një maratonë pa shtytjen e fuqishme të Artemis, e cila siguron kombinimin e fokusit, vullnetit dhe shpirtit konkurrues që është aq i nevojshëm për vrapimin.) Ne e shohim gjithashtu Artemisin në skiatorë që nxitojnë poshtë borës shpat, gjendja fizike dhe psikologjike e të cilëve është e tillë që vështirësitë vetëm sa i nxisin.

Gruaja Artemida bën shumë përpjekje në punën e saj. Konkurrenca dhe rivaliteti vetëm e nxisin atë. Shpesh ajo zgjedh profesionin e avokates ose merr një punë ku mund të ndihmojë njerëzit e tjerë.

Ajo zakonisht e fillon biznesin e saj me nxjerrjen e produkteve që i konsideron pa dyshim të dobishme, në krijimtari më së shpeshti shpreh vizionin e saj të theksuar personal për botën, dhe në politikë i përkushtohet luftës kundër ndotjes së mjedisit ose mbron të drejtat e grave. Fama, fuqia dhe paratë mund t'i vijnë nëse fusha në të cilën ajo ka sukses është prestigjioze dhe ka shpërblimet e veta.

Në të njëjtën kohë, interesat e shumë grave Artemis shpesh janë larg çdo tregtie, nuk janë në përputhje me rritjen e karrierës dhe nuk ofrojnë as famë, as një llogari bankare solide. Ata shkojnë në rrugë të pamposhtura, duke ndjekur qëllime të pakuptueshme për shumicën, dhe në të njëjtën kohë nuk kanë kohë të krijojnë marrëdhënie të ngushta me njerëzit ose të arrijnë sukses në jetë.

Mbrojtësi i palës humbëse, reformatori i keqkuptuar, "zëri që qan në shkretëtirë", të cilit askush nuk i kushton vëmendje, përfaqësuesi i artit "të pastër", jo-tregtar - e gjithë kjo është Artemis (megjithatë, në rastin e fundit , Afërdita i bashkohet Artemidës, me ndikimin e saj në krijimtari dhe theksin në përvojat subjektive).

Meqenëse gruaja Artemis është jokonvencionale, është e mundur që herët a vonë ajo ta gjejë veten në konflikt me veten ose me të tjerët. Ndodh që dëshirat e Artemidës të mos korrespondojnë me aftësitë e saj, për shembull, nëse prindërit i konsiderojnë aspiratat e saj të papërshtatshme. Nëse një grua Artemis ka lindur shumë herët, pengesat në rrugën e saj mund të jenë të pakapërcyeshme dhe atëherë shpirti i Artemidës do të thyhet në të.

Marrëdhëniet me femrat: motra

Gruaja Artemis ka një ndjenjë të fortë solidariteti femëror. Ashtu si vetë perëndesha, e rrethuar nga shoqërues nimfash, marrëdhëniet miqësore me gratë e tjera janë shumë të rëndësishme për të. Ky model sjelljeje daton që në shkollën fillore. Miqtë e saj më të mirë janë ata me të cilët ka ndarë gjithçka që është e rëndësishme në jetën e saj. Miqësi të tilla mund të zgjasin për dekada.

Gratë që punojnë Artemis bashkohen lehtësisht në grupe mbështetëse, organizata të ndryshme të grave, shoqëri kujdestarie për vajzat e reja në një fushë të caktuar veprimtarie - e gjithë kjo bën të mundur shprehjen e arketipit të një motre.

Edhe të prirura ndaj individualizmit dhe shmangies së aktiviteteve shoqërore, gratë Artemis janë të gatshme të mbrojnë të drejtat e grave të tjera. Zakonisht kjo është pasojë e afërsisë së tyre me nënën, falë së cilës ata janë plot simpati për fatin e femrës. Rinia e nënave të tyre përkoi me bumin e lindjes së pasluftës, që nuk i lejoi ata të shpreheshin sa duhet. Më vonë, vajzat e tyre Artemis e kuptuan atë që mbeti për ta një ëndërr. Prandaj, shpesh jo larg gruas Artemis, mund të gjesh nënën e saj, e cila e shikon vajzën e saj me miratim.

Nga natyra, shumica e grave Artemis janë të prirura për aktivitete shoqërore. Gruaja Artemida ndihet e barabartë me burrat; ajo konkurron me to, duke kuptuar se roli stereotip "femëror" që i është caktuar nga shoqëria është i panatyrshëm për të. Fshehja e aftësive tuaja - "mos lejoni që një mashkull ta dijë se sa i fortë je" ose "le një mashkull të fitojë (në një debat apo tenis)" - është në kundërshtim me natyrën e saj.

Seksualiteti

Gruaja Artemis, si vetë perëndesha, mund të ruajë virgjërinë e saj. Pastaj seksualiteti i saj mbetet i pazhvilluar dhe i pashprehur. Megjithatë, për momentin kjo është mjaft e rrallë. Me shumë mundësi, gruaja Artemis do të fitojë përvojë seksuale për shkak të prirjes së saj për eksplorime dhe aventura të reja.

Seksualiteti i një gruaje Artemise mund të jetë i ngjashëm me atë të një burri të zakonshëm që i jep përparësi punës së tij. Për të dy, marrëdhëniet e ngushta janë dytësore. Në radhë të parë është gjithmonë biznesi, karriera, kreativiteti. Seksi në raste të tilla është më shumë një dëfrim dhe nevojë fiziologjike sesa një shprehje fizike e intimitetit emocional dhe detyrimeve familjare (motivimi i Herës) ose një manifestim i sensualitetit të vërtetë të natyrshëm të Afërditës.

Nëse një grua Artemis është lezbike, ajo zakonisht hyn në disa

• Psikologjia

Jin Shinoda Bolen Perëndeshat në çdo grua Psikologji e re e gruas. Arketipet e perëndeshave Përkthyer nga G. Bakhtiyarova dhe O. Bakhtiyarov M.: Shtëpia botuese "Sofia", 2005 J. Bolen. Perëndeshat në çdo grua. S.F.: Harper & Row, 1984 Pse ndodh që për disa gra gjëja më e rëndësishme në jetë është familja dhe fëmijët, ndërsa për të tjera është pavarësia dhe suksesi? Pse disa prej tyre janë ekstrovertë, të përqendruar në karrierë, logjikë dhe preciz në detaje, ndërsa të tjerët me dëshirë bëhen introverte në shtëpi? Sa më e larmishme të jetë një grua në manifestimet e saj, - vëren doktor Bohlen, - aq më shumë perëndesha shfaqen përmes saj. Sfida është të vendosni se si t'i rrisni këto manifestime ose t'i luftoni ato nëse nuk ju pëlqejnë. Për këtë do t'ju ndihmojë libri "Perëndesha në çdo grua. Psikologjia e re e grave. Arketipet e perëndeshave". Çdo grua e njeh veten në një ose më shumë perëndesha greke ... dhe asnjëra prej tyre nuk do ta dënojë veten. Libri do t'ju ofrojë imazhe të fuqishme që mund t'i përdorni në mënyrë efektive për të kuptuar dhe ndryshuar veten. Edhe pse ky libër përmban informacione të dobishme për psikoterapistët, ai është shkruar për çdo lexues që dëshiron të kuptojë më mirë ato gra që janë më të afërta me lexuesin, të dashura, por që mbeten ende një mister. Së fundi, ky libër u dedikohet vetë grave, të cilave do t'i ndihmojë të zbulojnë perëndeshat e fshehura brenda tyre.

J. Bohlen. PERËNDESHAT NË ÇDO GRUA

Prezantimi. PERËNDESHJA ËSHTË NË TË GJITHË NE!

Çdo grua luan një rol kryesor në historinë e jetës së saj. Si psikiatër, kam dëgjuar qindra histori personale dhe kam kuptuar se secila prej tyre ka një dimension mitologjik. Disa gra i drejtohen një psikiatri kur ndihen plotësisht të demoralizuara dhe të “thyera”, të tjera kur kuptojnë se janë bërë peng të rrethanave që duhen analizuar dhe ndryshuar.

Sido që të jetë, më duket se gratë kërkojnë ndihmë nga një psikoterapist për të mësoni të jeni personazhet kryesore, personazhet kryesore në historinë e jetës suaj. Për ta bërë këtë, ata duhet të marrin vendime të ndërgjegjshme që do të përcaktojnë jetën e tyre. Më parë, gratë nuk ishin as të vetëdijshme për ndikimin e fuqishëm që kishin mbi to stereotipet kulturore; në mënyrë të ngjashme, ata zakonisht nuk janë të vetëdijshëm tani se çfarë fuqish të fuqishme qëndrojnë brenda tyre, fuqi që mund të përcaktojnë veprimet dhe ndjenjat e tyre. Pikërisht këtyre forcave, të përfaqësuara në maskën e perëndeshave të lashta greke, unë ua kushtoj librin tim.

Këto qarqe të fuqishme të brendshme, ose arketipe, shpjegoni dallimet kryesore midis grave. Disa, për shembull, për t'u ndjerë si një person i arritur, kanë nevojë për monogaminë, institucionin e martesës dhe fëmijët - gra të tilla vuajnë, por durojnë nëse nuk mund ta arrijnë këtë qëllim. Për ta, rolet tradicionale kanë rëndësinë më të madhe. Ato janë shumë të ndryshme nga llojet e tjera të grave që vlerësojnë mbi të gjitha pavarësinë e tyre, sepse fokusohen në atë që është e rëndësishme për to personalisht. Jo më pak i veçantë është lloji i tretë - gratë që tërhiqen nga intensiteti i ndjenjave dhe përvojave të reja, për shkak të të cilave hyjnë në marrëdhënie gjithnjë e më të reja personale ose nxitojnë nga një lloj krijimtarie në tjetrën. Së fundi, një lloj tjetër gruaje preferon vetminë; Spiritualiteti është i një rëndësie të madhe për ta. Fakti që për një grua një arritje, një tjetër mund të duket si absurditet i plotë - gjithçka përcaktohet nga cili arketip i cilës perëndeshë mbizotëron tek ajo.

Për më tepër, në çdo grua bashkëjetojnë disa perëndeshat. Sa më i ndërlikuar karakteri i saj, aq më shumë ka të ngjarë që perëndesha të ndryshme të manifestohen në mënyrë aktive tek ajo - dhe ajo që është domethënëse për njërën prej tyre është e pakuptimtë për të tjerët ...

Njohja e arketipeve të perëndeshave i ndihmon gratë të kuptojnë veten dhe marrëdhëniet e tyre me burrat dhe gratë e tjera, me prindërit, të dashuruarit dhe fëmijët. Përveç kësaj, këto arketipe hyjnore i lejojnë gratë të zgjidhin dëshirat e tyre (veçanërisht me varësitë bindëse), zhgënjimet dhe burimet e kënaqësisë.

Arketipet e perëndeshave janë gjithashtu interesante për burrat. Ata që duan të kuptojnë më mirë gratë mund të përdorin sistemin e arketipit për të klasifikuar gratë dhe për të fituar një kuptim më të thellë të asaj që duhet të presin prej tyre. Për më tepër, burrat do të jenë në gjendje të kuptojnë gratë me një karakter kompleks dhe në dukje kontradiktor.

Së fundi, një sistem i tillë arketipesh mund të jetë jashtëzakonisht i dobishëm për psikoterapistët që punojnë me gratë. Ai ofron mjete kurioze klinike për të kuptuar konfliktet ndërpersonale dhe të brendshme. Arketipet e perëndeshës ndihmojnë në shpjegimin e dallimeve në karakter dhe e bëjnë më të lehtë identifikimin e vështirësive të mundshme psikologjike dhe simptomave psikiatrike. Për më tepër, ato tregojnë mënyrat e mundshme të zhvillimit të një gruaje përgjatë vijës së një ose një tjetër "perëndeshë".

Ky libër përshkruan një qasje të re ndaj psikologjisë femërore, bazuar në imazhet femërore të perëndeshave të lashta greke që kanë ekzistuar në imagjinatën njerëzore për më shumë se tre mijëvjeçarë. Kjo lloj psikologjie femërore është e ndryshme nga të gjitha teoritë ku "gruaja normale" përkufizohet si i bindet një "modeli të saktë", skemës së personalitetit apo strukturës psikologjike. Teoria jonë bazohet në vëzhgimet e diversiteti dallimet normale në psikologjinë femërore.

Pjesa më e madhe e asaj që di për gratë vjen nga përvoja profesionale – nga ajo që mësova si psikiatër dhe psikanalist Jungian, nga përvoja e mësimdhënies dhe këshillimit si mësuese praktikuese në Universitetin e Kalifornisë dhe analiste kryesore në Institutin Jung në San Francisko. .

Megjithatë, përshkrimi i psikologjisë femërore, i cili jepet në faqet e këtij libri, bazohet jo vetëm në njohuritë profesionale. Shumica e ideve të mia bazohen në faktin se unë vetë jam një grua që kam njohur role të ndryshme femërore – vajzë, grua, nënë e djalit dhe vajzës. Kuptimi im u rrit përmes bisedave me të dashurat dhe gratë e tjera. Në të dyja rastet, gratë bëhen për njëra-tjetrën një lloj "pasqyre" - ne e shohim veten në pasqyrimin e përvojave të njerëzve të tjerë dhe kuptojmë gjënë e përbashkët që lidh të gjitha gratë, si dhe ato aspekte të psikikës sonë për të cilat nuk ishim të vetëdijshëm. e më parë.

Kuptimi im i psikologjisë femërore u përcaktua edhe nga fakti se unë jam një grua që jetoj në epokën moderne. Në vitin 1963, hyra në shkollën pasuniversitare. Atë vit ndodhën dy ngjarje që më në fund ndezën lëvizjen për të drejtat e grave në vitet '70. Së pari, Betty Friedan publikoi Misterin e saj Womanish, ku theksoi zbrazëtinë dhe pakënaqësinë e një brezi të tërë grash që jetonin ekskluzivisht për njerëzit e tjerë dhe jetën e dikujt tjetër. Friedan e ka identifikuar burimin e kësaj mungesë lumturie si një problem të vetëvendosjes, i rrënjosur në ndalimin e zhvillimit. Ajo besonte se ky problem ishte shkaktuar nga vetë kultura jonë, e cila nuk i lejon gratë të njohin dhe plotësojnë nevojat e tyre themelore për rritje dhe zhvillim, për të realizuar potencialin e tyre njerëzor. Libri i saj, i cili u dha fund stereotipeve të përbashkëta kulturore, dogmave frojdiane dhe manipulimit të grave nga media, ofroi parime, koha e të cilave është vonuar shumë. Idetë e saj u hapën ndjenjat e dhunshme të shtypura dhe më vonë çuan në lindjen e lëvizjes për çlirimin e grave dhe, më në fund, në krijimin e Organizatës Kombëtare të Grave.

Gjithashtu në vitin 1963, nën Presidentin John F. Kennedy, Komisioni për Statusin e Grave publikoi një raport që përshkruante pabarazinë në sistemin ekonomik të Shteteve të Bashkuara. Gratë paguheshin më pak se burrat për të njëjtën punë; atyre iu mohuan vendet e lira të punës dhe iu mohuan mundësitë për promovim. Kjo padrejtësi flagrante është bërë edhe një konfirmim se sa në mënyrë të pamerituar nënvlerësohet roli i gruas në shoqërinë moderne.

Kështu që unë hyra në botën e psikiatrisë profesionale në një kohë kur Shtetet e Bashkuara ishin në prag të një lëvizjeje për të drejtat e grave. Në vitet 1970, kuptimi im për problemin u rrit. Fillova të kuptoj pabarazinë dhe diskriminimin ndaj grave; Kuptova se standardet kulturore të vendosura nga burrat ishin në vetvete duke i shpërblyer gratë për bindje të pa ankuar ose për të ndëshkuar gratë për refuzimin e roleve stereotipe. Përfundova duke u bashkuar me një grusht kolegesh femra nga Shoqata Psikiatrike e Kalifornisë Veriore dhe Shoqata Amerikane e Psikiatrisë.

Një vështrim i dyfishtë në psikologjinë femërore

Unë u bëra një psikanalist Jungian në të njëjtën kohë kur kalova në pozicione feministe. Pasi u diplomova në vitin 1966, studiova në Institutin C. Jung në San Francisko dhe në vitin 1976 mora një diplomë për psikoanalizë. Gjatë kësaj periudhe, kuptimi im i psikologjisë femërore u thellua vazhdimisht, dhe njohuritë feministe u kombinuan me psikologjinë Jungiane të arketipave.

Duke punuar në bazë të psikanalizës Jungiane ose psikiatrisë së orientuar nga femrat, dukej se po ndërtoja një urë midis dy botëve. Kolegët e mi Jungian nuk u interesuan shumë se çfarë po ndodhte në jetën politike dhe shoqërore. Shumica prej tyre dukeshin paksa të vetëdijshme për rëndësinë e luftës së grave për të drejtat e tyre. Përsa i përket shoqeve të mia feministe psikiatrike, nëse mendonin se isha psikanaliste Jungiane, ndoshta e shihnin atë ose si interesin tim personal ezoterik dhe mistik, ose thjesht si një specialitet shtesë që, megjithëse meriton respekt, nuk ka qëndrime ndaj çështjeve të grave. Unë, i ndarë mes njërës dhe tjetrës, me kalimin e kohës kuptova se çfarë thellësie mund të zbulojë bashkimi i dy qasjeve - jungiane dhe feministe. Ato kombinohen në një lloj “vizioni binocular” të psikologjisë femërore.

Qasja Jungiane më bëri të kuptoj se gratë janë subjekt i forcave të brendshme të fuqishme -- arketipe të cilat mund të personifikohen nga imazhet e perëndeshave të lashta greke. Nga ana tjetër, qasja feministe më ndihmoi të kuptoja se forcat e jashtme, ose stereotipet- rolet që shoqëria pret nga femrat - imponojnë atyre shabllonet e disa perëndeshave dhe shtypin të tjerat. Si rezultat, fillova të shoh se çdo grua është diku në mes: shtysat e saj të brendshme përcaktohen nga arketipet e perëndeshave dhe veprimet e saj të jashtme janë stereotipe kulturore.

Jin Shinoda Bolen - NJË PERËNDESHË NË CDO GRUA

PSIKOLOGJIA E RE E GRUAS. ARKETIPET E PERENDESVE

Në çdo grua, bashkëjetojnë disa perëndesha. Sa më i ndërlikuar karakteri i saj, aq më shumë ka të ngjarë që perëndesha të ndryshme të manifestohen në mënyrë aktive tek ajo - dhe ajo që është domethënëse për njërën prej tyre është e pakuptimtë për të tjerët... Njohja e arketipave të perëndeshës i ndihmon gratë të kuptojnë veten dhe marrëdhëniet e tyre me burrat dhe gra të tjera, me prindër, të dashuruar dhe fëmijë. Përveç kësaj, këto arketipe hyjnore i lejojnë gratë të zgjidhin dëshirat e tyre (veçanërisht me varësitë bindëse), zhgënjimet dhe burimet e kënaqësisë.
Në këtë libër, unë do të përshkruaj arketipet që veprojnë në shpirtrat e grave. Ata janë personifikuar në imazhet e perëndeshave greke. Për shembull, Demeter, perëndeshë e mëmësisë, është mishërimi i arketipit të nënës. Perëndesha të tjera: Persefona - vajza, Hera - gruaja, Afërdita - e dashura, Artemida - motra dhe rivale, Athina - strateg, Hestia - roje e vatrës. Në realitet, arketipet nuk kanë emra, dhe imazhet e perëndeshave janë të dobishme vetëm kur ato korrespondojnë me ndjesitë dhe ndjenjat femërore.

Koncepti i arketipeve u zhvillua nga Carl Gustav Jung. Ai i konsideroi ato si skema figurative (mostra, modele) të sjelljes instinktive të përfshira në pavetëdijen kolektive. Këto skema nuk janë individuale, ato kushtëzojnë pak a shumë përgjigjet e shumë njerëzve.

Të gjitha mitet dhe përrallat janë arketipale. Shumë imazhe dhe komplote ëndrrash janë gjithashtu arketipale. Është prania e modeleve universale arketipike të sjelljes që shpjegon ngjashmërinë e mitologjive të kulturave të ndryshme.

Perëndeshat si arketipe

Shumica prej nesh kanë dëgjuar për perënditë olimpike të paktën në shkollë dhe kanë parë statujat ose imazhet e tyre. Romakët adhuronin të njëjtat hyjni si grekët, por i quanin me emra latinë. Sipas miteve, banorët e Olimpit ishin shumë të ngjashëm me njerëzit në sjelljen, reagimet emocionale dhe pamjen e tyre. Imazhet e perëndive olimpike mishërojnë modele arketipale të sjelljes që janë të pranishme në pavetëdijen tonë të përbashkët kolektive. Kjo është arsyeja pse ata janë pranë nesh.

Dymbëdhjetë Olimpët janë më të njohur: gjashtë perëndi - Zeusi, Poseidoni, Hermesi, Apolloni, Aresi, Hephaestus dhe gjashtë perëndesha - Demetra, Hera, Artemida, Athina, Afërdita dhe Hestia. Më pas, vendin e Hestias, perëndeshës së vatrës, në këtë hierarki e zuri perëndia e verës, Dionisi. Kështu, ekuilibri u prish - kishte më shumë perëndi se perëndesha. Arketipet që përshkruaj janë gjashtë perëndeshat olimpike - Hestia, Demetra, Hera, Artemida, Athina, Afërdita dhe, përveç tyre, Persefona, miti i së cilës është i pandashëm nga miti i Demetrës.

Unë i kam klasifikuar këto perëndesha si më poshtë: perëndesha të virgjëra, perëndesha të pambrojtura dhe perëndeshë alkimike.

Perëndeshat e virgjëra u dalluan si një grup më vete në Greqinë e lashtë. Dy grupet e tjera janë përcaktuar nga unë. Secila prej kategorive në shqyrtim karakterizohet nga një perceptim i veçantë i botës, si dhe nga rolet dhe motivimet e preferuara. Perëndeshat ndryshojnë në dashurinë e tyre dhe mënyrën se si i trajtojnë të tjerët. Në mënyrë që një grua të dashurojë thellë, të punojë me gëzim, të jetë seksuale dhe të jetojë në mënyrë krijuese, të gjitha perëndeshat e mësipërme duhet të shprehen në jetën e saj, secila në kohën e vet.

Grupi i parë i përshkruar këtu përfshin perëndesha të virgjëra: Artemis, Athena dhe Hestia.

Artemis (midis romakëve - Diana) - perëndeshë e gjuetisë dhe hënës. Mbretëria e Artemidës është një shkretëtirë. Ajo është një gjuajtëse dhe mbrojtëse e padiskutueshme e kafshëve të egra.

Pallas Athena (Minevra)

Athena (midis romakëve - Minerva) është perëndeshë e mençurisë dhe zanateve, mbrojtësja e qytetit të quajtur pas saj. Ajo gjithashtu patronizon heronj të shumtë. Athena zakonisht paraqitej e veshur me forca të blinduara, pasi njihej edhe si një strateg i shkëlqyer ushtarak.

Hestia, perëndeshë e vatrës (ndër romakët - Vesta), është më pak e njohur nga të gjithë olimpët. Simboli i kësaj perëndeshe ishte zjarri që digjej në vatrat e shtëpive dhe në tempuj.

Perëndeshat e virgjëra janë mishërimi i pavarësisë femërore. Ndryshe nga qiellorët e tjerë, ata nuk janë të prirur për dashuri. Lidhjet emocionale nuk i largojnë ata nga ajo që ata e konsiderojnë të rëndësishme. Ata nuk vuajnë nga dashuria e pashpërblyer. Si arketipe, ato janë një shprehje e nevojës së grave për pavarësi dhe fokusim në qëllimet që janë kuptimplotë për to. Artemis dhe Athena personifikojnë qëllimshmërinë dhe të menduarit logjik, dhe për këtë arsye arketipi i tyre përqendrohet në arritje. Hestia është arketipi i introversionit, vëmendja e drejtuar në thellësitë e brendshme, në qendrën shpirtërore të personalitetit femëror. Këto tre arketipe zgjerojnë të kuptuarit tonë për cilësi të tilla femërore si kompetenca dhe vetë-mjaftueshmëria. Ato janë të natyrshme për gratë që përpiqen në mënyrë aktive për qëllimet e tyre.

Grupi i dytë përbëhet nga perëndesha të pambrojtura - Hera, Demeter dhe Persephone. Hera (midis romakëve - Juno) - perëndeshë e martesës. Ajo është gruaja e Zeusit, perëndisë supreme të Olimpit. Demeter (ndër romakët - Ceres) - perëndeshë e pjellorisë dhe bujqësisë. Në mite Demetrës i kushtohet një rëndësi e veçantë në rolin e nënës. Persefona (ndër romakët - Proserpina) është e bija e Demeter. Grekët e quanin edhe Kore - "vajzë".

Këto tre perëndesha përfaqësojnë rolet tradicionale të gruas, nënës dhe vajzës. Si arketipe, ato janë të orientuara nga marrëdhëniet, duke ofruar përvoja të tërësisë dhe mirëqenies, me fjalë të tjera, lidhje kuptimplote. Ato shprehin nevojën e grave për lidhje të forta dhe dashuri. Këto perëndesha janë të përshtatura me të tjerët dhe për këtë arsye të prekshme. Ata po vuajnë. Ata u përdhunuan, u rrëmbyen, u shtypën dhe u poshtëruan nga perënditë meshkuj. Kur lidhjet e tyre u shkatërruan dhe ata ndjeheshin të ofenduar në ndjenjat e tyre, ata shfaqën simptoma të ngjashme me ato të çrregullimeve mendore të njerëzve të zakonshëm. Dhe secili prej tyre përfundimisht kapërcen vuajtjet e tyre. Historitë e tyre u mundësojnë grave të kuptojnë natyrën e reagimeve të tyre psiko-emocionale ndaj humbjeve dhe të gjejnë forcën për të përballuar dhimbjen mendore.

Afërdita, perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë (ndër romakët - Venusi) është perëndesha alkimike më e bukur dhe e parezistueshme. Ajo është e vetmja që bën pjesë në kategorinë e tretë. Ajo kishte shumë romane dhe, si rezultat, shumë pasardhës. Afërdita është mishërimi i tërheqjes erotike, epshit, seksualitetit dhe dëshirës për një jetë të re. Ajo hyn në lidhje dashurie që zgjedh vetë dhe nuk e gjen kurrë veten në rolin e viktimës. Kështu, ajo kombinon pavarësinë e perëndeshave të virgjëra dhe intimitetin në marrëdhëniet e natyrshme në perëndeshat e pambrojtura. Mendja e saj është e përqendruar dhe e ndjeshme. Afërdita lejon marrëdhënie që prekin njësoj atë dhe subjektin e hobi të saj. Arketipi i Afërditës inkurajon gratë që të kërkojnë intensitet dhe jo qëndrueshmëri në marrëdhënie, të vlerësojnë procesin krijues dhe të jenë të hapura ndaj ndryshimit dhe rinovimit.

Pema e familjes

Për të kuptuar më mirë thelbin e secilës prej perëndeshave dhe marrëdhëniet e tyre me hyjnitë e tjera, së pari duhet t'i konsiderojmë ato në një kontekst mitologjik. Hesiodi na jep një mundësi të tillë. "Teogonia", vepra e tij kryesore, përmban informacione për origjinën e perëndive dhe "pema e tyre familjare".

Në fillim, sipas Hesiodit, ka pasur Kaos. Pastaj erdhi Gaia (Toka), Tartarusi i zymtë (thellësitë e pamatshme të botës së krimit) dhe Erosi (Dashuria).

Gaia-Toka e fuqishme, e frytshme lindi një djalë, Uranin - Qielli blu i pakufishëm. Pastaj ajo u martua me Uranin dhe lindi dymbëdhjetë Titanët - forcat natyrore primitive që adhuroheshin në Greqi në antikitet. Sipas gjenealogjisë së perëndive të Hesiodit, Titanët ishin dinastia e parë supreme, paraardhësit e perëndive olimpike.

Urani, figura e parë patriarkale ose atërore në mitologjinë greke, i urrente fëmijët e tij të lindur nga Gaia dhe nuk i lejoi ata të largoheshin nga barku i saj, duke e dënuar kështu Gainë me mundime të tmerrshme. Ajo u bëri thirrje titanëve ta ndihmonin. Por asnjëri prej tyre, përveç më të voglit, Kronos (ndër romakët - Saturni), nuk guxoi të ndërhynte. Ai iu përgjigj lutjes së Gaias për ndihmë dhe, i armatosur me drapërin e marrë prej saj, filloi të priste Uranin në pritë.

Kur Urani erdhi te Gaia dhe u shtri me të, Kronos mori një drapër, preu organet gjenitale të babait të tij dhe i hodhi në det. Pas kësaj, Kronos u bë më i fuqishmi i perëndive. Së bashku me Titanët, ai sundoi universin. Ata krijuan shumë perëndi të reja. Disa prej tyre përfaqësonin lumenj, erëra, ylberë. Të tjerët ishin përbindësha, që personifikonin të keqen dhe rrezikun.

Kronos ishte i martuar me motrën e tij Rhea, Titanide. Nga bashkimi i tyre lindi brezi i parë i perëndive olimpike - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon dhe Zeus.

Dhe përsëri, paraardhësi patriarkal - këtë herë vetë Kronos - u përpoq të shkatërronte fëmijët e tij. Gaia paratha se ai ishte i destinuar të mposhtej nga djali i tij. Ai vendosi të mos e lejonte këtë gjë dhe gëlltiti të gjithë fëmijët e tij menjëherë pas lindjes së tyre, pa e ditur as nëse ishte djalë apo vajzë. Kështu ai përpiu tre vajza dhe dy djem.

Pasi mbeti përsëri shtatzënë, Rhea, duke vajtuar për fatin e fëmijëve të saj, iu drejtua Gaias dhe Uranit me një kërkesë për ta ndihmuar atë të shpëtonte fëmijën e saj të fundit dhe të ndëshkonte Kronos. Prindërit e këshilluan që të tërhiqej në ishullin e Kretës dhe, kur të vijë koha për lindjen e fëmijës, të mashtrojë Kronosin duke i dhënë një gur të mbështjellë me pelena. Me nxitimin e tij, Kronos gëlltiti gurin, duke menduar se ishte një foshnjë.

Fëmija i shpëtuar u quajt Zeus. Më vonë, ai përmbysi babanë e tij dhe filloi të sundojë mbi të gjithë perënditë dhe të vdekshmit. Duke u rritur fshehurazi nga Kronos, ai më pas e mashtroi atë për të rikthyer vëllezërit dhe motrat e tij, dhe së bashku me ta filluan një luftë të gjatë për pushtet mbi botën, duke përfunduar me humbjen e Titanëve dhe burgosjen e tyre në humnerat e errëta të Tartarusit.

Pas fitores ndaj titanëve, tre vëllezërit perëndi - Zeusi, Poseidoni dhe Hadesi - ndanë universin mes tyre. Zeusi mori qiellin, Poseidoni detin, Hadesi nëntokën. Megjithëse toka dhe Olimpi supozohej të ishin të përbashkëta, megjithatë Zeusi e shtriu fuqinë e tij tek ata. Tre motrat - Hestia, Demetra dhe Hera - sipas besimeve patriarkale greke, nuk kishin të drejta thelbësore.

Falë marrëdhënieve të tij të dashurisë, Zeusi u bë babai i brezit të ardhshëm të perëndive: Artemis dhe Apolloni (perëndia i diellit) - fëmijët e Zeusit dhe Letos, Athena - vajza e Zeusit dhe Metisit, Persefona - vajza e Zeusit dhe Demetrës. , Hermesi (lajmëtari i perëndive) - djali i Zeusit dhe Maja, Ares (zot i luftës) dhe Hephaestus (zot i zjarrit) janë djemtë e gruas legale të Zeusit, Herës. Ekzistojnë dy versione për origjinën e Afërditës: sipas njërit prej tyre, ajo është e bija e Zeusit dhe Dionës, në rastin tjetër, argumentohet se ajo i parapriu Zeusit. Nëpërmjet një lidhjeje dashurie me një grua të vdekshme, Semelen, Zeusi lindi gjithashtu Dionisin.

Për t'i kujtuar lexuesit se kush është kush në mitologjinë greke, libri përfundon me shënime të shkurtra biografike për perënditë dhe perëndeshat, të renditura sipas rendit alfabetik.

Historia dhe mitologjia

Mitologjia kushtuar perëndive dhe perëndeshave greke që përshkruajmë është një pasqyrim i ngjarjeve historike. Kjo është një mitologji patriarkale që lavdëron Zeusin dhe heronjtë. Ai bazohet në përplasjen e njerëzve që deklaronin besim në parimin e nënës, me pushtuesit që adhuronin perëndi luftarake dhe krijuan kulte fetare bazuar në parimin mashkullor.

Maria Jimbutas, profesoreshë në Universitetin e Kalifornisë në Los Anxhelos dhe specialiste e mitologjisë evropiane, shkruan për të ashtuquajturën "Evropa e Vjetër" - qytetërimi i parë evropian. Shkencëtarët vlerësojnë se kultura e Evropës së Vjetër u formua të paktën pesë (dhe ndoshta njëzet e pesë) mijë vjet përpara se të lindnin fetë patriarkale. Kjo kulturë matriarkale, sedentare dhe paqësore lidhej me tokën, detin dhe kultin e perëndeshës së madhe. Informacionet e mbledhura pak nga pak gjatë gërmimeve arkeologjike tregojnë se shoqëria e Evropës së Vjetër nuk e njihte pronësinë dhe shtresëzimin shoqëror, në të mbretëronte barazia. Evropa e vjetër u shkatërrua gjatë pushtimit të fiseve indo-evropiane gjysmë nomade të organizuara në mënyrë hierarkike nga veriu dhe lindja.

Pushtuesit ishin njerëz luftarak të moralit patriarkal, indiferentë ndaj artit. Ata e trajtuan me përbuzje popullsinë indigjene më të zhvilluar kulturalisht që skllavëruan, duke shpallur kultin e perëndeshës së madhe, të njohur me shumë emra - për shembull, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ajo adhurohej si një femër jetëdhënëse, e lidhur thellësisht me natyrën dhe pjellorinë, përgjegjëse për shfaqjet krijuese dhe shkatërruese të fuqisë së jetës. Gjarpri, pëllumbi, pema dhe hëna janë simbolet e shenjta të perëndeshës së madhe. Sipas historianit mitologjik Robert Graves, përpara ardhjes së feve patriarkale, perëndeshë e Madhe besohej të ishte e pavdekshme, e pandryshueshme dhe e gjithëfuqishme. Ajo mori të dashuruar, jo që fëmijët e saj të kishin baba, por vetëm për kënaqësinë e saj. Nuk kishte perëndi meshkuj. Në kontekstin e një kulti fetar, nuk kishte gjë të tillë si atësia.

Hyjnesha e Madhe u rrëzua nga froni në valët e njëpasnjëshme të pushtimeve indo-evropiane. Studiuesit autoritativë e datojnë fillimin e këtyre valëve midis 4500 dhe 2400 para Krishtit. para Krishtit. Perëndeshat nuk u zhdukën plotësisht, por hynë në kultet e pushtuesve në role dytësore.

Pushtuesit imponuan mbi popullsinë e pushtuar kulturën e tyre patriarkale dhe kultin e tyre fetar luftarak. Perëndeshë e Madhe në mishërimet e saj të ndryshme filloi të luante rolin vartës të gruas së perëndive të adhuruara nga pushtuesit. Fuqitë që i përkisnin fillimisht hyjnisë femërore u tjetërsuan dhe iu transferuan hyjnisë mashkullore. Për herë të parë, tema e përdhunimit u shfaq në mite; u ngritën mite në të cilat heronjtë meshkuj vranë gjarpërinjtë - një simbol i perëndeshës së madhe. Atributet e perëndeshës së madhe u ndanë midis shumë perëndeshave. Mitologu Jane Harrison vëren se perëndesha e madhe, si në një pasqyrë të thyer, u pasqyrua në shumë perëndesha më të vogla: Hera mori ritin e martesës së shenjtë, Demetra - misteret, Athina - një gjarpër, Afërdita - një pëllumb, Artemis - funksioni i zonja e egër.

Perëndeshë Afërdita

Sipas Merlin Stone, autor i Kur Zoti ishte një grua, përmbysja përfundimtare e perëndeshës së madhe ndodhi më vonë, me ardhjen e Judaizmit, Krishterimit dhe Islamit. Hyjnia mashkull mori pozicionin dominues. Perëndeshat femra gradualisht u tërhoqën në sfond; gratë në shoqëri e ndoqën shembullin. Stone vëren: "Ne jemi të befasuar kur zbulojmë se deri në çfarë mase shtypja e ritualeve të grave ishte në fakt shtypje e të drejtave të grave".

Perëndesha dhe arketipe historike

Perëndesha e Madhe adhurohej si Krijuesja dhe Shkatërruesi, përgjegjëse për pjellorinë dhe kataklizmat. Perëndesha e Madhe ekziston ende si një arketip në pavetëdijen kolektive. Shpesh ndjeja praninë e Hyjneshës së Madhe të frikshme te prindërit e mi. Një nga pacientet e mia, pas lindjes, e identifikoi veten me Hyjneshën e Madhe në një aspekt të tmerrshëm të saj. Nëna e re ka përjetuar psikozë pak pas lindjes së fëmijës. Kjo grua ishte në depresion, kishte halucinacione dhe fajësonte veten për pushtimin e botës. Ajo ecte në dhomën e spitalit, e mjerë dhe e dhimbshme.

Kur iu afrova, ajo më tha se "hëngri me lakmi dhe shkatërroi botën". Gjatë shtatzënisë ajo u identifikua me Perëndeshën e Madhe në aspektin e saj pozitiv të Krijuesit, por pas lindjes ndjeu se kishte fuqinë të shkatërronte gjithçka që kishte krijuar dhe e bëri këtë. Bindja e saj emocionale ishte aq e madhe sa ajo injoroi provat se bota ekzistonte ende sikur asgjë të mos kishte ndodhur.

Ky arketip është i rëndësishëm edhe në aspektin e tij pozitiv. Për shembull, imazhi i perëndeshës së madhe si një forcë jetëdhënëse zotëron një person i cili është i bindur se jeta e tij varet nga mbajtja e një lidhjeje me një grua të caktuar që lidhet me perëndeshën e madhe. Kjo është një mani mjaft e zakonshme. Ndonjëherë shohim se humbja e një lidhjeje të tillë është aq shkatërruese sa e çon një person drejt vetëvrasjes.

Arketipi i Perëndeshës së Madhe ka fuqinë që kishte vetë Hyjnesha e Madhe në kohën kur ajo adhurohej vërtet. Dhe për këtë arsye, nga të gjithë arketipet, është ky që është në gjendje të ushtrojë ndikimin më të fortë. Ky arketip është i aftë të shkaktojë frikë irracionale dhe të shtrembërojë perceptimet e realitetit. Perëndeshat greke nuk ishin aq të fuqishme sa Perëndesha e Madhe. Ata janë më të specializuar. Secili prej tyre kishte sferën e vet të ndikimit dhe fuqitë e tyre kishin kufij të caktuar. Në shpirtrat e grave, perëndeshat greke gjithashtu nuk janë aq të fuqishme sa Perëndesha e Madhe; aftësia e tyre për të shtypur dhe shtrembëruar emocionalisht perceptimin e realitetit është shumë më e dobët.

Nga shtatë perëndeshat greke, që përfaqësojnë modelet kryesore, më të përgjithshme arketipale të sjelljes femërore, më me ndikim janë Afërdita, Demetra dhe Hera. Ata janë shumë më të lidhur me Perëndeshën e Madhe sesa katër perëndeshat e tjera. Afërdita është një version i dobësuar i perëndeshës së madhe në mishërimin e saj si perëndeshë e pjellorisë. Demeter është një kopje e reduktuar e perëndeshës së madhe si Nënë. Hera është vetëm një jehonë e perëndeshës së madhe si Zonja e Qiellit. Megjithatë, siç do të shohim në kapitujt në vijim, megjithëse secila prej tyre është "më pak" se Perëndeshë e Madhe, së bashku ato përfaqësojnë ato forca në shpirtin e një gruaje që bëhen të papërmbajtshme kur u kërkohet të bëjnë të drejtën e tyre.

Gratë që preken nga ndonjë prej këtyre tre perëndeshave duhet të mësojnë të rezistojnë, pasi ndjekja e verbër e urdhrave të Afërditës, Demetrës ose Herës mund të ndikojë negativisht në jetën e tyre. Ashtu si vetë perëndeshat e Greqisë së lashtë, arketipet e tyre nuk u shërbejnë interesave dhe marrëdhënieve të grave të vdekshme. Arketipet ekzistojnë jashtë kohës, ata nuk kujdesen për jetën e një gruaje apo nevojat e saj.

Tre nga katër arketipet e mbetura - Artemida, Athena dhe Persefona - janë perëndesha bija. Ata hiqen nga Perëndeshë e Madhe për një brez tjetër. Prandaj, si arketipe, ato nuk kanë të njëjtën fuqi thithëse si Afërdita, Demetra dhe Hera dhe prekin kryesisht tiparet e karakterit.

Hestia, perëndesha më e madhe, më e mençur dhe më e nderuar nga të gjitha, i shmangej plotësisht pushtetit. Ajo përfaqëson komponentin shpirtëror të jetës, që duhet të nderohet nga çdo grua.

Perëndesha greke dhe gratë moderne

Perëndeshat greke janë imazhe femra që kanë jetuar në imagjinatën njerëzore për më shumë se tre mijëvjeçarë. Ato mishërojnë aspiratat femërore, ato mishërojnë modele të sjelljes që historikisht nuk u lejoheshin grave.

Perëndeshat greke janë të bukura dhe të fuqishme. Ata ndjekin ekskluzivisht motivet e tyre, duke mos ditur diktatet e rrethanave të jashtme. Unë argumentoj në këtë libër se, si arketipe, ato janë në gjendje të përcaktojnë cilësinë dhe drejtimin e jetës së një gruaje.

Këto perëndesha janë të ndryshme nga njëra-tjetra. Secila prej tyre ka vetitë e saj pozitive dhe të mundshme negative. Mitologjia tregon se çfarë është e rëndësishme për ta, dhe në një formë metaforike na tregon për mundësitë e grave si ato.

Unë gjithashtu arrita në përfundimin se perëndeshat greke të Olimpit, secila prej të cilave është unike, dhe disa prej tyre madje janë armiqësore me njëra-tjetrën, janë një metaforë për diversitetin e brendshëm dhe konfliktet e brendshme të një gruaje, duke manifestuar kështu kompleksitetin dhe shkathtësinë e saj. . Të gjitha perëndeshat janë potencialisht të pranishme në çdo grua. Kur disa perëndesha luftojnë për dominim mbi një grua, ajo duhet të vendosë vetë se cilat aspekte të thelbit të saj dhe në cilën kohë do të jenë mbizotëruese, përndryshe ajo do të nxitojë nga një ekstrem në tjetrin.

Perëndeshat greke, si ne, jetonin në një shoqëri patriarkale. Zotat meshkuj sundonin mbi tokën, qiellin, oqeanin dhe nëntokën. Çdo perëndeshë iu përshtat kësaj gjendjeje në mënyrën e vet - disa duke u ndarë nga njerëzit, disa duke u bashkuar me burrat, disa duke u tërhequr në vetvete. Perëndeshat që vlerësonin marrëdhëniet patriarkale ishin të pambrojtura dhe relativisht të dobëta në krahasim me perënditë meshkuj që dominonin komunitetin dhe mund t'u mohonin dëshirat e tyre. Kështu, perëndeshat greke mishërojnë modelet e jetës së një gruaje në një kulturë patriarkale.

HEROINË NË ÇDO GRUA

Çdo grua ka një heroinë të mundshme. Ajo përfaqëson një udhëheqëse femër në historinë e saj të jetës, në një rrugëtim që fillon me lindjen e saj dhe vazhdon gjatë gjithë jetës së saj. Ndërsa ecën në rrugën e saj unike, ajo padyshim do të ndeshet me vuajtje; ndjehen të vetmuar, të pambrojtur, të pavendosur dhe përballen me kufizime. Ajo gjithashtu mund të gjejë kuptimin në jetën e saj, të zhvillojë karakterin, të përjetojë dashurinë dhe nderimin dhe të mësojë mençurinë.

Ai formohet nga vendimet e tij nëpërmjet aftësisë për të besuar dhe dashuruar, gatishmërinë për të mësuar nga përvoja dhe për të marrë angazhime. Nëse ajo vlerëson se çfarë mund të bëhet kur has vështirësi, vendos se çfarë do të bëjë dhe sillet sipas vlerave dhe ndjenjave të saj, atëherë ajo vepron si personazhi kryesor i mitit të saj personal.

Edhe pse jeta është plot me rrethana jashtë kontrollit tonë, gjithmonë ka momente vendimi, pika nyjesh që përcaktojnë ngjarje të mëtejshme ose ndryshojnë karakterin njerëzor. Si heroina e rrugëtimit të saj heroik, një grua duhet të fillojë me qëndrimin (edhe nëse në fillim "sikur") se zgjedhja e saj ka rëndësi. Në procesin e jetës, një grua bëhet një person që merr vendime, një heroinë që formëson veten e saj të ardhshme. Ai ose zhvillohet ose degradohet nga ajo që bën ose nuk bën dhe nga pozicionet që zë.

E di që pacientët e mi janë formuar nga ngjarje jo vetëm të jashtme, por edhe të brendshme. Ndjenjat e tyre, reagimet e tyre të brendshme dhe të jashtme përcaktuan rrugën e tyre dhe kush u bënë, në një masë shumë më të madhe sesa shkalla e fatkeqësisë dhe fatkeqësisë me të cilën u përballën. Për shembull, kam takuar njerëz që kanë jetuar fëmijëri plot privim, mizori, pashpirtësi, rrahje ose abuzim seksual. Megjithatë, ata nuk u bënë (siç mund të pritej) si të rriturit që i keqtrajtuan. Pavarësisht nga të gjitha gjërat e këqija që përjetuan, ata ndjenin dhembshuri për të tjerët - si atëherë ashtu edhe tani. Përvoja traumatike la gjurmë, ata nuk mbetën të padëmtuar, por pavarësisht kësaj, aftësia për të besuar, për të dashur dhe për të shpresuar mbijetoi. Kur mora me mend pse ndodhën ngjarje të tilla, fillova të kuptoj dallimin midis një heroine dhe një viktimë.

Si fëmijë, secili prej këtyre njerëzve e pa veten si protagonist i një drame të tmerrshme. Të gjithë kishin një mit të brendshëm, një jetë të trilluar, shokë imagjinarë. E bija, e rrahur dhe e poshtëruar nga një baba i vrazhdë dhe e pambrojtur nga një nënë e dëshpëruar, kujtoi se si fëmijë i kishte thënë vetes se nuk ishte pjesë e kësaj familjeje të pashkolluar e të pagdhendur, se në të vërtetë ishte një princeshë që vihej në provë nga këto sprova. Një vajzë tjetër, e rrahur dhe e ngacmuar seksualisht (dhe e cila, si e rritur, hodhi poshtë plotësisht nocionin se ata që rriheshin në fëmijëri më vonë rrahën fëmijët e tyre), iku në një jetë të ndritshme imagjinare që ishte krejtësisht ndryshe nga realiteti. E treta e përfaqësonte veten si një luftëtare. Këta fëmijë menduan për të ardhmen dhe planifikuan se si mund të linin familjen e tyre kur të ishin mjaft të rritur. Ndërkohë, ata vetë kanë zgjedhur se si do të reagojnë. Njëri tha: "Nuk do të lejoja askënd të më shihte duke qarë". (Ajo vrapoi në ultësirë ​​dhe qau kur asnjë nga shkelësit e saj nuk mund ta shihte.) Një tjetër tha: "Mendoj se mendja ime la trupin tim. Ishte sikur të isha në një vend tjetër sa herë që ai më prekte".

Këto vajza ishin heroina dhe vendimmarrëse. Ata ruajtën dinjitetin e tyre pavarësisht keqtrajtimit të tyre. Ata vlerësuan situatën, vendosën se si do të vepronin në të tashmen dhe bënë plane për të ardhmen.

Si heroina, ato nuk ishin gjysmëperëndi të fortë apo të fuqishëm si Akili apo Herkuli, heronjtë e miteve greke që ishin më të fortë dhe më të sigurt se njerëzit e thjeshtë. Këta fëmijë, si heroinat e parakohshme njerëzore, ngjajnë më shumë me Hanselin dhe Gretelin, të cilëve iu desh të përdornin mendjen kur i braktisnin në pyll ose kur shtriga e majmte Hanselin për të pjekur.

Në historitë e jetës reale të grave, si në mitet për heroinat, elementi kryesor janë lidhjet emocionale ose të tjera që një grua krijon gjatë rrugës. Një heroinë femër është ajo që dashuron ose mëson të dashurojë. Ajo ose udhëton me dikë tjetër, ose kërkon një aleancë të tillë në kërkimin e saj.

Rrugë

Në çdo rrugë ka degëzime vendimtare që kërkojnë marrjen e vendimeve. Cila mënyrë për të zgjedhur? Cilin drejtim duhet ndjekur? Të vazhdosh një linjë sjelljeje në përputhje me një parim, apo të ndjekësh një krejtësisht tjetër? Të jesh i sinqertë apo të gënjejë? Shkoni në kolegj apo shkoni në punë? Keni një fëmijë apo abort? T'i japësh fund marrëdhënieve apo të largohesh? Të martoheni apo t'i thoni "jo" këtij burri të veçantë? Kërkoni kujdes të menjëhershëm mjekësor nëse gjendet një tumor i gjirit apo prisni? Thjesht lini shkollën apo punën dhe kërkoni diçka tjetër? Keni një lidhje dashurie dhe rrezikoni martesën? Të dorëzoheni apo të ngulmoni për të arritur diçka? Çfarë zgjedhje për të bërë? Cila mënyrë për të zgjedhur? Cili është çmimi?

Më kujtohet një leksion i gjallë i ekonomisë së kolegjit që do të vinte në punë vite më vonë në psikiatri: çmimi i vërtetë i diçkaje është ai që hiqni dorë për të marrë atë që dëshironi. Kjo nuk është mënyra e pranuar. Marrja e përgjegjësisë për të bërë një zgjedhje është një moment vendimtar dhe jo gjithmonë i lehtë. Aftësia e një gruaje për të zgjedhur është ajo që e përcakton atë si një heroinë.

Në të kundërt, gruaja jo-heroine ndjek zgjedhjen e dikujt tjetër. Ajo dorëzohet ngadalë në vend që të vendosë në mënyrë aktive. Rezultati është shpesh një gatishmëri për të qenë viktimë, duke thënë (pas faktit) "Unë me të vërtetë nuk doja ta bëja këtë. Ishte ideja jote" ose "Është faji yt që jemi në telashe" ose "Ti je ai që na solli këtu" , ose "Ke faj që unë jam i pakënaqur". Dhe ajo gjithashtu mund të ndihet e munduar dhe e mashtruar dhe të bëjë akuza: "Ne gjithmonë bëjmë atë që dëshironi!", duke mos e kuptuar që ajo vetë nuk insistoi kurrë në vetvete ose nuk e shprehu fare mendimin e saj. Duke filluar me pyetjen më të thjeshtë, "Çfarë dëshiron të bësh sonte?", së cilës ajo i përgjigjet pa ndryshim, "Çfarëdo që të duash", zakoni i saj për t'u dorëzuar mund të rritet derisa kontrolli i jetës së saj thjesht të bjerë në duar të gabuara.

Ekziston edhe një model tjetër joheroik i sjelljes, kur një grua jeton, sikur të shkelë në udhëkryq, të mos ketë qartësi në ndjenjat e saj, të mos ndihet rehat në rolin e asaj që vendos, ose të mos përpiqet të bëjë një zgjedhje për shkak të mosgatishmëria e saj për të hequr dorë nga opsionet e tjera. Ajo është shpesh një grua e zgjuar, e talentuar, tërheqëse që e trajton jetën si një lojë, duke refuzuar marrëdhëniet e ngushta që mund të bëhen shumë serioze për të, ose karriera që kërkojnë shumë kohë ose përpjekje. Ndalesa e saj për të mos vendosur në realitet përfaqëson, natyrisht, zgjedhjen e mosveprimit. Ajo mund të kalojë dhjetë vjet duke pritur në një udhëkryq derisa të kuptojë se jeta po i kalon.

Prandaj, gratë duhet të bëhen heroina-zgjedhuese, në vend që të jenë qenie pasive, viktima-vuajtëse, pengje të lëvizura nga njerëz apo rrethana të tjera. Të bëhesh heroinë është një mundësi e re frymëzuese për gratë që janë udhëhequr nga brenda nga arketipat e perëndeshave të pambrojtura. Vetë-pohimi paraqet një detyrë heroike për gratë që janë të lakueshme si Persefona, të cilat i vënë në rend të parë burrat e tyre si Hera, që kujdesen për nevojat e dikujt tjetër si Demetra. Për ta bërë këtë, ndër të tjera, do të thotë që ata të shkojnë kundër edukimit të tyre.

Përveç kësaj, nevoja për t'u bërë një heroinë-që-vendos vjen si një tronditje për shumë gra që gabimisht mendonin se ishin tashmë. Duke qenë gra të tipit të perëndeshave të virgjëra, ato mund të jenë psikologjikisht të “mbuluara me parzmore”, si Athina, të pavarura nga opinionet e burrave, si Artemida, të vetë-mjaftueshme dhe të vetmuara, si Hestia. Detyra e tyre heroike është të hyjnë në intimitet ose të bëhen të pambrojtur emocionalisht. Për ta, zgjedhja e guximshme është t'i besojnë dikujt tjetër, të kenë nevojë për dikë tjetër, të marrin përgjegjësinë për dikë tjetër. Mund të jetë e lehtë për gra të tilla të marrin vendime të rrezikshme biznesi ose të flasin në publik. Guximi prej tyre kërkon martesë ose amësi.

Heroina-që-vendos duhet të përsërisë detyrën e parë të Psyche-s për "radhimin e kokrrave" sa herë që e gjen veten në një udhëkryq dhe duhet të vendosë se çfarë të bëjë tani. Ajo duhet të pushojë për të zgjidhur prioritetet, motivet dhe potencialet e saj në një situatë të caktuar. Ajo duhet të marrë parasysh se cilat zgjedhje ekzistojnë, cila mund të jetë kostoja emocionale, ku do ta çojnë vendimet, çfarë ka më shumë rëndësi për të në mënyrë intuitive. Në bazë të asaj se kush është dhe çfarë di, ajo duhet të marrë një vendim, duke zgjedhur një rrugë.

Këtu prek përsëri një temë që kam zhvilluar në librin tim të parë, Tao e Psikologjisë: nevojën për të zgjedhur "rrugën me zemër". Mendoj se të gjithë duhet të peshojnë gjithçka, dhe më pas të veprojnë, të shqyrtojnë çdo zgjedhje të jetës, duke e konsideruar në mënyrë racionale, por më pas të justifikojnë vendimin e tyre nëse zemra e tyre pajtohet me këtë zgjedhje. Asnjë person tjetër nuk mund t'ju tregojë nëse zemra juaj po preket dhe logjika nuk mund të japë një përgjigje.

Shpesh, kur një grua përballet me zgjedhje të tilla "ose/ose" që kanë një ndikim të rëndësishëm në jetën e saj të mëvonshme, dikush tjetër i bën presion asaj: "Martohu!", "Bëje një fëmijë!", "Bli një shtëpi! ", "Ndrysho punën!", "Ndalo!", "Lëviz!", "Thuaj po!", "Thuaj jo!". Shumë shpesh një grua detyrohet të nënshtrojë mendjen dhe zemrën e saj ndaj ideve shtypëse të krijuara nga intoleranca e dikujt. Për të qenë ajo që vendos, një grua duhet të insistojë që të marrë vendimet e saj në kohën e duhur për të, duke kuptuar se kjo është jeta e saj dhe ajo do të jetojë me pasojat e këtyre vendimeve.

Për të zhvilluar qartësinë dhe mirëkuptimin, ajo gjithashtu duhet t'i rezistojë dëshirës së brendshme për të marrë vendime të nxituara. Faza fillestare e jetës mund të dominohet nga Artemida ose Afërdita, Hera ose Demetra me forcën e tyre karakteristike ose intensitetin e reagimit. Ata mund të përpiqen të zhvendosin ndjenjën e Hestias, introspeksionin e Persefonës, të menduarit gjakftohtë të Athinës, por prania e këtyre perëndeshave ofron një pamje më të plotë dhe i lejon një gruaje të marrë vendime që marrin parasysh të gjitha aspektet e personalitetit të saj.

Udhëtim

Kur një grua nis një udhëtim heroik, ajo përballet me sfida, pengesa dhe rreziqe. Përgjigjet dhe veprimet e saj do ta ndryshojnë atë. Ajo do të zbulojë se çfarë është e rëndësishme për të dhe nëse ka guxim të veprojë sipas ideve të saj. Karakteri dhe aftësia e saj për dhembshuri do të testohen. Gjatë rrugës, ajo ndeshet me anët e errëta dhe të paqarta të personalitetit të saj - ndonjëherë në të njëjtën kohë kur është e bindur për forcën e saj dhe vetëbesimi i saj po rritet, ose kur e kapërcen frika. Ajo ndoshta do t'i mbijetojë disa humbjeve dhe do të përjetojë hidhërimin e humbjes. Udhëtimi i heroinës është një udhëtim i vetë-zbulimit dhe zhvillimit, në të cilin aspektet e ndryshme të personalitetit të një gruaje kombinohen në një entitet të vetëm që ruan gjithë kompleksitetin e tij.

Ringjallja e Fuqisë së Gjarprit

Çdo heroinë duhet të fitojë fuqinë e gjarprit. Për të kuptuar thelbin e kësaj detyre, duhet të kthehemi te perëndeshat dhe ëndrrat e grave.

Shumë statuja të Herës kanë gjarpërinj të mbështjellë rreth mantelit të saj. Athena u përshkrua me gjarpërinj të mbështjellë rreth mburojës së saj. Gjarpërinjtë ishin simbole të perëndeshës së madhe para-greke të Evropës së Vjetër dhe shërbejnë si një gjurmë simbolike e fuqisë që zotëronte dikur hyjnia femërore. Në një nga imazhet më të hershme (Kretë, 2000-1800 pes), një perëndeshë femër me gjoks të zhveshur mban një gjarpër në krahët e saj të shtrirë.

Gjarpri shfaqet shpesh në ëndrrat e grave si një simbol misterioz, i frikshëm, të cilit ëndërrimtari, duke ndjerë mundësinë për të pohuar forcën e saj në jetë, i afrohet me kujdes. Këtu është një përshkrim i një ëndrre të një gruaje të martuar tridhjetë vjeçare: "Unë jam duke ecur përgjatë një shtegu; kur shikova përpara, pashë që duhej të kaloja nën një pemë të madhe. Një gjarpër i madh rrotullohet paqësisht rreth poshtë E di që nuk është helmuese dhe asgjë nuk kërcënon - me të vërtetë, ajo është e bukur, por hezitoj. Mbhen mend shumë ëndrra të ngjashme me këtë, ku ëndërrimtari është më tepër nderues ose i vetëdijshëm për fuqinë e gjarprit sesa i frikësohet rrezikut: "Një gjarpër që mbështillet rreth tryezës sime ...", "Unë shoh një gjarpër të mbështjellë në një ballkon ...", "Në tre gjarpërinj në dhomë ..."

Sa herë që gratë fillojnë të pretendojnë fuqinë e tyre, të marrin vendime të rëndësishme dhe të kuptojnë fuqinë e tyre, si rregull shfaqen ëndrrat me gjarpërinjtë. Shpesh ëndërrimtari ndjen gjininë e gjarprit, dhe kjo ndihmon për të sqaruar llojin e fuqisë të simbolizuar nga gjarpri.

Nëse këto ëndrra përkojnë me jetën reale të ëndërrimtarit, ajo ka mundësinë, nga një pozicion pushteti ose pavarësie, të përballet me pyetje të tilla që u ngritën pas zgjedhjes së një roli të ri: "A mund të jem efektiv?", "Si do të jetë kjo. roli më ndryshon? "," A do të më pëlqejnë njerëzit nëse jam vendimtar dhe i rreptë?", "A kërcënon kjo sjellje marrëdhëniet e mia të ngushta?". Ëndrrat e grave që nuk e kanë provuar kurrë më parë fuqinë e tyre, ka shumë të ngjarë të tregojnë se gra të tilla duhet t'i afrohen Forcës me kujdes, sikur t'i afrohen një gjarpri të panjohur.

Unë mendoj se gratë që fitojnë një ndjenjë të fuqisë dhe autoritetit të tyre si "duke pretenduar fuqinë e gjarprit", fuqia e humbur nga hyjnitë femra dhe gratë e vdekshme në momentin kur fetë patriarkale i zhveshën perëndeshat nga pushteti dhe ndikimi, duke e paraqitur gjarpërin si një simbol i së keqes, e hodhi atë nga Edeni dhe i bëri gratë inferiore. Pastaj imagjinoj imazhin, personifikimin e një gruaje të re - të fortë, të bukur dhe të aftë për të rritur dhe edukuar fëmijë. Ky imazh është një skulpturë terrakote grua e bukur ose një perëndeshë që ngrihet nga toka dhe mban në duar një tufë gruri, lule dhe një gjarpër.

Rezistenca e fuqisë së ariut

Ndryshe nga heroi mashkull, heroina e bërë mund të kërcënohet nga tërheqja e papërmbajtshme e instinktit të amësisë. Një grua që nuk është në gjendje t'i rezistojë Afërditës dhe/ose Demetrës mund të mbetet shtatzënë në kohën e gabuar ose në rrethana të pafavorshme. Nëse kjo ndodh, ajo mund të devijojë nga rruga që ka zgjedhur - ajo është kapur nga instinkti.

Njohja një grua të re, studente e diplomuar, e cila harroi të gjitha synimet e saj kur u ndie e kapur nga dëshira për të mbetur shtatzënë. Ajo ishte e martuar dhe ishte gati të merrte doktoraturën kur e pushtoi dëshira për të pasur një fëmijë. Në ato ditë, ajo kishte një ëndërr: një ari i madh e mbante dorën në gojë. Ajo u përpoq pa sukses të çlirohej dhe kërkoi ndihmë nga disa burra, por ata nuk ishin të dobishëm. Në këtë ëndërr, ajo endej derisa arriti në një skulpturë të një ariu me këlyshë, e cila i kujtoi asaj skulpturën në Qendrën Mjekësore të San Franciskos. Kur vendosi dorën në këmbën e skulpturës, ariu e lëshoi ​​atë.

Ndërsa mendonte për këtë ëndërr, ajo ndjeu se ariu simbolizonte instinktin e saj amnor. Arinjtë e vërtetë janë nëna të shkëlqyera, ato ushqejnë me vetëmohim pasardhësit e tyre të pambrojtur dhe i mbrojnë ashpër. Pastaj, kur vjen koha që këlyshët e rritur të jenë të pavarur, ariu nënë këmbëngul me vendosmëri që këlyshët që rezistojnë ta lënë atë, të shkojnë në botë dhe të kujdesen për veten e tyre. Ky simbol i amësisë e mbajti fort ëndërrimtarin derisa ajo preku imazhin e Nënë Ariut.

Ëndërruesi mori mesazhin e ëndrrës. Nëse ajo mund të premtojë se do të ruajë dëshirën e saj për të pasur një fëmijë deri në përfundimin e disertacionit të saj (vetëm dy vjet nga tani), dëshira e saj obsesive për të mbetur shtatzënë mund të zbehet. Në të vërtetë, pasi ajo dhe burri i saj vendosën të kishin një fëmijë dhe ajo mori një angazhim të brendshëm për të mbetur shtatzënë menjëherë pas përfundimit të disertacionit të saj, gjendja obsesive u zhduk. Ajo ishte në gjendje të përqendrohej përsëri në studimet e saj. Ndërsa ajo kontaktoi me imazhin, instinkti humbi kontrollin e tij. Ajo e dinte që për të bërë një karrierë dhe në të njëjtën kohë për të krijuar një familje të vërtetë, duhet t'i rezistosh fuqisë së ariut derisa të fitonte një doktoraturë.

Arketipet ekzistojnë jashtë kohës, të pa interesuar për realitetet e jetës së një gruaje apo nevojat e saj. Kur te një grua zgjohen perëndeshat, si një heroinë, ajo duhet të thotë në përgjigje të kërkesave të tyre: "po", ose "jo", ose "jo tani". Nëse ajo heziton të bëjë një zgjedhje të vetëdijshme, instinkti ose skema arketipale do të marrë përsipër. Një grua, e kapur nga instinkti i mëmësisë, duhet t'i rezistojë fuqisë së "ariut" dhe në të njëjtën kohë ta nderojë atë.

Dëbimi i vdekjes dhe i forcave të shkatërrimit

Çdo heroinë e miteve del pa ndryshim në rrugën e saj kundër diçkaje shkatërruese ose të rrezikshme, duke e kërcënuar atë me shkatërrim. Është gjithashtu një temë e zakonshme në ëndrrat e grave.

Një avokate ëndërroi se po largohej nga kisha e fëmijërisë së saj dhe se dy qen të zinj të egër e sulmuan. Ata u hodhën mbi të, duke u përpjekur t'i kafshonin qafën: "U perceptua sikur do të kafshonin përmes arteries karotide". Kur ajo ngriti dorën për të shmangur sulmin, ajo u zgjua nga makthi i saj.

Që prej fillimit të punës në agjenci, ajo është gjithnjë e më e hidhur nga trajtimi i saj. Burrat zakonisht supozonin se ajo ishte thjesht një sekretare. Edhe kur ata rreth saj ishin të vetëdijshëm për rolin e saj të vërtetë, ajo shpesh ndihej e parëndësishme dhe mendonte se nuk merrej seriozisht. Ajo, nga ana tjetër, u bë kritike dhe armiqësore ndaj kolegëve meshkuj.

Në fillim iu duk se ëndrra ishte një pasqyrim i ekzagjeruar i perceptimit të vetes si të "sulmuar" vazhdimisht. Pastaj ajo filloi të pyeste veten nëse ajo vetë kishte diçka si ata qentë e egër. Ajo analizoi se çfarë po i ndodhte në punë dhe mbeti e mahnitur dhe e frikësuar nga kuptueshmëria e papritur që i erdhi: “Pse, po kthehem në një kurvë të keqe!”. Ajo kujtoi ndjenjën e hirit që përjetoi në kishë në kohët e lumtura të fëmijërisë së saj dhe kuptoi se tani ishte krejtësisht ndryshe. Kjo ëndërr ishte një frymëzim. Personaliteti i ëndërrimtarit u kërcënua nga një rrezik real i vetë-shkatërrimit nga armiqësia e saj, të cilën ajo e drejtoi ndaj të tjerëve. Ajo u bë cinike dhe e zemëruar. Në realitet, si në ëndërr, ishte ajo që ishte në rrezik, jo njerëzit mbi të cilët ajo drejtoi hidhërimin e saj.

Në mënyrë të ngjashme, aspektet negative ose hije të perëndeshës mund të jenë shkatërruese. Xhelozia, hakmarrja ose tërbimi i Herës mund të bëhen helmuese. Një grua e pushtuar nga këto ndjenja dhe e vetëdijshme për gjendjen e saj lëkundet midis hakmarrjes dhe tmerrit ndaj ndjenjave dhe veprimeve të saj. Kur në të heroina lufton me perëndeshën, mund të shfaqen ëndrra në të cilat ajo sulmohet nga gjarpërinjtë (duke treguar se fuqia e përfaqësuar prej tyre është e rrezikshme për vetë ëndërrimtarin). Në një ëndërr të tillë, një gjarpër helmues vrapoi drejt zemrës së ëndërrimtarit; në një tjetër, gjarpri zhyti dhëmbët helmues në këmbën e gruas, duke e penguar atë të ecte. Në jetën reale, të dyja gratë po përpiqeshin t'i mbijetonin tradhtisë dhe u përballën me rrezikun e nënshtrimit ndaj ndjenjave helmuese, keqdashëse (si ëndrra e qenit të egër, kjo ëndërr kishte dy nivele kuptimi: ishte një metaforë për atë që po ndodhte me të dhe në të. ).

Rreziku për ëndërrimtarin, që vjen në formë njerëzore në formën e sulmit ose kërcënimit të burrave ose grave, zakonisht vjen nga kritika armiqësore ose nga ana e saj shkatërruese (ndërsa kafshët duket se përfaqësojnë ndjenja ose instinkt). Për shembull, një grua që u kthye në kolegj kur fëmijët e saj ishin ende në shkollën fillore, ëndërroi se një "burg i madh matron" po i bllokonte rrugën. Skena duket se përfaqëson gjykimin negativ të nënës së saj për të dhe rolin e nënës me të cilin ajo u identifikua; ëndrra shprehte pikëpamjen se ky identifikim është si të jesh i burgosur.

Gjykimet armiqësore të nënpersonaliteteve të brendshme mund të jenë vërtet shkatërruese, për shembull, "Nuk mund ta bësh këtë sepse je i keq (i shëmtuar, i paaftë, jo inteligjent, i patalentuar)". Në thelb, ata thonë: "Nuk keni të drejtë të përpiqeni për më shumë", dhe paraqesin mesazhe që mund të shqetësojnë një grua dhe minojnë qëllimet e saj të mira ose besimin në vetvete. Këta kritikë agresivë zakonisht shfaqen në ëndrra si burra që e kërcënojnë atë. Qëndrimi i brendshëm kritik shpesh korrespondon me kundërshtimin ose armiqësinë me të cilën përballet një grua në botën përreth saj; kritikët nxjerrin papagall mesazhet e pahijshme të familjes ose kulturës së saj.

Nga pikëpamja psikologjike, çdo armik ose demon që heroina ndesh në ëndërr ose në mit përfaqëson diçka shkatërruese, të rëndë, të pazhvilluar, të shtrembëruar ose të keqe në shpirtin e njeriut, duke kërkuar ta marrë përsipër dhe ta shkatërrojë atë. Gratë që ëndërronin qen të egër ose gjarpërinj helmues, kuptuan se kur luftonin me veprime të rrezikshme ose armiqësore të drejtuara ndaj tyre nga njerëzit e tjerë, ato kërcënoheshin po aq nga ajo që po ndodhte brenda tyre. Një armik ose demon mund të jetë një pjesë negative e shpirtit të tyre, një element hije që kërcënon të shkatërrojë atë që përfaqëson pjesën e dhembshur dhe kompetente në të. Një armik ose demon mund të jetë gjithashtu në shpirtin e njerëzve të tjerë që duan ta dëmtojnë, nënshtrojnë, poshtërojnë ose kontrollojnë atë. Ose, siç ndodh shpesh, ajo kërcënohet nga të dy.

Përjetimi i humbjes dhe pikëllimit

Humbja dhe pikëllimi është një tjetër temë në jetën e grave dhe mitet e heroinës. Diku gjatë rrugës dikush vdes ose duhet të lihet pas. Humbja e marrëdhënieve të ngushta luan një rol të rëndësishëm në jetën e grave, pasi shumica e tyre e përcaktojnë veten përmes marrëdhënieve të ngushta dhe jo përmes arritjeve të tyre. Kur dikush vdes, i lë, largohet ose bëhet i huaj, atëherë kjo është një humbje e dyfishtë - edhe marrëdhënie të ngushta në vetvete, edhe marrëdhënie të ngushta si burim i vetëpërkufizimit.

Shumë gra që kanë qenë palë të varura në marrëdhënie të ngushta e gjejnë veten në rrugën e heroinës vetëm pasi kanë vuajtur dhimbjen e humbjes. Psikika shtatzënë, për shembull, u braktis nga burri i saj Eros. Në kërkimin e saj për ribashkim, ajo përfundoi detyrat që siguruan zhvillimin e saj. Gratë e divorcuara dhe të veja të çdo moshe mund të marrin vendimin për t'u bërë të pavarura për herë të parë në jetën e tyre. Për shembull, vdekja e një aleati të dashur e shtyu Atalantën të kthehej në mbretërinë e babait të saj, ku u zhvillua gara e famshme. Kjo është në përputhje me synimin e atyre grave që hyjnë në karrierën e tyre pas humbjes së marrëdhënieve të ngushta.

Në mënyrë metaforike, vdekja psikologjike ndodh sa herë që duhet të lëmë diçka ose dikë të shkojë dhe nuk mund të mos vajtojmë humbjen. Mund të jetë vdekja e ndonjë aspekti të vetes sonë, një rol të vjetër, një pozicion të mëparshëm, bukuri apo cilësi të tjera kalimtare të rinisë, një ëndërr që nuk është më. Mund të jetë gjithashtu një marrëdhënie e ngushtë që përfundoi me vdekje ose ndarje. A do të zgjohet heroina te gruaja apo do të shkatërrohet nga humbja? A do të jetë në gjendje të pikëllohet dhe të vazhdojë? Apo do të nënshtrohet, do të ngurtësohet, do të zhytet në depresion, do të ndalojë udhëtimin e tij në këtë pikë? Nëse ajo shkon më tej, ajo do të zgjedhë rrugën e heroinës.

Duke kaluar nëpër një vend të errët dhe të ngushtë

Shumica e udhëtimeve heroike përfshijnë kalimin nëpër një vend të errët - shpella malore, nëntokë, labirinte - dhe përfundimisht daljen në dritë. Ato mund të përfshijnë gjithashtu kalimin e një shkretëtirë të shkretë në një tokë të lulëzuar. Kjo pjesë e udhëtimit është analoge me përjetimin e depresionit. Në mite, si në jetë, heroina duhet të vazhdojë të lëvizë, të veprojë, të bëjë atë që duhet bërë, të qëndrojë në kontakt me miqtë ose të përballojë vetë pa u ndalur ose hequr dorë (edhe kur ndihet e humbur), të mbajë shpresën në errët.

Errësira janë ato ndjenja të errëta të shtypura (zemërim, dëshpërim, indinjatë, inat, dënim, hakmarrje, frikë, dhimbje për shkak të tradhtisë, fajit) që njerëzit duhet t'i kapërcejnë nëse duan të dalin nga depresioni. Kjo është një natë e errët vetmie, kur në mungesë të dritës dhe dashurisë, jeta duket si një shaka kozmike e pakuptimtë. Hidhërimi dhe falja zakonisht përfaqësojnë një rrugëdalje. Tani energjia e jetës dhe drita mund të kthehen.

Vdekja dhe rilindja në mite dhe ëndrra është një metaforë për humbjen, depresionin dhe shërimin. Në retrospektivë, shumë nga këto periudha të errëta shihen si rite kalimi, kohë vuajtjesh dhe sprovash, përmes të cilave një grua mëson diçka me vlerë dhe zhvillohet. Ose, si Persefona në botën e krimit, ajo mund të jetë një e burgosur e përkohshme, pastaj të bëhet një udhërrëfyes për të tjerët.

sfidë transhendente

Në mitet heroike, një heroinë që niset për një udhëtim, kapërcen rreziqe të paimagjinueshme dhe mposht dragonjtë dhe errësirën, në një moment ngec, duke mos mundur të ecë përpara ose prapa. Kudo që të shikojë, pengesa të pabesueshme e presin kudo. Për të hapur rrugën e saj, ajo duhet të zgjidhë një problem të caktuar. Çfarë duhet të bëni nëse njohuritë e saj nuk janë të mjaftueshme për këtë, ose nëse pasiguria e saj në zgjedhjen e saj është aq e fortë sa një zgjidhje duket e pamundur?

Kur e gjen veten në një situatë të paqartë, ku çdo zgjedhje duket potencialisht fatale ose, në rastin më të mirë, e pashpresë, prova e saj e parë është të mbetet vetvetja. Në situata krize, një grua tundohet të bëhet viktimë në vend që të jetë heroinë. Nëse i qëndron besnike heroinës në vetvete, e ka të qartë se është në një vend të keq dhe mund të dështojë, por ajo vazhdon të besojë se një ditë gjithçka mund të ndryshojë. Nëse ajo kthehet në viktimë, ajo fillon të fajësojë njerëzit e tjerë për problemet e saj ose të mallkojë fatin, të pijë ose të marrë drogë, të sulmojë veten me kritika degraduese. Në këtë rast, ajo më në fund i nënshtrohet rrethanave apo edhe mendon për vetëvrasje. Duke hequr dorë nga roli i heroinës, gruaja bëhet joaktive ose histerike, e pushton paniku, ose ajo vepron aq impulsivisht dhe irracionalisht sa që në fund të fundit pëson humbjen përfundimtare.

Në mite dhe në jetë, kur një heroinë është në një situatë të vështirë, ajo çfarë mund të bëjë është të mbetet vetvetja dhe të mos ndryshojë parimet dhe detyrimet e saj derisa dikush ose diçka i vjen papritur në ndihmë. Të qëndrosh në një situatë, duke pritur që të vijë përgjigja, do të thotë të hysh në një gjendje që Jung e quajti "funksion transcendental". Me këtë, ai nënkuptonte diçka që dilte nga pavetëdija për të zgjidhur një problem ose për t'i treguar rrugën heroinës (egos) që ka nevojë për ndihmën e asaj që është jashtë saj (ose atij).

Për shembull, në mitin e Erosit dhe Psikës, Afërdita i dha Psikës katër detyra, secila prej të cilave kërkonte diçka prej saj për të cilën ajo nuk kishte asnjë ide. Çdo herë, në fillim, Psyche ndjehej e mbingarkuar, por më pas erdhi ndihma ose këshilla - nga milingonat, një kallam jeshil, një shqiponjë, një kullë. Në të njëjtën mënyrë, Hipomenes, i dashuruar me Atalantën, duhej të garonte me të për të fituar dorën dhe zemrën e saj. Por ai e dinte se nuk do të ishte në gjendje të vraponte distancën aq shpejt sa për të fituar, dhe për këtë arsye do të humbiste një jetë. Në prag të konkursit, ai u lut për ndihmë për Afërditën, e cila, si rezultat, e ndihmoi atë të fitonte. Në një western klasik, një forcë e guximshme, por e vogël, papritmas dëgjon një bori dhe kupton se kalorësia po nxiton për të shpëtuar.

Të gjitha këto janë situata arketipale. Një grua si heroinë duhet të kuptojë se ndihma është e mundur. Kur ajo është në një gjendje krize të brendshme dhe nuk di çfarë të bëjë, nuk duhet të tërhiqet ose të veprojë nga frika. Të presësh për një kuptim të ri ose ndryshim të rrethanave, të meditosh ose të lutesh - e gjithë kjo do të thotë të joshësh nga pavetëdija një zgjidhje që do të ndihmojë për të kapërcyer ngërçin.

Një grua që kishte një ëndërr me një arush përjetoi një krizë të thellë personaliteti, duke ndjerë një nevojë urgjente për të pasur një fëmijë në mes të punës për disertacionin e saj të doktoraturës. Instinkti i mëmësisë, që e pushtoi me forcë të parezistueshme, më parë ishte ndrydhur dhe tani kërkohej t'i jepte të drejtën. Përpara se të kishte një ëndërr, ajo ishte në një situatë "ose-ose" nga e cila nuk kishte asnjë rezultat të kënaqshëm. Për të ndryshuar situatën, ajo duhej të ndjente zgjidhjen, jo ta ndërtonte logjikisht atë. Vetëm pasi ëndrra e kishte prekur atë në një nivel arketip dhe ajo e kuptoi plotësisht se duhej të mbante dëshirën e saj për të pasur një fëmijë, ajo ishte në gjendje ta vononte me siguri ngjizjen. Kjo ëndërr ishte përgjigja e të pandërgjegjshmes, e cila i erdhi në ndihmë për zgjidhjen e dilemës së saj. Konflikti u zhduk kur përvoja simbolike i dha asaj një kuptim të thellë dhe të papritur të ndjerë intuitivisht.

Funksioni transcendental mund të shprehet edhe përmes sinkronizimit të ngjarjeve - me fjalë të tjera, ka koincidenca shumë domethënëse midis situatës së brendshme psikologjike dhe ngjarjeve aktuale. Kur përballen me gjëra të tilla, ato perceptohen si një mrekulli. Për shembull, disa vite më parë një paciente e imja filloi një program vetë-ndihme për gratë. Nëse ajo do të kishte marrë një shumë të caktuar parash deri në një datë të caktuar, fondi do t'i siguronte fondet e munguara, duke garantuar vazhdimin e programit. Kur u afrua ky afat, ajo ende nuk kishte shumën e kërkuar. Por ajo e dinte që projekti i saj ishte i nevojshëm dhe nuk u tërhoq. Së shpejti një çek mbërriti me postë për saktësisht shumën që i duhej. Iu kthye papritur, dhe me kamatë, një borxh dy vite më parë, të cilin e kishte hedhur prej kohësh.

Natyrisht, në shumicën e rasteve të vështira, ne nuk marrim përgjigje kaq të qarta. Më shpesh ne perceptojmë disa simbole që ndihmojnë për të kuptuar qartë situatën dhe më pas për ta zgjidhur atë.

Për shembull, botuesi im i mëparshëm këmbënguli që ky libër të rishikohej nga një person tjetër, i cili duhej ta reduktonte ndjeshëm dhe t'i vendoste idetë e paraqitura këtu në një formë më popullore. Mesazhi “Kjo që po bën nuk është aq e mirë” që mora prej dy vitesh më goditi fort psikologjikisht dhe isha i lodhur. Një pjesë e imja (si një Persefone e përkulshme) ishte e gatshme të linte dikë ta rishkruajë fjalë për fjalë librin, për sa kohë që ai ishte botuar. Dhe unë, me dëshirë të mirë, fillova të mendoj se ndoshta do të ishte për të mirën. Një javë para se libri t'i jepej një shkrimtari tjetër, mora fjalën.

Një autor nga Anglia, libri i të cilit ishte rishkruar nga i njëjti shkrimtar në rrethana të ngjashme, vizitoi mikun tim për t'i treguar për përvojat e tij. Ai tha diçka që unë nuk e shpreha kurrë me fjalë, por megjithatë e dija në mënyrë intuitive: "Më nxorën shpirtin nga libri". Kur i dëgjova këto fjalë, ndjeva se më ishte zbritur një shpallje. E njëjta gjë duhet të kishte ndodhur me librin tim. Kjo më dha lirinë për të vepruar me vendosmëri. Punësova vetë një redaktor dhe e përfundova vetë librin.

Ky mesazh ishte me zë të lartë dhe i qartë. Ngjarjet e mëtejshme u zhvilluan mjaft mirë. Duke qenë mirënjohës për mësimin, m'u kujtua një thënie e lashtë kineze që shprehte besimin te sinkronia dhe funksioni transcendent: "Kur nxënësi të jetë gati, mësuesi do të vijë".

Depërtimi krijues është gjithashtu i jashtëzakonshëm. Në procesin krijues, kur një zgjidhje ekziston, por nuk dihet ende, artisti-shpikës-shkencëtari beson se ka një përgjigje dhe qëndron në situatën e tij derisa të arrijë zgjidhja. Personi krijues shpesh në një gjendje tensioni në rritje.

Gjithçka që mund të bëhej tashmë është bërë. Personi pastaj mbështetet në një periudhë inkubacioni pas së cilës diçka e re është e pashmangshme. Një shembull klasik është kimisti Friedrich August Kekule, i cili zbuloi strukturën e molekulës së benzenit. Ai ishte në mëdyshje për detyrën, por nuk mundi ta përballonte atë derisa pa në ëndërr një gjarpër që mbante bishtin në gojë. Intuitivisht, ai kuptoi se kjo është përgjigja: atomet e karbonit mund të lidhen me njëri-tjetrin në zinxhirë të mbyllur. Pastaj ai bëri kërkime dhe vërtetoi se hipoteza e tij ishte e saktë.

Nga viktima në heroinë

Teksa po mendoja udhëtimin e heroinës, mësova dhe më bëri shumë përshtypje sesi Alkoolistët Anonimë (AA) i kthejnë alkoolistët dhe alkoolistët nga viktima në heroina dhe heronj. AA aktivizon funksionin transcendental dhe, në thelb, jep mësime se si të bëhesh krijuesi i zgjedhjes së dikujt.

Alkooliku fillon duke njohur faktin se ajo është në një situatë të pashpresë: është e paimagjinueshme për të që të vazhdojë të pijë - dhe në të njëjtën kohë ajo nuk mund të ndalet. Në këtë pikë dëshpërimi, ajo bashkohet me një komunitet njerëzish që ndihmojnë njëri-tjetrin në udhëtimin e tyre të përbashkët. Ajo mësohet se si të thërrasë një fuqi shumë më të madhe se ajo për të dalë nga kriza.

AA thekson nevojën për të pranuar atë që nuk mund të ndryshohet, për të ndryshuar atë që është e mundur dhe për të qenë në gjendje të dalloni njërën nga tjetra. Sipas rregullave të AA, një person në një gjendje të rrezikshme emocionale, i cili nuk mund ta shohë qartë rrugën e tij të ardhshme të jetës, planifikon veprimet e tij jo më larg se një hap. Gradualisht, një hap në ditë, alkoolistja bëhet zonja e fatit të saj. Ajo fiton aftësinë për të bërë zgjedhje dhe zbulon se mund të jetë kompetente dhe, në ndjeshmërinë e saj, të ndihmojë të tjerët.

Heroina femër nis një udhëtim në kërkim të individualitetit të saj. Gjatë rrugës, ajo gjen, humbet dhe rizbulon atë që ka kuptim për të, derisa t'u përmbahet vlerave që ka fituar në jetë në çdo rrethanë që e sfidon. Ajo mund të përballet vazhdimisht me atë që është më e fortë se ajo, derisa në fund të kapërcehet rreziku i humbjes së individualitetit të saj.

Unë kam një pikturë në zyrën time të brendshme të një guaskë nautilus që e kam pikturuar shumë vite më parë. Ajo thekson strukturën spirale të guaskës. Kështu, fotografia shërben si një kujtesë se rruga që zgjedhim është gjithashtu shpesh në formën e një spiraleje. Zhvillimi ynë është ciklik - përmes modeleve të sjelljes që na kthejnë përsëri në Nemesis tonë - në atë që sigurisht duhet të takojmë dhe kapërcejmë.

Shpesh është aspekti negativ i perëndeshës që mund të na pushtojë: ndjeshmëria e Demetrës ose Persefonës ndaj depresionit, xhelozia dhe dyshimi i Herës, shthurja e Afërditës në marrëdhëniet e dashurisë, mungesa e skrupulozitetit të Athinës, pamëshirshmëria e Artemidës. Jeta na jep mundësi të shumta për të përballuar atë që kemi frikë, atë që duhet të kuptojmë ose atë që duhet të kapërcejmë. Sa herë që cikli ynë spirale na sjell në vendin e problemit tonë kryesor, ne fitojmë vetëdije më të madhe dhe përgjigja jonë e ardhshme do të jetë më e mençur se e kaluara, derisa përfundimisht të mund ta kalojmë Nemesis në paqe në harmoni me vlerat tona më të thella.

Fundi i udhetimit

Çfarë ndodh në fund të mitit? Erosi dhe Psyche janë ribashkuar, martesa e tyre festohet në Olimp. Psikika sjell në jetë një vajzë të quajtur Gëzimi. Atalanta zgjedh mollët, humbet konkursin dhe martohet me Hipomenin. Vini re se, pasi ka treguar guxim dhe kompetencë, heroina nuk largohet vetëm në perëndim të diellit me kalë, si heroi arketip i kaubojit. Nuk ka asgjë nga një hero pushtues në të. Ribashkimi dhe shtëpia është mënyra se si përfundon udhëtimi i saj.

Udhëtimi i individualitetit - kërkimi psikologjik i tërësisë - përfundon me bashkimin e të kundërtave në martesën e brendshme të aspekteve "mashkullore" dhe "femërore" të personalitetit, të cilat mund të përfaqësohen simbolikisht nga simbolet lindore - Yang dhe Yin, të lidhura. në një rreth. Në një mënyrë më abstrakte dhe jo specifike për gjininë, udhëtimi drejt tërësisë rezulton në aftësinë për të punuar dhe dashuruar, për të qenë aktiv dhe pritshëm, pjesë e pavarur dhe e dashur e një çifti. Të gjitha këto janë komponentë të vetes sonë, në njohjen e të cilave mund të arrijmë përmes përvojave jetësore. Dhe këto janë mundësitë tona të mundshme me të cilat jemi nisur.

Në kapitujt e fundit të The Fellowship of the Ring të Tolkien-it, tundimet e fundit për të veshur unazën megjithatë u mposhtën dhe Unaza e Plotfuqishmërisë u shkatërrua përgjithmonë. Ky raund i luftimit të së keqes u fitua, detyra heroike e hobitëve u përfundua dhe ata u kthyen në shtëpi në Shire. Thomas Eliot në Katër Kuartete shkruan:

Ne nuk do të ndalojmë kërkimin tonë
Dhe në fund të bredhjeve do të vijmë
Nga kemi ardhur
Dhe ne do ta shohim tokën tonë për herë të parë.

Në jetën reale, histori të tilla nuk përfundojnë shumë spektakolare. Një alkoolist që shërohet mund të kalojë nëpër ferr dhe të kthehet për t'u shfaqur të tjerëve si një person i pavëmendshëm. Heroina, e cila zmbrapsi sulmet armiqësore, e cila dëshmoi forcën e saj në luftën kundër perëndeshave, në jetën e përditshme shpesh jep përshtypjen e një gruaje krejtësisht të zakonshme - si hobitët që u kthyen në Shire. Megjithatë, ajo nuk e di se kur do të lajmërohet një aventurë e re, e thirrur për të provuar thelbin e saj.

Tekstin e plotë të librit mund ta shkarkoni këtu:

Gene Shinoda Bolen është një psikiatër, analist Jungian në praktikën private, profesor klinik i Psikiatrisë, në Qendrën Mjekësore të Universitetit të Kalifornisë, dhe pedagog me famë ndërkombëtare dhe autor i disa librave.

GJENI VETEN MES PERENDESHAVE!!! - Natalia Vinogradova

Ata thonë se me burrat, secili prej nesh duhet të jetë një perëndeshë. Po, thonë psikologët. Ata përshkruan llojet e marrëdhënieve tona me seksin më të fortë me ndihmën e ... mitologjisë së lashtë greke. Me cilës perëndeshë dukeni?

Demetra është një grua nënë.

Ju përpiqeni për kujdesin e vazhdueshëm të të dashurve tuaj;
- perceptojnë një burrë si fëmijë;
- të prirur për të marrë vendime për të gjithë anëtarët e familjes;
- mendoni se të afërmit tuaj nuk do të përballojnë pa ju.

Në mitologjinë e lashtë greke, Demeter është perëndeshë e pjellorisë dhe bujqësisë. Ky është lloji i gruas-nënë, e ndjeshme dhe e kujdesshme. Ajo e sheh lumturinë e saj në familje: kërkon t'i ngrohë të gjithë me ngrohtësi, "të marrë nën krahun e saj". Por nganjëherë një kujdes i tillë i tepruar kthehet në imponim dhe madje edhe imperativitet. Demeter e percepton burrin e saj të dashur si fëmijën e saj. Ai përpiqet të marrë vendime për burrin e saj dhe, në situata të vështira, të marrë barrën. Është e vështirë për të me një burrë që kërkon argëtim jashtë mureve të shtëpisë.

Këshilla. Për marrëdhënie harmonike me të dashurit, jepini liri. Kujdestaria juaj mund të jetë e rëndë. Besoni se të dashurit tuaj janë në gjendje t'i zgjidhin problemet e tyre: kjo do t'ju ndihmojë të kurseni kohën dhe përpjekjet tuaja.

Persefona - vajza grua

Ju e perceptoni të dashurin tuaj si baba;
- të gatshëm të shpërndahen në të, duke sakrifikuar interesat e tyre;
- shpesh ju mungon dashuria dhe kujdesi;
- ju prireni të tërhiqeni në vetvete dhe të jeni të varur nga çdo gjë.

E sinqertë, pritëse, e kuptueshme, Persefona është e gatshme të sakrifikojë çdo interes për hir të "babit" të saj. Dëshira e saj e fshehtë është të jetë pranë të dashurit të saj gjatë gjithë jetës, duke i dhënë plotësisht veten atij. Nëse është e nevojshme, ajo do të studiojë, do të punojë, por jo sepse ajo vetë e dëshiron atë - i pëlqen të zgjedhurit të saj. Nëse ajo nuk arrin të takojë të vetmen e saj, Persefona vuan, duke u ndjerë e lënë jashtë dhe e braktisur.

Këshilla. Është e rëndësishme që ju të mësoni të ndaleni në vetëflijimin tuaj dhe të kërkoni mënyra të tjera të vetë-realizimit: punë, sport, hobi. Duke iu përkushtuar plotësisht një burri, do të pushoni së qeni i vlefshëm si person - dhe ai do të humbasë interesin dhe respektin për ju.

Hera - një grua me shkronjë të madhe

Ju konsideroheni të mençur dhe të drejtë;
- ju mund të gjeni një gjuhë të përbashkët me pothuajse këdo;
- për burrin tuaj ju jeni partner dhe këshilltar;
- Besnikëria për ju - vlera më e lartë.

Ashtu si perëndesha e lashtë greke Hera, e cila ishte në varësi të burrit të saj Zeus, një grua e këtij lloji është e gatshme t'i shërbejë me besnikëri burrit të saj. Një grua e mençur dhe me përvojë, ajo do ta ndihmojë atë të përparojë në shërbim, të përmbushë veten. Kjo nuk do të thotë aspak se Hera nuk mendon për veten. Ajo është një grua, që do të thotë se duhet të jetë gjithmonë e bukur dhe e kuruar. Hera është e zgjuar, e lexuar, interesante me të. Ajo gjithashtu kërkon në mënyrë gjithëpërfshirëse të zhvillojë fëmijë, për të cilët nëna është një autoritet i padiskutueshëm. E vetmja gjë që Hera nuk do të falë është tradhtia apo mashtrimi, sepse ajo vetë i qëndron besnike të shoqit dhe e konsideron atë një garanci të lumturisë familjare.

Këshilla. Jeni mësuar t'i mbani për vete ndjenjat tuaja. Dhe ndonjëherë ndjeni mungesë ngrohtësie nga i zgjedhuri juaj. Mos kini frikë të flisni me të për këtë, sepse harmonia juaj e brendshme është edhe lumturia e tij.

Hestia - zonja e shtëpisë

Që nga fëmijëria, keni ëndërruar për një familje të fortë;
- ndjeheni të sigurt vetëm në shtëpinë tuaj;
- Nuk jam dakord që amvisa nuk është profesion;
- ju dini si të takoheni dhe të largoheni.

Shtëpia e saj është gjithmonë e pastër, e ngrohtë dhe komode dhe gjatë fundjavave ka erë pite. Hestia është rojtari i vërtetë i vatrës. Hestia e qetë dhe e arsyeshme nuk do ta ndërronte kurrë kështjellën e saj me botën e jashtme - mizore dhe plot surpriza. Festat e zhurmshme, udhëtimet e gjata, idetë e çmendura - kënaqësitë nuk janë për të. Ajo nuk ka nevojë të realizojë veten në një karrierë: puna e Hestias është në familje. Një burrë me një grua të tillë do të jetë i rehatshëm dhe i qetë, megjithatë, ai mund të mërzitet.

Këshilla. Mos u përqendroni te shtëpia. Dilni nga kalaja juaj më shpesh për të fituar përshtypje dhe për të parë botën. Gjeni miq me të cilët jeni të interesuar, kërkoni veten në kreativitet, lexoni më shumë - diversifikoni jetën tuaj.

Athena - gjeneral në një skaj

Është e rëndësishme për ju që të bëni një karrierë;
- ju dini si t'i zgjidhni problemet "si një burrë";
- ju përpiqeni të udhëheqni seksin më të fortë;
- ju respektoni liderët - njësoj si veten.

Perëndesha e luftës, Athena, lindi nga koka e Zeusit. Ajo është një stratege e mirë dhe

Çdo grua luan një rol kryesor në historinë e jetës së saj. Si psikiatër, kam dëgjuar qindra histori personale dhe kam kuptuar se secila prej tyre ka një dimension mitologjik. Disa gra i drejtohen një psikiatri kur ndihen plotësisht të demoralizuara dhe të “thyera”, të tjera kur kuptojnë se janë bërë peng të rrethanave që duhen analizuar dhe ndryshuar.

Sido që të jetë, më duket se gratë kërkojnë ndihmë nga një psikoterapist për të mësoni të jeni personazhet kryesore, personazhet kryesore në historinë e jetës suaj. Për ta bërë këtë, ata duhet të marrin vendime të ndërgjegjshme që do të përcaktojnë jetën e tyre. Më parë, gratë nuk ishin as të vetëdijshme për ndikimin e fuqishëm që kishin mbi to stereotipet kulturore; në mënyrë të ngjashme, ata zakonisht nuk janë të vetëdijshëm tani se çfarë fuqish të fuqishme qëndrojnë brenda tyre, fuqi që mund të përcaktojnë veprimet dhe ndjenjat e tyre. Pikërisht këtyre forcave, të përfaqësuara në maskën e perëndeshave të lashta greke, unë ua kushtoj librin tim.

Këto qarqe të fuqishme të brendshme, ose arketipe, shpjegoni dallimet kryesore midis grave. Disa, për shembull, për t'u ndjerë si një person i arritur, kanë nevojë për monogaminë, institucionin e martesës dhe fëmijët - gra të tilla vuajnë, por durojnë nëse nuk mund ta arrijnë këtë qëllim. Për ta, rolet tradicionale kanë rëndësinë më të madhe. Ato janë shumë të ndryshme nga llojet e tjera të grave që vlerësojnë mbi të gjitha pavarësinë e tyre, sepse fokusohen në atë që është e rëndësishme për to personalisht. Jo më pak i veçantë është lloji i tretë - gratë që tërhiqen nga intensiteti i ndjenjave dhe përvojave të reja, për shkak të të cilave hyjnë në marrëdhënie gjithnjë e më të reja personale ose nxitojnë nga një lloj krijimtarie në tjetrën. Së fundi, një lloj tjetër gruaje preferon vetminë; Spiritualiteti është i një rëndësie të madhe për ta. Fakti që për një grua një arritje, një tjetër mund të duket si absurditet i plotë - gjithçka përcaktohet nga cili arketip i cilës perëndeshë mbizotëron tek ajo.

Për më tepër, në çdo grua bashkëjetojnë disa perëndeshat. Sa më i ndërlikuar karakteri i saj, aq më shumë ka të ngjarë që perëndesha të ndryshme të manifestohen në mënyrë aktive tek ajo - dhe ajo që është domethënëse për njërën prej tyre është e pakuptimtë për të tjerët ...

Njohja e arketipeve të perëndeshave i ndihmon gratë të kuptojnë veten dhe marrëdhëniet e tyre me burrat dhe gratë e tjera, me prindërit, të dashuruarit dhe fëmijët. Përveç kësaj, këto arketipe hyjnore i lejojnë gratë të zgjidhin dëshirat e tyre (veçanërisht me varësitë bindëse), zhgënjimet dhe burimet e kënaqësisë.

Arketipet e perëndeshave janë gjithashtu interesante për burrat. Ata që duan të kuptojnë më mirë gratë mund të përdorin sistemin e arketipit për të klasifikuar gratë dhe për të fituar një kuptim më të thellë të asaj që duhet të presin prej tyre. Për më tepër, burrat do të jenë në gjendje të kuptojnë gratë me një karakter kompleks dhe në dukje kontradiktor.

Së fundi, një sistem i tillë arketipesh mund të jetë jashtëzakonisht i dobishëm për psikoterapistët që punojnë me gratë. Ai ofron mjete kurioze klinike për të kuptuar konfliktet ndërpersonale dhe të brendshme. Arketipet e perëndeshës ndihmojnë në shpjegimin e dallimeve në karakter dhe e bëjnë më të lehtë identifikimin e vështirësive të mundshme psikologjike dhe simptomave psikiatrike. Për më tepër, ato tregojnë mënyrat e mundshme të zhvillimit të një gruaje përgjatë vijës së një ose një tjetër "perëndeshë".

Ky libër përshkruan një qasje të re ndaj psikologjisë femërore, bazuar në imazhet femërore të perëndeshave të lashta greke që kanë ekzistuar në imagjinatën njerëzore për më shumë se tre mijëvjeçarë. Kjo lloj psikologjie femërore është e ndryshme nga të gjitha teoritë ku "gruaja normale" përkufizohet si i bindet një "modeli të saktë", skemës së personalitetit apo strukturës psikologjike. Teoria jonë bazohet në vëzhgimet e diversiteti dallimet normale në psikologjinë femërore.

Pjesa më e madhe e asaj që di për gratë vjen nga përvoja profesionale – nga ajo që mësova si psikiatër dhe psikanalist Jungian, nga përvoja e mësimdhënies dhe këshillimit si mësuese praktikuese në Universitetin e Kalifornisë dhe analiste kryesore në Institutin Jung në San Francisko. .

Megjithatë, përshkrimi i psikologjisë femërore, i cili jepet në faqet e këtij libri, bazohet jo vetëm në njohuritë profesionale. Shumica e ideve të mia bazohen në faktin se unë vetë jam një grua që kam njohur role të ndryshme femërore – vajzë, grua, nënë e djalit dhe vajzës. Kuptimi im u rrit përmes bisedave me të dashurat dhe gratë e tjera. Në të dyja rastet, gratë bëhen për njëra-tjetrën një lloj "pasqyre" - ne e shohim veten në pasqyrimin e përvojave të njerëzve të tjerë dhe kuptojmë gjënë e përbashkët që lidh të gjitha gratë, si dhe ato aspekte të psikikës sonë për të cilat nuk ishim të vetëdijshëm. e më parë.

Kuptimi im i psikologjisë femërore u përcaktua edhe nga fakti se unë jam një grua që jetoj në epokën moderne. Në vitin 1963, hyra në shkollën pasuniversitare. Atë vit ndodhën dy ngjarje që më në fund ndezën lëvizjen për të drejtat e grave në vitet '70. Së pari, Betty Friedan publikoi Misterin e saj Womanish, ku theksoi zbrazëtinë dhe pakënaqësinë e një brezi të tërë grash që jetonin ekskluzivisht për njerëzit e tjerë dhe jetën e dikujt tjetër. Friedan e ka identifikuar burimin e kësaj mungesë lumturie si një problem të vetëvendosjes, i rrënjosur në ndalimin e zhvillimit. Ajo besonte se ky problem ishte shkaktuar nga vetë kultura jonë, e cila nuk i lejon gratë të njohin dhe plotësojnë nevojat e tyre themelore për rritje dhe zhvillim, për të realizuar potencialin e tyre njerëzor. Libri i saj, i cili u dha fund stereotipeve të përbashkëta kulturore, dogmave frojdiane dhe manipulimit të grave nga media, ofroi parime, koha e të cilave është vonuar shumë. Idetë e saj u hapën ndjenjat e dhunshme të shtypura dhe më vonë çuan në lindjen e lëvizjes për çlirimin e grave dhe, më në fund, në krijimin e Organizatës Kombëtare të Grave.

Gjithashtu në vitin 1963, nën Presidentin John F. Kennedy, Komisioni për Statusin e Grave publikoi një raport që përshkruante pabarazinë në sistemin ekonomik të Shteteve të Bashkuara. Gratë paguheshin më pak se burrat për të njëjtën punë; atyre iu mohuan vendet e lira të punës dhe iu mohuan mundësitë për promovim. Kjo padrejtësi flagrante është bërë edhe një konfirmim se sa në mënyrë të pamerituar nënvlerësohet roli i gruas në shoqërinë moderne.

Kështu që unë hyra në botën e psikiatrisë profesionale në një kohë kur Shtetet e Bashkuara ishin në prag të një lëvizjeje për të drejtat e grave. Në vitet 1970, kuptimi im për problemin u rrit. Fillova të kuptoj pabarazinë dhe diskriminimin ndaj grave; Kuptova se standardet kulturore të vendosura nga burrat ishin në vetvete duke i shpërblyer gratë për bindje të pa ankuar ose për të ndëshkuar gratë për refuzimin e roleve stereotipe. Përfundova duke u bashkuar me një grusht kolegesh femra nga Shoqata Psikiatrike e Kalifornisë Veriore dhe Shoqata Amerikane e Psikiatrisë.