Sri Aurobindo eller medvetandets resa. Satprem Sri Aurobindo, eller medvetandets resa Sri Aurobindo, eller Medvetandets resa

Ju svårare testet är, desto snabbare hittar vi ett sätt att avsluta det; och det visar sig att denna svåra övergångsperiod som vi är involverade i leder till ett starkare ljus.

Jag blir vad jag uppfattar i mig själv.

Förändrar inte dig själv mest effektivt sätt förändringar hos andra?

Vi är alltid i ett tillstånd av instabil jämvikt.

Allt i den här världen är en fråga om ordentlig koncentration...

Vi blir för känsliga. ... Hela världen förefaller oss vara fullständig absurditet. Detta är ett säkert tecken på början av nedsänkning inom... den sökare måste förstå att han föds till ett annat liv, och hans nya ögon, nya sinnesorgan har ännu inte bildats; han är som en nyfödd...
Vår tro är inte hänsynslös, det är inte godtrogenhetens dumhet, utan en föraning - något som vet innan vi gör det, ser framför oss och sänder sin vision och kunskap till ytan som en strävan, ett sökande efter en oförklarlig Tro. Tro är en intuition som inte bara väntar på erfarenhet för att bekräfta den, utan också leder till erfarenhet.

Sinnet är inte ett instrument för kunskap, utan bara en organisatör av kunskap... Kunskap kommer från en annan källa. När sinnet är lugnt kommer allt - ord, tal, handling - automatiskt, med otrolig noggrannhet och hastighet. Detta är verkligen ett annorlunda, ljusare sätt att existera.

Allt är tillsammans och händer på samma gång

Det tysta sinnet... leder till en expansion av medvetandet, vilket blir ett sätt att efter behag vända sig till vilken punkt som helst i den universella verkligheten för att därifrån ta emot den kunskap som den behöver.

Inte bara kommer andras tankar till oss utifrån, utan våra egna tankar kommer utifrån... att avvisa... en tanke när vi ser den komma till oss utifrån är inte svårt.

Tänk inte, titta bara på ditt sinne; du kommer att se hur tankar kommer in i det; ...

Och i vår död kommer vi att ha samma grad av medvetande som vi förvärvade i vårt liv.

Vi har alla upplevt...vibrationer som härrör från olika nivåer av vårt väsen...vi har kunnat känna den stora vibrationen av uppenbarelse, när en slöja plötsligt tycks öppna sig och sanningen uppenbaras för oss, utan ord. Och vi vet inte ens exakt vad denna uppenbarelse består av - bara något vibrerar, och detta gör världen ovanligt bred, ljus och klar. Vi kan också uppleva tyngre vibrationer av ilska eller rädsla, vibrationer av begär, vibrationer av sympati...

Inom oss finns det en hel serie av vibrationsnoder, eller medvetandecentra... sinnet är bara ett av dessa centra, en typ av vibration, bara en form av medvetande...

I vissa välsignade ögonblick av vårt liv känner vi i vårt väsen en viss värme, några inre vågor eller levande kraft som inte kan beskrivas med ord, som dyker upp utan vår vetskap, plötsligt dyker upp från ingenstans, utan anledning, naken, som nöd eller låga . Som barn övervinns vi ofta av känslan av denna rena njutning...

Det är inte bara en opersonlig kraft, utan en närvaro, en varelse inom oss... något som ger oss styrka och styrka... och ger oss möjlighet att se på världen lugnt... gör oss osårbara, och dessutom, vi är inte längre ensamma. ... Och ganska märkligt - så fort vi hittade det, finner vi samma sak överallt - i alla varelser och i alla föremål; vi kommer i direkt kontakt med dem...

Medvetande är inte ett sätt att tänka eller känna (inte bara det), utan ett sätt att komma i kontakt med tillvarons otaliga plan – synliga och osynliga.

Vårt inre medvetande har kraften (löser upp vibrationer, neutraliserar stötar) ... ilska; om vi istället för att vibrera i samklang med personen... kan förbli helt stilla inombords, då kommer vi att se att personens ilska gradvis försvinner som rök...

Komplikationerna finns inte i livet, utan i oss själva... Yttre omständigheter är en korrekt återspegling av vad vi är.

Vid vissa ögonblick i tiden kommer vissa mentala tillstånd eller återvänder periodvis till oss... (tillstånd av vibrationer, upprepning, får ett sken av personlighet)...

Fientliga styrkor... Lidande är det första tecknet på fiendens närvaro. Tragedi är favoritplatsen för dessa krafters närvaro...

Vi lär oss att vi kan falla så lågt vi kan stiga – våra fall står i exakt proportion till vår förmåga att stiga.

Människor är upphöjda av vad som bidrog till deras undergång.

Vi kan vara besegrade, upprörda, men djupt inom oss känner vi närvaron av ett "vittne"... oberörbart. Vi faller och reser oss igen, för varje gång blir vi starkare.
Den enda synden är att falla i förtvivlan... den sökare... kommer att vara mer öppen för fara än andra, för att han strävar efter att återuppliva allt med sitt medvetande... och för att han måste öppna mer än en enda väg till nåd ..., men att bemästra många vägar... och få mer än en skatt.

Varje enskild känsla är dubbel, motsägelsefull till sin natur. Varje förnimmelse är den andra sidan av en annan förnimmelse; när som helst kan det förvandlas till sin motsats.

Våra sorger och lidanden är faktiskt alltid ett tecken på förvirring, och därför är de falska. Bara glädje är sant.
Det minsta lidande av något slag är ett omedelbart tecken på motsägelser i vårt väsen och en förlust av medvetande.

Vårt sanna jag avslöjas just när allt kollapsar, för då kommer vårt sanningsögonblick.

- ... "själens ögonblick" ... (minnen, överraskning) det här är de enda ögonblicken då vi levde, när från hundratals timmar av icke-existens det sanna "jag" kom upp till ytan. Det psykiska kan komma upp till ytan under tragiska omständigheter, när hela varelsen samlas, koncentreras i smärtsam spänning, och något går sönder inom oss... vi kommer att drabbas av några härvor av omständigheter eller återvändsgränder som, det verkar, vi har redan stött på någonstans, de verkar vara omgivna av en aura av dödlighet....
...tills vi står ansikte mot ansikte med gamla svårigheter, kommer vi inte att lösa upp knuten. För sådan är lagen om inre framsteg...

Vi måste glömma för att växa.

Ju mer den psykiska varelsen växer, desto mer aktivt deltar den i våra världsliga aktiviteter...

När vi kommunicerar med människor... så fort vi tänker på något eller någon, kommer vi därigenom i just det ögonblicket i kontakt med alla vibrationer som utgör detta föremål eller person, och med alla de konsekvenser, som dessa vibrationer medför. Och eftersom det fysiska sinnet alltid är rädd för något, drar det ständigt framför oss de mest fruktansvärda möjligheter och för oss därigenom i kontakt med dem. Han förväntar sig alltid det värsta.

Det är inte kroppen som är sjuk – det är medvetandet som försvagas.

När vi blir sjuka eller blir offer för en "olycka" är det alltid resultatet av bristande medvetande, en felaktig attityd eller mentalt kaos.

Vi märker... ett strikt förhållande mellan vårt inre tillstånd och yttre omständigheter (till exempel sjukdom eller "olyckor") som om livet utspelar sig... inifrån och ut... Allt hänger ihop, hela världen är ett mirakel ... Gudomligt - också naturligt. Men vi vet inte hur vi ska se ut.

Den inre positionen har makten att forma yttre omständigheter på gott och ont; när sökaren befinner sig i ett tillstånd av harmoni, och hans handlingar motsvarar hans väsens innersta sanning, då kommer ingenting att störa honom... och kaos lockar oemotståndligt till negativa yttre omständigheter, olycka eller sjukdom.

Att umgås med vissa personer tenderar alltid att locka till både olyckor och förvirring.

Den enda sjukdomen är bristande medvetande.

Om du är medveten om detta omgivande "jag" (det vill säga vibrationer), kommer du att kunna fånga en tanke, passion, förslag eller sjukdomens kraft och förhindra att de invaderar dig.

Olika sätt att uppfatta samma fenomen tvingar oss i ett fall att säga "jag lever", och i ett annat "jag sover" eller "jag är död"...

Döden är inte en negation av livet, utan en livsprocess.

-... du måste stanna direkt i drömmen, upprepa innehållet i synen två eller tre gånger så att det kommer ihåg väl och sedan gå tillbaka till sömnen.

Upplevelser är inte drömmar... de är verkliga händelser, på ett eller annat medvetandeplan, som vi deltar i....

Sömn är ett förråd av information i vårt eget individuella medvetande....

Allt vi blir, gör och genomgår i det fysiska livet förbereds bakom slöjan inom oss (på andra medvetandeplan).
... Varje händelse som händer där (i drömhandlingen) förbereder vad som kommer att hända här.

Allt har en mening, även om det inte direkt uppfattas.

Vi själva är redan vad vi vet. Sann kunskap uppnås inte genom att tänka. Det är vad du är; det är vad du blir.

Det vi kallar fantasy existerar inte – det här är verkliga händelser vars tid ännu inte har kommit.

Kroppen är just den plats där medvetandet möter materia.

-... själen hade ett förmänskligt förflutet, och den har en övermänsklig framtid.

Intuition är minnet av sanningen.

Absolut fel existerar inte - det finns bara ett fragment av Sanningen.
Livet dör inte för att det är utmattat, utmattat, utan för att det inte har hittat sig självt.

Ingenting kan verkligen förstås förrän du förstår det med din kropp.

Människans förmåga att sjunka är direkt proportionell mot hennes förmåga att stiga... (grundläggande psykologisk lag)... (De utan kunskap)... kan inte se tillräckligt långt in i framtiden för att uppskatta det goda som det onda har i beredskap och för att se den dynamiska kraften gömd i motsatsernas spel.

Det är inte det förflutna som är motorn för våra framsteg - det är framtiden som drar, lockar oss, det är ljuset från ovan som gradvis tränger igenom vårt mörker...

Den övermedvetna framtiden försöker penetrera vår nutid. Och vi skulle förstå att det vi känner som vår egen ansträngning bara är motstånd orsakat av vår dumhet och okunnighet.

Framsteg är inte så mycket en uppstigningsprocess, utan snarare upplysningen av allt som stör...

När sökaren hittar den första sanna upptäckten på toppen, när han ser ljuset, så känner han nästan samtidigt en kraftig spark nedanför, som om något börjar värka inom honom... Varje steg upp följs oundvikligen av ett steg ner. Istället för att acceptera dessa plötsliga sammanbrott och utdragna avvikelser... dödsdömt, som någon form av dödlig oundviklighet, kommer den sökare att göra dem till grunden för sitt arbete.

Varje... misstag tänder en låga av lidande, som... gör ett hål för ljus nedan... Renhet är ogenomtränglig... för att sanningen ska komma in, krävs en spricka:
"Han förvandlade sitt misstag till en dörr genom vilken sanningen kom in."

Det finns inga synder, inga misstag, det finns bara otaliga misslyckanden, lidanden som tvingar oss att undersöka vårt rike vida omkring och omfamna allt för att läka och fullborda allt.

Om det finns död, så måste det finnas liv i den... Allt negativt är den andra sidan av något positivt.

Det enda syftet med filosofiboken är inte att upplysa sinnet, utan att lugna det så att det kan, vidare till erfarenhet, få omedelbar inspiration.

Vi gör allt med spänning, hastigt, ... ständigt tvingade att reagera av det yttre livets krav... I konvulsioner har vi antingen bråttom, eller av rädsla, av omsorg, av girighet - detta är arv... Vår substans behåller minnet av allt som har gått innan kampen för överlevnad, och hennes omedelbara reaktion är att omedelbart spänna sig. Denna spänning är en av dödsorsakerna och även det främsta hindret för upprättandet av sann vibration.

På vilket plan som helst är det nödvändigt att inte ta bort ondskan, utan att övertyga den om att den bär Ljus inom sig.

Ju högre sökaren stiger, desto mer tillgängliga är zonerna nedan för honom. Den del av det förflutna som han kan komma i kontakt med motsvarar exakt den "mängd" av framtiden som han upptäcker...

Döden är inte motsatsen till livet! Det här är andra sidan, dörren till det lysande övermedvetna - i slutet av detta "nej" finns ett "ja" och ett annat "ja" som fortsätter att trycka in oss i den ena kroppen efter den andra, och målet med detta är glädje. Döden är inget annat än ångern över detta "ja"... detta är kroppens mörka befrielse... som ännu inte har funnit... glädje. När kroppen förvärvar denna extas, vidsträcktheten av ljus och glädje inom sitt eget kött såväl som i de högre sfärerna, då behöver den inte längre dö.

En människas storhet ligger inte i vad hon är (för tillfället), utan i vad hon gör möjligt (för sig själv).

En förändring i medvetandet är en förändring i den fysiska organisationen – evolutionen, men den omvända processen är också möjlig hos en person... Men så fort balansen är etablerad bör en förändring i kroppen inte längre föregå en förändring i medvetandet; medvetandet självt, genom sina förändringar, kommer att orsaka och kontrollera alla förändringar som är nödvändiga för kroppen.

Kunskap förstärks automatiskt. För detta är sann kunskap, som omfattar allt, och sann kunskap är kraftfull kunskap. Vi har inte makt eftersom vi inte ser helheten. "Varje tanke och känsla som helst är redan en handling i sig."
"Sanning från ovan kommer att väcka sanning nedan" (bara som kan påverka liknande).

Introduktion

Kapitel 1. En helt västerländsk man

Kapitel 2. Evig lag

Kapitel 3. Slutet på intelligens

Kapitel 4. Sinnets tystnad

  • Mentala konstruktioner
  • Aktiv meditation
  • Övergångsperiod
  • Descent of Power
  • Går in på ett nytt sätt att veta
  • Universellt sinne

Kapitel 5. Medvetande

  • Medvetandecentra
  • Frontal varelse
  • Individualisering av medvetandet
  • Medvetenhet-kraft, medvetenhet-glädje

Kapitel 6. Att lugna de vitala

  • Moraliska bindningar
  • Vana att svara
  • Fientliga krafter
  • Riktigt vital

Kapitel 7. Psykiskt centrum

  • Psykisk födelse
  • Mental tillväxt

Kapitel 8. Oberoende från det fysiska

  • Oberoende från känslor
  • Oberoende från sjukdom
  • Kroppsoberoende

Kapitel 9. Sömn och död

  • Medvetandeplan
  • Drömupplevelse
  • Dröm-action

Kapitel 10. Revolutionär Yogi

  • Handlingsproblem
  • Nirvana

Kapitel 11. Enhet

  • Kosmiskt medvetande
  • Centralvarelse. Universell personlighet
  • Kognition genom identifikation

Kapitel 12. Övermedvetet

  • Mysterium
  • Öppningsvillkor
  • Uppstigning av medvetande
  • Extas?
  • Varelser och krafter
  • Sinnets planer
  1. Vanligt sinne
  2. Sublimt sinne
  3. Upplyst sinne
  4. Intuitivt sinne
  5. Övermentalt sinne
  • Poesi av mantran

Kapitel 13. Under gudarnas tecken

Kapitel 14. Mysterium

  • Grader av det undermedvetna
  • Psykoanalysens gränser
  • Sanningens mörka hemisfär
  • Den stora övergången

Kapitel 15. Supramentalt medvetande

  • Supramental syn
  • Supramental kraft

Kapitel 16. Människan är en övergångsvarelse

  • Sri Aurobindos skrifter
  • Evolutionens konturer

Kapitel 17. Transformation

  • Framtida prospekt
  • Arbete (första perioden)
  • Grundläggande Agni
  • Andra perioden - kropp
  • Andra perioden - undermedvetet
  • Tredje perioden - Ashram

Slutsats. Slutet som alltid börjar igen

Utdrag

Sri Aurobindo, eller medvetandets resa

kapitel 4

SINNETYSTHET

Mentala konstruktioner

Det första steget i Sri Aurobindos yoga och huvuduppgiften, vars lösning kommer att fungera som nyckeln till många insikter, är etableringen av tystnad i sinnet. Man kan fråga sig: varför är denna tystnad i sinnet nödvändig? Självklart, om vi vill öppna ett nytt land inom oss själva, måste vi först lämna det gamla, och allt beror på vilken beslutsamhet vi tar detta första steg med. Ibland är det som en blixt. Något skriker i oss: "Nog med det här snacket!", och vi befinner oss genast på stigen och går utan att se tillbaka. Andra säger "ja", sedan "nej" - de pendlar oändligt mellan två världar. Låt oss än en gång betona att vi inte strävar efter att slita ifrån oss det vi redan har och det vi fått genom hårt arbete, i Visdom-Fred-Upplysningens namn, och vi kommer att försöka undvika höga och tomma ord; vi strävar inte efter helighet, utan efter ungdom - den eviga ungdomen för en ständigt växande varelse; vi strävar inte efter en missgynnad tillvaro, utan efter en mer perfekt och framför allt bredare tillvaro: Inte kom Har du någonsin huvudet det Om skulle de verkligen sträva efter något kallt, mörkt och dyster alltså de var skulle inte vise män, och åsnor? 1 - Sri Aurobindo påpekade en gång skämtsamt.

Faktum är att när sinnets maskin stannar gör en person olika typer av upptäckter och framför allt förstår han att om förmågan att tänka är en underbar gåva, då förmåga inte tror 2 - en mycket större gåva. Låt sökaren försöka att inte tänka på åtminstone några minuter - han kommer snabbt att se vad han har att göra med! Han kommer att förstå att han lever i ett osynligt kaos, i en utmattande, oupphörlig virvelvind, fylld uteslutande av sina tankar, sina förnimmelser, impulser och reaktioner - "jag", alltid "jag" - en förvuxen tomte som blandar sig i allt, skymmer allt, ser och hör bara sig själv, känner bara sig själv (om han överhuvudtaget vet!), en dvärg vars oföränderliga teman skapar en illusion av nyhet endast på grund av att de ständigt avlöser varandra. I i en viss mening är vi inte det Vad Förutom ett komplext knippe av mentala, nervösa och fysiska vanor som hålls samman av flera styrande idéer, önskningar och föreningar - amalgam från många självupprepande krafter och flera grundläggande vibrationer. 3 Vid arton års ålder verkade vi ha bildats, våra huvudsakliga vibrationer hade bildats. Och sedan, kring denna primära struktur, i allt tätare lager, allt mer förfinade och förfinade lager, byggs samma sak hela tiden upp – något som har tusen ansikten och det vi kallar kultur eller vårt ”jag”. I verkligheten är vi fängslade i något slags design– det kan vara helt ogenomträngligt, utan minsta hål, eller elegant, som en minaret, men på ett eller annat sätt är vi inmurade – vare sig i ett granitskal eller i en glasstaty. Vi upprepar oss i det oändliga, alltid surrar om samma sak. Yogans första uppgift är att lära sig att andas fritt. Och förstöra förstås detta mental slöja, som tillåter endast en typ av vibration att passera igenom, för att slutligen avslöja den mångfärgade oändligheten av vibrationer, att se världen och människorna som de verkligen är, och att inom sig finna ett annat "jag" som inte kan bedömas på det mentala nivå.

Aktiv meditation

När vi sitter med slutna ögon för att etablera mental tystnad, blir vi först översvämmade av en ström av tankar. De dyker upp från överallt, som rädda eller till och med aggressiva råttor. Det finns bara ett sätt att lugna dem: försök att göra det igen och igen, tålmodigt och ihärdigt, och viktigast av allt, gör inte misstag: bekämpa inte sinnet mentalt - du måste koncentrera dig på något annat. Vi har det alla ovanför våra sinnen eller innerst inne jakt– just det som ledde oss på vägen, ett visst lösenord som har speciell betydelse för oss. Om vi ​​håller fast vid denna strävan blir arbetet lättare, arbetet övergår från negativt till positivt, och ju mer vi upprepar vårt lösenord, desto effektivare blir det. Du kan också använda en bild, till exempel ett stort hav, en slät yta utan krusningar som vi ligger på, som vi flyter på, och blir denna lugna oändlighet. Det är så vi lär oss att inte bara lugna sinnet, utan också att utöka medvetandet. Faktum är att alla måste hitta sin egen väg, och ju mindre stress som läggs på detta sökande, desto snabbare kommer framgången: Det händer att en person startar en eller en annan process, att försöka uppnå ett mål som vanligtvis kräver långsiktigt arbete, och i detta fall, även i början, sker någon form av snabb intervention, eller samma på Tystnaden sänker sig över honom, ger resultat som inte står i proportion till samma medel som han använde i början. Han börjar träna en viss metod, men tar emot arbete för dig själv Nåd från ovan, nedstigande från Att gå till vad de strävar efter - eller men detta är ett annat fall, det åstadkoms genom en plötslig invasion av Andens oändlighet. Det är så här jag han kom till absolut tystnad i sinnet, åh vilket inte är kunde ha haft idéer tidigare fick en riktig upplevelse. 4 Detta är verkligen en extremt viktig punkt. När allt kommer omkring kan man tro att alla dessa vackra och intressanta yogiska upplevelser ligger långt bortom vanliga mänskliga förmågor: hur kan människor som vi uppnå detta? Vårt misstag är att vi utifrån vårt nuvarande "jag" bedömer förmågan hos ett annat "jag". Dessutom under yoga automatiskt, på grund av blotta det faktum att en person har tagit vägen, väcks en hel rad dolda förmågor och osynliga krafter, som i alla avseenden överträffar vårt yttre väsens förmågor och kan göra för oss vad vi under vanliga förhållanden inte kan göra: Det är nödvändigt att rensa passagen mellan det yttre sinnet och något i inre varelse, ... för de (yogiskt medvetande och hans krafter) finns redan inom dig, 5 och Det bästa sättet Att "städa" denna passage är att tysta sinnet. Vi vet inte vilka vi är, än mindre vad vi är kapabla till.

Men meditation ensam är inte den verkliga lösningen på problemet (även om det till en början kan vara nödvändigt att ge oss den initiala impulsen), för även om vi uppnår relativ tystnad i sinnet, förlorar vi den omedelbart vid tröskeln till vår tillflykt och faller in i det vanliga rörelsen, underkastat de vanliga uppdelningarna i inre och yttre, i inre liv och världsligt liv. Vi behöver livet i all dess fullhet, vi vill leva i sanningen om vår varelse varje dag, varje minut, och inte bara på helgdagar eller i ensamhet. Och det är helt enkelt omöjligt att uppnå detta genom salig meditation i en idyllisk miljö. I i vår andliga ensamhet kan vi förbena och upptäcker det senare det är svårt för oss att hälla ut oss i fullheten och ansöka till livet våra prestationer relaterade till högre Natur. När vi vänder oss till extern att fästa och detta är riket att våra inre erövringar visar det sig att vi är för vana vid rent subjektiv verksamhet, som materiellt ineffektivt. Förvandla ditt yttre liv och kroppen kommer att vara extremt svår. Eller vi kommer att hitta det våra handlingar är det inte motsvarar det inre ljuset; de fortsätter att följa sina vanliga falska vägar och att underkasta sig gamla ofullkomliga influenser; Sanningen inom oss skiljs fortfarande av en smärtsam klyfta från okunniga mekanism för vår yttre natur. ...Allt händer som det är Om om vi bodde i en annan värld, en vidare värld och mer subtilt, inte har nej bara gudomligt inflytande, men Och ingen annan, inte ens den minsta, inflytande på material och jordisk tillvaro 6. Därför är den enda lösningen att öva på att lugna sinnet där det är Verkar Det svåraste är: på gatan, i tunnelbanan, på jobbet - överallt. Istället för att gå fyra gånger om dagen längs Boulevard Saint-Michel, alltid bråttom, som om någon jagade oss, kan vi gå, medvetna om allt inom och utan, som det anstår en sökare. Istället för att leva då och då, utspridda i en mängd tankar som inte bara inte ger någon njutning, utan också är utmattande, som en bruten skiva, kan vi samla de spridda trådarna i vårt medvetande och arbeta - arbeta med oss ​​själva - varje minut. Och då blir livet förvånansvärt spännande, för den minsta omständighet blir en möjlighet till seger - vi koncentrerad, vi ska någonstans istället för att gå ingenstans.

För yoga är inte ett sätt att agera, utan ett sätt att vara.

Bilaga I

Sri Aurobindo

"Västerländsk metafysik och yoga"

Europeiskt metafysiskt tänkande – även bland de tänkare som försöker bevisa eller förklara Guds eller det Absolutas existens och natur – går inte utöver intellektets gränser i sina metoder och resultat. Men intellektet är inte kapabelt att känna till den högsta Sanningen, det kan bara vandra i sökandet efter Sanningen, greppa dess individuella [fragmentariska] bilder, och inte helheten, och försöka koppla dem samman. Förnuftet kan inte nå Sanningen; han kan bara skapa någon konstruerad bild som försöker representera henne, eller en kombination av sådana bilder. Resultatet av det europeiska tänkandet måste därför alltid vara agnosticism, explicit eller implicit. Intellektet, om det ärligt rör sig mot sin egen gräns, måste gå tillbaka [tillbaka] och ge följande redogörelse: "Jag är inte kapabel till kunskap, det finns, eller åtminstone förefaller det mig att det kan finnas, eller t.o.m. det måste finnas, något bortom, någon yttersta verklighet, men angående dess sanning kan jag bara göra antaganden, den är antingen omöjlig att veta eller kan inte kännas till med min hjälp [av mig]." Eller om det [sinnet] har fått lite ljus från det som är bortom sig självt, kan det också säga: "Kanske finns det något medvetande bortom sinnet, för jag verkar få en glimt av det och till och med få instruktioner från det." Om detta är i samband med Bortom, eller om detta är själva medvetandet om Bortom och du kan hitta något sätt att uppnå det, då kan detta Något vara känt, men inte annars.”

Varje sökande efter den högsta Sanningen enbart genom intellektet måste sluta antingen i agnosticism av det nämnda slaget, eller i något intellektuellt system, eller i en doktrin konstruerad av sinnet. Det finns redan hundratals sådana system och doktriner och hundratals fler kan skapas, men ingen av dem kan vara slutgiltig. Var och en kan ha sitt eget värde för sinnet, och olika system med sina motsatta slutsatser kan ha lika stor tilltal till sinnen med samma styrka och förmåga. Allt detta arbete av spekulativt tänkande är användbart eftersom det utbildar [tränar] det mänskliga sinnet och ständigt pekar det på idén om något Transcendent och Final - som det måste vända sig till. Men det tänkande sinnet kan bara vagt peka på Honom eller känna Honom, eller försöka upptäcka separata och till och med motsägelsefulla aspekter av Hans manifestation här; han kan gå in i Honom och känna Honom. Så länge vi förblir i den rent intellektuella sfären, är allt som kan göras [här] att reflektera passionerat över vad som har tänkts och sedan hittats, ständigt väga idéer, alla möjliga idéer, och [äntligen] skapa en eller annan filosofisk tro , åsikt eller slutsats. Denna typ av opartisk undersökning av Sanningen skulle vara den enda möjliga attityden hos något brett och flexibelt intellekt. Men varje slutsats som sålunda nås skulle endast vara spekulativ; det kunde inte ha något andligt värde, det skulle inte ge den övertygande upplevelsen [upplevelsen] eller andliga försäkran som själen söker. Om intellektet är vårt högsta möjliga instrument, och det inte finns något annat sätt att uppnå överfysisk sanning, så måste klok och obegränsad agnosticism vara vår slutliga position. Saker i deras manifestation kan vara kända till viss del, men den Supreme och allt som är bortom Sinnet måste för alltid förbli okänt.

Och bara om det finns ett större medvetande bortom Sinnet och detta medvetande är tillgängligt för oss, kan vi veta och gå in i den ultimata verkligheten. Intellektuell spekulation, logisk argumentation – om ett sådant högre medvetande existerar eller inte – kan inte ta oss särskilt långt. Vad vi behöver är ett sätt att få erfarenhet, att uppnå detta medvetande, att gå in i det, att leva i det. Om vi ​​kan uppnå detta kommer intellektuell reflektion och diskussion [resonemang] nödvändigtvis att tona i bakgrunden och till och med förlora sitt existensberättigande. Filosofi, det intellektuella uttrycket för Sanningen, kan finnas kvar som ett sätt att uttrycka denna större upptäckt - så långt som den överhuvudtaget kan uttryckas i det mentala sinnets sfär.

Detta svarar, som du kommer att se, på din fråga om västerländska tänkare - Bradley och andra - som kom genom intellektuell reflektion till idén om en "Other Beyond Thought" eller till och med försökte, som Bradley, uttrycka sina slutsatser om det i termer som liknar vissa uttryck i "Arya". Denna idé i sig är inte ny, den är lika gammal som Veda. I andra former upprepades det av buddhism, kristen gnosticism och sufism. Det upptäcktes ursprungligen inte genom intellektuell reflektion [inte av det tänkande intellektets arbete], utan genom den mystiska strävan efter en inre andlig disciplin. När - någonstans mellan 700- och 500-talen. före Kristi födelse började människor, både i öst och väst, att intellektualisera kunskap, denna sanning överlevde [överlevde] i öst; i väst, där intellektet började erkännas som det enda och högsta instrumentet [för] upptäckten av sanningen, började det dö ut. Men även där försöker hon ständigt återfödas; den återuppstod av neoplatonisterna, och nu verkar nyhegelianerna och andra (till exempel ryssen Ouspensky och en och annan tysk tänkare, tror jag) närma sig den. Och ändå finns det en skillnad.

I öst, särskilt i Indien, har metafysiker, liksom i väst, försökt fastställa den högsta sanningens natur genom intellektet. Men för det första lyfte de inte intellektuellt tänkande till rangen av det bästa verktyget i upptäckten av sanningen, utan placerade det på andra plats. Den första platsen har alltid getts till andlig intuition och insikt, andlig erfarenhet; en intellektuell slutsats som stred mot denna Högsta myndighet ansågs ogiltig. För det andra var varje filosofi beväpnad med ett praktiskt sätt att uppnå ett högre medvetandetillstånd, så att även när man började med Tanken, var målet att nå ett tillstånd bortom mentalt tänkande. Grundaren av all filosofi (som de som fortsatte sitt arbete eller skola) kombinerade en metafysisk tänkare och en yogi. De som bara var intellektuella filosofer [rationalister, kontemplativa] respekterades för sin lärdom, men höjdes aldrig till rangen av sanningsupptäckare. Och filosofier som inte hade tillräckligt kraftfulla medel [för att uppnå] andlig upplevelse dog ut och tillhörde det förflutna, eftersom de inte var effektiva medel för andlig upptäckt och förverkligande.

I väst har precis den motsatta traditionen fått fäste. Tanken, intellektet, det logiska sinnet började mer och mer betraktas som det högsta medlet och till och med som den högsta gränsen; i filosofin är tanken både en given och en gräns, genom mental tanke, renad och modifierad, måste denna andra sanning uppnås och formaliseras för att ersätta mentala begränsningar och okunnighet. Och återigen, västerländsk tanke har upphört att vara dynamisk [ett effektivt verktyg]; hon försökte [konstruera] en teori om att vara, och inte till [dess] förverkligande. Det var fortfarande dynamiskt bland de gamla grekerna, men snarare för moraliska och estetiska snarare än andliga slutsatser. Senare blev hon ännu mer rent intellektuell och akademisk; det har blivit ren spekulation utan några praktiska sätt och medel för att uppnå Sanningen genom andliga experiment, andlig upptäckt, andlig förvandling. Om det inte vore för denna skillnad, skulle det inte finnas någon anledning för sökare som du att vända sig till öst för att få hjälp, för på den rent intellektuella sfären är västerländska tänkare lika kompetenta som vilken österländsk vis som helst. Men det är just denna andliga väg, vägen som leder bortom intellektet, övergången från det yttre väsendet till det innersta Jaget, som övergavs av det europeiska sinnets överdrivna intellektualitet.

I avsnitten från Bradley och Joachim som du hänvisar mig till finns det fortfarande intellektet som funderar över vad som ligger bortom det själv och kommer till intellektuella, rationella, spekulativa slutsatser om det. Det är inte en giltig agent för förändringen som den försöker beskriva. Om dessa filosofer i mentala termer skulle uttrycka någon insikt, [även] en mental sådan, någon intuitiv upplevelse [upplevelse] av detta "annat än tanken", skulle en som är redo för detta kunna känna det genom språkets slöja som de använder, och dra dig upp till samma upplevelse [upplevelse]. Eller om de, efter att ha dragit [vissa] intellektuella slutsatser, skulle gå vidare till andlig förverkligande, hitta en [viss] väg eller följa det som redan har hittats, då, efter deras tanke, skulle [sökaren] kunna förbereda sig för samma övergång . Men det finns inget sådant i deras intensiva tankar. De stanna kvar på intellektets område, och på detta område är de utan tvekan utmärkta; men de blir inte dynamiska [effektiva medel] för andlig upplevelse.

Och inte alls genom "tanketäckning" av hela den totala verkligheten, utan genom en förändring i medvetandet, kan man gå från okunnighet till Kunskap - Kunskap, genom vilken vi blir det vi vet. Att övergå från det yttre till det omedelbara och intima inre medvetandet, att expandera medvetandet bortom egot och kroppen, att höja det med hjälp av den inre viljan och strävan och öppna [det] för Ljuset tills det går bortom Sinnet i sin uppstigning, att åstadkomma nedstigningen av det supramentala gudomliga genom självutgivande och självförnekelse med konsekvent transformation av sinne, liv och kropp - detta är väsentlig vägen till sanningen. Detta är vad vi kallar Sanning här och vad vi strävar efter i vår Yoga.

Från boken Tankens kraft författare Sivananda Swami

KAPITEL TIO. METAFYSIK AV TANNKENS KRAFT TANNKENS KRAFT OCH PRAKTISK IDEALISM: DEL I På livets skala går människan från dåligt till sämre. Han lägger inte all sin kraft på att göra det rätta; därför får han inte den rikaste avkastningen i form av visdom. En person lider av

Från boken Yogaterapi. En ny titt på traditionell yogaterapi författare Sivananda Swami

Från Sri Aurobindos bok, eller Medvetandets resa av Satprem

SRI AUROBINDO - Biografisk information Sri Aurobindo (Aurobindo Ghosh) - en enastående tänkare, offentlig och politisk figur, poet-siare, yogi - föddes i Calcutta den 15 augusti 1872 i en läkares familj. Från sju års ålder studerade han i England; utexaminerad från Kungl

Från boken Elements of Pattern av Bhairavananda

FILOSOFI OCH METAFYSIK Denna marga är en praktisk väg. Målen för undervisningen, dess lära om symboler och seder är att hjälpa yogin att få en levande erfarenhet av Gud och uppnå jivanmukti. Alla beskrivande språk är begränsade, jag är mycket medveten om detta. Det är därför jag inte försöker se sanningen i

Ur boken Självkännedom och subjektiv psykologi författare

Från boken Rening. Volym 1. Organism. Psyke. Kropp. Medvetande författare Shevtsov Alexander Alexandrovich

Ur boken Yogakurs 210. Tantra Yoga. Yoga för män och kvinnor. Yoga Triad författare Begunova Victoria

Från boken Yoga 7x7. Superkurs för nybörjare författare Levshinov Andrey Alekseevich

Från boken Mental Chemistry: The Science of Making Desires Come True av Enel Charles

Från författarens bok

Symboler för Sri Aurobindo och modern Sri Aurobindo Symbol Den nedåtvända triangeln symboliserar Sat-Chit-Ananda, den uppåtvända triangeln - Materiens svar i form av liv, ljus och kärlek. Fyrkanten i mitten vid korsningen av trianglar är en symbol för perfektion

Från författarens bok

Avsnitt tre Yoga av Sri Aurobindo och de gamla skolorna. Sri Aurobindos lära har sitt ursprung i Indiens uråldriga visdom, som säger att bakom universums yttre manifestationer finns en annan verklighet av vara och medvetande, alla tings "jag". en och evig. Alla varelser i universum

Sri Aurobindo, eller The Journey of Consciousness

Född i Paris 1923, tillbringade han sin barndom i Bretagne och ägnade all sin lediga tid åt att segla längs kusten - med Satprems ord själv, "han bodde vid havet" *.

-- * Citat. av: Towarnicki F. De sept jours en Inde avec Satprem. Paris, 1980.

Under andra världskriget blev han medlem i det franska motståndet, tillfångatogs av Gestapo och fängslades i ett koncentrationsläger. Då var han bara tjugo år gammal. Han tillbringade ett och ett halvt år i Buchenwald och Mauthausen och släpptes 1945. Under sin fängelse upplevde han djupa känslor. "Allt förlorade sitt värde", minns författaren, "det fanns absolut ingenting kvar, allt i mig var förstört, brutet, förstört...". I denna atmosfär av "kontinuerlig, fullständig fasa", avslöjades "ändlösa inre utrymmen" och "en styrka som hjälpte till att överleva" för honom. Att känna "ingen verklighet" i allt som omgav honom under efterkrigstiden, inte se någon mening med familj, arbete, karriär eller affärer, "Vad mer kunde väst erbjuda mig?" - han åker på en resa: först till Egypten och sedan till Indien, där han först såg Sri Aurobindo, men inte stannade i sitt ashram, "... för", sa Satprem, "... "alla väggar verkade som ett fängelse för mig." ". Han åker till Sydamerika, tillbringar ett helt år i djungeln i Guyana (som fungerade som material för honom att skriva sin första roman, "Gold Digger"), åker sedan till Brasilien och därifrån till Afrika. 1953 återvände han till Indien och blev en mendicant sannyasin (vandrande munk), som utövade tantrism (intryck och upplevelser från denna tid låg till grund för hans andra roman, "Jordens kropp"). Mötet med modern, Sri Aurobindos medarbetare, förändrade hans liv radikalt: "Mamma erövrade mig", minns författaren. Han ägnar sig helt åt moderns tjänst. Han dedikerar sitt första verk till Sri Aurobindo, "Sri Aurobindo, eller medvetandets resa", och sedan sin andra bok, skriven i samma anda, "På vägen till övermänskligheten." I nitton år var han bredvid sin mor (hon gav honom namnet Satprem, d.v.s. "en som vet hur man verkligen älskar"), och blev hennes förtrogna och vittne till personliga samtal som han spelade in (senare sammanställdes ett intressant dokument från dem 13) volymer - "Mother's Agenda. Krönika om den supramentala påverkan på jorden"). Långvarig kommunikation med henne gav impulser till att skriva en trilogi om Mother (1. "Divine Materialism"; 2. "New Species"; 3. Mutation of Death), sedan den fiktiva historien "Gringo", som utspelar sig i djungeln, och slutligen det senaste verket, "The Intelligence of Cells", som presenterar kärnan i moderns upptäckt: en förändring i det genetiska programmet och en annan, ny vision av döden.

För närvarande lever författaren utan att upprätthålla aktiva sociala kontakter, är inte engagerad i sociala och litterära aktiviteter, och ägnar sig helt åt att fortsätta det arbete som påbörjades av Sri Aurobindo och modern.

Tillägnad mamma

FÖRORD

Resans och äventyrsåldern är över. Även om vi åker till avlägsna galaxer, klädda i rymddräkter och beväpnade med datorer, kommer det inte att förändra någonting, vi kommer att upptäcka att vi fortfarande är desamma: barn, hjälplösa inför döden, levande varelser som inte är alltför säkra på hur och varför de bor eller vart de går. När det gäller jordiska resor är det tydligt att Cortez och Pissaros dagar är över. Samma bil omger oss, fällan sluter sig på alla sidor. Men, som ofta händer, ju svårare testet är, desto snabbare hittar vi ett sätt att övervinna det; och det visar sig att denna svåra övergångsperiod som vi är involverade i leder till ett starkare ljus. Så, vi står, som framför en vägg, inför det sista utforskandet som återstår för oss, inför den sista resan, det sista äventyret - före oss själva.

Det finns många tecken på detta, de är enkla och uppenbara. De viktigaste händelserna på 60-talet var inte en resa till månen, utan "resor" för droger, studentoroligheter i världen och hippies migration, men vart kunde de ta vägen? Det finns inga fler platser på de trånga stränderna, på de överbelastade vägarna eller i de växande myrstackarna i våra städer. Lösningen bör sökas någon annanstans.

Men det finns många av dessa "någonstans" av olika slag. Droger är en osäker sak och full av fara, huvudsaken är att de gör dig beroende av externa medel, medan en sann upplevelse ska vara möjlig när du vill och var som helst - både i en mataffär och i avskildhet på ditt eget rum - annars det är inte en upplevelse, utan en anomali eller förslavning. Psykoanalys idag är som en svagt upplyst grotta, och viktigast av allt, den saknar den där medvetandespaken som gör att en person kan röra sig fritt, med full kontroll, istället för att vara ett maktlöst vittne eller en olycklig patient. Religiösa vägar ger mycket mer ljus, men de är alltför beroende av Gud eller av dogmer; huvudsaken är att de fängslar oss inom _en_ ​​typ av erfarenhet, för man kan lika gärna bli fånge av andra världar - faktiskt är det ännu lättare - än att vara en fånge av denna värld. Värdet av en upplevelse mäts i slutändan av dess förmåga att förvandla livet – annars är det bara en tom dröm eller hallucination.

Tillägnad mamma

Resans och äventyrsåldern är över. Även om vi åker till avlägsna galaxer, klädda i rymddräkter och beväpnade med datorer, kommer det inte att förändra någonting, vi kommer att upptäcka att vi fortfarande är desamma: barn, hjälplösa inför döden, levande varelser som inte är alltför säkra på hur och varför de bor eller vart de går. När det gäller jordiska resor är det tydligt att Cortez och Pissaros dagar är över. Samma bil omger oss, fällan sluter sig på alla sidor. Men, som ofta händer, ju svårare testet är, desto snabbare hittar vi ett sätt att övervinna det; och det visar sig att denna svåra övergångsperiod som vi är involverade i leder till ett starkare ljus. Så, vi står, som framför en vägg, inför det sista utforskandet som återstår för oss, inför den sista resan, det sista äventyret - före oss själva.

Det finns många tecken på detta, de är enkla och uppenbara. De viktigaste händelserna på 60-talet var inte en resa till månen, utan "resor" för droger, studentoroligheter i världen och hippies migration - men var kunde de ha tagit vägen? Det finns inga fler platser på de trånga stränderna, på de överbelastade vägarna eller i de växande myrstackarna i våra städer. Lösningen bör sökas någon annanstans.

Men det finns många av dessa "någonstans" av olika slag. Droger är en osäker sak och full av fara, men huvudsaken är att de sätter missbruk från externa medel, medan sann upplevelse måste vara möjlig när som helst och var som helst - både i mataffären och i avskildhet på det egna rummet - annars är det inte en upplevelse, utan en anomali eller förslavning. Psykoanalys idag är som en svagt upplyst grotta, och viktigast av allt, den saknar den där medvetandespaken som gör att en person kan röra sig fritt, med full kontroll, istället för att vara ett maktlöst vittne eller en olycklig patient. Religiösa vägar ger mycket mer ljus, men de är alltför beroende av Gud eller av dogmer; huvudsaken är att de innehåller oss inuti ett typ av erfarenhet, för man kan lika gärna bli fånge av andra världar - i själva verket är det ännu lättare - än att vara en fånge av denna värld. Värdet av en upplevelse mäts i slutändan av dess förmåga att förvandla livet – annars är det bara en tom dröm eller hallucination.

Sri Aurobindo leder oss till en viktig upptäckt, tvåfaldig till sin natur: den tillåter oss inte bara att hitta en acceptabel mening för det kvävande kaos vi lever i, utan också att förändra vår värld. Genom att följa honom steg för steg i denna fantastiska studie kommer vi till den viktigaste upptäckten, till tröskeln till det stora mysteriet, som är avsett att förändra denna världs ansikte, nämligen att medvetande är makt. Hypnotiserade av den moderna vetenskapliga miljön som vi föddes in i och som det inte verkar finnas någon flykt från, tror vi att vårt enda hopp är den ökande spridningen av maskiner som kommer att se oss bättre, höra oss bättre, räkna oss bättre, bättre än vi , läka - och, förmodligen, i slutändan, leva bättre än vi lever. Faktum är att vi först måste inse att vi kan göra det bättre än vår teknologi, och att den monstruösa Maskinen som stryper oss är avsedd att falla sönder så fort den uppstod - förutsatt att vi tar tag i den sanna styrkans spak och låter oss gå ner i vår hjärtan metodiskt och strikt, som en forskare med ett klart sinne.

Då kan vi komma till upptäckten att vårt lysande tjugonde århundrade, vad psykologin beträffar, är en stenålder, att vi trots alla våra vetenskaper ännu inte har gått in i den sanna vetenskapen om livet och inte närmat oss sann behärskning över världen och över oss själva, och att saker öppnar sig för oss, horisonter av perfektion, harmoni och skönhet, i jämförelse med vilka våra mest magnifika upptäckter är som en lärlings oförskämda förberedelser.

Introduktion

Jag blir vad jag uppfattar i mig själv. Jag kan göra vad jag än tänker; Jag kan bli allt som tanken avslöjar i mig. Detta borde bli en persons orubbliga tro på sig själv, för Gud förblir i honom.

En gång i tiden bodde det en ond Maharaja, för vilken själva tanken att någon kunde vara högre än honom var outhärdlig. Efter att ha kallat alla rikets släktingar, som var brukligt vid viktiga tillfällen, ställde han följande fråga till dem: "Vem av oss är störst - jag eller Gud?" Punditerna darrade av rädsla. Eftersom de var kloka människor, som deras yrke tvingade dem att vara, bad de om en fördröjning att tänka - av vana höll de fast vid sin position och sina liv. Men de var värdiga människor och ville inte reta Gud. De var mycket ledsna över den olycka som hade drabbat dem, och sedan tröstade den äldsta panditen dem: "Lämna allt till mig, imorgon ska jag prata med suveränen." Dagen därpå, när hela hovet var samlat till en högtidlig mottagning, kom även denne gamle man. Han var lugn, händerna var ödmjukt vikta, pannan gnuggades med vit aska. Han böjde sig djupt och sa: "O Herre, du är utan tvekan större." Linjalen snurrade sin långa mustasch tre gånger och höjde huvudet högt. "Du är större, o kung, för du kan driva ut oss från ditt rike, men Gud kan inte, för sannerligen är hans rike runt omkring, och det finns ingenstans att ta vägen från honom."

Denna indiska legend, vars ursprung är Bengalen, där Sri Aurobindo föddes, var förmodligen känd för honom - den som sa att han är allt: gudar, demoner, människor, jorden och inte bara himlen, och vars hela erfarenhet leder till gudomlig rehabilitering av materia. Under de senaste femtio åren har psykologi endast sysslat med att återintegrera demonerna i människan; Förmodligen kommer nästa halvsekels uppgift att vara, som Andre Malraux trodde, att "återintegrera gudarna i människan", eller, mer exakt, med Sri Aurobindos ord, att återintegrera Anden i människan och i materien och skapa "gudomlig livet på jorden”: Den utomjordiska himlen är stor och underbar, men mycket större och underbarare är himlen inom dig. Och dessa Eden väntar på den gudomliga arbetaren.

Det finns många sätt att börja detta arbete - i själva verket har var och en av oss sin egen inställning: för en kan det vara en vackert utförd produkt eller ett väl utfört jobb, för en annan kan det vara en sublim idé, ett komplett filosofiskt system, för en annan kan det vara musikens harmoni, flodens flöde, reflektionen av solljus på havets yta; allt detta är det Oändligas andetag. Men det är bara korta stunder och vi vill ha konsekvens. Dessa svårfångade ögonblick bestäms av många omständigheter som vi inte kan kontrollera, och vi letar efter något som inte kunde tas bort, något oberoende av förhållanden och omständigheter - ett slags fönster inuti oss själva, som, när det väl öppnats, aldrig skulle nära igen.

Eftersom det är svårt att inse dessa förhållanden här på jorden talar vi om "Gud", om "andlighet", om Kristus eller Buddha, eller om hela kedjan av grundare av stora religioner - och allt detta är sätt att söka beständighet. Men kanske är vi människor inte alls religiösa eller mystiker, utan är helt enkelt trötta på dogmer, tror på jorden och är misstänksamma mot stora ord. Kanske har våra abstruerade resonemang också tröttat ut oss tillräckligt och allt vi vill är att hitta vår lilla flod som rinner ut i Oändligheten. I Indien bodde ett stort helgon, som under många år, innan han uppnådde stor frid, ställde följande fråga till alla han mötte: "Har du sett Gud?.. Har du sett Gud?.." Och varje gång han gick därifrån besviken och arg, för folk sa till honom alla möjliga lögner. Och han ville se. När allt kommer omkring är det inte hans fel att människor associerar så många falska saker med detta ord, som med många andra. När vi ser det kan vi prata om det – men med största sannolikhet kommer vi att förbli tysta. Nej, vi vill inte lura oss själva med ord; vi vill börja med det vi har, precis där vi är, med lera fast på skorna och en liten ljusstråle från vår bättre dagar, för detta är vår enkla tro. Sedan ser vi att världen omkring oss inte är så stor, och vi skulle vilja förändra den, men vi har blivit för skeptiska till universella universalmedel, alla typer av rörelser, partier och teorier. Det är därför vi börjar med det som ligger närmast, redan från början, det vill säga med oss ​​själva; det är inte mycket, men det är allt vi har. Vi kommer att försöka förändra denna lilla del av världen innan vi går för att rädda andra. Och kanske är detta inte en så dum idé trots allt, för vem vet om att förändra oss själva inte är det mest effektiva sättet att förändra andra?



Slumpmässiga artiklar

Upp