Boginja u svakoj ženi. Arhetipovi božica. Protjerivanje smrti i sila razaranja

Jin Shinoda Bolen

Boginje u svakoj ženi

Nova psihologija žene. Arhetipovi božica

Prijevod G. Bakhtiyarova i O. Bakhtiyarov

M.: ID "Sofija", 2005

J. Bolen. Boginje u svakoj ženi. S.F.: Harper & Row, 1984

Zašto su nekim ženama najvažnija stvar u životu obitelj i djeca, a drugima neovisnost i uspjeh? Zašto su neki od njih ekstrovertirani, fokusirani na karijeru, logični i precizni u detaljima, dok drugi dragovoljno postaju introvertirani i ostaju kod kuće? Što je žena raznolikija u svojim manifestacijama, - napominje dr. Bohlen, - to se kroz nju pojavljuje više boginja. Izazov je odlučiti kako povećati te manifestacije ili se boriti protiv njih ako vam se ne sviđaju.

U tome će vam pomoći knjiga "Božice u svakoj ženi. Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja". Svaka žena se prepoznaje u jednoj ili više grčkih božica...i nijedna od njih neće samu sebe osuditi. Knjiga će vam pružiti snažne slike koje možete učinkovito koristiti da biste razumjeli i promijenili sebe. Iako ova knjiga sadrži informacije korisne psihoterapeutima, napisana je za svakog čitatelja koji želi bolje razumjeti one žene koje su čitatelju najbliže, voljene, ali ipak ostaju misterij. Konačno, ova je knjiga namijenjena samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene božice u sebi.

J. Bohlen. BOGINJE U SVAKOJ ŽENI

Uvod. BOGINJA JE U SVOM OD NAS!

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar slušao sam stotine osobnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke se žene obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralizirane i “slomljene”, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć psihoterapeuta kako bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči svog života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu bile ni svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni sada obično nisu svjesni koje silne moći leže u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih božica, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutarnji sklopovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike među ženama. Nekima je, primjerice, da bi se osjećale kao ostvarene osobe potrebna monogamija, institucija braka i djeca - takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu postići taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. Jako se razlikuju od drugih tipova žena koje iznad svega cijene svoju neovisnost jer se fokusiraju na ono što je njima osobno važno. Ništa manje osebujan nije ni treći tip - žene koje privlači intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog kojih ulaze u sve nove osobne odnose ili žure iz jedne vrste kreativnosti u drugu. Konačno, drugi tip žene preferira samoću; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što je jednoj ženi uspjeh, drugoj se može činiti kao potpuna besmislica - sve ovisi o tome koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štoviše, nekoliko božica koegzistira u svakoj ženi. Što je njezin karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih, za druge je besmisleno ...

Poznavanje arhetipova božica pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, s roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi dopuštaju ženama da razvrstaju vlastite porive (osobito s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi božica. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu upotrijebiti sustav arhetipa za klasifikaciju žena i steći dublje razumijevanje onoga što od njih mogu očekivati. Štoviše, muškarci će moći razumjeti žene složenog i naizgled kontradiktornog karaktera.

Konačno, takav sustav arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutarnjih sukoba. Arhetipovi Božica pomažu objasniti razlike u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "božice".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženska psihologija, temeljen na ženskim slikama starogrčkih božica koje postoje u ljudskoj mašti više od tri tisućljeća. Ovaj tip ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao osoba koja se pokorava jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija temelji se na opažanjima niza normalnih razlika u ženskoj psihologiji.

Velik dio onoga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva - iz onoga što sam naučila kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva u podučavanju i savjetovanju kao profesorica na Kalifornijskom sveučilištu i glavna analitičarka na Jungovom institutu u San Franciscu. .

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dan na stranicama ove knjige, ne temelji se samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja temelji se na činjenici da sam i sama žena koja je upoznala različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore s djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene jedna drugoj postaju svojevrsna "ogledala" - vidimo se u odrazu tuđih iskustava i shvaćamo ono zajedničko što veže sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih nismo bile svjesne. od prije.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. Godine 1963. upisao sam postdiplomski studij. Te su se godine dogodila dva događaja koja su naposljetku pokrenula pokret za prava žena 70-ih godina. Najprije je Betty Friedan objavila svoj Ženski misterij, gdje je istaknula prazninu i nezadovoljstvo cijele jedne generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoodređenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatra da je taj problem uzrokovan samom našom kulturom koja ženama ne dopušta da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoje ljudske potencijale. Njezina knjiga, koja je dokinula uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju žena, ponudila je principe čije je vrijeme davno prošlo. Njezine su ideje dale oduška potisnutim nasilnim osjećajima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, na kraju, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Također 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvješće koje opisuje nejednakost u ekonomskom sustavu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene mogućnosti napredovanja. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo podcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na vrhuncu pokreta za prava žena. U 1970-ima moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati neravnopravnost i diskriminaciju žena; Shvatila sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami po sebi nagrađivali žene za poslušnost bez prigovora ili kažnjavali žene za odbijanje stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila šačici kolegica iz Udruge psihijatara Sjeverne Kalifornije i Američke udruge psihijatara.

Dvostruki pogled na žensku psihologiju

Postala sam jungovska psihoanalitičarka otprilike u isto vrijeme kad sam prešla na feminističke pozicije. Nakon što sam diplomirao 1966., studirao sam na Institutu C. Jung u San Franciscu i 1976. stekao diplomu iz psihoanalize. Tijekom tog razdoblja moje se razumijevanje ženske psihologije neprestano produbljivalo, a feministički su se uvidi kombinirali s jungovskom psihologijom arhetipova.

Radeći na temelju Jungove psihoanalize ili psihijatrije orijentirane na žene, činilo se da gradim most između dva svijeta. Moje jungovske kolege nije bilo briga što se događa u političkom i društvenom životu. Činilo se da je većina njih tek ovlaš svjesna važnosti borbe žena za svoja prava. Što se tiče mojih psihijatrijskih prijateljica feministica, ako su mislile da sam jungovska psihoanalitičarka, vjerojatno su to vidjele ili kao moj osobni ezoterični i mistični interes ili kao samo neku dodatnu specijalnost koja, iako zaslužuje poštovanje, nema stavove prema ženskim pitanjima. Razapeta između jednoga i drugoga, s vremenom sam shvatila kakve dubine može otkriti spajanje dvaju pristupa - jungovskog i feminističkog. Oni su spojeni u svojevrsni "binokularni vid" ženske psihologije.

Jungovski pristup omogućio mi je da shvatim da su žene podložne moćnim unutarnjim silama - arhetipovima koji se mogu personificirati slikama starogrčkih božica. S druge strane, feministički pristup mi je pomogao shvatiti da vanjske sile ili stereotipi - uloge koje društvo očekuje od žena - nameću im šablone nekih božica i potiskuju druge. Kao rezultat toga, počela sam uviđati da je svaka žena negdje između: njezine unutarnje porive određuju arhetipovi božica, a njezini vanjski postupci kulturološki su stereotipi.

Čim žena postane svjesna takvih utjecaja, to saznanje postaje moć. “Božice” su moćne nevidljive sile koje određuju ponašanje i osjećaje. Spoznaja o "boginjama" u svakoj od nas novo je područje svijesti koje se otvara pred ženom. Kada shvati koje se "božice" u njoj manifestiraju kao dominantne unutarnje sile, dolazi do razumijevanja same sebe, snage određenih instinkata, osvještavanja svojih prioriteta i sposobnosti, prilike da pronađe osobni smisao u onim odlukama koje drugi ljudi mogu ostati ravnodušan prema.

Sheme "boginje" također imaju utjecaja na odnose s muškarcima. Oni pomažu objasniti određene poteškoće u vezi i mehanizme privlačnosti koje žene ove ili one vrste imaju prema određenim muškarcima. Više vole moćne i uspješne muškarce? Neupadljivo i kreativno? Infantilno? Kakva to "boginja" nevidljivo gura ženu u određeni tip muškaraca? Takve sheme određuju njegov izbor i stabilnost odnosa.

Same sheme odnosa također nose pečat ove ili one božice. "Otac i kći", "brat i sestra", "sestre", "majka i sin", "majka i kći" ili "ljubavnici" - svaki takav par je konfiguracija karakteristična za određenu božicu.

Svaka je žena obdarena božanskim darovima koje treba proučavati i prihvatiti sa zahvalnošću. Osim toga, svaki ima postavljene granice koje se moraju prepoznati i prevladati kako bi se promijenile. Žena nije u stanju oduprijeti se shemi koju postavlja temeljni arhetip božice sve dok ne spozna postojanje takvog arhetipa u sebi i ne pokuša uz njegovu pomoć utjeloviti svoj potencijal.

Mitovi kao spoznaje

Važnu vezu između mitoloških shema i ženske psihologije prvi put sam primijetila kroz knjigu Kupid i Psiha jungovskog psihoanalitičara Ericha Neumanna. Neumann je koristio mitologiju kao način da opiše žensku psihologiju. Ova kombinacija mita i psihološkog komentara činila mi se iznimno moćnim alatom.

Na primjer, u starogrčkom mitu o Kupidu i Psihi, prvi test Psihe bio je zadatak sortiranja ogromne planine sjemenki i rastavljanja zrna svake vrste u zasebne hrpe. Njezina prva reakcija na ovaj zadatak (kao, uostalom, i na tri sljedeća) bio je očaj. Primijetio sam da se ovaj mit dobro uklapa s brojnim mojim pacijentima koji su morali riješiti razne probleme. Jedna je bila sveučilišna maturantica koja se zaglavila u svom najsloženijem diplomskom radu i nije znala kako posložiti radni materijal. Druga je mlada majka u depresiji koja je trebala shvatiti kamo odlazi njezino dragocjeno vrijeme, posložiti prioritete i pronaći način da nastavi slikati. Svaka je žena, poput Psihe, morala učiniti više nego što je mislila da može, ali te su prepreke nastale njezinim izborom. Za obje pacijentice mit, koji odražava njihovu vlastitu situaciju, postao je izvor hrabrosti, dao uvid u to kako odgovoriti na nove zahtjeve života i dao smisao borbi koja je pred njima.

Kada žena osjeti da postoji mitološka dimenzija u bilo kojem od njezinih zanimanja, razumijevanje toga dotiče najdublje centre kreativnosti u njoj. Mitovi pobuđuju osjećaje i maštu jer su povezani s pričama koje su dio zajedničke baštine čovječanstva. Starogrčki mitovi - kao i sve druge bajke i mitovi poznati ljudima već tisućama godina - ostaju moderni i pojedinačno značajni, jer sadrže istine o iskustvima koja su svima zajednička.

Tumačenja mitova mogu donijeti intelektualno i intuitivno razumijevanje. Mitovi su poput snova koji se pamte čak i ako su neshvatljivi. To se objašnjava činjenicom da su mitovi, kao i snovi, puni simbola. Prema riječima mitologa Josepha Campbella, "San je osobni mit, a mit je neosoban san." Nije ni čudo što nam se mitovi uvijek čine nejasno poznatima!

Ispravnim tumačenjem nečijeg sna dolazi trenutni uvid - okolnosti s kojima je san povezan odmah postaju jasne. Osoba intuitivno shvaća njihovo značenje i zadržava to razumijevanje.

Iluminacija kao odgovor na tumačenje mita znači da odgovarajući mit simbolički opisuje nešto što je značajno za tu osobu. Sada čovjek shvati nešto važno i shvati da je to istina. Takvu duboku razinu razumijevanja više je puta osjetila publika, pred kojom sam govorio uz prepričavanje mitova i tumačenje njihova značenja. Takav trening dotiče osjetljive žice u duši, a teorija ženske psihologije pretvara se ili u samospoznaju ili u razumijevanje koliko je važno da psiholog komunicira sa stvarnim ženama.

Počela sam koristiti mitološke usporedbe na seminarima o psihologiji žena u kasnim 60-ima i ranim 70-ima, prvo na Medicinskom centru Sveučilišta u Kaliforniji, zatim na Sveučilištu Kalifornije u Santa Cruzu i na Institutu Carl Jung u San Franciscu. Tijekom sljedećih petnaest godina, predavanje mi je dalo dodatne prilike da razvijem vlastite ideje i promatram reakcije slušatelja u Seattleu, Minneapolisu, Denveru, Kansas Cityju, Houstonu, Portlandu, Fort Wayneu, Washingtonu, Torontu, New Yorku - da ne spominjem San Francisco gdje živim. I na svakom predavanju odgovori su bili isti: kada sam koristila mitove u kombinaciji s kliničkim materijalom, osobnim iskustvima i spoznajama konkretnih žena, publika je dobivala novo, dublje razumijevanje.

Obično sam počinjala s mitom o Psihi, ženi kojoj su osobni odnosi bili glavna stvar u životu. Zatim sam ispričao drugi mit sa svojim tumačenjem. Bio je to mit o ženama koje nisu izgubile živce kad su se suočile s poteškoćama, već su, naprotiv, doživjele nalet snage zbog teških zadataka - kao rezultat toga, bolje su učile i snalazile se u životu. Junakinja ovog mita bila je Atalanta, brzonoga lovkinja koja je postigla velike uspjehe iu trčanju iu lovu, te je pobjeđivala sve muškarce koji su joj se htjeli natjecati. Ova lijepa žena može se usporediti s Artemidom, grčkom božicom lova i mjeseca.

Naravno, ova su predavanja izazvala pitanja mojih slušatelja o drugim božicama. Počeo sam čitati o njima, pokušavajući odrediti njihov tip i kvalitete koje su personificirali. To mi je dalo vlastite uvide. Na primjer, jednom je u moju kancelariju ušla ljubomorna i osvetoljubiva žena – i ja sam u njoj odmah prepoznao bijesnu, poniženu Heru, Zeusovu ženu i božicu braka. Razuzdano ponašanje njezina muža nagnalo je ovu ljubomornu boginju da neumorno traži i uništava "suparnike".

Ispostavilo se da je jednog dana ova pacijentica saznala da njen suprug ima aferu sa strane. Od tada je opsjednuta mislima o suparnici. Stalno je u snovima vidjela slike osvete, sumnjala da je prati, a na kraju se toliko zanijela obračunom s ovom suparnicom da je umalo poludjela. Bila je to tipična Hera – njezin bijes uopće nije bio usmjeren na muža, već ju je on prevario i prevario. Ova analogija pomogla je mojoj pacijentici da shvati da je pravi uzrok ove "Herine reakcije" bila nevjera njezina muža. Sada joj je postalo jasno zašto je obuzeta bijesom i koliko su ti osjećaji štetni. Shvatila je da se ne treba pretvoriti u osvetoljubivu Heru, već otvoreno razgovarati sa suprugom o njegovom ponašanju i suočiti se s njihovim problemima u bračnom životu.

Bio je i takav slučaj: jedan moj kolega iznenada je počeo govoriti protiv amandmana o jednakim pravima, koji sam podržao. Bio sam ispunjen ogorčenjem i bijesom - a onda sam iznenada doživio još jedno prosvjeće. Bio je to sukob dviju različitih boginja u jednoj duši. U tom trenutku sam se osjećala i ponašala kao Artemida, arhetip Velike Sestre, zaštitnice žena. Moja je protivnica, naprotiv, bila poput Atene - Zeusove kćeri, rođene iz njegove glave, zaštitnice heroja, zaštitnice patrijarhalnih temelja, svojevrsne "tatine kćeri".

Jednom drugom prilikom, dok sam čitao o otmici Patty Hearst*, iznenada sam shvatio da se mit o Perzefoni, djevojci koju je Had, bog podzemlja, oteo, silovao i zarobio, igra pred našim očima. . Hirst je bila studentica na Sveučilištu u Kaliforniji, posvojena kći dvojice najutjecajnijih "olimpijskih bogova" našeg vremena. Kidnapovao ju je (odveo u podzemlje) vođa Symbiotic Liberation Army, držao ju je u mračnom ormaru i više puta silovao.

[*] Patricia Hearst (rođena 2. veljače 1954.) posvojena je kći vlasnika velikog novinskog izdavača u San Franciscu. U dobi od 19 godina otela ju je socijalrevolucionarna skupina, koja je za nju tražila golemu otkupninu, a onda neočekivano objavila da i sama želi postati članica te skupine. Sudjelovao u oružanoj pljački banke. Nakon zatvora udala se za svog tjelohranitelja, majku dvoje djece i glumicu. -- Cca. izd.

Ubrzo sam u svakoj ženi vidio boginje. Saznanje o tome kako se "božice" manifestiraju u psihi produbilo je moje razumijevanje kako svakodnevnih tako i izvanrednih situacija.

Evo primjera: utjecaj koje boginje dominira kada je žena zaposlena u kuhinji ili posprema kuću? Shvatila sam da se to rješava jednostavnom provjerom - kako žena kuha i održava li čistoću u kući ako joj muž ode na tjedan dana. Kada "Hera" * ili "Afrodita" večeraju same, to je najvjerojatnije tužan i jadan prizor: nešto poput "domaćeg sira" iz trgovine. Kad je takva žena sama, poslužit će sve što se nalazi u kredencu ili hladnjaku - kakva suprotnost tim finim i složenim jelima koja obično priprema za svog muža! Uostalom, ona kuha samo za njega: ono što on voli, a ne za sebe, jer ona je ili "slavna mala supruga koja zna kako ukusno kuhati" (Hera), ili brižna majka (Demeter), ili pokorna supruga ( Perzefona), ili zavodljiva voljena (Afrodita).

Međutim, ako Hestia dominira svojim karakterom, žena će, čak i sama, postaviti stol i organizirati šik večeru za sebe - i u kući će vladati uobičajeni red. Ako je motivacija za kućanski rad određena arhetipom drugih boginja, žena će vjerojatno živjeti u potpunom neredu do povratka muža. Ali "Hestia" će sigurno staviti svježe cvijeće u vazu, čak i ako ih muž ne vidi. Njezin stan ili kuća uvijek će biti udobni jer ona ovdje živi - a ne zato što se želi pokazati pred nekim.

Tada sam se zapitala hoće li ovaj pristup razumijevanju ženske psihologije kroz mitove biti koristan drugima. Odgovor su bila moja predavanja na temu "Božice u svakoj ženi". Slušatelji su bili dirnuti i zaintrigirani, uzbuđeno su šaputali kada je riječ o mitologiji kao izvoru uvida. Počeli su bolje razumjeti žene, a to je dotaklo najosjetljivije strune duše. Kad sam govorio o mitovima, ljudi su čuli, osjetili i razumjeli o čemu govorim; kada sam ih tumačio, reakcija je jasno ukazala na spoznaje. I muškarci i žene shvatili su značenje mitova kao osobne istine, dobili potvrdu onoga što su odavno znali, ali su tek sada istinski spoznali.

Također sam govorio na sastancima strukovnih organizacija i raspravljao o svojim idejama s psihijatrima i psiholozima. Mnogi dijelovi ove knjige izvorno su bili radovi koje sam predstavila u Međunarodnoj udruzi za analitičku psihologiju, Američkoj akademiji za psihoanalizu, Američkoj psihijatrijskoj udruzi, Institutu za proučavanje žena Američke orto-psihijatrijske udruge i Udruzi za transpersonalne Psihologija. Moji su kolege ovaj pristup smatrali korisnim u medicinskoj praksi i cijenili su duboki uvid u sheme osobnosti i psihijatrijske simptome koje pruža koncept "božica". Za većinu njih ovo je bio prvi opis ženske psihologije koji je ponudio jungovski psihoanalitičar.

Samo su moji jungovski kolege bili svjesni da sam razvio - i nastavljam razvijati - nove principe ženske psihologije, vrlo različite od nekih Jungovih koncepata, te također kombiniraju čisto žensko gledište s psihologijom arhetipova. Iako je ova knjiga napisana za široku publiku, oni koji poznaju jungijanizam primijetit će da ženska psihologija temeljena na arhetipovima božica dovodi u pitanje Jungovu konvencionalnu teoriju Anime i Animusa (vidi Poglavlje 3).

Mnogi jungovski stručnjaci pisali su o arhetipskim slikama starogrčkih bogova i božica. Ovim sam autorima zahvalan za velik dio svog znanja i uvida i često ih citiram (vidi bilješke poglavlja). Međutim, odabravši sedam grčkih božica i rasporedivši ih u tri posebne kategorije u skladu s psihološki znakovi, stvorio sam i novu tipologiju i nove načine razumijevanja intrapsihičkih konflikata (vidi cijelu knjigu). U svoju sam tipologiju dodao koncept Afroditine svijesti, koji je postao treći model, nadopunjujući fokusiranu svijest i difuznu svijest, dugo opisane u Jungovoj teoriji (vidi poglavlje 11).

Osim toga, iznosim još dva dodatna (nova) psihološka pojma, doduše pomalo površno, jer bi njihov detaljan prikaz predstavljao otklon od glavne teme knjige.

Prvo, tipologija "božica" objašnjava razlike između ponašanja žena i Jungove teorije psihotipova. Prema Jungu, osoba pripada ekstravertiranoj ili introvertiranoj kategoriji, oslanja se u svojim procjenama na osjećaje ili na razum, a opaža intuitivno ili senzualno (dakle, putem pet osjetila). Štoviše, prema klasičnoj jungovskoj teoriji, smatra se da se jedna od ove četiri funkcije (razmišljanje, emocije, intuicija i osjetilna percepcija) razvijaju svjesno i prevladavaju. Bez obzira na dominantnu funkciju, druga funkcija ovog para smatrala se manje pouzdanom ili slabo svjesnom. Iznimke u ovom modelu "jedno ili drugo" ili "razvijeniji i najmanje svjesni", već su opisale psihologinje June Singer i Mary Loomis. Siguran sam da će arhetipovi božica pomoći da se bolje objasne iznimke koje se često nalaze među ženama.

Na primjer, kada se žena "prebacuje" - to jest, prelazi s jednog aspekta svoje psihe na drugi - ona se pomiče na drugi arhetip božice. Recimo, u jednoj situaciji ona je ekstrovertirana, logično razmišljajuća Atena, obraćajući veliku pozornost na sitnice, au drugoj situaciji - introvertirana čuvarica ognjišta Hestia - slučaj kada "postoje đavoli u mirnom bazenu". Takvi pomaci objašnjavaju poteškoće na koje se može naići pri određivanju jungovskog tipa višestrane žene.

Još jedan primjer: žena može biti itekako svjesna estetskih suptilnosti (to je utjecaj Afrodite) i ne primijetiti da vatra još gori na štednjaku ili da je spremnik gotovo prazan (sitnice koje ne izmiču Ateninoj pažnji). Dominantna "božica" objašnjava kako ista funkcija (u ovom slučaju osjetilna) može, paradoksalno, biti i visoko razvijena i nesvjesna u isto vrijeme (vidi 14. poglavlje).

Drugo, medicinska praksa mi je pomogla shvatiti da moć arhetipova božica dominira ženskim egom i uzrokuje psihijatrijske simptome usporedive s onim atributima moći kojima su božice bile povijesno obdarene - budući da se ta moć razlikuje od slike drevne europske Velike božice. na različite razine starogrčkih božica koje su bile kćeri bogova ili božice-djevice (vidi 1. poglavlje).

Iako ova knjiga razvija teoriju i pruža informacije korisne stručnjacima, napisana je za svakoga tko želi bolje razumjeti žene - a posebno žene koje su čitateljima najbliže, voljene, ali i dalje ostaju misterij. Konačno, ova je knjiga namijenjena samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene božice u sebi.

Poglavlje 1. BOŽICE KAO UNUTARNJE SLIKE

Jednog dana moja prijateljica Ann vidjela je slabašnu djevojčicu u bolnici - "plavkasto" dijete s urođenom srčanom manom. Uzevši djevojčicu u naručje, Ann je pogledala u njezino lice i iznenada doživjela tako snažan emocionalni šok da joj je u prsima odjeknula mučna bol. U tom trenutku između nje i djeteta stvorila se nevidljiva veza. U nastojanju da održi tu vezu, Ann je počela redovito posjećivati ​​djevojčicu. I premda je živjela tek nekoliko mjeseci nakon toga - nije bila podvrgnuta operaciji na otvorenom srcu - njihov susret ostavio je dubok dojam na Ann i probudio u njezinoj duši neke slike koje su bile duboko skrivene i ispunjene najdubljim osjećajima.

Godine 1966. psihijatar i pisac Anthony Stevens istražio je uzajamnu ljubav koja se javila između dadilja i djece bez roditelja. Otkrio je nešto slično Anninu iskustvu, posebnu vezu između djeteta i jedne od medicinskih sestara – iznenadnu međusobnu privlačnost, neočekivani izljev ljubavi.

Stevensova zapažanja proturječe teoriji ljubavi prema vlastitom interesu, prema kojoj se veza između majke i djeteta razvija postupno kroz hranjenje i njegu. Stevens je otkrio da se u najmanje jednom od tri slučaja dijete vezalo za dadilju koja se do tog trenutka nije brinula o njemu. Dadilja joj je neizostavno uzvratila i počela se brinuti o bebi koja ju je “odabrala”. Dijete, ako je "njegova" dadilja bila u blizini, često je jednostavno odbijalo brigu druge dadilje.

Neke se majke vežu za svoje dijete odmah nakon poroda. Kada u rukama drže svoje dragocjeno bespomoćno dijete kojemu su upravo podarili život, ljubav i duboka nježnost doslovno izbijaju iz njih. Kažemo da se zahvaljujući djetetu u takvim ženama budi arhetip majke. Kod drugih žena majčina ljubav budi se postupno i pojačava tijekom nekoliko mjeseci, a puninu dostiže do osmog do devetog mjeseca djetetova života.

Ako rođenje djeteta ne probudi arhetip majke u ženi, ona shvaća da je lišena osjećaja svojstvenih drugim majkama. Njezino dijete osjeća nedostatak vitalne veze i ne prestaje žudjeti za njom (ponekad, kao što se dogodilo u grčkom sirotištu koje je Stevens odabrao za istraživanje, pojavljuje se arhetipska shema odnosa majka-dijete čak i ako žena nije biološka majka djeteta). dijete). Čežnja za neuspjelim vezama može trajati iu odrasloj dobi. Jedna 50-godišnja žena iz moje ženske grupe je plakala dok je govorila o smrti svoje majke. Plakala je jer je osjećala da sada, kada joj nema majke, ova toliko željena veza nikada više neće doći u njezin život.

Dijete ne budi samo majku u ženi, iskustvo majčinstva postaje način njegovog postojanja.

Zauzvrat, svako dijete je "programirano" da traži "majku". I za majku i za dijete "majka" se očituje u majčinskim osjećajima i ponašanju. Ta unutarnja slika, koja nesvjesno određuje ponašanje i emocionalne reakcije, je arhetipska. “Majka” je samo jedan od mnogih arhetipova – drugim riječima, duboko iznutra određene uloge koje se mogu probuditi u ženi. Poznavajući različite arhetipove, možemo jasnije vidjeti što nas i druge motivira na djelovanje.

U ovoj knjizi opisat ću arhetipove koji djeluju u ženskim dušama. Oni su personificirani u slikama grčkih božica. Na primjer, Demetra, božica majčinstva, je inkarnacija arhetip majke. Ostale božice: Perzefona - kći, Hera - žena, Afrodita - voljena, Artemida - sestra i suparnica, Atena - strateg, Hestija - domaćica. U stvarnosti, arhetipovi nemaju imena, a slike božica korisne su samo kada odgovaraju ženskim senzacijama i osjećajima.

Koncept arhetipova razvio je Carl Gustav Jung. Smatrao ih je figurativnim shemama (uzorcima, modelima) instinktivnog ponašanja sadržanog u kolektivnom nesvjesnom. Ove sheme nisu individualne, one više-manje slično uvjetuju odgovore mnogih ljudi.

Svi mitovi i bajke su arhetipski. Mnoge slike i zapleti snova također su arhetipski. Upravo prisutnost univerzalnih arhetipskih obrazaca ponašanja objašnjava sličnost mitologija različitih kultura.

Boginje kao arhetipovi

Većina nas je čula o olimpijskim bogovima barem u školi i vidjela njihove kipove ili slike. Rimljani su štovali ista božanstva kao i Grci, ali su ih nazivali latinskim imenima. Prema mitovima, stanovnici Olimpa su svojim ponašanjem, emocionalnim reakcijama i izgledom bili vrlo slični ljudima. Slike olimpijskih bogova utjelovljuju arhetipske obrasce ponašanja koji su prisutni u našem zajedničkom kolektivnom nesvjesnom. Zato su nam bliski.

Najpoznatije je dvanaest olimpljana: šest bogova - Zeus, Posejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefest i šest božica - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i Hestija. Kasnije je mjesto Hestije, božice ognjišta, u ovoj hijerarhiji preuzeo bog vina Dioniz. Tako je ravnoteža narušena – bilo je više bogova nego božica. Arhetipovi koje opisujem su šest olimpskih božica - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i, osim njih, Perzefona, čiji je mit neodvojiv od mita o Demetri.

Klasificirao sam ove božice na sljedeći način: djevičanske božice, ranjive božice I alkemijska božica.

Božice djevice izdvojili kao zasebnu skupinu u antičkoj Grčkoj. Ostale dvije grupe definirao sam ja. Svaku od razmatranih kategorija karakterizira određena percepcija svijeta, kao i preferirane uloge i motivacije. Božice se razlikuju po svojim osjećajima i načinu na koji se odnose prema drugima. Da bi žena duboko voljela, radila s radošću, bila seksualna i živjela kreativno, sve gore navedene boginje moraju biti izražene u njenom životu, svaka u svoje vrijeme.

Prva ovdje opisana skupina uključuje djevičanske božice: Artemidu, Atenu i Hestiju.

Artemida (među Rimljanima - Diana) - božica lova i mjeseca. Kraljevstvo Artemide je divljina. Ona je nezaobilazan strijelac i zaštitnica divljih životinja.

Atena (kod Rimljana - Minerva) je božica mudrosti i zanata, zaštitnica grada nazvanog po njoj. Ona također štiti brojne heroje. Atena je obično prikazivana u oklopu, jer je bila poznata i kao izvrstan vojni strateg.

Hestija, božica ognjišta (kod Rimljana - Vesta), najmanje je poznata od svih Olimpijaca. Simbol ove božice bila je vatra koja je gorjela u ognjištima kuća i u hramovima.

Djevičanske božice utjelovljenje su ženske neovisnosti. Za razliku od ostalih nebesnika, nisu skloni ljubavi. Emocionalne privrženosti ne odvlače ih od onoga što smatraju važnim. Ne pate zbog neuzvraćene ljubavi. Kao arhetipovi, oni su izraz ženske potrebe za neovisnošću i usmjerenosti na ciljeve koji su njima značajni. Artemida i Atena personificiraju svrhovitost i logično razmišljanje, stoga je njihov arhetip usmjeren na postignuće. Hestija je arhetip zatvorenosti, pozornosti usmjerene na unutarnje dubine, na duhovno središte ženske osobnosti. Ova tri arhetipa proširuju naše razumijevanje takvih ženskih kvaliteta kao što su kompetencija i samodostatnost. Oni su svojstveni ženama koje aktivno teže svojim ciljevima.

Drugu skupinu čine ranjive božice - Hera, Demetra i Perzefona. Hera (kod Rimljana - Juno) - božica braka. Ona je žena Zeusa, vrhovnog boga Olimpa. Demetra (kod Rimljana - Ceres) - božica plodnosti i poljoprivrede. U mitovima se Demetri daje poseban značaj u ulozi majke. Perzefona (kod Rimljana - Prozerpina) je Demetrina kći. Grci su je zvali i Kore, "djevojka".

Ove tri božice predstavljaju tradicionalne uloge supruge, majke i kćeri. Kao arhetipovi, oni su orijentirani na odnos, pružajući iskustva cjelovitosti i blagostanja, drugim riječima, smislenu povezanost. Oni izražavaju žensku potrebu za jakim vezama i privrženošću. Ove su božice usklađene s drugima i stoga su ranjive. Oni pate. Muški bogovi su ih silovali, kidnapovali, potiskivali i ponižavali. Kada su njihove privrženosti bile uništene i kada su se osjećali uvrijeđenima u svojim osjećajima, razvili su simptome slične onima mentalni poremećaji obični ljudi. I svaki od njih na kraju prevlada svoju patnju. Njihove priče omogućuju ženama da razumiju prirodu vlastitih psihoemocionalnih reakcija na gubitke i pronađu snagu da se nose s duševnom boli.

Afrodita, božica ljubavi i ljepote (kod Rimljana - Venera) - najljepša i neodoljiva alkemijska božica. Ona je jedina koja spada u treću kategoriju. Imala je mnogo romana i, kao rezultat toga, mnogo potomaka. Afrodita je utjelovljenje erotske privlačnosti, sladostrasnosti, seksualnosti i želje za novim životom. U ljubavne veze ulazi po vlastitom izboru i nikad se ne nađe u ulozi žrtve. Dakle, ona kombinira neovisnost djevičanskih boginja i intimnost u odnosima svojstvenu ranjivim božicama. Njezin je um usredotočen i prijemčiv. Afrodita dopušta odnose koji podjednako utječu na nju i na predmet njezinih hobija. Arhetip Afrodite potiče žene da traže intenzitet, a ne trajnost u vezama, da cijene kreativni proces i da budu otvorene za promjene i obnovu.

Obiteljsko stablo

Da bismo bolje razumjeli bit svake od boginja i njihov odnos s drugim božanstvima, prvo ih moramo razmotriti u mitološkom kontekstu. Hesiod nam daje takvu priliku. "Teogonija", njegovo glavno djelo, sadrži podatke o podrijetlu bogova i njihovom "obiteljskom stablu".

U početku je, prema Hesiodu, bio Kaos. Zatim je došla Geja (Zemlja), sumorni Tartar (neizmjerne dubine podzemlja) i Eros (Ljubav).

Moćna, plodna Geja-Zemlja rodila je Uranovog sina - plavo bezgranično Nebo. Zatim se udala za Urana i rodila dvanaest Titana, praiskonskih sila prirode koje su obožavali u staroj Grčkoj. Prema Hesiodovu rodoslovlju bogova, Titani su bili prva vrhovna dinastija, preci olimpijskih bogova.

Uran, prva patrijarhalna ili očinska figura u grčkoj mitologiji, mrzio je svoju djecu koju je Geja rodila i nije im dopuštao da napuste njezinu utrobu, čime je Geju osudio na strašne muke. Pozvala je Titane da joj pomognu. Ali nitko od njih, osim najmlađeg, Kronosa (među Rimljanima - Saturn), nije se usudio intervenirati. Odazvao se Gejinoj molbi za pomoć i naoružan srpom koji je od nje dobio počeo čekati Urana u zasjedi.

Kada je Uran došao do Geje i legao s njom, Kronos je uzeo srp, odrezao očev spolni organ i bacio ga u more. Nakon toga, Kronos je postao najmoćniji među bogovima. Zajedno s Titanima vladao je svemirom. Iz njih su nastali mnogi novi bogovi. Neki od njih predstavljali su rijeke, vjetrove, duge. Drugi su bili čudovišta, personificirajući zlo i opasnost.

Kronos je oženio svoju sestru Rheu, titanidu. Iz njihove zajednice rođena je prva generacija olimpskih bogova - Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon i Zeus.

I opet je patrijarhalni praotac - ovaj put sam Kronos - pokušao uništiti svoju djecu. Gaia je prorekla da mu je suđeno da ga porazi vlastiti sin. Odlučio je da to ne dopusti i progutao je svu svoju djecu odmah nakon rođenja, a da nije ni saznao je li dječak ili djevojčica. Tako je pojeo tri kćeri i dva sina.

Nakon što je ponovno zatrudnjela, Rhea, oplakujući sudbinu vlastite djece, obratila se Geji i Uranu s molbom da joj pomognu spasiti svoje posljednje dijete i kazniti Kronosa. Roditelji su joj savjetovali da se povuče na otok Kretu i da, kad dođe vrijeme poroda, prevari Krona dajući mu kamen umotan u pelene. U žurbi, Kronos je progutao kamen, misleći da je beba.

Spašeno dijete nazvano je Zeus. Kasnije je svrgnuo svog oca i počeo vladati svim bogovima i smrtnicima. Odrastajući potajno od Kronosa, kasnije ga je prevario da povrati svoju braću i sestre natrag, te je zajedno s njima započeo dugu borbu za vlast nad svijetom, koja je završila porazom Titana i njihovim zatočenjem u mračnim ponorima Tartara.

Nakon pobjede nad titanima, tri bratska boga - Zeus, Posejdon i Had - podijelili su svemir među sobom. Zeus je uzeo nebo, Posejdon more, Had podzemni svijet. Iako su Zemlja i Olimp trebali biti zajednički, Zeus je ipak proširio svoju moć na njih. Tri sestre - Hestija, Demetra i Hera - prema patrijarhalnim grčkim vjerovanjima, nisu imale značajna prava.

Zahvaljujući svojim ljubavnim vezama, Zeus je postao otac sljedeće generacije bogova: Artemida i Apolon (bog sunca) su djeca Zeusa i Leto, Atena je kći Zeusa i Metide, Perzefona je kći Zeusa i Demetre , Hermes (glasnik bogova) je sin Zeusa i Maje, Ares (bog rata) i Hefest (bog vatre) sinovi su Zeusove zakonite žene Here. Postoje dvije verzije podrijetla Afrodite: prema jednoj od njih, ona je kći Zeusa i Dione, u drugom slučaju, tvrdi se da je prethodila Zeusu. Kroz ljubavnu vezu sa smrtnom ženom, Semelom, Zeus je također rodio Dioniza.

Kako bi se čitatelj podsjetio tko je tko u grčkoj mitologiji, knjiga završava kratkim biografskim bilješkama o bogovima i božicama, poredanim abecednim redom.

Povijest i mitologija

Mitologija posvećena grčkim bogovima i božicama koju opisujemo odraz je povijesnih događaja. Ovo je patrijarhalna mitologija koja veliča Zeusa i heroje. Temelji se na sukobu ljudi koji su ispovijedali vjeru u materinski princip, s osvajačima koji su štovali ratoborne bogove i stvarali vjerske kultove temeljene na muškom principu.

Maria Jimbutas, profesorica na Kalifornijskom sveučilištu u Los Angelesu i specijalistica europske mitologije, piše o takozvanoj "Staroj Europi" - prvoj europskoj civilizaciji. Znanstvenici procjenjuju da je kultura Stare Europe nastala najmanje pet (a možda i dvadeset pet) tisuća godina prije nego što su se pojavile patrijarhalne religije. Ova matrijarhalna, sjedilačka i miroljubiva kultura bila je povezana s kopnom, morem i kultom Velike božice. Podaci prikupljeni malo po malo tijekom arheoloških iskapanja pokazuju da društvo Stare Europe nije poznavalo imovinsko i društveno raslojavanje, u njemu je vladala jednakost. Stara Europa je uništena tijekom invazije polunomadskih hijerarhijski organiziranih indoeuropskih plemena sa sjevera i istoka.

Osvajači su bili ratoborni ljudi patrijarhalnog morala, ravnodušni prema umjetnosti. S prezirom su se odnosili prema kulturno naprednijem domorodačkom stanovništvu koje su porobili, ispovijedajući kult Velike božice, poznate pod mnogim imenima - na primjer, Astarta, Ishtar, Inanna, Nut, Izida.

Štovali su je kao ženu koja daje život, duboko povezanu s prirodom i plodnošću, odgovornu i za kreativne i za destruktivne manifestacije snage života. Zmija, golub, drvo i mjesec su sveti simboli Velike boginje. Prema povjesničaru mitologije Robertu Gravesu, prije pojave patrijarhalnih religija vjerovalo se da je Velika božica besmrtna, nepromjenjiva i svemoćna. Uzimala je ljubavnike, ne da bi njezina djeca imala oca, već isključivo radi vlastitog užitka. Nije bilo muških bogova. U kontekstu religioznog kulta nije postojalo nešto poput očinstva.

Velika božica je zbačena s prijestolja u uzastopnim valovima indoeuropskih invazija. Autoritativni istraživači datiraju početak ovih valova između 4500. i 2400. pr. PRIJE KRISTA. Božice nisu potpuno nestale, već su ušle u kultove osvajača u sporednim ulogama.

Osvajači su pokorenom stanovništvu nametnuli svoju patrijarhalnu kulturu i svoj borbeni vjerski kult. Velika božica u svojim različitim inkarnacijama počela je igrati podređenu ulogu supruge bogova koje su obožavali osvajači. Moći koje su izvorno pripadale ženskom božanstvu otuđene su i prenesene na muško božanstvo. Prvi put se tema silovanja pojavila u mitovima; nastali su mitovi u kojima su muški junaci ubijali zmije – simbol Velike Božice. Atributi Velike boginje bili su podijeljeni među mnogim božicama. Mitologinja Jane Harrison primjećuje da se Velika božica, kao u razbijenom zrcalu, odražavala u mnogim nižim božicama: Hera je dobila obred svetog vjenčanja, Demetra - misterije, Atena - zmija, Afrodita - golubica, Artemida - funkciju gospodarica divljine.

Prema Merlin Stone, autorici knjige When God Was a Woman, konačno svrgavanje Velike božice dogodilo se kasnije, dolaskom judaizma, kršćanstva i islama. Muško božanstvo zauzelo je dominantnu poziciju. Ženske božice postupno su se povlačile u pozadinu; žene u društvu slijedile su primjer. Stone primjećuje: "Iznenađeni smo otkrićem u kojoj je mjeri potiskivanje ženskih rituala zapravo bilo potiskivanje ženskih prava."

Povijesne božice i arhetipovi

Veliku božicu štovali su kao Stvoriteljicu i Uništiteljicu, odgovornu za plodnost i kataklizme. Velika Božica još uvijek postoji kao arhetip u kolektivnom nesvjesnom. Često sam osjećala prisutnost strašne Velike boginje u svojim roditeljima. Jedna od mojih pacijentica, nakon poroda, poistovjetila se s Velikom božicom u zastrašujućem obliku. Mlada majka doživjela je psihozu nedugo nakon rođenja djeteta. Ova je žena bila u depresiji, imala je halucinacije i krivila je sebe što je preuzela svijet. Koračala je bolničkom sobom, jadna i jadna.

Kad sam joj prišao, rekla mi je da je “pohlepno jela i uništila svijet”. Tijekom trudnoće poistovjetila se s Velikom božicom u njenom pozitivnom aspektu Stvoritelja, ali nakon poroda osjetila je da ima moć uništiti sve što je stvorila i to je učinila. Njezino emocionalno uvjerenje bilo je toliko veliko da je ignorirala dokaze da svijet još postoji kao da se ništa nije dogodilo.

Ovaj arhetip je također relevantan u svom pozitivnom aspektu. Na primjer, slika Velike božice kao životvorne sile obuzima osobu koja je uvjerena da njen život ovisi o održavanju veze s određenom ženom koja je povezana s velikom božicom. Ovo je prilično česta manija. Ponekad vidimo da je gubitak takve veze toliko razoran da osobu vodi do samoubojstva.

Arhetip Velike Božice ima moć koju je imala i sama Velika Božica u vrijeme kada je bila istinski štovana. I stoga, od svih arhetipova, ovaj je taj koji može izvršiti najjači utjecaj. Ovaj arhetip je sposoban izazvati iracionalne strahove i iskriviti percepciju stvarnosti. Grčke božice nisu bile tako moćne kao Velika božica. Oni su više specijalizirani. Svaki od njih imao je svoju sferu utjecaja, a njihove ovlasti imale su određene granice. U dušama žena, grčke božice također nisu tako moćne kao Velika božica; njihova sposobnost emocionalnog potiskivanja i iskrivljavanja percepcije stvarnosti mnogo je slabija.

Od sedam grčkih božica, koje predstavljaju glavne, najopćenitije arhetipske modele ženskog ponašanja, najutjecajnije su Afrodita, Demetra i Hera. One su mnogo bliže povezane s Velikom božicom nego ostale četiri božice. Afrodita je oslabljena verzija Velike božice u svojoj inkarnaciji božice plodnosti. Demetra je smanjena kopija Velike božice kao majke. Hera je samo odjek Velike božice kao Gospe neba. Međutim, kao što ćemo vidjeti u sljedećim poglavljima, iako je svaka od njih "manja" od Velike Božice, one zajedno predstavljaju one sile u duši žene koje postaju neodoljive kada se od njih traži da ispune svoje.

Žene koje su pogođene bilo kojom od ove tri božice moraju se naučiti oduprijeti, jer slijepo slijeđenje zapovijedi Afrodite, Demetre ili Here može nepovoljno utjecati na njihove živote. Poput samih božica drevne Grčke, njihovi arhetipovi ne služe interesima i odnosima smrtnih žena. Arhetipovi postoje izvan vremena, ne mare za život žene ili njene potrebe.

Tri od preostala četiri arhetipa, Artemida, Atena i Perzefona, su božice kćeri. Oni su udaljeni od Velike Božice za još jednu generaciju. Sukladno tome, kao arhetipovi nemaju istu moć upijanja kao Afrodita, Demetra i Hera, te utječu uglavnom na karakterne osobine.

Hestija, najstarija, najmudrija i najpoštovanija božica od svih, potpuno je izbjegavala moć. Ona predstavlja duhovnu komponentu života, koju bi svaka žena trebala poštovati.

Grčke božice i moderne žene

Grčke božice su ženske slike koje žive u ljudskoj mašti više od tri tisućljeća. One utjelovljuju ženske težnje, utjelovljuju obrasce ponašanja koji ženama povijesno nisu bili dopušteni.

Grčke božice su lijepe i moćne. Slijede isključivo svoje motive, ne poznavajući diktat vanjskih okolnosti. U ovoj knjizi tvrdim da su oni, kao arhetipovi, sposobni odrediti i kvalitetu i smjer života žene.

Ove se božice razlikuju jedna od druge. Svaki od njih ima svoja pozitivna i potencijalna negativna svojstva. Mitologija pokazuje što je njima važno, te nam u metaforičkom obliku govori o mogućnostima žena poput njih.

Također sam došla do zaključka da su grčke božice Olimpa, od kojih je svaka jedinstvena, a neke čak i neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj, metafora unutarnje različitosti i unutarnjih sukoba žene, čime se očituje njezina kompleksnost i svestranost. . Sve su boginje potencijalno prisutne u svakoj ženi. Kada se nekoliko božica bori za dominaciju nad ženom, ona treba sama odlučiti koji će aspekti njezine suštine iu kojem trenutku biti dominantni, inače će srljati iz jedne krajnosti u drugu.

Grčke božice, poput nas, živjele su u patrijarhalnom društvu. Muški bogovi vladali su zemljom, nebom, oceanom i podzemljem. Svaka se božica na svoj način prilagodila takvom stanju - neke odvajanjem od muškaraca, neke pridružujući se muškarcima, neke povlačeći se u sebe. Božice koje su cijenile patrijarhalne odnose bile su ranjive i relativno slabe u usporedbi s muškim bogovima koji su dominirali zajednicom i mogli im uskratiti njihove želje. Tako, Grčke božice utjelovljuju životne obrasce žena u patrijarhalnoj kulturi.

2. Poglavlje

U staroj Grčkoj žene su dobro znale da su njihovo mjesto u životu i zanimanje neraskidivo povezani s moći jedne ili druge božice, koju bi, prema tome, svaka od njih trebala poštovati. Tkalcima je bilo potrebno pokroviteljstvo Atene, mlade su djevojke bile pod zaštitom Artemide, udate žene obožavale su Heru. Žene su prinosile žrtve tim božicama koje su im pomagale u slučaju potrebe. Rodilje su se molile Artemidi da ih spasi od patnje. Hestija je pozvana na ognjišta, kako bi stan postao dom.

Božice su bile moćne. Kao dokaz vjernosti zahtijevali su rituale, molitve i žrtve. Žene su obožavale božice, bojeći se da će inače postati žrtve njihove ljute odmazde.

Boginje žive u unutarnjem svijetu moderne žene kao arhetipovi i, tvrdeći da imaju potpunu dominaciju nad svojim podanicima, kao u staroj Grčkoj, uzimaju ono što im pripada. Žena može ostati u vlasti određenog arhetipa neko vrijeme ili čak cijeli život, čak ni ne znajući kojoj od božica služi.

Na primjer, mlada nezrela djevojka obraća pozornost na dječake i, pod rizikom da ostane trudna, započinje seksualni život, čak ni ne sumnjajući da ju je na to potaknula božica ljubavi - Afrodita. Pod pokroviteljstvom čedne Artemide koja voli divlje životinje, tinejdžerica počinje jahati ili se pridružuje sportskoj organizaciji mladih. Djevojka može postati poput mlade Atene i uroniti u knjige - božica mudrosti će je potaknuti da postigne dobre ocjene i priznanje od učitelja. A u jednom trenutku, kada se bude igrala s lutkama, u njoj će se probuditi Demetra koja sanja o nerođenom djetetu. Poput djevice Perzefone koja bere livadsko cvijeće, može se nonšalantno veseliti svojim budućim strastima.

Slike arhetipova božica mogući su obrasci ponašanja koji drijemaju u dušama svih žena, no u svakoj pojedinoj ženi neke od tih shema su probuđene, a neke ne. Govoreći o arhetipovima, Jung koristi sljedeću usporedbu: arhetipska shema je poput nevidljivog uzorka koji određuje oblik i strukturu budućeg kristala, a formirani kristal sličan je probuđenom arhetipu.

Arhetip biljke je njen nacrt, uspavan u sjemenu. Klijavost sjemena ovisi o njihovoj otpornosti, sastavu tla i klimatskim uvjetima, prisutnosti ili odsutnosti određenih hranjivih tvari te pažljivoj njezi ili nemaru vrtlara. Slično tome, buđenje određene božice u ženi ovisi o ukupnom djelovanju mnogih čimbenika - urođene predispozicije, životnog stadija, obiteljskih karakteristika, kulture, interakcije s drugim ljudima, propuštenih prilika, vrste aktivnosti, razine hormona u tijelu, tjelesne aktivnosti, tjelesne promjene u tijelu. itd.

Kongenitalna predispozicija

Djeca od rođenja imaju karakteristike koje su u različitim stupnjevima svojstvene raznim arhetipovima božica - energične su ili smirene, svojeglave ili popustljive, znatiželjne i ne baš, sklone usamljenosti ili druželjubive. Do dobi od dvije ili tri godine, osobine svojstvene ovoj ili onoj božici jasno se očituju u djevojčici. Poslušna djevojčica koja je zadovoljna ispunjavanjem majčinih želja jednako se razlikuje od bebe koja je u stanju sama izaći iz kuće kako bi dobro istražila okolinu, poput Perzefone iz Artemide.

Obiteljsko okruženje i boginje

Imajući planove za budućnost svog djeteta, roditelji podržavaju neke boginje, a potiskuju druge. Ako roditelji žele da im kći bude "slatka, nježna i lijepa" ili "majčin mali pomagač", pozdravljaju kvalitete Perzefone i Demetre u njoj. Djevojku koja zna što želi i nastoji imati iste privilegije kao i brat, možemo nazvati "svojevoljnom", iako je ona samo uporna Artemida. Kad se u njoj otkrije Atena, može joj se savjetovati da se "ponaša kao sve djevojke". Često model ponašanja koji se manifestira kod djeteta ne nailazi na odobravanje obitelji. Zatim se djevojčica odvraća od igranja "majke" ili "kuće" (što možda želi) i zauzvrat za svoje dobro (sa stajališta svojih roditelja) uključuje se u dječačke igre, poput nogometa, ili od ranog djetinjstvo ona sjedi za pametnim knjigama.

Slika božice svojstvena djetetu na ovaj ili onaj način stupa u interakciju s obiteljskim očekivanjima. Ako roditelji osude određenu boginju, to ne znači da će njen utjecaj na djevojčicu prestati. Djevojka može naučiti potisnuti svoje prirodne porive, ali pritom gubi samopoštovanje. Međutim, povlađivanje "božici" ima svoje negativne strane. Na primjer, djevojka poput Perzefone, koja je stoga sklona slijediti druge, riskira izgubiti svaku ideju o tome što su njezine vlastite želje, budući da je godinama nastojala zadovoljiti sve oko sebe. Intelektualni talent nadobudne Atene, koja briljantno prelazi iz razreda u razred, jača po cijenu gubitka prijateljstva s vršnjacima. „Dosluh“ obitelji i arhetipskog modela ponašanja svojstvenog djevojčici čini njezin razvoj jednostranim.

Roditelji koji potiču i podržavaju prirodan razvoj kćeri daju joj priliku da radi ono što joj je važno; kao rezultat, djevojka se osjeća dobro i samouvjereno. Suprotno se događa ako obitelj osuđuje djetetovu arhetipsku sliku božice. Potiskivanje prirodnih sklonosti samo dovodi do činjenice da djevojka počinje osjećati vlastitu laž.

Utjecaj kulture na arhetipove božica

Kakve božice podržava naša kultura kroz uloge dopuštene ženama? Arhetipovi božica, koji se odražavaju u ženskim stereotipima ponašanja, mogu se prikazati i pozitivnim i negativnim slikama.

U patrijarhalnom društvu jedine prihvatljive uloge za ženu su djevojka (Persefona), supruga (Hera) i majka (Demetra).

Afrodita je osuđena kao "prostitutka" i "zavodnica", čime se senzualnost i seksualnost ovog arhetipa iskrivljuje i obezvređuje.

Asertivna ili ljutita Hera postaje "džangrizava žena".

U nekim kulturama, kako prošlim tako i sadašnjim, neovisnost, inteligencija i seksualnost žena potpuno su uskraćene. Kao posljedica - bilo kakvi znakovi Artemide, Atene i Afrodite podliježu suzbijanju.

U drevnoj Kini od djetinjstva je postojao običaj da se djevojkama čvrsto zavoje noge, što je dovelo ne samo do fizičkih, već i do psihičkih ograničenja. Time je ženama uskraćena osobna neovisnost i bile su prisiljene zadovoljiti se ulogama koje su im dodijeljene. U Ratnici* Maxine Hong Kingston progovorila je o ponižavanju žena koje karakterizira kinesko društvo do danas. Nasuprot tome, ispričala je mit o kineskoj ratničkoj heroini, čime je dokazala jednostavnu istinu: čak i ako se slika određene božice ne može utjeloviti u stvarnom životu, njezin arhetip nalazi izraz u legendama, mitovima i ženskim snovima.

[*] Maxine Hong Kingston, "Žena ratnica".

Život žena oblikuje se prema shemama prihvatljivih uzora i idealiziranih slika svoga vremena. Istodobno, slike nekih božica gotovo su uvijek preferirane u odnosu na druge. U Sjedinjenim Američkim Državama u proteklih nekoliko desetljeća došlo je do velikih promjena u predodžbama o tome kakva bi žena "trebala biti". Na primjer, procvat rađanja koji je uslijedio nakon Drugog svjetskog rata bio je posljedica važnosti koja se tada pridavala braku i majčinstvu. Nastala situacija pridonijela je samoostvarenju žena s potrebom za brakom (Hera) i izraženim majčinskim instinktom (Demetra). Ali za žene poput Athene i radoznale intelektualke koje su težile izvrsnosti i postignućima u područjima koja nisu povezana s izgradnjom čvrste i sretna obitelj(Artemis), nisu došla najbolja vremena. Djevojke su išle na fakultete, ali kada su se udale, često su odbijale nastaviti studij. Načelo "uvijek zajedno" proklamirano je kao ideal. Amerikanke su imale troje, četvero, petero ili šestero djece. Do 1950. stopa nataliteta u SAD-u je prvi i jedini put u povijesti bila ista kao u Indiji.

Dvadeset godina kasnije, u sedamdesetima, ženski pokret je procvjetao - Artemida i Atena izašle su iz stanja stalne potiskivanosti. Društveno priznanje i podršku napokon su dobile žene usmjerene na društvena postignuća. Fokus je bio na feministicama. Nikada prije nije bilo toliko žena s visokim stupnjem obrazovanja, ekonomije, prava i medicine.

Sve češće se krše bračni zavjeti tipa “samo će nas smrt rastaviti”, a natalitet pada. Žene su se, potaknute Herinom potrebom da bude supruga i Demetrinom potrebom za rađanjem djece, našle u za njih nepovoljnoj i sve lošijoj društvenoj klimi.

Kada određeni ženski arhetipski modeli počnu dominirati u kulturi, njihove nositeljice, radeći ono što im je iznutra značajno, istodobno dobivaju podršku društva. Kako bi se intelektualno razvile, žene s urođenim logičkim umom Atene trebaju pristup više obrazovanje. Žene s duhom Hestije dobro prolaze u vjerskim zajednicama.

Djelovanje hormona na arhetipove boginja

Kada žensko tijelo prolazi kroz drastičnu hormonalnu promjenu - tijekom puberteta, tijekom trudnoće, tijekom menopauze - neki arhetipovi su ojačani na račun drugih.

Hormoni koji uzrokuju razvoj grudi i spolnih organa mogu potaknuti senzualnost i seksualnost svojstvenu Afroditi. Neke djevojčice, kako se fizički razvijaju, postaju mlade Afrodite, dok kod drugih razvoj grudi i početak menstruacije ne prati buđenje interesa za dječake. Ponašanje ne određuju sami hormoni, već međuigra hormona i arhetipova božica.

Tijekom trudnoće raste razina hormona progesterona u krvi. Ali opet, žene drugačije reagiraju na ovo. Neke od njih, kako im raste trbuh, osjećaju se sve emocionalnije zadovoljnije, osjećaju se kao utjelovljenje Demetre, boginje majke. Druge, očito, jedva primjećuju trudnoću i, zaokupljene karijerom, rade gotovo do posljednjeg trenutka.

Drugi primjer hormonalnih promjena je menopauza, odnosno prestanak menstruacije uzrokovan smanjenjem proizvodnje hormona estrogena i progesterona. Opet, reakcije žene ovise o aktivnosti dominantne božice. Dok Demeter pati od depresije "praznog gnijezda", druge žene doživljavaju "postmenopauzalnu groznicu". Ova plima označava da je vrijeme da se probudi još jedna božica.

Aktivnost božica se mijenja čak i tijekom ženskog mjesečnog ciklusa. Žene koje su osjetljive na takve promjene primjećuju da se tijekom prve polovice ciklusa kod njih više pojavljuju neovisne božice, osobito Artemida i Atena, koje teže vanjskom svijetu. Zatim, u drugoj polovici ciklusa, zbog povećanja sadržaja progesterona - hormona trudnoće, pojačava se želja za "svijanjem gnijezda", a sve su izraženiji "kućni štimung" i osjećaj ovisnosti. . To znači da prevladava utjecaj Demetre, Here, Perzefone ili Hestije.

Hormonske i arhetipske promjene, kada jedna ili druga boginja prevladava u duši žene, često izazivaju zbrku u osjećajima i unutarnji sukob. Klasičan primjer je neovisna žena Artemis koja živi s muškarcem koji se ne želi udati ili koji nije prikladan za muža. Prilično je zadovoljna trenutnom situacijom... sve dok ne dođe do hormonskog pomaka. U drugoj polovici ciklusa njezina potreba da bude supružnik (Hera) dobiva hormonsku potporu. Tada neudana žena doživljava osjećaj odbačenosti i ogorčenosti, što dovodi do skandala i male depresije, koja, međutim, ubrzo prolazi.

Božice bude ljudi i događaji

Ponekad se ovaj ili onaj arhetip probudi neočekivanim susretom ili događajem, a tada božica koja ga personificira aktivno intervenira u život žene. Na primjer, bespomoćnost druge osobe može nasilno zahtijevati od žene da se odrekne svih svojih poslova i pretvori je u brižnu Demetru. Uz ovaj razvoj događaja, žena, zaboravljajući na svoj posao, može satima slušati na telefonu tuđe pritužbe na nevolje. Potaknuta samilošću, bez obzira na vlastite sposobnosti, žuri u pomoć. U drugoj situaciji, na skupu feministkinja, iz osjećaja ženske solidarnosti spremna je osvetiti se muškarcima zbog gaženja dostojanstva žene. Novac može učiniti da nesebična žena koja cijeni iskrene ljudske odnose postane Atena, zauzeta traženjem ugovora koji osiguravaju pristojan prihod.

Ljubav prijeti ženi promjenom životnih prioriteta. Navičene sheme nisu u stanju dugo zadržati svoju moć na arhetipskoj razini.

Buđenje Afrodite može dovesti do pada utjecaja Atene, a tada ljubav zasjenjuje značaj profesionalnog uspjeha.

Preljub obezvređuje Herinu bračnu vezu.

Aktivacija negativnih aspekata božice pod utjecajem određenih okolnosti pridonosi razvoju psihijatrijskih simptoma.

Gubitak djeteta ili značajne obiteljske veze ponekad pretvara ženu u ožalošćenu majku Demetru, nedostupnu drugima, uronjenu u duboku depresiju.

Muževljev flert sa privlačnom susjedom može probuditi ljubomornu Heru, tada žena postaje paranoično nepovjerljiva i vidi prijevaru i izdaju i tamo gdje ih nema.

Božica aktivira akciju

Fraza "Akcija postaje" u ovom slučaju izražava činjenicu da određena vrsta akcije pomaže probuditi željenu božicu. Na primjer, kroz praksu meditacije, pojačava se utjecaj introvertiranih, uronjenih u unutarnji svijet Hestije. Meditirajući jednom ili dva puta dnevno, žena postaje usredotočenija i mirnija, što je svojstveno Hestiji. Učinci meditacije su subjektivni, obično je samo žena sama svjesna koliko se mijenja. Međutim, drugi također primjećuju da postaje smirenija i prestaje mučiti sebe i druge.

Za razliku od postupnih učinaka meditacije, psihodelici i droge mijenjaju percepciju u skokovima i granicama. Iako je to obično privremeni učinak, ipak, čak i jednokratna upotreba psihodelika može dovesti do trajnih promjena osobnosti. Na primjer, ako žena kojom dominira logična i pragmatična Atena koristi psihodelik, otkriva da joj iskustva koja se javljaju u izmijenjenom stanju svijesti donose zadovoljstvo. Ono što ona vidi je prekrasno. Potpuno se rastapa u glazbi senzualnih senzacija, shvaćajući da je nešto više od svog uma. U njoj se budi Afrodita.

Gledajući zvijezde i osjećajući svoje jedinstvo s prirodom, žena postaje Artemida - božica mjeseca, lovica čije je kraljevstvo divlja priroda. Psihodelici su u stanju aktivirati nerazumljiv, iracionalan sadržaj ženske podsvijesti. Može postati depresivna, halucinirati ili prestravljena ako su njezina iskustva slična mitu o Perzefoninoj otmici u podzemni svijet.

Žena koja traži obrazovanje preferira daljnji razvoj kvaliteta Atene. Učenje, polaganje ispita, pisanje znanstvenih članaka - sve to zahtijeva logičan način razmišljanja Atene. Žena koja se odlučila za rođenje djeteta traži zaštitu majke Demetre. A žena koja ulazi u posao vezan uz putovanja daje Artemis više prostora za izražavanje. Invokacija božicama

Mnoge Homerove himne su zazivi grčkim božanstvima. Prvo, himna stvara sliku božice u mašti slušatelja opisujući njezin izgled, osobine i djela. Zatim se od nje traži da se pojavi, uđe u kuću i blagoslovi onoga koji traži. Stari Grci su znali jednu tajnu. Božice je prvo potrebno vizualizirati, a tek onda ih prizivati.

Dok budete čitali sljedeća poglavlja, možda ćete otkriti da niste dovoljno upoznati s nekim božicama i da arhetip koji smatrate vrlo korisnim nije razvijen ili se čini da ga nema u vašem iskustvu. Da biste "pozvali" božicu, trebali biste se usredotočiti na nju uz pomoć mašte, pokušati mentalno vidjeti, osjetiti, osjetiti njezinu prisutnost. Tek tada joj se možete obratiti sa zahtjevom da vam podari svoju moć. Slijede primjeri takvih aplikacija.

Athena, pomozi mi da jasno razmišljam u ovoj situaciji. Perzefona, pomozi mi da ostanem otvoren i prijemčiv. Hera, pomozi mi da budem vjeran svojim obvezama. Demetro, nauči me da budem strpljiva i velikodušna, pomozi mi da postanem dobra majka. Artemis, pomozi mi da se usredotočim na svoj cilj. Afrodita, podrži me u ljubavi i pomozi mi da uživam u svom tijelu. Hestijo, počasti me svojim prisustvom, podari mi mir i spokoj.

Boginje i životne faze

Život žene sastoji se od mnogih faza, od kojih svaka odgovara jednoj ili više najutjecajnijih boginja. Međutim, žena se može ograničiti na jednu božicu, koja će je dosljedno voditi kroz sve faze njezina života. Gledajući unatrag u prošlost, žene često mogu sasvim shvatiti koje su božice u kojem razdoblju njihova života na njih utjecale više od drugih.

Mlada djevojka može biti usredotočena na svoje učenje. Na primjer, kad sam studirao medicinu na koledžu, pomogao mi je arhetip Artemide. U međuvremenu sam zapravo pozivao Athenu da zapamti kliničke i laboratorijske podatke potrebne za postavljanje dijagnoze. S druge strane, moje bivše kolegice koje su se odmah nakon mature vjenčale i dobile djecu probudile su u sebi Heru i Demetru.

Srednji vijek je prijelazno razdoblje kada se obično mijenja arhetip božice. Negdje između tridesetih i četrdeset i više godina, najznačajniji arhetip koji je prevladavao prethodnih godina postupno nestaje, dopuštajući drugim božicama da se manifestiraju. Ono čemu je žena težila prethodnih godina - brak, karijera, kreativnost, voljeni muškarac, određeni hobiji - to se i ostvarilo. Ona ima puno energije na raspolaganju. Hoće li je Athena potaknuti da nastavi školovanje? Ili će prevladati Demetrina želja da ima dijete – sad ili nikad?

Tada, na pragu starosti, opet može doći do promjene vodećih arhetipova. Poticaj za to je početak menopauze, udovištvo, odlazak u mirovinu. Hoće li udovica otkriti skrivenu Atenu u sebi kada prvi put u životu bude mogla sama raspolagati novcem i shvatiti da se dobro razumije u investicije? Hoće li samoća zadovoljiti ženu koja je ranije izbjegavala samoću, jer sada poznaje prostor Hestije? Ili je u njezinu životu nastala praznina otkako se Demeter nema o kome brinuti? Sve ovisi o tome koja božica dominira u duši žene u ovom razdoblju života i koji arhetip određuje njezin izbor u određenim specifičnim situacijama.

Poglavlje 3. DJEVICE BOŽICE: Artemida, Atena i Hestija

Tri djevičanske božice Grčka mitologija - božica lova i mjeseca Artemida, božica mudrosti i zanata Atena, božica ognjišta i hram Hestia - predstavljaju u ženskoj psihologiji takve osobne aspekte kao što su neovisnost, aktivnost i sloboda od obiteljskih veza. Atena i Artemida su arhetipovi usmjereni na vanjski svijet i postignuća, Hestija personificira uronjenost u unutarnji svijet. Ove tri božice su utjelovljenje dubokih motiva žene koja razvija svoje talente, slijedi vlastite interese, sama rješava probleme, teži samoizražavanju i uspjehu u društvu ili vodi kontemplativni život. Bilo da se radi o želji za "svojim kutkom", o osjećaju "kao kod kuće" usred prirode, o zadovoljstvu učenja principa rada nekog uređaja ili o žudnji za samoćom - u svim takvim slučajevima manifestacije treba vidjeti jednu od tri gore navedene božice.

Djevičanske božice predstavljaju dio ženske prirode koji je muškarcu neshvatljiv ili potpuno izoliran od njega i postoji prema svojim zakonima, koji ne mare za predstavnike muškog spola. Kada je žena vođena djevičanskim arhetipom, neki dio njezine osobnosti je u stanju djevičanstva, što međutim ne znači da je zadržala djevičanstvo u doslovnom smislu.

Izraz "djevica" znači čista, čedna, neiskvarena, neiskvarena, netaknuta od strane muškarca. Kažu "djevičanska šuma", "djevičanska zemlja", "djevičanska čista vuna". "Čisto" ulje je ulje dobiveno postupkom prve, bez toplinske obrade komine maslina ili oraha (metafora za dušu koja ne poznaje vrelinu emocija i strasti). "Čisti" metal - izvorni, bez nečistoća, na primjer - "čisto" zlato.

U patrijarhalnom religijskom sustavu Artemida, Atena i Hestija su iznimka. Nikada se nisu vjenčale, nikada ih nisu potisnule, zavele, silovale ili otele muška božanstva ili smrtnici. Ostali su „nedirnuti“, neokaljani. Od svih bogova, božica i smrtnika, jedino su oni bili nedostupni neodoljivoj moći Afrodite - božice ljubavi, sposobne rasplamsati strast, pobuditi erotsku čežnju i romantične osjećaje. Nisu bili podložni slijepoj senzualnoj privlačnosti.

Arhetip božice djevice

Kada je vodeći arhetip žene neka od djevičanskih božica - Artemida, Atena ili Hestija - žena stječe samodostatnost, ona, kako je zapisala u. Esther Harding u svojoj knjizi Secrets of Women postaje "jedina za sebe". Značajan dio njezine duše ne pripada nijednom muškarcu. Esther Harding piše: "Žena, djevičanska u svojoj biti, čini ono što radi, ne zato što želi ugoditi ili zadovoljiti bilo koga, i ne zato što želi steći moć nad drugima i postići svoje ciljeve. Ona to čini samo zato što se osjeća pravo na nju. Njezini postupci su nekonvencionalni. Ona može reći "ne" kada bi bilo lakše reći "da". Ne dopušta da joj se podrezuju krila i tjeraju na takozvane svrsishodne radnje. Argumenti koji su značajni za bračne ili slobodne, ali lišene duhovnog djevičanstva, žene jednostavno ne utječu na nju.

Ako je žena „jedina za sebe“, potreba da slijedi svoje unutarnje vrijednosti motivirat će je da radi ono što joj čini zadovoljstvo i što joj osobno znači, bez obzira na mišljenje drugih ljudi.

Psihološki gledano, djevičanska je božica dio ženske prirode, neovisna o muškim prosudbama i ne podložna utjecaju kolektivnih (muške naravi) društvenih i kulturnih ideja o tome kakva bi žena trebala biti. Arhetip djevičanske božice čista je bit onoga što žena jest i kakav je njezin značaj. Ta je bit neokaljana i neoskvrnjena, jer je sačuvana netaknuta i izražena bez ikakvih ustupaka muškim normama.

Arhetip djevičanstva može motivirati ženu da postane feministica. Može se manifestirati kao težnja od koje se žena obično obeshrabruje - kao primjer možemo se pozvati na želju avijatičarke Amelie Earhart da leti tamo gdje nijedan pilot dosad nije letio. Isti arhetip nalazi svoj izraz u poetskom, glazbenom stvaralaštvu ili u slikarstvu - kada žena stvara umjetnička djela koja utjelovljuju njezino duboko unutarnje iskustvo. A isti arhetip može biti prisutan u meditativnoj praksi i primaljstvu.

Puno žena se okuplja i stvara "ženska" društva. Ženske grupe za širenje uma, obožavanje božanstava na planinskim vrhovima, ženski medicinski centri za samopomoć i šivaći krugovi izrazi su arhetipova djevičanskih božica koji se manifestiraju u ženskim grupama.

Svijest poput fokusirane svjetlosti

Svaka od tri kategorije boginja (djevicama, "ranjivim" I alkemijska božica) ima svoju karakterističnu osobinu svijesti. Djevičanske božice su svojstvene usredotočena svijest.Žene poput Artemide, Atene i Hestije imaju sposobnost usmjeriti pažnju na ono što im je trenutno važno. U stanju su potpuno uroniti u svoje aktivnosti, zanemarujući sve što je strano u odnosu na cilj.

Fokusiranom nazivam svijest po analogiji s jasno usmjerenim svijetlim snopom svjetlosti, koji osvjetljava samo predmet pažnje, a sve ostalo ostavlja u tami ili sumraku. To je poput svjetla reflektora. Najsabranija i najkoncentriranija analizirajuća svijest može se usporediti s probijajućom i režućom laserskom zrakom, nevjerojatno preciznom i, ovisno o energiji i prirodi objekta na koji je usmjerena, ponekad i destruktivnom.

Koncentracija svijesti, dopuštajući ženi da se usredotoči na rješavanje problema ili postizanje cilja, a da je ne ometa čak ni hrana ili san, vodi do dubokih otkrića. Žena osjeća da u sebi ima "limiter" koji joj dopušta da radi samo ono što je sama zamislila. Kada – kao što je tipično za Artemis i Athenu – usredotoči svoju pozornost na udaljene ili bliske ciljeve, to joj učinkovito pomaže u postizanju rezultata.

Primjer te koncentracije svijesti je Daniela Stahl, koja je napisala sedamnaest romana koji su prevedeni na osamnaest jezika i imaju ukupnu nakladu veću od četrdeset pet milijuna primjeraka. Sebe opisuje kao "super produktivnu" osobu: "Obično radim jako puno - dvadeset sati dnevno, a spavam dva do četiri sata. To traje sedam dana u tjednu šest tjedana dok roman ne bude dovršen."

Fokus na vlastito duboko duhovno središte, karakterističan za Hestiju, omogućuje ženi s odgovarajućim jakim arhetipom da dugo meditira, ne obraćajući pažnju ni na vanjsko okruženje ni na neudoban položaj.

Obrasci ponašanja

Žene koje slijedeći svoje sklonosti postanu izvrsne sportašice, aktivne feministice, znanstvenice, političarke, jahačice ili časne sestre vode djevičanske božice. Kako bi razvile svoje talente i usredotočile se na postizanje svojih ciljeva, često izbjegavaju tradicionalne ženske uloge. Za njih je živjeti u "muškom svijetu", ne iznevjerivši sebe, dostojan izazov.

Prema mitologiji, svaka od djevičanskih božica suočila se sa sličnim izazovom i odgovorila na njega na svoj način.

Artemida, božica lova, nakon što je napustila Olimp, izbjegavala je kontakt s muškarcima, vrijeme provodila u divljini okružena svojim nimfama. Njezin način prilagodbe je izolacija od muškaraca i njihovog utjecaja. Moderne feministkinje djeluju na sličan način. Žene tipa Artemis također su izrazite individualistice. Usamljene su i rade samo ono što im je osobno bitno, bez ikakve podrške ili odobrenja kako muškaraca tako i drugih žena.

Nasuprot tome, Atena, božica mudrosti, ušla je u muško društvo kao ravnopravna ili nadređena muškarcima u njihovim nastojanjima. Bila je izvrstan strateg i hladnokrvni vođa u borbi. Njezin način prilagodbe je poistovjećivanje s muškarcima i napredovanje u tradicionalno muškim područjima aktivnosti.

Konačno, Hestija, božica ognjišta, odabrala je treći put - udaljenje od muškaraca. Ušla je duboko u sebe, ostala bezlična, nepoznata i sama. Žena, vođena Hestijom, prikriva svoju ženstvenost kako ne bi privukla neželjeni interes muškaraca, izbjegava konfliktne situacije i živi u izolaciji. Ona ima sklonost dnevnim razmišljanjima koja daju smisao njezinu životu.

Ove tri djevičanske božice nisu se izdale, u kakvom god odnosu bile. Nikada nisu bili opterećeni drugim božanstvima, niti vlastitim emocijama, nisu bili pogođeni patnjom, srodstvom ili promjenom.

Kao rezultat takve koncentracije, žena može biti odsječena od vlastitog emocionalnog i instinktivnog života. Ne pogađaju je tuđi problemi, distancira se od drugih ljudi. Psihološki je "neprobojan", što znači da nitko u njega "ne prodire". Ova žena nema pojma što je emocionalna intimnost. Ne postoji nitko tko bi za nju imao neko značenje.

Dakle, žena koja se poistovjetila sa slikom čedne božice djevice najčešće je sama, u njenom životu nema značajne "druge". No, unatoč činjenici da je uloga koju joj daje njezina božica prilično ograničena, takva je žena sposobna duhovno rasti i mijenjati se tijekom života. Budući da je poput djevice božice od rođenja, možda će otkriti da ju Hera može naučiti graditi obiteljske odnose s njihovim obvezama prema voljenima, a Demeter joj može pomoći da osjeti uzbuđenje majčinskog instinkta. Neočekivana ljubav otkrit će joj da je i Afrodita dio nje.

Nova teorija

Opisujući Artemidu, Atenu i Hestiju kao pozitivne, aktivne ženske slike, osporavam tradicionalne postulate psihologije. Ovisno o tome čije stajalište - Freud ili Jung - trenutno prevladava u psihologiji, osobine koje karakteriziraju djevičanske božice definiraju se kao simptomi, patologija ili kao izraz nepotpuno ostvarenog muškog elementa u ženskoj duši. Takve teorije su ponižavajuće za žene. Mnoge žene koje su upoznate s Freudovom teorijom sebe smatraju defektnima samo zato što su radije radije napravile karijeru nego imale dijete. Onima koji vjeruju u Jungovu teoriju neugodno je izraziti svoje misli naglas, jer je Jung smatrao da je žensko razmišljanje objektivno inferiorno u odnosu na muško. Freudova teorija je usmjerena na penis. Žene je opisao u smislu onoga što im anatomski nedostaje, a ne u smislu onoga što je prisutno u njihovim tijelima i dušama. S Freudovog gledišta, nedostatak penisa čini žene inferiornim i bogaljim stvorenjima. Kao posljedica toga, smatrao je da normalne žene pate od zavisti prema penisu, da su mazohistične i narcisoidne, da imaju nerazvijen superego (ili, pojednostavljeno rečeno, žene su manje savjesne od muškaraca).

Prema Freudovoj teoriji psihoanalize, ponašanje žena treba tumačiti na sljedeći način:

Kompetentna i samouvjerena žena koja zauzima aktivnu životnu poziciju i, naizgled, uživa u prilici da vježba svoj intelekt i sposobnosti, time manifestira "muški kompleks". Prema Freudu, ona se ponaša kao da vjeruje da "nije kastrirana". U stvarnosti, nijedna se žena ne želi isticati – potreba za isticanjem je znak "muškog kompleksa" i može se promatrati kao "poricanje stvarnosti". Žena koja želi imati dijete zapravo želi imati penis, ali tu želju sublimira tako što želju za penisom zamjenjuje željom za djetetom. Ako ženu seksualno privlači muškarac, onda je otkrila da njezina majka nema penis. (Prema Freudovoj teoriji, ženska heteroseksualnost ima za polazište traumatični trenutak kada žena kao djevojčica otkriva da nema penis, a zatim saznaje da ga nema ni njezina majka. Stoga ona usmjerava svoju libido umjesto majke ocu koji ima penis.) S Freudovog gledišta, spolno aktivna, prema muškarcima, žena fizički ne može uživati ​​u svojoj seksualnosti, niti prirodno izražavati svoju senzualnost. Umjesto toga, ponaša se kompulzivno, pokušavajući se riješiti tjeskobe zbog vlastite "kastracije".

Jung je prema ženama bio "ljubazniji" od Freuda. Barem Jung nije gledao na žene kao na defektne muškarce. Iznio je hipotezu koja se odnosi na razlike u kromosomskom setu muškaraca i žena. S njegove točke gledišta, žene imaju svjesnu žensku bit i nesvjesnu mušku komponentu – animus, dok muškarci imaju svjesnu mušku osobnost i žensku animu u nesvjesnom.

Prema Jungu, osobnost žene karakteriziraju subjektivnost, receptivnost, pasivnost, sposobnost odgoja i brige. Racionalnost, duhovnost i sposobnost odlučnog i nepristranog djelovanja Jung je smatrao muškim kvalitetama. Vjerovao je da su muškarci, za razliku od žena, stvarno obdareni njima od prirode. Žene sa sličnim crtama osobnosti imaju poteškoća jer nisu muškarci; ako je žena dobar mislilac ili kompetentna u bilo čemu, ona samo ima dobro razvijen muški animus, koji je po definiciji manje svjestan i stoga manje diferenciran od muškog intelekta. Takav animus može biti neprijateljski nastrojen i iracionalno tvrdoglav, kao što su naglašavali Jung i njegovi sljedbenici.

Iako Jung nije smatrao žene unutarnjim defektima, ipak je vjerovao da one nisu tako sposobne za kreativnost, objektivne u svojim pogledima i aktivne u životu kao muškarci. Jung je općenito gledao na žene kao na podređena i vezana za muškarce bića, lišena vlastitih neovisnih potreba. Na primjer, smatrao je da je muškarac stvaralac, a ženi je dodijelio ulogu pomoćnice u muškom stvaralačkom procesu: "Muškarac iz svoje unutarnje ženske prirode izvlači vlastito djelo kao dovršeno djelo kreativnosti", a " unutarnji muški dio žene donosi kreativno sjeme, sposobno oploditi ženski dio muškarca."

Jungova teorijska pozicija obeshrabrila je žene u njihovoj potrazi za postignućima. Napisao je: "Odabirući muško zanimanje, učeći i radeći kao muškarac, žena čini nešto što ne odgovara, ako ne i izravno šteti njenoj ženskoj prirodi."

Slike božica

Kada se božice promatraju kao modeli normalnog ženskog ponašanja, žena, koja više odgovara mudroj Ateni ili suparnici Artemidi, au manjoj mjeri - Hera-ženi ili Demetri-majci, dobiva priliku cijeniti sebe kao neovisnu osobu - aktivna, nepristrana u svojim procjenama i orijentirana na postignuća. Ona, suprotno Freudovoj dijagnozi, ne pati od muškog kompleksa i ne vjeruje da je njezina životna pozicija posljedica animusa i inherentno muževna, kako bi Jung želio.

Kada se slike Atene i Artemide probude u ženi, takve "ženske" kvalitete kao što su ovisnost, receptivnost, sposobnost obrazovanja i brige ne mogu se izraziti u njezinoj osobnosti. Morat će ih razviti kako bi naučila stvarati jake bliske odnose, biti ranjiva, davati i primati ljubav i brigu te podržavati razvoj drugih.

Hestijina kontemplativna težnja ka unutarnjim dubinama duše drži je na emocionalnoj distanci od drugih. Unatoč tome, njezina smirena dobronamjernost pomaže joj da podržava i podučava druge. Žena vođena slikom Hestije, baš kao i u slučaju Atene i Artemide, treba razviti sposobnost osobne intimnosti.

Žene poput Here, Demetre, Perzefone ili Afrodite imaju druge zadatke. Ove slike predisponiraju intimne odnose, one odgovaraju jungovskom opisu žena. Takve žene trebaju razviti kvalitete koje nisu jake strane njihovih dominantnih ponašanja – usredotočenost, objektivnost i samopouzdanje. Njihov životni zadatak je razviti animus ili probuditi arhetipove Artemide i Atene. Isti zadatak imaju i žene u kojima prevladava arhetip Hestije.

Muški animus ili ženski arhetip?

Analiza subjektivnih iskustava i sadržaja snova žene pomaže otkriti što određuje njezinu životnu aktivnost - muški animus ili slika ženske božice. Na primjer, ako se žena osjeća otuđenom od svoje asertivne strane, osjeća to u sebi kao muškarcu, kojemu se obraća samo u teškim situacijama koje od nje zahtijevaju da "bude čvrsta" ili "razmišlja kao muškarac" (dok se ona nikada ne osjeća " kod kuće"), što znači da se u njoj očituje njezin animus. Drži se u rezervi i aktivira se kada ženi treba više energije. Prije svega, to se odnosi na žene u kojima su slike Hestije, Here, Demetre, Perzefone ili Afrodite jače.

Kada žena ima dobro razvijene aspekte Atene i Artemide, ona zaista može biti ustrajna, jasno razmišljati, znati što joj treba i uspješno djelovati u konkurentskoj borbi. Ove kvalitete ona osjeća kao izraz svoje ženske prirode, ali ni na koji način kao vanzemaljski muški animus koji djeluje "za nju".

Drugi način razlikovanja arhetipa Artemide ili Atene od animusa je analiza snova. Tako možete odrediti što pokreće ženu - arhetip djevičanske božice ili svrhovitost i asertivnost zbog muškog principa.

Ako prevladavaju arhetipovi Artemide i Atene, žena u snu često sama istražuje nepoznato područje u snu. Ona sebe vidi kao protagonisticu svog sna, koja se bori s preprekama, penje na visoke planine ili hrabro prodire u stranu zemlju ili tamnicu. Na primjer: "Noću sam u autu sa kabriolet jureći seoskom cestom, pretječući druge automobile"; "Stranac sam u divnom gradu, vidim viseće vrtove Babilona"; "Ja sam dvostruki agent i ne bih trebao biti ovdje; Osjećam opasnost - ljudi oko mene mogu pogoditi tko sam.

U ženskim snovima, lakoća putovanja ili poteškoće s kojima se susreće odražavaju omjer unutarnjih i vanjskih prepreka koje se javljaju kada pokušavate biti neovisna, učinkovita osoba u ovom svijetu. I u svojim snovima iu stvarnom životu, žena se osjeća prirodno kada sama određuje svoj put. Dok glumi, misli samo na sebe.

Kad se upornost i povjerenje u ženu ne razviju, često se u snovima žena pojavljuje drugačija slika. To može biti nejasno predstavljena ili dobro definirana, lako prepoznatljiva osoba – muškarac ili žena. Spol ovog lika simbol je po kojem možemo odrediti imamo li posla s "muževnošću" (animus) ili "ženstvenošću" (božica djevica).

Na primjer, ako sanjar tek razvija kvalitete Artemide ili Atene i nalazi se u ranoj fazi svog profesionalnog usavršavanja, najčešće u snu vidi nepoznatu ženu nejasnih obrisa. Kasnije može sanjati ženu sličnu sebi po obrazovanju ili karijeri, ili kolegicu studenticu.

Kad je ženino društvo iz snova muškarac ili mladić, ona će se vjerojatno poistovjetiti s "ranjivim" božicama ili, kao što ćemo vidjeti, s Hestijom ili Afroditom. Za takve žene muškarci simboliziraju akciju, pa se u njihovim snovima upornost i natjecateljski duh pojavljuju kao muške kvalitete.

Slično, ako žena treba skupiti hrabrosti da uđe u ured ili akademsku instituciju, animus, ili muški aspekt njezine prirode koji je održava u takvim trenucima, može biti izražen u snovima kao nejasno prepoznatljiv muškarac, možda tinejdžer ili mladića, s kojim se nalazi na nekom nepoznatom i često opasnom mjestu. Nakon što dobije dobre ocjene ili napreduje i osjeća se sigurnijom u svoje sposobnosti, područje u njezinim snovima postaje sve prijateljskije, sada je u snu u društvu poznatog ili naizgled poznatog muškarca. Na primjer: "Na dugoj sam vožnji autobusom sa svojim starim školskim prijateljem", "U autu sam koji vozi muškarac; sada ne mogu odrediti tko je on, ali poznajemo ga u snu."

Nova teorija, koju detaljno opisujem u ovoj knjizi, temelji se na postojanju arhetipskih slika ili obrazaca ponašanja uvedenih u svakodnevni život zahvaljujući Jungovom konceptu. Ne odbacujem model ženske psihologije koji opisuje Jung, ali ga smatram prikladnim samo za neke, ali nikako ne za sve žene. Poglavlja o "ranjivim" božicama i Afroditi razvijaju Jungov model, u sljedećim poglavljima - o Artemidi, Ateni i Hestiji - predlažem nove sheme koje nadilaze jungovsku teoriju.

Poglavlje 4. ARTEMIDA: božica lova i mjeseca, suparnica i sestra

Božica Artemida

Artemida (kod Rimljana Dijana) je božica lova i mjeseca. Voljena kći Zeusa i Lete, vitka Artemida veselo luta divljim šumama, livadama i brdima, okružena odanim nimfama i lovačkim psima. Ona je strijelac, odjevena u kratku tuniku, naoružana srebrnim lukom, a preko ramena ima tobolac sa strijelama. Artemida je prikazivana i kao božica Mjeseca – s bakljama u rukama i s aureolom od zvijezda i Mjeseca oko glave.

Divlje životinje uključene u pratnju Artemide simboliziraju njezino pokroviteljstvo nad divljim životinjama. Mužjak jelena, njegova ženka, zec i prepelica odražavaju neuhvatljivost njezine prirode. Lavica izražava kraljevstvo i junaštvo božice lova, dok divlji vepar predstavlja njezine destruktivne aspekte. Medvjed je simbol pokroviteljstva mladih. U staroj Grčkoj djevojke su bile posvećene Artemidi. Tijekom adolescencije bili su pod njezinom zaštitom i zvali su ih “mladi medvjedi”. Napokon, neukroćeni konj luta s krdom kroz divljinu, poput Artemide sa svojim nimfama.

Genealogija i mitologija

Artemida je sestra blizanka Apolona, ​​boga sunca. Od njih dvoje, ona je prva rođena. Njihova majka, Leto, je božanstvo prirode, kći dva titana, a njihov otac je Zeus, vrhovni bog Olimpa.

Mnogo je stvari spriječilo rođenje blizanaca. Svi su se bojali osvetničkog gnjeva Here, zakonite Zeusove žene, a Letoina prisutnost nije bila dobrodošla gdje god se pojavila. Naposljetku se sklonila na pusti otok Delos i tamo rodila Artemidu i Apolona.

Artemida je prva rođena i pomogla je Letu tijekom dugog i teškog rođenja Apolona. Devet dana i devet noći Leto je trpio strašnu bol uzrokovanu naporima osvetoljubive Here. Artemida, koja je postala babica za svoju majku, štovana je kao zaštitnica porođaja. Žene su joj se obraćale nazivajući je "iscjeliteljicom boli" i "bez boli". Molili su je da im olakša trudove i pomogne roditi dijete ili im podari "laku smrt" od njezinih strijela.

Kad je Artemidi bilo tri godine, Leto ju je prenio na Olimp kako bi je upoznao sa Zeusom i božanskim rođacima. “Himna Artemidi” kaže da je sjedila u krilu svom veličanstvenom ocu, koji ju je milovao riječima: “Kad mi boginje ovakvu djecu rađaju, ne plaši me gnjev ljubomorne Here, mala moja. kćeri, imat ćeš sve što poželiš."

Artemida je tražila luk i strijele, čopor pasa za lov, pratnju nimfi, dovoljno kratku tuniku za trčanje, divlje šume i planine na raspolaganju - i vječnu čistoću. Sve joj je to otac-Zevs dragovoljno pružio. Sve to plus privilegija napravite svoj izbor.

Ubrzo je Artemida otišla u šume i rezervoare kako bi izabrala najljepše nimfe. Zatim se spustila na dno mora i pronašla Kiklope, Posejdonove majstore, koji su za nju iskovali srebrni luk i strijelu. I konačno je potražila Pana, boga divljine, polučovjeka, polu-jarca, koji je svirao frulu, i molila ga za neke od najboljih pasa. Artemida je bila nestrpljiva da isproba darove koje je dobila, a noću je, uz svjetlost baklji, krenula u lov.

Kao što je poznato iz mitova, Artemida je, pomažući onima koji su joj se obratili s molbom za pomoć, djelovala brzo i odlučno. Ali također se brzo nosila sa svojim prijestupnicima.

Jednog dana, kada je Leto otišla u Delfe posjetiti Apolona, ​​div Titius * pokušao ju je silovati. Artemida se brzo pojavila na poziv svoje majke, kao da je ciljala iz luka i pogodila ga strijelom.

[*] Ticije - u grčkoj mitologiji div htonskog porijekla, sin Zeusa i Elare. Rođen u utrobi zemlje, gdje je Zeus sakrio svoju voljenu, bojeći se gnjeva ljubomorne Here. Kasnije ga je osvetoljubiva Hera nadahnula strašću prema Zeusovoj voljenoj Leto (Mitološki rječnik, "Sovjetska enciklopedija". M., 1991.). -- Cca. izd.

Drugom je prilikom bahata i glupa Niobe uvrijedila Leta, hvaleći se kako ona, Niobe, ima mnogo lijepih sinova i kćeri, dok Leto ima samo dvoje. Leto je pozvao Apolona i Artemidu da osvete ovaj prekršaj, što su oni odmah učinili. Apolon je svojim strijelama ubio šest Niobinih sinova, a Artemida je ubila njezinih šest kćeri. Nioba se pretvorila u kamen zauvijek lijući suze.

Važno je napomenuti da je Artemis više puta priskočio u pomoć svojoj majci. Ništa slično nije poznato ni o jednoj drugoj božici. Artemida je također spremno odgovorila na molbe drugih žena. Šumska nimfa Arifuza pozvala je Artemidu kad je trebala biti zlostavljana. Arifuza se vratila iz lova i ušla u rijeku kako bi se osvježila plivanjem. Riječni bog je poželio golu nimfu i napao ju je. Arifuza je užasnuta pokušala pobjeći. Artemida je čula njezin plač, pokrila ju je oblakom magle i pretvorila u izvor.

Artemida je bila nemilosrdna prema onima koji su je vrijeđali. Ovu kobnu pogrešku napravio je lovac Akteon. Jednom, lutajući šumom, Actaeon se slučajno približio rukavcu gdje su plivale božica i njezine nimfe. Uvrijeđena upadom, Artemida ga je pretvorila u jelena bacivši mu vodu u lice. Njezini lovački psi navalili su na Actaeona poput divlje zvijeri. U panici je pokušao pobjeći, ali su ga psi sustigli i raskomadali.

Artemida je također ubila još jednog lovca, Oriona, kojeg je voljela. Bilo je to ubojstvo s njezine strane. Jednom je Apolon, uvrijeđen činjenicom da se Artemida zaljubila u Oriona, vidio da je otplivao daleko u more. Orionova glava jedva se vidjela iznad vode. Apolon je pronašao Artemidu i pokazao joj tamni objekt u moru daleko od njih, rekavši joj da neće moći pogoditi tako malu metu. Na poticanje brata, Artemida je, ne znajući da cilja u Orionovu glavu, ispalila strijelu koja je usmrtila svog dragog. Nakon toga, Artemida je postavila Oriona među zvijezde i dala mu jednog od svojih goniča, Siriusa, kao svog nebeskog satelita. Tako je jedini muškarac kojeg je voljela postao žrtva njezina uzbuđenja.

Artemida je prvenstveno poznata kao božica lova, ali je također i božica mjeseca. Noć je njen element. Artemida luta svojim divljim područjima po mjesečini s gorućim bakljama. Božica mjeseca Artemida povezana je sa Selenom i Hekatom. Njih troje čine lunarnu trijadu: Selena vlada nebom, Artemida zemljom, a Hekata jezivim i tajanstvenim podzemljem.

Artemida kao arhetip

Artemida, božica lova i mjeseca, personificira neovisnost ženskog duha. Kao arhetip, ona daje ženi pravo da slijedi vlastite ciljeve u svom odabranom području.

djevičanska božica

Kao djevičanska božica, Artemida je imuna na ljubav. Nije bila zlostavljana, nije bila oteta, poput Demetre i Perzefone. Artemida nije poznavala bračne veze. Arhetip djevičanske božice izražen je u osjećaju integriteta, samodostatnosti, definira životnu poziciju "Mogu se brinuti o sebi" i omogućuje ženi da djeluje samouvjereno, neovisno i neovisno. Žena se osjeća cjelovitom, ne treba muški zaštitnik, slijedi svoje interese i bira polje djelovanja bez potrebe za muškim odobravanjem. Njezino samodefiniranje i osjećaj vlastite vrijednosti više se temelje na tome tko je i što radi nego na tome je li udana ili za koga. Tipičan znak probuđenog arhetipa djevičanske božice Artemide je kada žena inzistira da je se oslovljava s "gospođice", čime se naglašava njezina neovisnost i nevezanost prema muškarcima.

Strijelac fokusiran na cilj

Božica lova, Artemida strijelac može odabrati bilo koju metu blizu ili daleko. Dok kreće u potjeru za svojim plijenom, zna da će njezine strijele bez greške stići do cilja. Arhetip Artemide daje ženi sposobnost da se potpuno usredotoči na važnu temu za nju i ne obraća pažnju na potrebe drugih. Možda natjecanje s drugim ljudima samo pojačava njezino uzbuđenje od "lova". Koncentracija i uporna potraga za ciljem pomažu Artemidi da uspije. Ovaj arhetip omogućuje samostalno, bez vanjske pomoći, postizanje željenog rezultata.

Arhetip ženskog pokreta

Artemida je utjelovljenje osobina koje idealiziraju ženski pokreti: neovisnost od muškaraca i muškog mišljenja, uspjeh u životu, briga za progonjene bespomoćne žene i djevojke. Božica Artemida pomogla je majci tijekom poroda, spasila je Leto i Arifuzu od silovanja, kaznila silovatelja Titiusa i lovca Actaeona koji su upali u njezin posjed. Bila je zaštitnica mladih djevojaka, a posebno tinejdžerica.

Sve to odgovara zadaćama koje su si feministice postavile. Organiziraju klinike za silovanje i skloništa za potlačene žene i vode tečajeve za žene sa seksualnim problemima. Ženski pokret posebnu pozornost posvećuje problemima rađanja i opstetricije. Njegovi aktivisti alarmiraju zbog pornografije i incesta, jer je i jedno i drugo traumatično za djecu i žene.

Božicu Artemidu pratile su nimfe - manja božanstva povezana sa šumama, planinama, rijekama, jezerima, morima i izvorima. Putovali su s njom, lovili i istraživali divljinu. Nimfe nisu bile vezane kućanskim poslovima, nije ih zanimalo što žene "trebaju" raditi, muškarci nisu polagali pravo na njih. Živjele su kao "sestre", a Artemida, koja ih je vodila i uvijek priskakala u pomoć, bila im je "velika sestra". Nije iznenađujuće da ženski pokret posebno ističe "sestrinstvo" žena, jer mu je arhetipska inspiracija Artemida.

Gloria Steinem, osnivačica i urednica Women's Magazinea, moderna je žena koja utjelovljuje arhetip Artemide. Ovo je legendarna osoba na koju mnogi ljudi prenose sliku božice. S društvenog gledišta, Gloria Steinem je predvodnica ženskog pokreta, međutim, promatrajući je bolje, naći ćemo visoku, gracioznu Artemis okruženu družicama.

Žene koje dijele ciljeve ženskog pokreta dive se Gloriji Steinem i identificiraju se s njom kao utjelovljenjem Artemide. To je posebno došlo do izražaja početkom sedamdesetih. Tada su mnoge žene nosile iste kao Glorijine zrakoplovne naočale i oponašale je čak iu kosi - išle su s dugom raspuštenom kosom, razdijeljenom na sredini. Deset godina kasnije, površno oponašanje zamijenila je želja da postane baš poput nje - privlačna, neovisna žena s velikom osobnom moći.

Veo tajne Glorije Steinem održava njezina uloga u društvu i pojačava njezina usamljenost. Imala je nekoliko romantičnih veza s muškarcima, ali, kako i priliči ženi koja predstavlja samodostatnu čednu božicu koja "ne pripada nijednom muškarcu", nikada se nije udavala.

Kao Artemis, Gloria Steinem starija sestra, pruža pomoć ženama koje joj se obrate. Dobio sam i njezinu podršku kad sam je zamolio da dođe na godišnji sastanak Američkog psihijatrijskog udruženja kako bi pomogla onima koji su pokušavali natjerati Udruženje da podrži bojkot država koje nisu ratificirale Amandman o jednakim pravima. S divljenjem sam gledao kako mnogi ljudi osjećaju njegovu veliku moć i doslovno se spremaju podijeliti sudbinu nesretnog Actaeona. Neki muški psihijatri koji su joj se suprotstavljali sasvim su iskreno (iako potpuno neutemeljeno) vjerovali da bi mogli izgubiti poticaje za istraživanje ako ih ova "božica" silom kazni i uništi.

Artemida koja se stapa s prirodom

Arhetip Artemide je ono što ženu privlači pustim mjestima i divljoj prirodi. Zahvaljujući njemu, žena se pomiri sa sobom i, kada luta pustinjskim šumama i planinama, zaspi pod mjesecom i zvijezdama ili, zagledana u daljinu, šeta pustinjskom obalom, doživljavajući osjećaj jedinstva sa bićem. .

Evo kako Lynn Thomas opisuje osjećaj žene koja netaknutu prirodu doživljava prema svojoj unutarnjoj Artemidi:

"U početku - veličanstven krajolik i tišina, čista voda i čist zrak. A također i odvojenost ... prilika da nakratko zaboravite na obiteljske veze i svakodnevne kućne rituale ... I dar energije. Iskonska priroda vas ispunjava s energijom. Sjećam se, dok sam jednom ležao na obalama rijeke Serpentine u Idahu i bio svjestan svega oko sebe... Nisam mogao spavati... Držao me u svojim dlanovima. Progutao me ples molekule i atome. Moje je tijelo odgovorilo na potez Mjeseca."

"Vizija Mjeseca"

Jasnoća pogleda lovice usmjerenog na cilj samo je jedan od načina „viđenja" svijeta koji se povezuje s arhetipom Artemide. Drugi način, „lunarna vizija", karakterizira Artemidu kao božicu Mjeseca. Na mjesečini, krajolik Zemlje izgleda mutno, lijepo i tajanstveno. Nebo posuto zvijezdama i beskrajna panorama okolnog krajolika privlače poglede. Kontaktirajući u svjetlu mjeseca Artemidu u sebi, ostajući jedan na jedan s prirodom, prestajemo se odvajati od svijeta i stapamo se s bićem, rastvaramo se u njemu.

China Galland, autorica knjige "Žena i iskonska priroda", ističe da, ostajući sama s prirodom, žena ponire u dubinu svoje duše: "Kad se nađemo u netaknutoj prirodi, vidimo krajolik naše unutarnje bit. Najdublja vrijednost takvog iskustva je prepoznavanje našeg odnosa sa svijetom." Žene koje Artemida privlači prirodi počinju shvaćati svijet na drugačiji način. Često njihovi snovi postaju svjetliji i živopisniji nego inače; kroz takve snove stječu novo razumijevanje samih sebe. Simboli iz snova, u kojima se otkriva njihov unutarnji svijet, rađaju se na "mjesečini", za razliku od svakodnevne stvarnosti, kojoj je potrebna jaka dnevna svjetlost.

Razvoj arhetipa Artemide

Žene koje odgovaraju tipu Artemide odmah prepoznaju svoju sličnost s ovom božicom. Drugi bi mogli biti u iskušenju da je upoznaju. Ima žena koje su svjesne postojanja Artemide u sebi i osjećaju potrebu da ona postane značajniji dio njihove prirode. Kako možemo razviti Artemidu u sebi, ojačati njen arhetip? I kako možemo pomoći probuditi Artemis u našim kćerima?

Ponekad, da biste u sebi probudili arhetip Artemide, potrebne su zaista drastične mjere. Dat ću vam primjer. Jedna talentirana spisateljica, kojoj je posao puno značio, ipak ju je zaboravljala svaki put čim bi se na horizontu pojavio drugi muškarac. Isprva ju je prisutnost muškarca u njezinu životu opijala. Tada uopće nije mogla bez njega. Njen život se vrtio oko ovog muškarca, a što je on više hladio prema njoj, to je ona više ludjela za njim. Jednog dana prijateljica joj je rekla: "Ti si jednostavno opsjednuta muškarcima." Tada je shvatila da će morati odbiti imati posla s muškarcima ako želi uspjeti u književnosti. Nastanila se izvan grada i počela razvijati Artemis u sebi, radeći sama i samo s vremena na vrijeme posjećujući stare prijatelje.

Rano udana žena često odmah prelazi iz uloge kćeri (arhetip Perzefone) u ulogu supruge (arhetip Here), a Artemidu često otkriva tek nakon raspada braka, kada je sama za sebe. prvi put u životu. U takvom trenutku ona može osjetiti neviđenu slobodu i otkriti da se i sama može dobro zabaviti. Pronaći će zadovoljstvo u jutarnjem trčanju ili sudjelovanju u ženskoj grupi podrške.

Žena s nizom ljubavnih afera u prošlosti, koja misli da je bezvrijedna bez muškarca, moći će probuditi Artemis u sebi tek nakon što “dokrajči muškarce” i ozbiljno odluči da se najvjerojatnije nikada neće udati . Nakon što je skupila hrabrosti suočiti se s ovom prilikom, živjeti će okružena prijateljima i činiti što joj je volja. Arhetip Artemide pružit će joj priliku da pronađe zadovoljstvo u osjećaju vlastite samodostatnosti.

Artemida se budi u ženama ne samo zbog netaknute prirode. Ista stvar se događa kada se naše kćeri natječu u raznim sportovima, odlaze u tinejdžerske kampove, putuju i studiraju u drugim zemljama u sklopu programa razmjene studenata.

Žena Artemida

Kvalitete Artemide pojavljuju se kod djevojčica u vrlo ranoj dobi. Obično je mala Artemis aktivna i potpuno zaokupljena proučavanjem novih predmeta. O njezinoj sposobnosti usmjeravanja pažnje na ono što je zanima često se govori ovako: "Kako je fokusirana - s dvije godine" ili "Razmisli prije nego što joj nešto obećaš. Ima izvrsno pamćenje, ništa ne radi" ne zaboraviti." Potaknuta Artemisom da istražuje nove teritorije, djevojčica ustaje iz krevetića ili napušta igralište i odlazi u "veliki svijet".

Artemida je sigurna u svoje motive i životne principe. Ona brani slabije i prva kaže: "Nije fer!" S tim se ne mogu pomiriti djevojčice Artemide odgojene u obiteljima u kojima se prednost daje sinovima. Takvu nepravdu ne doživljavaju kao „datost“. Često se u mlađoj sestri koja traži ravnopravnost sa svojom braćom može razaznati buduća borkinja za ženska prava.

Roditelji

Roditelji žene koja samouvjereno korača svojim putem, zadovoljna sobom kao osobom i radosna što je žena, ponekad su poput Leta i Zeusa. Oni, baš kao i ti bogovi, pridonose ostvarenju potencijala Artemide koji leži u njihovoj kćeri. Za ženu Artemis, kako bi se uspješno natjecala s muškarcima i postigla svoje ciljeve bez sukoba, to je vrlo važno očinsko odobravanje.

Mnogi očevi, poput Zeusa, daju podršku svojim kćerima. Ponekad su njihovi "čarobni darovi" nematerijalni - to mogu biti zajednički interesi, međusobno razumijevanje, empatija. Ponekad su takvi "darovi" sasvim stvarni. Slavnu tenisku šampionku Chris Evert trenirao je njezin otac, profesionalni tenisač Jimmy Evert. Svojoj kćeri poklonio je teniski reket kada je imala samo pet godina.

Ako je kći Artemida rođena u obitelji daleko od patrijarhalnih vrijednosti i stoga bez dopisivanja u grčkoj mitologiji, njezino djetinjstvo ne liči previše na život na vrhu planine Olimp. Ako oba roditelja podjednako dijele brigu o djeci i kućanske poslove, a pritom se svatko od njih bavi svojom karijerom, postaju uzor svojoj kćeri Artemis. Međutim, ove kvalitete ne pristaju dobro uz majčinstvo i bliske odnose.

Problemi nastaju kada roditelji kritiziraju Artemis u svom djetetu jer se ne uklapa u njihove ideje o tome kakva bi kći trebala biti. Majka koja bi htjela imati poslušnu, privrženu djevojčicu, ali je prisiljena odgajati aktivno, bezgranično dijete, može se osjećati frustrirano i neprihvaćeno. Očekuje da će je kćerka pratiti za petama i bespogovorno je poslušati, jer "mama zna najbolje", ali te nade nisu opravdane. Malena "Miss Independence" ni s tri godine ne želi ostati kod kuće s mamom, već se radije igra sa starijom djecom, ostavljajući svoje lutke. I ne želi nositi haljine s volanima i zadovoljiti mamine prijateljice svojim uzornim ponašanjem.

Kasnije, Artemis može naići na protivljenje kada želi učiniti nešto bez dopuštenja roditelja. Ako joj nije dopušteno raditi ono što dječaci smiju samo zato što "si cura", mogla bi briznuti u plač u znak protesta. A ako to ne pomogne, ona se ogorčeno povlači. Takvi sukobi gube joj samopouzdanje, pogotovo ako je izvrgnuta pogrdnim kritikama od strane oca, koji bi je "želio vidjeti kao mladu damu", a pritom ne cijeni njezine sposobnosti i ambiciozne težnje.

Iz vlastitog iskustva znam kakve su posljedice takvog odnosa očeva prema kćerima Artemis. Obično kći posluša, ali u duši je boli. Tako se formira obrazac ponašanja koji se temelji na dubokoj neizvjesnosti. U budućnosti, slijedeći ovaj model, žena će djelovati suprotno svojim interesima. Njen najgori neprijatelj je sumnja u sebe. Čak i oni za koje se u mladosti činilo da se uspješno odupiru pokušajima ograničavanja njihovih ambicija, ipak su se našli traumatizirani nerazumijevanjem roditelja. Ako žena živi s osjećajem da nije dorasla idealu svog oca, ona oklijeva i ne može donijeti pravu odluku kada joj se u životu ukažu nove prilike. Njezina su postignuća manja od onoga za što je sposobna. Čak i ako uspije, i dalje se osjeća inferiorno. Takvi nedostaci osobnosti nastaju tamo gdje se prednost daje sinovima, a od kćeri se očekuju čisto ženski stereotipi ponašanja.

Jedna Artemis žena koja je prisustvovala mom seminaru rekla je to ovako: "Moja majka je željela Perzefonu (savitljivu malu majčinu kćer), moj otac je želio sina, ali imali su mene." Neke majke kritiziraju svoje kćeri Artemis zbog težnje za ciljevima koji su im strani. Ipak, majčin negativan stav čini puno manje štete od očeve kritike, jer u očima Artemide otac ima mnogo veći autoritet.

Evo još jedne tipične poteškoće u odnosu majke i kćeri Artemis. Artemis vjeruje da je njezina majka pasivna i slaba. Ako je majka doživjela razdoblja depresije, zloupotrijebila alkohol, razvela se od muža, rodila u mladoj dobi, kći Artemida, opisujući svoj odnos s njom, obično kaže: "Ja sam bila roditelj." Tijekom daljnjeg razgovora ispostavlja se da sjećanja na majčinu slabost i pomisao da ona sama tada nije imala dovoljno snage da nekako promijeni situaciju uzrokuju jaku duševnu bol njezinoj kćeri Artemis.

Dok je božica Artemida uvijek spašavala vlastitu majku, pokušaji Artemidinih kćeri da spase svoje majke obično propadaju.

Arhetip djevičanske božice u kćeri Artemide osnažen je nedostatkom poštovanja prema slaboj majci. Nastojeći ne biti poput svoje majke, ona se svim silama pokušava osloboditi kćerine naklonosti, prikriva vlastitu ranjivost i prije svega teži samostalnosti.

Kad Artemidinoj kćeri nedostaje poštovanja prema majci koja svoj život ograničava na tradicionalne ženske uloge, ona je zarobljena. Odbacujući poistovjećivanje s majkom, ona također odbacuje ono što se obično smatra ženstvenim - mekoću, prijemčivost, želju za brakom i majčinstvom - plaćajući to nesretnim osjećajem svoje nedostatnosti kao žene.

Adolescencija i mladost

U adolescenciji Artemisova kći pokazuje urođenu želju za natjecanjem, pokazujući svojstvenu upornost, hrabrost i volju za pobjedom. Da bi postigla bilo koji cilj, već je u ovoj dobi prilično sposobna za samoobuzdavanje. Može dugo šetati, penjati se po stijenama, spavati na otvorenom, jahati konja, sjekirom cijepati drva za vatru ili postati vješt strijelac poput Artemide. Arhetip tinejdžerske Artemide personificira junakinja klasičnog filma National Velvet.

Tinejdžerka Artemis djevojka je koja teži neovisnosti i sklona je istraživanju. Hrabro se upušta u šume, penje se na planine i želi znati što je u susjednoj ulici. Njegovi slogani su "Ne ograničavaj me" i "Ne pritiskaj me". Za razliku od mnogih svojih vršnjaka, ne voli se prilagođavati i ne pristaje na kompromise, jer uglavnom zna što želi i ne razmišlja o tome sviđa li se to nekome ili ne. Ponekad se to samopouzdanje okrene protiv nje same: drugi ljudi je mogu smatrati tvrdoglavom i drskom.

Djevojčica Artemis, koja napušta roditeljsku kuću radi studija, doživljava radosno oživljavanje. Osjeća svoju neovisnost i spremna je prihvatiti izazove koje joj život stavlja. Obično nađe srodnu dušu s kojom se "trči".

Ako je u dobroj tjelesnoj formi, može svakodnevno trčati dugo, uživajući u osjećaju vlastite snage i gracioznosti i uživajući u stanju posebne bistrine svijesti koja se javlja tijekom trčanja. (Još nisam upoznao ženu koja može trčati maraton bez snažnog pogona Artemide, koji pruža kombinaciju usredotočenosti, volje i natjecateljskog duha koji je toliko potreban za trčanje.) Također vidimo Artemis u skijašima koji jure niz snježno strmini, čije je fizičko i psihičko stanje takvo da ih poteškoće samo potiču.

Žena Artemida ulaže puno truda u svoj posao. Natjecanje i rivalstvo samo je potiču. Često izabere zvanje odvjetnice ili se zaposli na kojem može pomoći drugim ljudima.

Svoj posao najčešće započinje izdavanjem proizvoda koje smatra nedvojbeno korisnima, u kreativnosti najčešće izražava svoju naglašenu osobnu viziju svijeta, a u politici se posvećuje borbi protiv zagađenja okoliša ili brani prava žena. Slava, moć i novac mogu joj doći ako je područje u kojem uspijeva prestižno i ima svoje nagrade.

Istodobno, interesi mnogih Artemisovih žena često su daleko od bilo kakve trgovine, nisu kompatibilni s rastom karijere i ne osiguravaju ni slavu ni solidan bankovni račun. Idu neutabanim stazama, težeći većini neshvatljivim ciljevima, a pritom nemaju vremena uspostaviti bliske odnose s ljudima ili postići uspjeh u životu.

Branitelj gubitničke strane, neshvaćeni reformator, "glas koji vapi u pustinji", na koji nitko ne obraća pažnju, predstavnik "čiste", nekomercijalne umjetnosti - sve je to Artemida (međutim, u potonjem slučaju , Afrodita se pridružuje Artemidi, svojim utjecajem na kreativnost i naglaskom na subjektivna iskustva).

Budući da je žena Artemida nekonvencionalna, moguće je da će se prije ili kasnije naći u sukobu sama sa sobom ili s drugima. Događa se da želje Artemide ne odgovaraju njezinim mogućnostima, na primjer, ako njezini roditelji smatraju njezine težnje neprikladnima. Ako je žena Artemida "rođena prerano", prepreke na njenom putu mogu biti nepremostive, a tada će duh Artemide biti slomljen u njoj.

Odnosi sa ženama: sestrinski

Žena Artemida ima snažan osjećaj ženske solidarnosti. Kao i samoj božici, okruženoj nimfama, vrlo su joj važni prijateljski odnosi s drugim ženama. Ovakav obrazac ponašanja potječe još iz osnovne škole. Njezini “najbolji prijatelji” su oni s kojima je dijelila sve što joj je važno u životu. Takva prijateljstva mogu trajati desetljećima.

Radne Artemis žene lako se ujedinjuju u grupe podrške, razne ženske organizacije, starateljska društva za mlade žene u određenom području djelovanja - sve to omogućuje izražavanje arhetipa sestre.

Čak i sklone individualizmu i izbjegavanju društvenih aktivnosti, Artemide su spremne braniti prava drugih žena. Obično je to posljedica njihove bliskosti s majkom, zahvaljujući kojoj su puni sućuti prema ženskoj sudbini. Mladost njihovih majki poklopila se s poslijeratnim bumom rađanja, koji im nije dopuštao da se dovoljno izraze. Kasnije su njihove kćeri Artemide shvatile što je za njih ostao pusti san. Stoga, često nedaleko od žene Artemide, možete pronaći njezinu majku, koja s odobravanjem gleda svoju kćer.

Po prirodi, većina Artemis žena sklona je društvenim aktivnostima. Žena Artemida osjeća se ravnopravnom s muškarcima; natječe se s njima, shvaćajući da joj je neprirodna stereotipna "ženska" uloga koju joj društvo dodjeljuje. Skrivanje svojih sposobnosti - "ne daj muškarcu do znanja koliko si jak" ili "dopusti muškarcu da pobijedi (u svađi ili tenisu)" - protivno je njezinoj prirodi.

Seksualnost

Žena Artemida, kao i sama božica, može zadržati nevinost. Tada njezina seksualnost ostaje nerazvijena i neizražena. Međutim, trenutno je to prilično rijetko. Najvjerojatnije će žena Artemis steći seksualno iskustvo zbog svoje sklonosti istraživanju i novim avanturama.

Seksualnost žene Artemis može biti slična onoj običnog muškarca koji svoj posao stavlja na prvo mjesto. Za oboje su bliski odnosi sekundarni. Na prvom mjestu uvijek je posao, karijera, kreativnost. Seks je u takvim slučajevima više zabava i fiziološka potreba nego fizički izraz emocionalne intimnosti i obiteljskih obaveza (Herina motivacija) ili manifestacija istinske senzualnosti svojstvene Afroditi.

Ako je Artemis žena lezbijka, obično ulazi u neke

• Psihologija

Jin Shinoda Bolen Boginje u svakoj ženi Nova psihologija žene. Arhetipovi božica Prijevod G. Bakhtiyarova i O. Bakhtiyarov M.: Izdavačka kuća "Sofija", 2005 J. Bolen. Boginje u svakoj ženi. S.F.: Harper & Row, 1984 Zašto je nekim ženama najvažnija stvar u životu obitelj i djeca, dok je drugima neovisnost i uspjeh? Zašto su neki od njih ekstrovertirani, fokusirani na karijeru, logični i precizni u detaljima, dok drugi dragovoljno postaju introvertirani i ostaju kod kuće? Što je žena raznolikija u svojim manifestacijama, - napominje dr. Bohlen, - to se kroz nju pojavljuje više boginja. Izazov je odlučiti kako povećati te manifestacije ili se boriti protiv njih ako vam se ne sviđaju. U tome će vam pomoći knjiga "Božice u svakoj ženi. Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja". Svaka žena se prepoznaje u jednoj ili više grčkih božica...i nijedna od njih neće samu sebe osuditi. Knjiga će vam pružiti snažne slike koje možete učinkovito koristiti da biste razumjeli i promijenili sebe. Iako ova knjiga sadrži informacije korisne psihoterapeutima, napisana je za svakog čitatelja koji želi bolje razumjeti one žene koje su čitatelju najbliže, voljene, ali ipak ostaju misterij. Konačno, ova je knjiga namijenjena samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene božice u sebi.

J. Bohlen. BOGINJE U SVAKOJ ŽENI

Uvod. BOGINJA JE U SVOM OD NAS!

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar slušao sam stotine osobnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke se žene obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralizirane i “slomljene”, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć psihoterapeuta kako bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči svog života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu bile ni svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni sada obično nisu svjesni koje silne moći leže u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih božica, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutarnji sklopovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike među ženama. Nekima je, primjerice, da bi se osjećale kao ostvarene osobe potrebna monogamija, institucija braka i djeca - takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu postići taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. Jako se razlikuju od drugih tipova žena koje iznad svega cijene svoju neovisnost jer se fokusiraju na ono što je njima osobno važno. Ništa manje osebujan nije ni treći tip - žene koje privlači intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog kojih ulaze u sve nove osobne odnose ili žure iz jedne vrste kreativnosti u drugu. Konačno, drugi tip žene preferira samoću; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što je jednoj ženi uspjeh, drugoj se može činiti kao potpuna besmislica - sve ovisi o tome koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štoviše, u svakoj ženi koegzistiraju neki božice. Što je njezin karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih, za druge je besmisleno ...

Poznavanje arhetipova božica pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, s roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi dopuštaju ženama da razvrstaju vlastite porive (osobito s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi božica. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu upotrijebiti sustav arhetipa za klasifikaciju žena i steći dublje razumijevanje onoga što od njih mogu očekivati. Štoviše, muškarci će moći razumjeti žene složenog i naizgled kontradiktornog karaktera.

Konačno, takav sustav arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutarnjih sukoba. Arhetipovi Božica pomažu objasniti razlike u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "božice".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženskoj psihologiji, temeljen na ženskim slikama starogrčkih božica koje postoje u ljudskoj mašti više od tri tisućljeća. Ovaj tip ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao osoba koja se pokorava jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija temelji se na promatranjima raznolikosti normalne razlike u ženskoj psihologiji.

Velik dio onoga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva - iz onoga što sam naučila kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva u podučavanju i savjetovanju kao profesorica na Kalifornijskom sveučilištu i glavna analitičarka na Jungovom institutu u San Franciscu. .

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dan na stranicama ove knjige, ne temelji se samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja temelji se na činjenici da sam i sama žena koja je upoznala različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore s djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene jedna drugoj postaju svojevrsna "ogledala" - vidimo se u odrazu tuđih iskustava i shvaćamo ono zajedničko što veže sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih nismo bile svjesne. od prije.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. Godine 1963. upisao sam postdiplomski studij. Te su se godine dogodila dva događaja koja su naposljetku pokrenula pokret za prava žena 70-ih godina. Najprije je Betty Friedan objavila svoj Ženski misterij, gdje je istaknula prazninu i nezadovoljstvo cijele jedne generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoodređenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatra da je taj problem uzrokovan samom našom kulturom koja ženama ne dopušta da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoje ljudske potencijale. Njezina knjiga, koja je dokinula uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju žena, ponudila je principe čije je vrijeme davno prošlo. Njezine su ideje dale oduška potisnutim nasilnim osjećajima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, na kraju, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Također 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvješće koje opisuje nejednakost u ekonomskom sustavu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene mogućnosti napredovanja. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo podcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na vrhuncu pokreta za prava žena. U 1970-ima moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati neravnopravnost i diskriminaciju žena; Shvatila sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami po sebi nagrađivali žene za poslušnost bez prigovora ili kažnjavali žene za odbijanje stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila šačici kolegica iz Udruge psihijatara Sjeverne Kalifornije i Američke udruge psihijatara.

Dvostruki pogled na žensku psihologiju

Postala sam jungovska psihoanalitičarka otprilike u isto vrijeme kad sam prešla na feminističke pozicije. Nakon što sam diplomirao 1966., studirao sam na Institutu C. Jung u San Franciscu i 1976. stekao diplomu iz psihoanalize. Tijekom tog razdoblja moje se razumijevanje ženske psihologije neprestano produbljivalo, a feministički su se uvidi kombinirali s jungovskom psihologijom arhetipova.

Radeći na temelju Jungove psihoanalize ili psihijatrije orijentirane na žene, činilo se da gradim most između dva svijeta. Moje jungovske kolege nije bilo briga što se događa u političkom i društvenom životu. Činilo se da je većina njih tek ovlaš svjesna važnosti borbe žena za svoja prava. Što se tiče mojih psihijatrijskih prijateljica feministica, ako su mislile da sam jungovska psihoanalitičarka, vjerojatno su to vidjele ili kao moj osobni ezoterični i mistični interes ili kao samo neku dodatnu specijalnost koja, iako zaslužuje poštovanje, nema stavove prema ženskim pitanjima. Razapeta između jednoga i drugoga, s vremenom sam shvatila kakve dubine može otkriti spajanje dvaju pristupa - jungovskog i feminističkog. Oni su spojeni u svojevrsni "binokularni vid" ženske psihologije.

Jungovski pristup natjerao me da shvatim da su žene podložne snažnim unutarnjim silama -- arhetipovi koja se može personificirati slikama starogrčkih božica. Zauzvrat, feministički pristup mi je pomogao shvatiti da vanjske sile, odn stereotipi- uloge koje društvo očekuje od žena - nameću im šablone jednih boginja, a potiskuju druge. Kao rezultat toga, počela sam uviđati da je svaka žena negdje između: njezine unutarnje porive određuju arhetipovi božica, a njezini vanjski postupci kulturološki su stereotipi.

Jin Shinoda Bolen - BOGINJA U SVAKOJ ŽENI

NOVA PSIHOLOGIJA ŽENE. ARHETIPI BOŽICA

U svakoj ženi koegzistira nekoliko boginja. Što je njezin karakter složeniji, to je vjerojatnije da se različite božice aktivno manifestiraju u njoj - a ono što je značajno za jednu od njih je besmisleno za druge ... Poznavanje arhetipova božica pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i druge žene, s roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi dopuštaju ženama da razvrstaju vlastite porive (osobito s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.
U ovoj knjizi opisat ću arhetipove koji djeluju u ženskim dušama. Oni su personificirani u slikama grčkih božica. Na primjer, Demetra, božica majčinstva, utjelovljenje je arhetipa majke. Ostale božice: Perzefona - kći, Hera - žena, Afrodita - voljena, Artemida - sestra i suparnica, Atena - strateg, Hestija - čuvarica ognjišta. U stvarnosti, arhetipovi nemaju imena, a slike božica korisne su samo kada odgovaraju ženskim senzacijama i osjećajima.

Koncept arhetipova razvio je Carl Gustav Jung. Smatrao ih je figurativnim shemama (uzorcima, modelima) instinktivnog ponašanja sadržanog u kolektivnom nesvjesnom. Ove sheme nisu individualne, one više-manje slično uvjetuju odgovore mnogih ljudi.

Svi mitovi i bajke su arhetipski. Mnoge slike i zapleti snova također su arhetipski. Upravo prisutnost univerzalnih arhetipskih obrazaca ponašanja objašnjava sličnost mitologija različitih kultura.

Boginje kao arhetipovi

Većina nas je čula o olimpijskim bogovima barem u školi i vidjela njihove kipove ili slike. Rimljani su štovali ista božanstva kao i Grci, ali su ih nazivali latinskim imenima. Prema mitovima, stanovnici Olimpa su svojim ponašanjem, emocionalnim reakcijama i izgledom bili vrlo slični ljudima. Slike olimpijskih bogova utjelovljuju arhetipske obrasce ponašanja koji su prisutni u našem zajedničkom kolektivnom nesvjesnom. Zato su nam bliski.

Najpoznatije je dvanaest olimpljana: šest bogova - Zeus, Posejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefest i šest božica - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i Hestija. Kasnije je mjesto Hestije, božice ognjišta, u ovoj hijerarhiji preuzeo bog vina Dioniz. Tako je ravnoteža narušena – bilo je više bogova nego božica. Arhetipovi koje opisujem su šest olimpskih božica - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i, osim njih, Perzefona, čiji je mit neodvojiv od mita o Demetri.

Klasificirao sam ove božice na sljedeći način: djevičanske božice, ranjive božice i alkemijska božica.

Djevičanske božice izdvajale su se kao posebna skupina u staroj Grčkoj. Ostale dvije grupe definirao sam ja. Svaku od razmatranih kategorija karakterizira određena percepcija svijeta, kao i preferirane uloge i motivacije. Božice se razlikuju po svojim osjećajima i načinu na koji se odnose prema drugima. Da bi žena duboko voljela, radila s radošću, bila seksualna i živjela kreativno, sve gore navedene boginje moraju biti izražene u njenom životu, svaka u svoje vrijeme.

Prva ovdje opisana skupina uključuje djevičanske božice: Artemidu, Atenu i Hestiju.

Artemida (među Rimljanima - Diana) - božica lova i mjeseca. Kraljevstvo Artemide je divljina. Ona je nezaobilazan strijelac i zaštitnica divljih životinja.

Palada Atena (Minevra)

Atena (kod Rimljana - Minerva) je božica mudrosti i zanata, zaštitnica grada nazvanog po njoj. Ona također štiti brojne heroje. Atena je obično prikazivana u oklopu, jer je bila poznata i kao izvrstan vojni strateg.

Hestija, božica ognjišta (kod Rimljana - Vesta), najmanje je poznata od svih Olimpijaca. Simbol ove božice bila je vatra koja je gorjela u ognjištima kuća i u hramovima.

Djevičanske božice utjelovljenje su ženske neovisnosti. Za razliku od ostalih nebesnika, nisu skloni ljubavi. Emocionalne privrženosti ne odvlače ih od onoga što smatraju važnim. Ne pate zbog neuzvraćene ljubavi. Kao arhetipovi, oni su izraz ženske potrebe za neovisnošću i usmjerenosti na ciljeve koji su njima značajni. Artemida i Atena personificiraju svrhovitost i logično razmišljanje, stoga je njihov arhetip usmjeren na postignuće. Hestija je arhetip zatvorenosti, pozornosti usmjerene na unutarnje dubine, na duhovno središte ženske osobnosti. Ova tri arhetipa proširuju naše razumijevanje takvih ženskih kvaliteta kao što su kompetencija i samodostatnost. Oni su svojstveni ženama koje aktivno teže svojim ciljevima.

Drugu skupinu čine ranjive božice – Hera, Demetra i Perzefona. Hera (kod Rimljana - Juno) - božica braka. Ona je žena Zeusa, vrhovnog boga Olimpa. Demetra (kod Rimljana - Ceres) - božica plodnosti i poljoprivrede. U mitovima se Demetri daje poseban značaj u ulozi majke. Perzefona (kod Rimljana - Prozerpina) je Demetrina kći. Grci su je zvali i Kore - "djevojka".

Ove tri božice predstavljaju tradicionalne uloge supruge, majke i kćeri. Kao arhetipovi, oni su orijentirani na odnos, pružajući iskustva cjelovitosti i blagostanja, drugim riječima, smislenu povezanost. Oni izražavaju žensku potrebu za jakim vezama i privrženošću. Ove su božice usklađene s drugima i stoga su ranjive. Oni pate. Muški bogovi su ih silovali, kidnapovali, potiskivali i ponižavali. Kada su njihove privrženosti bile uništene i kada su se osjećali uvrijeđenima u svojim osjećajima, pokazali su simptome slične onima mentalnih poremećaja običnih ljudi. I svaki od njih na kraju prevlada svoju patnju. Njihove priče omogućuju ženama da razumiju prirodu vlastitih psihoemocionalnih reakcija na gubitke i pronađu snagu da se nose s duševnom boli.

Afrodita, božica ljubavi i ljepote (kod Rimljana - Venera) je najljepša i najneodoljivija alkemijska božica. Ona je jedina koja spada u treću kategoriju. Imala je mnogo romana i, kao rezultat toga, mnogo potomaka. Afrodita je utjelovljenje erotske privlačnosti, sladostrasnosti, seksualnosti i želje za novim životom. U ljubavne veze ulazi po vlastitom izboru i nikad se ne nađe u ulozi žrtve. Dakle, ona kombinira neovisnost djevičanskih boginja i intimnost u odnosima svojstvenu ranjivim božicama. Njezin je um usredotočen i prijemčiv. Afrodita dopušta odnose koji podjednako utječu na nju i na predmet njezinih hobija. Arhetip Afrodite potiče žene da traže intenzitet, a ne trajnost u vezama, da cijene kreativni proces i da budu otvorene za promjene i obnovu.

Obiteljsko stablo

Da bismo bolje razumjeli bit svake od boginja i njihov odnos s drugim božanstvima, prvo ih moramo razmotriti u mitološkom kontekstu. Hesiod nam daje takvu priliku. "Teogonija", njegovo glavno djelo, sadrži podatke o podrijetlu bogova i njihovom "obiteljskom stablu".

U početku je, prema Hesiodu, bio Kaos. Zatim je došla Geja (Zemlja), sumorni Tartar (neizmjerne dubine podzemlja) i Eros (Ljubav).

Moćna, plodna Geja-Zemlja rodila je sina Urana - plavo bezgranično Nebo. Potom se udala za Urana i rodila dvanaest Titana – primitivne prirodne sile koje su se obožavale u Grčkoj u antici. Prema Hesiodovu rodoslovlju bogova, Titani su bili prva vrhovna dinastija, preci olimpijskih bogova.

Uran, prva patrijarhalna ili očinska figura u grčkoj mitologiji, mrzio je svoju djecu koju je Geja rodila i nije im dopuštao da napuste njezinu utrobu, čime je Geju osudio na strašne muke. Pozvala je Titane da joj pomognu. Ali nitko od njih, osim najmlađeg, Kronosa (među Rimljanima - Saturn), nije se usudio intervenirati. Odazvao se Gejinoj molbi za pomoć i naoružan srpom koji je od nje dobio počeo čekati Urana u zasjedi.

Kada je Uran došao do Geje i legao s njom, Kronos je uzeo srp, odrezao očev spolni organ i bacio ga u more. Nakon toga, Kronos je postao najmoćniji među bogovima. Zajedno s Titanima vladao je svemirom. Iz njih su nastali mnogi novi bogovi. Neki od njih predstavljali su rijeke, vjetrove, duge. Drugi su bili čudovišta, personificirajući zlo i opasnost.

Kronos je bio oženjen svojom sestrom Rheom, Titanidom. Iz njihove zajednice rođena je prva generacija olimpijskih bogova - Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon i Zeus.

I opet je patrijarhalni praotac - ovoga puta sam Kronos - pokušao uništiti svoju djecu. Gaia je prorekla da mu je suđeno da ga porazi vlastiti sin. Odlučio je da to ne dopusti i progutao je svu svoju djecu odmah nakon rođenja, a da nije ni saznao je li dječak ili djevojčica. Tako je pojeo tri kćeri i dva sina.

Nakon što je ponovno zatrudnjela, Rhea, oplakujući sudbinu vlastite djece, obratila se Geji i Uranu s molbom da joj pomognu spasiti svoje posljednje dijete i kazniti Kronosa. Roditelji su joj savjetovali da se povuče na otok Kretu i da, kad dođe vrijeme poroda, prevari Krona dajući mu kamen umotan u pelene. U žurbi, Kronos je progutao kamen, misleći da je beba.

Spašeno dijete nazvano je Zeus. Kasnije je svrgnuo svog oca i počeo vladati svim bogovima i smrtnicima. Odrastajući potajno od Kronosa, kasnije ga je prevario da povrati svoju braću i sestre natrag, te je zajedno s njima započeo dugu borbu za vlast nad svijetom, koja je završila porazom Titana i njihovim zatočenjem u mračnim ponorima Tartara.

Nakon pobjede nad titanima, tri brata boga - Zeus, Posejdon i Had - podijelili su svemir među sobom. Zeus je uzeo nebo, Posejdon more, Had podzemni svijet. Iako su Zemlja i Olimp trebali biti zajednički, Zeus je ipak proširio svoju moć na njih. Tri sestre - Hestija, Demetra i Hera - prema patrijarhalnim grčkim vjerovanjima, nisu imale značajna prava.

Zahvaljujući svojim ljubavnim vezama, Zeus je postao otac sljedeće generacije bogova: Artemide i Apolona (bog sunca) - djece Zeusa i Leto, Atene - kćeri Zeusa i Metide, Persefone - kćeri Zeusa i Demetre , Hermes (glasnik bogova) - sin Zeusa i Maje, Ares (bog rata) i Hefest (bog vatre) sinovi su zakonite žene Zeusa, Here. Postoje dvije verzije podrijetla Afrodite: prema jednoj od njih, ona je kći Zeusa i Dione, u drugom slučaju, tvrdi se da je prethodila Zeusu. Kroz ljubavnu vezu sa smrtnom ženom, Semelom, Zeus je također rodio Dioniza.

Kako bi se čitatelj podsjetio tko je tko u grčkoj mitologiji, knjiga završava kratkim biografskim bilješkama o bogovima i božicama, poredanim abecednim redom.

Povijest i mitologija

Mitologija posvećena grčkim bogovima i božicama koju opisujemo odraz je povijesnih događaja. Ovo je patrijarhalna mitologija koja veliča Zeusa i heroje. Temelji se na sukobu ljudi koji su ispovijedali vjeru u materinski princip, s osvajačima koji su štovali ratoborne bogove i stvarali vjerske kultove temeljene na muškom principu.

Maria Jimbutas, profesorica na Kalifornijskom sveučilištu u Los Angelesu i specijalistica europske mitologije, piše o takozvanoj "Staroj Europi" - prvoj europskoj civilizaciji. Znanstvenici procjenjuju da je kultura Stare Europe nastala najmanje pet (a možda i dvadeset pet) tisuća godina prije nego što su se pojavile patrijarhalne religije. Ova matrijarhalna, sjedilačka i miroljubiva kultura bila je povezana s kopnom, morem i kultom Velike božice. Podaci prikupljeni malo po malo tijekom arheoloških iskapanja pokazuju da društvo Stare Europe nije poznavalo imovinsko i društveno raslojavanje, u njemu je vladala jednakost. Stara Europa je uništena tijekom invazije polunomadskih hijerarhijski organiziranih indoeuropskih plemena sa sjevera i istoka.

Osvajači su bili ratoborni ljudi patrijarhalnog morala, ravnodušni prema umjetnosti. S prezirom su se odnosili prema kulturno razvijenijem domorodačkom stanovništvu koje su porobili, ispovijedajući kult Velike božice, poznate pod mnogim imenima - na primjer, Astarta, Ishtar, Inanna, Nut, Izida.

Štovali su je kao ženu koja daje život, duboko povezanu s prirodom i plodnošću, odgovornu i za kreativne i za destruktivne manifestacije snage života. Zmija, golub, drvo i mjesec su sveti simboli Velike boginje. Prema povjesničaru mitologije Robertu Gravesu, prije pojave patrijarhalnih religija vjerovalo se da je Velika božica besmrtna, nepromjenjiva i svemoćna. Uzimala je ljubavnike, ne da bi njezina djeca imala oca, već isključivo radi vlastitog užitka. Nije bilo muških bogova. U kontekstu religioznog kulta nije postojalo nešto poput očinstva.

Velika božica je zbačena s prijestolja u uzastopnim valovima indoeuropskih invazija. Autoritativni istraživači datiraju početak ovih valova između 4500. i 2400. pr. PRIJE KRISTA. Božice nisu potpuno nestale, već su ušle u kultove osvajača u sporednim ulogama.

Osvajači su pokorenom stanovništvu nametnuli svoju patrijarhalnu kulturu i svoj borbeni vjerski kult. Velika božica u svojim različitim inkarnacijama počela je igrati podređenu ulogu supruge bogova koje su obožavali osvajači. Moći koje su izvorno pripadale ženskom božanstvu otuđene su i prenesene na muško božanstvo. Prvi put se tema silovanja pojavila u mitovima; nastali su mitovi u kojima su muški junaci ubijali zmije – simbol Velike Božice. Atributi Velike boginje bili su podijeljeni među mnogim božicama. Mitologinja Jane Harrison primjećuje da se Velika božica, kao u razbijenom zrcalu, odražavala u mnogim nižim božicama: Hera je dobila obred svetog vjenčanja, Demetra - misterije, Atena - zmija, Afrodita - golubica, Artemida - funkciju gospodarica divljine.

Božica Afrodita

Prema Merlin Stone, autorici knjige When God Was a Woman, konačno svrgavanje Velike božice dogodilo se kasnije, dolaskom judaizma, kršćanstva i islama. Muško božanstvo zauzelo je dominantnu poziciju. Ženske božice postupno su se povlačile u pozadinu; žene u društvu slijedile su primjer. Stone primjećuje: "Iznenađeni smo otkrićem u kojoj je mjeri potiskivanje ženskih rituala zapravo bilo potiskivanje ženskih prava."

Povijesne božice i arhetipovi

Veliku božicu štovali su kao Stvoriteljicu i Uništiteljicu, odgovornu za plodnost i kataklizme. Velika Božica još uvijek postoji kao arhetip u kolektivnom nesvjesnom. Često sam osjećala prisutnost strašne Velike boginje u svojim roditeljima. Jedna od mojih pacijentica, nakon poroda, poistovjetila se s Velikom božicom u zastrašujućem obliku. Mlada majka doživjela je psihozu nedugo nakon rođenja djeteta. Ova je žena bila u depresiji, imala je halucinacije i krivila je sebe što je preuzela svijet. Koračala je bolničkom sobom, jadna i jadna.

Kad sam joj prišao, rekla mi je da je “pohlepno jela i uništila svijet”. Tijekom trudnoće poistovjetila se s Velikom božicom u njenom pozitivnom aspektu Stvoritelja, ali nakon poroda osjetila je da ima moć uništiti sve što je stvorila i to je učinila. Njezino emocionalno uvjerenje bilo je toliko veliko da je ignorirala dokaze da svijet još postoji kao da se ništa nije dogodilo.

Ovaj arhetip je također relevantan u svom pozitivnom aspektu. Na primjer, slika Velike božice kao životvorne sile obuzima osobu koja je uvjerena da njen život ovisi o održavanju veze s određenom ženom koja je povezana s velikom božicom. Ovo je prilično česta manija. Ponekad vidimo da je gubitak takve veze toliko razoran da osobu vodi do samoubojstva.

Arhetip Velike Božice ima moć koju je imala i sama Velika Božica u vrijeme kada je bila istinski štovana. I stoga, od svih arhetipova, ovaj je taj koji može izvršiti najjači utjecaj. Ovaj arhetip je sposoban izazvati iracionalne strahove i iskriviti percepciju stvarnosti. Grčke božice nisu bile tako moćne kao Velika božica. Oni su više specijalizirani. Svaki od njih imao je svoju sferu utjecaja, a njihove ovlasti imale su određene granice. U dušama žena, grčke božice također nisu tako moćne kao Velika božica; njihova sposobnost emocionalnog potiskivanja i iskrivljavanja percepcije stvarnosti mnogo je slabija.

Od sedam grčkih božica, koje predstavljaju glavne, najopćenitije arhetipske modele ženskog ponašanja, najutjecajnije su Afrodita, Demetra i Hera. One su mnogo bliže povezane s Velikom božicom nego ostale četiri božice. Afrodita je oslabljena verzija Velike božice u svojoj inkarnaciji božice plodnosti. Demetra je smanjena kopija Velike božice kao majke. Hera je samo odjek Velike Boginje kao Gospoda neba. Međutim, kao što ćemo vidjeti u sljedećim poglavljima, iako je svaka od njih "manja" od Velike Božice, one zajedno predstavljaju one sile u duši žene koje postaju neodoljive kada se od njih traži da ispune svoje.

Žene koje su pogođene bilo kojom od ove tri božice moraju se naučiti oduprijeti, jer slijepo slijeđenje zapovijedi Afrodite, Demetre ili Here može nepovoljno utjecati na njihove živote. Poput samih božica drevne Grčke, njihovi arhetipovi ne služe interesima i odnosima smrtnih žena. Arhetipovi postoje izvan vremena, ne mare za život žene ili njene potrebe.

Tri od preostala četiri arhetipa - Artemida, Atena i Perzefona - su božice kćeri. Oni su udaljeni od Velike Božice za još jednu generaciju. Sukladno tome, kao arhetipovi nemaju istu moć upijanja kao Afrodita, Demetra i Hera, te utječu uglavnom na karakterne osobine.

Hestija, najstarija, najmudrija i najpoštovanija božica od svih, potpuno je izbjegavala moć. Ona predstavlja duhovnu komponentu života, koju bi svaka žena trebala poštovati.

Grčke božice i moderne žene

Grčke božice su ženske slike koje žive u ljudskoj mašti više od tri tisućljeća. One utjelovljuju ženske težnje, utjelovljuju obrasce ponašanja koji ženama povijesno nisu bili dopušteni.

Grčke božice su lijepe i moćne. Slijede isključivo svoje motive, ne poznavajući diktat vanjskih okolnosti. U ovoj knjizi tvrdim da su oni, kao arhetipovi, sposobni odrediti i kvalitetu i smjer života žene.

Ove se božice razlikuju jedna od druge. Svaki od njih ima svoja pozitivna i potencijalna negativna svojstva. Mitologija pokazuje što je njima važno, te nam u metaforičkom obliku govori o mogućnostima žena poput njih.

Također sam došla do zaključka da su grčke božice Olimpa, od kojih je svaka jedinstvena, a neke čak i neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj, metafora unutarnje različitosti i unutarnjih sukoba žene, čime se očituje njezina kompleksnost i svestranost. . Sve su boginje potencijalno prisutne u svakoj ženi. Kada se nekoliko božica bori za dominaciju nad ženom, ona treba sama odlučiti koji će aspekti njezine suštine iu kojem trenutku biti dominantni, inače će srljati iz jedne krajnosti u drugu.

Grčke božice, poput nas, živjele su u patrijarhalnom društvu. Muški bogovi vladali su zemljom, nebom, oceanom i podzemljem. Svaka se božica na svoj način prilagodila takvom stanju - neke odvajanjem od muškaraca, neke pridružujući se muškarcima, neke povlačeći se u sebe. Božice koje su cijenile patrijarhalne odnose bile su ranjive i relativno slabe u usporedbi s muškim bogovima koji su dominirali zajednicom i mogli im uskratiti njihove želje. Dakle, grčke božice utjelovljuju životne modele žene u patrijarhalnoj kulturi.

HEROINA U SVAKOJ ŽENI

Svaka žena ima potencijalnu heroinu. Ona predstavlja ženu vođu u svojoj životnoj priči, na putu koji počinje njezinim rođenjem i nastavlja se kroz cijeli život. Dok korača svojim jedinstvenim putem, nedvojbeno će se susresti s patnjom; osjećati se usamljeno, ranjivo, neodlučno i suočavati se s ograničenjima. Ona također može pronaći smisao u svom životu, razviti karakter, iskusiti ljubav i poštovanje te naučiti mudrost.

Formira se svojim odlukama kroz sposobnost vjerovanja i ljubavi, spremnost na učenje iz iskustva i preuzimanje obveza. Ako procjenjuje što može učiniti kada naiđe na poteškoće, odlučuje što će učiniti i ponaša se u skladu sa svojim vrijednostima i osjećajima, tada se ponaša kao glavni lik svog osobnog mita.

Iako je život prepun okolnosti na koje ne možemo utjecati, uvijek postoje trenuci odluke, čvorišta koja određuju daljnje događaje ili mijenjaju ljudski karakter. Kao junakinja svog herojskog puta, žena mora početi sa stavom (čak i ako u početku "kao da") da je njen izbor važan. U procesu života žena postaje osoba koja donosi odluke, heroina koja oblikuje svoju budućnost. Ono se ili razvija ili degradira onim što čini ili ne čini i položajima koje zauzima.

Znam da su moje pacijente oblikovali ne samo vanjski, već i unutarnji događaji. Njihovi osjećaji, njihove unutarnje i vanjske reakcije odredile su njihov put i to tko će postati, u mnogo većoj mjeri nego stupanj nesreće i nevolja s kojima su se suočavali. Na primjer, susreo sam ljude koji su proživjeli djetinjstvo puno lišavanja, okrutnosti, bešćutnosti, batina ili seksualnog zlostavljanja. Međutim, nisu (kao što se moglo očekivati) postali poput odraslih koji su ih maltretirali. Unatoč svim lošim stvarima koje su doživjeli, osjećali su suosjećanje s drugima – i tada i sada. Traumatično iskustvo ostavilo je traga, nisu ostali neozlijeđeni, no unatoč tome sposobnost povjerenja, ljubavi i nade je opstala. Kad sam pogodila zašto su se takvi događaji dogodili, počela sam shvaćati razliku između heroine i žrtve.

Kao djeca, svatko od tih ljudi vidio je sebe kao protagonista strašne drame. Svatko je imao neki unutarnji mit, izmišljeni život, imaginarne drugove. Kći, koju je grubi otac tukao i ponižavao, a depresivna majka nezaštićivala, prisjetila se kako je u djetinjstvu samoj sebi govorila da nije dio ove neobrazovane, neotesane obitelji, da je zapravo princeza na kušnji. Još jedna djevojka, pretučena i seksualno uznemiravana (i koja je kao odrasla osoba potpuno opovrgla mišljenje da su oni koji su u djetinjstvu bili pretučeni kasnije tuku vlastitu djecu), pobjegla je u imaginarni svijetli život potpuno drugačiji od stvarnosti. Treća se predstavljala kao ratnica. Ta su djeca razmišljala o budućnosti i planirala kako bi mogla napustiti svoju obitelj kad budu dovoljno stara. U međuvremenu, sami su birali kako će reagirati. Jedan je rekao: "Ne bih dopustio da me itko vidi kako plačem." (Otrčala je u podnožje i zaplakala kad je nitko od njezinih prijestupnika nije mogao vidjeti.) Drugi je rekao: "Mislim da mi je um napustio tijelo. Bilo je kao da sam bila na drugom mjestu svaki put kad me dotaknuo."

Ove su djevojke bile heroine i donositeljice odluka. Zadržali su svoje dostojanstvo usprkos maltretiranju. Procijenili su situaciju, odlučili kako će postupiti u sadašnjosti i napravili planove za budućnost.

Kao heroine, one nisu bile snažne ili moćne polubogove poput Ahileja ili Herkula, heroja grčkih mitova koji su bili jači i sigurniji od običnih smrtnika. Ova djeca, poput rano sazrelih ljudskih heroina, više su poput Hansel i Gretel, koje su morale upotrijebiti svoj um kada su bile napuštene u šumi ili kada je vještica tovila Hansel za pečenje.

U stvarnim životnim pričama o ženama, kao iu mitovima o junakinjama, ključni su element emocionalne ili druge veze koje žena usput ostvari. Ženska junakinja je ona koja voli ili nauči voljeti. Ona ili putuje s nekim drugim, ili traži takav savez u svojoj potrazi.

Staza

Na svakom putu postoje odlučujuća račvanja koja zahtijevaju donošenje odluka. Koji način odabrati? Koji smjer slijediti? Nastaviti s linijom ponašanja u skladu s jednim načelom ili slijediti sasvim drugačija? Biti iskren ili lagati? Ići na fakultet ili ići na posao? Roditi dijete ili pobaciti? Prekinuti vezu ili otići? Udati se ili reći "ne" ovom konkretnom muškarcu? Odmah potražiti liječničku pomoć ako se pronađe tumor dojke ili pričekati? Jednostavno napustiti školu ili posao i potražiti nešto drugo? Imati ljubavnu aferu i riskirati brak? Popustiti ili ustrajati da nešto postignete? Kakav izbor napraviti? Koji način odabrati? Koja je cijena?

Sjećam se jedne živopisne lekcije iz ekonomije na fakultetu koja će mi godinama kasnije dobro doći na psihijatriji: prava cijena nečega je ono čega se odričete da biste dobili ono što želite. Ovo nije prihvaćen način. Preuzimanje odgovornosti za izbor ključan je i ne uvijek lak trenutak. Ženina sposobnost izbora je ono što je definira kao heroinu.

Nasuprot tome, žena nejunakinja slijedi tuđi izbor. Ona se sporo predaje nego aktivno odlučuje. Rezultat je često spremnost da budete žrtva, govoreći (naknadno) "Stvarno nisam ovo namjeravao učiniti. To je bila tvoja ideja" ili "Ti si kriv što smo u nevolji" ili "Ti si onaj koji nas je doveo ovdje" , ili "Ti si kriv što sam nesretan." A također se može osjećati mučeno i prevareno i optuživati: "Mi uvijek radimo ono što želite!", Ne shvaćajući da ona sama nikada nije inzistirala na svom ili uopće nije izrazila svoje mišljenje. Počevši od najjednostavnijeg pitanja, "Što želiš raditi večeras?" na koje ona uvijek odgovara: "Što god želiš", njezina navika popuštanja može rasti sve dok kontrola nad njezinim životom jednostavno ne padne u pogrešne ruke.

Postoji i drugi neherojski model ponašanja, kada žena živi, ​​kao da gazi na raskrižju, nemajući jasnih osjećaja, osjećajući se nelagodno u ulozi one koja odlučuje, ili ne pokušava napraviti izbor zbog njezina nespremnost da se odrekne drugih opcija. Često je bistra, talentirana, privlačna žena koja život tretira kao igru, odbijajući bliske veze koje bi za nju mogle postati preozbiljne ili karijere koje zahtijevaju previše vremena ili truda. Njezino zaustavljanje neodlučivanja u stvarnosti predstavlja, naravno, izbor nedjelovanja. Može provesti deset godina čekajući na raskrižju dok ne shvati da život prolazi pokraj nje.

Stoga žene trebaju postati heroine-biračice, umjesto da budu pasivna bića, žrtve-patnice, pijuni pokretani drugim ljudima ili okolnostima. Postati heroina nova je inspirativna prilika za žene koje su iznutra vođene arhetipovima ranjivih boginja. Samodokazivanje predstavlja herojski zadatak za žene koje su podatne poput Perzefone, koje svoje muškarce stavljaju na prvo mjesto poput Here, koje brinu o tuđim potrebama poput Demetre. Činiti to, između ostalog, za njih znači ići protiv svog odgoja.

Osim toga, potreba da postanu heroina-tko-odlučuje predstavlja šok za mnoge žene koje su pogrešno mislile da to već jesu. Budući da su žene tipa djevičanskih božica, one mogu biti psihološki "oklopljene", poput Atene, neovisne o mišljenju muškaraca, poput Artemide, samodostatne i usamljene, poput Hestije. Njihov herojski zadatak je odvažiti se na intimnost ili postati emocionalno ranjiv. Za njih je hrabar izbor vjerovati drugome, trebati drugoga, preuzeti odgovornost za drugoga. Takvim ženama može biti lako donositi rizične poslovne odluke ili govoriti u javnosti. Hrabrost od njih zahtijeva brak ili majčinstvo.

Junakinja-koja-odlučuje mora ponoviti Psihin prvi zadatak "razvrstavanja žitarica" ​​kad god se nađe na raskrižju i mora odlučiti što sada učiniti. Ona mora zastati kako bi razvrstala svoje prioritete, motive i mogućnosti u određenoj situaciji. Mora razmotriti koji izbori postoje, koja bi mogla biti emocionalna cijena, kamo će je odluke odvesti, što joj je intuitivno najvažnije. Na temelju toga tko je i što zna, mora donijeti odluku, odabrati put.

Ovdje se ponovno dotičem teme koju sam razvio u svojoj prvoj knjizi, The Tao of Psychology: potreba da se izabere "put srcem". Smatram da bi svatko trebao sve odvagnuti, pa onda djelovati, svaki životni izbor preispitati, racionalno sagledati, ali onda svoju odluku opravdati time slaže li mu se srce s tim izborom. Nijedna druga osoba vam ne može reći je li vaše srce dirnuto, a logika ne može dati odgovor.

Često, kada je žena suočena s takvim "ili/ili" izborima koji imaju značajan utjecaj na njezin daljnji život, netko drugi vrši pritisak na nju: "Udaj se!", "Rodi dijete!", "Kupi kuću! “, „Promijeni posao!”, „Stani!”, „Pokreni se!”, „Reci da!”, „Reci ne!”. Vrlo često je žena prisiljena podrediti svoj um i svoje srce opresivnim idejama stvorenim nečijom netrpeljivošću. Da bi bila ta koja odlučuje, žena treba inzistirati na donošenju vlastitih odluka u pravo vrijeme za nju, shvaćajući da je to njezin život i da će živjeti s posljedicama tih odluka.

Kako bi razvila jasnoću i razumijevanje, ona se također mora oduprijeti unutarnjem porivu da donosi nepromišljene odluke. Početnom fazom života mogu dominirati Artemida ili Afrodita, Hera ili Demetra sa svojom karakterističnom snagom ili intenzitetom reakcije. One mogu pokušati istisnuti osjećaj Hestije, introspekciju Perzefone, hladnokrvno razmišljanje Atene, ali prisutnost ovih božica pruža potpuniju sliku i omogućuje ženi donošenje odluka koje uzimaju u obzir sve aspekte njezine osobnosti.

Putovanje

Kad žena krene na herojsko putovanje, suočava se s izazovima, preprekama i opasnostima. Njezini odgovori i postupci će je promijeniti. Otkrit će što joj je važno i ima li hrabrosti djelovati prema vlastitim zamislima. Njezin karakter i sposobnost suosjećanja bit će testirani. Na tom se putu susreće s mračnim, nejasnim stranama svoje osobnosti - ponekad u trenutku kad je uvjerena u svoju snagu i kad joj raste samopouzdanje ili kad je obuzme strah. Vjerojatno će preživjeti neke gubitke i iskusiti gorčinu poraza. Putovanje junakinje je putovanje samospoznaje i razvoja, na kojem se različiti aspekti ženske osobnosti spajaju u jedinstvenu cjelinu koja zadržava svu svoju kompleksnost.

Uskrsnuće Zmijske moći

Svaka junakinja mora steći moć zmije. Da bismo razumjeli bit ovog zadatka, trebamo se vratiti božicama i ženskim snovima.

Mnogi kipovi Here imaju zmije omotane oko njenog plašta. Atena je bila prikazana sa zmijama omotanim oko njenog štita. Zmije su bile simboli predgrčke Velike božice stare Europe i služe kao simboličan trag moći koju je žensko božanstvo nekoć posjedovalo. Na jednoj od najranijih slika (Kreta, 2000.-1800. pr. Kr.) ženska božica golih grudi drži zmiju u raširenim rukama.

Zmija se često pojavljuje u ženskim snovima kao tajanstveni, zastrašujući simbol, kojem sanjar, nakon što je osjetio mogućnost afirmacije vlastite snage u životu, pažljivo pristupa. Evo opisa sna tridesetogodišnje udane žene: "Hodam stazom; kad sam pogledala naprijed, vidjela sam da moram proći ispod ogromnog drveta. Ogromna zmija mirno se uvija oko donjeg grana.Znam da nije otrovna i nista ne prijeti - zaista je lijepa,ali oklijevam. Sjećaju se mnogi snovi slični ovome, gdje je sanjač više pun poštovanja ili svjestan moći zmije nego strah od opasnosti: "Zmija se motala oko mog stola ...", "Vidim zmiju sklupčanu na balkon ...", "U tri zmije u sobi..."

Kad god žene počnu afirmirati svoju moć, donose važne odluke i spoznaju svoju moć, u pravilu se pojavljuju snovi sa zmijama. Često sanjar osjeća spol zmije, a to pomaže razjasniti vrstu moći koju zmija simbolizira.

Ako se ti snovi poklapaju sa stvarnim životom sanjarice, ona ima priliku, s pozicije moći ili neovisnosti, nositi se s takvim pitanjima koja su se pojavila nakon odabira nove uloge: "Mogu li biti učinkovit?", "Kako će se ova uloga promijeniti ja?", "Hoću li se ljudima svidjeti ako sam odlučan i strog?", "Ugrožava li ovo ponašanje moje bliske odnose?". Snovi žena koje nikada prije nisu iskusile vlastitu moć najvjerojatnije ukazuju na to da takve žene trebaju pažljivo pristupiti Sili, kao da se približavaju nepoznatoj zmiji.

O ženama koje stječu osjećaj vlastite moći i autoriteta razmišljam kao o "polaganju na moć zmije", moći koju su izgubila ženska božanstva i smrtne žene u trenutku kada su patrijarhalne religije božicama oduzele moć i utjecaj, predstavile zmiju kao simbol zla, izbacio ju je iz Edena i učinio žene inferiornima. Tada zamišljam sliku, personifikaciju nove žene – jake, lijepe i sposobne odgajati i školovati djecu. Ova slika je skulptura od terakote prekrasna žena ili božica koja se diže iz zemlje i drži snop pšenice, cvijeće i zmiju u rukama.

Otpor medvjeđe snage

Za razliku od muškog heroja, junakinja činiteljica može biti ugrožena neodoljivom privlačnošću instinkta majčinstva. Žena koja se ne može oduprijeti Afroditi i/ili Demetri može zatrudnjeti u krivo vrijeme ili pod nepovoljnim okolnostima. Ako se to dogodi, ona može skrenuti s puta koji je odabrala - zarobljena je instinktom.

Poznavao sam mladu ženu, apsolventicu, koja je zaboravila sve svoje ciljeve kada je osjetila da je uhvatila želja da zatrudni. Bila je u braku i spremala se doktorirati kad ju je obuzela želja da ima dijete. Tih je dana sanjala san: ogroman medvjed joj je držao ruku u ustima. Bezuspješno se pokušavala osloboditi i dozivala je u pomoć neke muškarce, no od njih nije bilo nikakve koristi. U tom je snu lutala sve dok nije došla do skulpture medvjeda s mladuncima, koja ju je podsjetila na skulpturu u San Francisco Medical Centeru. Kad je stavila ruku na podnožje skulpture, medvjedica ju je pustila.

Dok je razmišljala o tom snu, osjetila je da medvjedica simbolizira njezin instinkt za majčinstvom. Prave medvjedice su izvrsne majke, nesebično hrane svoje ranjive potomke i žestoko ih štite. Zatim, kada dođe vrijeme da se odrasli mladunci osamostale, majka medvjedica čvrsto inzistira da je mladunci koji se opiru ostave, odu u svijet i brinu se sami za sebe. Ovaj simbol majčinstva čvrsto je držao sanjara sve dok nije dotakla sliku Majke Medvjeda.

Sanjač je primio poruku sna. Ako je u stanju obećati da će održati svoju želju da ima dijete do trenutka kada završi disertaciju (samo dvije godine kasnije), njezina opsesivna želja da zatrudni može proći. Doista, nakon što su ona i njezin suprug odlučili imati dijete i ona se interno obvezala da će zatrudnjeti ubrzo nakon završetka disertacije, opsesivno stanje je nestalo. Ponovno se mogla usredotočiti na svoje učenje. Kad je stupila u kontakt sa slikom, instinkt je izgubio kontrolu. Znala je da se za karijeru i stvaranje prave obitelji treba oduprijeti moći medvjeda sve dok nije doktorirala.

Arhetipovi postoje izvan vremena, ne zanimaju ih realnost ženina života ili njezine potrebe. Kad se u ženi probude boginje, poput heroine, ona mora na njihove zahtjeve reći: "da", ili "ne", ili "ne sada". Ako oklijeva napraviti svjestan izbor, instinkt ili arhetipska shema će preuzeti vlast. Žena, zarobljena instinktom majčinstva, mora se oduprijeti snazi ​​"medvjeda" i pritom joj odati počast.

Protjerivanje smrti i sila razaranja

Svaka junakinja mitova uvijek se na svom putu suprotstavlja nečemu destruktivnom ili opasnom, prijeteći joj uništenjem. To je također česta tema u ženskim snovima.

Jedna odvjetnica sanjala je da je napuštala crkvu svog djetinjstva i da su je napala dva divlja crna psa. Skočili su na nju, pokušavajući je ugristi za vrat: "To je bilo percipirano kao da će pregristi karotidnu arteriju." Kad je podigla ruku da odbije napad, probudila se iz noćne more.

Otkako je počela raditi u agenciji, sve je više ogorčena svojim tretmanom. Muškarci su obično pretpostavljali da je ona samo tajnica. Čak i kada je okolina bila svjesna njezine prave uloge, često se osjećala beznačajnom i mislila je da je ne shvaćaju ozbiljno. Ona je pak postala kritična i neprijateljski raspoložena prema muškim kolegama.

Isprva joj se činilo da je san pretjerani odraz percepcije sebe kao stalno "napadnute". Tada se počela pitati ima li i sama nešto slično tim divljim psima. Analizirala je što joj se događa na poslu i bila začuđena i preplašena iznenadnom spoznajom koja joj je sinula: "Zašto, pretvaram se u zlu kučku!" Sjetila se osjećaja milosti koji je doživjela u crkvi u sretnim vremenima svoga djetinjstva i shvatila da je sada potpuno drugačija. Ovaj san je bio inspiracija. Sanjačičinoj osobnosti prijetila je stvarna opasnost od samouništenja vlastitim neprijateljstvom koje je usmjeravala prema drugima. Postala je cinična i ljuta. U stvarnosti, kao i u snu, ona je ta koja je bila u opasnosti, a ne ljudi na koje je usmjerila svoju gorčinu.

Slično tome, negativni ili sjenoviti aspekti božice mogu biti destruktivni. Ljubomora, osvetoljubivost ili Herin bijes mogu postati otrovni. Žena opsjednuta tim osjećajima i svjesna svog stanja oscilira između osvetoljubivosti i užasa nad svojim osjećajima i postupcima. Kad se u njemu junakinja bori s božicom, mogu se pojaviti snovi u kojima je napadaju zmije (što ukazuje da je moć koju one predstavljaju opasna za samu sanjaricu). U jednom takvom snu, zmija otrovnica jurnula je prema srcu sanjača; u drugom je zmija zarila svoje otrovne zube u ženinu nogu, sprječavajući je da hoda. U stvarnom životu obje su žene pokušavale preživjeti nevjeru i suočile su se s opasnošću da podlegnu otrovnim, zlonamjernim osjećajima (poput sna o divljem psu, ovaj san je imao dvije razine značenja: bio je metafora za ono što joj se događalo iu njoj ).

Opasnost za sanjara, koja dolazi u ljudskom obliku u obliku napada ili prijetnji muškarcima ili ženama, obično dolazi od neprijateljske kritike ili njene destruktivne strane (dok se čini da životinje predstavljaju osjećaje ili instinkte). Na primjer, žena koja se vratila na koledž dok su joj djeca još bila u osnovnoj školi sanjala je da joj "ogromna tamničarka" priječi put. Čini se da scena predstavlja i majčin negativan sud o njoj i majčinsku ulogu s kojom se identificirala; san je izrazio mišljenje da je ta identifikacija kao da ste zatvoreni.

Neprijateljske prosudbe unutarnjih podosobnosti mogu biti doista destruktivne, na primjer, "Ne možeš to učiniti jer si loš (ružan, nesposoban, neinteligentan, netalentiran)". U suštini, oni kažu: "Nemaš pravo težiti više" i iznose poruke koje ženu mogu uznemiriti i potkopati njezine dobre namjere ili samopouzdanje. Ovi agresivni kritičari obično se pojavljuju u snovima kao muškarci koji joj prijete. Unutarnji kritički stav često odgovara protivljenju ili neprijateljstvu s kojim se žena suočava u svijetu oko sebe; kritičari ponavljaju neljubazne poruke njezine obitelji ili kulture.

S psihološke točke gledišta, svaki neprijatelj ili demon s kojim se junakinja susreće u snu ili mitu predstavlja nešto destruktivno, grubo, nerazvijeno, iskrivljeno ili zlo u ljudskoj duši, nastojeći je preuzeti i uništiti. Žene koje su sanjale divlje pse ili zmije otrovnice shvatile su da su, kada se bore s opasnim ili neprijateljskim postupcima usmjerenim prema njima od strane drugih ljudi, jednako ugrožene onim što se događa u njima. Neprijatelj ili demon može biti negativan dio vlastite duše, element sjene koji prijeti uništiti ono što predstavlja suosjećajni i kompetentni dio u njoj. Neprijatelj ili demon može biti i u duši drugih ljudi koji ga žele povrijediti, pokoriti, poniziti ili kontrolirati. Ili joj, kako često biva, prijeti i jedno i drugo.

Doživljavanje gubitka i tuge

Gubitak i tuga još su jedna tema u životima žena i mitovima o junakinjama. Negdje na putu netko umre ili mora biti ostavljen. Gubitak bliskih odnosa igra značajnu ulogu u životima žena jer se većina njih definira kroz bliske odnose, a ne kroz vlastita postignuća. Kad netko umre, napusti ih, ode ili postane stranac, onda je to dvostruki gubitak - i bliskih odnosa po sebi, i bliskih odnosa kao izvora samodefiniranja.

Mnoge žene koje su bile ovisne strane u bliskim odnosima nađu se na putu heroine tek nakon što pretrpe bol gubitka. Trudnu Psihu je, primjerice, napustio suprug Eros. U potrazi za ponovnim susretom izvršila je zadatke koji su joj osigurali razvoj. Razvedene i udovice žene bilo koje dobi mogu donijeti odluku o osamostaljivanju po prvi put u životu. Na primjer, smrt voljenog saveznika potaknula je Atalantu da se vrati u očevo kraljevstvo, gdje se održala poznata utrka. To je u skladu s namjerom onih žena koje u karijeru ulaze nakon gubitka bliskih veza.

Metaforički, psihološka smrt nastupa kad god moramo pustiti nešto ili nekoga da ode i ne možemo a da ne žalimo za gubitkom. To može biti smrt nekog aspekta nas samih, stara uloga, prijašnji položaj, ljepota ili druge prolazne osobine mladosti, san kojeg više nema. To također može biti bliska veza koja je završila smrću ili rastavom. Hoće li se u ženi probuditi junakinja ili će biti shrvana gubitkom? Hoće li moći tugovati i nastaviti dalje? Ili će podleći, otvrdnuti, utonuti u depresiju, zaustaviti svoje putovanje na ovom mjestu? Prođe li dalje, izabrat će put heroine.

Prolazeći kroz mračno i usko mjesto

Većina herojskih putovanja uključuje prolazak kroz mračna mjesta - planinske špilje, podzemni svijet, labirinte - i na kraju izlazak na svjetlo. Oni također mogu uključivati ​​prelazak napuštene pustinje u rascvjetanu zemlju. Ovaj dio putovanja analogan je iskustvu depresije. U mitovima, kao iu životu, junakinja se mora nastaviti kretati, djelovati, raditi ono što treba učiniti, ostati u kontaktu s prijateljima ili se snaći sama bez zaustavljanja ili odustajanja (čak i kada se osjeća izgubljeno), čuvajući nadu u mračno.

Tama su oni mračni potisnuti osjećaji (bijes, očaj, ogorčenje, ogorčenost, osuda, osveta, strah, bol zbog izdaje, krivnja) koje ljudi moraju prevladati ako žele izaći iz depresije. Ovo je mračna noć samoće, kada, u nedostatku svjetla i ljubavi, život izgleda kao besmislena kozmička šala. Tuga i oprost obično predstavljaju izlaz. Sada se životna energija i svjetlost mogu vratiti.

Smrt i ponovno rođenje u mitovima i snovima metafora je gubitka, depresije i oporavka. U retrospektivi, mnoga od tih mračnih razdoblja vide se kao obredi prijelaza, vremena patnje i kušnji, kroz koje žena uči nešto vrijedno i razvija se. Ili, poput Perzefone u podzemlju, može biti privremena zatočenica, a zatim postati vodič drugima.

transcendentni izazov

U herojskim mitovima, junakinja koja krene na put, svladava nezamislive opasnosti i pobjeđuje zmajeve i tamu, u nekom trenutku zaglavi, ne može naprijed ni nazad. Kamo god pogledala, posvuda je čekaju nevjerojatne prepreke. Da bi otvorila svoj put, mora riješiti određeni problem. Što učiniti ako njezino znanje očito nije dovoljno za to ili ako je njezina nesigurnost u vlastiti izbor toliko jaka da se rješenje čini nemogućim?

Kada se nađe u nejasnoj situaciji, u kojoj se svaki izbor čini potencijalno fatalnim ili, u najboljem slučaju, beznadnim, njen prvi test je da ostane ona. U kriznim situacijama žena je u iskušenju da postane žrtva umjesto da bude heroina. Ostane li vjerna junakinji u sebi, jasno joj je da je u lošem položaju i da može doživjeti neuspjeh, ali i dalje vjeruje da se jednog dana sve može promijeniti. Pretvori li se u žrtvu, počinje kriviti druge za svoje nevolje ili proklinjati sudbinu, piti ili se drogirati, napadati samu sebe ponižavajućim kritikama. U tom se slučaju konačno pokorava okolnostima ili čak razmišlja o samoubojstvu. Odustajući od uloge junakinje, žena postaje neaktivna ili histerična, hvata je panika ili se ponaša toliko impulzivno i iracionalno da na kraju doživljava konačni poraz.

U mitovima iu životu, kada se junakinja nađe u teškoj situaciji, jedino što može učiniti je ostati svoja i ne mijenjati svoja načela i obveze dok joj netko ili nešto neočekivano ne pritekne u pomoć. Ostati u situaciji, čekajući da odgovor dođe, znači ući u stanje koje je Jung nazvao "transcendentalna funkcija". Pod tim je mislio na nešto što izlazi iz nesvjesnog kako bi riješilo problem ili pokazalo put do junakinje (ega) kojoj je potrebna pomoć onoga što je izvan nje (ili njega).

Primjerice, u mitu o Erosu i Psihi Afrodita je Psihi dala četiri zadatka od kojih je svaki od nje zahtijevao nešto o čemu ona nije imala pojma. Svaki put je Psiha isprva bila shrvana, ali onda je dolazila pomoć ili savjet - od mrava, zelene trske, orla, tornja. Na isti način, Hipomen, zaljubljen u Atalantu, morao se utrkivati ​​s njom kako bi osvojio njezinu ruku i srce. Ali znao je da neće moći pretrčati udaljenost dovoljno brzo da pobijedi, i stoga će izgubiti život. Uoči natjecanja, molio se za pomoć Afroditi, koja mu je, kao rezultat, pomogla pobijediti. U klasičnom vesternu, hrabra, ali mala snaga iznenada čuje rog i shvaća da konjica žuri u pomoć.

Sve su to arhetipske situacije. Žena kao heroina mora shvatiti da je pomoć moguća. Kada je u stanju unutarnje krize i ne zna što učiniti, ne treba se povlačiti niti djelovati iz straha. Čekati novo razumijevanje ili promjenu okolnosti, meditirati ili moliti - sve to znači izmamiti iz nesvjesnog rješenje koje će pomoći da se izađe iz zastoja.

Žena koja je sanjala medvjeda doživjela je duboku krizu osobnosti, osjećajući hitnu potrebu za djetetom usred rada na doktorskoj disertaciji. Instinkt majčinstva, koji ju je obuzeo neodoljivom snagom, ranije je bio potisnut i sada je zahtijevao da mu se oda počast. Prije nego što je sanjala, bila je u opkorenosti situacije "ili-ili" iz koje nije bilo zadovoljavajućeg ishoda. Da bi promijenila situaciju, morala je osjetiti rješenje, a ne ga logično konstruirati. Tek nakon što je san utjecao na nju na arhetipskoj razini i ona je u potpunosti shvatila da se treba držati svoje želje da ima dijete, mogla je sigurno odgoditi začeće. Taj san je bio odgovor nesvjesnog, koje je priskočilo u pomoć u rješavanju njezine dileme. Sukob je nestao kada joj je simbolično iskustvo dalo duboko i intuitivno osjetila iznenadno razumijevanje.

Transcendentalna funkcija također se može izraziti kroz sinkroniju događaja – drugim riječima, postoje vrlo značajne podudarnosti između unutarnje psihološke situacije i trenutnih događaja. Kada se suoče s takvim stvarima, one se doživljavaju kao čudo. Na primjer, prije nekoliko godina jedna moja pacijentica pokrenula je program samopomoći za žene. Ako bi do određenog datuma dobila određeni iznos novca, fond bi joj osigurao nedostajuća sredstva, jamčeći nastavak programa. Kad se taj rok približio, još uvijek nije imala potreban iznos. No znala je da je njezin projekt neophodan i nije odustajala. Ubrzo je poštom stigao ček na točno onaj iznos koji joj je trebao. Neočekivano joj je vraćen, i to s kamatama, dug prije dvije godine kojeg je odavno odbacila.

Naravno, u većini slučajeva teškoća ne dobivamo tako jasne odgovore. Češće opažamo određene simbole koji pomažu jasno razumjeti situaciju i zatim je riješiti.

Na primjer, moj prijašnji izdavač inzistirao je da ovu knjigu revidira druga osoba, koja ju je morala znatno smanjiti i staviti ovdje predstavljene ideje u popularniji oblik. Poruka "To što radiš nije dovoljno dobro" koju sam primala dvije godine jako me psihički pogodila i bila sam umorna. Dio mene (kao savitljiva Perzefona) bio je voljan dopustiti da netko doslovno prepiše knjigu, pod uvjetom da je objavljena. I ja sam, pusta želja, počeo razmišljati da bi možda tako bilo najbolje. Tjedan dana prije nego što je knjiga trebala biti predana drugom piscu, dobio sam vijest.

Pisac iz Engleske, čiju je knjigu isti pisac prepisao pod sličnim okolnostima, posjetio je mog prijatelja kako bi mu ispričao svoja iskustva. Rekao je nešto što nikada nisam izrazio riječima, ali sam intuitivno znao: "Izvadili su dušu iz moje knjige." Kada sam čuo ove riječi, osjetio sam da mi je spuštena objava. Ista stvar se trebala dogoditi mojoj knjizi. To mi je dalo slobodu da djelujem odlučno. Sam sam angažirao urednika i sam dovršio knjigu.

Ova je poruka bila glasna i jasna. Daljnji događaji razvijali su se prilično povoljno. Zahvalan na lekciji, sjetio sam se drevne kineske izreke koja izražava vjerovanje u sinkroniju i transcendentalnu funkciju: "Kad je učenik spreman, učitelj će doći."

Kreativni uvid je također transcendentan. U kreativnom procesu, kada rješenje postoji, ali još nije poznato, umjetnik-izumitelj-znanstvenik vjeruje da postoji odgovor i ostaje u svojoj situaciji dok rješenje ne stigne. Kreativna osobačesto u stanju sve većeg stresa.

Sve što se moglo učiniti, već je učinjeno. Osoba se tada oslanja na period inkubacije nakon kojeg je nešto novo neizbježno. Klasičan primjer je kemičar Friedrich August Kekule, koji je otkrio strukturu molekule benzena. Zbunjivao se nad zadatkom, ali se nije mogao nositi s njim sve dok nije sanjao zmiju koja drži svoj rep u ustima. Intuitivno je shvatio da je to odgovor: atomi ugljika mogu se međusobno povezati u zatvorene lance. Zatim je proveo istraživanje i dokazao da je njegova hipoteza točna.

Od žrtve do heroine

Dok sam razmišljao o putovanju heroine, naučio sam i bio vrlo impresioniran time kako Anonimni alkoholičari (AA) pretvaraju alkoholičare i alkoholičare iz žrtava u heroine i heroje. AA aktivira transcendentalnu funkciju i, u biti, daje pouke o tome kako postati tvorac vlastitog izbora.

Alkoholičarka počinje prepoznavanjem činjenice da je u bezizlaznoj situaciji: nezamislivo joj je da nastavi piti - au isto vrijeme ne može prestati. U ovoj točki beznađa, ona se pridružuje zajednici ljudi koji pomažu jedni drugima na zajedničkom putu. Naučena je kako za izlazak iz krize pozvati moć daleko veću od sebe.

AA naglašava potrebu prihvaćanja onoga što se ne može promijeniti, promjene onoga što je moguće i sposobnosti razlikovanja jednog od drugog. Prema pravilima AA, osoba u opasnom emocionalnom stanju, koja ne može jasno vidjeti svoj budući životni put, ne planira svoje postupke dalje od jednog koraka. Postupno, korak dnevno, alkoholičarka postaje gospodarica svoje sudbine. Stječe sposobnost izbora i otkriva da može biti kompetentna i svojom empatijom pomoći drugima.

Ženska junakinja kreće na putovanje u potrazi za vlastitom individualnošću. Na tom putu pronalazi, gubi i ponovno otkriva ono što za nju ima smisla, sve dok se ne pridržava vrijednosti koje je stekla u životu u svim okolnostima koje su joj izazov. Ona se uvijek iznova može suočavati s onim što je jače od nje same, sve dok na kraju ne prevlada opasnost od gubitka svoje individualnosti.

U uredu imam sliku unutrašnjosti školjke nautilusa koju sam naslikao prije mnogo godina. Naglašava spiralnu strukturu ljuske. Stoga slika služi kao podsjetnik da je put koji biramo također često u obliku spirale. Naš razvoj je cikličan - kroz obrasce ponašanja koji nas uvijek iznova vraćaju našoj Nemezidi - onome što svakako moramo upoznati i prevladati.

Često nas negativni aspekt božice može osvojiti: Demetrina ili Perzefonina podložnost depresiji, Herina ljubomora i sumnjičavost, Afroditina promiskuitetnost u ljubavnim aferama, Atenina nesavjesnost, Artemidina nemilosrdnost. Život nam daje višestruke prilike da se suočimo s onim čega se bojimo, što moramo shvatiti ili što moramo prevladati. Svaki put kad nas naš spiralni ciklus dovede do mjesta našeg glavnog problema, dobivamo veću svijest i naš će sljedeći odgovor biti mudriji od prethodnog, sve dok na kraju ne budemo mogli proći Nemesis u miru u skladu s našim najdubljim vrijednostima.

Kraj putovanja

Što se događa na kraju mita? Eros i Psiha su ponovno ujedinjeni, njihov brak se slavi na Olimpu. Psiha rađa kćer po imenu Joy. Atalanta bira jabuke, gubi natjecanje i udaje se za Hipomena. Imajte na umu da, nakon što je pokazala hrabrost i sposobnost, junakinja ne odlazi u zalazak sunca sama na konju, poput arhetipskog junaka kauboja. U njoj nema ništa od heroja osvajača. Ponovno okupljanje i dom je način na koji završava njezino putovanje.

Putovanje individualnosti - psihološka potraga za cjelovitošću - završava sjedinjavanjem suprotnosti u unutarnjem braku "muškog" i "ženskog" aspekta osobnosti, što se može simbolički prikazati istočnim simbolima - Yang i Yin, povezanim u krugu. Na apstraktniji način koji nije specifičan za spol, putovanje do cjelovitosti rezultira sposobnošću za rad i ljubav, biti aktivan i prijemčiv, neovisan i pun ljubavi dio para. Sve su to sastavnice nas samih do čije spoznaje možemo doći kroz životna iskustva. I to su naše potencijalne mogućnosti s kojima smo krenuli.

U posljednjim poglavljima Tolkienove Prstenove družine, posljednja su iskušenja da se nosi prsten ipak nadvladana i Prsten Svemoći je zauvijek uništen. Ova runda borbe protiv zla je pobijeđena, herojski zadatak hobita je obavljen i oni su se vratili kući u Shire. Thomas Eliot u Četiri kvarteta piše:

Nećemo prekinuti našu potragu
I na kraju lutanja ćemo doći
Tamo odakle smo došli
I vidjet ćemo prvi put svoju zemlju.

U stvarnom životu takve priče ne završavaju baš spektakularno. Alkoholičar koji se oporavi može proći kroz pakao i vratiti se i drugima izgledati kao neugledni trezvenjak. Junakinja, koja je odbila neprijateljske napade, koja je dokazala svoju snagu u borbi protiv boginja, u svakodnevnom životu često ostavlja dojam sasvim obične žene - poput hobita koji su se vratili u Shire. No, ne zna kada će se dogoditi nova avantura, pozvana da testira njezinu bit.

Cijeli tekst knjige možete preuzeti ovdje:

Gene Shinoda Bolen je psihijatar, jungovski analitičar u privatnoj praksi, klinički profesor psihijatrije, Medicinski centar Sveučilišta u Kaliforniji te međunarodno poznati predavač i autor nekoliko knjiga.

PRONAĐI SE MEĐU BOŽICAMA!!! - Natalia Vinogradova

Kažu da s muškarcima svaka od nas treba biti boginja. Da, kažu psiholozi. Vrste našeg odnosa s jačim spolom opisali su uz pomoć ... starogrčke mitologije. Na koju boginju ti sličiš?

Demetra je majka žena.

Težite stalnoj brizi svojih najmilijih;
- doživljavati čovjeka kao dijete;
- sklona odlučivanju za sve članove obitelji;
- mislite da se vaši rođaci neće snaći bez vas.

U starogrčkoj mitologiji Demetra je božica plodnosti i poljoprivrede. Ovo je tip žene-majke, osjetljive i brižne. Svoju sreću vidi u obitelji: nastoji sve zagrijati toplinom, "uzeti pod svoje". Ali ponekad se takva pretjerana briga pretvara u napadnost, pa čak i zapovjedništvo. Demetra svog voljenog muškarca doživljava kao svoje dijete. Pokušava donositi odluke umjesto njezina muža i, u teškim situacijama, preuzeti najveći teret. Teško joj je s muškarcem koji traži zabavu izvan zidova kuće.

Savjet. Za skladne odnose s voljenim osobama dajte im slobodu. Vaše skrbništvo može biti opterećujuće. Vjerujte da vaši voljeni mogu sami riješiti svoje probleme: to će vam pomoći uštedjeti vrijeme i trud.

Perzefona - žena kći

Svojeg voljenog doživljavate kao oca;
- spremni se otopiti u njemu, žrtvujući svoje interese;
- često vam nedostaje ljubavi i brige;
- skloni ste se povući u sebe i vezati se za bilo što.

Iskrena, prijemljiva, puna razumijevanja, Perzefona je spremna žrtvovati sve interese za dobrobit svog "tatice". Njezina tajna želja je cijeli život biti u blizini svog voljenog, potpuno mu se predajući. Ako treba, studirat će, raditi, ali ne zato što ona sama to želi - njezin odabranik to voli. Ako ne uspije upoznati svog jedinog, Perzefona pati, osjećajući se izostavljenom i napuštenom.

Savjet. Važno je da naučite prestati u svom samožrtvovanju i potražite druge načine samoostvarenja: posao, sport, hobiji. Posvetivši se u potpunosti muškarcu, prestat ćete biti vrijedni kao osoba – a on će izgubiti interes i poštovanje prema vama.

Hera - žena s velikim slovom

Smatraju vas mudrim i pravednim;
- možete pronaći zajednički jezik s gotovo svima;
- za svog muža ste partner i savjetnik;
- Vjernost za vas - najveća vrijednost.

Poput starogrčke božice Here, koja je bila podređena svom suprugu Zeusu, žena ovog tipa spremna je vjerno služiti svom mužu. Mudra i iskusna supruga, pomoći će mu da napreduje u službi, da se ostvari. To uopće ne znači da Hera ne misli na sebe. Ona je supruga, što znači da uvijek treba biti lijepa i dotjerana. Hera je pametna, načitana, zanimljivo s njom. Također, svestrano nastoji razvijati djecu, za koje je majka neprikosnoveni autoritet. Jedina stvar koju Hera neće oprostiti je izdaja ili prijevara, jer ona sama ostaje vjerna svom mužu i smatra to jamstvom obiteljske sreće.

Savjet. Navikli ste svoje osjećaje držati za sebe. A ponekad osjećate nedostatak topline od svog odabranika. Nemojte se bojati razgovarati s njim o tome, jer vaš unutarnji sklad je i njegova sreća.

Hestia - gospodarica kuće

Od djetinjstva ste sanjali o snažnoj obitelji;
- osjećate se sigurno samo u svom domu;
- Ne slažem se da domaćica nije zanimanje;
- znaš dočekati i ispratiti.

Kuća joj je uvijek čista, topla i ugodna, a vikendom miriše na pite. Hestia je prava čuvarica ognjišta. Smirena i razumna Hestia nikada ne bi zamijenila svoju utvrdu za vanjski svijet - okrutan i pun iznenađenja. Bučne zabave, duga putovanja, lude ideje – užici nisu za nju. Ne treba se ostvariti u karijeri: Hestijin posao je u obitelji. Muškarcu s takvom ženom bit će ugodno i mirno, međutim, može mu dosaditi.

Savjet. Ne fokusirajte se na kuću. Izlazite češće iz svoje tvrđave da steknete dojmove i vidite svijet. Pronađite prijatelje s kojima ste zainteresirani, potražite sebe u kreativnosti, čitajte više - diverzificirajte svoj život.

Atena - general u suknji

Važno vam je da napravite karijeru;
- znate rješavati probleme "muški";
- nastojite voditi jači spol;
- poštuješ vođe - isto kao i sebe.

Božica rata, Atena, rođena je iz Zeusove glave. Ona je dobar strateg i

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar slušao sam stotine osobnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke se žene obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralizirane i “slomljene”, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć psihoterapeuta kako bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči svog života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu bile ni svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni sada obično nisu svjesni koje silne moći leže u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih božica, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutarnji sklopovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike među ženama. Nekima je, primjerice, da bi se osjećale kao ostvarene osobe potrebna monogamija, institucija braka i djeca - takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu postići taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. Jako se razlikuju od drugih tipova žena koje iznad svega cijene svoju neovisnost jer se fokusiraju na ono što je njima osobno važno. Ništa manje osebujan nije ni treći tip - žene koje privlači intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog kojih ulaze u sve nove osobne odnose ili žure iz jedne vrste kreativnosti u drugu. Konačno, drugi tip žene preferira samoću; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što je jednoj ženi uspjeh, drugoj se može činiti kao potpuna besmislica - sve ovisi o tome koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štoviše, u svakoj ženi koegzistiraju neki božice. Što je njezin karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih, za druge je besmisleno ...

Poznavanje arhetipova božica pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, s roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi dopuštaju ženama da razvrstaju vlastite porive (osobito s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi božica. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu upotrijebiti sustav arhetipa za klasifikaciju žena i steći dublje razumijevanje onoga što od njih mogu očekivati. Štoviše, muškarci će moći razumjeti žene složenog i naizgled kontradiktornog karaktera.

Konačno, takav sustav arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutarnjih sukoba. Arhetipovi Božica pomažu objasniti razlike u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "božice".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženskoj psihologiji, temeljen na ženskim slikama starogrčkih božica koje postoje u ljudskoj mašti više od tri tisućljeća. Ovaj tip ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao osoba koja se pokorava jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija temelji se na promatranjima raznolikosti normalne razlike u ženskoj psihologiji.

Velik dio onoga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva - iz onoga što sam naučila kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva u podučavanju i savjetovanju kao profesorica na Kalifornijskom sveučilištu i glavna analitičarka na Jungovom institutu u San Franciscu. .

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dan na stranicama ove knjige, ne temelji se samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja temelji se na činjenici da sam i sama žena koja je upoznala različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore s djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene jedna drugoj postaju svojevrsna "ogledala" - vidimo se u odrazu tuđih iskustava i shvaćamo ono zajedničko što veže sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih nismo bile svjesne. od prije.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. Godine 1963. upisao sam postdiplomski studij. Te su se godine dogodila dva događaja koja su naposljetku pokrenula pokret za prava žena 70-ih godina. Najprije je Betty Friedan objavila svoj Ženski misterij, gdje je istaknula prazninu i nezadovoljstvo cijele jedne generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoodređenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatra da je taj problem uzrokovan samom našom kulturom koja ženama ne dopušta da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoje ljudske potencijale. Njezina knjiga, koja je dokinula uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju žena, ponudila je principe čije je vrijeme davno prošlo. Njezine su ideje dale oduška potisnutim nasilnim osjećajima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, na kraju, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Također 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvješće koje opisuje nejednakost u ekonomskom sustavu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene mogućnosti napredovanja. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo podcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na vrhuncu pokreta za prava žena. U 1970-ima moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati neravnopravnost i diskriminaciju žena; Shvatila sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami po sebi nagrađivali žene za poslušnost bez prigovora ili kažnjavali žene za odbijanje stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila šačici kolegica iz Udruge psihijatara Sjeverne Kalifornije i Američke udruge psihijatara.