Gamla väktare av familjens härd. Hushållens gudar och andar Goda andar som förmyndar familjen och hemmet

Husgudarnas emblem var den heliga elden, som ständigt hölls på altaret i varje grek eller romares hem; deras präst var familjens överhuvud; att gå med i en familj - till exempel för en kvinna genom äktenskap - innebar att gå med i kulten av hushållets gudom. Hushållsgudar var gudomliga förfäder, förfäder och föräldrar. Fustel de Coulanges förklarade hela strukturen i det antika samhället genom kulten av förfäder, som tjänade som grund för både helig, civil och offentlig rätt; därav isoleringen av klanförbundet, vars medlemmar var förenade av kulten och var skarpa motståndare till alla dem som inte var inblandade i den.

Bland de gamla grekerna

Förfäders själar, upphöjda av döden till gudom, kallades demoner eller hjältar/genier av grekerna. Platsen för deras kult - härden, eldstaden - var gömd för oinvigda ögon i de mest intima delarna av huset. Därav ett annat namn för hushållsgudar - dolda (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) eller inre (dii Penates).

Inte bara varje familj, utan även staten, som en helhet, hade sina egna larer (lari publici, i motsats till lari privati) och dess penates (penati majores, publici, i motsats till penati minores, privati).

Bland de gamla romarna

I Kina

Kulten av förfäder var utbredd i Kina, där den fungerade som utgångspunkten för alla andra religiösa system. Fram till 1900-talet gjorde kineserna uppoffringar till sina förfäders själar och var övertygade om att deras avlidna förfäders och levande ättlingars välbefinnande bestämdes av deras ömsesidiga välvilja och ömsesidiga tjänster.

Bland slaverna

Kulten av förfäder dök tydligt upp i slavisk mytologi, och den återspeglas också i moderna folkidéer. S. M. Solovyov, som fann att östslavernas religion bestod av dyrkan av elementära gudar och dyrkan av de dödas själar, hävdade att all slavisk demonologi övervägande utvecklades från den senare. Dyrkandet av de dödas själar bestämdes, enligt S. M. Solovyov, av stamlivet och utfördes av äldste i klaner och familjer, vilket förklarade frånvaron av en speciell klass av präster bland östslaverna och underutvecklingen av offentlig tillbedjan.

Deras gudom som skyddade klanen och hemmet var först och främst Rod [ ] .

Å ena sidan var eld en manifestation på jorden av den himmelske solguden, en budbärare för de himmelska gudarna; å andra sidan bidrog han till reningen av den avlidnes själ och förvandlades därmed själv till en symbol för förfaderns själ, som under namnet Rod, Chura, browniens farfar, blev en hushållsgud, familjens och klanens förmyndare. På härden smälte båda dessa betydelser av eld samman till en oskiljaktig helhet; den hedrade lika mycket den elementära himmelske guden och stamguden i familjegemenskapen.

Denna dubbla betydelse av eld fann den mest slående bekräftelsen i västslavernas tro på en inhemsk varelse (dess tjeckiska namn är Křet "Krzhet", slovenska Skrat "Skrat"), som, under sken av en eldig orm, flög igenom en pipa och förde ägaren alla slags bröd och andra jordiska frukter, och ibland olika skatter. Tjeckiska brownies kallades med skrits Och med galler; Tjeckisk brownie Křet avbildades i form av små bronsfigurer, storleken på ett finger, varför den kallades Paleček "bödel" (

 21.12.2010 19:37

Brownie är en snäll Ande, härdens vårdare. En av förfäderna, grundarna av en given klan eller ett hus.
Forskare kallar Domovoi för den energiska substansen i ett hus eller lägenhet.
Brownien finns överallt där människor bor. Han sköter städningen och ordningen i huset.
Brownien avbildades som en äldre, klok av erfarenhet. Figurinerna var gjorda av trä, lera och oftast med en kopp i handen till Treba. Den maximala storleken är en yard hög. Och minimum är två tum.

Brownien hette annorlunda: farfar, mästare eller värdinna, granne (eftersom han bor granne med människor), Shishok (som betyder liten till växten). Egor Kuzmich eller helt enkelt Kuzmich - det här är om Brownien blir bortskämd, älskar att leka, busa, "skoja". Nathanik, från ordet Nav. Brownien, som bodde i huset från generation till generation, kallades vid namn. Vilket de redan visste, eftersom kommunicerade med honom i flera århundraden.
Domovoy ogillade verkligen att bli kallad Djävulen, d.v.s. till dem som är utanför perceptionsgränsen.
Christian Priests (Ashes of the Fathers who Betrayed) gillar verkligen inte Brownies. De går från hus till hus och jagar Domovoi med heligt vatten, skrämmer människor och förklarar för dem att dessa är demoner.
Våra förfäder var vänner med Brownies och tog hand om varandra. Det fanns ömsesidig hjälp och ömsesidigt stöd.
Sådana relationer med Domovoy var normala redan före mitten av 1900-talet.

Mästarens hörn var hörnet av Brownien och husets Mästare; en skål placerades där för att behandla Brownien.

I huset placerades en kvast vid tröskeln och på ett sådant sätt att det skulle vara bekvämt för Brownien att greppa den (han är trots allt kort) för att sopa bort onda andar från huset.
Brownien äter inte maten som stoppas i hans skål, som en person. Han tar från produkterna den energi han behöver, eftersom... När han sköter om huset spenderar han energi.
Mjölk, grädde och gräddfil ansågs vara de mest energirika livsmedel. Olja. Detta är vad de bjöd Domovoy på. En annan skål ställdes för pannkakor och pannkakor. Däremot kan du unna Domovoy allt du äter själv.

Dofterna av mat som stuvas i den lockar honom. Gardiner brukade hängas på denna plats för att inte störa Brownien.
I lägenheter gillar Domovoy också att bo i köket, i garderoben eller under "husdjurets" säng.
Tidigare gjordes överkastet ända ner till golvet eller hängdes en kappa, också för att inte störa Brownien.
De såg till att Domovoy inte lekte. Eftersom han älskar barn kan han välja ett och på natten trasslar han till håret (försöker fläta håret).
Om en brownie blir kär i en tjej kommer han inte att låta henne gifta sig. Vad gjorde de då? De sydde eller stickade en browniemössa, tröja och strumpor. De gjorde möbler. Och som svar på omsorg och förmynderskap gjorde den nöjda Domovoy bröllopet glädjande. Som de säger: "Skuld är värd att betala."
Brownien gillar att sitta på tröskeln, så det är bättre att inte stå i dörröppningen.
Om Brownien förs till punkten av "vit värme", så förvandlas han, som de säger nu, till en trumma eller en poltergeist. För som svar på vården lärde han ut respektlöshet. Brownien kan också bete sig när det förekommer skandaler, slagsmål och drickande i huset. Eftersom allt detta är onaturligt, men Brownie är en naturlig varelse och är van vid att leva under naturliga förhållanden. Du kan inte unna Domovoy alkohol!!!
"En mans liv räknas som år och en brownies liv som åldrar."
Om du inte ser något omkring dig betyder det inte alls att det inte finns.
Vår inställning till Domovoi är vår inställning till världen omkring oss.
"Önska för andra vad du önskar för dig själv."
"Älska din nästa om han förtjänar det."

Källa:
Baserat på material från lektionerna från Asgard Theological School of the Old Russian Inglistic Church of the Orthodox Old Believers of the Inglings. Föreläsare Pater Diy.

I slavisk lägre mytologi, en ande som bor i ett hus. I forntida tider, bland östslaverna, agerade brownien som väktare av härden och familjen och var förknippad med kulten av förfäder. Legender och föreställningar om brownien har överlevt till denna dag i ryska, vitryska och ukrainska byar. Västerländska och södra slaver har också en idé om denna varelse. Man tror att det i varje hus bor en brownie - husets beskyddare, familjens osynliga hjälpare, därför kallas han respektfullt ägaren, farfar, granne. Han gillar att bosätta sig på avskilda platser - under tröskeln eller under kaminen, på vinden eller i garderoben, i skorstenen eller i hörnet bakom bröstet.

Han hjälper hårt arbetande ägare, tar outtröttligt hand om dem och oroar sig. Brownien lägger märke till varje liten sak, gillar att allt är i ordning och klart; han njuter av tamdjurs och fåglars avkomma; han tolererar inte onödiga utgifter och blir arg på grund av dem - med ett ord, brownien är benägen att beställa, sparsam och försiktig. Om han gillar hemmet, tjänar han denna familj troget. Men han skadar och stör de lata och slarviga, gör olika smutsiga knep på dem: han strör saker, river kläder eller fläckar tvätten, eller till och med helt hindrar dem från att sova på natten, stryper människor i sömnen och torterar dem. Det är dock inte svårt att sluta fred med en arg brownie: det är bara att ställa saker i huset och prata vänligt med honom - han är en väldigt stor jägare av vänliga ord.

Om ägarna älskar sin "granne", om de lever i harmoni med honom, kommer de aldrig att vilja skiljas från honom. Tidigare, när man flyttade till ett nytt hus, utförde folk en viss ritual med målet att brownien skulle flytta med dem och fortsätta hjälpa till på den nya platsen. Brownien ”transporterades” i en kolgryta, i en påse, lockades med en gryta med gröt etc. De skulle till exempel skrapa under tröskeln, samla upp skräpet i en soptunna - och stänka det i den nya kojan, glömmer inte att med all tänkbar respekt säga: ”Farfar brownie, kom hem. Kom och bo hos oss!" Det är en sällsynt person som kan skryta med att han har sett en brownie. Det är mycket lättare att höra en brownie: på natten knackar han, prasslar, knarrar och begår olika bus. Brownien kan förutsäga olika händelser, både trevliga och obehagliga, och ge lämpliga tecken: hans gråtande och dova, återhållsamma stön tycks varna för fara, och hans milda och tillgivna röst, som en bris tyst prasslande löv, lovar lugn och glädje. Ibland på natten stryker han de sovande människorna med sin mjuka tass, och då är det klart att detta är för gott.

Så här är den slaviska brownien - utan tvekan en snäll ande, en omtänksam vårdare av härden, en osynlig hjälpare och en glad busare.

Shors religiösa övertygelser

Den traditionella andliga kulturen i Shors har sina egna lokala särdrag förknippade med skillnader i etnokulturella kontakter med ryssar under 1600- och början av 1600-talet. XX århundraden och inflytandet av moderniseringen av sovjetperioden. Till början XX-talet De flesta Shors, genom ansträngningarna från Altai Spiritual Mission, döptes och bekände sig officiellt till ortodoxi. Ortodoxa kalenderritualer ersatte shamanistiska ritualer eller kombinerades med dem; kunskap om det ryska språket, Bibeln och helgonens liv, och Rysslands historia spreds genom missionsskolor. Shamanism och mer arkaiska kulter av eld, berg etc. fortsatte dock att inta en betydande plats i det andliga livet.

Inslag av förkristen tro har överlevt till denna dag, även om de inte spelar någon märkbar roll i det moderna livet för majoriteten av Shors, av vilka de allra flesta ansluter sig till en icke-religiös världsbild.

Förfäders tro. Andar av berg, floder, eld, handelskult.

Andarna i Tag-Ezi-bergen, till skillnad från Shors jaktbeskyddare, fick ingen materiell förkroppsligande, även om deras bild är ganska tydligt representerad i Shors mytologi. De visade sig vanligtvis för jägare i sina drömmar i form av en unge naken kvinna eller flickor med stora bröst kastade över axlarna eller instoppade under armarna. Bilder av eldens ande från-ezi är inte heller kända bland Shors, även om uppoffringar till honom under begravningar och väckningar har bevarats till denna dag. Detta faktum förklaras av etnografer av kultens extrema antiken, när framställningen av idoler ännu inte praktiserades.

Det religiösa innehållet i jakten bland Shors var så rikligt att själva jakten ansågs vara något heligt. Längs vägen stannade jägarna vid foten av bergen och "matade" tag-ezi-spriten, stänkte offerdrycken abyrtka runt. När de korsade åsen kastade de de insamlade grangrenarna och vände sig till bergen med en begäran om framgångsrikt fiske. Framme vid fiskeplatsen beströdde de jaktboden med abyrt och under kvällsmaten kastade de köttbitar i elden till eldens anda o-ezi. En kaichi-berättare, speciellt tagen för jakten, berättade historier för de närvarande och för andarna, och ackompanjerade sin historia genom att spela ett tvåsträngat musikinstrument, en komys eller en pipa gjord av torr angelica.

Det fanns strikta förbud i fisket: det var förbjudet att bullra, skrika eller svära, eftersom djur i taiga förstår mänskligt tal. Det var möjligt att kommunicera med varandra endast genom tecken, som allegoriskt namngav vilt. Istället för alba kallades sobel askyr, d.v.s. vacker, björn istället för apilak - ulugh kizhi, d.v.s. gammal person osv.

Man trodde att själen hos ett viltdjur var i nästippen, så det senare skars av och förvarades som en amulett. Olika delar av en dödad björn fungerade som liknande amuletter: en klo eller tass upphängd ovanför dörren fungerade som en talisman mot Ainus onda andar. Det fanns fall när de i en bigård hängde en björns huvud på en påle och vände den mot någon annans bigård så att bina skulle flyga dit för att stjäla honung.

Tillsammans med vördnaden av viltägares andeägare hölls varje år, inför en stor jakt, böner för andra sprit som underlättar jakten, som enligt Mrass vanligtvis avbildades som enhövdad eller tvåhövdad. Bilder med ett stort ovalt huvud med pälsbitar fastade på och med korta utsprång på sidorna istället för armar ansågs vara manliga. De hade en lång, rak och bred näsa och runda kopparögon. Den andra bilden, i form av två lika stora ovaler, förbundna med en kort och tunn bro, ansågs vara kvinna.

På Kondoma var jaktandan Shalyg vördad. Han avbildades som man och hustru uthuggna i trä, där mansbildens ena ben gjordes kortare än det andra, varför shalygen ansågs halt. De förvarade bilder av sprit i en canvaspåse eller björkbarklåda i en lada. Innan de jagade fördes de in i huset och lämnades där tills jägarna återvände och bjöd på araka och talkan. Där på Kondoma ansågs sarys ande vara jaktens skyddshelgon. Hans bilder i form av kolonkaskinn eller en liten rektangulär duktrasa hängdes på trädgrenarna utanför ulus och matades på vägen till fisket.

På hösten, före jakt, dyrkade Kalarianerna terkizhis ande - mannen i det främre hörnet. Vanligtvis var det en bild av ett mänskligt ansikte gjord av björkbark med en fäst tränäsa och ögon gjorda av blyplattor, med ett limmat skägg och mustasch gjorda av en ekorrs svans. För utfodring togs ter-kizhi från ladan till huset och placerades i det främre hörnet. En björkbark-behållare med två hinkar med abyrtka och en tallrik gröt ställdes framför honom. Matningen åtföljdes av rituella och rikliga festmåltider.

Andar är härdens beskyddare.

Förutom jägares värdandar och beskyddare levde även förfädernas andar på jorden, eftersom de var härdens beskyddare. Deras bilder är gjorda av kvinnor. Dessa antropomorfa "beskyddare" av härden och barnen, förfäderna till Orekenner- eller Ter-Kizhiler-kvinnorna, var närvarande i varje familj och tillhörde det äldsta kulturlagret. Shors hade olika varianter av sin materiella gestaltning, och hade följaktligen olika namn: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

När en flicka lämnade sina föräldrars hus tog hon emot dem av sin mamma och transporterade dem till sin mans hus. Förfäders andar tog hand om familjens välbefinnande, ökade klanen och skyddade barnens hälsa och förfädernas eld. Om dessa sprit behandlades slarvigt skulle de skicka sjukdomar, så minst en gång om året behandlades de med ister och smör. Sådana bilder förvarades i en påse eller björkbarklåda på en spis eller under ett ladugårdslock.

Orekenners var förenklade bilder av en person i form av antingen trasdockor (canvaspåsar 15-20 cm långa, fyllda med släp, eller mindre ofta med hår klippt från huvudet på en avliden shaman), eller i form av remsor av kendyr tyg. Oftast var de arm- och benlösa, ibland utan hals, näsa, mun, men alltid med pärlformade ögon. Ofta kombinerades figurerna i par - man och hustru (Fig. 4).

I vissa Shor-klaner var bilder av hushållssprit förenklade antropomorfa cylindriska figurer sydda av säckväv, utan hals och ibland näsa och mun. Vissa statyetter hade bröst märkta, föreställande kvinnliga andar. "Dockorna" var kopplade antingen i par, betecknande man och hustru, eller i grupper om tre eller fler.

Canvas och tygfyllda tor-kijilers liknar orekenners, men hade ofta likheten med armar och huvudbonader. Mest troligt är orekenners, tor-kizhilers och ene-kizhi olika lokala namn för bilder som utför samma funktion.

En annan typ av hemparfym inkluderar bilder som har en träbas fastsydd i ett tygstycke (fig. 3), ovanpå vilken ögon, näsa och mun är markerade med pärlor eller trådsöm. En halsduk knöts runt huvudet eller en rund mössa sattes på, och själva figurerna var omgjorda med skärp. Sådana bilder kallades också tor-kijiler, och om de behandlades dåligt kunde de skada boskapen och förgifta vattnet.

I pantheonet av hushållsandar av beskyddare intog gudomen Umai, Umai-iche, en speciell plats. Idéer om gudinnan Umai, barnens beskyddarinna, var utbredd bland alla turkisktalande folk i Sayan-Altai och uppstod tydligen i den antika turkiska eran. Enligt the Shors bor Umai både i den övre världen och på jorden bredvid ett nyfött barn.

Med tiden sjönk kulten av gudinnan Umai till familje- och vardagsnivå och dess funktioner var begränsade, liksom andra förfäders andar.

Mras, Kondoma och Upper Abakan Shors (Balyktash ulus) vördade samtidigt barnens goda beskyddare, Umai, och den onda gudomen Kara-Umai, med vilken de förknippade spädbarns sjukdom och död.

Umai, barnens beskyddarinna, personifierades med ett barns själ och ingick i det shamanska pantheonet. Ordet "umai" användes för att beskriva ett barns själ från födseln till ungefär tre års ålder; Shors kallade också barnets navelsträng. Hennes symboliska bild - en talisman i form av en båge med en pil fäst med en bit hareskinn på en bit björkbark - spikades på väggen av jurtan eller ovanför ett barns vagga som ett tecken på närvaron av en kvinnlig gudom. L.P. Potapov noterar att den "tillverkades när barnet först sattes i vaggan (med inbjudan från shamanen) och togs bort när barnen växte upp och inte längre använde vaggan. Bredvid denna bild lämnades pinjenötskorn över natten för en "godis" och ströddes med talkan.

Mars Shors hade en annan bild av Umai - en liten björkbarkvagga, fodrad med harskinn och genomborrad med antingen en pil (för en pojke) eller en spindel (för en flicka) och fäst vid jurtans vägg. Den enklaste amuletten kan vara en kort träpil med en järnspets, placerad längst ner på ett barns vagga.

I en av fältinventeringarna av etnografen A.V. Anokhin skissade på en tygdocka, även kallad Umai. Den materiella bilden av den onda anden Kara-Umai var gjord av lera i form av en mänsklig statyett fäst på en träplanka.”

Om barn i familjen var sjuka och dog vände sig mamman till shamanen för att få hjälp. Han tvingade kvinnan, i hemlighet från alla, att rulla ihop en pala kudu nachach-docka från trasor, d.v.s. den barnsliga själen hos ett litet barn som imiterar en bebis. Denna ritual av Umai Tytarga hölls i hemlighet mitt i natten på årsdagen av det sista barnets död. Tidigare, på råd från shamanen, kastade kvinnan en vagga i floden så att Kara-Umai skulle flyta nerför floden med den till de dödas rike. Under ritualen höll kvinnan en tillverkad docka i händerna vid bröstet, som ett barn. Shamanen utförde sina ritualer tyst, fast med en tamburin, och gick försiktigt i väg. Efter att ha fångat Umai ett barn, förde kam henne i sin tamburin, med vilken han täckte kvinnan-modern, tvingade henne att dricka mjölk eller araka vid den tiden och, med slag på tamburinen, "hamrade" den kidnappade själen av barnet in i henne. Samtidigt dog barnet vars själ stals. Shamanen rapporterade könet på det stulna barnet, vars själ var stulen, och beordrade att göra en talisman för födelsen av ett nytt barn: för en pojke - en liten båge med en pil, för en flicka - ett cowrie-skal för att hänga dem från vaggan för att skydda den nyfödda.

Kara-Umai-figurerna var noggrant gömda för nyfikna ögon. Några begravde dem efter en lyckad ritual i jordgolvet i jurtan inte långt från den plats där vaggan med den nyfödda vanligtvis placerades. Andra skickade dockan i en liten träkista på en flotte nerför floden.

Det ihärdiga bevarandet av kulten av denna kvinnliga gudom bland ett antal moderna turkisktalande folk i Sayan-Altai och Centralasien, och i liknande drag, som når identitetspunkten, indikerar dess breda spridning i forntida turkisk tid.

Komplexa parfymer

Taiga Shors gjorde och vördade bilder av andar som samtidigt var beskyddare av härden och jakten, eftersom familjens välbefinnande var otänkbart utan en framgångsrik jakt. Bland sådana bilder finns T.I. Kimeeva särskiljer flera typer.

Bland Shors av Mrassus mellersta räckvidd och i de övre delarna av Tom, vördades kannatyg eller kanatular (vingad) i form av en naturlig gaffel av en björkgren med en oornamenterad duk i mitten. Fågelfjädrar fästes i ändarna av gaffeln eller längs tygets överkant. I de nedre delarna av Mrassu kallades gaffeln med en duk Ukhut-kan, i de nedre delarna av Kondoma - Uchugat-kan. Denna idol, i form av en trasa fäst mellan en gaffel, beskyddade både jakten och skyddade huset från onda krafter, som bodde i skorstenen.

Bland Shors av de nedre delarna av Kondoma kallades en bild som liknade kanatularen också sarae/sarys/kolunak, tolkad som jaktens anda. Det var antingen en liten bit duk eller ett kolinkaskinn, som hängdes på mattan under hela ägarens jakt. T.I. Kimeeva tror att prototypen av kultföremålet i form av en gaffel med sträckt duk var en kolinka-skinn, som när man gjorde ett blodlöst offer - matning - hängdes på en björkgaffel fast i en bänk.

Jaktandarna sarae, kolunak, kannatyg, kanatular hade en generisk tillhörighet. Deras bilder förvarades i en lada eller under tak tillsammans med annan sprit och "bjöds" på fet mat - smör och gröt utan salt. Av respektlöshet kunde den "bevingade" skicka sjukdomar och hindra jägare från att sikta på odjuret och blinka framför deras ögon."

Andarna i de territoriellt-etniska grupperna i Shors, som senare hade sitt ursprung, hade redan en antropomorf form, vördades av hela grupper av Shor-klaner och kallades taigam, shalygi, kurmushi och utgjorde den 2:a typen.

I hela Mrassu-dalen, i de övre delarna av Tom och Abakan, vördade Shors jaktandan hos taigan, som hade både enhövdade och tvåhövdade bilder. I båda fallen kränktes bildernas kroppsproportioner. Enhövdade taigamer ristades i trä och hade en antropomorf form med ett ovalt huvud (fig. 2). Den raka och breda näsan började i överkanten av huvudet, ögonen indikerades vanligtvis av runda kopparknappar eller kolvar intryckta i träet. En mun med tunna läppar skars ut, runt vilken pälsbitar limmades, föreställande ett skägg och mustasch. Vissa figurer hade fötter och tecken på kön. Innan han gick på jakt sprejade den inbjudna shamanen en abyt på en pistol som hängde från väggen.

De tvåhövdade trätaigamerna hade formen av två ovaler förbundna med en tunn bro. Den övre ovalen avbildade ett ansikte med konturerade drag: en lång dihedrisk näsa som vidgar sig nedåt, smala ögon gjorda av tråd eller runda gjorda av kopparnitar, en mun snidad i form av en fördjupning. På den nedre ovalen av vissa figurer finns ett tecken på kön eller fötter. Vissa taigamer har mustascher, ögonbryn och skägg gjorda av pälsbitar.

Bland Shors av mitten av floden. Före jakten utförde bostadsrättsjägare shalyga, som var vördad både som hushållspenate och som jaktanda. Andebilden var skuren av cederträ eller furu i form av en platt antropomorf figur med en oval finish, ögon gjorda av bitar av bly eller koppar, en reliefskuren mun och näsa, dissekerade ben av olika längd och armar i form av korta utsprång.

Enligt A.V. Anokhin, bland Kondom Shors som bor nära staden Kuznetsk, gjordes bilden av shalygen i två exemplar: en ansågs vara en hustru, den andra ansågs vara en man och med ben av samma storlek, till skillnad från hustrun.

Den tredje typen inkluderar idoler gjorda av björkbark i form av ett mänskligt ansikte med ögon gjorda av runda blyplattor, en tränäsa och ett skägg och mustasch gjorda av en ekorrs svans. De liknar Kocha-björkbarkmasker. Sådana bilder symboliserade andar som kombinerar funktionerna hos beskyddare av jakt och härden. Enligt L.P. Potapov, jägarna i familjen Cheley organiserade en ritual för "dörrens ägare" - Yesi-igelkotten, som ansågs vara Ulgens son och väktaren av det mänskliga hemmet. Hans bild var också gjord av björkbark. Tidigare vördade Shors of the Kalar-klanen tor-kizhi - "ägaren till det främre hörnet", vars bild gjordes i form av en björkbarkmask.

The Shors hade också idéer om amuletternas magiska kraft. Detta kan vara ett djurben fäst vid repet på ett barns vagga eller en björntass, förstärkt framför ingången till jurtan.

Bilder av inhemska och jaktanda hölls oftast ihop i ett avskilt hörn i en björkbarklåda eller helt enkelt i en påse. Sådana bitar var dekorerade med enkla ornament: en sicksack av två parallella linjer, romber gjorda med hjälp av repningstekniken.

Sålunda, bland Shors, representeras pre-shamanistiska övertygelser av föremål från hushålls- och jaktkulter, såväl som amuletter utrustade med magiska krafter.

Shamanism

Enligt den traditionella världsbilden av Kuznetsk Tatar-Shorians är världen uppdelad i tre sfärer: det himmelska landet Ulgen-cher (Ulgens land) - himlen; mellanland - orty cher eller bistin cher - vårt land; de onda andarnas land – aina cher – underjorden.

I den högsta gudomen Ulgens domän finns 9 himlar. På den första, lägsta himlen i koshkan finns sarydzhy-blixten - en piska för den gråvita hästen Ulgen, åska - slag av denna piska. Mitt i Sanchis första himmel bor dess ägare, som har eget hus, fru och barn. Den andra himlen kallas kok kur - det blå bältet, där den blå delen av Tengri Chelize-regnbågen finns. Det tredje - kyzyl kur - rött bälte, det fjärde - kyr kur - grått bälte, det femte - kektamosh kur - blått bälte och det sjätte - kyzyl tengri - röd himmel, röda kvinnor bor där. Månen och stjärnorna är på den sjunde himlen, solen är på den åttonde och Ulgen, den goda högsta gudomen, bor på den nionde.

Ulgen, tillsammans med sin bror Erlik, som i mytologin om Shors personifierade den onda principen, skapade världen och människan. Enligt legenden skapade Ulgen solen, månen, stjärnorna, jämna jorden och floder på den. Erlik, en ond gudom, placerade berg på jorden. Då skapade Ulgen fåglar och djur, sedan människan, men hur mycket han än ansträngde sig kunde han inte skapa sin själ. Han kallade Erlik och bad om hjälp, vilket han gick med på, men ställde som villkor att den skapade själen skulle tillhöra honom och lät Ulgen äga kroppen. Därför trodde Kuznetsk-tatarerna att Ulgen och Erlik var lika och deras makt över en person var densamma. Lycka, hälsa, rikedom är tvås vilja, inte en varelse. Även uppenbar ondska: sjukdom, olycka - bestäms av båda principerna.

Enligt legenderna fördrevs Erlik, genom Ulgens vilja, från jordens yta till underjorden, där han styr. Underställda Eric är hans Aina-assistenter. Dessa är onda andar som tar bort en persons själ och orsakar honom sjukdom och död. I den lägre världen finns ett liv efter detta där döda människors själar lever - Kermes, som liksom Aina tjänar Erlik.

Människan bor på mellanjorden i närheten av många andar - ägarna till platser: taiga, berg, floder, sjöar. Dessutom presenteras dessa andar vanligtvis som antropomorfa varelser, nästan inte annorlunda än människor i deras sätt att leva. De mest vördade andarna bland Shors var bergens andar - tag ezi och vattnets andar - sug ezi. Dessa andar var representerade i form av manliga jägare eller nakna kvinnor med långt flödande hår. Vattenandan sågs ofta i form av en behornad svart man.

Tag Ezi ansågs inte bara vara ägaren till berget, utan också ägaren till taigan med alla dess invånare. Djur och fåglar uppfattades som hans undersåtar. Kuznetsk-tatarerna ansåg att multning av djur var en slags hyllning till sin ägare.

Varje persons liv, enligt synpunkterna från Kuznetsk Tatars - Shors, var helt beroende av dessa omgivande andar och gudar i alla tre världar. Personen själv kommunicerade endast i ett fåtal fall direkt med andarna, till exempel när han "matade" eldens ande, gjorde uppoffringar till mästarandarna under hantverk och några hushållsskyddsandar. Oftare skedde kommunikation med andar och gudar genom en mellanhand - en shaman, en speciell utvald bland människor som lever på jorden.

Shamanernas tjänster tillgreps väldigt ofta: vid sjukdom, under begravningar och vaknar, före en jakt, under svår förlossning, före skörd, etc. Dessutom fanns det traditionella förfädersböner till Ulgen, där en shaman nödvändigtvis deltog.

Endast en speciell utvald av Ulgen kunde bli shaman, eller kam i Shor. En sådan utvald har vanligtvis Ulgens märke, den så kallade artak seok - ett extra ben: en tuberkel på ett finger eller tå, ett hål i örsnibben osv. Om föräldrar märkte en sådan funktion hos ett barn vände de sig till en shaman. Han frågade den främsta hjälpande anden, tag-ezi från Mount Mustag, om barnet skulle vara en kam. Om anden bekräftade detta, fick barnet lära sig från barndomen att han skulle vara en kam. Om det extra benet inte upptäcktes i barndomen, så kommer Erlik, vid den tidpunkt som Ulgen förutbestämt, att skicka andar för att tillfoga den utvalde en smärtsam shamanisk sjukdom tills de uppnår samtycke till att bli shaman.

Shamaner delades in i flera kategorier efter deras styrka och förmåga. Den starka hade alltid en tamburin med hjälpande andar avbildad på och en klubba. Den svaga Shabynchi-schamanen utförde ritualer med kvast, vante, pinne eller liten jaktbåge och kunde bara bota sjuka.

De mäktigaste Shor-shamanerna fick tamburiner från Mount Mustag, andra - från Erlik eller Ulgen. I båda fallen fanns det speciella övergångsriter för shamanens trumma.

Först skars den framtida Kam ut en orb beater från en fågelkörsbärsgren med en gaffel av tre eller fem grenar. Ämnet var täckt med vildgetskinn eller vit hareskinn. De borrade ett hål i handtaget på vispen, trädde ett band genom det, band det med en ögla och band remsor av färgat material. Man skulle kunna utföra ritualer med en sådan klubba i ett helt år och sedan göra en ny.

Shamanen fick tamburinen på Mustaghs order, vanligtvis på hösten. Om Erlik gav tillstånd till tamburinen, så beordrade han att gå till Ulgen på våren. Efter att ha fått tillstånd att göra en tamburin vände sig kam till mästaranden som hade gått vidare till honom från en shaman som hade dött i hans familj, och försökte hämta information från honom om materialet, formen på tamburinen, platsen för trädet som skalet ska göras av, och om mönster som appliceras på tamburinen.

Skalet på en tamburin, minst 12 cm brett, böjdes från midjeduken och fick på så sätt en rund eller oval bas 60-70 cm i diameter, sedan spändes den åt med två tunna fågelkörsbärsbågar och ett björkhandtag sattes in, dekorera den senare med sniderier och symmetriska hål av olika konfigurationer. Tamburins handtag ansågs vara en bild av anden - tamburins ägare. Dess övre del var genomborrad av en bågsträng av järn tebir kirish med hängande klockor, ihåliga metallrör och remsor av mångfärgat material på båda sidor om handtaget. Tre knivformade hängen hängdes på den övre kanten av skalet - shamanens "sabel och svärd".

Tamburinen var täckt med huden av en hjorthane eller ett rådjur. Yttersidan av höljet delades av heliga bilder i två olika delar. Den övre, större delen personifierade den himmelska sfären - den övre världen, den nedre - den undre världen. Det horisontella bältet som skiljer den övre delen av tamburinen från den nedre är mellanvärlden, jorden. I den övre delen av omslaget målades teckningar med vit eller röd färg: solen, månen, stjärnor, regnbågar, heliga björkar och poppel och shamanens hjälpande andar i form av fåglar. Nedan var människor avbildade - till fots, till häst, i en släde - en björn, en häst och något slags flerbent djur. Skalets kontur är kantad av en bred båge av två linjer, och mellan dem - geometriska figurer, sicksack, sneda kors, tvärränder.

Den nedre delen av läderöverdraget föreställde också träd och fåglar, människor i slädar, med båge, till fots, till häst och en shaman. Även här avbildades bilder av ödlor, ormar, grodor - shamanens hjälpande andar. Ju fler av dem det var på tamburinen, desto starkare ansågs shamanen (Fig. 1).

Processen att göra tamburinen varade i flera dagar. Under loppet av två dagar förbereddes delar till tamburinen, den tredje täcktes skalet med läder. På kvällen utförde shamanen den första ritualen och berättade för tamburinens andeägare om processen för dess tillverkning. Sedan började tamburens "återupplivande" med återupplivandet av träet från vilket kanten var gjord. Efter detta "vitaliserades hjorten, vars hud var täckt med en tamburin." I slutet av ritualen, under natten till gryningen, turades alla närvarande män om att knacka på tamburinen.

På morgonen frågade shamanen tamburinens andeägare om bilderna, som omedelbart applicerades på höljet, varefter "shamanens knivar" hängdes upp. Under dagen torkade tamburinen och på kvällen knöt alla som deltog i dess tillverkning tygband till tvärstången och tamburins handtag. Sedan utförde shamanen ritualen igen och visade tamburinen för Mustag eller Erlik.

I de fall då tillstånd att göra en tamburin gavs av Erlik, gjordes tamburinen av en av de äldre avlägsna släktingarna under ledning av en shaman, som lärde framtidens kama sitt hantverk. Efter att ha gjort tamburinen gick shamanen, tillsammans med sina släktingar, till personen som gjorde tamburinen och "uppvaktade" honom, eftersom värdanden blev shamanens mytiska fru. Under matchmaking agerade personen som gjorde tamburinen som värdinnans fader, rollen som hennes mamma anförtroddes den som hjälpte till att tillverka tamburinen. De satte sig på en bänk, placerade en tamburin nära sig, knöt band till den och band en kvinnas halsduk på den. Sedan kom shamanen med en kopp vin till "fadern" till ägaren av tamburinen. När han tog emot godingen tog shamanen eller en av hans släktingar tag i tamburinen och sprang iväg från hemmet med den. "Far och "mamma" spelade upp scener av gräl och försoning, som slutade med att alla närvarande bjöds på araka.

Sedan började själva "bröllopet" och shamanen gjorde en "resa" till Ulgen. Efter att ha undersökt tamburinen rapporterade Ulgen om den period under vilken den kunde användas, och angav hur många tamburiner som shamanen skulle förändras under sitt liv.

Som ett kultattribut vid behandling av sjuka använde shamanen också en stav - en fågelkörsbärspinne 70 cm lång med dekorativt skuren bark i form av spiral och raka linjer längs hela längden. I ena änden av staven hängde en tvinnad bit björkbark upp i en kendyrtråd.

Att döma av fotografierna av G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapov, Shor-shamanerna hade inga speciella rituella kläder, de utförde ritualer i en ganska sliten skjorta och byxor, ibland barfota, men både kvinnor och män band alltid en halsduk på huvudet.

Varje år, för släktingars välbefinnande, hölls förfädersböner till Ulgenu - en taelgaritual. Han kunde utföra ritualer endast på våren, sommaren och hösten, eftersom det på vintern inte finns någon kommunikation mellan en person och Ulgen, de är åtskilda av ett lager av is som täcker himlen.

Offring på vintern var endast tillåten i de fallen om kamen gick med på det, som vanligtvis beväpnade sig med en hammare och använde den för att bryta igenom isen på himlen3. Ulgenus ritual bestod i att släktingar (endast män) offrade en hingst av en speciell färg för varje klan.

Platsen för ritualen valdes av kamen själv - vanligtvis i en glänta nära en björk. En pelare grävdes in på den västra sidan av den, och de medförda kuspakarna med abyrtka lades i en rad bredvid. Inte långt bort höll de på att bygga en konisk hydda - en odag med en färsk björk i mitten, vars topp med gröna löv reste sig över kotten. Grenarna på björken inne i kojan skars av, och 9 skåror gjordes på stammen - trappsteg längs vilka shamanen under ritualen trängde till himlen till Ulgen. En liten eld tändes bredvid odagen, och resterna av måltiden placerades inuti den - ben och en kopp ofärdig arak. Man trodde att benen i framtiden skulle förkroppsligas i en annan offerhingst - Ulgens son, och dryckerna skulle komma till nytta för Tag Ezi.

Utanför, framför ingången till jurtan, mot öster, byggdes ett litet symboliskt skydd för en vit offerhäst. Under ritualen sattes en kopp på hästens rygg och leddes till boxen. Om bägaren föll från ryggen upp och ner betyder det att hästen inte var lämplig att offras. Användningen av konvexa konkava föremål för spådomar (att ta reda på offrets acceptans i det här fallet) är typiskt för de shamanistiska folken i Sibirien. Sådana objekt är semantiskt associerade med binära begrepp "ja - nej" och uttrycks i logiska motsättningar "överst - botten", "höger sida - vänster sida", etc. Trots skillnaden i formen av klubban bland folken i Tomsk-regionen, har de gemensamt motståndet registrerat i dess konvexa-konkava form eller den kvalitativa skillnaden i dess sidor om den är gjord av en björkgaffel.

I början av ritualen satte sig shamanen och pratade om spåren av djur som han såg på vägen till Ulgen, vilket betyder att det kommer att finnas många av dem på vintern; om platserna där han träffade djur, vilket gör att jakten där blir framgångsrik. Kamas väg gick genom Golden (Teletskoye) sjön. På vägen stannade han hos ägarna till bergen på Mrassa nära uluserna i Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley och besökte ägaren till elden från Ezi. Vid den här tiden tog en av de närvarande en pinne, kluven i ena änden, med björkbark insatt i klyftan, tände björkbarken från brasan och närmade sig eldstaden.

Han höjde tamburinen högt och kastade upp den, detta gjorde att han började stiga mot Ulgen. En av släktingarna rökte en tamburin tre gånger med en fackla medan han åberopade: "Ack, tyvärr." Alla närvarande upprepade samma ord efter honom.

Sedan band de rep till hingstens ben och sträckte ut dem, och vred därigenom hingstens leder tills han dog av smärta. Sedan skars slaktkroppen upp och lämnade skallen och benen i huden, samtidigt som man försökte att inte spilla en droppe blod på marken, inte bryta eller skära ben. Köttet tillagades i stora grytor, lades sedan i träfat och åts långsamt.

Medan köttet tillagades stack en stor påle med en gaffel ner i jorden bredvid björken. En lång tyukele-stång sattes in i den, i slutet av vilken huden på en offerhingst stärktes och lämnades där till nästa ritual. Under det hängande skinnet byggdes en trästomme av 2-3 kronor på fyra pelare - ett tastakaltare.

Stången placerades i stolpens gaffel så att huvudet på hästens hud var vänt mot öster om offret var avsett för Ulgen, och mot väster för Erlik.

Den motsatta änden av stolpen fästes i marken.

Enligt beskrivningen av A.V. Anokhinas tyukele-stolpe bland Shors grannar, Teleuts, stärktes på en stolpe som grävdes in i mitten av tastak. Teleuterna, till skillnad från Shors, kännetecknas av en sittande position av offret på tastak. För taiga Shors ekonomi är tayelga-ritualen med offrande av en häst, tillsammans med hästuppfödning, troligen lånad från närliggande boskapsuppfödare.

Under ritualen klippte de närvarande klanmedlemmarna ut en mask av björkbark med två hål för ögonen och band gjorda av tagel. Sedan skars en ca 60 cm lång pinne från stammen på en tunn björk, föreställande fallen av en hingst. Vid den tidpunkt då kamen nämnde sobelns spår turades de närvarande om att sätta en mask med två hål för ögonen i ansiktet och sitta på en pinne, springa efter varandra, slita ut masken - de gjorde en magisk handling - kochigan, som syftar till att öka soblers fertilitet.

En annan Shachil förfäders bön var förknippad med vördnaden av björken. Denna ritual utfördes på sommaren på St Nicholas Day eller på Trefaldighetssöndagen. Tidigt på morgonen gick två "utvalda" människor runt husen med tis, samlade abyrtka i dem och gick tillsammans med en skara släktingar till en hög plats utanför ulus. Där, nära den heliga björken, placerade de tissor i olika storlekar, fyllda med abyrtka. Banden, skinn från ekorrar, jordekorrar, ripa och hassel ripvingar som de hade tagit med sig hängdes från grenarna på en björk, efter att tidigare ha gjort tre nickningar av huvudet. Den äldste i familjen stod mot björk- och tuesträden och vände sig till bergens andar. När de uttalade namnet på en viss ande, böjde de närvarande vid ceremonin och strödde abyrtka på och runt björken. Sedan blev det ett slagsmål, varefter de, innan de gick, berättade förmögenheter på kopparna och kastade upp dem. Om bägaren ramlade upp och ner så lovar året att bli svårt, nedåt - bra.

Enligt den religiösa världsbilden för folken i fråga var universum uppdelat i tre världar - himmel, jord och underjorden, bebodda av mytiska djur, fåglar och gudar i mänsklig form. En betydande del av myterna om skapandet av jord och himmel, av all jordisk natur, Ulgenem, tillsammans med härskaren över underjorden Erlik, registrerades bland Shors och Teleuts. Himlen, bestående av nio lager, ansågs vara Ulgen/Ulgens land, som bodde på det översta lagret. De återstående himlaskikten var också bebodda, men informationen om andarna som bebor dem, som forskare från olika shamaner fått, är mycket motsägelsefulla. Bland olika stamgrupper är erkännandet av Erlik som underjordens främsta gudom tvetydigt; hans vördnad i shamanernas kultutövning är inte kanoniserad; rituella varianter och drag tillåts under ritualer med offer. Dessa fakta, liksom de olika idéerna bland olika shamaner om antalet söner och döttrar till Ulgen och Erlik, är bevis på att idébildningen om huvudguden inte fullbordades här.

Shamaner, eller kamas, ansågs vara mellanhänder mellan några av de övernaturliga varelserna och människorna. Huvudtecknet ansågs vara ett tecken på "shamanisk sjukdom" (epilepsi), under vilken den utvalde "återskapades" av andarna, skar sin kropp i en speciell kittel, undersökte hans ben under lång tid och noggrant. Om ett ben saknades väntade döden på den misslyckade shamanen, men om det fanns ett extra ben blev han en shaman. Nypräglade shamaner av båda könen bland Shors var efterföljare till den avlidne shamanen eller shamanen på faderns eller moderns sida.

En shaman kunde kommunicera med andar genom att använda speciella, individuella kultattribut som försetts med speciella egenskaper. Bland dem ockuperade klubban och tamburinen en viktig plats.

Först, med tillstånd från huvudandan från ägaren av förfädersberget, gjorde den Shor-utvalda shamanen en klubba av en hyvlad björk- eller fågelkörsbärsgaffel, lindade in den i en trasa och täckte den med vit hareskinn eller kamus från benen av ett rådjur. Flerfärgade band knöts till ena änden av vispen, och en läderslinga fästes i den andra änden för att sätta på handen, eftersom visparen inte kan släppas under ritualen, annars kommer all parfym att flyga bort. Vispens utseende berodde troligen på shamanens hantverksfärdigheter. I museisamlingarna finns exemplar dekorerade med kopparplåtar och järnringar.

Vissa shamaner var dömda att utföra ritualer med en klubba i flera år och till och med hela sitt liv, bland Shors kallades de shabynchi och kunde bara driva ut en liten ond ande - Ainu och behandla vissa sjukdomar. Förutom klubban utförde de svaga shamanerna i Shors ritualer med en vante, en mössa, en gammal Alar-båge och en kvast.

Förmodligen drabbade ödet för ritualer utan tamburin shamaner som inte motiverade andarnas förtroende och inte fick instruktioner om att skaffa en tamburin. För Shors kom en sådan instruktion från förfädernas bergs ande, för Teleuts - från andarna som "återskapade" shamanen.

Efter att ha tillverkat klubban, tilldelade ägaren av det förfäders berget Shors (Mustag), under ritualen, med tillstånd av Ulgen, shamanen en tid för att göra tamburinen, och meddelade vem som skulle göra den eller den delen av den, där och av vilket trä tamburinen ska göras. Han informerade honom också om deadline för tillverkningen av den första tamburinen, om dess utseende och hur många gånger den skulle behöva ändras. Tamburinen gavs särskild betydelse, bland Shors beräknades till och med livet för en shaman av antalet tamburiner som gavs till honom av hans skyddsanda (vanligtvis från tre till nio): när deras makt tog slut, dog shamanen.

Shamanens tamburin bland folken i Sayano-Altai har två namn. L.P. Potapov anser att den vanligaste är Tungur eller Tuur - av mongoliskt ursprung. En annan term - chalu - är mindre vanlig och tillhör den turkiska vokabulären. Shamanens tamburin bland Shors har bara ett namn - tuur, till skillnad från teleuterna, som också använde termen chalu, och under ritualer kallade teleutschamanen ibland tamburinen ak adan - d.v.s. helig kamel40. Efter "väckelse" blev tamburinen ett heligt attribut för shamanen, och ingen hade rätt att röra vid den. Till skillnad från Shors, "återupplivade" Teleut-shamaner inte tamburinen, vilket förklarade detta med det faktum att dess handtag verkligen var gjord av "levande björk", därför var den redan vid liv.

Den första ritualen med en ny tamburin bland Shors är ritualen för Ulgenyu kama. Denna flera timmar långa föreställning var strikt tribal och hade som mål att be om hela familjens välbefinnande med det obligatoriska uppoffringen av en häst. Ulgen informerade Kam om hur många gånger han kunde byta diamanter och efter hur många år. Teleut-schamanen tillägnade den första ritualen till ägaren av tamburinen - Mar eezi/Chalu eezi, under vilken han besökte andra andar som levde längs vägen till honom.

Shors hade en speciell shamansk ritual för att be om fertilitet - Kocha-kan. Kochagan-ritualen förknippad med denna ande utfördes av Shors of the Kalar seok, Teleut-klanerna Cheley och Tongul. Kocha-kan var den erotiska sidan och ackompanjemanget av Tayelga-ritualen med att offra en häst. På hösten utförde Shors en annan pozo kochazy-ritual - Kocho mash, där de rökte moonshine från nytröskat korn och drack det i 2-3 dagar, samtidigt som de ordnade ett offer, åtföljt av den erotiska ritualen paktygan.

För ritualer förknippade med den mytiska gudomen Kocha skars en antropomorf mask med slitsar för ögon, mun och näsa ut ur en bit björkbark, den senare kunde ersättas med en bit björkbark sydd med hamptrådar. Ibland syddes även ögonbryn, mustascher och skägg på av pälsbitar eller tagel. En ca 60 cm lång pinne skars ut ur en tunn björkstam, föreställande fallen av en hingst. Under Tayelga-ritualen möter Kocha-kan en shaman medan han offrar en häst till Ulgen på den första himmelska sfären och försöker att inte släppa honom längre. Han fängslar shamanen och ber honom att leka med honom. Shamanen, som försöker bli av med honom, ger honom en offermos och kastar Kocha-kan på en av männen som är närvarande vid ritualen, i vilken han bor. Deltagaren i ritualen som valts på detta sätt sätter på sig en mask, tar upp en träfallos och beter sig som en "hingst i brunsten." Shors hade en ritual med deltagande av Kocha-kan, som syftade till att öka fertiliteten hos sobler, som enligt Shors var under Ulgens jurisdiktion. Under ritualen talade shamanen om förment synliga spår av sobeln, de närvarande turades om att sätta en mask på linon, föra in en pinne mellan benen och hoppa med ett högt rop och försöka rycka pinnen och masken från varandra. En imaginär häst hjälpte till att förmedla förfrågningar till gudomen.

I museisamlingar registreras en shamans personal som används för att behandla sjukdomar - en fågelkörsbärspinne med en längd på 60 cm med en prydnad i form av spiral och raka linjer längs hela dess längd. I en av dess ändar hängde ett tvinnat stycke björkbark upp från en kendyrtråd. En av de shamanistiska egenskaperna var ett nålfodral med sydda cowrieskal.

Shor kamas använde inte komplicerad rituell kostym. Enligt S.E. Malovs kläder var en avslappnad shabyrrock gjord av kendyr och en hatt gjord av samma duk med fjädrar från en ugglsvans. I avsaknad av en hatt var en kvinnas halsduk bunden till hennes huvud, som höll de nämnda fjädrarna. I mitten av 1900-talet. The Shors har en shamanhatt med ett gäng blåsor istället för fågelfjädrar. Attributen till Shors rituella dräkt har inte bevarats i museisamlingar.

Ritningar applicerades på tamburins yta med naturliga färger: rött framställdes av ockra i olika nyanser och krita användes för vitt. I början av detta århundrade började man använda svart färg gjord av krut, eller (mindre ofta) oljefärg. Bland Shors applicerades mönster på ytan av tamburinen med ett hassel ripben. Vissa "konstnärer" målade utan att först späda ut pulvret som framställts av stenen, utan genom att blöta fingret med saliv, doppa det i pulvret och applicera en design på tamburins yta.

Den utspädda färgen förvarades i en speciell shamansk korg. Teckningarna avbildade universum med himmelska kroppar, djur, andar i den övre och nedre världen och shamanens personliga andar.

På varje tamburin, förutom de viktigaste, gjordes individuella ritningar, som återspeglar shamanens kraft. Närvaron av vissa tomter och bilder vittnade om rätten för ägaren av tamburinen att utföra ritualer på Ulgenya, och möjligheten att gå ner i underjorden under ritualen. Skildringen av vissa representanter för faunan innebar att shamanen kunde läka vissa sjukdomar med deras hjälp. Bilder av gäddor (fiskar) förkroppsligade vattenandan och orsakade sjukdom hos människor som inte vördade dem, och hjälpte också till att behandla magsjukdomar och vattn. Kams helande och magiska praktik var inte entydig; var och en av dem helade på sitt eget sätt och förlitade sig på en förbindelse med andarna, under vilken inverkan vissa bilder dök upp på hans tamburin.

Shors hade flera begrepp som översätts till ryska som "själ": tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - vitalitet, kommer från tynyn - jag andas. Detta är en andlig egenskap som inte bara är inneboende i människan från dess födelse, utan också hos djur, fåglar, växter och stenar. Tyn försvinner när Aina stjäl Kuts själ.

Kut är livskraft människan, hans embryo, skickat av Ulgen, förkroppsligas i livmodern till en röd mask. Ger upphov till en persons existens, förblir hos honom för att leva och växa. Enligt andra idéer skapades Kuts själ av Erlik och därför är den den senares egendom. Själen, som representerar människors hälsa, riskerar ständigt att bli stulen av en av Erliks ​​assistenter. Kuten kan separera från en person under sömn, svimning eller svår skräck. Efter att ha separerat blir själen omedelbart bytet för de onda andarna i Aina eller Kermes, som ett resultat av vilket personen blir sjuk.

Bara en shaman kunde lämna tillbaka kuten. Om han misslyckades inträffade personens fysiska död.

Dödsorsaken var Erliks ​​girighet eller domen i en domstol som Erlik och Ulgen gemensamt verkställde. Död orsakad av Erliks ​​girighet anses vara onaturlig, för tidig och kan elimineras genom att göra uppoffringar. Döden som avkunnats i domen från Erlik och Ulgens domstol är förutbestämd och anses oundviklig.

Syune som en andlig substans uppträder efter en persons fysiska död. Separerad från den avlidnes kropp vandrar shune genom de platser som den var van vid under personens livstid. Hon gör skrik som kan höras av de levande. För att behaga henne placerades godsaker i huvudet på den avlidne. Syune utvisas från huset genom ritual på den sjunde dagen efter döden, varefter hon förvandlas till ett annat ämne, uzyut, som finns nära levande släktingar i ett år efter döden fram till sista vaken.

Uzyut är inte bara den avlidnes själ, utan också namnet på en ond ande i allmänhet. Under loppet av ett år kommer hon till sina tidigare släktingars hem och tillkännager sin närvaro med en vindpust, en virvelvind eller en knackning. Om hon uppnår sitt mål och penetrerar en person, kommer han omedelbart att bli sjuk. Uzyut eskorteras in i de dödas värld två gånger: på den 40:e dagen och ett år efter döden under vaken.

Religiös synkretism

I slutet av 1800-talet – början av 1900-talet. The Shors bildade en bisarr bild av religiös synkretism. Shor orekenners, tor-kizhilers och ene-kizhi har ännu inte förlorat sin betydelse, vilket kännetecknar folkets djupa lager av idéer, vars ursprung går djupt in i stamsystemets era och typerna och formerna av visuell aktivitet av den forntida människan associerad med den.

På grund av misslyckandet med det sibiriska missionsarbetet, regeringen och den heliga synoden, genom dekret från 1789 och 1799, missionärer i Sibirien avskaffades. Först 1826-1827. I Tobolsk stift etablerades Altai andliga uppdrag, ledd av fader Macarius. Faktum är att missionens grunddag kan betraktas som den 29 augusti 1830, då fader Macarius och två seminarister anlände till Biysk för att "upplysa Altai-folket i Biyskdistriktet med Kristi tro." Men "nomadiska utlänningar" bodde inte bara på Biysks territorium, utan också i det angränsande - Kuznetsk, till vilket chefen för Tobolsk-stiftet från 1831 tillät uppdraget att utöka sin verksamhet. År 1832 uppnådde fader Macarius att regeringen antog en lag om förmåner för nydöpta - befrielse från att betala yasak och andra tullar under en period av tre år. Missnöjda med detta, de odöpta äldste av de "främmande" volosterna "begick förtryck" och godtyckligt etablerade ytterligare plikter. Det räckte av en obetydlig anledning - dåligt väder, sjukdom eller boskapsdöd - för under inflytande av förbittrade pashtyker och shamaner "glömdes de kristnas regler och fromma seder, och hedendomens vidskepliga uppfattningar och vanor återupptogs igen. .” För att skydda sina "andliga barn" från pashtykernas och zaisanernas tyranni försökte missionären bosätta de nydöpta nära missionslägren, i byarna Ulala, Muytu, Chemal och sedan i Kuzedeevo, Chelukhoevsky och Ust- Anzas. I var och en av dem byggdes en kyrka och missionsskolor på bekostnad av missionen, som skyddade de döpta från inflytande från hedningar och frestelsen att delta i shamanistiska ritualer.

I början av 1900-talet. De flesta Shors bekände sig officiellt till ortodoxi. Krediten för detta går till ärkeprästen i Altai Spiritual Mission Vasily Ivanovich Verbitsky och hans elever - infödda från aboriginerna: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev och andra.

Fader Vasilys verksamhet började med det faktum att han en frostig dag den 13 december 1858 flyttade från kosackbyn Kaltan till Shor ulus av Kuzedeyevsky. Där, ett år senare, byggde ryska snickare en liten kyrka för att hedra profeten Johannes Döparen och en missionsskola för utländska barn. Gradvis spred Kuzedeyevsky-lägret för uppdraget sitt inflytande över hela Kuznetsk taiga. År 1885 hade det totala antalet döpta redan nått 14 062 personer. Efter Kuzedeevsky-lägret, genom ansträngningar från Verbitskys elever, öppnades ortodoxa kyrkor i byn Kondomskoye (1894), Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890) och Matur (1905).

Metoderna att sprida kristendomen var väldigt olika - från direkt tvång till införandet av olika förmåner för nydöpta: gratis utdelning av bröd, treårig befrielse från alla skatter, möjligheten att bli pashtyk. Dop utfördes både i själva kyrkan och utanför den - på stranden av lokala floder under årliga missionsresor. Missionärerna spred avancerade jordbruksmetoder (biodling, jordbruk), en hälsosam livsstil och nya sätt att läka, skyddade Shors från kungliga tjänstemäns godtycke och kämpade mot fylleri och okunnighet hos shamaner.

Det viktigaste resultatet av deras verksamhet var den utbredda spridningen av läskunnighet genom missionsskolor med bibliotek och framväxten av de första Shor-lärarna och intelligentian bland eleverna på dessa skolor. Bland dem var: Shoremissionären i Maturlägret, författaren till den första Shoreprimer och litterära verk på ryska, Ioann Ottygashev. Utexaminerade från kateke-zatorsk-skolan, bröderna Yakov och Fyodor Telgerekov, blev de första ledarna för Gorno-Shorskys nationella distrikt, och den senare var också skaparen av den första skolboken.

Vasily Verbitsky och hans elever försökte använda i första hand den praktiska sidan av ortodoxin - dess religiösa ritualer, sammanflätade med vardagen, sociala behov, attraherande med deras psykologiska och estetiska sida. Kärnan i kristendomen förblev otydlig för de flesta nydöpta. Så till exempel ansågs huvudguden bland Shors inte vara Kristus, utan St Nicholas the Pleasant, eftersom de heliga relikerna av St Nicholas the Wonderworker förvarades i Kuzedeevskaya-kyrkan. Kristendomen, sammansmältning med de traditionella idéerna från Shors, skiktning på dem, skapade en bisarr bild av religiös synkretism. Sålunda inkluderade Shors mytologi karaktärer och handlingar från bibliska berättelser - Adam, Noaks ark, etc. De nydöpta började få kristna egenskaper: kors på sina kroppar, ikoner både i sina hus och på träd framför byar och gravkors. Missionärerna kunde dock aldrig helt utrota shamanistiska ritualer och trosuppfattningar. Fram till kollektiviseringen fortsatte shamaner att spela en stor roll i det offentliga livet, särskilt bland Mars Shors. Samtidigt med shamanismen samexisterade före detta förshamanistisk stamhandel och hushållskulter.

Till denna dag har Shors inte utvecklat ett sammanhängande traditionellt religiöst-mytologiskt system. Religiösa övertygelser representerar ett synkretiskt komplex bestående av rester av pre-shamanistiska kulter, ortodox kristendom och rester av marxist-leninistisk ideologi. Förutom restelementen av ortodoxi och shamanism, sedan 1993, har andra religioner aktivt introducerats, såsom evangeliska baptister. Dessutom kan bärare av irreligiöst medvetande inte kallas ateister på grund av en otillräcklig utbildningsnivå och kunskap om ateismens elementära postulat. En fullständig återupplivning av ortodoxin bland lokalbefolkningen, särskilt bland den yngre generationen, är dock knappast möjlig. Majoriteten av Shors på landsbygden och i städerna kännetecknas av religiös nihilism. Försök att införa nyshamanism från Shors och Khakass nationalpolitiska elit har ännu inte fått stöd även bland den äldre generationen, både i staden och i byarna.

Religiös synkretism är tydligast synlig i de avlägsna taiga-uluserna i Mountain Shoria (som Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) i begravnings- och minnesriter, som vanligtvis leds av representanter för den äldre generationen. Även efter stängningen och förstörelsen av kyrkan fanns lusten efter dop och firandet av kyrkliga helgdagar kvar på platserna i de tidigare lägren. I nästan varje hus hänger det ikoner i hörnet, ljus eller knippen av pil. Shors av alla generationer bär ständigt kors som tas emot vid dopet. Samtidigt har här bevarat idéer om de avlidnas själar, fragmentariska idéer om bergsandar, vatten, eld etc., vilket manifesteras i sederna att mata andarna i dessa naturföremål.

I början av 1900-talet. I Shors medvetande var religiösa övertygelser av olika ordning så sammanflätade att detta skapade en bisarr bild av religiös synkretism. Så, V.V. Radlov hade en chans att skriva ner i de övre delarna av Mrassu: "Gud bor på himlen - Kudai (det persiska namnet på Gud som är vanligt bland alla östliga tatarstammar), som skapade jorden. Han heter Mukoli (fördärvad ryske Nikolai, som ryssarna kallar Wonderworker). Men det bor en ond under jorden, han heter Aina. När en person dör, slukar Aina hans själ.”

The Shors, som antog kristendomen genom ryssarna, tidsbestämde ett antal traditionella hedniska högtider med sina karakteristiska ritualer för att sammanfalla med ortodoxa högtider. Ett av attributen för kostymerna för deltagarna i julmammaren var björkbarkmasker, liknande maskerna från kocha eller djävlar. Ett av fotografierna från tidigt 1900-tal. fångade en deltagare i ritualen iklädd en björkbarkmask i ansiktet och en päls vänd ut och in - pälsen upp och ner. Precis som ryssarna gjorde när de sjunger.

Vårsemestern att be om fertilitet bland Shors kombinerades harmoniskt med den ortodoxa treenigheten - en av de centrala figurerna var björken, traditionellt vördad av hedningar.

Kristendomen omtänktes av Shors genom prismat av dess uppfattning av ryssarna, som innan de flyttade till Sibirien tidsbestämde ett antal av sina hedniska helgdagar att sammanfalla med kristna. Ust-Anzas Shors, till exempel, som bodde vid Mrassu-floden, som var rik på fisk förr, vördar i hög grad Peters dag, liksom de nordryska fiskarna, som ansåg aposteln Peter vara fiskarnas skyddshelgon. Enligt V.V. Radlov, Shors var kristna endast till namnet, och "... allt de visste om den kristna tron ​​var att de måste döpas, göra korstecknet, och när en präst kom till dem, gav han dem alltid sakramentet av kyzyl araki - röd vodka."

I början av 1900-talet. skyddsandarna för enskilda Shor-klaner bleknade i bakgrunden och gav plats för nya pan-etniska gudar. Processen att omvandla tribal shamanism till en klassreligion var ännu inte avslutad. Dessutom, bland Shors, under inflytande av kristendomen, upphörde shamanismens utveckling, och shamanistiska idéer började flätas samman med föreställningar som är karakteristiska för ortodoxa kristna.

Ortodoxins inflytande på Kuznetsk-tatarernas liv hade en gynnsam effekt på utvecklingen av deras ekonomi och liv.

Missionärerna noterade i sina rapporter att aboriginerna som bodde i uluserna närmast missionslägret, förutom traditionellt korn, började så vete och råg i större mängder än invånarna i avlägsna uluser. ”Men inte bara i detta, utan i andra delar av hushållet var de före utlänningarna till häst, på vilka missionären och skolan på grund av sin avlägsenhet och olägenheten med kommunikationsvägar inte kan ha samma inflytande som på de bor i närheten."

Kristendomens spridning bland Shors slogs samman med traditionella religiösa idéer, lade på dem och skapade en bisarr bild av religiös synkretism. I ett hus, med ikoner, fanns bilder av jakt och hushållssprit bevarade, dit en döpt utlänning lätt kunde vända sig för att få hjälp.

V. Kimeev

Material: http://history-ryazan.ru/print/12802

Våra förfäder trodde att huset är en fästning, den huvudsakliga försvarslinjen... från onda andar, onda andar och de odöda. Och, enligt våra förfäder, vimlade naturen helt enkelt av det.
De trodde att blodsugande vampyrer bara kunde döda sina offer utanför huset. Därför, när de byggde ett hem, utförde de alltid rensningsritualer och tillgrep skyddande magi. Till exempel skars säkerhetsskyltar ut på takfoten, fönstren och under taket och man försökte täcka varje hål i huset med någon form av märke mot onda andar. Inne i huset var familjen och ägaren skyddade och försörjda av brownien själv. Vem är han?

Historien om utseendet av en skyddsanda i ett hus är mycket gammal. Kanske är hon 5 tusen år, kanske mer. På stenåldern ansågs härden vara den heligaste platsen i huset. Under bronsåldern under det 4:e - 3:e årtusendet f.Kr. började kulten av manliga beskyddare av härden spridas brett. Kanske var det då bilden av familjens och hemmets skyddsanda uppstod. I Kaukasus representerades det som en fallisk symbol. Bland de gamla romarna hade varje familjemedlem sin egen beskyddare - Lara. Laras såg ut som dockor. De lades i en speciell kista. Var det inte vad de kallade kistan?
Vår slaviska brownie var nära förknippad med eldens kraft. I kojan bodde han nära spisen och kunde förvandlas till ett flimrande ljus eller glöd.
Browniesna var annorlunda: de som bodde i huset kallades brownies och de på gården kallades gårdsandar. Brownien är huvudägaren till godset och kojan. Han är en god ande, även om han är odöd. Han blev hedrad, matad, bortskämd med erbjudanden och aldrig förbannad i browniens namn. De kallade honom kärleksfullt: mästare, farfar, men ofta kallade de honom allegoriskt: Han, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-hem

Du kan vanligtvis inte se brownien, du kan bara känna hans närvaro. Antingen av tristess skramlar han med krukor på natten, blandar fötterna, stönar, snyftar i mörkret, sedan talar han med en mjuk, tillgiven röst eller med en dov, abrupt röst. Ger korta svar på värdens frågor. Brownien älskar värme, han kallades också "wen"; skojaren är inte emot att slicka något gott, så han fick också smeknamnet "lizun". Gud förbjude dig att spionera på en brownie om han inte vill: personen blir sjuk eller hästen slår honom med hoven.
På natten ger brownien ibland ett tecken. Luta dig mot den sovande personens bröst och låt oss sätta press. På morgonen kommer en person att vakna orolig. Var det tecknet på gott eller ont?
Få kunde se ägaren. De säger att han är lurvig och övervuxen med hår. Och hans tass är varm, lurvig, tillgiven. Om han stryker en person med det i en dröm finns det ingen anledning att gissa - det är ett gott tecken. Vissa hävdar att brownien ser ut som en liten, lurvig gubbe. Kan förvandlas till olika djur, till exempel svarta katter. Sedan hördes något slags tjafs i entrén, som katter som grabbar, väser, skriker, bråkar. Vet att det var din ägare som startade ett slagsmål med någon annans slem.
"Gå inte in på min domän", säger han till fienden, det finns inget för någon annans odöda att göra här.

Brownien är hårt knuten till sin hydda. Även om den har blivit förfallen, övergiven till ylande snöstormar och kalla höstregn, kommer brownien att förbli ensam i en kall gammal spis. Gråter, stönar i ruinerna. Men en familj kan inte leva utan en vårdnadshavare. Vem kommer att skydda henne på natten från alla onda andar? Därför har sedan urminnes tider en sed bevarats: när de byter bostad tar de en kruka med kol från det gamla huset och flyttar den till den nya kojan. De ställer in grytan i ugnen och säger: "Hus-brownie, följ med mig, led husfrun till matte - jag ska belöna dig så gott jag kan!"

En brownie kan ha en familj. Hans fru kallas "domanya" eller helt enkelt "granne". Browniefamiljen är inte särskilt kräsen - de kommer överens om att bosätta sig inte bara nära spisen, utan också i garderoben, på tröskeln. Enligt olika övertygelser kan det finnas flera brownie-domoviki. En för varje familjemedlem, med personligt ansvar för församlingen.

Brownien är en trogen assistent i hushållet. Han älskar särskilt en glad, vänlig familj. Sedan gör han sitt bästa för att hjälpa henne. Och han hjälper gärna slarviga ägare att driva saker vidare och "skämma bort boskapen." Det är dock inte svårt att ändra sin inställning till hemmet. Vi måste göra en uppoffring åt brownien och komma igång ordentligt. Brownien kan också hjälpa ägaren i handelsfrågor. Brownieråd har alltid uppskattats vid köp av hästar och kor. Om den nyinköpta boskapen inte slår rot vid hovet vet du att brownien inte gillar det.

Brownien försöker ofta varna familjen för olycka. Om han gråter bakom spisen - till den döde. Om han drar en kvinnas hår på natten - gräl inte med din man, ägaren drack honom inte, bråka inte förrän du blir hes, annars blir mannen arg och slår dig med en stock. Om hushållsdisken skramlar - var försiktig med elden, om du gör ett misstag - kommer ett osläckt eldsvåda att bryta ut.

Var rädd, otrogna fru, för brownien! Om jag vred fållen på natten skulle brownien falla med en fruktansvärd tyngd på fötterna och ta mig i halsen. Och han kan slå en lustfylld man i mörkret och ge honom blåmärken. Skyddar familjestiftelser. Tja, om brownien skrattade på natten, så spinnade sångerna, du vet, det kommer snart att bli glädje i huset, eller till och med ett bröllop.

Bakar skojare

Och det fanns också ett spöke i det ryska huset - en kikimora. Informationen om henne är inte särskilt specifik. Man trodde att det var både en användbar och skadlig varelse. Namnet kikimora består av två delar. Den första delen av ordet - kika - kan tolkas som en slavisk huvudbonad med horn eller helt enkelt den hornade naturen hos en varelse - ett uppenbart tecken på de odöda. Den andra delen av ordet - mora, betyder att denna onda ande är relaterad till alla möjliga problem, Maras, som lurar en person eller till och med lovar honom döden.
Enligt legender hittades kikimora i hus, i stall, i skogar och snår. Folkfantasi målade; kikimoru i skepnad av en kort kvinna i solklänning, ibland med en shishiga-huvudbonad, ibland barhårig, rufsig, med små horn. Kikimorans ögon sväller och lyser. Kikimora bor i huset bakom spisen, älskar mögel, fukt, hennes favoritställe är hörnet av kojan där sopor sopas bort. Hon är osynlig, en ande.

Den inhemska kikimoran ansågs vara browniens flickvän, skogskikimoran ansågs vara trollens flickvän. Kikimora hade en ambivalent inställning till människor. Hon sympatiserade med hårt arbetande, hårt arbetande kvinnor. På natten kunde hon diska all disk med den, vakade över degen så att den steg bra, så att pajerna blev fluffiga och goda. Hon vaggade barn till sömns, men kikimora kunde helt enkelt inte stå ut med slarviga flickor och kvinnor och skadade dem lite i taget. Kan sengångare till och med överleva från kojan.

Kikimora är en stor skojare. Hon älskade oftast att leka med garn, till exempel skämde hon bort handarbete som startat av en kvinna på ett spinnhjul. Kikimora själv älskade att snurra, men ingen hade sett hennes produkter. Ofta tog hon upp handarbete som redan hade påbörjats och övergetts av en kvinna. Spinnarna trodde att om kikimoran arbetade hårt på en tröja, så skulle du inte avsluta den på en vecka. Det finns ett talesätt som säger: "Sov, flicka, kikimoran kommer att snurra åt dig, och din mamma kommer att väva." Detta var en sträng varning från de lata spinnarna. Om kikimoran har börjat skada sin ägare, finns det ett säkert botemedel. Du måste gå in i skogen, hitta en bitter ormbunksrot och ingjuta den i vatten. Tvätta sedan all disk rena med denna infusion. Kikimora älskar ormbunkar väldigt mycket och är redo att förlåta allt för en sådan glädje. Kikimoras tillskrev kycklingsjukdomar som inträffade på dysfunktionella gårdar till upptåg. Om kycklingar plockar sina egna fjädrar är det hennes fel.

En virvelvind kommer att hända - en kycklingsjukdom som får fåglar att snurra på sin abborre och sedan falla ner döda - kikimoran hade också en hand. I sådana fall hängde de en amulett i hönshuset - en sten med ett hål, kallad hönsguden. Kikimora skadade får och hästar. Antingen plockar han ullen från fåren, eller så förvirrar han hästarnas manar och på natten kör han dem så hårt att de på morgonen knappt kan andas. En rolig varelse, kikimora, men formidabel. Om någon ser henne i huset betyder det att problem står utanför dörren, en älskad kan bli sjuk eller dö. Det är inte för inte som denna ande är besläktad med Mare - Morena - den antika dödsgudinnan. Det säkraste botemedlet mot kikimora är det heliga korset och bönen.

Hovets andar och badets sakrament

Husbonden liknar på alla sätt sin äldre "bror" från kojan, bara hans päls blir tjockare. Gårdsmannen är mer ond. Passion älskar att tortera boskap. Alla problem med husdjur, hästar, kor, får och höns förklarades av trädgårdstjänarens upptåg. Han var bara vän med getter och hundar.

För att skydda djuren från hans ofog hängde de en dödad skata i ladugården. Gårdsägaren gillar inte dessa fåglar. För att behaga hushållerskan försökte de att inte hålla vita katter, vita hundar eller vita hästar. Nyfödda kalvar och lamm togs från ladugården in i huset, eftersom trädgårdsarbetaren kunde strypa dem, eftersom ungdjuren var lugnare i huset. Sov bara inte, herre, ta hand om boskapen. Byborna försökte blidka gårdsbetjänten. Han älskar presenter. Han älskade färgglada strimlor, glänsande glitter och knaprigt bröd. Alla dessa erbjudanden bars till ladugården och besvärjelsen reciterades: "Mästare på brownien, vänliga granne, jag ger dig en gåva, tack: ta emot boskapen, vattna, foder." De hängde en "häxkvast" i ladan - en tall- eller grangren med tjocka barr.

Brownien hade även andra assistenter - ringare. De såg ut som katter. Kolovershi - på natten bar de pengar och alla möjliga förnödenheter från andra hus till sin ägare.
På ladugårdens innergård, där halmen torkades, vaktades den av en speciell ande - ladugården. Han var ofta representerad i form av en svart katt. Det var han som var huvudbrandman på gården. Han såg till att det övertorkade halmen i ladugården inte fattade eld. En brand i en ladugård tillskrevs dock ofta misshandel av någon annans ladugårdsskötare, som medvetet satte eld på ägarens byggnad. Om du såg två katter slåss nära en ladugård trodde de att det var ladugården som slog skurken. Enligt legender slogs ladugårdsarbetare till och med med eldsjälar.

Den mest mystiska byggnaden på gården var dock badhuset. Bad i Rus värmdes i svart. Badhuset hade dåligt rykte. Byborna, som gick till badhuset, tog av sig sina kors. De var rädda för andarna som bodde i badhuset, de trodde att det var bättre att vara vän med dem och inte irritera dem med kristna symboler. Badhusets huvudanda var banniken. Banniken kunde inte stå ut med den blöta ångan och lämnade argt sina ägodelar när de ångade där. Men på kylda stenar eller i en bastuugn kunde han leva länge. Hans värsta skämt är "containergas". Enligt forntida trosuppfattningar bodde själarna hos avlidna förfäder - Navyas - i badhuset. Marinen behandlade byborna annorlunda, de kunde hjälpa honom eller döda honom. En svart kyckling offrades alltid till Bannik. Även besökande ensamma vandrare var rädda för att övernatta i badet. Bannik kunde kvävas. Efter ångbadet lämnade de en kvast, en bit tvål och vatten i en balja. På natten hörde vi något slags tjafs, plaskande, kacklande i badhuset. De trodde att det var banniks som piskade kvastar och lekte. Den allvarligaste spådomen förknippades med badhuset. Vissa försökte sticka in sin nakna rygg i badhuset, andra lyfte upp sina klänningar och försökte sticka rumpan. Bannik gav ett tecken genom att slå kroppen med en kall eller varm lurvig tass. En kall hand var otur och en varm hand var tur.

Våra förfäder trodde att huset är en fästning, den huvudsakliga försvarslinjen... från onda andar, onda andar och de odöda. Och, enligt våra förfäder, vimlade naturen helt enkelt av det. De trodde att blodsugande vampyrer bara kunde döda sina offer utanför huset. Därför, när de byggde ett hem, utförde de alltid rensningsritualer och tillgrep skyddande magi.

Till exempel skars säkerhetsskyltar ut på takfoten, fönstren och under taket och man försökte täcka varje hål i huset med någon form av märke mot onda andar. Inne i huset var familjen och ägaren skyddade och försörjda av brownien själv. Vem är han?

Historien om utseendet av en skyddsanda i ett hus är mycket gammal. Kanske är hon 5 tusen år, kanske mer. På stenåldern ansågs härden vara den heligaste platsen i huset. Under bronsåldern under det 4:e - 3:e årtusendet f.Kr. började kulten av manliga beskyddare av härden spridas brett. Kanske var det då bilden av familjens och hemmets skyddsanda uppstod. I Kaukasus representerades det som en fallisk symbol. Bland de gamla romarna hade varje familjemedlem sin egen beskyddare - Lara. Laras såg ut som dockor. De lades i en speciell kista. Var det inte vad de kallade kistan?

Vår slaviska brownie var nära förknippad med eldens kraft. I kojan bodde han nära spisen och kunde förvandlas till ett flimrande ljus eller glöd.
Browniesna var annorlunda: de som bodde i huset kallades brownies och de på gården kallades gårdsandar. Brownien är huvudägaren till godset och kojan. Han är en god ande, även om han är odöd. Han blev hedrad, matad, bortskämd med erbjudanden och aldrig förbannad i browniens namn. De kallade honom kärleksfullt: mästare, farfar, men ofta kallade de honom allegoriskt: Han, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-hem

Du kan vanligtvis inte se brownien, du kan bara känna hans närvaro. Antingen av tristess skramlar han med krukor på natten, blandar fötterna, stönar, snyftar i mörkret, sedan talar han med en mjuk, tillgiven röst eller med en dov, abrupt röst. Ger korta svar på värdens frågor. Brownien älskar värme, han kallades också "wen"; skojaren är inte emot att slicka något gott, så han fick också smeknamnet "lizun". Gud förbjude dig att spionera på en brownie om han inte vill: personen blir sjuk eller hästen slår honom med hoven.

På natten ger brownien ibland ett tecken. Luta dig mot den sovande personens bröst och låt oss sätta press. På morgonen kommer en person att vakna orolig. Var det tecknet på gott eller ont?
Få kunde se ägaren. De säger att han är lurvig och övervuxen med hår. Och hans tass är varm, lurvig, tillgiven. Om han stryker en person med det i en dröm finns det ingen anledning att gissa - det är ett gott tecken. Vissa hävdar att brownien ser ut som en liten, lurvig gubbe. Kan förvandlas till olika djur, till exempel svarta katter. Sedan hördes något slags tjafs i entrén, som katter som grabbar, väser, skriker, bråkar. Vet att det var din ägare som startade ett slagsmål med någon annans slem.

Gå inte in på min domän, - Han säger till fienden att någon annans odöda inte har något att göra här.
Brownien är hårt knuten till sin hydda. Även om den har blivit förfallen, övergiven till ylande snöstormar och kalla höstregn, kommer brownien att förbli ensam i en kall gammal spis. Gråter, stönar i ruinerna. Men en familj kan inte leva utan en vårdnadshavare. Vem kommer att skydda henne på natten från alla onda andar? Därför har sedan urminnes tider en sed bevarats: när de byter bostad tar de en kruka med kol från det gamla huset och flyttar den till den nya kojan. De ställer in grytan i ugnen och säger: "Hus-brownie, följ med mig, led husfrun till matte - jag ska belöna dig så gott jag kan!"
En brownie kan ha en familj. Hans fru kallas "domanya" eller helt enkelt "granne". Browniefamiljen är inte särskilt kräsen - de kommer överens om att bosätta sig inte bara nära spisen, utan också i garderoben, på tröskeln. Enligt olika övertygelser kan det finnas flera brownie-domoviki. En för varje familjemedlem, med personligt ansvar för församlingen.

Brownien är en trogen assistent i hushållet. Han älskar särskilt en glad, vänlig familj. Sedan gör han sitt bästa för att hjälpa henne. Och han hjälper gärna slarviga ägare att driva saker vidare och "skämma bort boskapen." Det är dock inte svårt att ändra sin inställning till hemmet. Vi måste göra en uppoffring åt brownien och komma igång ordentligt. Brownien kan också hjälpa ägaren i handelsfrågor. Brownieråd har alltid uppskattats vid köp av hästar och kor. Om den nyinköpta boskapen inte slår rot vid hovet vet du att brownien inte gillar det.
Brownien försöker ofta varna familjen för olycka. Om han gråter bakom spisen - till den döde. Om han drar en kvinnas hår på natten - gräl inte med din man, ägaren drack honom inte, bråka inte förrän du blir hes, annars blir mannen arg och slår dig med en stock. Om hushållsdisken skramlar - var försiktig med elden, om du gör ett misstag - kommer ett osläckt eldsvåda att bryta ut.

Var rädd, otrogna fru, för brownien! Om jag vred fållen på natten skulle brownien falla med en fruktansvärd tyngd på fötterna och ta mig i halsen. Och han kan slå en lustfylld man i mörkret och ge honom blåmärken. Skyddar familjestiftelser. Tja, om brownien skrattade på natten, så spinnade sångerna, du vet, det kommer snart att bli glädje i huset, eller till och med ett bröllop.

Bakar skojare

Och det fanns också ett spöke i det ryska huset - en kikimora. Informationen om henne är inte särskilt specifik. Man trodde att det var både en användbar och skadlig varelse. Namnet kikimora består av två delar. Den första delen av ordet - kika - kan tolkas som en slavisk huvudbonad med horn eller helt enkelt den hornade naturen hos en varelse - ett uppenbart tecken på de odöda. Den andra delen av ordet - mora, betyder att denna onda ande är relaterad till alla möjliga problem, Maras, som lurar en person eller till och med lovar honom döden.
Enligt legender hittades kikimora i hus, i stall, i skogar och snår. Folkfantasi målade; kikimoru i skepnad av en kort kvinna i solklänning, ibland med en shishiga-huvudbonad, ibland barhårig, rufsig, med små horn. Kikimorans ögon sväller och lyser. Kikimora bor i huset bakom spisen, älskar mögel, fukt, hennes favoritställe är hörnet av kojan där sopor sopas bort. Hon är osynlig, en ande.

Den inhemska kikimoran ansågs vara flickvän till skogsbrownie - troll. Kikimora hade en ambivalent inställning till människor. Hon sympatiserade med hårt arbetande, hårt arbetande kvinnor. På natten kunde hon diska all disk med den, vakade över degen så att den steg bra, så att pajerna blev fluffiga och goda. Hon vaggade barn till sömns, men kikimora kunde helt enkelt inte stå ut med slarviga flickor och kvinnor och skadade dem lite i taget. Kan sengångare till och med överleva från kojan.

Kikimora är en stor skojare. Hon älskade oftast att leka med garn, till exempel skämde hon bort handarbete som startat av en kvinna på ett spinnhjul. Kikimora själv älskade att snurra, men ingen hade sett hennes produkter. Ofta tog hon upp handarbete som redan hade påbörjats och övergetts av en kvinna. Spinnarna trodde att om kikimoran arbetade hårt på en tröja, så skulle du inte avsluta den på en vecka. Det finns ett talesätt som säger: "Sov, flicka, kikimoran kommer att snurra åt dig, och din mamma kommer att väva." Detta var en sträng varning från de lata spinnarna. Om kikimoran har börjat skada sin ägare, finns det ett säkert botemedel. Du måste gå in i skogen, hitta en bitter ormbunksrot och ingjuta den i vatten. Tvätta sedan all disk rena med denna infusion. Kikimora älskar ormbunkar väldigt mycket och är redo att förlåta allt för en sådan glädje. Kikimoras tillskrev kycklingsjukdomar som inträffade på dysfunktionella gårdar till upptåg. Om kycklingar plockar sina egna fjädrar är det hennes fel. En virvelvind kommer att hända - en kycklingsjukdom som får fåglar att snurra på sin abborre och sedan falla ner döda - kikimoran hade också en hand. I sådana fall hängde de en amulett i hönshuset - en sten med ett hål, kallad hönsguden. Kikimora skadade får och hästar. Antingen plockar han ullen från fåren, eller så förvirrar han hästarnas manar och på natten kör han dem så hårt att de på morgonen knappt kan andas. En rolig varelse, kikimora, men formidabel. Om någon ser henne i huset betyder det att problem står utanför dörren, en älskad kan bli sjuk eller dö. Det är inte för inte som denna ande är besläktad med Mare - Morena - den antika dödsgudinnan. Det säkraste botemedlet mot kikimora är det heliga korset och bönen.

Hovets andar och badets sakrament

Husbonden liknar på alla sätt sin äldre "bror" från kojan, bara hans päls blir tjockare. Gårdsmannen är mer ond. Passion älskar att tortera boskap. Alla problem med husdjur, hästar, kor, får och höns förklarades av trädgårdstjänarens upptåg. Han var bara vän med getter och hundar.

För att skydda djuren från hans ofog hängde de en dödad skata i ladugården. Gårdsägaren gillar inte dessa fåglar. För att behaga hushållerskan försökte de att inte hålla vita katter, vita hundar eller vita hästar. Nyfödda kalvar och lamm togs från ladugården in i huset, eftersom trädgårdsarbetaren kunde strypa dem, och på så sätt var ungdjuren lugnare i huset. Sov bara inte, herre, ta hand om boskapen. Byborna försökte blidka gårdsbetjänten. Han älskar presenter. Han älskade färgglada strimlor, glänsande glitter och knaprigt bröd. Alla dessa erbjudanden bars till ladugården och besvärjelsen reciterades: "Mästare på brownien, vänliga granne, jag ger dig en gåva, tack: ta emot boskapen, vattna, foder." De hängde en "häxkvast" i ladan - en tall- eller grangren med tjocka barr.
Brownien hade även andra assistenter - ringare. De såg ut som katter. Kolovershi - på natten bar de pengar och alla möjliga förnödenheter från andra hus till sin ägare.

På ladugårdens innergård, där halmen torkades, vaktades den av en speciell ande - ladugården. Han var ofta representerad i form av en svart katt. Det var han som var huvudbrandman på gården. Han såg till att det övertorkade halmen i ladugården inte fattade eld. En brand i en ladugård tillskrevs dock ofta misshandel av någon annans ladugårdsskötare, som medvetet satte eld på ägarens byggnad. Om du såg två katter slåss nära en ladugård trodde de att det var ladugården som slog skurken. Enligt legender slogs ladugårdsarbetare till och med med eldsjälar. Den mest mystiska byggnaden på gården var dock badhuset.

Bad i Rus värmdes i svart. Badhuset hade dåligt rykte. Byborna, som gick till badhuset, tog av sig sina kors. De var rädda för andarna som bodde i badhuset, de trodde att det var bättre att vara vän med dem och inte irritera dem med kristna symboler. Badhusets huvudanda var banniken. Banniken kunde inte stå ut med den blöta ångan och lämnade argt sina ägodelar när de ångade där. Men på kylda stenar eller i en bastuugn kunde han leva länge. Hans värsta skämt är "containergas". Enligt forntida trosuppfattningar bodde själarna hos avlidna förfäder - Navyas - i badhuset. Marinen behandlade byborna annorlunda, de kunde hjälpa honom eller döda honom. En svart kyckling offrades alltid till Bannik.

Även besökande ensamma vandrare var rädda för att övernatta i badet. Bannik kunde kvävas. Efter ångbadet lämnade de en kvast, en bit tvål och vatten i en balja. På natten hörde vi något slags tjafs, plaskande, kacklande i badhuset. De trodde att det var banniks som piskade kvastar och lekte. Den allvarligaste spådomen förknippades med badhuset. Vissa försökte sticka in sin nakna rygg i badhuset, andra lyfte upp sina klänningar och försökte sticka rumpan. Bannik gav ett tecken genom att slå kroppen med en kall eller varm lurvig tass. En kall hand var otur och en varm hand var tur.