Bohyňa v každej žene. Archetypy bohyne. Vyháňanie smrti a síl ničenia

Jin Shinoda Bolen

Bohyne v každej žene

Nová psychológia ženy. Archetypy bohyne

Preklad G. Bakhtiyarova a O. Bakhtiyarov

M.: ID "Sofia", 2005

J. Bolen. Bohyne v každej žene. S.F.: Harper & Row, 1984

Prečo je pre niektoré ženy v živote najdôležitejšia rodina a deti, pre iné nezávislosť a úspech? Prečo sú niektorí z nich extrovertní, zameraní na kariéru, logickí a precízni v detailoch, zatiaľ čo iní sa dobrovoľne stávajú introvertnými domami? Čím rozmanitejšia je žena vo svojich prejavoch, – poznamenáva doktor Bohlen, – tým viac bohýň sa cez ňu objavuje. Výzvou je rozhodnúť sa, ako tieto prejavy buď zvýšiť, alebo s nimi bojovať, ak sa vám nepáčia.

Pomôže vám v tom kniha "Bohyne v každej žene. Nová psychológia žien. Archetypy bohýň". Každá žena sa pozná v jednej alebo viacerých gréckych bohyniach...a ani jedna sa neodsúdi. Kniha vám poskytne silné obrazy, ktoré môžete efektívne použiť na pochopenie a zmenu seba samého. Hoci táto kniha obsahuje informácie užitočné pre psychoterapeutov, je napísaná pre každého čitateľa, ktorý chce lepšie porozumieť tým ženám, ktoré sú čitateľovi najbližšie, milované, no stále zostávajú záhadou. Napokon, táto kniha je určená aj samotným ženám, ktorým pomôže objaviť v sebe skryté bohyne.

J. Bohlen. BOHYNE V KAŽDEJ ŽENE

Úvod. BOHYŇA JE V KAŽDOM Z NÁS!

Každá žena hrá hlavnú úlohu vo svojom vlastnom životnom príbehu. Ako psychiater som si vypočul stovky osobných príbehov a uvedomil som si, že každý z nich má mytologický rozmer. Niektoré ženy sa obrátia na psychiatra, keď sa cítia úplne demoralizované a „zlomené“, iné, keď si uvedomia, že sa stali rukojemníkmi okolností, ktoré treba analyzovať a zmeniť.

V každom prípade sa mi zdá, že ženy žiadajú o pomoc psychoterapeuta naučte sa byť hlavnými postavami, hlavnými postavami príbehu vášho života. Na to potrebujú robiť vedomé rozhodnutia, ktoré určia ich životy. Predtým si ženy ani neuvedomovali, aký silný vplyv na ne majú kultúrne stereotypy; podobným spôsobom si teraz zvyčajne neuvedomujú, aké mocné sily sa ukrývajú v nich samých, sily, ktoré môžu určovať ich činy a pocity. Práve týmto silám, zastúpeným v maskách starogréckych bohýň, venujem svoju knihu.

Tieto mohutné vnútorné okruhy, príp archetypy, vysvetliť hlavné rozdiely medzi ženami. Niektoré napríklad, aby sa cítili ako dokonalá osoba, potrebujú monogamiu, inštitúciu manželstva a detí – takéto ženy trpia, ale vydržia, ak tento cieľ nedokážu dosiahnuť. Pre nich majú najväčší význam tradičné roly. Veľmi sa líšia od iných typov žien, ktoré si svoju nezávislosť cenia predovšetkým preto, že sa zameriavajú na to, čo je pre nich osobne dôležité. Nemenej svojský je aj tretí typ – ženy, ktoré priťahuje intenzita pocitov a nových zážitkov, kvôli ktorým vstupujú do stále nových osobných vzťahov alebo sa ponáhľajú od jedného typu kreativity k druhému. Napokon, iný typ žien uprednostňuje osamelosť; Spiritualita je pre nich najdôležitejšia. To, že pre jednu ženu úspech, pre inú sa môže zdať úplný nezmysel – všetko je dané tým, ktorý archetyp tej ktorej bohyne v nej prevláda.

Navyše v každej žene koexistuje niekoľko bohýň. Čím je jej postava zložitejšia, tým je pravdepodobnejšie, že sa v nej aktívne prejavujú rôzne bohyne - a to, čo je významné pre jednu z nich, je pre ostatné bezvýznamné ...

Poznanie archetypov bohyní pomáha ženám pochopiť seba a svoje vzťahy s mužmi a inými ženami, s rodičmi, milencami a deťmi. Navyše tieto božské archetypy umožňujú ženám, aby si utriedili svoje vlastné nutkania (najmä pri nutkavých závislostiach), frustrácie a zdroje spokojnosti.

Pre mužov sú zaujímavé aj archetypy bohýň. Tí, ktorí chcú ženám lepšie porozumieť, môžu použiť systém archetypov na klasifikáciu žien a hlbšie pochopenie toho, čo od nich očakávať. Okrem toho budú muži schopní porozumieť ženám so zložitým a zdanlivo rozporuplným charakterom.

Napokon, takýto systém archetypov môže byť mimoriadne užitočný pre psychoterapeutov pracujúcich so ženami. Ponúka kuriózne klinické nástroje na pochopenie medziľudských a vnútorných konfliktov. Archetypy bohyní pomáhajú vysvetliť rozdiely v charaktere a uľahčujú identifikáciu potenciálnych psychologických ťažkostí a psychiatrických symptómov. Okrem toho naznačujú možné spôsoby rozvoja ženy pozdĺž línie jednej alebo druhej "bohyne".

Táto kniha popisuje nový prístup ženská psychológia, na základe ženských obrazov starogréckych bohýň, ktoré existujú v ľudskej fantázii už viac ako tri tisícročia. Tento typ ženskej psychológie sa líši od všetkých teórií, kde je „normálna žena“ definovaná ako poslúchanie jediného „správneho modelu“, osobnostnej schémy alebo psychologickej štruktúry. Naša teória je založená na pozorovaniach rôznych normálnych rozdielov v ženskej psychológii.

Veľa z toho, čo viem o ženách, pochádza z profesionálnych skúseností – z toho, čo som sa naučil ako psychiater a jungiánsky psychoanalytik, z pedagogických a poradenských skúseností ako praktický učiteľ na Kalifornskej univerzite a hlavný analytik na Jungovom inštitúte v San Franciscu.

Opis ženskej psychológie, ktorý je uvedený na stránkach tejto knihy, však nevychádza len z odborných poznatkov. Väčšina mojich predstáv vychádza z toho, že ja sama som žena, ktorá poznala rôzne ženské roly – dcéra, manželka, matka syna a dcéry. Moje porozumenie sa zvýšilo rozhovormi s priateľkami a inými ženami. V oboch prípadoch sa ženy pre seba stávajú akýmisi „zrkadlami“ – vidíme sa v odraze skúseností iných ľudí a uvedomujeme si spoločnú vec, ktorá spája všetky ženy, ako aj tie aspekty našej vlastnej psychiky, ktoré sme si neuvedomovali. z predtým.

Moje chápanie ženskej psychológie bolo dané aj tým, že som žena žijúca v modernej dobe. V roku 1963 som nastúpil na vysokú školu. V tom roku došlo k dvom udalostiam, ktoré nakoniec podnietili hnutie za práva žien v 70. rokoch. Najprv Betty Friedan zverejnila svoje Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojnosť celej generácie žien, ktoré žili výlučne pre iných ľudí a život niekoho iného. Friedan identifikoval zdroj tohto nedostatku šťastia ako problém sebaurčenia, ktorý má korene v zastavení vývoja. Verila, že tento problém je spôsobený práve našou kultúrou, ktorá ženám neumožňuje rozpoznať a uspokojiť svoje základné potreby rastu a rozvoja, realizovať svoj ľudský potenciál. Jej kniha, ktorá ukončila zaužívané kultúrne stereotypy, freudovské dogmy a manipuláciu žien médiami, ponúkla princípy, ktorých čas už dávno uplynul. Jej myšlienky dali priechod potláčaným násilným pocitom a neskôr viedli k zrodu hnutia za oslobodenie žien a napokon k vytvoreniu Národnej organizácie žien.

Aj v roku 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komisia pre postavenie žien správu, ktorá popisovala nerovnosť v ekonomickom systéme Spojených štátov. Ženy dostávali za rovnakú prácu nižšiu mzdu ako muži; boli im odopreté voľné miesta a možnosti povýšenia. Táto zjavná nespravodlivosť sa stala ďalším potvrdením toho, ako nezaslúžene sa podceňuje úloha žien v modernej spoločnosti.

Do sveta profesionálnej psychiatrie som teda vstúpila v čase, keď boli Spojené štáty na vrchole hnutia za práva žien. V sedemdesiatych rokoch sa moje chápanie problému zvýšilo. Začala som si uvedomovať nerovnosť a diskrimináciu žien; Uvedomila som si, že kultúrne štandardy stanovené mužmi samy o sebe odmeňujú ženy za nesťažujúcu sa poslušnosť alebo trestajú ženy za odmietanie stereotypných rolí. Nakoniec som sa pripojil k hŕstke kolegýň zo Severokalifornskej psychiatrickej asociácie a Americkej psychiatrickej asociácie.

Dvojitý pohľad na ženskú psychológiu

Stala som sa jungiánskou psychoanalytičkou približne v tom istom čase, keď som prešla na feministické pozície. Po promócii v roku 1966 som študoval na Inštitúte C. Junga v San Franciscu av roku 1976 som získal diplom z psychoanalýzy. Počas tohto obdobia sa moje chápanie ženskej psychológie neustále prehlbovalo a feministické pohľady sa spájali s jungovskou psychológiou archetypov.

Pri práci na základe jungovskej psychoanalýzy alebo psychiatrie orientovanej na ženy sa mi zdalo, že staviam most medzi dvoma svetmi. Moji jungovskí kolegovia sa v podstate nestarali o to, čo sa deje v politickom a spoločenskom živote. Väčšina z nich si len matne uvedomovala dôležitosť boja žien za svoje práva. Pokiaľ ide o moje priateľky, psychiatrické feministky, ak si mysleli, že som jungiánsky psychoanalytik, pravdepodobne to považovali buď za môj osobný ezoterický a mystický záujem, alebo len za nejakú ďalšiu špecializáciu, ktorá si síce zaslúži rešpekt, ale nemá žiadny postoj k ženským problémom. Ja, rozpoltená medzi jedným a druhým, som časom pochopila, aké hĺbky môže odhaliť spojenie dvoch prístupov – jungiánskeho a feministického. Sú spojené do akéhosi „binokulárneho videnia“ ženskej psychológie.

Jungovský prístup mi umožnil uvedomiť si, že ženy podliehajú mocným vnútorným silám – archetypom, ktoré môžu byť zosobnené obrazmi starogréckych bohýň. Feministický prístup mi zase pomohol pochopiť, že vonkajšie sily či stereotypy – roly, ktoré spoločnosť od žien očakáva – im vnucujú šablóny niektorých bohýň a iné potláčajú. V dôsledku toho som začala vidieť, že každá žena je niekde medzi: jej vnútorné pudy sú určené archetypmi bohyní a jej vonkajšie činy sú kultúrnymi stereotypmi.

Akonáhle si žena uvedomí takéto vplyvy, toto poznanie sa stane silou. „Bohyne“ sú mocné neviditeľné sily, ktoré určujú správanie a pocity. Poznanie o „bohyniach“ v každom z nás je novým územím vedomia, ktoré sa otvára pred ženou. Keď pochopí, ktoré „bohyne“ sa v nej prejavujú ako dominantné vnútorné sily, dochádza k pochopeniu samej seba, sile určitých inštinktov, uvedomeniu si svojich priorít a schopností, príležitosti nájsť osobný zmysel v tých rozhodnutiach, ktoré môžu iní ľudia. zostať ľahostajní.

Schémy „bohyne“ majú vplyv aj na vzťahy s mužmi. Pomáhajú vysvetliť určité ťažkosti vo vzťahu a mechanizmus príťažlivosti, ktorý majú ženy toho či onoho typu k určitým mužom. Uprednostňujú mužov, ktorí sú mocní a úspešní? Neopisné a kreatívne? Infantilná? Aká „bohyňa“ neviditeľne tlačí ženu k určitému typu mužov? Takéto schémy určujú jeho výber a stabilitu vzťahov.

Odtlačok tej či onej bohyne nesú aj schémy samotných vzťahov. "Otec a dcéra", "brat a sestra", "sestry", "matka a syn", "matka a dcéra" alebo "milenci" - každý takýto pár je konfiguráciou charakteristickou pre konkrétnu bohyňu.

Každá žena je obdarená božskými darmi, ktoré treba študovať a prijímať s vďačnosťou. Navyše, každý má prekryté hranice, ktoré treba rozpoznať a prekonať, aby sa mohli zmeniť. Žena nie je schopná odolať schéme stanovenej základným archetypom bohyne, kým si neuvedomí samotnú existenciu takéhoto archetypu v sebe a nepokúsi sa s jeho pomocou zhmotniť svoj potenciál.

Mýty ako poznatky

Prvýkrát som si všimol dôležité prepojenie medzi mytologickými schémami a ženskou psychológiou v knihe Cupid and Psyche od jungiánskeho psychoanalytika Ericha Neumanna. Neumannová použila mytológiu ako spôsob, ako opísať ženskú psychológiu. Táto kombinácia mýtu a psychologického komentára sa mi zdala mimoriadne silným nástrojom.

Napríklad v starogréckom mýte o Amorovi a Psyché bola prvou skúškou Psyché úloha pretriediť obrovskú horu semien a rozložiť zrná každého druhu na samostatné kôpky. Jej prvou reakciou na túto úlohu (rovnako ako na tri nasledujúce) bolo zúfalstvo. Všimol som si, že tento mýtus dobre zapadá do radu mojich pacientov, ktorí museli riešiť rôzne problémy. Jedna z nich bola absolventka univerzity, ktorá bola zamotaná vo svojej najzložitejšej diplomovej práci a nevedela si zorganizovať pracovný materiál. Druhou je depresívna mladá matka, ktorá potrebovala zistiť, kam smeruje jej drahocenný čas, určiť priority a nájsť spôsob, ako pokračovať v maľovaní. Každá žena, podobne ako Psyché, musela urobiť viac, než si myslela, že dokáže, no tieto prekážky vytvorila jej voľba. Pre oboch pacientov sa mýtus, odrážajúci ich vlastnú situáciu, stal zdrojom odvahy, poskytol pohľad na to, ako reagovať na nové požiadavky života, a dal zmysel boju, ktorý je pred nami.

Keď žena cíti, že v niektorom z jej povolaní existuje mytologický rozmer, pochopenie tohto sa dotýka najhlbších centier kreativity v nej. Mýty vyvolávajú pocity a predstavivosť, pretože sú spojené s príbehmi, ktoré sú súčasťou spoločného dedičstva ľudstva. Staroveké grécke mýty – ako aj všetky ostatné rozprávky a mýty, ktoré ľudia poznajú tisíce rokov – zostávajú moderné a individuálne významné, pretože obsahujú pravdy o skúsenostiach, ktoré sú spoločné pre všetkých.

Výklad mýtov môže priniesť intelektuálne a intuitívne pochopenie. Mýty sú ako sny, ktoré si pamätáme, aj keď sú nepochopiteľné. Vysvetľuje to skutočnosť, že mýty, podobne ako sny, sú plné symbolov. Slovami mytológa Josepha Campbella: „Sen je osobný mýtus a mýtus je neosobný sen.“ Niet divu, že mýty sa nám vždy zdajú nejasne známe!

Pri správnej interpretácii sna človeka sa objaví okamžitý pohľad - okolnosti, s ktorými je sen spojený, sa okamžite vyjasnia. Človek intuitívne chápe ich význam a zachováva si toto pochopenie.

Iluminácia ako odpoveď na interpretáciu mýtu znamená, že zodpovedajúci mýtus symbolicky opisuje niečo, čo je pre túto konkrétnu osobu významné. Teraz človek pochopí niečo dôležité a uvedomí si, že je to pravda. Takúto hlbokú úroveň porozumenia pocítili viackrát aj diváci, pred ktorými som hovoril s prerozprávaním mýtov a výkladom ich významu. Takýto tréning sa dotýka citlivých strún v duši a teória ženskej psychológie sa mení buď na sebapoznanie, alebo na pochopenie toho, aké dôležité je pre psychológa komunikovať so skutočnými ženami.

Mytologické prirovnania som začala používať na seminároch o psychológii žien koncom 60. a začiatkom 70. rokov, najprv na Kalifornskej univerzite, potom na Kalifornskej univerzite v Santa Cruz a v Inštitúte Carla Junga v San Franciscu. Počas nasledujúcich pätnástich rokov mi prednášky poskytli ďalšie príležitosti na rozvíjanie vlastných myšlienok a pozorovanie reakcií poslucháčov v Seattli, Minneapolise, Denveri, Kansas City, Houstone, Portlande, Fort Wayne, Washingtone, Toronte, New Yorku – nehovoriac o San. Francisco, kde bývam. A na každej prednáške boli odpovede rovnaké: keď som použila mýty v kombinácii s klinickým materiálom, osobnými skúsenosťami a postrehmi konkrétnych žien, publikum dostalo nové, hlbšie pochopenie.

Zvyčajne som začínala mýtom o Psyché, žene, pre ktorú boli osobné vzťahy hlavnou vecou v živote. Potom som povedal druhý mýtus s vlastnou interpretáciou. Bol to mýtus o ženách, ktoré nestratili nervy, keď čelili ťažkostiam, ale naopak zažili nárast sily kvôli ťažkým úlohám - v dôsledku toho sa lepšie učili a usadili sa v živote. Hrdinkou tohto mýtu bola Atalanta, rýchlonohá lovkyňa, ktorá dosiahla veľké úspechy v behu aj v love a porazila všetkých mužov, ktorí sa jej snažili konkurovať. Túto krásnu ženu môžeme prirovnať k Artemis, gréckej bohyni lovu a mesiaca.

Prirodzene, tieto prednášky vyvolali u mojich poslucháčov otázky o iných bohyniach. Začal som o nich čítať a snažil som sa určiť ich typ a vlastnosti, ktoré zosobňovali. To mi dalo moje vlastné postrehy. Napríklad raz do mojej pracovne vošla žiarlivá a pomstychtivá žena – a ja som v nej okamžite spoznal rozzúrenú, poníženú Héru, Diovu manželku a bohyňu manželstva. Rozpustilé správanie jej manžela podnietilo túto žiarlivú bohyňu k neúnavnému vyhľadávaniu a ničeniu „súperov“.

Ako sa neskôr ukázalo, jedného dňa táto pacientka zistila, že jej manžel mal aféru z vedľajšej strany. Odvtedy je posadnutá myšlienkami na rivalku. V snoch neustále videla obrázky pomsty, tušila, že ide za ňou, a nakoniec bola tak unesená vyrovnávaním účtov s touto súperkou, že takmer prišla o rozum. Bola to typická Hera – jej hnev vôbec nesmeroval na manžela, ale bol to on, kto ju oklamal a podviedol. Táto analógia pomohla mojej pacientke pochopiť, že skutočnou príčinou tejto „Herovej reakcie“ bola nevera jej manžela. Teraz jej už bolo jasné, prečo ju zachvátila zúrivosť a aké škodlivé boli tieto pocity. Uvedomila si, že by sa nemala zmeniť na pomstychtivú Heru, ale otvorene diskutovať s manželom o jeho správaní a čeliť ich problémom v manželskom živote.

Bol aj taký prípad: jeden z mojich kolegov sa zrazu začal vyjadrovať proti novele o rovnakých právach, ktorú som podporil. Bol som naplnený odporom a hnevom - a potom som zrazu zažil ďalšie zjavenie. Bol to konflikt dvoch rôznych bohýň v jednej duši. V tej chvíli som sa cítila a správala som sa ako Artemis, archetyp Veľkej sestry, ochrankyne žien. Naopak, moja oponentka bola ako Aténa – dcéra Dia, zrodená z jeho hlavy, patrónka hrdinov, ochrankyňa patriarchálnych základov, akási „otcova dcéra“.

Pri inej príležitosti, keď som čítal o únose Patty Hearst*, som si zrazu uvedomil, že pred našimi očami sa odohráva mýtus o Persefone, dievčati, ktoré uniesol, znásilnil a držal v zajatí Hádes, boh podsvetia. . Hirstová bola študentkou Kalifornskej univerzity, adoptívnou dcérou dvoch z najvplyvnejších „olympijských bohov“ našej doby. Bola unesená (odvedená do podsvetia) vodcom Symbiotickej oslobodzovacej armády, držaná v tmavej skrini a opakovane znásilňovaná.

[*] Patricia Hearst (narodená 2. februára 1954) je adoptívnou dcérou majiteľa veľkého vydavateľa novín v San Franciscu. Vo veku 19 rokov ju uniesla sociálna revolučná skupina, ktorá za ňu požadovala obrovské výkupné a následne nečakane oznámila, že sama sa chce stať členkou tejto skupiny. Zúčastnil sa na ozbrojenej bankovej lúpeži. Po uväznení sa vydala za svojho bodyguarda, matku dvoch detí a herečku. -- Približne. vyd.

Čoskoro som v každej žene videl bohyne. Poznanie toho, ako sa „bohyne“ prejavujú v psychike, prehĺbilo moje chápanie každodenných aj mimoriadnych situácií.

Tu je príklad: vplyv ktorej bohyne dominuje, keď je žena zaneprázdnená v kuchyni alebo upratuje dom? Uvedomila som si, že sa to rieši jednoduchou kontrolou – ako žena varí a či udržiava v dome čistotu, ak manžel na týždeň odíde. Keď „Hera“ * alebo „Aphrodite“ večeria osamote, je to s najväčšou pravdepodobnosťou smutný a žalostný pohľad: niečo ako „domáci tvaroh“ z obchodu. Keď je taká žena sama, urobí všetko, čo je v príborníku alebo chladničke - aký rozdiel oproti tým vynikajúcim a zložitým jedlám, ktoré zvyčajne pripravuje pre svojho manžela! Koniec koncov, varí len pre neho: to, čo miluje, a nie seba, pretože je buď „slávna malá manželka, ktorá vie, ako chutne variť“ (Hera), alebo starostlivá matka (Demeter), alebo podriadená manželka ( Persephone), alebo zvodná milovaná (Aphrodite).

Ak však Hestia dominuje svojej postave, žena, hoci aj sama, prestrí stôl a zariadi pre seba šik večeru – a v dome zavládne obvyklý poriadok. Ak motiváciu k domácim prácam určuje archetyp iných bohýň, žena bude pravdepodobne až do návratu manžela žiť v úplnom rozklade. Ale "Hestia" určite dá čerstvé kvety do vázy, aj keď ich manžel nevidí. Jej byt či dom bude vždy útulný, pretože tu býva – a nie preto, že by sa chcela pred niekým predvádzať.

Potom ma napadlo, či tento prístup k pochopeniu ženskej psychológie prostredníctvom mýtov bude užitočný aj pre ostatných. Odpoveďou boli moje prednášky na tému „Bohyne v každej žene“. Poslucháči boli dojatí a zaujatí, vzrušene si šepkali, keď išlo o mytológiu ako zdroj vhľadu. Začali lepšie rozumieť ženám a to sa dotklo tých najcitlivejších strún duše. Keď som hovoril o mýtoch, ľudia počuli, cítili a rozumeli tomu, o čom hovorím; keď som ich interpretoval, reakcia jasne naznačovala postrehy. Muži aj ženy pochopili význam mýtov ako osobnú pravdu, dostali potvrdenie toho, čo už dávno vedeli, ale až teraz si to skutočne uvedomili.

Vystupoval som aj na stretnutiach stavovských organizácií a diskutoval o svojich predstavách s psychiatrami a psychológmi. Mnohé časti tejto knihy boli pôvodne články, ktoré som prezentoval v Medzinárodnej asociácii pre analytickú psychológiu, Americkej akadémii psychoanalýzy, Americkej psychiatrickej asociácii, Inštitúte pre štúdium žien Americkej orto-psychiatrickej asociácie a Asociácii pre transpersonálne vzťahy. Psychológia. Moji kolegovia považovali tento prístup za užitočný v lekárskej praxi a ocenili hlboký vhľad do osobnostných schém a psychiatrických symptómov, ktorý pojem „bohyne“ poskytuje. Pre väčšinu z nich to bol prvý opis ženskej psychológie, ktorý ponúkol jungiánsky psychoanalytik.

Len moji jungovskí kolegovia si boli vedomí toho, že som vyvinula – a naďalej rozvíjam – nové princípy ženskej psychológie, veľmi odlišné od niektorých Jungových konceptov, a tiež kombinujem čisto ženský pohľad s psychológiou archetypov. Hoci je táto kniha napísaná pre širokú verejnosť, tí, ktorí poznajú jungianizmus, si všimnú, že ženská psychológia založená na archetypoch bohyní spochybňuje Jungovu konvenčnú teóriu Anima a Animus (pozri kapitolu 3).

Mnohí jungiánski špecialisti písali o archetypálnych obrazoch starogréckych bohov a bohýň. Týmto autorom vďačím za mnohé z mojich vedomostí a postrehov a často z nich citujem (pozri poznámky ku kapitole). Avšak po výbere siedmich gréckych bohýň a ich rozdelení do troch špeciálnych kategórií v súlade s psychologické znaky, vytvoril som novú typológiu a nové spôsoby chápania intrapsychických konfliktov (pozri celú knihu). V mojej typológii som pridal koncept vedomia Afrodity, ktorý sa stal tretím modelom, dopĺňajúcim sústredené vedomie a difúzne vedomie, dlho opísané v Jungovej teórii (pozri kapitolu 11).

Okrem toho uvádzam dva dodatočné (nové) psychologické koncepty, aj keď trochu povrchne, pretože ich podrobné predstavenie by bolo odchýlkou ​​od hlavnej témy knihy.

Po prvé, typológia „bohýň“ vysvetľuje rozpory medzi správaním žien a Jungovou teóriou psychotypov. Podľa Junga patrí človek do extravertnej alebo introvertnej kategórie, vo svojich hodnoteniach sa spolieha na pocity alebo na rozum a vníma intuitívne alebo zmyslovo (teda cez päť zmyslov). Navyše, podľa klasickej jungovskej teórie sa jedna z týchto štyroch funkcií (myslenie, emócie, intuícia a zmyslové vnímanie) považuje za vedome sa rozvíjajúcu a prevládajúcu. Bez ohľadu na dominantnú funkciu bola iná funkcia tohto páru považovaná za menej spoľahlivú alebo slabo uvedomelú. Výnimky v tomto modeli "jedno alebo druhé" alebo "vyspelejší a najmenej vedomí", už opísali psychologičky June Singer a Mary Loomis. Som si istý, že archetypy bohyne pomôžu lepšie vysvetliť výnimky, ktoré sa často vyskytujú medzi ženami.

Napríklad, keď sa žena „prepne“ – teda prejde z jednej stránky svojej psychiky na druhú – prejde na iný archetyp bohyne. Povedzme, že v jednej situácii je to extrovertná, logicky uvažujúca Aténa, ktorá dáva veľký pozor na maličkosti, a v inej situácii – introvertná strážkyňa kozuba Hestia – prípad, keď „v kaluži sú čerti“. Takéto posuny vysvetľujú ťažkosti, s ktorými sa možno stretnúť pri určovaní jungovského typu mnohotvárnej ženy.

Ďalší príklad: žena si môže akútne uvedomovať estetické jemnosti (to je vplyv Afrodity) a nevšimnúť si, že na sporáku stále horí oheň alebo je takmer prázdna plynová nádrž (maličkosti, ktoré neuniknú Aténinej pozornosti). Dominantná „bohyňa“ vysvetľuje, ako môže byť tá istá funkcia (v tomto prípade zmyslová) paradoxne vysoko rozvinutá a zároveň nevedomá (pozri 14. kapitolu).

Po druhé, lekárska prax mi pomohla pochopiť, že sila archetypov bohyní dominuje ženskému egu a spôsobuje psychiatrické symptómy porovnateľné s tými atribútmi moci, ktorými boli bohyne historicky obdarené - keďže táto sila upadá z obrazu starovekej európskej Veľkej bohyne. na rôzne úrovne starogréckych bohýň, ktoré boli dcérami bohov alebo bohýň-dievčat (pozri kapitolu 1).

Hoci táto kniha rozvíja teóriu a poskytuje informácie užitočné pre špecialistov, je napísaná pre každého, kto chce lepšie porozumieť ženám – a najmä ženám, ktoré sú čitateľom najbližšie, milované, no stále zostávajú záhadou. Napokon, táto kniha je určená aj samotným ženám, ktorým pomôže objaviť v sebe skryté bohyne.

Kapitola 1. BOHYNE AKO VNÚTORNÉ OBRAZY

Jedného dňa moja kamarátka Ann videla v nemocnici slabé dievčatko – „modravé“ dieťa s vrodenou srdcovou chybou. Ann vzala dievča do náručia, pozrela sa jej do tváre a zrazu zažila taký silný emocionálny šok, že sa jej v hrudi ozvala dotieravá bolesť. V tej chvíli medzi ňou a dieťaťom vzniklo neviditeľné puto. V snahe udržať toto spojenie začala Ann dievča pravidelne navštevovať. A hoci žila len niekoľko mesiacov potom – nepodstúpila operáciu na otvorenom srdci – ich stretnutie na Ann hlboko zapôsobilo a prebudilo v jej duši isté obrazy, ktoré boli hlboko skryté a naplnené najvnútornejšími pocitmi.

V roku 1966 psychiater a spisovateľ Anthony Stevens skúmal vzájomnú náklonnosť, ktorá vznikla medzi pestúnkami a osirelými dojčatami. Objavil niečo podobné ako Annin zážitok, zvláštne spojenie medzi dieťaťom a jednou zo sestier – náhlu vzájomnú príťažlivosť, nečakaný výbuch lásky.

Stevensove postrehy sú v rozpore s teóriou o sebeckej láske, podľa ktorej sa puto medzi matkou a dieťaťom rozvíja postupne prostredníctvom kŕmenia a starostlivosti. Stevens zistil, že najmenej v jednom z troch prípadov sa dieťa pripútalo k opatrovateľke, ktorá sa o neho dovtedy nestarala. Opatrovateľka sa jej nevyhnutne odvďačila a začala sa starať o bábätko, ktoré si ju „vybralo“. Dieťa, ak bola nablízku „jeho“ opatrovateľka, často jednoducho odmietlo starostlivosť inej opatrovateľky.

Niektoré mamičky sa k bábätku pripútajú hneď po pôrode. Keď držia v rukách svoje vzácne bezmocné dieťa, ktorému práve dali život, láska a hlboká neha z nich doslova srší. Hovoríme, že vďaka dieťaťu sa v takýchto ženách prebúdza Archetyp Matky. U iných žien matkina láska sa prebúdza postupne a zintenzívňuje sa v priebehu niekoľkých mesiacov, pričom svoju plnosť dosiahne do ôsmich až deviatich mesiacov života dieťaťa.

Ak narodenie dieťaťa neprebudí v žene archetyp matky, uvedomí si, že je zbavená citov, ktoré sú vlastné iným matkám. Jej dieťa cíti absenciu životne dôležitého spojenia a neprestáva po ňom túžiť (niekedy, ako sa to stalo v gréckom sirotinci, ktorý si Stevens vybral na výskum, vzniká archetypálna schéma vzťahu matka – dieťa, aj keď žena nie je biologickou matkou dieťa). Túžba po neúspešných vzťahoch môže pretrvávať až do dospelosti. Jedna 50-ročná žena z mojej ženskej skupiny plakala, keď hovorila o smrti svojej matky. Plakala, pretože cítila, že teraz, keď je jej matka preč, už nikdy viac do jej života nepríde toto vytúžené spojenie.

Dieťa v žene neprebúdza len matku, stáva sa skúsenosťou materstva spôsob jeho existencie.

Každé dieťa je zase „naprogramované“ hľadať „matku“. U matky aj dieťaťa sa „matka“ prejavuje v materinských citoch a správaní. Tento vnútorný obraz, ktorý nevedome určuje správanie a emocionálne reakcie, je archetypálny. „Matka“ je len jedným z mnohých archetypov – inými slovami hlboko vnútorne určených rolí, ktoré sa v žene môžu prebudiť. Poznaním rôznych archetypov môžeme jasnejšie vidieť, čo nás a ostatných motivuje konať.

V tejto knihe popíšem archetypy, ktoré pôsobia v ženských dušiach. Sú zosobnené v obrazoch gréckych bohýň. Napríklad Demeter, bohyňa materstva, je inkarnáciou archetyp matky.Ďalšie bohyne: Persephone - dcéra, Hera - manželka, Afrodita - milovaná, Artemis - sestra a rivalka, Athena - stratég, Hestia - domáci majster. V skutočnosti archetypy nemajú mená a obrazy bohýň sú užitočné iba vtedy, keď zodpovedajú ženským pocitom a pocitom.

Koncept archetypov vyvinul Carl Gustav Jung. Považoval ich za obrazné schémy (vzorky, modely) inštinktívneho správania obsiahnuté v kolektívnom nevedomí. Tieto schémy nie sú individuálne, viac-menej podobne podmieňujú odpovede mnohých ľudí.

Všetky mýty a rozprávky sú archetypálne. Mnohé obrazy a zápletky snov sú tiež archetypálne. Práve prítomnosť univerzálnych archetypálnych vzorcov správania vysvetľuje podobnosť mytológií rôznych kultúr.

Bohyne ako archetypy

Väčšina z nás počula o olympských bohoch aspoň v škole a videla ich sochy či obrazy. Rimania uctievali rovnaké božstvá ako Gréci, ale nazývali ich latinskými menami. Podľa mýtov sa obyvatelia Olympu správaním, emocionálnymi reakciami a vzhľadom veľmi podobali ľuďom. Obrazy olympijských bohov stelesňujú archetypálne vzorce správania, ktoré sú prítomné v našom spoločnom kolektívnom nevedomí. Preto sú nám blízki.

Najznámejších je dvanásť olympionikov: šesť bohov – Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos a šesť bohýň – Demeter, Héra, Artemis, Aténa, Afrodita a Hestia. Následne miesto Hestie, bohyne krbu, v tejto hierarchii zaujal boh vína Dionýz. Tak sa narušila rovnováha – bohov bolo viac ako bohýň. Archetypmi, ktoré popisujem, je šesť olympských bohýň – Hestia, Demeter, Héra, Artemis, Aténa, Afrodita a okrem nich aj Persefona, ktorej mýtus je neoddeliteľný od mýtu o Demeter.

Tieto bohyne som klasifikoval nasledovne: panenské bohyne, zraniteľné bohyne A alchymistická bohyňa.

Panenské bohyne vystupoval ako samostatná skupina v starovekom Grécku. Ďalšie dve skupiny definujem ja. Každá z posudzovaných kategórií sa vyznačuje osobitným vnímaním sveta, ako aj preferovanými rolami a motiváciami. Bohyne sa líšia svojou náklonnosťou a tým, ako sa správajú k ostatným. Aby žena hlboko milovala, pracovala s radosťou, bola sexuálna a žila tvorivo, všetky vyššie uvedené bohyne musia byť vyjadrené v jej živote, každá vo svojom vlastnom čase.

Do prvej tu opísanej skupiny patria panenské bohyne: Artemis, Aténa a Hestia.

Artemis (medzi Rimanmi - Diana) - bohyňa lovu a mesiaca. Ríša Artemis je divočina. Je neprehliadnuteľnou strelkyňou a patrónkou divokých zvierat.

Aténa (u Rimanov - Minerva) je bohyňa múdrosti a remesiel, patrónka mesta pomenovaného po nej. Tiež sponzoruje mnohých hrdinov. Aténa bola zvyčajne zobrazovaná v brnení, pretože bola známa aj ako vynikajúci vojenský stratég.

Hestia, bohyňa krbu (u Rimanov - Vesta), je najmenej známa zo všetkých olympionikov. Symbolom tejto bohyne bol oheň, ktorý horel v kozuboch domov a v chrámoch.

Panenské bohyne sú stelesnením ženskej nezávislosti. Na rozdiel od iných nebešťanov nemajú sklony k láske. Emocionálne väzby ich neodvádzajú od toho, čo považujú za dôležité. Netrpia neopätovanou láskou. Ako archetypy sú vyjadrením potreby žien po nezávislosti a zameraní sa na ciele, ktoré sú pre ne zmysluplné. Artemis a Athena zosobňujú cieľavedomosť a logické myslenie, a preto je ich archetyp zameraný na úspech. Hestia je archetyp introverzie, pozornosti smerujúcej do vnútorných hĺbok, do duchovného centra ženskej osobnosti. Tieto tri archetypy rozširujú naše chápanie takých ženských kvalít, ako je kompetencia a sebestačnosť. Sú vlastné ženám, ktoré sa aktívne usilujú o svoje vlastné ciele.

Druhú skupinu tvoria zraniteľné bohyne – Héra, Demeter a Persefona. Héra (medzi Rimanmi - Juno) - bohyňa manželstva. Je manželkou Dia, najvyššieho boha Olympu. Demeter (u Rimanov - Ceres) - bohyňa plodnosti a poľnohospodárstva. V mýtoch sa Demeter pripisuje mimoriadny význam v úlohe matky. Persephone (u Rimanov - Proserpina) je dcérou Demeter. Gréci ju nazývali aj Kore, „dievča“.

Tieto tri bohyne predstavujú tradičné úlohy manželky, matky a dcéry. Ako archetypy sú orientované na vzťah, poskytujú zážitky celistvosti a pohody, inými slovami, zmysluplné spojenie. Vyjadrujú potrebu žien po silných putách a náklonnosti. Tieto bohyne sú naladené na iných, a preto sú zraniteľné. Trpia. Boli znásilnené, unesené, potláčané a ponižované mužskými bohmi. Keď boli ich pripútanosti zničené a cítili sa urazení vo svojich pocitoch, vyvinuli sa u nich symptómy podobné tým mentálne poruchy Obyčajní ľudia. A každý z nich nakoniec svoje utrpenie prekoná. Ich príbehy umožňujú ženám pochopiť povahu ich vlastných psycho-emocionálnych reakcií na straty a nájsť silu vyrovnať sa s duševnou bolesťou.

Afrodita, bohyňa lásky a krásy (medzi Rimanmi - Venuša) - najkrajšia a neodolateľná alchymistická bohyňa. Ako jediná spadá do tretej kategórie. Mala veľa románov a v dôsledku toho aj veľa potomkov. Afrodita je stelesnením erotickej príťažlivosti, zmyselnosti, sexuality a túžby po novom živote. Vstupuje do milostných afér podľa vlastného výberu a nikdy sa neocitne v úlohe obete. Spája tak nezávislosť panenských bohýň a intimitu vo vzťahoch, ktorá je vlastná zraniteľným bohyniam. Jej myseľ je sústredená aj vnímavá. Afrodita umožňuje vzťahy, ktoré rovnako ovplyvňujú ju a predmet jej koníčkov. Archetyp Afrodity povzbudzuje ženy, aby vo vzťahoch hľadali skôr intenzitu ako stálosť, aby ocenili tvorivý proces a boli otvorené zmenám a obnove.

Rodokmeň

Aby sme lepšie pochopili podstatu každej z bohýň a ich vzťah k iným božstvám, musíme ich najprv zvážiť v mytologickom kontexte. Hesiodos nám takúto možnosť dáva. „Theogónia“, jeho hlavné dielo, obsahuje informácie o pôvode bohov a ich „rodokmeni“.

Na počiatku bol podľa Hesioda Chaos. Potom prišla Gaia (Zem), ponurý Tartarus (nezmerné hlbiny podsvetia) a Eros (Láska).

Mocná, plodná Gaia-Zem porodila syna Urána - modré bezhraničné nebo. Potom sa vydala za Urána a splodila dvanásť Titanov, prvotné prírodné sily uctievané v starovekom Grécku. Podľa hesiodovského rodokmeňa bohov boli Titani prvou najvyššou dynastiou, predkami olympských bohov.

Urán, prvá patriarchálna alebo otcovská postava v gréckej mytológii, nenávidel svoje deti narodené z Gaie a nedovolil im opustiť jej lono, čím odsúdil Gaiu na hrozné muky. Zavolala Titánov, aby jej pomohli. Ale nikto z nich, okrem najmladšieho, Kronosa (medzi Rimanmi - Saturn), sa neodvážil zasiahnuť. Reagoval na Gaiinu prosbu o pomoc a vyzbrojený kosákom, ktorý od nej dostal, začal čakať na Urán v zálohe.

Keď Urán prišiel ku Gaii a ľahol si s ňou, Kronos vzal kosák, odrezal otcovi genitálie a hodil ich do mora. Potom sa Kronos stal najmocnejším z bohov. Spolu s Titánmi vládol vesmíru. Dali vzniknúť mnohým novým bohom. Niektoré z nich predstavovali rieky, vetry, dúhy. Iní boli monštrá, zosobňovali zlo a nebezpečenstvo.

Kronos sa oženil so svojou sestrou Rheou, titanidom. Z ich spojenia sa zrodila prvá generácia olympských bohov – Hestia, Demeter, Héra, Hádes, Poseidon a Zeus.

A opäť patriarchálny predok - tentoraz sám Kronos - sa pokúsil zničiť svoje deti. Gaia predpovedala, že je predurčený na to, aby ho porazil jeho vlastný syn. Rozhodol sa to tak nedopustiť a všetky svoje deti zhltol hneď po ich narodení, pričom ani nezistil, či ide o chlapca alebo dievča. Tak zožral tri dcéry a dvoch synov.

Keď Rhea opäť otehotnela, smútiaca nad osudom svojich vlastných detí sa obrátila na Gaiu a Urána so žiadosťou, aby jej pomohli zachrániť jej posledné dieťa a potrestať Kronosa. Rodičia jej poradili, aby sa utiahla na ostrov Kréta a keď príde čas pôrodu, oklamala Kronosa tým, že mu dá kameň zabalený do plienok. Kronos vo svojom zhone prehltol kameň a myslel si, že je to dieťa.

Zachránené dieťa dostalo meno Zeus. Neskôr zvrhol svojho otca a začal vládnuť všetkým bohom a smrteľníkom. Tajne vyrastal z Kronosa, následne ho oklamal, aby jeho bratov a sestry vyvrhol späť a spolu s nimi začal dlhý boj o moc nad svetom, ktorý skončil porážkou Titánov a ich uväznením v temných priepastiach Tartaru.

Po víťazstve nad titánmi si traja bratskí bohovia - Zeus, Poseidon a Hádes - rozdelili vesmír medzi sebou. Zeus vzal oblohu, Poseidon more, Hádes podsvetie. Hoci Zem a Olymp mali byť spoločné, Zeus na ne rozšíril svoju moc. Tri sestry - Hestia, Demeter a Hera - podľa patriarchálnej gréckej viery nemali podstatné práva.

Vďaka svojim milostným aféram sa Zeus stal otcom ďalšej generácie bohov: Artemis a Apollo (boh slnka) sú deti Dia a Leta, Aténa je dcérou Dia a Metis, Persefona je dcérou Dia a Demeter. , Hermes (posol bohov) je synom Dia a Maie, Ares (boh vojny) a Hefaistos (boh ohňa) sú synovia zákonitej manželky Dia, Héry. Existujú dve verzie pôvodu Afrodity: podľa jednej z nich je dcérou Dia a Dione, v druhom prípade sa argumentuje, že predbehla Dia. Prostredníctvom milostného vzťahu so smrteľnou ženou Semele splodil Zeus aj Dionýza.

Aby sa čitateľovi pripomenulo, kto je kto v gréckej mytológii, kniha končí krátkymi životopisnými poznámkami o bohoch a bohyniach zoradených v abecednom poradí.

História a mytológia

Mytológia venovaná gréckym bohom a bohyniam, ktoré popisujeme, je odrazom historických udalostí. Toto je patriarchálna mytológia, ktorá oslavuje Dia a hrdinov. Je založená na strete ľudí, ktorí vyznávali vieru v materinský princíp, s votrelcami, ktorí uctievali bojovných bohov a vytvárali náboženské kulty založené na mužskom princípe.

Maria Jimbutas, profesorka Kalifornskej univerzity v Los Angeles a špecialistka na európsku mytológiu, píše o takzvanej „Starej Európe“ – prvej európskej civilizácii. Vedci odhadujú, že kultúra starej Európy sa formovala najmenej päť (a možno dvadsaťpäť) tisíc rokov pred vznikom patriarchálnych náboženstiev. Táto matriarchálna, sedavá a mierumilovná kultúra bola spojená s pevninou, morom a kultom Veľkej bohyne. Informácie zozbierané kúsok po kúsku pri archeologických vykopávkach ukazujú, že spoločnosť starej Európy nepoznala majetkovú a sociálnu stratifikáciu, vládla v nej rovnosť. Stará Európa bola zničená počas invázie polokočovných hierarchicky organizovaných indoeurópskych kmeňov zo severu a východu.

Votrelci boli bojovní ľudia patriarchálnej morálky, ľahostajní k umeniu. S opovrhnutím zaobchádzali s kultúrne vyspelejším domorodým obyvateľstvom, ktoré zotročili, vyznávajúc kult Veľkej bohyne, známej pod mnohými menami – napríklad Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Bola uctievaná ako životodarná žena, hlboko spojená s prírodou a plodnosťou, zodpovedná za tvorivé aj deštruktívne prejavy sily života. Had, holubica, strom a mesiac sú posvätnými symbolmi Veľkej bohyne. Podľa mytologického historika Roberta Gravesa sa pred príchodom patriarchálnych náboženstiev verilo, že Veľká bohyňa je nesmrteľná, nemenná a všemohúca. Brala milencov nie preto, aby jej deti mali otca, ale len pre svoje potešenie. Neexistovali žiadni mužskí bohovia. V kontexte náboženského kultu neexistovalo nič také ako otcovstvo.

Veľká bohyňa bola zosadená z trónu v postupných vlnách indoeurópskych invázií. Autoritatívni výskumníci datujú začiatok týchto vĺn medzi 4500 a 2400 pred Kristom. BC. Bohyne nezmizli úplne, ale vstúpili do kultov útočníkov vo vedľajších úlohách.

Útočníci vnútili dobytému obyvateľstvu svoju patriarchálnu kultúru a svoj militantný náboženský kult. Veľká bohyňa vo svojich rôznych inkarnáciách začala hrať podriadenú úlohu manželky bohov, ktorých uctievali dobyvatelia. Sily, ktoré pôvodne patrili ženskému božstvu, boli odcudzené a prenesené na mužské božstvo. Prvýkrát sa v mýtoch objavila téma znásilnenia; vznikli mýty, v ktorých mužskí hrdinovia zabíjali hady - symbol Veľkej bohyne. Atribúty Veľkej bohyne boli rozdelené medzi mnohé bohyne. Mytologička Jane Harrison poznamenáva, že Veľká bohyňa sa ako v rozbitom zrkadle odzrkadľovala v mnohých nižších bohyniach: Héra prijala obrad posvätného manželstva, Demeter - záhady, Aténa - had, Afrodita - holubica, Artemis - funkcia posvätného manželstva. pani divočiny.

Podľa Merlina Stonea, autora knihy When God Was a Woman, ku konečnému zvrhnutiu Veľkej bohyne došlo neskôr, s príchodom judaizmu, kresťanstva a islamu. Dominantné postavenie zaujalo mužské božstvo. Ženské bohyne postupne ustupovali do pozadia; ženy v spoločnosti nasledovali príklad. Stone poznamenáva: "Sme prekvapení, keď zisťujeme, do akej miery bolo potlačenie ženských rituálov v skutočnosti potlačením práv žien."

Historické bohyne a archetypy

Veľká bohyňa bola uctievaná ako Stvoriteľka a Ničiteľka, zodpovedná za plodnosť a kataklizmy. Veľká bohyňa stále existuje ako archetyp v kolektívnom nevedomí. Často som v rodičoch cítil prítomnosť hrôzostrašnej Veľkej bohyne. Jedna z mojich pacientok sa po pôrode stotožnila s Veľkou bohyňou v jej desivom aspekte. Mladá matka zažila psychózu krátko po narodení svojho dieťaťa. Táto žena bola v depresii, mala halucinácie a obviňovala sa z toho, že ovládla svet. Prechádzala sa po nemocničnej izbe, nešťastná a úbohá.

Keď som sa k nej priblížil, povedala mi, že „jedla hltavo a zničila svet“. Počas tehotenstva sa stotožnila s Veľkou bohyňou vo svojom pozitívnom aspekte Stvoriteľa, ale po pôrode cítila, že má moc zničiť všetko, čo vytvorila a urobila tak. Jej emocionálne presvedčenie bolo také veľké, že ignorovala dôkazy, že svet stále existuje, akoby sa nič nestalo.

Tento archetyp je relevantný aj vo svojom pozitívnom aspekte. Napríklad obraz Veľkej bohyne ako životodarnej sily sa zmocňuje človeka, ktorý je presvedčený, že jeho život závisí od udržiavania spojenia s určitou ženou, ktorá je spojená s Veľkou bohyňou. Toto je pomerne bežná mánia. Niekedy vidíme, že strata takéhoto spojenia je taká zničujúca, že človeka privedie až k samovražde.

Archetyp Veľkej bohyne má silu, ktorú mala samotná Veľká bohyňa v čase, keď bola skutočne uctievaná. A preto zo všetkých archetypov je práve tento schopný uplatniť najsilnejší vplyv. Tento archetyp je schopný vyvolávať iracionálne obavy a skresľovať vnímanie reality. Grécke bohyne neboli také mocné ako Veľká bohyňa. Sú viac špecializovaní. Každý z nich mal svoju vlastnú sféru vplyvu a ich právomoci mali určité hranice. V ženských dušiach tiež nie sú grécke bohyne také mocné ako Veľká bohyňa; ich schopnosť emocionálne potláčať a skresľovať vnímanie reality je oveľa slabšia.

Zo siedmich gréckych bohýň, ktoré predstavujú hlavné, najvšeobecnejšie archetypálne modely ženského správania, sú najvplyvnejšie Afrodita, Demeter a Héra. Sú oveľa bližšie príbuzné Veľkej bohyni ako ostatné štyri bohyne. Afrodita je oslabená verzia Veľkej bohyne v jej inkarnácii ako bohyne plodnosti. Demeter je zmenšenou kópiou Veľkej bohyne ako Matky. Héra je len ozvenou Veľkej bohyne ako Pani nebies. Ako však uvidíme v nasledujúcich kapitolách, hoci každá z nich je „menej“ ako Veľká bohyňa, spolu predstavujú tie sily v duši ženy, ktoré sa stanú neodolateľnými, keď sa od nich vyžaduje, aby vykonali, čo majú.

Ženy, ktoré sú ovplyvnené niektorou z týchto troch bohýň, sa musia naučiť vzdorovať, pretože slepé nasledovanie príkazov Afrodity, Demeter alebo Héry môže nepriaznivo ovplyvniť ich životy. Rovnako ako samotné bohyne starovekého Grécka, ani ich archetypy neslúžia záujmom a vzťahom smrteľných žien. Archetypy existujú mimo času, nestarajú sa o život ženy ani o jej potreby.

Tri zo zostávajúcich štyroch archetypov, Artemis, Aténa a Persefona, sú dcérske bohyne. Sú odstránení z Veľkej bohyne na ďalšiu generáciu. V súlade s tým ako archetypy nemajú rovnakú absorbčnú schopnosť ako Afrodita, Demeter a Héra a ovplyvňujú najmä charakterové vlastnosti.

Hestia, najstaršia, najmúdrejšia a najuznávanejšia bohyňa zo všetkých, sa úplne vyhla moci. Predstavuje duchovnú zložku života, ktorú by si mala ctiť každá žena.

Grécke bohyne a moderné ženy

Grécke bohyne sú ženské obrazy, ktoré žijú v ľudskej predstavivosti viac ako tri tisícročia. Stelesňujú ženské ašpirácie, stelesňujú vzorce správania, ktoré historicky ženám neboli umožnené.

Grécke bohyne sú krásne a mocné. Riadia sa výlučne vlastnými motívmi, nepoznajúc diktát vonkajších okolností. V tejto knihe tvrdím, že ako archetypy sú schopné určovať kvalitu aj smerovanie života ženy.

Tieto bohyne sa od seba líšia. Každý z nich má svoje pozitívne a potenciálne negatívne vlastnosti. Mytológia ukazuje, čo je pre nich dôležité, a v metaforickej podobe nám hovorí o možnostiach žien, ako sú ony.

Dospel som tiež k záveru, že grécke bohyne Olympu, z ktorých každá je jedinečná a niektoré sú dokonca voči sebe nepriateľské, sú metaforou vnútornej rozmanitosti a vnútorných konfliktov ženy, čím sa prejavuje jej komplexnosť a všestrannosť. . Všetky bohyne sú potenciálne prítomné v každej žene. Keď niekoľko bohýň bojuje o nadvládu nad ženou, potrebuje sa sama rozhodnúť, ktoré aspekty jej podstaty a v akom čase budú dominantné, inak sa bude ponáhľať z jedného extrému do druhého.

Grécke bohyne, podobne ako my, žili v patriarchálnej spoločnosti. Mužskí bohovia vládli nad zemou, nebom, oceánom a podsvetím. Každá bohyňa sa tomuto stavu prispôsobila po svojom – niektorá sa oddelila od mužov, niektorá sa pridala k mužom, niektorá sa stiahla do seba. Bohyne, ktoré si cenili patriarchálne vzťahy, boli zraniteľné a relatívne slabé v porovnaní s mužskými bohmi, ktorí dominovali komunite a mohli im odoprieť ich túžby. teda Grécke bohyne stelesňujú životné vzorce žien v patriarchálnej kultúre.

Kapitola 2

V starovekom Grécku ženy dobre vedeli, že ich miesto v živote a zamestnanie sú neoddeliteľne spojené s mocou tej či onej bohyne, ktorú by si preto mala každá z nich vážiť. Tkáči potrebovali záštitu Atény, mladé dievčatá boli pod ochranou Artemis, vydaté ženy uctievali Héru. Ženy prinášali obete tým bohyniam, ktoré im v prípade potreby pomáhali. Rodiace ženy sa modlili k Artemis, aby ich zachránila pred utrpením. Hestiu pozvali ku kozubom, aby sa obydlie stalo domovom.

Bohyne boli mocné. Ako dôkaz vernosti požadovali rituály, modlitby a obete. Ženy uctievali bohyne v obave, že inak sa stanú obeťami ich nahnevanej odplaty.

Bohyne žijú vo vnútornom svete moderných žien ako archetypy a tvrdiac si úplnú nadvládu nad svojimi poddanými, ako v starovekom Grécku, berú si, čo im patrí. Žena môže nejaký čas alebo dokonca celý život zostať v moci určitého archetypu, pričom ani nevie, ktorej z bohýň slúži.

Napríklad mladé nezrelé dievča venuje pozornosť chlapcom a pod hrozbou otehotnenia začína sexuálny život, pričom ani netuší, že ju k tomu nabáda bohyňa lásky – Afrodita. Pod patronátom cudnej a divokej prírody milujúcej Artemis sa dospievajúce dievča venuje jazde na koni alebo sa pripojí k športovej mládežníckej organizácii. Dievča sa môže stať ako mladá Aténa a ponoriť sa do kníh - bohyňa múdrosti ju povzbudí, aby dosiahla dobré známky a uznanie od učiteľov. A v určitom okamihu, keď sa bude hrať s bábikami, sa v nej prebudí Demeter, ktorý sníva o nenarodenom dieťati. Rovnako ako panna Persefona, ktorá zbiera lúčne kvety, môže sa nonšalantne tešiť na svoje budúce vášne.

Obrazy archetypov bohyní sú možné vzorce správania driemajúce v dušiach všetkých žien, avšak v každej konkrétnej žene sa niektoré z týchto schém prebudia a niektoré nie. Keď už hovoríme o archetypoch, Jung používa nasledujúce prirovnanie: archetypálna schéma je ako neviditeľný vzor, ​​ktorý určuje tvar a štruktúru budúceho kryštálu a vytvorený kryštál je podobný prebudenému archetypu.

Archetypom rastliny je jej modrotlač, ktorá drieme v semene. Klíčivosť semien závisí od ich odolnosti, zloženia pôdy a klimatických podmienok, prítomnosti alebo neprítomnosti určitých živín a starostlivej starostlivosti alebo nedbanlivosti zo strany záhradníka. Podobne aj prebudenie konkrétnej bohyne v žene závisí od celkového pôsobenia mnohých faktorov – vrodenej predispozície, životného štádia, rodinných charakteristík, kultúry, interakcie s inými ľuďmi, premárnených príležitostí, druhu aktivity, hladiny hormónov v organizme, prebudenia konkrétnej bohyne v žene. atď.

Vrodená predispozícia

Deti od narodenia majú vlastnosti, ktoré sú v rôznej miere vlastné rôznym archetypom bohýň – sú energické alebo pokojné, svojvoľné alebo sťažujúce sa, zvedavé a málo náchylné k osamelosti alebo spoločenské. Vo veku dvoch alebo troch rokov sa u dievčaťa jasne prejavujú vlastnosti tejto alebo tej bohyne. Poslušné dievčatko, ktoré sa uspokojí s plnením matkiných želaní, je rovnako odlišné od bábätka, ktoré dokáže samo odísť z domu, aby poriadne preskúmalo okolie, ako Persefona z Artemis.

Rodinné prostredie a bohyne

Rodičia, ktorí majú plány do budúcnosti svojho dieťaťa, podporujú niektoré bohyne a iné potláčajú. Ak rodičia chcú, aby ich dcéra bola „sladká, nežná a pekná“ alebo „malá maminkina pomocníčka“, vítajú v nej vlastnosti Persefony a Demeter. Dievča, ktoré vie, čo chce a snaží sa mať rovnaké privilégiá ako jej brat, možno nazvať „svojvoľným“, hoci je len vytrvalá Artemis. Keď sa v nej odhalí Aténa, možno jej bude odporučené, aby sa „správala ako všetky dievčatá“. Model správania, ktorý sa u dieťaťa prejavuje, často nenájde schválenie v rodine. Potom je dievča odhovárané od hry na „matku“ alebo „domček“ (čo môže chcieť) a na oplátku pre svoje dobro (z pohľadu rodičov) sa zapája do chlapčenských hier, napríklad vo futbale, príp. od raného detstva sedí pri šikovných knihách.

Obraz bohyne, ktorý je dieťaťu vlastný, tak či onak interaguje s rodinnými očakávaniami. Ak rodičia odsúdia určitú bohyňu, neznamená to, že jej vplyv na dievča sa zastaví. Dievča sa môže naučiť potláčať svoje prirodzené pudy, ale tým stráca sebaúctu. Súcit „bohyne“ má však aj svoje negatívne stránky. Napríklad dievča ako Persephone, ktoré má sklon nasledovať ostatných, riskuje, že stratí akúkoľvek predstavu o svojich vlastných túžbach, pretože sa dlhé roky snažila potešiť všetkých okolo seba. Intelektuálny talent začínajúcej Athény, ktorá brilantne prechádza z triedy do triedy, sa posilňuje za cenu straty priateľstva so svojimi rovesníkmi. „Dohoda“ rodiny a archetypálny model správania, ktorý je dievčaťu vlastný, robí jej vývoj jednostranným.

Rodičia, ktorí povzbudzujú a podporujú prirodzený vývoj dcéry, jej dávajú príležitosť robiť to, čo je pre ňu dôležité; v dôsledku toho sa dievča cíti dobre a sebavedomo. Opak sa stane, ak rodina odsúdi archetypálny obraz bohyne dieťaťa. Potláčanie prirodzených sklonov vedie len k tomu, že dievča začína pociťovať vlastnú faloš.

Vplyv kultúry na archetypy bohyne

Aké bohyne podporuje naša kultúra prostredníctvom rolí povolených ženám? Archetypy bohýň, ktoré sa odrážajú v ženských stereotypoch správania, môžu byť reprezentované pozitívnymi aj negatívnymi obrazmi.

V patriarchálnej spoločnosti sú jediné prijateľné úlohy pre ženu dievča (Persephone), manželka (Hera) a matka (Demeter).

Afrodita je odsúdená ako „prostitútka“ a „zvodkyňa“, čím sa zmyselnosť a sexualita tohto archetypu deformuje a znehodnocuje.

Z asertívnej či nahnevanej Hery sa stáva „nevrlá žena“.

V niektorých kultúrach, minulých aj súčasných, je nezávislosť, inteligencia a sexualita žien úplne popieraná. V dôsledku toho - akékoľvek známky Artemis, Atény a Afrodity podliehajú potlačeniu.

V starovekej Číne bol od detstva zvykom pevne obväzovať dievčatám nohy, čo viedlo nielen k fyzickým, ale aj psychickým obmedzeniam. Ženy tak boli zbavené osobnej nezávislosti a boli nútené uspokojiť sa s úlohami, ktoré im boli pridelené. V The Warrior* Maxine Hong Kingston hovorila o ponižovaní žien, ktoré charakterizovalo čínsku spoločnosť až do súčasnosti. Na rozdiel od toho rozprávala mýtus o hrdinke čínskej bojovníčky, čím dokázala jednoduchú pravdu: aj keď sa obraz konkrétnej bohyne nedá stelesniť v reálnom živote, jej archetyp nachádza vyjadrenie v legendách, mýtoch a ženských snoch.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Život žien sa formuje podľa schém prijateľných vzorov a idealizovaných obrazov svojej doby. Zároveň sú obrazy niektorých bohýň takmer vždy uprednostňované pred ostatnými. V Spojených štátoch sa za posledných niekoľko desaťročí udiali veľké zmeny v predstavách o tom, čím by žena „mala byť“. Napríklad rozmach pôrodnosti, ktorý nasledoval po druhej svetovej vojne, bol spôsobený tým, aký význam sa vtedy pripisoval manželstvu a materstvu. Vzniknutá situácia prispela k sebarealizácii žien s potrebou manželstva (Hera) a výrazným materinským pudom (Demeter). Ale pre ženy ako Athena a zvedavé intelektuály, ktoré sa usilovali o dokonalosť a úspechy v oblastiach, ktoré nesúvisia s budovaním pevných a šťastná rodina(Artemis), neprišli najlepšie časy. Dievčatá chodili na vysokú školu, no keď sa vydali, často odmietli pokračovať v štúdiu. Zásada „vždy spolu“ bola vyhlásená za ideál. Američanky mali tri, štyri, päť alebo šesť detí. V roku 1950 bola pôrodnosť v Spojených štátoch po prvý a jediný raz v histórii rovnaká ako v Indii.

O dvadsať rokov neskôr, v sedemdesiatych rokoch, ženské hnutie prekvitalo - Artemis a Aténa sa dostali zo stavu neustáleho potláčania. Spoločenského uznania a podpory sa konečne dočkali ženy zamerané na sociálne úspechy. V centre pozornosti boli feministky. Nikdy predtým nebolo toľko žien s pokročilým vzdelaním, ekonómiou, právom a medicínou.

Čoraz častejšie sa rúcajú manželské sľuby typu „len smrť nás rozdelí“ a pôrodnosť klesá. Ženy, hnané Héřinou potrebou byť manželkou a Demeterovou potrebou mať deti, sa ocitli v pre ne nepriaznivej a čoraz viac sa zhoršujúcej spoločenskej klíme.

Keď v kultúre začnú dominovať určité ženské archetypálne modely, ich nositeľky, keď robia to, čo je pre nich vnútorne významné, zároveň dostávajú podporu spoločnosti. Aby sa mohli intelektuálne rozvíjať, ženy s vrodenou logickou mysľou Atény potrebujú prístup vyššie vzdelanie. Ženám s duchom Hestia sa darí v náboženských komunitách.

Pôsobenie hormónov na archetypy bohýň

Keď v ženskom tele dôjde k drastickému hormonálnemu posunu – v puberte, počas tehotenstva, počas menopauzy – niektoré archetypy sa posilňujú na úkor iných.

Hormóny, ktoré spôsobujú vývoj prsníkov a pohlavných orgánov, môžu stimulovať zmyselnosť a sexualitu charakteristickú pre Afroditu. Niektoré dievčatá, keď sa fyzicky vyvíjajú, sa stávajú mladými Afroditami, zatiaľ čo u iných nie je vývoj prsníkov a nástup menštruácie sprevádzaný prebudením záujmu o chlapcov. Správanie nie je určené samotnými hormónmi, ale tým súhra hormónov a archetypov bohyní.

Počas tehotenstva stúpa hladina hormónu progesterónu v krvi. Ale opäť, ženy na to reagujú rôzne. Niektorí z nich, ako im rastie bruško, sa cítia čoraz viac emocionálne spokojní, cítia sa ako stelesnenie Demeter, bohyne matky. Iní si očividne takmer nevšimnú svoje tehotenstvo a zaneprázdnení svojou kariérou pracujú takmer do poslednej chvíle.

Ďalším príkladom hormonálnych zmien je menopauza, teda zastavenie menštruácie spôsobené znížením produkcie hormónov estrogénu a progesterónu. Reakcie ženy opäť závisia od aktivity dominantnej bohyne. Kým Demeter trpí depresiou z „prázdneho hniezda“, iné ženy pociťujú „horúčku po menopauze“. Tento príliv znamená, že je čas, aby sa prebudila iná bohyňa.

Činnosť bohýň sa mení aj počas ženského mesačného cyklu. Ženy citlivé na takéto zmeny si všímajú, že v prvej polovici cyklu sa v nich viac objavujú nezávislé bohyne, najmä Artemis a Aténa, túžiace po okolitom svete. Potom, v druhej polovici cyklu, v dôsledku zvýšenia obsahu progesterónu - hormónu tehotenstva, túžba "zakrútiť hniezdo" zosilnie a "domáce nálady" a pocit závislosti sú čoraz výraznejšie. . To znamená, že prevláda vplyv Demeter, Hera, Persephone či Hestia.

Hormonálne a archetypálne zmeny, keď v ženskej duši prevláda jedna alebo druhá bohyňa, často vyvolávajú zmätok v pocitoch a vnútorné konflikty. Klasickým príkladom je nezávislá žena Artemis žijúca s mužom, ktorý sa nechce vydať alebo sa nehodí za manžela. So súčasnou situáciou je celkom spokojná...pokiaľ nedôjde k hormonálnemu posunu. V druhej polovici cyklu jej potreba byť manželom (Hera) dostane hormonálnu podporu. Vtedy nezadaná žena zažíva pocit odmietnutia a odporu, čo vedie k škandálom a minidepresii, ktorá však čoskoro pominie.

Bohyne prebúdzajú ľudia a udalosti

Niekedy ten či onen archetyp prebudí nečakané stretnutie alebo udalosť a vtedy do života ženy aktívne zasiahne bohyňa, ktorá ho zosobňuje. Napríklad bezmocnosť inej osoby môže od ženy panovačne požadovať, aby sa vzdala všetkých svojich záležitostí a zmenila ju na starostlivú Demeter. S týmto obratom udalostí je žena, ktorá zabudne na svoju prácu, schopná hodiny počúvať v telefóne sťažnosti niekoho iného na problémy. Pohnutá súcitom sa ponáhľa na pomoc bez ohľadu na svoje schopnosti. V inej situácii, keď je na stretnutí feministiek, je z pocitu ženskej spolupatričnosti pripravená pomstiť sa mužom za pošliapanie dôstojnosti žien. Peniaze môžu urobiť zo nesebeckej ženy, ktorá si cení skutočné ľudské vzťahy, Aténu, ktorá je zaneprázdnená hľadaním zmlúv, ktoré poskytujú slušný príjem.

Láska ohrozuje ženu zmenou životných priorít. Zvyčajné schémy si nedokážu dlhodobo udržať svoju silu na archetypálnej úrovni.

Prebudenie Afrodity môže viesť k poklesu vplyvu Athény a potom láska zatieni význam profesionálneho úspechu.

Cudzoložstvo znehodnocuje Hérin manželský zväzok.

Aktivácia negatívnych stránok bohyne pod vplyvom určitých okolností prispieva k rozvoju psychiatrických symptómov.

Strata dieťaťa či významného príbuzenstva občas zo ženy spravia trúchliacu matku Demeter, pre ostatných nedostupnú, ponorenú do hlbokej depresie.

Manželov flirt s atraktívnou susedkou môže prebudiť žiarlivú Héru, potom sa žena stane paranoidnou nedôverčivou a vidí klamstvo a zradu aj tam, kde žiadne nie sú.

Bohyňa aktivuje akciu

Slovné spojenie „Akcia sa stáva“ v tomto prípade vyjadruje skutočnosť, že určitý typ akcie pomáha prebudiť vytúženú bohyňu. Napríklad prostredníctvom meditačnej praxe sa zosilňuje vplyv introvertných, ponorených do vnútorného sveta Hestie. Meditovaním raz alebo dvakrát denne sa žena stáva sústredenejšou a pokojnejšou, čo je pre Hestiu charakteristické. Účinky meditácie sú subjektívne, väčšinou si len žena sama uvedomuje, ako veľmi sa mení. Iní však tiež poznamenávajú, že sa stáva pokojnejšou a prestáva mučiť seba a ostatných.

Na rozdiel od postupných účinkov meditácie, psychedeliká a drogy menia vnímanie míľovými krokmi. Hoci ide väčšinou o dočasný efekt, napriek tomu aj jednorazové užitie psychedelika môže viesť k trvalým zmenám osobnosti. Napríklad, ak žena, ktorej dominuje logická a pragmatická Athena, použije psychedelikum, zistí, že zážitky, ktoré sa vyskytujú v zmenenom stave vedomia, jej prinášajú potešenie. To, čo vidí, je úžasné. Úplne sa rozplýva v hudbe zmyslových vnemov, uvedomujúc si, že je niečo viac ako jej myseľ. Prebúdza sa v nej Afrodita.

Pri pohľade na hviezdy a pociťovaní svojej jednoty s prírodou sa žena stáva Artemis - bohyňou mesiaca, lovkyňou, ktorej kráľovstvom je divoká príroda. Psychedeliká sú schopné aktivovať nepochopiteľný, iracionálny obsah ženského podvedomia. Môže mať depresiu, halucinácie alebo strach, ak sa jej skúsenosti podobajú mýtu o únose Persefony do podsvetia.

Žena hľadajúca vzdelanie uprednostňuje ďalší rozvoj kvalít Athény. Štúdium, zloženie skúšok, písanie vedeckých článkov – to všetko si vyžaduje logické myslenie Atény. Žena, ktorá sa rozhodla pre narodenie dieťaťa, žiada o ochranu matku Demeter. A žena, ktorá vstupuje do práce súvisiacej s cestovaním, dáva Artemisovi viac priestoru na vyjadrenie. Vzývanie k Bohyniam

Mnohé z Homérových hymnov sú vzývaním gréckych božstiev. Po prvé, hymnus vytvára obraz bohyne v predstavách poslucháča opisom jej vzhľadu, vlastností a skutkov. Potom je požiadaná, aby sa objavila, vstúpila do domu a požehnala toho, kto o to požiada. Starovekí Gréci poznali jedno tajomstvo. Bohyne musia byť najprv vizualizované a až potom by mali byť vzývané.

Pri čítaní nasledujúcich kapitol možno zistíte, že nie ste dostatočne oboznámení s niektorými bohyňami a že archetyp, ktorý považujete za veľmi užitočný, nie je vyvinutý alebo sa zdá, že vo vašej skúsenosti chýba. Ak chcete „privolať“ bohyňu, mali by ste sa na ňu zamerať pomocou predstavivosti, pokúsiť sa mentálne vidieť, cítiť, cítiť jej prítomnosť. Až potom sa na ňu môžete obrátiť s prosbou, aby vám odovzdala svoju moc. Nasledujú príklady takýchto žiadostí.

Athena, pomôž mi jasne myslieť v tejto situácii. Persephone, pomôž mi zostať otvorený a vnímavý. Hera, pomôž mi byť verný svojim povinnostiam. Demeter, nauč ma trpezlivosti a štedrosti, pomôž mi stať sa dobrou matkou. Artemis, pomôž mi sústrediť sa na môj cieľ. Afrodita, podpor ma v láske a pomôž mi užiť si svoje telo. Hestia, cti ma svojou prítomnosťou, daruj mi pokoj a mier.

Bohyne a životné etapy

Život ženy pozostáva z mnohých fáz, z ktorých každá zodpovedá jednej alebo viacerým najvplyvnejším bohyniam. Žena sa však môže obmedziť na jednu bohyňu, ktorá ju bude dôsledne viesť všetkými etapami jej života. Pri pohľade do minulosti si ženy často vedia celkom dobre uvedomiť, ktoré bohyne ich v ktorom období ich života ovplyvnili viac ako iné.

Mladé dievča sa môže sústrediť na štúdium. Keď som napríklad študoval medicínu na vysokej škole, pomohol mi archetyp Artemis. Medzitým som v podstate vyzýval Athenu, aby si zapamätala klinické a laboratórne údaje potrebné na stanovenie diagnózy. Na druhej strane moji bývalí spolužiaci, ktorí sa hneď po promócii vydali a mali deti, v sebe prebudili Heru a Demetera.

Stredný vek je prechodné obdobie, kedy sa archetyp bohyne zvyčajne mení. Niekde medzi tridsiatymi a štyridsiatimi plusmi rokmi sa najvýznamnejší archetyp, ktorý prevládal v predchádzajúcich rokoch, postupne vytráca a umožňuje prejaviť sa iným bohyniam. To, po čom žena v predchádzajúcich rokoch túžila – manželstvo, kariéra, kreativita, milovaný muž, určité záľuby – sa podarilo. Má k dispozícii veľa energie. Povzbudí ju Aténa, aby pokračovala vo vzdelávaní? Alebo zvíťazí Demeterova túžba mať dieťa – teraz alebo nikdy?

Potom, v predvečer staroby, môže opäť nastať zmena vedúcich archetypov. Impulzom k tomu je nástup menopauzy, ovdovenia, odchodu do dôchodku. Objaví vdova v sebe ukrytú Aténu, keď bude po prvý raz v živote sama hospodáriť s peniazmi a uvedomí si, že dokáže dobre rozumieť investíciám? Uspokojí samota ženu, ktorá sa predtým vyhýbala samote, pretože teraz pozná priestor Hestie? Alebo je v jej živote prázdno, odkedy sa Demeter nemá o koho iného postarať? Všetko závisí od toho, ktorá bohyňa dominuje v duši ženy v tomto období života a aký archetyp určuje jej výber v určitých konkrétnych situáciách.

Kapitola 3. PANENSKÉ BOHYNE: Artemis, Aténa a Hestia

Tri panenské bohyne Grécka mytológia - bohyňa lovu a mesiaca Artemis, bohyňa múdrosti a remesiel Aténa, bohyňa krbu a chrám Hestia - predstavujú v ženskej psychológii také osobné aspekty, ako je nezávislosť, aktivita a oslobodenie od rodinných väzieb. Athena a Artemis sú archetypy zamerané na vonkajší svet a úspechy, Hestia zosobňuje ponorenie sa do vnútorného sveta. Tieto tri bohyne sú stelesnením hlbokých pohnútok ženy, ktorá rozvíja svoje nadanie, sleduje svoje záujmy, sama rieši problémy, usiluje sa o sebavyjadrenie a úspech v spoločnosti, či vedie kontemplatívny život. Či už ide o túžbu po „svojom kútiku“, o pocit „doma“ uprostred prírody, o potešenie z poznávania princípov fungovania nejakého zariadenia, alebo o túžbu po samote – vo všetkých takýchto prípadoch prejavy treba vidieť jednu z troch vyššie menovaných bohýň.

Panenské bohyne predstavujú časť ženskej prirodzenosti, ktorá je mužovi nepochopiteľná alebo od neho úplne izolovaná a existuje podľa vlastných zákonov, ktorá sa nestará o predstaviteľov mužského pohlavia. Keď je žena poháňaná panenským archetypom, nejaká časť jej osobnosti je v stave panenstva, čo však neznamená, že si zachovala panenstvo v doslovnom zmysle slova.

Výraz „panna“ znamená čistá, cudná, neskazená, nepodplatiteľná, nedotknutá mužom. Hovorí sa „panenský les“, „panenská zem“, „panenská čistá vlna“. "Čistý" olej je olej získaný v procese prvého, bez tepelnej úpravy výliskov z olív alebo orechov (metafora pre dušu, ktorá nepozná teplo emócií a vášne). "Čistý" kov - natívny, bez nečistôt, napríklad - "čisté" zlato.

V patriarchálnom náboženskom systéme sú Artemis, Aténa a Hestia skôr výnimkou. Nikdy sa neoženili, nikdy neboli potláčaní, zvádzaní, znásilňovaní alebo unesení mužskými božstvami alebo smrteľnými mužmi. Ostali „nedotknuté“, nepoškvrnené. Zo všetkých bohov, bohýň a smrteľníkov boli iba oni neprístupní neodolateľnej sile Afrodity - bohyne lásky, schopnej zapáliť vášeň, vzbudzovať erotické túžby a romantické pocity. Nepodliehali slepej zmyslovej príťažlivosti.

Archetyp panenskej bohyne

Keď je vedúcim archetypom ženy jedna z panenských bohýň – Artemis, Aténa či Hestia – žena nadobudne sebestačnosť, ako napísala v. Esther Harding sa vo svojej knihe Tajomstvá žien stáva „jedinou pre seba“. Významná časť jej duše nepatrí žiadnemu mužovi. Esther Harding píše: "Žena, vo svojej podstate panenská, robí to, čo robí, nie preto, že by sa chcela niekomu páčiť alebo potešiť, a nie preto, že by chcela získať moc nad ostatnými a dosiahnuť svoje ciele. Robí to len preto, že to tak cíti." právom na ňu. Jej činy sú nekonvenčné. Vie povedať „nie“, keď by bolo jednoduchšie povedať „áno.“ Nedovolí, aby jej pristrihli krídla a prinútili ich k takzvaným účelným krokom. Argumenty, ktoré sú pre manželov dôležité. alebo slobodná, ale zbavená duchovného panenstva, ženy na ňu jednoducho nepôsobia.

Ak je žena „jediná sama pre seba“, potreba riadiť sa vnútornými hodnotami ju bude motivovať robiť to, čo ju uspokojuje a je pre ňu osobne zmysluplné, bez ohľadu na názory iných ľudí.

Psychologicky je panenská bohyňa súčasťou ženskej prirodzenosti, nezávislá od mužských úsudkov a nepodlieha vplyvu kolektívnych (mužskej povahy) sociálnych a kultúrnych predstáv o tom, aká by žena mala byť. Archetyp panenskej bohyne je čistou podstatou toho, čím žena je a aký je jej význam. Táto esencia je nepoškvrnená a nepoškvrnená, pretože je zachovaná neporušená a vyjadrená bez akýchkoľvek ústupkov voči mužským normám.

Panenský archetyp môže motivovať ženu, aby sa stala feministkou. Môže sa prejaviť ako ašpirácia, od ktorej ženu zvyčajne odrádza - ako príklad môžeme uviesť túžbu letkyne Amelie Earhartovej lietať tam, kde ešte žiadny pilot nelietal. Rovnaký archetyp nachádza svoje vyjadrenie v poetickej, hudobnej kreativite alebo v maľbe – keď žena vytvára umelecké diela, ktoré stelesňujú jej hlboký vnútorný zážitok. A rovnaký archetyp môže byť prítomný v meditačnej praxi a pôrodnej asistencii.

Veľa žien sa stretáva a vytvára „ženské“ spoločnosti. Skupiny žien, ktoré rozširujú myseľ, uctievanie božstiev na vrchole hôr, ženské svojpomocné zdravotnícke centrá a kruhy šitia, to všetko sú vyjadrenia archetypov panenských bohyní, ktoré sa prejavujú v ženských skupinách.

Vedomie ako sústredené svetlo

Každá z troch kategórií bohýň (pre panny, "zraniteľný" A alchymistická bohyňa) má svoju charakteristickú črtu vedomia. Panenské bohyne sú neodmysliteľné sústredené vedomie.Ženy ako Artemis, Athena a Hestia majú schopnosť sústrediť svoju pozornosť na to, čo je pre nich momentálne dôležité. Sú schopní úplne sa ponoriť do svojich aktivít, ignorujúc všetko, čo je vo vzťahu k cieľu cudzie.

Zaostrené nazývam vedomie analogicky s jasne nasmerovaným jasným lúčom svetla, ktorý osvetľuje iba objekt pozornosti a všetko ostatné necháva v tme alebo súmraku. Je to ako reflektor. Najviac zhromaždené a koncentrované analyzujúce vedomie sa dá porovnať s prenikavým a rezným laserovým lúčom, neuveriteľne presným a v závislosti od jeho energie a povahy objektu, na ktorý je namierený, niekedy aj deštruktívnym.

Koncentrácia vedomia, umožňujúca žene sústrediť sa na vyriešenie problému alebo dosiahnutie cieľa bez toho, aby ju rozptyľovalo ani jedlo alebo spánok, vedie k hlbokým objavom. Žena cíti, že má v sebe „obmedzovač“, ktorý jej umožňuje robiť len to, čo si zaumienila. Keď – ako je to typické pre Artemis a Aténu – zameriava svoju pozornosť na vzdialené alebo blízke ciele, účinne jej to pomáha dosahovať výsledky.

Príkladom takejto koncentrácie vedomia je Daniela Stahl, ktorá napísala sedemnásť románov, ktoré boli preložené do osemnástich jazykov a majú celkový náklad viac ako štyridsaťpäť miliónov výtlačkov. Sama o sebe hovorí, že je „superproduktívna“ osoba: „Zvyčajne pracujem veľmi tvrdo – dvadsať hodín denne a spím dve až štyri hodiny. Takto to pokračuje sedem dní v týždni počas šiestich týždňov, kým sa román nedokončí.“

Zameranie na jej vlastné hlboké duchovné centrum, charakteristické pre Hestiu, umožňuje žene so zodpovedajúcim silným archetypom dlho meditovať, pričom nevenuje pozornosť ani vonkajšiemu prostrediu, ani nepohodlnému držaniu tela.

Vzorce správania

Ženy, ktoré sa podľa svojich sklonov stanú výbornými športovkyňami, aktívnymi feministkami, vedkyňami, političkami, jazdkyňami či mníškami, poháňajú panenské bohyne. Aby mohli rozvíjať svoj talent a sústrediť sa na dosahovanie svojich cieľov, často sa vyhýbajú tradičným ženským rolám. Žiť vo „svete mužov“ bez toho, aby sa zradili, je pre nich dôstojnou výzvou.

Podľa mytológie každá z panenských bohýň čelila podobnej výzve a odpovedala na ňu po svojom.

Artemis, bohyňa lovu, sa po odchode z Olympu vyhýbala kontaktu s mužmi, trávila čas v divočine obklopená svojimi nymfami. Jej spôsob adaptácie je izolácia od mužov a ich vplyvu. Podobne fungujú aj moderné feministky. Ženy typu Artemis sú tiež vyslovené individualistky. Sú osamelí a robia len to, na čom im osobne záleží, bez akejkoľvek podpory alebo súhlasu zo strany mužov a iných žien.

Naproti tomu Aténa, bohyňa múdrosti, vstúpila do mužskej spoločnosti ako rovnocenná alebo nadradená mužom v ich činnostiach. Bola vynikajúcim stratégom a chladnokrvným vodcom v boji. Jej spôsob adaptácie je identifikovať sa s mužmi a prosperovať v tradične mužských oblastiach činnosti.

Nakoniec si Hestia, bohyňa kozuba, zvolila tretí spôsob – odstránenie od mužov. Išla hlboko do seba, zostala bez tváre, neznáma a sama. Žena hnaná Hestiou zakrýva svoju ženskosť, aby nevzbudila neželaný záujem mužov, vyhýba sa konfliktným situáciám a žije v izolácii. Má záľubu v každodenných úvahách, ktoré dávajú zmysel jej životu.

Tieto tri panenské bohyne sa nezradili, v akomkoľvek vzťahu boli zapletené. Nikdy ich nepremohli iné božstvá, ani ich vlastné emócie, nezasiahlo ich utrpenie, príbuzenstvo ani zmena.

V dôsledku takejto koncentrácie môže byť žena odrezaná od vlastného citového a inštinktívneho života. Netýkajú sa jej problémy iných ľudí, od iných ľudí sa dištancuje. Je psychologicky „nepreniknuteľná“, čo znamená, že do nej nikto „neprenikne“. Táto žena netuší, čo je to emocionálna intimita. Neexistuje nikto, kto by pre ňu mal nejaký význam.

Žena, ktorá sa stotožnila s obrazom cudnej panenskej bohyne, je teda najčastejšie sama, v jej živote nie je žiadna významnejšia „iná“. No napriek tomu, že úloha, ktorú jej dáva jej bohyňa, je značne obmedzená, takáto žena dokáže počas života duchovne rásť a meniť sa. Keďže je od narodenia ako panenská bohyňa, môže zistiť, že Hera ju dokáže naučiť budovať rodinné vzťahy so záväzkami voči blízkym a Demeter jej môže pomôcť pocítiť vzrušenie z materského inštinktu. Nečakaná láska jej prezradí, že Afrodita je tiež jej súčasťou.

Nová teória

Popisovaním Artemis, Atény a Hestie ako pozitívnych, aktívnych ženských obrazov spochybňujem tradičné postuláty psychológie. V závislosti od toho, či uhol pohľadu - Freud alebo Jung - v psychológii momentálne prevláda, vlastnosti, ktoré sú charakteristikou panenských bohýň, sú definované ako symptómy, patológia alebo ako vyjadrenie nie celkom realizovaného mužského elementu v ženskej duši. Takéto teórie sú pre ženy ponižujúce. Mnohé ženy, ktoré poznajú Freudovu teóriu, sa považujú za defektné len preto, že radšej urobili kariéru, ako by mali mať dieťa. Tí, ktorí veria v Jungovu teóriu, sa hanbia vyjadrovať svoje myšlienky nahlas, pretože Jung veril, že myslenie žien je objektívne nižšie ako myslenie mužov. Freudova teória je zameraná na penis. Opísal ženy skôr z hľadiska toho, čo im anatomicky chýba, než z hľadiska toho, čo je prítomné v ich telách a dušiach. Z Freudovho pohľadu absencia penisu robí ženy menejcennými a zmrzačenými tvormi. V dôsledku toho veril, že normálne ženy trpia závisťou penisu, sú masochistické a narcistické, majú nedostatočne vyvinuté superego (alebo, jednoducho povedané, ženy sú menej svedomité ako muži).

Podľa Freudovej teórie psychoanalýzy by sa správanie žien malo interpretovať takto:

Kompetentná a sebavedomá žena, ktorá zaujíma aktívnu životnú pozíciu a očividne si užíva možnosť uplatniť svoj intelekt a schopnosti, prejavuje tým „mužský komplex“. Podľa Freuda sa správa, akoby verila, že „nie je kastrovaná“. V skutočnosti žiadna žena nechce vyčnievať – potreba vyčnievať je znakom „mužského komplexu“ a možno ju vnímať ako „popieranie reality“. Žena, ktorá chce mať dieťa, v skutočnosti chce mať penis, ale túto túžbu sublimuje tým, že túžbu mať penis nahradí túžbou mať dieťa. Ak je žena sexuálne priťahovaná k mužovi, potom zistila, že jej matka nemá penis. (Podľa Freudovej teórie má ženská heterosexualita ako východiskový bod traumatický moment, keď žena ako malé dievča zistí, že nemá penis, a potom zistí, že jej matka tiež nie. Preto ju usmerní libido namiesto matky otcovi, ktorý má penis.) Z Freudovho pohľadu sexuálne aktívna, podľa mužov, žena fyzicky nemôže užívať svoju sexualitu, ani prirodzene prejavovať svoju zmyselnosť. Namiesto toho koná nutkavo, snaží sa zbaviť úzkosti z vlastnej „kastrácie“.

Jung bol k ženám „láskavejší“ ako Freud. Jung aspoň nepovažoval ženy za defektných mužov. Predložil hypotézu, ktorá sa týka rozdielov v sade chromozómov mužov a žien. Ženy majú z jeho pohľadu vedomú ženskú podstatu a nevedomú mužskú zložku – animus, kým muži majú v nevedomí vedomú mužskú osobnosť a ženskú animu.

Osobnosť ženy sa podľa Junga vyznačuje subjektivitou, vnímavosťou, pasivitou, schopnosťou vychovávať a starať sa. Racionalitu, duchovnosť a schopnosť konať rozhodne a nestranne Jung považoval za mužské vlastnosti. Veril, že muži, na rozdiel od žien, sú nimi od prírody naozaj obdarení. Ženy s podobnými osobnostnými črtami majú ťažkosti, pretože nie sú muži; ak je žena v niečom dobrá mysliteľka alebo kompetentná, má len dobre vyvinutý mužský animus, ktorý je z definície menej uvedomelý, a teda menej diferencovaný ako mužský intelekt. Takýto animus môže byť nepriateľský a iracionálne tvrdohlavý, ako zdôraznil Jung a jeho nasledovníci.

Jung síce nepovažoval ženy za vnútorne defektné, no napriek tomu veril, že nie sú také tvorivé, objektívne vo svojich názoroch a aktívne v živote ako muži. Jung mal vo všeobecnosti tendenciu vnímať ženy ako podriadené a pripútané k mužským bytostiam, zbavené svojich vlastných nezávislých potrieb. Napríklad veril, že muž je tvorca, a pridelil žene rolu asistentky v mužskom tvorivom procese: „Muž vychádza zo svojej vnútornej ženskej podstaty ako dokončené dielo tvorivosti“ a „... vnútorná mužská časť ženy prináša tvorivé semená, schopné oplodniť ženskú časť muža."

Jungova teoretická pozícia odrádzala ženy v ich honbe za úspechom. Napísal: "Žena, ktorá si vyberá mužské povolanie, študuje a pracuje ako muž, robí niečo, čo nezodpovedá, ak nie priamo poškodzuje jej ženskú podstatu."

Obrázky bohyne

Keď sa na bohyne pozerá ako na modely normálneho ženského správania, žena, ktorá viac zodpovedá múdrej Aténe alebo rivalke Artemis, a v menšej miere - manželka Hera alebo matka Demeter, dostane príležitosť oceniť sa ako nezávislá osoba - aktívna, nestranná vo svojich hodnoteniach a orientovaná na úspech. Tá, na rozdiel od Freudovej diagnózy, netrpí mužským komplexom a neverí, že jej životná pozícia je spôsobená animusom a neodmysliteľne mužská, ako by si Jung prial.

Keď sa v žene prebudia obrazy Atény a Artemis, v jej osobnosti sa nedajú prejaviť také „ženské“ vlastnosti ako závislosť, vnímavosť, schopnosť vzdelávať sa a starať sa. Bude ich musieť rozvíjať, aby sa naučila vytvárať silné blízke vzťahy, byť zraniteľná, dávať a prijímať lásku a starostlivosť a podporovať rozvoj druhých.

Hestiina kontemplatívna ašpirácia do vnútorných hlbín duše ju drží v emocionálnom odstupe od ostatných. Napriek tomu jej pokojná dobrotivosť pomáha podporovať a učiť druhých. Žena poháňaná obrazom Hestie, rovnako ako v prípade Atény a Artemis, potrebuje rozvíjať schopnosť osobnej intimity.

Ženy ako Héra, Demeter, Persefóna či Afrodita majú iné úlohy. Tieto obrazy predurčujú k intímnym vzťahom, zodpovedajú jungovskému popisu žien. Takéto ženy potrebujú rozvíjať vlastnosti, ktoré nie sú silnou stránkou ich dominantného správania – zameranie, objektivitu a sebavedomie. Ich životnou úlohou je rozvíjať animus alebo prebudiť archetypy Artemis a Atény. Rovnakej úlohe stoja aj ženy, v ktorých prevláda archetyp Hestia.

Mužský animus alebo ženský archetyp?

Rozbor subjektívnych zážitkov a obsahu snov ženy pomáha zistiť, čo určuje jej životnú aktivitu - mužský animus alebo obraz ženskej bohyne. Napríklad, ak sa žena cíti odcudzená od svojej asertívnej časti, cíti to v sebe ako muž, ktorého vzýva len v ťažkých situáciách, ktoré od nej vyžadujú, aby „bola tvrdá“ alebo „myslela ako muž“ (pričom ona sa nikdy necíti „ doma“), čo znamená, že sa v nej prejavuje jej animus. Drží sa v rezerve a aktivuje sa, keď žena potrebuje viac energie. V prvom rade sa to týka žien, v ktorých sú obrazy Hestie, Héry, Demeter, Persefony či Afrodity silnejšie.

Keď má žena dobre vyvinuté aspekty Atény a Artemis, môže byť skutočne vytrvalá, jasne myslieť, vedieť, čo potrebuje, a úspešne pôsobiť v konkurenčnom boji. Tieto vlastnosti pociťuje ako výraz jej ženskej povahy, ale v žiadnom prípade nie ako mimozemský mužský animus konajúci „za ňu“.

Druhým spôsobom, ako odlíšiť archetyp Artemis alebo Atény od animu, je analyzovať sny. Môžete teda určiť, čo poháňa ženu – archetyp panenskej bohyne alebo cieľavedomosť a asertivita vďaka mužskému princípu.

Ak prevládajú archetypy Artemis a Aténa, žena vo sne často sama vo sne skúma neznámu oblasť. Vidí samú seba ako hlavnú hrdinku svojho sna, ktorá bojuje s prekážkami, lezie na vysoké hory alebo odvážne preniká do cudziny či žalára. Napríklad: „Som v noci v aute s kabriolet ponáhľam sa po dedinskej ceste, predbieham iné autá“; „Som cudzinec v nádhernom meste, vidím visuté záhrady Babylonu“; „Som dvojitý agent a nemal by som tu byť; Cítim nebezpečenstvo - ľudia okolo mňa môžu hádať, kto som.

V snoch žien ľahkosť cestovania alebo ťažkosti, s ktorými sa stretávajú, odrážajú pomer vnútorných a vonkajších prekážok, ktoré vznikajú pri snahe byť nezávislou a efektívnou osobou v tomto svete. V snoch aj v skutočnom živote sa žena cíti prirodzene, keď si sama určuje cestu. Pri hraní myslí len na seba.

Keď sa nevyvíja vytrvalosť a dôvera v ženu, často sa v snoch žien objavuje iný obraz. Môže to byť nejasne zastúpená alebo dobre definovaná, ľahko rozpoznateľná osoba - muž alebo žena. Pohlavie tejto postavy je symbol, podľa ktorého môžeme určiť, či máme dočinenia s „mužstvom“ (animus) alebo „ženskosťou“ (panenská bohyňa).

Napríklad, ak snílek práve rozvíja vlastnosti Artemis alebo Atény a je v ranom štádiu svojho profesionálneho tréningu, najčastejšie vidí vo sne neznámu ženu nejasných obrysov. Neskôr môže snívať o žene podobnej sebe, čo sa týka vzdelania či kariéry, alebo o spolužiačke.

Keď je vysnívaným spoločníkom ženy muž alebo mladík, je pravdepodobné, že sa stotožní s „zraniteľnými“ bohyňami alebo, ako uvidíme, s Hestiou či Afroditou. Pre takéto ženy muži symbolizujú akciu, a preto sa v ich snoch objavuje vytrvalosť a súťaživý duch ako mužské vlastnosti.

Podobne, ak žena potrebuje nabrať odvahu a vstúpiť do kancelárie alebo na akademickú inštitúciu, nevraživosť alebo mužský aspekt jej povahy, ktorý ju v takýchto chvíľach podporuje, môže byť vyjadrený v snoch ako nejasne rozlíšiteľný muž, možno tínedžer alebo mladého muža, s ktorým je na neznámom a často nebezpečnom mieste. Potom, čo dostane dobré známky alebo povýšenie a bude sa cítiť istejšia vo svojich schopnostiach, oblasť v jej snoch sa stáva čoraz priateľskejšou, teraz ju vo sne sprevádza známy alebo zdanlivo známy muž. Napríklad: "Som na dlhej ceste autobusom so svojím starým kamarátom zo školy", "Som v aute, ktoré riadi muž; teraz neviem určiť, kto to je, ale poznáme ho zo sna."

Nová teória, ktorú podrobne popisujem v tejto knihe, je založená na existencii archetypálnych obrazov alebo vzorcov správania zavedených do každodenného života vďaka Jungovmu konceptu. Jungom opísaný model ženskej psychológie nezavrhujem, ale považujem ho za vhodný len pre niektoré, no v žiadnom prípade nie pre všetky ženy. Kapitoly o „zraniteľných“ bohyniach a Afrodite rozvíjajú Jungov model, v nasledujúcich kapitolách – o Artemise, Aténe a Hestii – navrhujem nové schémy, ktoré presahujú jungovskú teóriu.

Kapitola 4. ARTEMIS: bohyňa lovu a mesiaca, rivalka a sestra

Bohyňa Artemis

Artemis (u Rimanov Diana) je bohyňa lovu a mesiaca. Milovaná dcéra Dia a Leta, štíhla Artemis, sa veselo túla po divokých lesoch, lúkach a kopcoch, obklopená oddanými nymfami a poľovníckymi psami. Je to strelkyňa, oblečená v krátkej tunike, vyzbrojená strieborným lukom a na pleciach má tulec so šípmi. Artemis bola zobrazovaná aj ako bohyňa mesiaca – s fakľami v rukách a so svätožiarou hviezd a mesiaca okolo hlavy.

Divoké zvieratá zahrnuté v družine Artemis symbolizujú jej záštitu nad divočinou. Samec jeleňa, jeho samica, zajac a prepelica odrážajú nepolapiteľnosť jej povahy. Levica vyjadruje vznešenosť a udatnosť bohyne lovu, zatiaľ čo zúrivý kanec predstavuje jej deštruktívne aspekty. Medveď je symbolom patronátu mládeže. V starovekom Grécku boli dievčatá zasvätené Artemis. Počas dospievania boli pod jej ochranou a volali ich „mladé medvede“. Napokon neskrotný kôň putuje so stádom divočinou ako Artemis so svojimi nymfami.

Genealógia a mytológia

Artemis je dvojča Apolóna, boha slnka. Z tých dvoch sa narodila ako prvá. Ich matka Leto je božstvom prírody, dcérou dvoch titanov a ich otcom je Zeus, najvyšší boh Olympu.

Narodeniu dvojčiat zabránilo veľa vecí. Každý sa bál pomstychtivého hnevu Héry, zákonitej Diovej manželky, a Letova prítomnosť bola nevítaná, kdekoľvek sa objavila. Nakoniec sa uchýlila na pustý ostrov Delos a tam porodila Artemis a Apolla.

Artemis sa narodila prvá a pomáhala Letovi počas dlhého a ťažkého pôrodu Apolla. Leto deväť dní a deväť nocí trpel strašnými bolesťami spôsobenými úsilím pomstychtivej Héry. Artemis, ktorá sa stala pôrodnou asistentkou svojej matky, bola uctievaná ako patrónka pôrodu. Ženy ju oslovovali, nazývali ju „liečiteľkou bolesti“ a „bez bolesti“. Modlili sa k nej, aby im uľavila od pôrodných bolestí a pomohla im porodiť dieťa alebo im dopriala „ľahkú smrť“ zo svojich šípov.

Keď mala Artemis tri roky, Leto ju preniesol na Olymp, aby ju predstavil Diovi a božským príbuzným. "Hymna na Artemis" hovorí, že sedela na kolenách svojho veľkolepého otca, ktorý ju pohladil slovami: "Keď mi bohyne porodia takéto deti, hnev žiarlivej Héry ma nedesí. Moja malá dcéra, budeš mať všetko, čo si želáš."

Artemis požiadala o luk a šípy, svorku psov na lov, družinu nýmf, dostatočne krátku tuniku na beh, divoké lesy a hory, ktoré mala k dispozícii – a večnú cudnosť. To všetko jej otec-Zeus ochotne poskytol. To všetko plus privilégium urobte si vlastný výber.

Čoskoro sa Artemis vybrala do lesov a nádrží, aby si vybrala tie najkrajšie nymfy. Potom zostúpila na dno mora a našla Kyklopov, majstrov Poseidonu, ktorí pre ňu ukuli strieborný luk a šíp. A nakoniec vyhľadala Pana, boha divočiny, napoly muža a napoly kozu, ktorý hral na flaute, a prosila ho o pár najlepších psov. Artemis netrpezlivo vyskúšala darčeky, ktoré dostala, a v noci pri svetle fakieľ začala loviť.

Ako je známe z mýtov, Artemis, ktorá pomáhala tým, ktorí sa na ňu obrátili s prosbou o pomoc, konala rýchlo a rozhodne. Rýchlo sa však vysporiadala aj so svojimi páchateľmi.

Jedného dňa, keď Leto odišiel do Delf, aby navštívil Apolla, sa ju obr Titius * pokúsil znásilniť. Artemis sa rýchlo objavila na výzvu svojej matky, akoby mierila z luku a zasiahla ho šípom.

[*] Titius - v gréckej mytológii obr chtonického pôvodu, syn Dia a Elary. Narodený v útrobách zeme, kde Zeus ukryl svoju milovanú v strachu pred hnevom žiarlivej Héry. Neskôr ho pomstychtivá Héra inšpirovala vášňou pre Diovho milovaného Leta (Mytologický slovník, „Sovietska encyklopédia“. M., 1991). -- Približne. vyd.

Pri inej príležitosti arogantná a hlúpa Niobe urazila Leta a chválila sa, že ona, Niobe, má veľa krásnych synov a dcér, zatiaľ čo Leto má len dvoch. Leto vyzval Apolla a Artemis, aby pomstili tento priestupok, čo okamžite urobili. Apollo zabil svojimi šípmi šesť synov Niobe a Artemis svojich šesť dcér. Niobe sa zmenila na kameň, ktorý navždy roní slzy.

Je pozoruhodné, že Artemis opakovane prišla na pomoc svojej matke. Nič také nie je známe o žiadnej inej bohyni. Artemis ochotne odpovedala aj na prosby iných žien. Lesná nymfa Arifuza zavolala Artemis, keď mala byť zneužitá. Arifuza sa vrátila z lovu a vošla do rieky, aby sa osviežila plávaním. Riečny boh túžil po nahej nymfe a zaútočil na ňu. Arifuza sa zdesená pokúsila utiecť. Artemis počula jej plač, zakryla ju oblakom hmly a premenila ju na prameň.

Artemis bola nemilosrdná k tým, ktorí ju urážali. Túto osudovú chybu urobil lovec Actaeon. Raz, keď sa potuloval po lese, sa Actaeon náhodou priblížil k stojatému moru, kde plávala bohyňa a jej nymfy. Artemis, urazený vpádom, ho premenil na jeleňa tým, že mu hodil vodu do tváre. Jej lovecké psy sa vrhli na Actaeona ako divá zver. V panike sa pokúsil utiecť, ale psy ho predbehli a roztrhali na kusy.

Artemis zabila aj ďalšieho lovca Oriona, ktorého milovala. Z jej strany išlo o zabitie. Raz Apollo, urazený skutočnosťou, že Artemis sa zamiloval do Oriona, videl, že plával ďaleko do mora. Nad vodou bolo sotva vidieť Orionovu hlavu. Apollo našiel Artemis a ukázal jej na tmavý predmet v mori ďaleko od nich, pričom jej povedal, že nebude schopná zasiahnuť taký malý cieľ. Artemis, podnecovaná svojim bratom, nevedela, že mieri na Orionovu hlavu, vystrelila šíp, ktorý zabil jej milovaného. Následne Artemis umiestnila Oriona medzi hviezdy a dala mu jedného zo svojich psov, Siriusa, ako svoj nebeský satelit. Obeťou jej vzrušenia sa teda stal jediný muž, ktorého milovala.

Artemis je známa predovšetkým ako bohyňa lovu, no je aj bohyňou mesiaca. Noc je jej živlom. Artemis sa túla po svojich divokých oblastiach v mesačnom svetle s horiacimi fakľami. Mesačná bohyňa Artemis je spojená so Selene a Hekate. Všetci traja tvoria lunárnu triádu: Selene vládne v nebesiach, Artemis na zemi a Hekate v strašidelnom a tajomnom podsvetí.

Artemis ako archetyp

Artemis, bohyňa lovu a mesiaca, zosobňuje nezávislosť ženského ducha. Ako archetyp dáva žene právo sledovať svoje vlastné ciele vo svojom zvolenom odbore.

panenská bohyňa

Ako panenská bohyňa je Artemis imúnna voči láske. Nebola zneužitá, nebola unesená, ako Demeter a Persephone. Artemis nepoznala manželské zväzky. Archetyp panenskej bohyne je vyjadrený pocitom celistvosti, sebestačnosti, vymedzuje životnú pozíciu „viem sa o seba postarať“ a umožňuje žene pôsobiť sebavedomo, nezávisle a nezávisle. Žena sa cíti celistvá, nepotrebuje mužského ochrancu, sleduje svoje vlastné záujmy a vyberá si pole pôsobnosti bez toho, aby potrebovala mužský súhlas. Jej sebadefinícia a pocit vlastnej hodnoty je založený viac na tom, kým je a čo robí, než na tom, či je vydatá alebo za koho. Typickým znakom prebudeného archetypu panenskej bohyne Artemis je, keď žena trvá na tom, aby ju oslovovali „slečna“, čím zdôrazňuje svoju nezávislosť a odlúčenosť od mužov.

Strelec zameraný na cieľ

Bohyňa lovu, strelec Artemis, si môže vybrať akýkoľvek blízky alebo vzdialený cieľ. Keď sa vydáva za svojou korisťou, vie, že jej šípy bez problémov zasiahnu svoje ciele. Archetyp Artemis dáva žene schopnosť plne sa sústrediť na pre ňu dôležitý predmet a nevenovať pozornosť potrebám iných. Snáď súťaživosť s inými ľuďmi jej vzrušenie z „lovu“ len umocňuje. K úspechu Artemis pomáha sústredenie a vytrvalá honba za cieľom. Tento archetyp umožňuje nezávisle, bez vonkajšej pomoci, dosiahnuť požadovaný výsledok.

Archetyp ženského hnutia

Artemis je stelesnením vlastností idealizovaných ženskými hnutiami: nezávislosť od mužov a mužského názoru, úspech v živote, starostlivosť o prenasledované bezmocné ženy a dievčatá. Bohyňa Artemis pomohla matke pri pôrode, zachránila Leta a Arifuza pred znásilnením, potrestala násilníka Titia a lovca Actaeona, ktorí vtrhli do jej majetku. Bola patrónkou mladých dievčat a najmä tínedžeriek.

To všetko zodpovedá úlohám, ktoré si feministky stanovili. Organizujú znásilnené kliniky a útulky pre utláčané ženy a vedú kurzy pre ženy so sexuálnymi problémami. Ženské hnutie venuje osobitnú pozornosť problémom nosenia detí a pôrodníctva. Jeho aktivisti bijú na poplach pred pornografiou a incestom, pretože obe sú traumatické pre deti a ženy.

Bohyňu Artemis sprevádzali nymfy - menšie božstvá spojené s lesmi, horami, riekami, jazerami, morami a prameňmi. Cestovali s ňou, lovili a skúmali divočinu. Nymfy neboli zviazané domácimi prácami, nezaujímalo ich, čo by ženy „mali“ robiť, muži si na ne nerobili nárok. Žili ako „sestry“ a Artemis, ktorá ich viedla a vždy im pomáhala, bola ich „veľká sestra“. Niet divu, že ženské hnutie vyzdvihuje najmä „sesterstvo“ žien, pretože jeho archetypálnou inšpiráciou je Artemis.

Gloria Steinem, zakladateľka a redaktorka magazínu Women's Magazine, je moderná žena, ktorá stelesňuje archetyp Artemis. Toto je legendárna osoba, na ktorú mnohí ľudia prenášajú obraz bohyne. Gloria Steinem je z pohľadu spoločnosti líderkou ženského hnutia, no pri bližšom pohľade na ňu nájdeme vysokú, pôvabnú Artemis obklopenú spoločníčkami.

Ženy, ktoré zdieľajú ciele ženského hnutia, obdivujú Gloriu Steinem a stotožňujú sa s ňou ako stelesnením Artemis. To sa prejavilo najmä začiatkom sedemdesiatych rokov. Vtedy mnohé ženy nosili to isté, čo Gloriine letecké okuliare a napodobňovali ju aj vo vlasoch – išli s dlhými rozpustenými vlasmi, v strede rozchodenými. O desať rokov neskôr povrchné napodobňovanie vystriedala túžba stať sa rovnako ako ona – atraktívnou, nezávislou ženou s veľkou osobnou silou.

Závoj tajomstva Glorie Steinemovej je udržiavaný jej úlohou v spoločnosti a posilnený jej osamelosťou. Mala niekoľko ľúbostných vzťahov s mužmi, no ako sa na ženu, ktorá predstavuje sebestačnú cudnú bohyňu „nepatriacu žiadnemu mužovi“, nikdy nevydala.

Ako Artemis, Gloria Steinem staršia sestra, poskytuje pomoc ženám, ktoré sa na ňu obrátia. Podporu som získal aj vtedy, keď som ju požiadal, aby prišla na výročné stretnutie Americkej psychiatrickej asociácie, aby pomohla tým, ktorí sa snažili prinútiť asociáciu podporiť bojkot štátov, ktoré neratifikovali dodatok o rovnakých právach. S obdivom som sledovala, že mnohí muži cítia jeho veľkú silu a doslova sa pripravujú podeliť sa o osud nešťastného Actaeona. Niektorí psychiatri, ktorí sa jej postavili proti nej, celkom úprimne (aj keď úplne neopodstatnene) verili, že by mohli prísť o dotácie na výskum, ak by táto „bohyňa“ použila silu na ich potrestanie a zničenie.

Artemis splýva s prírodou

Práve archetyp Artemis láka ženu do opustených miest a divokej prírody. Vďaka nemu sa žena vyrovná sama so sebou a keď sa túla púštnymi lesmi a horami, zaspáva pod mesiacom a hviezdami, alebo hľadiac do diaľky kráča po púštnom pobreží a prežíva pocit jednoty s bytím. .

Lynn Thomas opisuje pocit ženy, ktorá vníma nedotknutú prírodu podľa svojej vnútornej Artemis:

"Na začiatku - majestátna krajina a ticho, čistá voda a čistý vzduch. A tiež neviazanosť ... schopnosť zabudnúť na chvíľu na rodinné väzby a každodenné rituály v domácnosti ... A dar energie. Prvotná príroda vás napĺňa s energiou. Pamätám si, ako som raz ležal na brehu Serpentine River v Idahu a bol som si vedomý všetkého okolo... Nemohol som spať... Držal ma vo svojich dlaniach. Pohltil ma tanec molekuly a atómy. Moje telo reagovalo na ťah Mesiaca."

"Vízia mesiaca"

Jasnosť pohľadu lovkyne zameranej na cieľ je len jedným zo spôsobov „videnia" sveta spájaného s archetypom Artemis. Druhý spôsob, „lunárne videnie", charakterizuje Artemis ako bohyňu mesiaca. V mesačnom svite vyzerá zemská krajina rozmazane, krásne a tajomne. Obloha posiata hviezdami a nekonečná panoráma okolitej krajiny priťahujú pohľady. Keď sa vo svetle mesiaca skontaktujeme s Artemis vo svojom vnútri, zostaneme v jednote s prírodou, prestaneme sa oddeľovať od sveta a splynieme s bytím, rozpustíme sa v ňom.

China Galland, autorka knihy „Žena a prapôvodná príroda“, zdôrazňuje, že keď žena zostane sama s prírodou, ponorí sa do hĺbky svojej duše: „Keď sme medzi nedotknutou prírodou, vidíme krajinu našej vnútornej podstaty. Najhlbšou hodnotou takejto skúsenosti je uznanie nášho vzťahu so svetom." Ženy, ktoré Artemis priťahuje príroda, začínajú vnímať svet inak. Často sú ich sny jasnejšie a živšie ako zvyčajne; prostredníctvom takýchto snov získavajú nové pochopenie seba samých. Snové symboly, v ktorých sa odhaľuje ich vnútorný svet, sa rodia v „mesačnom svetle“, na rozdiel od každodennej reality, ktorá potrebuje jasné denné svetlo.

Vývoj archetypu Artemis

Ženy zodpovedajúce typu Artemis okamžite rozpoznajú svoju podobnosť s touto bohyňou. Iní môžu byť v pokušení spoznať ju. Sú ženy, ktoré si existenciu Artemis v sebe uvedomujú a cítia potrebu, aby sa stala výraznejšou súčasťou ich prirodzenosti. Ako môžeme v sebe rozvinúť Artemis, posilniť jej archetyp? A ako môžeme pomôcť prebudiť Artemis v našich dcérach?

Niekedy, aby ste v sebe prebudili archetyp Artemis, potrebujete naozaj drastické opatrenia. Uvediem príklad. Jedna talentovaná spisovateľka, pre ktorú práca veľa znamenala, však na ňu zakaždým zabudla, len čo sa na obzore objavil ďalší muž. Prítomnosť muža v jej živote ju spočiatku omámila. Potom sa už bez neho vôbec nezaobišla. Jej život sa točil okolo tohto muža a čím viac k nej chladol, tým viac sa do neho zbláznila. Jedného dňa jej priateľ povedal: "Si len posadnutá mužmi." Potom si uvedomila, že ak chce uspieť v literatúre, bude musieť odmietnuť zaoberať sa mužmi. Usadila sa mimo mesta a začala v sebe rozvíjať Artemis, pracovala sama a len z času na čas navštevovala starých priateľov.

Žena, ktorá sa vydá predčasne, často okamžite prechádza z role dcéry (archetyp Persefony) do role manželky (archetyp Héry) a Artemis často objaví až po rozpade manželstva, keď je sama. prvýkrát v živote. V takej chvíli môže pocítiť nebývalú slobodu a zistiť, že aj ona sama sa vie dobre zabaviť. Nájde potešenie v ranných joggingoch alebo v účasti v skupine na podporu žien.

Žena so sériou ľúbostných afér v minulosti, ktorá si myslí, že bez muža nemá cenu, dokáže v sebe prebudiť Artemis až potom, čo „skončí s mužmi“ a vážne sa rozhodne, že sa s najväčšou pravdepodobnosťou nikdy nevydá. . Keď naberie odvahu čeliť tejto príležitosti, bude žiť obklopená priateľmi a bude si robiť, čo sa jej zachce. Archetyp Artemis jej dá príležitosť nájsť uspokojenie v pocite vlastnej sebestačnosti.

Artemis sa v ženách prebúdza nielen vďaka panenskej prírode. To isté sa deje, keď naše dcéry súťažia v rôznych športoch, chodia na tínedžerské tábory, cestujú a študujú v iných krajinách v rámci študentských výmenných programov.

Žena Artemis

Vlastnosti Artemis sa objavujú u dievčat vo veľmi ranom veku. Zvyčajne je malá Artemis aktívna a úplne pohltená štúdiom nových predmetov. O jej schopnosti sústrediť pozornosť na to, čo ju zaujíma, ľudia často hovoria takto: "Aká je sústredená - vo veku dvoch rokov" alebo "Premýšľajte, kým jej niečo sľúbite. Má výbornú pamäť, nič nerobí." nezabudnúť." Dievča, povzbudené Artemis, aby preskúmala nové územia, vstane z postieľky alebo opustí ihrisko a ide do „veľkého sveta“.

Artemis je presvedčená o svojich motívoch a životných zásadách. Bráni slabých a ako prvá povie: "Nie je to fér!" Dievčatá Artemis vychované v rodinách, kde sa uprednostňujú synovia, sa s tým nedokážu vyrovnať. Takúto nespravodlivosť nevnímajú ako „danosť“. V mladšej sestre, ktorá požaduje rovnosť so svojimi bratmi, možno často rozpoznať budúcu bojovníčku za práva žien.

rodičia

Rodičia ženy, ktorá si sebavedomo kráča vlastnou cestou, spokojná sama so sebou ako človek a tešiaca sa, že je žena, sú niekedy ako Leto a Zeus. Rovnako ako títo bohovia prispievajú k realizácii potenciálu Artemis, ktorý spočíva v ich dcére. Pre ženu Artemis je to veľmi dôležité, aby mohla úspešne konkurovať mužom a dosiahnuť svoje ciele bez konfliktov otcovské schválenie.

Mnohí otcovia, ako Zeus, podporujú svoje dcéry. Niekedy sú ich „magické dary“ nehmotné – môžu to byť spoločné záujmy, vzájomné porozumenie, empatia. Niekedy sú takéto „darčeky“ celkom reálne. Slávnu tenisovú šampiónku Chris Evertovú trénoval jej otec, profesionálny tenista Jimmy Evert. Svojej dcére dal tenisovú raketu, keď mala iba päť rokov.

Ak sa dcéra Artemis narodila v rodine ďaleko od patriarchálnych hodnôt, a teda bez korešpondencie v gréckej mytológii, jej detstvo sa príliš nepodobá na život na vrchole hory Olymp. Ak sa obaja rodičia rovnomerne delia o starostlivosť o deti a domáce povinnosti a zároveň sa každý z nich venuje vlastnej kariére, stávajú sa vzorom pre svoju dcéru Artemis. Tieto vlastnosti sa však nehodia k materstvu a blízkym vzťahom.

Problémy nastanú, keď rodičia kritizujú Artemis vo svojom dieťati, pretože nezodpovedá ich predstavám o tom, aká by mala byť dcéra. Matka, ktorá by chcela mať poslušné, priliehavé dievčatko, no je nútená vychovávať aktívne, neobmedzené dieťa, sa môže cítiť frustrovaná a neprijatá. Očakáva, že dcéra ju bude nasledovať v pätách a bude ju bez pochybností poslúchať, pretože „matka vie najlepšie“, no tieto nádeje nie sú opodstatnené. Malá „slečna Independence“ ani vo veku troch rokov nechce zostať doma s mamou, ale radšej sa hrá so staršími deťmi a necháva svoje bábiky. A nechce nosiť šaty s volánmi a potešiť mamine kamarátky vzorným správaním.

Neskôr môže Artemis naraziť na odpor, keď chce niečo urobiť bez súhlasu rodičov. Ak jej nie je dovolené robiť to, čo smú chlapci len preto, že „si dievča“, môže sa na protest rozplakať. A ak to nepomôže, rozhorčene odíde do dôchodku. Takéto konflikty ju oberajú o sebavedomie, najmä ak je vystavená hanlivému osočovaniu zo strany otca, ktorý by ju „rád videl ako mladú dámu“ a zároveň si neváži jej schopnosti a ambiciózne túžby.

Z vlastnej skúsenosti viem, aké sú dôsledky takéhoto postoja otcov k dcéram Artemis. Väčšinou dcéra poslúchne, no v duši ju to bolí. Takto sa vytvára vzorec správania, ktorý je založený na hlbokej neistote. V budúcnosti, podľa tohto modelu, bude žena konať v rozpore so svojimi vlastnými záujmami. Jej najhorším nepriateľom je sebadôvera. Dokonca aj tí, ktorí sa v mladosti zdali úspešne odolávať pokusom obmedziť svoje ambície, boli traumatizovaní nepochopením svojich rodičov. Ak žena žije s pocitom, že nenapĺňa ideál svojho otca, váha a nevie sa správne rozhodnúť, keď sa v jej živote objavia nové príležitosti. Jej úspechy sú menšie ako to, čoho je schopná. Aj keď sa jej to podarí, stále sa cíti menejcenná. Takéto osobnostné defekty vznikajú tam, kde sa uprednostňujú synovia a od dcér sa očakávajú čisto ženské stereotypy správania.

Jedna žena Artemis, ktorá sa zúčastnila môjho seminára, to vyjadrila takto: "Moja matka chcela Persefonu (poddajnú dcéru malej matky), môj otec chcel syna, ale mali mňa." Niektoré matky kritizujú svoje dcéry Artemis za to, že sledujú ciele, ktoré sú im cudzie. Negatívny postoj matky však robí oveľa menej škody ako kritika otca, pretože v očiach Artemis má otec oveľa väčšiu autoritu.

Tu je ďalšia typická ťažkosť vo vzťahu matky a jej dcéry Artemis. Artemis verí, že jej matka je pasívna a slabá. Ak matka zažila obdobia depresie, zneužívala alkohol, rozviedla sa s manželom, porodila v mladom veku, dcéra Artemis pri opise svojho vzťahu k nej zvyčajne hovorí: „Ja som bol rodič.“ V ďalšom rozhovore sa ukazuje, že spomienky na matkinu slabosť a myšlienka, že ona sama vtedy nemala dosť síl situáciu nejako zmeniť, spôsobujú jej dcére Artemis silnú psychickú bolesť.

Zatiaľ čo bohyňa Artemis vždy zachránila svoju vlastnú matku, pokusy dcér Artemis zachrániť svoje matky zvyčajne zlyhajú.

Archetyp panenskej bohyne v dcére Artemis posilňuje nedostatok úcty k slabej matke. V snahe nebyť ako jej matka sa zo všetkých síl snaží zbaviť dcérinej náklonnosti, skrýva vlastnú zraniteľnosť a predovšetkým sa usiluje o nezávislosť.

Keď dcére Artemis chýba rešpekt k matke, ktorá obmedzuje svoj život na tradičné ženské roly, je v pasci. Odmieta stotožnenie sa s matkou a odmieta aj to, čo sa bežne považuje za ženské – mäkkosť, vnímavosť, túžbu po manželstve a materstve – dopláca na to neblahým pocitom svojej nedostatočnosti ako ženy.

Dospievanie a mládež

V dospievaní dcéra Artemis demonštruje vrodenú túžbu po súťaži, ukazuje jej prirodzenú vytrvalosť, odvahu a vôľu víťaziť. Na dosiahnutie akéhokoľvek cieľa je už v tomto veku celkom schopná sebaovládania. Môže chodiť na dlhé prechádzky, liezť po skalách, spať vonku, jazdiť na koni, rúbať drevo na oheň sekerou alebo sa stať rovnako zručným strelcom ako Artemis. Archetyp tínedžerskej Artemis zosobňuje hrdinka klasického filmu Národný zamat.

Dospievajúca Artemis je dievča, ktoré sa snaží o nezávislosť a má sklony k objavovaniu. Odvážne sa vydáva do lesov, lezie do hôr a chce vedieť, čo je vo vedľajšej ulici. Jej slogany sú „Neobmedzujte ma“ a „Netlačte na mňa“. Na rozdiel od mnohých svojich rovesníkov sa nerada prispôsobuje a nerada robí kompromisy, keďže väčšinou vie, čo chce a nerozmýšľa nad tým, či sa to niekomu páči alebo nie. Niekedy sa toto sebavedomie obráti proti nej samej: iní ľudia ju môžu považovať za tvrdohlavú a drzú.

Dievčatko Artemis, ktoré odchádza z rodičovského domu na vysokú školu, zažíva radostné prebudenie. Cíti svoju nezávislosť a je pripravená prijať výzvu, ktorú na ňu život kladie. Väčšinou si nájde spriaznenú dušu, aby sa „rozbehla“.

Ak je v dobrej fyzickej kondícii, môže denne podnikať dlhé behanie, vyžívajúc sa v pocite vlastnej sily a milosti a vychutnávajúc si stav zvláštnej čistoty vedomia, ktorý sa objavuje počas behu. (Ešte som sa nestretol so ženou, ktorá by dokázala zabehnúť maratón bez silného pohonu Artemis, ktorý poskytuje kombináciu sústredenia, vôle a súťaživého ducha, ktorá je pre beh taká nevyhnutná.) Artemis vidíme aj v lyžiaroch, ktorí sa rútia po zasneženom teréne. svahu, ktorých fyzický a psychický stav je taký, že ich ťažkosti len poháňajú.

Žena Artemis venuje svojej práci veľa úsilia. Konkurencia a rivalita ju len podnecujú. Často si vyberie povolanie právničky alebo si nájde prácu, kde môže pomáhať iným ľuďom.

Svoj biznis zvyčajne začína uvádzaním produktov, ktoré považuje za nepochybne užitočné, v kreativite najčastejšie vyjadruje zdôrazňované osobné videnie sveta a v politike sa venuje boju proti znečisťovaniu životného prostredia či obrane práv žien. Sláva, moc a peniaze jej môžu prísť, ak je oblasť, v ktorej uspeje, prestížna a má svoje odmeny.

Zároveň sú záujmy mnohých žien Artemis často vzdialené od akéhokoľvek obchodu, nie sú zlučiteľné s kariérnym rastom a nezabezpečujú ani slávu, ani solídne bankové konto. Idú neprekonanými cestami, idú za cieľmi, ktoré sú pre väčšinu nepochopiteľné a zároveň im nezostáva čas na nadväzovanie blízkych vzťahov s ľuďmi či dosahovanie úspechu v živote.

Obranca porazenej strany, nepochopený reformátor, „hlas plačúci v divočine“, ktorému nikto nevenuje pozornosť, predstaviteľ „čistého“, nekomerčného umenia – to všetko je Artemis (avšak v druhom prípade , Afrodita sa pripája k Artemis, s jej vplyvom na kreativitu a dôrazom na subjektívne zážitky).

Keďže žena Artemis je nekonvenčná, je možné, že sa skôr či neskôr ocitne v konflikte sama so sebou alebo s ostatnými. Stáva sa, že túžby Artemis nezodpovedajú jej schopnostiam, napríklad ak jej rodičia považujú jej ašpirácie za nevhodné. Ak sa žena Artemis "narodila príliš skoro", prekážky v jej ceste môžu byť neprekonateľné a potom sa v nej zlomí duch Artemis.

Vzťahy so ženami: sesterské

Žena Artemis má silný zmysel pre ženskú solidaritu. Rovnako ako samotná bohyňa, obklopená spoločníkmi nymfy, sú pre ňu veľmi dôležité priateľské vzťahy s inými ženami. Tento vzorec správania sa datuje od základnej školy. Jej „najlepšími priateľmi“ sú tí, s ktorými zdieľala všetko, čo je v jej živote dôležité. Takéto priateľstvá môžu trvať desaťročia.

Pracujúce ženy Artemis sa ľahko spájajú v podporných skupinách, rôznych ženských organizáciách, opatrovníckych spoločnostiach pre mladé ženy v určitej oblasti činnosti - to všetko umožňuje vyjadriť archetyp sestry.

Dokonca aj so sklonom k ​​individualizmu a vyhýbaním sa spoločenským aktivitám sú ženy Artemis pripravené brániť práva iných žien. Väčšinou je to dôsledok ich blízkosti k matke, vďaka ktorej sú plné sympatií k ženskému údelu. Mladosť ich matiek sa kryla s povojnovým pôrodným boomom, ktorý im nedovoľoval dostatočne sa prejaviť. Neskôr si ich dcéry Artemis uvedomili, čo pre nich zostalo len fajkovým snom. Preto často neďaleko Artemis ženy nájdete jej matku, ktorá sa na svoju dcéru s uznaním pozerá.

Väčšina žien Artemis má od prírody sklon k spoločenským aktivitám. Žena Artemis sa cíti rovnocenná s mužmi; súťaží s nimi, uvedomujúc si, že stereotypná „ženská“ rola, ktorú jej prisudzuje spoločnosť, je pre ňu neprirodzená. Skrývanie svojich schopností – „nedajte mužovi vedieť, aká ste silná“ alebo „nechajte muža vyhrať (v hádke alebo tenise)“ – je v rozpore s jej povahou.

sexualita

Žena Artemis, rovnako ako samotná bohyňa, si môže zachovať svoje panenstvo. Potom jej sexualita zostáva nerozvinutá a neprejavená. V súčasnosti je to však dosť zriedkavé. S najväčšou pravdepodobnosťou žena Artemis získa sexuálne skúsenosti vďaka svojej záľube v objavovaní a nových dobrodružstvách.

Sexualita ženy Artemis môže byť podobná ako u bežného muža, ktorý uprednostňuje svoju prácu. Pre oboch sú blízke vzťahy druhoradé. Na prvom mieste je vždy biznis, kariéra, kreativita. Sex je v takýchto prípadoch skôr zábavou a fyziologickou potrebou ako fyzickým vyjadrením emocionálnej intimity a rodinných povinností (Herina motivácia) alebo prejavom skutočnej zmyselnosti, ktorá je Afrodite vlastná.

Ak je žena Artemis lesba, zvyčajne nejaké zadá

• Psychológia

Jin Shinoda Bolen Bohyne v každej žene Nová psychológia ženy. Archetypy bohýň Preklad G. Bakhtiyarova a O. Bakhtiyarov M.: Vydavateľstvo "Sofia", 2005 J. Bolen. Bohyne v každej žene. S.F.: Harper & Row, 1984 Prečo je pre niektoré ženy najdôležitejšou vecou v živote rodina a deti, kým pre iné nezávislosť a úspech? Prečo sú niektorí z nich extrovertní, zameraní na kariéru, logickí a precízni v detailoch, zatiaľ čo iní sa dobrovoľne stávajú introvertnými domami? Čím rozmanitejšia je žena vo svojich prejavoch, – poznamenáva doktor Bohlen, – tým viac bohýň sa cez ňu objavuje. Výzvou je rozhodnúť sa, ako tieto prejavy buď zvýšiť, alebo s nimi bojovať, ak sa vám nepáčia. Pomôže vám v tom kniha "Bohyne v každej žene. Nová psychológia žien. Archetypy bohýň". Každá žena sa pozná v jednej alebo viacerých gréckych bohyniach...a ani jedna sa neodsúdi. Kniha vám poskytne silné obrazy, ktoré môžete efektívne použiť na pochopenie a zmenu seba samého. Hoci táto kniha obsahuje informácie užitočné pre psychoterapeutov, je napísaná pre každého čitateľa, ktorý chce lepšie porozumieť tým ženám, ktoré sú čitateľovi najbližšie, milované, no stále zostávajú záhadou. Napokon, táto kniha je určená aj samotným ženám, ktorým pomôže objaviť v sebe skryté bohyne.

J. Bohlen. BOHYNE V KAŽDEJ ŽENE

Úvod. BOHYŇA JE V KAŽDOM Z NÁS!

Každá žena hrá hlavnú úlohu vo svojom vlastnom životnom príbehu. Ako psychiater som si vypočul stovky osobných príbehov a uvedomil som si, že každý z nich má mytologický rozmer. Niektoré ženy sa obrátia na psychiatra, keď sa cítia úplne demoralizované a „zlomené“, iné, keď si uvedomia, že sa stali rukojemníkmi okolností, ktoré treba analyzovať a zmeniť.

V každom prípade sa mi zdá, že ženy žiadajú o pomoc psychoterapeuta naučte sa byť hlavnými postavami, hlavnými postavami príbehu vášho života. Na to potrebujú robiť vedomé rozhodnutia, ktoré určia ich životy. Predtým si ženy ani neuvedomovali, aký silný vplyv na ne majú kultúrne stereotypy; podobným spôsobom si teraz zvyčajne neuvedomujú, aké mocné sily sa ukrývajú v nich samých, sily, ktoré môžu určovať ich činy a pocity. Práve týmto silám, zastúpeným v maskách starogréckych bohýň, venujem svoju knihu.

Tieto mohutné vnútorné okruhy, príp archetypy, vysvetliť hlavné rozdiely medzi ženami. Niektoré napríklad, aby sa cítili ako dokonalá osoba, potrebujú monogamiu, inštitúciu manželstva a detí – takéto ženy trpia, ale vydržia, ak tento cieľ nedokážu dosiahnuť. Pre nich majú najväčší význam tradičné roly. Veľmi sa líšia od iných typov žien, ktoré si svoju nezávislosť cenia predovšetkým preto, že sa zameriavajú na to, čo je pre nich osobne dôležité. Nemenej svojský je aj tretí typ – ženy, ktoré priťahuje intenzita pocitov a nových zážitkov, kvôli ktorým vstupujú do stále nových osobných vzťahov alebo sa ponáhľajú od jedného typu kreativity k druhému. Napokon, iný typ žien uprednostňuje osamelosť; Spiritualita je pre nich najdôležitejšia. To, že pre jednu ženu úspech, pre inú sa môže zdať úplný nezmysel – všetko je dané tým, ktorý archetyp tej ktorej bohyne v nej prevláda.

Navyše v každej žene koexistujú niektoré bohyne. Čím je jej postava zložitejšia, tým je pravdepodobnejšie, že sa v nej aktívne prejavujú rôzne bohyne - a to, čo je významné pre jednu z nich, je pre ostatné bezvýznamné ...

Poznanie archetypov bohyní pomáha ženám pochopiť seba a svoje vzťahy s mužmi a inými ženami, s rodičmi, milencami a deťmi. Navyše tieto božské archetypy umožňujú ženám, aby si utriedili svoje vlastné nutkania (najmä pri nutkavých závislostiach), frustrácie a zdroje spokojnosti.

Pre mužov sú zaujímavé aj archetypy bohýň. Tí, ktorí chcú ženám lepšie porozumieť, môžu použiť systém archetypov na klasifikáciu žien a hlbšie pochopenie toho, čo od nich očakávať. Okrem toho budú muži schopní porozumieť ženám so zložitým a zdanlivo rozporuplným charakterom.

Napokon, takýto systém archetypov môže byť mimoriadne užitočný pre psychoterapeutov pracujúcich so ženami. Ponúka kuriózne klinické nástroje na pochopenie medziľudských a vnútorných konfliktov. Archetypy bohyní pomáhajú vysvetliť rozdiely v charaktere a uľahčujú identifikáciu potenciálnych psychologických ťažkostí a psychiatrických symptómov. Okrem toho naznačujú možné spôsoby rozvoja ženy pozdĺž línie jednej alebo druhej "bohyne".

Táto kniha popisuje nový prístup k ženskej psychológii, založený na ženských obrazoch starogréckych bohýň, ktoré existujú v ľudskej fantázii už viac ako tri tisícročia. Tento typ ženskej psychológie sa líši od všetkých teórií, kde je „normálna žena“ definovaná ako poslúchanie jediného „správneho modelu“, osobnostnej schémy alebo psychologickej štruktúry. Naša teória je založená na pozorovaniach rôznorodosť normálne rozdiely v ženskej psychológii.

Veľa z toho, čo viem o ženách, pochádza z profesionálnych skúseností – z toho, čo som sa naučil ako psychiater a jungiánsky psychoanalytik, z pedagogických a poradenských skúseností ako praktický učiteľ na Kalifornskej univerzite a hlavný analytik na Jungovom inštitúte v San Franciscu.

Opis ženskej psychológie, ktorý je uvedený na stránkach tejto knihy, však nevychádza len z odborných poznatkov. Väčšina mojich predstáv vychádza z toho, že ja sama som žena, ktorá poznala rôzne ženské roly – dcéra, manželka, matka syna a dcéry. Moje porozumenie sa zvýšilo rozhovormi s priateľkami a inými ženami. V oboch prípadoch sa ženy pre seba stávajú akýmisi „zrkadlami“ – vidíme sa v odraze skúseností iných ľudí a uvedomujeme si spoločnú vec, ktorá spája všetky ženy, ako aj tie aspekty našej vlastnej psychiky, ktoré sme si neuvedomovali. z predtým.

Moje chápanie ženskej psychológie bolo dané aj tým, že som žena žijúca v modernej dobe. V roku 1963 som nastúpil na vysokú školu. V tom roku došlo k dvom udalostiam, ktoré nakoniec podnietili hnutie za práva žien v 70. rokoch. Najprv Betty Friedan zverejnila svoje Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojnosť celej generácie žien, ktoré žili výlučne pre iných ľudí a život niekoho iného. Friedan identifikoval zdroj tohto nedostatku šťastia ako problém sebaurčenia, ktorý má korene v zastavení vývoja. Verila, že tento problém je spôsobený práve našou kultúrou, ktorá ženám neumožňuje rozpoznať a uspokojiť svoje základné potreby rastu a rozvoja, realizovať svoj ľudský potenciál. Jej kniha, ktorá ukončila zaužívané kultúrne stereotypy, freudovské dogmy a manipuláciu žien médiami, ponúkla princípy, ktorých čas už dávno uplynul. Jej myšlienky dali priechod potláčaným násilným pocitom a neskôr viedli k zrodu hnutia za oslobodenie žien a napokon k vytvoreniu Národnej organizácie žien.

Aj v roku 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komisia pre postavenie žien správu, ktorá popisovala nerovnosť v ekonomickom systéme Spojených štátov. Ženy dostávali za rovnakú prácu nižšiu mzdu ako muži; boli im odopreté voľné miesta a možnosti povýšenia. Táto zjavná nespravodlivosť sa stala ďalším potvrdením toho, ako nezaslúžene sa podceňuje úloha žien v modernej spoločnosti.

Do sveta profesionálnej psychiatrie som teda vstúpila v čase, keď boli Spojené štáty na vrchole hnutia za práva žien. V sedemdesiatych rokoch sa moje chápanie problému zvýšilo. Začala som si uvedomovať nerovnosť a diskrimináciu žien; Uvedomila som si, že kultúrne štandardy stanovené mužmi samy o sebe odmeňujú ženy za nesťažujúcu sa poslušnosť alebo trestajú ženy za odmietanie stereotypných rolí. Nakoniec som sa pripojil k hŕstke kolegýň zo Severokalifornskej psychiatrickej asociácie a Americkej psychiatrickej asociácie.

Dvojitý pohľad na ženskú psychológiu

Stala som sa jungiánskou psychoanalytičkou približne v tom istom čase, keď som prešla na feministické pozície. Po promócii v roku 1966 som študoval na Inštitúte C. Junga v San Franciscu av roku 1976 som získal diplom z psychoanalýzy. Počas tohto obdobia sa moje chápanie ženskej psychológie neustále prehlbovalo a feministické pohľady sa spájali s jungovskou psychológiou archetypov.

Pri práci na základe jungovskej psychoanalýzy alebo psychiatrie orientovanej na ženy sa mi zdalo, že staviam most medzi dvoma svetmi. Moji jungovskí kolegovia sa v podstate nestarali o to, čo sa deje v politickom a spoločenskom živote. Väčšina z nich si len matne uvedomovala dôležitosť boja žien za svoje práva. Pokiaľ ide o moje priateľky, psychiatrické feministky, ak si mysleli, že som jungiánsky psychoanalytik, pravdepodobne to považovali buď za môj osobný ezoterický a mystický záujem, alebo len za nejakú ďalšiu špecializáciu, ktorá si síce zaslúži rešpekt, ale nemá žiadny postoj k ženským problémom. Ja, rozpoltená medzi jedným a druhým, som časom pochopila, aké hĺbky môže odhaliť spojenie dvoch prístupov – jungiánskeho a feministického. Sú spojené do akéhosi „binokulárneho videnia“ ženskej psychológie.

Jungovský prístup mi umožnil uvedomiť si, že ženy podliehajú mocným vnútorným silám -- archetypy ktoré môžu byť zosobnené obrazmi starogréckych bohýň. Feministický prístup mi zasa pomohol pochopiť, že vonkajšie sily, príp stereotypy- role, ktoré spoločnosť od žien očakáva - vnucujú im šablóny niektorých bohýň a iné potláčajú. V dôsledku toho som začala vidieť, že každá žena je niekde medzi: jej vnútorné pudy sú určené archetypmi bohyní a jej vonkajšie činy sú kultúrnymi stereotypmi.

Jin Shinoda Bolen – BOHYŇA V KAŽDEJ ŽENE

NOVÁ PSYCHOLÓGIA ŽENY. ARCHETYPY BOHYNÍ

V každej žene koexistuje niekoľko bohýň. Čím je jej postava zložitejšia, tým je pravdepodobnejšie, že sa v nej aktívne prejavujú rôzne bohyne - a to, čo je pre jednu z nich významné, je pre ostatné bezvýznamné... Poznanie archetypov bohyní pomáha ženám porozumieť sebe a svojim vzťahom s mužmi a iné ženy, s rodičmi, milencami a deťmi. Navyše tieto božské archetypy umožňujú ženám, aby si utriedili svoje vlastné nutkania (najmä pri nutkavých závislostiach), frustrácie a zdroje spokojnosti.
V tejto knihe popíšem archetypy, ktoré pôsobia v ženských dušiach. Sú zosobnené v obrazoch gréckych bohýň. Napríklad Demeter, bohyňa materstva, je stelesnením archetypu matky. Ďalšie bohyne: Persephone - dcéra, Hera - manželka, Afrodita - milovaná, Artemis - sestra a rivalka, Athena - stratég, Hestia - strážkyňa krbu. V skutočnosti archetypy nemajú mená a obrazy bohýň sú užitočné iba vtedy, keď zodpovedajú ženským pocitom a pocitom.

Koncept archetypov vyvinul Carl Gustav Jung. Považoval ich za obrazné schémy (vzorky, modely) inštinktívneho správania obsiahnuté v kolektívnom nevedomí. Tieto schémy nie sú individuálne, viac-menej podobne podmieňujú odpovede mnohých ľudí.

Všetky mýty a rozprávky sú archetypálne. Mnohé obrazy a zápletky snov sú tiež archetypálne. Práve prítomnosť univerzálnych archetypálnych vzorcov správania vysvetľuje podobnosť mytológií rôznych kultúr.

Bohyne ako archetypy

Väčšina z nás počula o olympských bohoch aspoň v škole a videla ich sochy či obrazy. Rimania uctievali rovnaké božstvá ako Gréci, ale nazývali ich latinskými menami. Podľa mýtov sa obyvatelia Olympu správaním, emocionálnymi reakciami a vzhľadom veľmi podobali ľuďom. Obrazy olympijských bohov stelesňujú archetypálne vzorce správania, ktoré sú prítomné v našom spoločnom kolektívnom nevedomí. Preto sú nám blízki.

Najznámejších je dvanásť olympionikov: šesť bohov – Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos a šesť bohýň – Demeter, Héra, Artemis, Aténa, Afrodita a Hestia. Následne miesto Hestie, bohyne krbu, v tejto hierarchii zaujal boh vína Dionýz. Tým sa narušila rovnováha – bohov bolo viac ako bohýň. Archetypmi, ktoré popisujem, je šesť olympských bohýň – Hestia, Demeter, Héra, Artemis, Aténa, Afrodita a okrem nich aj Persefona, ktorej mýtus je neoddeliteľný od mýtu o Demeter.

Tieto bohyne som klasifikoval nasledovne: panenské bohyne, zraniteľné bohyne a alchymistická bohyňa.

Panenské bohyne vystupovali ako samostatná skupina v starovekom Grécku. Ďalšie dve skupiny definujem ja. Každá z posudzovaných kategórií sa vyznačuje osobitným vnímaním sveta, ako aj preferovanými rolami a motiváciami. Bohyne sa líšia svojou náklonnosťou a tým, ako sa správajú k ostatným. Aby žena hlboko milovala, pracovala s radosťou, bola sexuálna a žila tvorivo, všetky vyššie uvedené bohyne musia byť vyjadrené v jej živote, každá vo svojom vlastnom čase.

Do prvej tu opísanej skupiny patria panenské bohyne: Artemis, Aténa a Hestia.

Artemis (medzi Rimanmi - Diana) - bohyňa lovu a mesiaca. Ríša Artemis je divočina. Je neprehliadnuteľnou strelkyňou a patrónkou divokých zvierat.

Pallas Athena (Minevra)

Aténa (u Rimanov - Minerva) je bohyňa múdrosti a remesiel, patrónka mesta pomenovaného po nej. Tiež sponzoruje mnohých hrdinov. Aténa bola zvyčajne zobrazovaná v brnení, pretože bola známa aj ako vynikajúci vojenský stratég.

Hestia, bohyňa krbu (u Rimanov - Vesta), je najmenej známa zo všetkých olympionikov. Symbolom tejto bohyne bol oheň, ktorý horel v kozuboch domov a v chrámoch.

Panenské bohyne sú stelesnením ženskej nezávislosti. Na rozdiel od iných nebešťanov nemajú sklony k láske. Emocionálne väzby ich neodvádzajú od toho, čo považujú za dôležité. Netrpia neopätovanou láskou. Ako archetypy sú vyjadrením potreby žien po nezávislosti a zameraní sa na ciele, ktoré sú pre ne zmysluplné. Artemis a Athena zosobňujú cieľavedomosť a logické myslenie, a preto je ich archetyp zameraný na úspech. Hestia je archetyp introverzie, pozornosti smerujúcej do vnútorných hĺbok, do duchovného centra ženskej osobnosti. Tieto tri archetypy rozširujú naše chápanie takých ženských kvalít, ako je kompetencia a sebestačnosť. Sú vlastné ženám, ktoré sa aktívne usilujú o svoje vlastné ciele.

Druhú skupinu tvoria zraniteľné bohyne – Héra, Demeter a Persefona. Héra (medzi Rimanmi - Juno) - bohyňa manželstva. Je manželkou Dia, najvyššieho boha Olympu. Demeter (u Rimanov - Ceres) - bohyňa plodnosti a poľnohospodárstva. V mýtoch sa Demeter pripisuje mimoriadny význam v úlohe matky. Persephone (u Rimanov - Proserpina) je dcérou Demeter. Gréci ju volali aj Kore – „dievča“.

Tieto tri bohyne predstavujú tradičné úlohy manželky, matky a dcéry. Ako archetypy sú orientované na vzťah, poskytujú zážitky celistvosti a pohody, inými slovami, zmysluplné spojenie. Vyjadrujú potrebu žien po silných putách a náklonnosti. Tieto bohyne sú naladené na iných, a preto sú zraniteľné. Trpia. Boli znásilnené, unesené, potláčané a ponižované mužskými bohmi. Keď boli ich pripútanosti zničené a cítili sa urazení vo svojich pocitoch, vykazovali symptómy podobné príznakom duševných porúch bežných ľudí. A každý z nich nakoniec svoje utrpenie prekoná. Ich príbehy umožňujú ženám pochopiť povahu ich vlastných psycho-emocionálnych reakcií na straty a nájsť silu vyrovnať sa s duševnou bolesťou.

Afrodita, bohyňa lásky a krásy (u Rimanov - Venuša) je najkrajšia a neodolateľná alchymistická bohyňa. Ako jediná spadá do tretej kategórie. Mala veľa románov a v dôsledku toho aj veľa potomkov. Afrodita je stelesnením erotickej príťažlivosti, zmyselnosti, sexuality a túžby po novom živote. Vstupuje do milostných afér podľa vlastného výberu a nikdy sa neocitne v úlohe obete. Spája tak nezávislosť panenských bohýň a intimitu vo vzťahoch, ktorá je vlastná zraniteľným bohyniam. Jej myseľ je sústredená aj vnímavá. Afrodita umožňuje vzťahy, ktoré rovnako ovplyvňujú ju a predmet jej koníčkov. Archetyp Afrodity povzbudzuje ženy, aby vo vzťahoch hľadali skôr intenzitu ako stálosť, aby ocenili tvorivý proces a boli otvorené zmenám a obnove.

Rodokmeň

Aby sme lepšie pochopili podstatu každej z bohýň a ich vzťah k iným božstvám, musíme ich najprv zvážiť v mytologickom kontexte. Hesiodos nám takúto možnosť dáva. „Theogónia“, jeho hlavné dielo, obsahuje informácie o pôvode bohov a ich „rodokmeni“.

Na počiatku bol podľa Hesioda Chaos. Potom prišla Gaia (Zem), ponurý Tartarus (nezmerné hlbiny podsvetia) a Eros (Láska).

Mocná, plodná Gaia-Zem porodila syna Urána – modré bezhraničné nebo. Potom sa vydala za Urána a porodila dvanásť Titanov - primitívne prírodné sily, ktoré boli v staroveku uctievané v Grécku. Podľa hesiodovského rodokmeňa bohov boli Titani prvou najvyššou dynastiou, predkami olympských bohov.

Urán, prvá patriarchálna alebo otcovská postava v gréckej mytológii, nenávidel svoje deti narodené z Gaie a nedovolil im opustiť jej lono, čím odsúdil Gaiu na hrozné muky. Zavolala Titánov, aby jej pomohli. Ale nikto z nich, okrem najmladšieho, Kronosa (medzi Rimanmi - Saturn), sa neodvážil zasiahnuť. Reagoval na Gaiinu prosbu o pomoc a vyzbrojený kosákom, ktorý od nej dostal, začal čakať na Urán v zálohe.

Keď Urán prišiel ku Gaii a ľahol si s ňou, Kronos vzal kosák, odrezal otcovi genitálie a hodil ich do mora. Potom sa Kronos stal najmocnejším z bohov. Spolu s Titánmi vládol vesmíru. Dali vzniknúť mnohým novým bohom. Niektoré z nich predstavovali rieky, vetry, dúhy. Iní boli monštrá, zosobňovali zlo a nebezpečenstvo.

Kronos bol ženatý so svojou sestrou Rheou, Titanidou. Z ich spojenia sa zrodila prvá generácia olympijských bohov – Hestia, Demeter, Héra, Hádes, Poseidon a Zeus.

A opäť sa patriarchálny predok - tentoraz sám Kronos - pokúsil zničiť svoje deti. Gaia predpovedala, že je predurčený na to, aby ho porazil jeho vlastný syn. Rozhodol sa to tak nedopustiť a všetky svoje deti zhltol hneď po ich narodení, pričom ani nezistil, či ide o chlapca alebo dievča. Tak zožral tri dcéry a dvoch synov.

Keď Rhea opäť otehotnela, smútiaca nad osudom svojich vlastných detí sa obrátila na Gaiu a Urána so žiadosťou, aby jej pomohli zachrániť jej posledné dieťa a potrestať Kronosa. Rodičia jej poradili, aby sa utiahla na ostrov Kréta a keď príde čas pôrodu, oklamala Kronosa tým, že mu dá kameň zabalený do plienok. Kronos vo svojom zhone prehltol kameň a myslel si, že je to dieťa.

Zachránené dieťa dostalo meno Zeus. Neskôr zvrhol svojho otca a začal vládnuť všetkým bohom a smrteľníkom. Tajne vyrastal z Kronosa, následne ho oklamal, aby jeho bratov a sestry vyvrhol späť a spolu s nimi začal dlhý boj o moc nad svetom, ktorý skončil porážkou Titánov a ich uväznením v temných priepastiach Tartaru.

Po víťazstve nad titánmi si traja bohovia – Zeus, Poseidon a Hádes – rozdelili vesmír medzi sebou. Zeus vzal oblohu, Poseidon more, Hádes podsvetie. Hoci Zem a Olymp mali byť spoločné, Zeus na ne rozšíril svoju moc. Tri sestry - Hestia, Demeter a Hera - podľa patriarchálnej gréckej viery nemali podstatné práva.

Vďaka svojim milostným aféram sa Zeus stal otcom ďalšej generácie bohov: Artemis a Apollo (boh slnka) - deti Dia a Leta, Aténa - dcéra Dia a Metis, Persephone - dcéra Dia a Demeter. , Hermes (posol bohov) - syn Dia a Maya, Ares (boh vojny) a Hefaistos (boh ohňa) sú synovia zákonnej manželky Dia, Héry. Existujú dve verzie pôvodu Afrodity: podľa jednej z nich je dcérou Dia a Dione, v druhom prípade sa argumentuje, že predbehla Dia. Prostredníctvom milostného vzťahu so smrteľnou ženou Semele splodil Zeus aj Dionýza.

Aby sa čitateľovi pripomenulo, kto je kto v gréckej mytológii, kniha končí krátkymi životopisnými poznámkami o bohoch a bohyniach zoradených v abecednom poradí.

História a mytológia

Mytológia venovaná gréckym bohom a bohyniam, ktoré popisujeme, je odrazom historických udalostí. Toto je patriarchálna mytológia, ktorá oslavuje Dia a hrdinov. Je založená na strete ľudí, ktorí vyznávali vieru v materinský princíp, s votrelcami, ktorí uctievali bojovných bohov a vytvárali náboženské kulty založené na mužskom princípe.

Maria Jimbutas, profesorka Kalifornskej univerzity v Los Angeles a špecialistka na európsku mytológiu, píše o takzvanej „Starej Európe“ – prvej európskej civilizácii. Vedci odhadujú, že kultúra starej Európy sa formovala najmenej päť (a možno dvadsaťpäť) tisíc rokov pred vznikom patriarchálnych náboženstiev. Táto matriarchálna, sedavá a mierumilovná kultúra bola spojená s pevninou, morom a kultom Veľkej bohyne. Informácie zozbierané kúsok po kúsku pri archeologických vykopávkach ukazujú, že spoločnosť starej Európy nepoznala majetkovú a sociálnu stratifikáciu, vládla v nej rovnosť. Stará Európa bola zničená počas invázie polokočovných hierarchicky organizovaných indoeurópskych kmeňov zo severu a východu.

Votrelci boli bojovní ľudia patriarchálnej morálky, ľahostajní k umeniu. S opovrhnutím zaobchádzali s kultúrne vyspelejším domorodým obyvateľstvom, ktoré zotročili, vyznávajúc kult Veľkej bohyne, známej pod mnohými menami – napríklad Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Bola uctievaná ako životodarná žena, hlboko spojená s prírodou a plodnosťou, zodpovedná za tvorivé aj deštruktívne prejavy sily života. Had, holubica, strom a mesiac sú posvätnými symbolmi Veľkej bohyne. Podľa mytologického historika Roberta Gravesa sa pred príchodom patriarchálnych náboženstiev verilo, že Veľká bohyňa je nesmrteľná, nemenná a všemohúca. Brala milencov nie preto, aby jej deti mali otca, ale len pre svoje potešenie. Neexistovali žiadni mužskí bohovia. V kontexte náboženského kultu neexistovalo nič také ako otcovstvo.

Veľká bohyňa bola zosadená z trónu v postupných vlnách indoeurópskych invázií. Autoritatívni výskumníci datujú začiatok týchto vĺn medzi 4500 a 2400 pred Kristom. BC. Bohyne nezmizli úplne, ale vstúpili do kultov útočníkov vo vedľajších úlohách.

Útočníci vnútili dobytému obyvateľstvu svoju patriarchálnu kultúru a svoj militantný náboženský kult. Veľká bohyňa vo svojich rôznych inkarnáciách začala hrať podriadenú úlohu manželky bohov, ktorých uctievali dobyvatelia. Sily, ktoré pôvodne patrili ženskému božstvu, boli odcudzené a prenesené na mužské božstvo. Prvýkrát sa v mýtoch objavila téma znásilnenia; vznikli mýty, v ktorých mužskí hrdinovia zabíjali hady - symbol Veľkej bohyne. Atribúty Veľkej bohyne boli rozdelené medzi mnohé bohyne. Mytologička Jane Harrison poznamenáva, že Veľká bohyňa sa ako v rozbitom zrkadle odzrkadľovala v mnohých nižších bohyniach: Héra prijala obrad posvätného manželstva, Demeter - záhady, Aténa - had, Afrodita - holubica, Artemis - funkcia posvätného manželstva. pani divočiny.

Bohyňa Afrodita

Podľa Merlina Stonea, autora knihy When God Was a Woman, ku konečnému zvrhnutiu Veľkej bohyne došlo neskôr, s príchodom judaizmu, kresťanstva a islamu. Dominantné postavenie zaujalo mužské božstvo. Ženské bohyne postupne ustupovali do pozadia; ženy v spoločnosti nasledovali príklad. Stone poznamenáva: "Sme prekvapení, keď zisťujeme, do akej miery bolo potlačenie ženských rituálov v skutočnosti potlačením práv žien."

Historické bohyne a archetypy

Veľká bohyňa bola uctievaná ako Stvoriteľka a Ničiteľka, zodpovedná za plodnosť a kataklizmy. Veľká bohyňa stále existuje ako archetyp v kolektívnom nevedomí. Často som v rodičoch cítil prítomnosť hrôzostrašnej Veľkej bohyne. Jedna z mojich pacientok sa po pôrode stotožnila s Veľkou bohyňou v jej desivom aspekte. Mladá matka zažila psychózu krátko po narodení svojho dieťaťa. Táto žena bola v depresii, mala halucinácie a obviňovala sa z toho, že ovládla svet. Prechádzala sa po nemocničnej izbe, nešťastná a úbohá.

Keď som sa k nej priblížil, povedala mi, že „jedla hltavo a zničila svet“. Počas tehotenstva sa stotožnila s Veľkou bohyňou vo svojom pozitívnom aspekte Stvoriteľa, ale po pôrode cítila, že má moc zničiť všetko, čo vytvorila a urobila tak. Jej emocionálne presvedčenie bolo také veľké, že ignorovala dôkazy, že svet stále existuje, akoby sa nič nestalo.

Tento archetyp je relevantný aj vo svojom pozitívnom aspekte. Napríklad obraz Veľkej bohyne ako životodarnej sily sa zmocňuje človeka, ktorý je presvedčený, že jeho život závisí od udržiavania spojenia s určitou ženou, ktorá je spojená s Veľkou bohyňou. Toto je pomerne bežná mánia. Niekedy vidíme, že strata takéhoto spojenia je taká zničujúca, že človeka privedie až k samovražde.

Archetyp Veľkej bohyne má silu, ktorú mala samotná Veľká bohyňa v čase, keď bola skutočne uctievaná. A preto zo všetkých archetypov je práve tento schopný uplatniť najsilnejší vplyv. Tento archetyp je schopný vyvolávať iracionálne obavy a skresľovať vnímanie reality. Grécke bohyne neboli také mocné ako Veľká bohyňa. Sú viac špecializovaní. Každý z nich mal svoju vlastnú sféru vplyvu a ich právomoci mali určité hranice. V ženských dušiach tiež nie sú grécke bohyne také mocné ako Veľká bohyňa; ich schopnosť emocionálne potláčať a skresľovať vnímanie reality je oveľa slabšia.

Zo siedmich gréckych bohýň, ktoré predstavujú hlavné, najvšeobecnejšie archetypálne modely ženského správania, sú najvplyvnejšie Afrodita, Demeter a Héra. Sú oveľa bližšie príbuzné Veľkej bohyni ako ostatné štyri bohyne. Afrodita je oslabená verzia Veľkej bohyne v jej inkarnácii ako bohyne plodnosti. Demeter je zmenšenou kópiou Veľkej bohyne ako Matky. Héra je len ozvenou Veľkej bohyne ako Pani nebies. Ako však uvidíme v nasledujúcich kapitolách, hoci každá z nich je „menej“ ako Veľká bohyňa, spolu predstavujú tie sily v duši ženy, ktoré sa stanú neodolateľnými, keď sa od nich vyžaduje, aby vykonali, čo majú.

Ženy, ktoré sú ovplyvnené niektorou z týchto troch bohýň, sa musia naučiť vzdorovať, pretože slepé nasledovanie príkazov Afrodity, Demeter alebo Héry môže nepriaznivo ovplyvniť ich životy. Rovnako ako samotné bohyne starovekého Grécka, ani ich archetypy neslúžia záujmom a vzťahom smrteľných žien. Archetypy existujú mimo času, nestarajú sa o život ženy ani o jej potreby.

Tri zo zostávajúcich štyroch archetypov – Artemis, Aténa a Persefona – sú dcérske bohyne. Sú odstránení z Veľkej bohyne na ďalšiu generáciu. V súlade s tým ako archetypy nemajú rovnakú absorbčnú schopnosť ako Afrodita, Demeter a Héra a ovplyvňujú najmä charakterové vlastnosti.

Hestia, najstaršia, najmúdrejšia a najuznávanejšia bohyňa zo všetkých, sa úplne vyhla moci. Predstavuje duchovnú zložku života, ktorú by si mala ctiť každá žena.

Grécke bohyne a moderné ženy

Grécke bohyne sú ženské obrazy, ktoré žijú v ľudskej predstavivosti viac ako tri tisícročia. Stelesňujú ženské ašpirácie, stelesňujú vzorce správania, ktoré historicky ženám neboli umožnené.

Grécke bohyne sú krásne a mocné. Riadia sa výlučne vlastnými motívmi, nepoznajúc diktát vonkajších okolností. V tejto knihe tvrdím, že ako archetypy sú schopné určovať kvalitu aj smerovanie života ženy.

Tieto bohyne sa od seba líšia. Každý z nich má svoje pozitívne a potenciálne negatívne vlastnosti. Mytológia ukazuje, čo je pre nich dôležité, a v metaforickej podobe nám hovorí o možnostiach žien, ako sú ony.

Dospel som tiež k záveru, že grécke bohyne Olympu, z ktorých každá je jedinečná a niektoré sú dokonca voči sebe nepriateľské, sú metaforou vnútornej rozmanitosti a vnútorných konfliktov ženy, čím sa prejavuje jej komplexnosť a všestrannosť. . Všetky bohyne sú potenciálne prítomné v každej žene. Keď niekoľko bohýň bojuje o nadvládu nad ženou, potrebuje sa sama rozhodnúť, ktoré aspekty jej podstaty a v akom čase budú dominantné, inak sa bude ponáhľať z jedného extrému do druhého.

Grécke bohyne, podobne ako my, žili v patriarchálnej spoločnosti. Mužskí bohovia vládli nad zemou, nebom, oceánom a podsvetím. Každá bohyňa sa tomuto stavu prispôsobila po svojom – niektorá sa oddelila od mužov, niektorá sa pridala k mužom, niektorá sa stiahla do seba. Bohyne, ktoré si cenili patriarchálne vzťahy, boli zraniteľné a relatívne slabé v porovnaní s mužskými bohmi, ktorí dominovali komunite a mohli im odoprieť ich túžby. Grécke bohyne teda stelesňujú životné modely ženy v patriarchálnej kultúre.

HRDINKA V KAŽDEJ ŽENE

Každá žena má potenciálnu hrdinku. Predstavuje vodkyňu vo svojom životnom príbehu, na ceste, ktorá sa začína jej narodením a pokračuje počas jej života. Keď bude kráčať svojou jedinečnou cestou, nepochybne sa stretne s utrpením; cítiť sa osamelo, zraniteľne, nerozhodne a čeliť obmedzeniam. Môže tiež nájsť zmysel svojho života, rozvíjať charakter, prežívať lásku a úctu a učiť sa múdrosti.

Tvoria ho jeho rozhodnutia prostredníctvom schopnosti veriť a milovať, ochoty učiť sa zo skúseností a prijímať záväzky. Ak zhodnotí, čo sa dá urobiť, keď sa stretne s ťažkosťami, rozhodne sa, čo urobí, a správa sa podľa svojich hodnôt a pocitov, potom vystupuje ako hlavná postava svojho osobného mýtu.

Hoci je život plný okolností, ktoré nemôžeme ovplyvniť, vždy sa nájdu momenty rozhodnutia, uzlové body, ktoré rozhodujú o ďalšom dianí alebo menia ľudský charakter. Žena ako hrdinka svojej hrdinskej cesty musí začať s postojom (aj keď spočiatku „akože“), že na jej výbere záleží. V procese života sa žena stáva osobou, ktorá robí rozhodnutia, hrdinkou, ktorá formuje svoje budúce ja. Buď sa vyvíja, alebo degraduje tým, čo robí alebo nerobí, a tými pozíciami, ktoré zastáva.

Viem, že mojich pacientov formovali udalosti nielen vonkajšie, ale aj vnútorné. Ich pocity, ich vnútorné a vonkajšie reakcie určovali ich cestu a kým sa stali, v oveľa väčšej miere ako miera nešťastia a nepriazne, ktorým čelili. Stretla som napríklad ľudí, ktorí prežili detstvo plné deprivácie, krutosti, bezcitnosti, bitia či sexuálneho zneužívania. Nestali sa však (ako by sa dalo očakávať) ako dospelí, ktorí s nimi zle zaobchádzali. Napriek všetkému zlému, čo zažili, cítili súcit s ostatnými – vtedy aj dnes. Traumatický zážitok zanechal stopu, nezostali bez ujmy, no napriek tomu prežila schopnosť dôverovať, milovať a dúfať. Keď som uhádla, prečo k takýmto udalostiam došlo, začala som chápať rozdiel medzi hrdinkou a obeťou.

Ako deti sa každý z týchto ľudí vnímal ako protagonista hroznej drámy. Každý mal vnútorný mýtus, fiktívny život, imaginárnych súdruhov. Dcéra, bitá a ponižovaná hrubým otcom a nechránená depresívnou matkou, si spomínala, ako si ako dieťa hovorila, že nie je súčasťou tejto nevzdelanej, neotesanej rodiny, že v skutočnosti je princezná, ktorá je skúšaná týmito skúškami. Ďalšie dievča, bité a sexuálne obťažované (a ktoré v dospelosti úplne vyvrátilo názor, že tí, čo boli v detstve bití, neskôr bili vlastné deti), utieklo do imaginárneho svetlého života, ktorý bol úplne odlišný od reality. Tretia sa predstavovala ako bojovníčka. Tieto deti mysleli na budúcnosť a plánovali, ako by mohli opustiť svoju rodinu, keď budú dosť veľké. Medzitým si sami vybrali, ako budú reagovať. Jeden povedal: "Nedovolil by som, aby ma niekto videl plakať." (Utiekla na úpätie a plakala, keď ju nikto z jej páchateľov nevidel.) Ďalší povedal: "Myslím, že moja myseľ opustila moje telo. Bolo to, akoby som bola na inom mieste zakaždým, keď sa ma dotkol."

Tieto dievčatá boli hrdinkami a rozhodovali. Zachovali si svoju dôstojnosť aj napriek zlému zaobchádzaniu. Zhodnotili situáciu, rozhodli sa, ako budú konať v súčasnosti, a urobili plány do budúcnosti.

Ako hrdinky neboli silnými alebo mocnými polobohmi ako Achilles alebo Herkules, hrdinovia gréckych mýtov, ktorí boli silnejší a bezpečnejší ako obyčajní smrteľníci. Tieto deti, ako predčasne vyspelé ľudské hrdinky, sú skôr ako Hansel a Gretel, ktorí museli použiť rozum, keď boli opustení v lese alebo keď čarodejnica vykrmila Janka na pečenie.

V skutočných príbehoch žien, rovnako ako v mýtoch o hrdinkách, sú kľúčovým prvkom emocionálne alebo iné spojenia, ktoré si žena na ceste vytvorí. Ženská hrdinka je tá, ktorá miluje alebo sa učí milovať. Buď cestuje s niekým iným, alebo hľadá také spojenectvo pri svojom hľadaní.

Cesta

Na každej ceste sú rozhodujúce rozdvojky, ktoré si vyžadujú rozhodnutia. Ktorý spôsob si vybrať? Ktorým smerom sa vydať? Pokračovať v línii správania v súlade s jedným princípom, alebo nasledovať úplne iný? Byť úprimný alebo klamať? Ísť na vysokú školu alebo do práce? Mať dieťa alebo ísť na potrat? Ukončiť vzťahy alebo odísť? Vydať sa alebo povedať „nie“ tomuto konkrétnemu mužovi? Okamžite vyhľadať lekársku pomoc, ak sa zistí nádor prsníka, alebo počkať? Len tak opustiť školu alebo prácu a hľadať niečo iné? Máte milostný pomer a riskujete manželstvo? Poddať sa alebo vytrvať, aby ste niečo dosiahli? Akú voľbu urobiť? Ktorý spôsob si vybrať? Aká je cena?

Spomínam si na jednu živú lekciu ekonómie na vysokej škole, ktorá by sa hodila o niekoľko rokov neskôr v psychiatrii: skutočná cena niečoho je to, čoho sa vzdáte, aby ste dostali to, čo chcete. Toto nie je akceptovaný spôsob. Prevzatie zodpovednosti za výber je kľúčovým a nie vždy jednoduchým momentom. Schopnosť ženy vybrať si je to, čo ju definuje ako hrdinku.

Naproti tomu žena, ktorá nie je hrdinkou, nasleduje výber niekoho iného. Radšej sa pomaly poddáva, než by sa aktívne rozhodovala. Výsledkom je často ochota stať sa obeťou, ktorá povie (potom) „Naozaj som to nechcel urobiť. Bol to tvoj nápad“ alebo „Je to všetko tvoja chyba, že máme problémy“ alebo „Ty si ten, kto nás sem dostal" , alebo "Je to tvoja chyba, že som nešťastný." A môže sa tiež cítiť mučená a podvedená a obviňovať: „Vždy robíme, čo chcete!“, pričom si neuvedomuje, že ona sama nikdy netrvala na svojom alebo svoj názor vôbec nevyjadrila. Počnúc najjednoduchšou otázkou: „Čo chceš dnes večer robiť?“, na ktorú vždy odpovedá: „Čokoľvek chceš,“ jej zvyk vzdávať sa môže rásť, až kým sa kontrola nad jej životom jednoducho nedostane do nesprávnych rúk.

Existuje aj ďalší nehrdinský model správania, keď žena žije, akoby dupala na križovatke, nemá jasno vo svojich pocitoch, cíti sa nepríjemne v úlohe toho, kto rozhoduje, alebo sa nesnaží urobiť voľbu kvôli jej neochota vzdať sa iných možností. Často je to bystrá, talentovaná a atraktívna žena, ktorá berie život ako hru, odmieta blízke vzťahy, ktoré by sa pre ňu mohli stať príliš vážne, alebo kariéry, ktoré si vyžadujú príliš veľa času alebo úsilia. Jej zastavenie pri nerozhodnutí v skutočnosti predstavuje, samozrejme, voľbu nekonania. Môže stráviť desať rokov čakaním na križovatke, kým si uvedomí, že život ju míňa.

Preto sa ženy musia stať hrdinkami-výberačkami, namiesto toho, aby boli pasívnymi bytosťami, obeťami-trpiteľmi, pešiakmi, ktorých hýbu iní ľudia alebo okolnosti. Stať sa hrdinkou je inšpiratívna nová príležitosť pre ženy, ktoré zvnútra viedli archetypy zraniteľných bohýň. Sebapresadzovanie predstavuje hrdinskú úlohu pre ženy, ktoré sú poddajné ako Persephone, ktoré kladú svojich mužov na prvé miesto ako Hera, ktorým záleží na potrebách niekoho iného ako Demeter. Robiť to pre nich okrem iného znamená ísť proti výchove.

Potreba stať sa hrdinkou-kto-rozhoduje navyše šokuje mnohé ženy, ktoré si mylne mysleli, že nimi už sú. Keďže sú to ženy typu panenských bohýň, môžu byť psychologicky „obalené brnením“, ako Aténa, nezávisle od názorov mužov, ako Artemis, sebestačné a osamelé, ako Hestia. Ich hrdinskou úlohou je pustiť sa do intimity alebo sa stať emocionálne zraniteľnou. Pre nich je odvážnou voľbou dôverovať niekomu inému, potrebovať niekoho iného, ​​prevziať zodpovednosť za niekoho iného. Pre takéto ženy môže byť ľahké robiť riskantné obchodné rozhodnutia alebo hovoriť na verejnosti. Odvaha od nich vyžaduje manželstvo alebo materstvo.

Hrdinka-kto-rozhodne si musí zopakovať Psychinu prvú úlohu „triediť zrná“ vždy, keď sa ocitne na križovatke a musí sa rozhodnúť, čo teraz robiť. Musí sa zastaviť, aby si utriedila svoje priority, motívy a možnosti v danej situácii. Musí zvážiť, aké možnosti existujú, aká môže byť emocionálna cena, kam ju rozhodnutia zavedú, na čom pre ňu intuitívne záleží najviac. Na základe toho, kto je a čo vie, sa musí rozhodnúť a vybrať si cestu.

Tu sa opäť dotknem témy, ktorú som rozvinul vo svojej prvej knihe Tao psychológie: potreba vybrať si „cestu srdcom“. Mám pocit, že každý by mal všetko zvážiť a potom konať, preskúmať každú životnú voľbu, racionálne zvážiť, no potom svoje rozhodnutie odôvodniť tým, či jeho srdce súhlasí s touto voľbou. Žiadna iná osoba vám nemôže povedať, či sa dotýka vášho srdca, a logika nemôže poskytnúť odpoveď.

Často, keď žena stojí pred takýmito voľbami „buď/alebo“, ktoré majú významný vplyv na jej ďalší život, niekto iný na ňu vyvíja tlak: „Vydaj sa!“, „Mať dieťa!“, „Kúpiť dom! ", "Zmeňte prácu!", "Stop!", "Pohni sa!", "Povedz áno!", "Povedz nie!". Veľmi často je žena nútená podriadiť svoju myseľ a srdce skľučujúcim predstavám vytvoreným niečí neznášanlivosťou. Aby bola žena tá, ktorá rozhoduje, musí trvať na tom, aby sa sama rozhodovala v správnom čase pre ňu, uvedomujúc si, že toto je jej život a bude žiť s dôsledkami týchto rozhodnutí.

Aby si rozvinula jasnosť a porozumenie, musí tiež odolať vnútornému nutkaniu robiť unáhlené rozhodnutia. V počiatočnom štádiu života môže dominovať Artemis alebo Afrodita, Hera alebo Demeter s ich charakteristickou silou alebo intenzitou odozvy. Môžu sa snažiť vytesniť pocit Hestie, introspekciu Persefony, chladnokrvné myslenie Atény, ale prítomnosť týchto bohýň poskytuje plnší obraz a umožňuje žene robiť rozhodnutia, ktoré zohľadňujú všetky aspekty jej osobnosti.

Cesta

Keď sa žena vydá na hrdinskú cestu, čelí výzvam, prekážkam a nebezpečenstvám. Jej odpovede a činy ju zmenia. Zistí, čo je pre ňu dôležité a či má odvahu konať podľa vlastných predstáv. Jej charakter a schopnosť súcitu budú testované. Na svojej ceste sa stretáva s temnými, nejasnými stránkami svojej osobnosti – niekedy zároveň s tým, že je presvedčená o svojej sile a rastie jej sebavedomie, alebo keď ju premôže strach. Pravdepodobne prežije nejaké straty a zažije trpkosť porážky. Cesta hrdinky je cestou sebaobjavovania a rozvoja, na ktorej sa rôzne aspekty osobnosti ženy spájajú do jedného celku, ktorý si zachováva všetku svoju komplexnosť.

Vzkriesenie Hadej sily

Každá hrdinka musí získať silu hada. Aby sme pochopili podstatu tejto úlohy, musíme sa vrátiť k bohyniam a ženským snom.

Mnohé sochy Héry majú okolo plášťa omotané hady. Aténa bola zobrazená s hadmi omotanými okolo jej štítu. Hady boli symbolmi predgréckej veľkej bohyne starej Európy a slúžia ako symbolická stopa moci, ktorú kedysi vlastnilo ženské božstvo. Na jednom z prvých obrazov (Kréta, 2000-1800 pred Kristom) ženská bohyňa s odhalenými prsiami drží hada vo svojich roztiahnutých rukách.

Had sa často objavuje v ženských snoch ako tajomný, desivý symbol, ku ktorému sa snílek, ktorý cíti možnosť uplatniť svoju vlastnú silu v živote, opatrne približuje. Tu je popis sna tridsaťročnej vydatej ženy: "Kráčam po cestičke, keď som sa pozrel pred seba, videl som, že musím prejsť popod obrovský strom. Okolo spodnej sa pokojne obtáča obrovský had." viem, že nie je jedovatý a nič neohrozuje - naozaj je krásna, ale váham. Mnoho snov podobných tomuto, v ktorých je snílek skôr úctivý alebo si uvedomuje silu hada, než by sa bál nebezpečenstva, sa pamätá: „Had obtočený okolo môjho stola...“, „Vidím hada stočeného na balkón ...", "V troch hadoch v izbe..."

Vždy, keď ženy začnú presadzovať svoju moc, robiť dôležité rozhodnutia a uvedomovať si svoju silu, spravidla sa objavujú sny s hadmi. Snílek často cíti pohlavie hada, čo pomáha objasniť druh sily symbolizovanej hadom.

Ak sa tieto sny zhodujú so skutočným životom snívačky, má možnosť z pozície moci alebo nezávislosti vyrovnať sa s otázkami, ktoré vyvstali po výbere novej úlohy: „Môžem byť efektívny?“, „Ako to bude rola ma zmení? "," Budú ma mať ľudia radi, ak budem rozhodný a prísny?", "Ohrozuje toto správanie moje blízke vzťahy?". Sny žien, ktoré nikdy predtým nezažili svoju vlastnú silu, s najväčšou pravdepodobnosťou naznačujú, že takéto ženy by mali pristupovať k Sile opatrne, ako keby sa blížili k neznámemu hadovi.

Myslím si, že ženy získavajú pocit vlastnej sily a autority ako „nároku na silu hada“, moci, ktorú stratili ženské božstvá a smrteľné ženy vo chvíli, keď patriarchálne náboženstvá zbavili bohyne moci a vplyvu a predstavili hada ako hada. symbol zla, vyhodil ju z Edenu a urobil ženy menejcennými. Potom si predstavím ten obraz, zosobnenie novej ženy – silnej, krásnej a schopnej vychovávať a vzdelávať deti. Tento obrázok je terakotová socha krásna žena alebo bohyňa vystupujúca zo zeme a držiaca v rukách snop pšenice, kvety a hada.

Odolnosť voči medvedej sile

Na rozdiel od mužského hrdinu môže byť hrdinka ohrozená neodolateľnou príťažlivosťou materského pudu. Žena, ktorá nedokáže Afrodite a/alebo Demeter odolať, môže otehotnieť v nesprávny čas alebo za nepriaznivých okolností. Ak sa tak stane, môže sa odchýliť z cesty, ktorú si zvolila – je zajatá inštinktom.

Poznal som mladú ženu, postgraduálnu študentku, ktorá zabudla na všetky svoje ciele, keď pocítila túžbu otehotnieť. Bola vydatá a chystala sa získať doktorát, keď ju premohla túžba mať dieťa. V tých dňoch mala sen: obrovský medveď jej držal ruku v ústach. Neúspešne sa pokúšala vyslobodiť a volala na pomoc nejakých mužov, no tí boli nanič. V tomto sne blúdila, až kým neprišla k soche medvedice s mláďatami, ktorá jej pripomínala sochu v San Francisco Medical Center. Keď položila ruku na nohu sochy, medvedica ju pustila.

Keď premýšľala nad týmto snom, cítila, že medveď symbolizuje jej materinský inštinkt. Skutočné medvedice sú skvelé matky, obetavo kŕmia svoje zraniteľné potomstvo a urputne ich chránia. Keď potom príde čas, aby sa dospelé mláďatá osamostatnili, medvedica pevne trvá na tom, aby ju vzdorujúce mláďatá opustili, odišli do sveta a postarali sa o seba. Tento symbol materstva pevne držal snílka, kým sa nedotkla obrazu matky medveďa.

Snívajúci prijal správu sna. Ak dokáže sľúbiť, že si zachová túžbu mať dieťa do dokončenia dizertačnej práce (iba o dva roky), jej obsedantná túžba otehotnieť môže ustúpiť. Po tom, čo sa s manželom rozhodli mať dieťa a krátko po dokončení dizertačnej práce sa vnútorne zaviazala otehotnieť, obsedantný stav zmizol. Opäť sa mohla sústrediť na štúdium. Keď nadviazala kontakt s obrazom, inštinkt stratil kontrolu. Vedela, že ak chcete urobiť kariéru a zároveň vytvoriť skutočnú rodinu, musíte odolať medvedej sile, kým jej neudelia doktorát.

Archetypy existujú mimo času, nezaujímajú sa o realitu života ženy alebo jej potreby. Keď sa v žene prebudia bohyne, ako hrdinka, musí ako odpoveď na ich požiadavky povedať: „áno“ alebo „nie“ alebo „teraz nie“. Ak váha urobiť vedomú voľbu, prevezme ju inštinkt alebo archetypálna schéma. Žena, zajatá materským pudom, musí odolať sile „medveďa“ a zároveň si ju ctiť.

Vyháňanie smrti a síl ničenia

Každá hrdinka mýtov sa vždy postaví na cestu niečomu deštruktívnemu alebo nebezpečnému, čo jej hrozí zničením. Je to častá téma aj v snoch žien.

Jedna právnička snívala o tom, že odchádza z cirkvi svojho detstva a že na ňu zaútočili dva divoké čierne psy. Skočili na ňu a snažili sa jej zahryznúť do krku: "Bolo to vnímané, ako keby sa išli prehryznúť cez krčnú tepnu." Keď zdvihla ruku, aby odvrátila útok, prebudila sa zo svojej nočnej mory.

Odkedy začala pracovať v agentúre, bola zo svojej liečby čoraz viac roztrpčená. Muži zvyčajne predpokladali, že je len sekretárka. Aj keď si okolie uvedomovalo jej skutočnú úlohu, často sa cítila bezvýznamná a myslela si, že ju neberie vážne. Na druhej strane sa stala kritickou a nepriateľskou voči mužským kolegom.

Najprv sa jej zdalo, že sen je prehnaným odrazom vnímania seba samej ako neustále „napadnutej“. Potom sa začala pýtať, či ona sama má niečo ako tie divé psy. Analyzovala, čo sa s ňou deje v práci, a bola ohromená a vystrašená náhlym zistením, ktoré ju napadlo: "Prečo, mením sa na zlú mrchu!" Spomenula si na pocit milosti, ktorý zažila v kostole v šťastných časoch svojho detstva, a uvedomila si, že teraz je úplne iná. Tento sen bol inšpiráciou. Osobnosť snívačky bola ohrozená reálnym nebezpečenstvom sebazničenia vlastnou nevraživosťou, ktorú smerovala k iným. Stala sa cynickou a nahnevanou. V skutočnosti, ako vo sne, bola v nebezpečenstve ona, nie ľudia, na ktorých nasmerovala svoju horkosť.

Podobne negatívne alebo tieňové aspekty bohyne môžu byť deštruktívne. Žiarlivosť, pomstychtivosť alebo Hérin hnev sa môžu stať jedovatými. Žena posadnutá týmito pocitmi a vedomá si svojho stavu osciluje medzi pomstychtivosťou a zdesením nad svojimi pocitmi a činmi. Keď v ňom hrdinka bojuje s bohyňou, môžu sa objaviť sny, v ktorých je napadnutá hadmi (čo naznačuje, že sila, ktorú predstavujú, je nebezpečná pre samotného snívateľa). V jednom takom sne sa k srdcu snívajúceho rútil jedovatý had; v inom had vrazil jedovaté zuby žene do nohy, čím jej zabránil v chôdzi. V skutočnom živote sa obe ženy pokúšali prežiť neveru a čelili nebezpečenstvu, že podľahnú jedovatým, zlomyseľným pocitom (podobne ako sen divokého psa, tento sen mal dve roviny významu: bol metaforou toho, čo sa s ňou a v nej dialo. ).

Nebezpečenstvo pre snívajúceho, prichádzajúce v ľudskej podobe vo forme napadnutia alebo vyhrážania sa mužom alebo ženám, zvyčajne pochádza z nepriateľskej kritiky alebo jej deštruktívnej stránky (zatiaľ čo zvieratá sa zdajú reprezentovať pocity alebo inštinkty). Napríklad žena, ktorá sa vrátila na vysokú školu, keď jej deti ešte chodili na základnú školu, snívala o tom, že jej cestu blokuje „obrovský žalárnik matróny“. Zdá sa, že scéna predstavuje negatívny úsudok jej matky o nej a materskú rolu, s ktorou sa stotožnila; sen vyjadril názor, že táto identifikácia je ako byť uväznený.

Nepriateľské úsudky vnútorných podosobností môžu byť skutočne deštruktívne, napríklad: „Nemôžeš to urobiť, pretože si zlý (škaredý, nešikovný, neinteligentný, netalentovaný)“. V podstate hovoria: „Nemáš právo usilovať sa o viac,“ a predkladajú správy, ktoré môžu ženu rozrušiť a podkopať jej dobré úmysly či sebavedomie. Títo agresívni kritici sa zvyčajne objavujú v snoch ako muži, ktorí sa jej vyhrážajú. Vnútorný kritický postoj často zodpovedá opozícii alebo nepriateľstvu, ktorému žena čelí vo svete okolo seba; kritici papagájujú neláskavé posolstvá jej rodiny alebo kultúry.

Z psychologického hľadiska každý nepriateľ alebo démon, s ktorým sa hrdinka stretne vo sne alebo v mýte, predstavuje v ľudskej duši niečo deštruktívne, hrubé, nevyvinuté, zdeformované alebo zlé, snažiace sa ju zmocniť a zničiť. Ženy, ktoré snívali o divokých psoch alebo jedovatých hadoch, si uvedomili, že keď bojovali s nebezpečnými alebo nepriateľskými akciami, ktoré na ne nasmerovali iní ľudia, boli rovnako ohrozované tým, čo sa v nich odohrávalo. Nepriateľ alebo démon môže byť negatívnou súčasťou ich vlastnej duše, tieňovým prvkom, ktorý hrozí zničením toho, čo v nej predstavuje súcitnú a kompetentnú časť. Nepriateľ alebo démon môže byť aj v duši iných ľudí, ktorí mu chcú ublížiť, podmaniť si ho, ponížiť ho alebo ho ovládať. Alebo, ako sa to často stáva, ju ohrozujú obaja.

Prežívanie straty a smútku

Strata a smútok sú ďalšou témou v živote žien a mýtoch o hrdinkách. Niekde na ceste niekto zomrie alebo musí zostať pozadu. Strata blízkych vzťahov zohráva v živote žien významnú úlohu, pretože väčšina z nich sa definuje prostredníctvom svojich blízkych vzťahov, a nie prostredníctvom vlastných úspechov. Keď niekto zomrie, opustí ho, odíde alebo sa stane cudzincom, potom je to dvojitá strata – tak blízke vzťahy ako také, ako aj blízke vzťahy ako zdroj sebadefinície.

Mnohé ženy, ktoré boli závislými stranami v blízkych vzťahoch, sa ocitnú na ceste hrdinky až po utrpení bolesti zo straty. Tehotnú Psyché napríklad opustil jej manžel Eros. Pri hľadaní znovuzjednotenia splnila úlohy, ktoré jej zabezpečili rozvoj. Rozvedené a ovdovené ženy v akomkoľvek veku môžu urobiť rozhodnutie osamostatniť sa prvýkrát v živote. Napríklad smrť milovaného spojenca podnietila Atalantu vrátiť sa do ríše svojho otca, kde sa odohrali slávne preteky. Je to v súlade so zámerom tých žien, ktoré vstupujú do svojej kariéry po strate blízkych vzťahov.

Metaforicky, psychologická smrť nastáva vždy, keď musíme niečo alebo niekoho nechať odísť a nemôžeme si pomôcť, ale smútiť nad stratou. Môže to byť smrť nejakého aspektu nás samých, stará rola, bývalá pozícia, krása alebo iné pominuteľné vlastnosti mladosti, sen, ktorý už neexistuje. Môže ísť aj o blízky vzťah, ktorý skončil smrťou alebo rozchodom. Prebudí sa v žene hrdinka alebo bude zo straty zničená? Podarí sa jej smútiť a ísť ďalej? Alebo podľahne, stvrdne, upadne do depresie, zastaví svoju cestu v tomto bode? Ak pôjde ďalej, vyberie si cestu hrdinky.

Prechádza cez tmavé a úzke miesto

Väčšina hrdinských ciest zahŕňa prechod cez temné miesto – horské jaskyne, podsvetie, labyrinty – a nakoniec vyjdenie na svetlo. Môžu zahŕňať aj prechod z opustenej púšte do prekvitajúcej krajiny. Táto časť cesty je analogická prežívaniu depresie. V mýtoch, rovnako ako v živote, hrdinka potrebuje byť v pohybe, hrať sa, robiť to, čo je potrebné, zostať v kontakte s priateľmi alebo sa s tým vyrovnať sama bez toho, aby sa zastavila alebo sa vzdala (aj keď sa cíti stratená), aby si udržala nádej. tmavé.

Temnota sú tie temné potlačené pocity (hnev, zúfalstvo, rozhorčenie, odpor, odsúdenie, pomsta, strach, bolesť zo zrady, vina), ktoré musia ľudia prekonať, ak sa chcú dostať z depresie. Toto je temná noc osamelosti, keď sa život pri nedostatku svetla a lásky javí ako nezmyselný kozmický vtip. Smútok a odpustenie zvyčajne predstavujú východisko. Teraz sa životná energia a svetlo môžu vrátiť.

Smrť a znovuzrodenie v mýtoch a snoch je metaforou straty, depresie a uzdravenia. Pri spätnom pohľade sa mnohé z týchto temných období považujú za rituály prechodu, časy utrpenia a skúšok, prostredníctvom ktorých sa žena naučí niečo hodnotné a rozvíja sa. Alebo, ako Persephone v podsvetí, môže byť dočasným väzňom a potom sa stať sprievodcom pre ostatných.

transcendentná výzva

V hrdinských mýtoch sa hrdinka, ktorá sa vydáva na cestu, prekonáva nepredstaviteľné nebezpečenstvá a poráža drakov a temnotu, v určitom momente zasekne, nedokáže sa pohnúť dopredu ani dozadu. Kamkoľvek sa pozrie, všade na ňu čakajú neskutočné prekážky. Aby si otvorila cestu, musí vyriešiť určitý problém. Čo robiť, ak jej vedomosti na to zjavne nestačia, alebo ak je jej neistota vo vlastnej voľbe taká silná, že riešenie sa zdá nemožné?

Keď sa ocitne v nejednoznačnej situácii, kde sa jej každá voľba zdá byť potenciálne fatálna alebo v najlepšom prípade beznádejná, jej prvou skúškou je zostať sama sebou. V krízových situáciách je žena v pokušení stať sa obeťou namiesto toho, aby bola hrdinkou. Ak v sebe zostane verná hrdinke, je jej jasné, že je na tom zle a môže zlyhať, no naďalej verí, že jedného dňa sa môže všetko zmeniť. Ak sa premení na obeť, začne obviňovať iných zo svojich problémov alebo preklínať osud, piť alebo brať drogy, útočiť na seba ponižujúcou kritikou. V tomto prípade sa napokon podvolí okolnostiam alebo dokonca pomyslí na samovraždu. Po rezignácii na rolu hrdinky sa žena stáva nečinnou alebo hysterickou, zmocňuje sa jej panika alebo koná tak impulzívne a iracionálne, že nakoniec utrpí definitívnu porážku.

V mýtoch aj v živote, keď je hrdinka v ťažkej situácii, jediné, čo môže urobiť, je zostať sama sebou a nemeniť svoje zásady a povinnosti, kým jej niekto alebo niečo nečakane nepomôže. Zostať v situácii, čakať na odpoveď, znamená vstúpiť do stavu, ktorý Jung nazval „transcendentálna funkcia“. Myslel tým niečo, čo sa vynorí z nevedomia, aby vyriešilo problém alebo nasmerovalo cestu k hrdinke (egu), ktorá potrebuje pomoc toho, čo je mimo nej (alebo jeho).

Napríklad v mýte o Erósovi a Psyché dala Afrodita Psyché štyri úlohy, z ktorých každá od nej vyžadovala niečo, o čom nemala ani poňatia. Zakaždým, najprv sa Psyche cítila preťažená, ale potom prišla pomoc alebo rada - od mravcov, zelenej trstiny, orla, veže. Rovnako aj Hippomenes, zamilovaný do Atalanty, s ňou musel pretekať, aby získal jej ruku a srdce. Vedel však, že vzdialenosť nezabehne dostatočne rýchlo na to, aby vyhral, ​​a preto príde o život. V predvečer súťaže sa modlil o pomoc k Afrodite, ktorá mu v dôsledku toho pomohla vyhrať. V klasickom westerne odvážna, no malá sila zrazu začuje klaksón a uvedomí si, že kavaléria sa ponáhľa na záchranu.

Toto všetko sú archetypálne situácie. Žena ako hrdinka musí pochopiť, že pomoc je možná. Keď je v stave vnútornej krízy a nevie, čo má robiť, nemala by ustúpiť alebo konať zo strachu. Čakať na nové pochopenie alebo zmenu okolností, meditovať či modliť sa – to všetko znamená vylákať z nevedomia riešenie, ktoré pomôže prekonať patovú situáciu.

Žena, ktorej sa sníval sen s medveďom, zažila hlbokú krízu osobnosti, cítila naliehavú potrebu mať dieťa uprostred práce na svojej doktorandskej dizertačnej práci. Inštinkt materstva, ktorý sa jej zmocnil neodolateľnou silou, bol predtým potláčaný a teraz si žiadal, aby mu dal, čo mu patrí. Predtým, ako sa jej sníval sen, bola v područí situácie „buď-alebo“, z ktorej neviedol žiadny uspokojivý výsledok. Aby situáciu zmenila, musela riešenie cítiť, nie ho logicky konštruovať. Až potom, čo ju sen zasiahol na archetypálnej úrovni a plne si uvedomila, že by sa mala držať svojej túžby mať dieťa, dokázala bezpečne oddialiť počatie. Tento sen bol odpoveďou nevedomia, ktoré prišlo na pomoc pri riešení jej dilemy. Konflikt zmizol, keď jej symbolický zážitok dal hlboké a intuitívne náhle porozumenie.

Transcendentálna funkcia môže byť vyjadrená aj prostredníctvom synchrónie udalostí – inými slovami, medzi vnútornou psychologickou situáciou a aktuálnymi udalosťami sú veľmi významné zhody. Keď čelia takýmto veciam, sú vnímané ako zázrak. Napríklad pred niekoľkými rokmi jedna moja pacientka začala svojpomocný program pre ženy. Ak by k určitému dátumu získala konkrétnu sumu peňazí, fond jej chýbajúce prostriedky poskytne, čím zaručí pokračovanie programu. Keď sa tento termín priblížil, ešte stále nemala požadovanú sumu. Vedela však, že jej projekt je potrebný, a neustúpila. Čoskoro prišiel poštou šek na presne toľko, koľko potrebovala. Nečakane jej vrátili aj s úrokmi dlh spred dvoch rokov, ktorý už dávno zahodila.

Samozrejme, vo väčšine ťažkostí nedostaneme také jasné odpovede. Častejšie vnímame určité symboly, ktoré pomáhajú jasne pochopiť situáciu a následne ju vyriešiť.

Môj predchádzajúci vydavateľ napríklad trval na tom, aby túto knihu prepracovala iná osoba, ktorá ju musela výrazne zredukovať a tu prezentované myšlienky dať do populárnejšej podoby. Správa „To, čo robíš, nie je dosť dobrá“, ktorú som dostávala dva roky, ma psychicky veľmi zasiahla a bola som unavená. Časť mňa (ako poddajná Persefóna) bola ochotná nechať knihu niekým doslova prepísať, pokiaľ bola vydaná. A ja som si so zbožným prianím začal myslieť, že by to možno bolo to najlepšie. Týždeň predtým, ako mala byť kniha odovzdaná inému spisovateľovi, som dostal správu.

Autor z Anglicka, ktorého knihu ten istý spisovateľ za podobných okolností prepísal, navštívil môjho priateľa, aby mu povedal o svojich skúsenostiach. Povedal to, čo som nikdy nevyjadril slovami, no napriek tomu intuitívne vedel: "Vytiahli dušu z mojej knihy." Keď som počul tieto slová, cítil som, že mi bolo zoslané zjavenie. To isté sa malo stať aj mojej knihe. To mi dalo slobodu konať rozhodne. Sám som si najal redaktora a sám som knihu dokončil.

Táto správa bola hlasná a jasná. Ďalšie udalosti sa vyvíjali celkom priaznivo. Vďačný za lekciu som si spomenul na staré čínske príslovie vyjadrujúce vieru v synchróniu a transcendentálnu funkciu: "Keď je študent pripravený, učiteľ príde."

Kreatívny náhľad je tiež transcendentný. V tvorivom procese, keď riešenie existuje, ale ešte nie je známe, umelec-vynálezca-vedec verí, že existuje odpoveď a zostáva vo svojej situácii, kým riešenie nepríde. Kreatívny človekčasto v stave rastúceho napätia.

Všetko, čo sa dalo urobiť, už bolo urobené. Osoba sa potom spolieha na inkubačnú dobu, po ktorej je nevyhnutné niečo nové. Klasickým príkladom je chemik Friedrich August Kekule, ktorý objavil štruktúru molekuly benzénu. Nad úlohou si lámal hlavu, ale nedokázal sa s ňou vyrovnať, kým sa mu nesnívalo o hadovi, ktorý drží chvost v ústach. Intuitívne si uvedomil, že toto je odpoveď: atómy uhlíka sa môžu navzájom spájať v uzavretých reťazcoch. Potom urobil výskum a dokázal, že jeho hypotéza bola správna.

Z obete na hrdinku

Keď som premýšľal o hrdinkinej ceste, dozvedel som sa a veľmi na mňa zapôsobilo, ako Anonymní alkoholici (AA) menia alkoholikov a alkoholikov z obetí na hrdinky a hrdinov. AA aktivuje transcendentálnu funkciu a v podstate dáva lekcie, ako sa stať tvorcom vlastnej voľby.

Alkoholik začína tým, že si uvedomí, že je v bezvýchodiskovej situácii: je nemysliteľné, aby pokračovala v pití – a zároveň nemôže prestať. V tomto bode beznádeje sa pripojí ku komunite ľudí, ktorí si navzájom pomáhajú na spoločnej ceste. Učí sa, ako privolať moc oveľa väčšiu, ako je ona sama, aby sa dostala z krízy.

AA zdôrazňuje potrebu akceptovať to, čo sa zmeniť nedá, zmeniť to, čo je možné, a vedieť odlíšiť jedno od druhého. Podľa pravidiel AA človek v nebezpečnom emocionálnom stave, ktorý jasne nevidí svoju budúcu životnú cestu, neplánuje svoje činy ďalej ako jeden krok. Postupne, jeden krok denne, sa alkoholička stáva paňou vlastného osudu. Získa schopnosť rozhodovať sa a zisťuje, že môže byť kompetentná a vo svojej empatii pomáhať druhým.

Ženská hrdinka sa vydáva na cestu hľadania vlastnej individuality. Na tejto ceste nachádza, stráca a znovu objavuje to, čo jej dáva zmysel, až kým sa nezachová k hodnotám, ktoré v živote nadobudla, za akýchkoľvek okolností, ktoré ju vyzývajú. Môže znova a znova čeliť tomu, čo je silnejšie ako ona, až kým sa nakoniec neprekoná nebezpečenstvo straty svojej individuality.

Vo svojej kancelárii mám maľbu vnútra lastúry nautila, ktorú som namaľoval pred mnohými rokmi. Zvýrazňuje špirálovitú štruktúru škrupiny. Obrázok teda slúži ako pripomienka, že cesta, ktorú si vyberáme, má tiež často podobu špirály. Náš vývoj je cyklický - cez vzorce správania, ktoré nás znova a znova privádzajú späť k našej Nemesis - k tomu, čo musíme určite stretnúť a prekonať.

Často je to negatívny aspekt bohyne, ktorý nás môže prebrať: Demeter alebo Persefonina náchylnosť k depresii, Hérina žiarlivosť a podozrievavosť, Afroditina promiskuita v milostných vzťahoch, Aténina neopatrnosť, Artemidina bezohľadnosť. Život nám dáva viacero príležitostí čeliť tomu, čoho sa bojíme, čo si musíme uvedomiť alebo čo musíme prekonať. Zakaždým, keď nás náš špirálovitý cyklus privedie na miesto nášho hlavného problému, získame väčšie povedomie a naša ďalšia reakcia bude múdrejšia ako tá predchádzajúca, až nakoniec budeme môcť prejsť Nemesis v pokoji v súlade s našimi najhlbšími hodnotami.

Koniec cesty

Čo sa stane na konci mýtu? Eros a Psyche sú opäť zjednotení, ich manželstvo sa oslavuje na Olympe. Psyche porodí dcéru Joy. Atalanta si vyberie jablká, prehrá súťaž a vydá sa za Hippomenesa. Všimnite si, že po preukázaní odvahy a kompetencie hrdinka neodíde pri západe slnka sama na koni, ako archetypálny kovbojský hrdina. Nie je v nej nič z dobyvateľského hrdinu. Stretnutím a domovom sa jej cesta končí.

Cesta individuality – psychologické hľadanie celistvosti – sa končí spojením protikladov vo vnútornom snúbení „mužského“ a „ženského“ aspektu osobnosti, ktoré môžu symbolicky reprezentovať východné symboly – Jang a Jin, spojené v kruhu. Abstraktnejším a rodovo nešpecifickým spôsobom cesta k celistvosti vyústi do schopnosti pracovať a milovať, byť aktívnou a vnímavou, nezávislou a milujúcou súčasťou páru. Toto všetko sú zložky nás samých, k poznaniu ktorých môžeme prísť životnými skúsenosťami. A to sú naše potenciálne príležitosti, s ktorými vyrážame.

V posledných kapitolách Tolkienovho Spoločenstva prsteňa boli posledné pokušenia nosiť prsteň prekonané a Prsteň všemohúcnosti bol navždy zničený. Toto kolo boja proti zlu bolo vyhraté, hrdinská úloha hobitov bola dokončená a oni sa vrátili domov do Kraja. Thomas Eliot v Four Quartets píše:

Naše hľadanie nezastavíme
A na konci potuliek prídeme
Odkiaľ sme prišli
A prvýkrát uvidíme našu zem.

V skutočnom živote sa takéto príbehy nekončia veľmi veľkolepo. Uzdravujúci sa alkoholik môže prejsť peklom a vrátiť sa, aby sa ostatným javil ako neobyčajný abstinent. Hrdinka, ktorá odrážala nepriateľské útoky, dokázala svoju silu v boji proti bohyniam, v bežnom živote často pôsobí dojmom úplne obyčajnej ženy – ako hobiti, ktorí sa vrátili do Kraja. Nevie však, kedy sa ohlási nové dobrodružstvo, povolané otestovať jej podstatu.

Celé znenie knihy si môžete stiahnuť tu:

Gene Shinoda Bolen je psychiater, jungiánsky analytik v súkromnej praxi, klinický profesor psychiatrie, University of California Medical Center a medzinárodne uznávaný lektor a autor niekoľkých kníh.

NÁJDETE SA MEDZI BOHYŇAMI!!!- Natália Vinogradová

Hovorí sa, že s mužmi by každá z nás mala byť bohyňou. Áno, hovoria psychológovia. Opísali typy nášho vzťahu so silnejším pohlavím pomocou ... starogréckej mytológie. Na akú bohyňu sa podobáš?

Demeter je matka žena.

Usilujete sa o neustálu starostlivosť o svojich blízkych;
- vnímať muža ako dieťa;
- má sklon rozhodovať za všetkých členov rodiny;
- myslíte si, že vaši príbuzní sa bez vás nezaobídu.

V starovekej gréckej mytológii je Demeter bohyňou plodnosti a poľnohospodárstva. Ide o typ ženy-matky, citlivej a starostlivej. Svoje šťastie vidí v rodine: snaží sa každého zahriať teplom, „vziať pod svoje krídla“. Niekedy sa však takáto prehnaná starostlivosť zmení na bezvýznamnosť a dokonca panovačnosť. Demeter vníma svojho milovaného muža ako svoje dieťa. Snaží sa rozhodovať za jej manžela a v ťažkých situáciách znášať bremeno. Ťažko to má s mužom, ktorý hľadá zábavu mimo múrov domu.

Poradenstvo. Pre harmonické vzťahy s blízkymi im doprajte slobodu. Vaše opatrovníctvo môže byť zaťažujúce. Dôverujte, že vaši blízki sú schopní vyriešiť svoje vlastné problémy: pomôže vám to ušetriť čas a námahu.

Persephone - žena dcéra

Svojho milého vnímate ako otca;
- pripravení rozpustiť sa v ňom, obetujúc svoje záujmy;
- často vám chýba náklonnosť a starostlivosť;
- máte tendenciu stiahnuť sa do seba a zavesiť sa na čokoľvek.

Úprimná, vnímavá, chápavá, Persephone je pripravená obetovať akékoľvek záujmy v záujme svojho „otca“. Jej tajnou túžbou je byť celý život v blízkosti svojho milovaného a úplne sa mu oddať. V prípade potreby bude študovať, pracovať, ale nie preto, že by to ona sama chcela – jej vyvolený sa to páči. Ak sa jej nepodarí stretnúť sa so svojím jediným, Persephone trpí, cíti sa opustená a opustená.

Poradenstvo. Je dôležité, aby ste sa naučili zastaviť vo svojom sebaobetovaní a hľadať iné spôsoby sebarealizácie: prácu, šport, koníčky. Tým, že sa budete naplno venovať mužovi, prestanete byť hodnotná ako človek – a on o vás stratí záujem a úctu.

Hera - manželka s veľkým písmenom

Ste považovaný za múdreho a spravodlivého;
- môžete nájsť spoločný jazyk takmer s každým;
- pre svojho manžela ste partnerkou a poradkyňou;
- Vernosť pre vás - najvyššia hodnota.

Rovnako ako starogrécka bohyňa Héra, ktorá bola podriadená svojmu manželovi Zeusovi, aj žena tohto typu je pripravená verne slúžiť svojmu manželovi. Múdra a skúsená manželka mu pomôže napredovať v kariére, naplniť sa. To vôbec neznamená, že Hera sa nad sebou nezamýšľa. Je to manželka, čo znamená, že by mala byť vždy krásna a upravená. Hera je múdra, dobre číta, je s ňou zaujímavá. Komplexne sa snaží o rozvoj detí, pre ktoré je matka neodškriepiteľnou autoritou. Jediná vec, ktorú Hera neodpustí, je zrada alebo podvod, pretože ona sama zostáva verná svojmu manželovi a považuje to za záruku rodinného šťastia.

Poradenstvo. Ste zvyknutí nechávať si svoje pocity pre seba. A niekedy cítite nedostatok tepla od svojho vyvoleného. Nebojte sa s ním o tom porozprávať, pretože vaša vnútorná harmónia je aj jeho šťastím.

Hestia - pani domu

Od detstva ste snívali o silnej rodine;
- cítite sa bezpečne iba vo svojom dome;
- Nesúhlasím s tým, že žena v domácnosti nie je povolanie;
- viete, ako sa stretnúť a odísť.

Jej dom je vždy čistý, teplý a útulný a cez víkendy vonia ako koláče. Hestia je skutočným strážcom krbu. Pokojná a rozumná Hestia by nikdy nevymenila svoju pevnosť za vonkajší svet – krutý a plný prekvapení. Hlučné večierky, dlhé cesty, bláznivé nápady – rozkoše nie sú pre ňu. Nepotrebuje sa realizovať v kariére: Hestiina práca je v rodine. Muž s takouto ženou bude pohodlný a pokojný, môže sa však nudiť.

Poradenstvo. Nesústreďujte sa na dom. Vyjdite zo svojej pevnosti častejšie, aby ste získali dojmy a videli svet. Nájdite priateľov, s ktorými máte záujem, hľadajte sa v kreativite, čítajte viac - diverzifikujte svoj život.

Athena - generál v sukni

Je dôležité, aby ste urobili kariéru;
- viete riešiť problémy "ako chlap";
- snažíte sa viesť silnejšie pohlavie;
- rešpektujete vodcov - rovnako ako seba.

Bohyňa vojny Aténa sa zrodila z hlavy Dia. Je dobrý stratég a

Každá žena hrá hlavnú úlohu vo svojom vlastnom životnom príbehu. Ako psychiater som si vypočul stovky osobných príbehov a uvedomil som si, že každý z nich má mytologický rozmer. Niektoré ženy sa obrátia na psychiatra, keď sa cítia úplne demoralizované a „zlomené“, iné, keď si uvedomia, že sa stali rukojemníkmi okolností, ktoré treba analyzovať a zmeniť.

V každom prípade sa mi zdá, že ženy žiadajú o pomoc psychoterapeuta naučte sa byť hlavnými postavami, hlavnými postavami príbehu vášho života. Na to potrebujú robiť vedomé rozhodnutia, ktoré určia ich životy. Predtým si ženy ani neuvedomovali, aký silný vplyv na ne majú kultúrne stereotypy; podobným spôsobom si teraz zvyčajne neuvedomujú, aké mocné sily sa ukrývajú v nich samých, sily, ktoré môžu určovať ich činy a pocity. Práve týmto silám, zastúpeným v maskách starogréckych bohýň, venujem svoju knihu.

Tieto mohutné vnútorné okruhy, príp archetypy, vysvetliť hlavné rozdiely medzi ženami. Niektoré napríklad, aby sa cítili ako dokonalá osoba, potrebujú monogamiu, inštitúciu manželstva a detí – takéto ženy trpia, ale vydržia, ak tento cieľ nedokážu dosiahnuť. Pre nich majú najväčší význam tradičné roly. Veľmi sa líšia od iných typov žien, ktoré si svoju nezávislosť cenia predovšetkým preto, že sa zameriavajú na to, čo je pre nich osobne dôležité. Nemenej svojský je aj tretí typ – ženy, ktoré priťahuje intenzita pocitov a nových zážitkov, kvôli ktorým vstupujú do stále nových osobných vzťahov alebo sa ponáhľajú od jedného typu kreativity k druhému. Napokon, iný typ žien uprednostňuje osamelosť; Spiritualita je pre nich najdôležitejšia. To, že pre jednu ženu úspech, pre inú sa môže zdať úplný nezmysel – všetko je dané tým, ktorý archetyp tej ktorej bohyne v nej prevláda.

Navyše v každej žene koexistujú niektoré bohyne. Čím je jej postava zložitejšia, tým je pravdepodobnejšie, že sa v nej aktívne prejavujú rôzne bohyne - a to, čo je významné pre jednu z nich, je pre ostatné bezvýznamné ...

Poznanie archetypov bohyní pomáha ženám pochopiť seba a svoje vzťahy s mužmi a inými ženami, s rodičmi, milencami a deťmi. Navyše tieto božské archetypy umožňujú ženám, aby si utriedili svoje vlastné nutkania (najmä pri nutkavých závislostiach), frustrácie a zdroje spokojnosti.

Pre mužov sú zaujímavé aj archetypy bohýň. Tí, ktorí chcú ženám lepšie porozumieť, môžu použiť systém archetypov na klasifikáciu žien a hlbšie pochopenie toho, čo od nich očakávať. Okrem toho budú muži schopní porozumieť ženám so zložitým a zdanlivo rozporuplným charakterom.

Napokon, takýto systém archetypov môže byť mimoriadne užitočný pre psychoterapeutov pracujúcich so ženami. Ponúka kuriózne klinické nástroje na pochopenie medziľudských a vnútorných konfliktov. Archetypy bohyní pomáhajú vysvetliť rozdiely v charaktere a uľahčujú identifikáciu potenciálnych psychologických ťažkostí a psychiatrických symptómov. Okrem toho naznačujú možné spôsoby rozvoja ženy pozdĺž línie jednej alebo druhej "bohyne".

Táto kniha popisuje nový prístup k ženskej psychológii, založený na ženských obrazoch starogréckych bohýň, ktoré existujú v ľudskej fantázii už viac ako tri tisícročia. Tento typ ženskej psychológie sa líši od všetkých teórií, kde je „normálna žena“ definovaná ako poslúchanie jediného „správneho modelu“, osobnostnej schémy alebo psychologickej štruktúry. Naša teória je založená na pozorovaniach rôznorodosť normálne rozdiely v ženskej psychológii.

Veľa z toho, čo viem o ženách, pochádza z profesionálnych skúseností – z toho, čo som sa naučil ako psychiater a jungiánsky psychoanalytik, z pedagogických a poradenských skúseností ako praktický učiteľ na Kalifornskej univerzite a hlavný analytik na Jungovom inštitúte v San Franciscu.

Opis ženskej psychológie, ktorý je uvedený na stránkach tejto knihy, však nevychádza len z odborných poznatkov. Väčšina mojich predstáv vychádza z toho, že ja sama som žena, ktorá poznala rôzne ženské roly – dcéra, manželka, matka syna a dcéry. Moje porozumenie sa zvýšilo rozhovormi s priateľkami a inými ženami. V oboch prípadoch sa ženy pre seba stávajú akýmisi „zrkadlami“ – vidíme sa v odraze skúseností iných ľudí a uvedomujeme si spoločnú vec, ktorá spája všetky ženy, ako aj tie aspekty našej vlastnej psychiky, ktoré sme si neuvedomovali. z predtým.

Moje chápanie ženskej psychológie bolo dané aj tým, že som žena žijúca v modernej dobe. V roku 1963 som nastúpil na vysokú školu. V tom roku došlo k dvom udalostiam, ktoré nakoniec podnietili hnutie za práva žien v 70. rokoch. Najprv Betty Friedan zverejnila svoje Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojnosť celej generácie žien, ktoré žili výlučne pre iných ľudí a život niekoho iného. Friedan identifikoval zdroj tohto nedostatku šťastia ako problém sebaurčenia, ktorý má korene v zastavení vývoja. Verila, že tento problém je spôsobený práve našou kultúrou, ktorá ženám neumožňuje rozpoznať a uspokojiť svoje základné potreby rastu a rozvoja, realizovať svoj ľudský potenciál. Jej kniha, ktorá ukončila zaužívané kultúrne stereotypy, freudovské dogmy a manipuláciu žien médiami, ponúkla princípy, ktorých čas už dávno uplynul. Jej myšlienky dali priechod potláčaným násilným pocitom a neskôr viedli k zrodu hnutia za oslobodenie žien a napokon k vytvoreniu Národnej organizácie žien.

Aj v roku 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komisia pre postavenie žien správu, ktorá popisovala nerovnosť v ekonomickom systéme Spojených štátov. Ženy dostávali za rovnakú prácu nižšiu mzdu ako muži; boli im odopreté voľné miesta a možnosti povýšenia. Táto zjavná nespravodlivosť sa stala ďalším potvrdením toho, ako nezaslúžene sa podceňuje úloha žien v modernej spoločnosti.

Do sveta profesionálnej psychiatrie som teda vstúpila v čase, keď boli Spojené štáty na vrchole hnutia za práva žien. V sedemdesiatych rokoch sa moje chápanie problému zvýšilo. Začala som si uvedomovať nerovnosť a diskrimináciu žien; Uvedomila som si, že kultúrne štandardy stanovené mužmi samy o sebe odmeňujú ženy za nesťažujúcu sa poslušnosť alebo trestajú ženy za odmietanie stereotypných rolí. Nakoniec som sa pripojil k hŕstke kolegýň zo Severokalifornskej psychiatrickej asociácie a Americkej psychiatrickej asociácie.