हर महिला में एक देवी होती है. देवियों के आदर्श. मृत्यु और विनाश की शक्तियों को ख़त्म करना

जिन शिनोडा बीमार

हर महिला में देवी

महिलाओं का नया मनोविज्ञान. देवी आदर्श

जी. बख्तियारोवा और ओ. बख्तियारोव द्वारा अनुवाद

एम.: पब्लिशिंग हाउस "सोफिया", 2005

जे. बोलेन. हर महिला में देवी. एस.एफ.: हार्पर एंड रो, 1984

ऐसा क्यों है कि कुछ महिलाओं के लिए जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ परिवार और बच्चे हैं, जबकि अन्य के लिए यह स्वतंत्रता और सफलता है? उनमें से कुछ बहिर्मुखी, कैरियर-केंद्रित, तार्किक और सटीक विवरण क्यों हैं, जबकि अन्य अंतर्मुखी होमबॉडी बनने के इच्छुक हैं? डॉ. बोहलेन कहते हैं, एक महिला अपनी अभिव्यक्तियों में जितनी अधिक विविध होती है, उतनी ही अधिक देवियाँ उसके माध्यम से प्रकट होती हैं। चुनौती यह तय करना है कि या तो इन अभिव्यक्तियों को कैसे बढ़ाया जाए, या यदि आप उन्हें पसंद नहीं करते हैं तो उनसे कैसे लड़ें।

पुस्तक "हर महिला में देवी। महिलाओं का नया मनोविज्ञान। देवियों के आदर्श" इसमें आपकी मदद करेगी। प्रत्येक महिला स्वयं को एक या अधिक ग्रीक देवी-देवताओं में पहचानती है... और कोई भी स्वयं का मूल्यांकन नहीं करेगी। पुस्तक आपको शक्तिशाली छवियां प्रदान करेगी जिनका उपयोग आप स्वयं को समझने और बदलने के लिए प्रभावी ढंग से कर सकते हैं। हालाँकि यह पुस्तक मनोचिकित्सकों के लिए उपयोगी जानकारी प्रदान करती है, यह प्रत्येक पाठक के लिए लिखी गई है जो उन महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहता है जो पाठक के सबसे करीब हैं, प्यार करती हैं, लेकिन फिर भी एक रहस्य बनी हुई हैं। अंत में, यह पुस्तक स्वयं महिलाओं के लिए है, जिन्हें अपने भीतर छिपी देवी-देवताओं की खोज करने में मदद मिलेगी।

जे. बोहलेन. हर महिला में देवी

परिचय। हममें से प्रत्येक में देवियाँ हैं!

प्रत्येक महिला अपनी जीवन कहानी में अग्रणी भूमिका निभाती है। एक मनोचिकित्सक के रूप में, मैंने सैकड़ों व्यक्तिगत कहानियाँ सुनी हैं और महसूस किया है कि उनमें से प्रत्येक का एक पौराणिक आयाम है। कुछ महिलाएँ मनोचिकित्सक के पास तब जाती हैं जब वे पूरी तरह से हतोत्साहित और "टूटी हुई" महसूस करती हैं, अन्य जब उन्हें एहसास होता है कि वे उन परिस्थितियों की बंधक हैं जिनका विश्लेषण करने और बदलने की आवश्यकता है।

किसी भी मामले में, मुझे ऐसा लगता है कि महिलाएं मनोचिकित्सक से मदद मांगती हैं अपने जीवन की कहानी में मुख्य पात्र, अग्रणी पात्र बनना सीखें।ऐसा करने के लिए, उन्हें सचेत निर्णय लेने की आवश्यकता है जो उनके जीवन को निर्धारित करेंगे। पहले, महिलाओं को सांस्कृतिक रूढ़िवादिता का उन पर पड़ने वाले शक्तिशाली प्रभाव के बारे में पता भी नहीं था; उसी तरह, वे अब आम तौर पर उन शक्तिशाली ताकतों से अनजान हैं जो उनके भीतर छिपी हैं - ऐसी ताकतें जो उनके कार्यों और भावनाओं को निर्धारित कर सकती हैं। प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं के भेष में प्रस्तुत इन शक्तियों को ही मैं अपनी पुस्तक समर्पित करता हूँ।

ये शक्तिशाली आंतरिक सर्किट, या मूलरूप,महिलाओं के बीच मुख्य अंतर बताएं। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों को एक निपुण व्यक्ति की तरह महसूस करने के लिए एकपत्नीत्व, विवाह और बच्चों की संस्था की आवश्यकता होती है - ऐसी महिलाएं पीड़ित होती हैं, लेकिन अगर वे इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाती हैं तो इसे सहन कर लेती हैं। उनके लिए पारंपरिक भूमिकाएँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। वे अन्य प्रकार की महिलाओं से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न हैं जो अपनी स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देती हैं क्योंकि वे उस पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो उनके लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण है। तीसरा प्रकार भी कम अनोखा नहीं है - वे महिलाएं जो भावनाओं की तीव्रता और नए अनुभवों से आकर्षित होती हैं, यही कारण है कि वे नए व्यक्तिगत संबंधों में प्रवेश करती हैं या एक प्रकार की रचनात्मकता से दूसरे प्रकार की रचनात्मकता की ओर भागती हैं। अंत में, एक अन्य प्रकार की महिला एकांत पसंद करती है; इनके लिए आध्यात्म सबसे ज्यादा महत्व रखता है। एक महिला के लिए जो उपलब्धि है वह दूसरी महिला को पूरी तरह से बकवास लग सकती है - सब कुछ इस बात से निर्धारित होता है कि उसमें किस देवी की प्रधानता है।

इसके अलावा, प्रत्येक महिला के भीतर कई देवियाँ सह-अस्तित्व में होती हैं। उसका चरित्र जितना अधिक जटिल होगा, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि विभिन्न देवी-देवता उसमें सक्रिय रूप से प्रकट हों - और उनमें से एक के लिए जो महत्वपूर्ण है वह बाकी के लिए अर्थहीन है...

देवी आदर्शों का ज्ञान महिलाओं को खुद को और पुरुषों और अन्य महिलाओं, माता-पिता, प्रेमियों और बच्चों के साथ अपने संबंधों को समझने में मदद करता है। इसके अलावा, ये दिव्य आदर्श महिलाओं को अपनी प्रेरणाओं (विशेष रूप से बाध्यकारी लालसा), निराशा और संतुष्टि के स्रोतों को समझने की अनुमति देते हैं।

देवी-देवताओं के आदर्श भी पुरुषों के लिए दिलचस्प हैं। जो लोग महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं, वे महिलाओं को वर्गीकृत करने के लिए आदर्श प्रणाली का उपयोग कर सकते हैं और उनसे क्या अपेक्षा की जानी चाहिए, इसकी गहरी समझ हासिल कर सकते हैं। इसके अलावा, पुरुष जटिल और प्रतीत होने वाले विरोधाभासी चरित्र वाली महिलाओं को समझने में सक्षम होंगे।

अंत में, महिलाओं के साथ काम करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए आदर्शों की ऐसी प्रणाली बेहद उपयोगी हो सकती है। वह पारस्परिक और आंतरिक संघर्षों को समझने के लिए दिलचस्प नैदानिक ​​उपकरण प्रदान करती है। देवी आदर्श चरित्र में अंतर को समझाने में मदद करते हैं और संभावित मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और मनोरोग लक्षणों की पहचान करना आसान बनाते हैं। इसके अलावा, वे किसी न किसी "देवी" की तर्ज पर एक महिला के विकास के संभावित रास्तों का संकेत देते हैं।

यह पुस्तक महिला मनोविज्ञान के लिए एक नए दृष्टिकोण का वर्णन करती है, जो प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं की महिला छवियों पर आधारित है जो तीन सहस्राब्दियों से अधिक समय से मानव कल्पना में मौजूद हैं। इस प्रकार का महिला मनोविज्ञान उन सभी सिद्धांतों से भिन्न है जहां "सामान्य महिला" को एक "सही मॉडल", व्यक्तित्व स्कीमा या मनोवैज्ञानिक संरचना के अनुरूप परिभाषित किया गया है। हमारा सिद्धांत महिला मनोविज्ञान में सामान्य अंतरों की विविधता के अवलोकन पर आधारित है।

महिलाओं के बारे में मैं जो कुछ भी जानता हूं वह पेशेवर अनुभव से आता है - एक मनोचिकित्सक और जुंगियन मनोविश्लेषक के रूप में मैंने जो ज्ञान प्राप्त किया, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक अभ्यास शिक्षक के रूप में शिक्षण और परामर्श अनुभव से और सैन फ्रांसिस्को में जंग इंस्टीट्यूट में एक वरिष्ठ विश्लेषक के रूप में। ...

हालाँकि, इस पुस्तक के पन्नों पर महिला मनोविज्ञान का जो विवरण दिया गया है वह केवल पेशेवर ज्ञान पर आधारित नहीं है। मेरे अधिकांश विचार इस तथ्य पर आधारित हैं कि मैं स्वयं एक महिला हूं जिसने विभिन्न महिला भूमिकाओं का अनुभव किया है - बेटी, पत्नी, एक बेटे की मां और बेटी। दोस्तों और अन्य महिलाओं के साथ बातचीत से मेरी समझ बढ़ी। दोनों ही मामलों में, महिलाएं एक-दूसरे के लिए एक प्रकार का "दर्पण" बन जाती हैं - हम खुद को अन्य लोगों के अनुभवों के प्रतिबिंब में देखते हैं और उन सामान्य चीजों का एहसास करते हैं जो सभी महिलाओं को जोड़ती हैं, साथ ही हमारे अपने मानस के उन पहलुओं को भी जो हम पहले नहीं थे के बारे में पता।

महिला मनोविज्ञान के बारे में मेरी समझ इस बात से भी तय होती थी कि मैं आधुनिक युग में रहने वाली महिला हूं। 1963 में मैंने स्नातक विद्यालय में प्रवेश लिया। उस वर्ष दो घटनाएँ घटीं जिन्होंने अंततः 70 के दशक के महिला अधिकार आंदोलन को जन्म दिया। सबसे पहले, बेट्टी फ्रीडन ने अपना "द फेमिनिन मिस्टिक" प्रकाशित किया, जहां उन्होंने महिलाओं की एक पूरी पीढ़ी के खालीपन और असंतोष पर जोर दिया, जो विशेष रूप से अन्य लोगों और अन्य लोगों के जीवन के लिए जीती थीं। फ़्रीडन ने ख़ुशी की इस कमी के स्रोत को आत्मनिर्णय की समस्या के रूप में पहचाना, जिसकी जड़ अवरुद्ध विकास है। उनका मानना ​​था कि यह समस्या हमारी संस्कृति के कारण है, जो महिलाओं को उनकी मानवीय क्षमता का एहसास करने के लिए विकास और विकास के लिए उनकी बुनियादी जरूरतों को पहचानने और संतुष्ट करने की अनुमति नहीं देती है। उनकी पुस्तक, जिसने सांस्कृतिक रूढ़िवादिता, फ्रायडियन हठधर्मिता और महिलाओं के साथ मीडिया के चालाकीपूर्ण व्यवहार को समाप्त कर दिया, ने ऐसे सिद्धांत पेश किए जो लंबे समय से प्रतीक्षित थे। उनके विचारों ने दमित, हिंसक भावनाओं के लिए एक रास्ता प्रदान किया और बाद में उन्होंने महिला मुक्ति आंदोलन को जन्म दिया और अंततः महिलाओं के राष्ट्रीय संगठन का निर्माण हुआ।

इसके अलावा 1963 में, राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी के तहत, महिलाओं की स्थिति पर आयोग ने संयुक्त राज्य अमेरिका की आर्थिक प्रणाली में असमानताओं का वर्णन करते हुए एक रिपोर्ट जारी की। समान कार्य के लिए महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन मिलता था; उन्हें रिक्तियों से वंचित कर दिया गया और पदोन्नति के अवसरों से वंचित कर दिया गया। यह घोर अन्याय इस बात की एक और पुष्टि थी कि आधुनिक समाज में महिलाओं की भूमिका को कितना अनुचित महत्व दिया जाता है।

इसलिए, मैंने पेशेवर मनोचिकित्सा की दुनिया में उस समय प्रवेश किया जब संयुक्त राज्य अमेरिका महिला अधिकार आंदोलन के जन्म के कगार पर था। 70 के दशक में समस्या के बारे में मेरी समझ बढ़ी। मुझे महिलाओं के प्रति असमानता और भेदभाव के बारे में पता चला; मुझे एहसास हुआ कि पुरुषों द्वारा स्वयं निर्धारित सांस्कृतिक मानकों ने महिलाओं को इस्तीफा देने वाली आज्ञाकारिता के लिए पुरस्कृत किया या उन्हें रूढ़िवादी भूमिकाओं को अस्वीकार करने के लिए दंडित किया। अंततः मैं नॉर्दर्न कैलिफोर्निया साइकियाट्रिक एसोसिएशन और अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की मुट्ठी भर महिला सहकर्मियों में शामिल हो गई।

महिला मनोविज्ञान पर एक दोहरी नजर

मैं एक जुंगियन मनोविश्लेषक बन गई, लगभग उसी समय जब मैंने नारीवाद की स्थिति पर स्विच किया। 1966 में ग्रेजुएट स्कूल से स्नातक होने के बाद, मैंने सैन फ्रांसिस्को में सी. जंग इंस्टीट्यूट में अध्ययन किया और 1976 में मनोविश्लेषक के रूप में डिप्लोमा प्राप्त किया। इस अवधि के दौरान, महिला मनोविज्ञान के बारे में मेरे विचार लगातार गहरे होते गए, और नारीवादी अंतर्दृष्टि को आर्कटाइप्स के जुंगियन मनोविज्ञान के साथ जोड़ दिया गया।

जुंगियन मनोविश्लेषण या महिला-उन्मुख मनोचिकित्सा के आधार पर काम करते हुए, ऐसा लगा जैसे मैं दो दुनियाओं के बीच एक पुल का निर्माण कर रहा था। मेरे साथी जंगवासी इस बात से बहुत चिंतित नहीं थे कि राजनीतिक और सामाजिक जीवन में क्या हो रहा है। उनमें से अधिकांश अपने अधिकारों के लिए महिलाओं के संघर्ष के महत्व के बारे में केवल अस्पष्ट रूप से जागरूक लग रहे थे। जहां तक ​​मनोरोग क्षेत्र में मेरे नारीवादी मित्रों की बात है, यदि वे मुझे जुंगियन मनोविश्लेषक मानते थे, तो उन्होंने शायद इसमें या तो मेरी व्यक्तिगत गूढ़ और रहस्यमय रुचि देखी, या केवल कुछ अतिरिक्त विशेषज्ञता देखी, जो सम्मान के योग्य होते हुए भी महिलाओं के मुद्दों के प्रति कोई दृष्टिकोण नहीं रखती है। . समय के साथ, एक और दूसरे के बीच दौड़ते हुए, मुझे एहसास हुआ कि दो दृष्टिकोणों - जुंगियन और नारीवादी - का विलय कितनी गहराई प्रकट कर सकता है। वे महिला मनोविज्ञान की एक प्रकार की "दूरबीन दृष्टि" में संयुक्त हैं।

जुंगियन दृष्टिकोण ने मुझे एहसास कराया कि महिलाएं शक्तिशाली आंतरिक शक्तियों के अधीन हैं - आदर्श जिन्हें प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं की छवियों द्वारा चित्रित किया जा सकता है। बदले में, नारीवादी दृष्टिकोण ने मुझे यह समझने में मदद की कि बाहरी ताकतें, या रूढ़िवादिता - वे भूमिकाएँ जिन्हें समाज महिलाओं से पूरा करने की अपेक्षा करता है - उन पर कुछ देवी-देवताओं के पैटर्न थोपती हैं और दूसरों को दबा देती हैं। परिणामस्वरूप, मैंने यह देखना शुरू कर दिया कि प्रत्येक महिला कहीं न कहीं बीच में है: उसकी आंतरिक प्रेरणाएँ देवी आदर्शों द्वारा निर्धारित होती हैं, और उसके बाहरी कार्य सांस्कृतिक रूढ़ियों द्वारा निर्धारित होते हैं।

एक बार जब एक महिला ऐसे प्रभावों से अवगत हो जाती है, तो यह ज्ञान शक्ति बन जाता है। "देवियाँ" शक्तिशाली अदृश्य शक्तियाँ हैं जो व्यवहार और भावनाओं को निर्धारित करती हैं। हममें से प्रत्येक में "देवियों" के बारे में ज्ञान चेतना के नए क्षेत्र हैं जो एक महिला के लिए खुलते हैं। जब वह समझती है कि कौन सी "देवियाँ" उसके अंदर प्रमुख आंतरिक शक्तियों के रूप में प्रकट होती हैं, तो खुद की समझ, कुछ प्रवृत्तियों की शक्ति, उसकी प्राथमिकताओं और क्षमताओं के बारे में जागरूकता, और उन निर्णयों में व्यक्तिगत अर्थ खोजने का अवसर जो अन्य लोग कर सकते हैं उदासीन रहना प्रकट होना.

देवी प्रतिमान पुरुषों के साथ संबंधों को भी प्रभावित करते हैं। वे रिश्तों में कुछ कठिनाइयों और किसी न किसी प्रकार की महिलाओं में कुछ पुरुषों के प्रति आकर्षण के तंत्र को समझाने में मदद करते हैं। क्या वे ऐसे पुरुषों को पसंद करते हैं जो शक्तिशाली और सफल हों? निराधार और रचनात्मक? शिशु? कौन सी "देवी" अदृश्य रूप से एक महिला को एक खास प्रकार के पुरुष की ओर धकेलती है? ऐसी योजनाएँ उसकी पसंद और रिश्ते की स्थिरता निर्धारित करती हैं।

रिश्तों के ढाँचे पर भी किसी न किसी देवी की छाप होती है। "पिता और बेटी", "भाई और बहन", "बहनें", "माँ और बेटा", "माँ और बेटी" या "प्रेमी" - ऐसी प्रत्येक जोड़ी एक विशेष देवी की विन्यास विशेषता का प्रतिनिधित्व करती है।

प्रत्येक महिला दिव्य उपहारों से संपन्न है जिसका पता लगाया जाना चाहिए और कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया जाना चाहिए। इसके अलावा, हर किसी की सीमाएँ ऊपर से निर्धारित होती हैं जिन्हें बदलने के लिए पहचाना और दूर किया जाना चाहिए। एक महिला देवी के मौलिक आदर्श द्वारा निर्धारित पैटर्न का विरोध करने में असमर्थ है जब तक कि वह अपने आप में इस तरह के एक आदर्श के अस्तित्व का एहसास नहीं करती है और इसकी मदद से अपनी क्षमता का एहसास करने की कोशिश नहीं करती है।

उपसंहार के रूप में मिथक

मैंने पहली बार जुंगियन मनोविश्लेषक एरिच न्यूमैन की पुस्तक क्यूपिड एंड साइकी की बदौलत पौराणिक पैटर्न और महिला मनोविज्ञान के बीच महत्वपूर्ण संबंध पर ध्यान दिया। न्यूमैन ने महिला मनोविज्ञान का वर्णन करने के लिए पौराणिक कथाओं का उपयोग किया। मिथक और मनोवैज्ञानिक टिप्पणी का यह संयोजन मुझे एक अत्यंत शक्तिशाली उपकरण लगा।

उदाहरण के लिए, क्यूपिड और साइकी के प्राचीन यूनानी मिथक में, साइकी का पहला परीक्षण बीजों के एक विशाल पहाड़ को छांटना और प्रत्येक प्रकार के अनाज को अलग-अलग ढेर में छांटना था। इस कार्य के प्रति उनकी पहली प्रतिक्रिया (वास्तव में, बाद के तीन कार्यों के लिए) निराशा थी। मैंने देखा कि यह मिथक मेरे कई रोगियों पर बिल्कुल फिट बैठता है, जिन्हें कई तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ा था, जिन्हें हल करने की आवश्यकता थी। एक विश्वविद्यालय स्नातक थी जो अपने जटिल थीसिस कार्य में फंस गई थी और नहीं जानती थी कि अपनी कार्य सामग्री को कैसे व्यवस्थित किया जाए। दूसरी एक उदास युवा माँ थी जिसे यह पता लगाने की ज़रूरत थी कि उसका कीमती समय कहाँ जा रहा है, अपनी प्राथमिकताएँ निर्धारित करें, और अपनी पेंटिंग गतिविधियों को जारी रखने का एक तरीका खोजें। साइकी की तरह, प्रत्येक महिला को जितना उसने सोचा था उससे कहीं अधिक करना था - लेकिन ये बाधाएँ उसकी पसंद से उत्पन्न हुईं। दोनों रोगियों के लिए, उनकी अपनी स्थिति को प्रतिबिंबित करने वाला मिथक साहस का स्रोत बन गया, जीवन में नई मांगों का जवाब देने के तरीके की अंतर्दृष्टि प्रदान की और आगे के संघर्ष को अर्थ दिया।

जब एक महिला को लगता है कि उसकी किसी भी गतिविधि में एक पौराणिक आयाम है, तो यह समझना उसकी रचनात्मकता के सबसे गहरे केंद्रों को छू जाता है। मिथक इंद्रियों और कल्पना को जागृत करते हैं क्योंकि वे उन कहानियों से संबंधित हैं जो मानव जाति की साझी विरासत का हिस्सा हैं। प्राचीन ग्रीक मिथक - और अन्य सभी परी कथाएँ और मिथक जो हजारों वर्षों से लोगों को ज्ञात हैं - आधुनिक और व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण हैं क्योंकि उनमें उन अनुभवों के बारे में सच्चाई शामिल है जो सभी के लिए सामान्य हैं।

मिथकों की व्याख्या बौद्धिक और सहज समझ ला सकती है। मिथक सपनों की तरह होते हैं जो समझ में न आने पर भी याद रहते हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मिथक, सपनों की तरह, प्रतीकों से भरे होते हैं। पौराणिक विज्ञानी जोसेफ कैंपबेल के अनुसार, "एक सपना एक व्यक्तिगत मिथक है, और एक मिथक एक अवैयक्तिक सपना है।" इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मिथक हमें हमेशा अस्पष्ट रूप से परिचित लगते हैं!

स्वप्न की सही व्याख्या से व्यक्ति में तत्काल अंतर्दृष्टि उत्पन्न हो जाती है - जिन परिस्थितियों से स्वप्न जुड़ा है वे तुरंत स्पष्ट हो जाती हैं। एक व्यक्ति सहज रूप से उनके अर्थ को समझता है और इस समझ को बरकरार रखता है।

किसी मिथक की व्याख्या की प्रतिक्रिया के रूप में अंतर्दृष्टि का अर्थ है कि संबंधित मिथक प्रतीकात्मक रूप से उस चीज़ का वर्णन करता है जो विशेष रूप से उस व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है। अब एक व्यक्ति किसी महत्वपूर्ण बात को समझता है और महसूस करता है कि यह सच है। समझ के इतने गहरे स्तर को उन श्रोताओं द्वारा एक से अधिक बार महसूस किया गया, जिनसे मैंने मिथकों की पुनरावृत्ति और उनके अर्थ की व्याख्या के साथ बात की थी। इस तरह का प्रशिक्षण आत्मा में संवेदनशील तारों को छूता है, और महिला मनोविज्ञान का सिद्धांत या तो आत्म-ज्ञान या एक मनोवैज्ञानिक के लिए वास्तविक महिलाओं के साथ संचार कितना महत्वपूर्ण है, इसकी समझ में बदल जाता है।

मैंने 60 के दशक के अंत और 70 के दशक की शुरुआत में महिलाओं के मनोविज्ञान पर सेमिनारों में पौराणिक तुलनाओं का उपयोग करना शुरू किया, पहले कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय मेडिकल सेंटर में, फिर कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय सांताक्रूज और सैन फ्रांसिस्को में सी. जंग इंस्टीट्यूट में। अगले पंद्रह वर्षों में, व्याख्यान देने से मुझे अपने विचारों को विकसित करने और सिएटल, मिनियापोलिस, डेनवर, कैनसस सिटी, ह्यूस्टन, पोर्टलैंड, फोर्ट वेन, वाशिंगटन, टोरंटो, न्यूयॉर्क में श्रोताओं की प्रतिक्रियाओं का निरीक्षण करने का अतिरिक्त अवसर मिला - सैन का तो जिक्र ही नहीं फ़्रांसिस्को, जहाँ मैं रहता हूँ। और प्रत्येक व्याख्यान में, प्रतिक्रिया समान थी: जब मैंने नैदानिक ​​सामग्री, व्यक्तिगत अनुभवों और व्यक्तिगत महिलाओं की अंतर्दृष्टि के साथ मिथकों का उपयोग किया, तो दर्शकों को एक नई, गहरी समझ प्राप्त हुई।

मैंने आमतौर पर साइके के मिथक से शुरुआत की - एक महिला जिसके लिए जीवन में मुख्य चीज व्यक्तिगत रिश्ते थे। फिर मैंने दूसरा मिथक अपनी व्याख्या से बताया. यह उन महिलाओं के बारे में एक मिथक था, जिन्होंने कठिनाइयों का सामना करने पर अपना धैर्य नहीं खोया, बल्कि, इसके विपरीत, कठिन कार्यों से ताकत में वृद्धि का अनुभव किया - परिणामस्वरूप, वे बेहतर छात्र बन गईं और जीवन में बस गईं। इस मिथक की नायिका अटलंता थी, जो एक बेड़े-पैर वाली शिकारी थी जिसने दौड़ने और शिकार करने दोनों में भारी सफलता हासिल की और उन सभी पुरुषों को हराया जिन्होंने उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने की कोशिश की थी। इस खूबसूरत महिला की तुलना शिकार और चंद्रमा की ग्रीक देवी आर्टेमिस से की जा सकती है।

स्वाभाविक रूप से, इन व्याख्यानों ने मेरे श्रोताओं के बीच अन्य देवी-देवताओं के बारे में प्रश्न उठाए। मैंने उनके बारे में पढ़ना शुरू किया, उनके प्रकार और उनमें मौजूद गुणों को जानने की कोशिश की। इस वजह से, मेरी अपनी अंतर्दृष्टि थी। उदाहरण के लिए, एक दिन एक ईर्ष्यालु और प्रतिशोधी महिला मेरे कार्यालय में दाखिल हुई - और मैंने तुरंत उसमें क्रोधित, अपमानित हेरा, ज़ीउस की पत्नी और विवाह की देवी को पहचान लिया। अपने पति के उद्दंड व्यवहार ने इस ईर्ष्यालु देवी को अपने "प्रतिद्वंद्वियों" को अथक रूप से खोजने और नष्ट करने के लिए प्रेरित किया।

जैसा कि पता चला, एक दिन इस मरीज को पता चला कि उसके पति का अफेयर चल रहा है। तब से, वह अपने प्रतिद्वंद्वी के विचारों से ग्रस्त हो गई है। उसने अपने सपनों में लगातार बदले की तस्वीरें देखीं, उसे संदेह हुआ कि वह उसे देख रही है, और अंत में वह इस प्रतिद्वंद्वी से हिसाब बराबर करने में इतनी बहक गई कि वह लगभग पागल हो गई। यह एक विशिष्ट हेरा थी - उसका गुस्सा बिल्कुल भी उसके पति पर नहीं था, लेकिन यह वही था जिसने उसे धोखा दिया और धोखा दिया। इस सादृश्य ने मेरे मरीज को यह समझने में मदद की कि इस "हेरा की प्रतिक्रिया" का असली कारण उसके पति की बेवफाई थी। अब उसे यह स्पष्ट हो गया कि वह क्रोध से क्यों अभिभूत थी और ये भावनाएँ कितनी हानिकारक थीं। उसे एहसास हुआ कि उसे प्रतिशोधी हेरा नहीं बनना चाहिए, बल्कि अपने पति के साथ उसके व्यवहार पर खुलकर चर्चा करनी चाहिए और विवाहित जीवन में उनकी समस्याओं का साहसपूर्वक सामना करना चाहिए।

यह मामला भी था: मेरे एक सहकर्मी ने अचानक समान अधिकार संशोधन के खिलाफ बोलना शुरू कर दिया, जिसका मैंने समर्थन किया। मैं आक्रोश और क्रोध से भर गया - और फिर अचानक मुझे एक और अनुभूति का अनुभव हुआ। यह एक आत्मा में दो अलग-अलग देवियों के बीच का संघर्ष था। उस पल, मैंने महिलाओं की रक्षक, बिग सिस्टर की आदर्श, आर्टेमिस की तरह महसूस किया और व्यवहार किया। इसके विपरीत, मेरा प्रतिद्वंद्वी, एथेना की तरह था - ज़ीउस की बेटी, उसके सिर से पैदा हुई, नायकों की संरक्षक, पितृसत्तात्मक नींव की रक्षक, एक प्रकार की "पिता की लड़की।"

एक अन्य अवसर पर, पैटी हर्स्ट के अपहरण के बारे में पढ़ते समय, मुझे अचानक एहसास हुआ कि पर्सेफोन का मिथक, वह लड़की जिसका अपहरण, बलात्कार और अंडरवर्ल्ड के देवता हेडीज़ द्वारा बंदी बना लिया गया था, फिर से अखबार के पन्नों पर दिखाई जा रही थी। हमारी आँखों के सामने. हर्स्ट कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय की छात्रा थी, जो हमारे समय के दो प्रभावशाली "ओलंपियन देवताओं" की दत्तक पुत्री थी। सिम्बायोटिक लिबरेशन आर्मी के नेता द्वारा उसका अपहरण कर लिया गया (अंडरवर्ल्ड में ले जाया गया), एक अंधेरी कोठरी में रखा गया और बार-बार बलात्कार किया गया।

[*] पेट्रीसिया हर्स्ट (जन्म 2 फरवरी, 1954) सैन फ्रांसिस्को में एक बड़े समाचार पत्र प्रकाशन गृह के मालिक की दत्तक बेटी हैं। 19 साल की उम्र में, एक सामाजिक क्रांतिकारी समूह ने उनका अपहरण कर लिया, जिसने उनके लिए बड़ी फिरौती की मांग की, और फिर अप्रत्याशित रूप से घोषणा की कि वह खुद इस समूह का सदस्य बनना चाहती थीं। एक सशस्त्र बैंक डकैती में भाग लिया। जेल के बाद, उन्होंने अपने अंगरक्षक से शादी की, वह दो बच्चों की माँ हैं और एक अभिनेत्री हैं। -- लगभग। ईडी।

जल्द ही मुझे हर महिला में देवी नजर आने लगीं। यह जानने से कि "देवियाँ" स्वयं को मानस में कैसे प्रकट करती हैं, रोजमर्रा और असाधारण दोनों स्थितियों के बारे में मेरी समझ गहरी हो गई है।

यहां एक उदाहरण दिया गया है: जब एक महिला रसोई में व्यस्त होती है या घर की सफाई करती है तो किस देवी का प्रभाव प्रबल होता है? मुझे एहसास हुआ कि इसे एक साधारण परीक्षण द्वारा हल किया जा सकता है - महिला कैसे खाना बनाती है, और यदि उसका पति एक सप्ताह के लिए चला जाता है तो क्या वह घर को साफ रखती है। जब "हेरा"* या "एफ़्रोडाइट" अकेले भोजन करते हैं, तो यह संभवतः एक दुखद और दयनीय दृश्य होता है: स्टोर से खरीदा गया "घर का बना पनीर" जैसा कुछ। जब ऐसी महिला अकेली होती है, तो अलमारी या रेफ्रिजरेटर में जो कुछ भी है वह काम करेगा - जो विस्तृत और जटिल व्यंजन वह आमतौर पर अपने पति के लिए बनाती है, उसकी तुलना में यह कितना विपरीत है! आख़िरकार, वह केवल उसके लिए खाना बनाती है: जो उसे पसंद है, न कि स्वयं, क्योंकि वह या तो "एक अच्छी पत्नी है जो स्वादिष्ट खाना बनाना जानती है" (हेरा), या एक देखभाल करने वाली माँ (डेमेटर), या एक आज्ञाकारी पत्नी ( पर्सेफोन), या एक प्रलोभक प्रिय (एफ़्रोडाइट)।

हालाँकि, यदि हेस्टिया अपने चरित्र पर हावी हो जाती है, तो महिला, अकेले भी, मेज सेट करेगी और अपने लिए एक शानदार रात्रिभोज की व्यवस्था करेगी - और घर में सामान्य व्यवस्था कायम रहेगी। यदि गृहकार्य की प्रेरणा अन्य देवी-देवताओं के आदर्श द्वारा निर्धारित की जाती है, तो महिला अपने पति के वापस आने तक पूरी तरह से अव्यवस्था में रहेगी। लेकिन "हेस्टिया" निश्चित रूप से फूलदान में ताजे फूल रखेगी, भले ही उसका पति उन्हें न देखे। उसका अपार्टमेंट या घर हमेशा आरामदायक रहेगा क्योंकि वह यहां रहती है - और इसलिए नहीं कि वह किसी को दिखावा करना चाहती है।

फिर मुझे आश्चर्य हुआ कि क्या मिथक के माध्यम से महिलाओं के मनोविज्ञान को समझने का यह दृष्टिकोण दूसरों के लिए उपयोगी होगा। इसका उत्तर था "हर महिला में देवी" विषय पर मेरा व्याख्यान। जब पौराणिक कथाओं को अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में चर्चा की गई तो दर्शक प्रभावित हुए और उत्सुक हुए, और उत्साह से फुसफुसाए। वे महिलाओं को बेहतर ढंग से समझने लगे और इसने आत्मा के सबसे संवेदनशील तारों को छू लिया। जब मैंने मिथकों के बारे में बात की, तो लोगों ने सुना, महसूस किया और समझा कि मैं किस बारे में बात कर रहा था; जब मैंने उनकी व्याख्या की, तो प्रतिक्रियाओं ने स्पष्ट रूप से अंतर्दृष्टि का संकेत दिया। पुरुषों और महिलाओं दोनों ने मिथकों के अर्थ को व्यक्तिगत सत्य के रूप में समझा, जो कुछ वे लंबे समय से जानते थे उसकी पुष्टि प्राप्त की, लेकिन अब जाकर उन्हें वास्तव में एहसास हुआ।

इसके अलावा, मैंने पेशेवर संगठनों की बैठकों में बात की और मनोचिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों के साथ अपने विचारों पर चर्चा की। इस पुस्तक के कई खंड मूल रूप से वे पेपर थे जिन्हें मैंने इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ एनालिटिकल साइकोलॉजी, अमेरिकन एकेडमी ऑफ साइकोएनालिसिस, अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन, इंस्टीट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ वुमेन ऑफ द अमेरिकन ऑर्थोसाइकियाट्रिक एसोसिएशन और एसोसिएशन फॉर ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी में प्रस्तुत किया था। मेरे सहकर्मियों ने इस दृष्टिकोण को नैदानिक ​​​​अभ्यास के लिए उपयोगी पाया है और "देवी" की अवधारणा द्वारा प्रदान की जाने वाली व्यक्तित्व पैटर्न और मनोरोग लक्षणों की अंतर्दृष्टि की सराहना की है। उनमें से अधिकांश के लिए, यह एक जुंगियन मनोविश्लेषक द्वारा प्रस्तुत महिला मनोविज्ञान का पहला विवरण था।

केवल मेरे जुंगियन सहयोगियों को पता था कि मैंने महिला मनोविज्ञान के नए सिद्धांतों को विकसित किया है - और विकसित करना जारी रखा है, जो कि जंग की कुछ अवधारणाओं से बहुत अलग हैं, और साथ ही एक विशुद्ध रूप से स्त्री दृष्टिकोण को आर्कटाइप्स के मनोविज्ञान के साथ जोड़ा है। यद्यपि यह पुस्तक सामान्य पाठक वर्ग के लिए लिखी गई है, जो लोग जुंगियनवाद से परिचित हैं, वे ध्यान देंगे कि देवी आदर्शों पर आधारित स्त्री मनोविज्ञान जंग के एनिमा और एनिमस के आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत को चुनौती देता है (अध्याय 3 देखें)।

कई जुंगियन विशेषज्ञों ने प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं की आदर्श छवियों के बारे में लिखा है। मैं अपने अधिकांश ज्ञान और अंतर्दृष्टि का श्रेय इन लेखकों को देता हूं और अक्सर उन्हें उद्धृत करता हूं (अध्याय नोट्स देखें)। हालाँकि, सात ग्रीक देवी-देवताओं का चयन करके उन्हें अपने अनुसार तीन विशेष श्रेणियों में रखा गया है मनोवैज्ञानिक संकेत, मैंने एक नई टाइपोलॉजी और इंट्रासाइकिक संघर्षों को समझने के नए तरीके दोनों बनाए (पूरी किताब देखें)। मैंने अपनी टाइपोलॉजी में एफ़्रोडाइट चेतना की अवधारणा को जोड़ा, जो एक तीसरा मॉडल बन गया, जो जंग के सिद्धांत में लंबे समय से वर्णित केंद्रित चेतना और फैली हुई चेतना का पूरक है (अध्याय 11 देखें)।

इसके अलावा, मैं दो अतिरिक्त (नई) मनोवैज्ञानिक अवधारणाएँ प्रस्तुत करता हूँ, हालाँकि कुछ हद तक सतही रूप से, क्योंकि उन्हें विस्तार से प्रस्तुत करना पुस्तक के मुख्य विषय से हटना होगा।

सबसे पहले, "देवियों" की टाइपोलॉजी महिलाओं के व्यवहार और जंग के मनोविज्ञान के सिद्धांत के बीच विसंगतियों की व्याख्या करती है। जंग के अनुसार, एक व्यक्ति बहिर्मुखी या अंतर्मुखी श्रेणी का होता है, वह अपने आकलन को भावनाओं या तर्क पर आधारित करता है, और सहज या कामुक रूप से (अर्थात पांच इंद्रियों के माध्यम से) अनुभव करता है। इसके अलावा, शास्त्रीय जुंगियन सिद्धांत के अनुसार, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि इन चार कार्यों (सोच, भावनाएं, अंतर्ज्ञान और संवेदी धारणा) में से एक सचेत रूप से विकसित होता है और प्रबल होता है। प्रमुख कार्य जो भी हो, जोड़ी का अन्य कार्य कम विश्वसनीय या कम जागरूक माना जाता था। इस मॉडल के अपवाद "एक या दूसरा"या "अधिक विकसित और सबसे कम जागरूक"मनोवैज्ञानिक जून सिंगर और मैरी लूमिस द्वारा पहले ही इसका वर्णन किया जा चुका है। मुझे विश्वास है कि देवी आदर्श महिलाओं के बीच आम अपवादों को बेहतर ढंग से समझाने में मदद करेंगे।

उदाहरण के लिए, जब एक महिला "स्विच" करती है - अर्थात, अपने मानस के एक पहलू से दूसरे पहलू की ओर बढ़ती है - तो वह किसी अन्य देवी आदर्श में स्थानांतरित हो जाती है। मान लीजिए, एक स्थिति में वह बहिर्मुखी, तार्किक रूप से सोचने वाली एथेना है, जो विस्तार पर बहुत ध्यान देती है, और दूसरी स्थिति में वह चूल्हा, हेस्टिया की अंतर्मुखी रक्षक है - वह स्थिति जब "शांत पानी में शैतान होते हैं।" इस तरह के बदलाव उन कठिनाइयों की व्याख्या करते हैं जिनका सामना जंग की बहुआयामी महिला के प्रकार को निर्धारित करने में किया जा सकता है।

एक और उदाहरण: एक महिला सौंदर्य संबंधी सूक्ष्मताओं के बारे में गहराई से जागरूक हो सकती है (यह एफ़्रोडाइट का प्रभाव है) और ध्यान नहीं दे रही है कि स्टोव पर आग अभी भी जल रही है या गैस टैंक लगभग खाली है (छोटी चीजें जो एथेना के ध्यान से बच नहीं पाएंगी) ). प्रमुख "देवी" बताती है कि कैसे एक ही कार्य (इस मामले में संवेदी) विरोधाभासी रूप से, एक ही समय में अत्यधिक विकसित और अचेतन दोनों हो सकता है (अध्याय 14 देखें)।

दूसरा, एक चिकित्सक के रूप में मेरे अभ्यास ने मुझे यह समझने में मदद की है कि देवी आदर्शों की शक्ति महिला अहंकार पर हावी होती है और देवी-देवताओं को ऐतिहासिक रूप से दी गई शक्ति के गुणों के बराबर मानसिक लक्षण पैदा करती है - क्योंकि यह शक्ति प्राचीन की छवि से कम हो गई है प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं के विभिन्न स्तरों की यूरोपीय महान देवी, जो देवताओं या कुंवारी देवियों की बेटियाँ थीं (अध्याय 1 देखें)।

यद्यपि यह पुस्तक सिद्धांत विकसित करती है और विशेषज्ञों के लिए उपयोगी जानकारी प्रदान करती है, यह उन सभी के लिए लिखी गई है जो महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं - और विशेष रूप से उन महिलाओं के लिए जो पाठकों के सबसे करीब हैं, प्यार करती हैं, लेकिन फिर भी एक रहस्य बनी हुई हैं। अंत में, यह पुस्तक स्वयं महिलाओं के लिए है, जिन्हें अपने भीतर छिपी देवी-देवताओं की खोज करने में मदद मिलेगी।

अध्याय 1. देवी आंतरिक छवियों के रूप में

एक दिन मेरी दोस्त ऐन ने अस्पताल में एक कमजोर छोटी लड़की को देखा - जन्मजात हृदय दोष वाली एक "सियानोटिक" बच्ची। लड़की को अपनी बाहों में लेते हुए, ऐनी ने उसके चेहरे की ओर देखा और अचानक उसे इतना गहरा भावनात्मक झटका लगा कि उसे अपनी छाती में दर्द महसूस हुआ। उस क्षण, उसके और बच्चे के बीच एक अदृश्य संबंध उत्पन्न हुआ। इस संबंध को बनाए रखने के प्रयास में, ऐनी नियमित रूप से लड़की से मिलने जाने लगी। और यद्यपि वह कुछ ही महीनों बाद जीवित रहीं - उन्होंने ओपन-हार्ट सर्जरी नहीं करवाई - उनकी मुलाकात ने ऐनी पर गहरा प्रभाव डाला और उसकी आत्मा में अंतरतम भावनाओं से भरी कुछ गहरी छिपी हुई छवियों को जागृत किया।

1966 में, मनोचिकित्सक और लेखक एंथनी स्टीवंस ने नानी और अनाथ शिशुओं के बीच उत्पन्न होने वाली स्नेह की पारस्परिक भावनाओं का पता लगाया। उन्होंने ऐनी के अनुभव के समान कुछ खोजा, एक बच्चे और एक नानी के बीच एक विशेष संबंध - अचानक आपसी आकर्षण, प्यार का एक अप्रत्याशित फ्लैश।

स्टीवंस की टिप्पणियाँ "स्वार्थी प्रेम" के सिद्धांत का खंडन करती हैं, जिसके अनुसार माँ और बच्चे के बीच का बंधन भोजन और देखभाल के माध्यम से धीरे-धीरे विकसित होता है। स्टीवंस ने पाया कि कम से कम तीन में से एक मामले में बच्चा एक ऐसी आया से जुड़ गया जो पहले उसकी देखभाल में शामिल नहीं थी। नानी ने अनिवार्य रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की और उस बच्चे की देखभाल करना शुरू कर दिया जिसने उसे "चुना" था। एक बच्चा, यदि "उसकी" नानी पास में होती, तो अक्सर दूसरी नानी की देखभाल से इनकार कर देता।

कुछ माताएँ जन्म देने के तुरंत बाद अपने बच्चे से जुड़ाव महसूस करने लगती हैं। जैसे ही वे अपने अनमोल असहाय बच्चे को अपनी बाहों में पकड़ते हैं, जिसे उन्होंने अभी-अभी जीवन दिया है, प्यार और गहरी कोमलता सचमुच उनमें से निकल जाती है। हम कहते हैं कि बच्चे के लिए धन्यवाद, ऐसी महिलाओं में मातृ आदर्श जागृत होता है। अन्य महिलाओं में मां का प्यारधीरे-धीरे जागृत होता है और कई महीनों में तीव्र होता है, बच्चे के जीवन के आठ से नौ महीनों तक अपनी पूर्णता तक पहुँच जाता है।

यदि बच्चे के जन्म से किसी महिला में माँ का आदर्श जागृत नहीं होता है, तो वह समझती है कि वह अन्य माताओं में निहित भावनाओं से वंचित है। उसका बच्चा एक महत्वपूर्ण संबंध की अनुपस्थिति को महसूस करता है और इसकी लालसा करता रहता है (कभी-कभी, जैसा कि ग्रीक अनाथालय में हुआ था जिसे स्टीवंस ने अपने शोध के लिए चुना था, आदर्श माँ-बच्चे के रिश्ते का पैटर्न तब भी उत्पन्न होता है जब महिला बच्चे की जैविक माँ नहीं होती है)। एक असफल रिश्ते की लालसा वयस्कता तक बनी रह सकती है। मेरे महिला समूह में एक पचास वर्षीय महिला अपनी माँ की मृत्यु के बारे में बात करते हुए रो पड़ी। वह रोई क्योंकि उसे लगा कि अब जब उसकी माँ नहीं रही, तो यह बहुप्रतीक्षित संबंध उसके जीवन में कभी नहीं आएगा।

एक बच्चा स्त्री के अंदर न सिर्फ मां को जगाता है, बल्कि मातृत्व का अनुभव कराता है इसके अस्तित्व का तरीका.

बदले में, प्रत्येक बच्चे को "माँ" की तलाश करने के लिए "प्रोग्राम किया गया" है। माँ और बच्चे दोनों के लिए, "माँ" मातृ भावनाओं और व्यवहार में प्रकट होती है। यह आंतरिक छवि, जो अनजाने में व्यवहार और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को निर्धारित करती है, आदर्श है। "माँ" कई आदर्शों में से एक है - दूसरे शब्दों में, गहरी आंतरिक रूप से निर्धारित भूमिकाएँ जो एक महिला में जागृत हो सकती हैं। विभिन्न आदर्शों को जानकर, हम अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि क्या चीज़ हमें और दूसरों को कार्रवाई के लिए प्रेरित करती है।

इस पुस्तक में मैं महिलाओं की आत्मा में काम करने वाले आदर्शों का वर्णन करूंगा। उन्हें ग्रीक देवी-देवताओं की छवियों में चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, मातृत्व की देवी डेमेटर का अवतार है माँ आदर्श.अन्य देवियाँ: पर्सेफोन - बेटी, हेरा - पत्नी, एफ़्रोडाइट - प्रेमी, आर्टेमिस - बहन और प्रतिद्वंद्वी, एथेना - रणनीतिकार, हेस्टिया - गृहिणीवास्तव में, आदर्शों का कोई नाम नहीं होता है, और देवी की छवियां केवल तभी उपयोगी होती हैं जब वे महिलाओं की संवेदनाओं और भावनाओं से मेल खाती हों।

आर्कटाइप्स की अवधारणा कार्ल गुस्ताव जंग द्वारा विकसित की गई थी। उन्होंने उन्हें सामूहिक अचेतन में निहित सहज व्यवहार की आलंकारिक योजनाओं (पैटर्न, मॉडल) के रूप में देखा। ये पैटर्न व्यक्तिगत नहीं हैं; ये कई लोगों की प्रतिक्रियाओं को कमोबेश एक ही तरह से निर्धारित करते हैं।

सभी मिथक और परीकथाएँ आदर्श हैं। सपनों की कई छवियाँ और कथानक भी आदर्श हैं। यह व्यवहार के सार्वभौमिक मानव आदर्श पैटर्न की उपस्थिति है जो बहुत अलग संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं की समानता की व्याख्या करती है।

देवी-देवता आदर्श के रूप में

हममें से अधिकांश ने कम से कम स्कूल में ओलंपियन देवताओं के बारे में सुना है और उनकी मूर्तियाँ या चित्र देखे हैं। रोमन लोग यूनानियों के समान ही देवताओं की पूजा करते थे, लेकिन उन्हें लैटिन नामों से बुलाते थे। मिथकों के अनुसार, ओलंपस के निवासी अपने व्यवहार, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं और उपस्थिति में लोगों के समान थे। ओलंपियन देवताओं की छवियां व्यवहार के आदर्श पैटर्न का प्रतीक हैं जो हमारे सामान्य सामूहिक अचेतन में मौजूद हैं। इसीलिए वे हमारे करीब हैं.

सबसे प्रसिद्ध बारह ओलंपियन हैं: छह देवता - ज़ीउस, पोसीडॉन, हर्मीस, अपोलो, एरेस, हेफेस्टस, और छह देवी - डेमेटर, हेरा, आर्टेमिस, एथेना, एफ़्रोडाइट और हेस्टिया। इसके बाद, इस पदानुक्रम में चूल्हा की देवी हेस्टिया का स्थान शराब के देवता डायोनिसस ने ले लिया। इस प्रकार, संतुलन बिगड़ गया - देवी-देवताओं की तुलना में अधिक देवता थे। मैं जिन आदर्शों का वर्णन कर रहा हूं वे छह ओलंपियन देवी-देवता हैं - हेस्टिया, डेमेटर, हेरा, आर्टेमिस, एथेना, एफ़्रोडाइट और, उनके अलावा, पर्सेफोन, जिसका मिथक डेमेटर के मिथक से अविभाज्य है।

मैंने इन देवियों का वर्गीकरण इस प्रकार किया है: कुंवारी देवियाँ, कमज़ोर देवियाँऔर रसायन देवी.

कुँवारी देवियाँप्राचीन ग्रीस में एक अलग समूह के रूप में खड़ा था। अन्य दो समूह मेरे द्वारा परिभाषित हैं। विचाराधीन श्रेणियों में से प्रत्येक को दुनिया की एक विशेष धारणा, साथ ही पसंदीदा भूमिकाओं और प्रेरणाओं की विशेषता है। देवियाँ अपनी निष्ठाओं और दूसरों से कैसे संबंध रखती हैं, में भिन्न होती हैं। एक महिला को गहराई से प्यार करने, खुशी से काम करने, सेक्सी होने और रचनात्मक रूप से जीने के लिए, उपरोक्त सभी देवी-देवताओं को उसके जीवन में, प्रत्येक को अपने समय में व्यक्त करना होगा।

यहां वर्णित पहले समूह में कुंवारी देवी-देवताएं शामिल हैं: आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया।

आर्टेमिस (रोमनों के लिए - डायना) शिकार और चंद्रमा की देवी है। आर्टेमिस का क्षेत्र एक जंगल है। वह एक अचूक निशानेबाज और जंगली जानवरों की संरक्षक है।

एथेना (रोमनों के लिए - मिनर्वा) ज्ञान और शिल्प की देवी है, उसके नाम पर शहर की संरक्षिका है। वह अनेक नायकों को संरक्षण भी देती है। एथेना को आमतौर पर कवच पहने हुए चित्रित किया गया था क्योंकि वह एक उत्कृष्ट सैन्य रणनीतिकार के रूप में भी जानी जाती थी।

हेस्टिया, चूल्हे की देवी (रोमियों के लिए - वेस्टा), सभी ओलंपियनों में सबसे कम ज्ञात है। इस देवी का प्रतीक आग थी जो घरों और मंदिरों के चूल्हों में जलती थी।

कुंवारी देवियाँ नारी स्वतंत्रता का प्रतीक हैं। अन्य दिव्य ग्रहों के विपरीत, उनमें प्रेम की प्रवृत्ति नहीं होती। भावनात्मक जुड़ाव उन्हें उस चीज़ से विचलित नहीं करता जिसे वे महत्वपूर्ण मानते हैं। वे एकतरफा प्यार से पीड़ित नहीं होते। आदर्श के रूप में, वे महिलाओं की स्वायत्तता और उन लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता की अभिव्यक्ति हैं जो उनके लिए सार्थक हैं। आर्टेमिस और एथेना दृढ़ संकल्प और तार्किक सोच का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसलिए उनका आदर्श उपलब्धि-उन्मुख है। हेस्टिया अंतर्मुखता का प्रतीक है, ध्यान महिला व्यक्तित्व के आध्यात्मिक केंद्र की ओर, आंतरिक गहराइयों की ओर निर्देशित होता है। ये तीन मूलरूप योग्यता और आत्मनिर्भरता जैसे स्त्री गुणों के बारे में हमारी समझ का विस्तार करते हैं। वे उन महिलाओं की विशेषता हैं जो सक्रिय रूप से अपने लक्ष्यों के लिए प्रयास करती हैं।

दूसरे समूह में कमजोर देवियाँ शामिल हैं - हेरा, डेमेटर और पर्सेफोन। हेरा (रोमियों के लिए - जूनो) विवाह की देवी है। वह ओलंपस के सर्वोच्च देवता ज़ीउस की पत्नी है। डेमेटर (रोमनों के लिए - सेरेस) उर्वरता और कृषि की देवी है। मिथकों में माँ की भूमिका में डेमेटर को विशेष महत्व दिया गया है। पर्सेफोन (रोमियों के लिए - प्रोसेरपिना) डेमेटर की बेटी है। यूनानियों ने उसे कोरा - "लड़की" भी कहा।

ये तीन देवियाँ पत्नी, माँ और बेटी की पारंपरिक भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। आदर्श के रूप में, वे उन रिश्तों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो पूर्णता और कल्याण का अनुभव प्रदान करते हैं, दूसरे शब्दों में, सार्थक संबंध। वे महिलाओं की मजबूत संबंधों और स्नेह की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं। ये देवियाँ दूसरों के साथ तालमेल बिठा लेती हैं और इसलिए असुरक्षित होती हैं। वे पीड़ित हैं. पुरुष देवताओं द्वारा उनका बलात्कार किया गया, अपहरण किया गया, दबाया गया और अपमानित किया गया। जब उनका लगाव टूट गया और उन्हें अपनी भावनाओं को ठेस पहुंची, तो उनमें भी वैसे ही लक्षण दिखे मानसिक विकारआम लोग। और उनमें से प्रत्येक अंततः अपनी पीड़ा पर विजय पा लेता है। उनकी कहानियाँ महिलाओं को नुकसान के प्रति अपनी मनो-भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की प्रकृति को समझने और मानसिक दर्द से निपटने की ताकत खोजने में सक्षम बनाती हैं।

एफ़्रोडाइट, प्रेम और सौंदर्य की देवी (रोमनों के बीच - शुक्र) - सबसे सुंदर और अनूठी रसायन देवी.वह अकेली है जो तीसरी श्रेणी में आती है। उसके कई मामले थे और परिणामस्वरूप, कई संतानें हुईं। एफ़्रोडाइट कामुक आकर्षण, कामुकता, कामुकता और एक नए जीवन की इच्छा का प्रतीक है। वह अपनी मर्जी से प्रेम संबंधों में प्रवेश करती है और खुद को कभी भी पीड़ित की भूमिका में नहीं पाती है। इस प्रकार, वह कुंवारी देवियों की स्वतंत्रता और कमजोर देवियों की विशेषता वाले रिश्तों में अंतरंगता को जोड़ती है। उसकी चेतना केंद्रित और ग्रहणशील दोनों है। एफ़्रोडाइट ऐसे रिश्तों की अनुमति देता है जो उसे और उसके शौक के विषय दोनों को समान रूप से प्रभावित करते हैं। एफ़्रोडाइट आदर्श महिलाओं को रिश्तों में स्थिरता के बजाय तीव्रता की तलाश करने, रचनात्मक प्रक्रिया को महत्व देने और परिवर्तन और नवीनीकरण के लिए खुला रहने के लिए प्रोत्साहित करता है।

वंश - वृक्ष

प्रत्येक देवी के सार और अन्य देवताओं के साथ उनके संबंधों को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें पहले उन पर एक पौराणिक संदर्भ में विचार करना चाहिए। हेसियोड हमें यह अवसर देता है। उनका मुख्य कार्य "थियोगोनी" में देवताओं की उत्पत्ति और उनके "पारिवारिक वृक्ष" के बारे में जानकारी शामिल है।

हेसियोड के अनुसार, शुरुआत में अराजकता थी। फिर गैया (पृथ्वी), उदास टार्टरस (अंडरवर्ल्ड की अथाह गहराई) और इरोस (प्रेम) प्रकट हुए।

शक्तिशाली, उपजाऊ गैया-पृथ्वी ने एक पुत्र, यूरेनस - नीले असीम आकाश को जन्म दिया। फिर उसने यूरेनस से शादी की और बारह टाइटन्स को जन्म दिया - आदिम प्राकृतिक शक्तियां जिनकी प्राचीन काल में ग्रीस में पूजा की जाती थी। हेसियोड की देवताओं की वंशावली के अनुसार, टाइटन्स पहले सर्वोच्च राजवंश थे, जो ओलंपियन देवताओं के पूर्वज थे।

यूरेनस, ग्रीक पौराणिक कथाओं में पहला पितृसत्तात्मक या पैतृक व्यक्ति, गैया से पैदा हुए अपने बच्चों से नफरत करता था और उन्हें उसके गर्भ से बाहर नहीं जाने देता था, जिससे गैया को भयानक पीड़ा का सामना करना पड़ा। उसने टाइटन्स को उसकी मदद करने के लिए बुलाया। लेकिन उनमें से किसी ने भी, सबसे छोटे क्रोनोस (रोमियों के लिए - सैटर्न) को छोड़कर, हस्तक्षेप करने का फैसला नहीं किया। उसने गैया की मदद की गुहार का जवाब दिया और उससे प्राप्त दरांती से लैस होकर घात लगाकर यूरेनस का इंतजार करने लगा।

जब यूरेनस गैया के पास आया और उसके साथ लेट गया, तो क्रोनोस ने एक दरांती ली, अपने पिता के गुप्तांगों को काट दिया और उन्हें समुद्र में फेंक दिया। इसके बाद, क्रोनोस देवताओं में सबसे शक्तिशाली बन गया। टाइटन्स के साथ मिलकर उसने ब्रह्मांड पर शासन किया। उन्होंने अनेक नये देवताओं को जन्म दिया। उनमें से कुछ नदियों, हवाओं, इंद्रधनुषों का प्रतिनिधित्व करते थे। अन्य बुराई और खतरे का प्रतिनिधित्व करने वाले राक्षस थे।

क्रोनोस ने अपनी बहन टाइटेनाइड रिया से शादी की। उनके मिलन से ओलंपियन देवताओं की पहली पीढ़ी का जन्म हुआ - हेस्टिया, डेमेटर, हेरा, हेड्स, पोसीडॉन और ज़ीउस।

और फिर से पितृसत्तात्मक पूर्वज - इस बार क्रोनोस ने स्वयं - अपने बच्चों को नष्ट करने की कोशिश की। गैया ने भविष्यवाणी की कि उसका अपने ही बेटे से पराजित होना तय है। उसने इसे रोकने का फैसला किया और अपने सभी बच्चों को उनके जन्म के तुरंत बाद निगल लिया, बिना यह पता लगाए कि वे लड़का थे या लड़की। इसलिए उसने तीन बेटियों और दो बेटों को निगल लिया.

एक बार फिर से गर्भवती होने के बाद, रिया, अपने बच्चों के भाग्य पर शोक मनाते हुए, अपने आखिरी बच्चे को बचाने और क्रोनोस को दंडित करने में मदद करने के अनुरोध के साथ गैया और यूरेनस की ओर मुड़ी। उसके माता-पिता ने उसे क्रेते द्वीप पर चले जाने की सलाह दी और जब बच्चे के जन्म का समय आया, तो क्रोनोस को कपड़े में लिपटा हुआ एक पत्थर देकर धोखा देने की सलाह दी। क्रोनोस ने जल्दबाजी में पत्थर को बच्चा समझकर निगल लिया।

बचाए गए बच्चे का नाम ज़ीउस था। बाद में उसने अपने पिता को उखाड़ फेंका और सभी देवताओं और प्राणियों का शासक बन गया। क्रोनोस से गुप्त रूप से पले-बढ़े, बाद में उसने उसे अपने भाइयों और बहनों को वापस फेंकने के लिए धोखा दिया और उनके साथ मिलकर, दुनिया भर में सत्ता के लिए एक लंबा संघर्ष शुरू किया, जो टाइटन्स की हार और टार्टरस के अंधेरे रसातल में उनके कारावास के साथ समाप्त हुआ।

टाइटन्स पर जीत के बाद, तीन देव भाइयों - ज़ीउस, पोसीडॉन और हेड्स - ने ब्रह्मांड को आपस में बांट लिया। ज़ीउस ने आकाश पर कब्जा कर लिया, पोसीडॉन ने समुद्र पर, पाताल लोक ने पाताल पर। हालाँकि पृथ्वी और ओलंपस को सामान्य माना जाता था, फिर भी ज़ीउस ने उन तक अपनी शक्ति बढ़ा दी। पितृसत्तात्मक यूनानी मान्यताओं के अनुसार, तीन बहनों - हेस्टिया, डेमेटर और हेरा - के पास कोई महत्वपूर्ण अधिकार नहीं थे।

अपने प्रेम संबंधों के लिए धन्यवाद, ज़ीउस देवताओं की अगली पीढ़ी का पिता बन गया: आर्टेमिस और अपोलो (सूर्य देवता) - ज़ीउस और लेटो के बच्चे, एथेना - ज़ीउस और मेटिस की बेटी, पर्सेफोन - ज़ीउस और डेमेटर की बेटी, हर्मीस (दूत) देवताओं के) - ज़ीउस और माया के पुत्र, एरेस (युद्ध के देवता) और हेफेस्टस (अग्नि के देवता) ज़ीउस की कानूनी पत्नी, हेरा के पुत्र हैं। एफ़्रोडाइट की उत्पत्ति के दो संस्करण हैं: उनमें से एक के अनुसार, वह ज़ीउस और डायन की बेटी है, दूसरे मामले में यह कहा गया है कि वह ज़ीउस से पहले थी। नश्वर महिला सेमेले के साथ अपने प्रेम संबंध के कारण, ज़ीउस डायोनिसस का पिता भी बन गया।

पाठक को यह याद दिलाने के लिए कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में कौन है, पुस्तक के अंत में वर्णमाला क्रम में व्यवस्थित देवी-देवताओं पर संक्षिप्त जीवनी संबंधी नोट्स दिए गए हैं।

इतिहास और पुराण

ग्रीक देवी-देवताओं को समर्पित जिन पौराणिक कथाओं का हम वर्णन करते हैं, वे ऐतिहासिक घटनाओं का प्रतिबिंब हैं। यह एक पितृसत्तात्मक पौराणिक कथा है जो ज़ीउस और नायकों का महिमामंडन करती है। यह मातृ सिद्धांत में विश्वास रखने वाले लोगों और युद्धप्रिय देवताओं की पूजा करने वाले और मर्दाना सिद्धांत के आधार पर धार्मिक पंथ बनाने वाले आक्रमणकारियों के बीच संघर्ष पर आधारित है।

लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय की प्रोफेसर और यूरोपीय पौराणिक कथाओं की विशेषज्ञ मारिया डिझिम्बुटास, तथाकथित "पुराने यूरोप" - पहली यूरोपीय सभ्यता - के बारे में लिखती हैं। वैज्ञानिकों का अनुमान है कि पुराने यूरोप की संस्कृति पितृसत्तात्मक धर्मों के उदय से कम से कम पाँच (और संभवतः पच्चीस) हज़ार साल पहले बनी थी। यह मातृसत्तात्मक, गतिहीन और शांतिप्रिय संस्कृति भूमि, समुद्र और महान देवी के पंथ से जुड़ी थी। पुरातात्विक खुदाई के दौरान धीरे-धीरे एकत्र की गई जानकारी से पता चलता है कि पुराने यूरोप का समाज संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण को नहीं जानता था, इसमें समानता का राज था। उत्तर और पूर्व से अर्ध-खानाबदोश, श्रेणीबद्ध रूप से संगठित इंडो-यूरोपीय जनजातियों के आक्रमण के दौरान पुराना यूरोप नष्ट हो गया था।

आक्रमणकारी पितृसत्तात्मक नैतिकता वाले युद्धप्रिय लोग थे, जो कला के प्रति उदासीन थे। उन्होंने महान देवी के पंथ को मानने वाली, जिसे कई नामों से जाना जाता है - उदाहरण के लिए, एस्टार्ट, ईश्तर, इन्ना, नट, आइसिस - सांस्कृतिक रूप से अधिक उन्नत स्वदेशी आबादी को गुलाम बनाकर उनके साथ अपमानजनक व्यवहार किया।

उन्हें जीवन देने वाली स्त्री सिद्धांत के रूप में पूजा जाता था, जो प्रकृति और प्रजनन क्षमता से गहराई से जुड़ी हुई थी, जो जीवन शक्ति की रचनात्मक और विनाशकारी दोनों अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार थी। साँप, कबूतर, वृक्ष और चंद्रमा महान देवी के पवित्र प्रतीक हैं। इतिहासकार-पौराणिक विज्ञानी रॉबर्ट ग्रेव्स के अनुसार, पितृसत्तात्मक धर्मों के आगमन से पहले, महान देवी को अमर, अपरिवर्तनीय और सर्वशक्तिमान माना जाता था। उसने प्रेमी जोड़े इसलिए नहीं कि उसके बच्चों को पिता मिल सके, बल्कि केवल अपनी खुशी के लिए। कोई पुरुष देवता नहीं थे. धार्मिक पंथ के संदर्भ में, पितृत्व जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

भारत-यूरोपीय आक्रमणों की लगातार लहरों के दौरान महान देवी को गद्दी से उतार दिया गया। प्रामाणिक शोधकर्ता इन तरंगों की शुरुआत 4500 और 2400 ईसा पूर्व के बीच बताते हैं। ईसा पूर्व. देवियाँ पूरी तरह से लुप्त नहीं हुईं, बल्कि गौण भूमिकाओं में आक्रमणकारियों के पंथ में प्रवेश कर गईं।

आक्रमणकारियों ने विजित आबादी पर अपनी पितृसत्तात्मक संस्कृति और अपने युद्धप्रिय धार्मिक पंथ को थोप दिया। महान देवी ने अपने विभिन्न रूपों में देवताओं की पत्नी के रूप में एक अधीनस्थ भूमिका निभानी शुरू कर दी, जिनकी विजेता पूजा करते थे। जो शक्तियाँ मूल रूप से महिला देवता की थीं, उन्हें अलग कर दिया गया और पुरुष देवता को हस्तांतरित कर दिया गया। पहली बार, बलात्कार का विषय मिथकों में दिखाई दिया; मिथक उत्पन्न हुए जिनमें पुरुष नायकों ने महान देवी के प्रतीक - साँपों को मार डाला। महान देवी के गुण अनेक देवियों में विभाजित थे। पौराणिक कथाकार जेन हैरिसन का कहना है कि महान देवी, एक टूटे हुए दर्पण की तरह, कई कम देवी-देवताओं में प्रतिबिंबित होती थी: हेरा को पवित्र विवाह का संस्कार मिला, डेमेटर - रहस्य, एथेना - सांप, एफ़्रोडाइट - कबूतर, आर्टेमिस - का कार्य जंगली की मालकिन.

व्हेन गॉड वाज़ अ वुमन के लेखक मर्लिन स्टोन के अनुसार, महान देवी का अंतिम तख्तापलट बाद में यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के आगमन के साथ हुआ। पुरुष देवता ने प्रमुख स्थान ले लिया। महिला देवियाँ धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में चली गईं; समाज में महिलाओं ने इसका अनुसरण किया। स्टोन कहते हैं: "हमें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि महिलाओं के रीति-रिवाजों का दमन वास्तव में किस हद तक महिलाओं के अधिकारों का दमन था।"

ऐतिहासिक देवी-देवता और आदर्श

महान देवी की पूजा सृजनकर्ता और विध्वंसक के रूप में की जाती थी, जो उर्वरता और प्रलय के लिए जिम्मेदार थी। महान देवी अभी भी सामूहिक अचेतन में एक आदर्श के रूप में विद्यमान हैं। मुझे अक्सर अपने माता-पिता के भीतर एक भयानक महान देवी की उपस्थिति का एहसास होता था। मेरे एक मरीज़ ने, बच्चे को जन्म देने के बाद, अपने भयानक स्वरूप में महान देवी के साथ अपनी पहचान बनाई। एक युवा माँ को अपने बच्चे के जन्म के तुरंत बाद मनोविकृति का अनुभव हुआ। यह महिला उदास थी, मतिभ्रम कर रही थी और दुनिया को ख़त्म करने के लिए खुद को दोषी मान रही थी। वह दुखी और दयनीय होकर अस्पताल के कमरे में घूमती रही।

जब मैंने उससे संपर्क किया, तो उसने मुझसे कहा कि उसने "लालच से खाया और दुनिया को नष्ट कर दिया।" गर्भावस्था के दौरान उसने अपने सकारात्मक निर्माता पहलू में खुद को महान देवी के साथ पहचाना, लेकिन जन्म देने के बाद उसे लगा कि उसके पास जो कुछ भी उसने बनाया है उसे नष्ट करने की शक्ति है, और उसने ऐसा किया। उसका भावनात्मक विश्वास इतना महान था कि उसने उन सबूतों को नजरअंदाज कर दिया कि दुनिया अभी भी अस्तित्व में है जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था।

यह मूलरूप अपने सकारात्मक पहलू में भी प्रासंगिक है। उदाहरण के लिए, जीवन देने वाली शक्ति के रूप में महान देवी की छवि उस व्यक्ति पर हावी हो जाती है जो आश्वस्त है कि उसका जीवन एक निश्चित महिला के साथ संबंध बनाए रखने पर निर्भर करता है जो महान देवी से जुड़ी है। यह काफी सामान्य उन्माद है. कभी-कभी हम देखते हैं कि ऐसे संबंध का टूटना इतना विनाशकारी होता है कि व्यक्ति आत्महत्या तक कर बैठता है।

महान देवी के आदर्श स्वरूप में वह शक्ति है जो स्वयं महान देवी के पास उस समय थी जब उनकी वास्तव में पूजा की जाती थी। और इसलिए, सभी आदर्शों में से, यह वह है जो सबसे शक्तिशाली प्रभाव डालने में सक्षम है। यह आदर्श वास्तविकता के बारे में तर्कहीन भय और विकृत विचार पैदा करने में सक्षम है। यूनानी देवियाँ महान देवी जितनी शक्तिशाली नहीं थीं। वे अधिक विशिष्ट हैं. उनमें से प्रत्येक का अपना प्रभाव क्षेत्र था, और उनकी शक्तियों की कुछ सीमाएँ थीं। महिला आत्माओं में, ग्रीक देवियाँ भी महान देवी जितनी शक्तिशाली नहीं हैं; आसपास की वास्तविकता की धारणा को भावनात्मक रूप से दबाने और विकृत करने की उनकी क्षमता बहुत कमजोर है।

सात ग्रीक देवियों में से, जो महिला व्यवहार के मुख्य, सबसे आम आदर्श मॉडल का प्रतिनिधित्व करती हैं, सबसे प्रभावशाली एफ़्रोडाइट, डेमेटर और हेरा हैं। वे अन्य चार देवियों की तुलना में महान देवी से कहीं अधिक निकटता से जुड़ी हुई हैं। एफ़्रोडाइट उर्वरता की देवी के भेष में महान देवी का एक कमजोर संस्करण है। डेमेटर माँ के रूप में महान देवी की एक छोटी प्रति है। हेरा स्वर्ग की महिला के रूप में महान देवी की प्रतिध्वनि मात्र है। हालाँकि, जैसा कि हम निम्नलिखित अध्यायों में देखेंगे, हालांकि प्रत्येक महान देवी से "कम" है, साथ में वे एक महिला की आत्मा में उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अपने अधिकार की मांग करने पर अप्रतिरोध्य हो जाती हैं।

जो महिलाएं इन तीन देवी-देवताओं में से किसी से प्रभावित हैं, उन्हें विरोध करना सीखना चाहिए, क्योंकि एफ़्रोडाइट, डेमेटर या हेरा की आज्ञाओं का आँख बंद करके पालन करना उनके जीवन पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है। प्राचीन ग्रीस की देवियों की तरह, उनके आदर्श नश्वर महिलाओं के हितों और रिश्तों की सेवा नहीं करते हैं। आदर्श समय के बाहर मौजूद हैं, उन्हें किसी महिला के जीवन या उसकी ज़रूरतों की परवाह नहीं है।

शेष चार आदर्शों में से तीन-आर्टेमिस, एथेना और पर्सेफोन-पुत्री देवियाँ हैं। वे महान देवी से हटाई गई एक और पीढ़ी हैं। तदनुसार, मूलरूप के रूप में, उनमें एफ़्रोडाइट, डेमेटर और हेरा जैसी समान अवशोषित शक्ति नहीं होती है, और वे मुख्य रूप से चरित्र लक्षणों को प्रभावित करते हैं।

हेस्टिया, सबसे बड़ी, सबसे बुद्धिमान और सबसे पूजनीय देवी, ने पूरी तरह से सत्ता छोड़ दी। वह जीवन के आध्यात्मिक घटक का प्रतिनिधित्व करती है जिसका हर महिला को सम्मान करना चाहिए।

ग्रीक देवियाँ और आधुनिक महिलाएँ

ग्रीक देवियाँ महिला छवियाँ हैं जो तीन हजार से अधिक वर्षों से मानव कल्पना में जीवित हैं। वे महिलाओं की आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और उन व्यवहारों को मूर्त रूप देते हैं जिनसे महिलाओं को ऐतिहासिक रूप से वंचित रखा गया है।

ग्रीक देवियाँ सुंदर और शक्तिशाली हैं। वे बाहरी परिस्थितियों के निर्देशों को न जानते हुए, विशेष रूप से अपने स्वयं के आवेगों का पालन करते हैं। मैं इस पुस्तक में तर्क देता हूं कि आदर्श के रूप में उनमें एक महिला के जीवन की गुणवत्ता और दिशा दोनों निर्धारित करने की शक्ति है।

ये देवियाँ एक दूसरे से भिन्न हैं। उनमें से प्रत्येक के अपने सकारात्मक और संभावित नकारात्मक गुण हैं। पौराणिक कथाएँ दर्शाती हैं कि उनके लिए क्या महत्वपूर्ण है, और रूपक रूप में हमें उनके जैसी महिलाओं की क्षमताओं के बारे में बताती है।

मुझे यह भी विश्वास हो गया कि ओलंपस की ग्रीक देवियाँ, प्रत्येक अद्वितीय और कुछ एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण भी, एक महिला की आंतरिक विविधता और आंतरिक संघर्षों के लिए एक रूपक का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिससे उसकी जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा का प्रदर्शन होता है। प्रत्येक स्त्री में सभी देवियाँ संभावित रूप से विद्यमान होती हैं। जब कई देवियाँ एक महिला पर प्रभुत्व के लिए लड़ती हैं, तो उसे खुद तय करना होगा कि उसके सार के कौन से पहलू प्रभावी होंगे और किस समय, अन्यथा वह एक चरम से दूसरे तक झूलती रहेगी।

यूनानी देवियाँ, हमारी तरह, पितृसत्तात्मक समाज में रहती थीं। पुरुष देवताओं ने पृथ्वी, आकाश, महासागर और पाताल पर शासन किया। प्रत्येक देवी ने इस स्थिति को अपने तरीके से अपनाया - कुछ ने पुरुषों से अलग होकर, कुछ ने पुरुषों से जुड़कर, कुछ ने खुद में वापस आकर। पितृसत्तात्मक रिश्तों को महत्व देने वाली देवियाँ समुदाय पर प्रभुत्व रखने वाले पुरुष देवताओं की तुलना में कमजोर और अपेक्षाकृत कमज़ोर थीं और उन्हें अपनी इच्छाओं से वंचित कर सकती थीं। इस प्रकार, ग्रीक देवियाँ पितृसत्तात्मक संस्कृति में महिलाओं के जीवन मॉडल का प्रतीक हैं।

अध्याय 2. देवियों का जागरण

प्राचीन ग्रीस में, महिलाएं अच्छी तरह से जानती थीं कि जीवन और व्यवसाय में उनका स्थान किसी न किसी देवी की शक्ति से जुड़ा हुआ है, जिसके अनुसार, उनमें से प्रत्येक को पूजनीय होना चाहिए। बुनकरों को एथेना के संरक्षण की आवश्यकता थी, युवा लड़कियाँ आर्टेमिस के संरक्षण में थीं, विवाहित महिलाएँ हेरा की पूजा करती थीं। महिलाएं उन देवी-देवताओं के लिए बलिदान देती थीं जो ज़रूरत के समय उनकी मदद करती थीं। प्रसव पीड़ित महिलाओं ने उन्हें पीड़ा से बचाने के लिए आर्टेमिस से प्रार्थना की। हेस्टिया को घर के चूल्हों में आमंत्रित किया गया ताकि घर एक घर बन जाए।

देवियाँ शक्तिशाली थीं। उन्होंने वफादारी के प्रमाण के रूप में अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं और बलिदानों की मांग की। महिलाएँ देवी-देवताओं की पूजा करती थीं, इस डर से कि अन्यथा वे उनके क्रोधित प्रतिशोध का शिकार बन जाएँगी।

देवी-देवता आधुनिक महिलाओं की आंतरिक दुनिया में आदर्श के रूप में रहते हैं और, प्राचीन ग्रीस की तरह, अपने विषयों पर पूर्ण प्रभुत्व का दावा करते हुए, जो उन्हें मिलता है उसे ले लेते हैं। एक महिला कुछ समय या यहां तक ​​कि अपने पूरे जीवन के लिए एक निश्चित आदर्श की शक्ति में रह सकती है, बिना यह जाने कि वह किन देवी-देवताओं की सेवा करती है।

उदाहरण के लिए, एक युवा अपरिपक्व लड़की लड़कों पर ध्यान देती है और गर्भवती होने के जोखिम पर, यौन गतिविधि शुरू कर देती है, उसे इस बात का भी संदेह नहीं होता है कि उसे प्यार की देवी, एफ़्रोडाइट द्वारा ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया जा रहा है। एक किशोर लड़की, पवित्र और जंगली प्रकृति-प्रेमी आर्टेमिस के संरक्षण में, घुड़सवारी करती है या एक युवा खेल संगठन में शामिल होती है। एक लड़की युवा एथेना की तरह बन सकती है और खुद को किताबों में डुबो सकती है - ज्ञान की देवी उसे शिक्षकों से अच्छे ग्रेड और मान्यता प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करेगी। और किसी बिंदु पर, जब वह गुड़ियों के साथ खेलती है, तो डेमेटर उसके अंदर भावी बच्चे का सपना देखकर जाग जाता है। घास के मैदान के फूल चुनने वाली कुंवारी पर्सेफोन की तरह, वह अपने भविष्य के शौक का सहजता से अनुमान लगा सकती है।

देवी-आर्कटाइप्स की छवियां संभावित व्यवहार पैटर्न का प्रतिनिधित्व करती हैं जो सभी महिलाओं की आत्माओं में निष्क्रिय रहती हैं, लेकिन प्रत्येक महिला में इनमें से कुछ पैटर्न जागृत होते हैं, और कुछ नहीं। आर्कटाइप्स के बारे में बोलते हुए, जंग निम्नलिखित तुलना का उपयोग करता है: एक आर्कटाइपल योजना एक अदृश्य पैटर्न की तरह होती है जो भविष्य के क्रिस्टल के आकार और संरचना को निर्धारित करती है, और एक गठित क्रिस्टल एक जागृत आर्कटाइप के समान होता है।

किसी पौधे का मूलरूप उसका "प्रोजेक्ट" है, जो बीज में सुप्त है। बीजों का अंकुरण उनकी कठोरता, मिट्टी की संरचना और जलवायु परिस्थितियों, कुछ पोषक तत्वों की उपस्थिति या अनुपस्थिति और माली की ओर से सावधानीपूर्वक देखभाल या लापरवाही पर निर्भर करता है। उसी तरह, एक महिला में एक विशेष देवी का जागरण कई कारकों के संयुक्त प्रभाव पर निर्भर करता है - जन्मजात प्रवृत्ति, जीवन की अवस्था, पारिवारिक विशेषताएं, संस्कृति, अन्य लोगों के साथ बातचीत, छूटे हुए अवसर, गतिविधि का प्रकार, हार्मोन का स्तर शरीर आदि में

जन्मजात प्रवृत्ति

जन्म से ही बच्चों में ऐसी विशेषताएं होती हैं जो विभिन्न देवी आदर्शों में अलग-अलग डिग्री में निहित होती हैं - वे ऊर्जावान या शांत, दृढ़ इच्छाशक्ति वाले या लचीले, जिज्ञासु या बहुत जिज्ञासु नहीं, अकेलेपन से ग्रस्त या मिलनसार होते हैं। दो या तीन साल की उम्र तक, लड़की में किसी न किसी देवी-देवता में निहित गुण स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाते हैं। एक आज्ञाकारी छोटी लड़की, जो अपनी माँ की इच्छाओं को पूरा करने में संतुष्ट है, उस बच्चे से उतनी ही अलग है जो अपने आस-पास का पता लगाने के लिए खुद घर छोड़ने में सक्षम है, जैसे कि पर्सेफोन आर्टेमिस से है।

पारिवारिक वातावरण एवं देवी-देवता

अपने बच्चे के भविष्य की योजनाएँ बनाते हुए, माता-पिता कुछ देवी-देवताओं का समर्थन करते हैं और दूसरों को दबाते हैं। यदि माता-पिता चाहते हैं कि उनकी बेटी "प्यारी, सौम्य और सुंदर" या "माँ की छोटी सहायक" बने, तो वे उसमें पर्सेफोन और डेमेटर के गुणों का स्वागत करते हैं। एक लड़की जो जानती है कि उसे क्या चाहिए और अपने भाई के समान विशेषाधिकार प्राप्त करने का प्रयास करती है, उसे "इच्छाधारी" कहा जा सकता है, हालाँकि वह केवल एक मुखर आर्टेमिस है। जब एथेना की खोज की जाती है, तो उसे "अन्य लड़कियों की तरह व्यवहार करने" की सलाह दी जा सकती है। अक्सर बच्चे में प्रकट होने वाले व्यवहार पैटर्न को परिवार से मंजूरी नहीं मिलती है। फिर लड़की को "माँ" या "घर" (जो वह चाहती है) खेलने से मना कर दिया जाता है और बदले में, अपनी भलाई के लिए (माता-पिता के दृष्टिकोण से), वह लड़कों जैसे खेलों में शामिल हो जाती है, उदाहरण के लिए, फुटबॉल , या बचपन से ही वह स्मार्ट किताबों में बैठी रहती है।

बच्चे की अंतर्निहित देवी की छवि किसी न किसी तरह से पारिवारिक अपेक्षाओं के साथ परस्पर क्रिया करती है। यदि माता-पिता किसी देवी की निंदा करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि लड़की पर उसका प्रभाव समाप्त हो जाएगा। एक लड़की अपने प्राकृतिक आवेगों को दबाना सीख सकती है, लेकिन साथ ही वह आत्म-सम्मान भी खो देती है। हालाँकि, "देवी" के साथ मिलीभगत के अपने नकारात्मक पक्ष भी हैं। उदाहरण के लिए, पर्सेफोन जैसी एक लड़की, और इसलिए दूसरों का अनुसरण करने में रुचि रखती है, उसकी अपनी इच्छाएं क्या हैं, इसकी सारी समझ खोने का जोखिम है, क्योंकि उसने अपने आस-पास के सभी लोगों को खुश करने की कोशिश में कई साल बिताए हैं। नवोदित एथेना की बौद्धिक प्रतिभा, जो एक कक्षा से दूसरी कक्षा में शानदार ढंग से उत्तीर्ण होती है, अपने साथियों के साथ दोस्ती खोने की कीमत पर मजबूत होती है। परिवार की "साजिश" और लड़की में निहित व्यवहार का आदर्श मॉडल उसके विकास को एकतरफा बनाता है।

जो माता-पिता अपनी बेटी के प्राकृतिक विकास को प्रोत्साहित और समर्थन करते हैं, वे उसे वह करने का अवसर देते हैं जो उसके लिए महत्वपूर्ण है; परिणामस्वरूप, लड़की अच्छा और आत्मविश्वासी महसूस करती है। इसके विपरीत तब होता है जब परिवार बच्चे की आदर्श देवी छवि की निंदा करता है। प्राकृतिक झुकाव का दमन केवल इस तथ्य की ओर ले जाता है कि लड़की को अपना झूठ महसूस होने लगता है।

देवी आदर्शों पर संस्कृति का प्रभाव

महिलाओं को जिन भूमिकाओं को निभाने की अनुमति है, उनके माध्यम से हमारी संस्कृति किस प्रकार की देवियों का समर्थन करती है? महिला व्यवहार संबंधी रूढ़िवादिता में परिलक्षित देवी आदर्शों को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों छवियों द्वारा दर्शाया जा सकता है।

पितृसत्तात्मक समाज में, महिलाओं के लिए एकमात्र स्वीकार्य भूमिकाएँ लड़की (पर्सेफोन), पत्नी (हेरा) और माँ (डेमेटर) हैं।

एफ़्रोडाइट की "वेश्या" और "प्रलोभिका" के रूप में निंदा की जाती है, जिससे इस मूलरूप की कामुकता और कामुकता विकृत और अवमूल्यन हो जाती है।

मुखर या क्रोधित हेरा एक "क्रोधित महिला" बन जाती है।

कुछ संस्कृतियों में, अतीत और वर्तमान दोनों में, महिलाओं की स्वतंत्रता, बुद्धिमत्ता और कामुकता को पूरी तरह से नकार दिया गया है। परिणामस्वरूप - आर्टेमिस, एथेना और एफ़्रोडाइट का कोई भी लक्षण दमन के अधीन.

प्राचीन चीन में बचपन से ही लड़कियों के पैरों पर कसकर पट्टी बाँधने की प्रथा थी, जिसके कारण न केवल शारीरिक, बल्कि मनोवैज्ञानिक प्रतिबंध भी लगते थे। इस तरह, महिलाओं को व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित कर दिया गया और उन्हें निर्धारित भूमिकाओं से समझौता करने के लिए मजबूर किया गया। उपन्यास "वॉरियर"* में मैक्सिन होंग किंग्स्टन ने महिलाओं की अपमानित स्थिति के बारे में बात की है जो आज तक चीनी समाज की विशेषता है। इसके विपरीत, उन्होंने चीनी योद्धा नायिका के मिथक को बताया, जिससे एक सरल सत्य साबित हुआ: भले ही किसी विशेष देवी की छवि को वास्तविक जीवन में मूर्त रूप नहीं दिया जा सकता है, लेकिन उनका आदर्श किंवदंतियों, मिथकों और महिलाओं के सपनों में अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

[*] मैक्सिन होंग किंग्स्टन, "द वूमन वॉरियर"।

महिलाओं का जीवन उनके समय के स्वीकार्य रोल मॉडल और आदर्श छवियों से आकार लेता है। साथ ही, कुछ देवी-देवताओं की छवियों को दूसरों की तुलना में लगभग हमेशा प्राथमिकता दी जाती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पिछले कुछ दशकों में एक महिला को "क्या होना चाहिए" के विचार में बड़े बदलाव हुए हैं। उदाहरण के लिए, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद बच्चे पैदा करने में जो उछाल आया, वह विवाह और मातृत्व को दिए गए महत्व से प्रेरित था। निर्मित स्थिति ने विवाह की आवश्यकता (हेरा) और एक स्पष्ट मातृ प्रवृत्ति (डेमेटर) वाली महिलाओं के आत्म-साक्षात्कार में योगदान दिया। लेकिन एथेना जैसी महिलाओं और जिज्ञासु बुद्धिजीवियों के लिए जो उन क्षेत्रों में उत्कृष्टता और उपलब्धि के लिए प्रयास करते थे जो एक मजबूत और मजबूत निर्माण से संबंधित नहीं थे। सुखी परिवार(आर्टेमिस), वे नहीं आए बेहतर समय. लड़कियाँ कॉलेज तो जाती थीं, लेकिन शादी हो जाने के बाद अक्सर आगे की पढ़ाई छोड़ देती थीं। "हमेशा साथ" के सिद्धांत को एक आदर्श के रूप में घोषित किया गया था। अमेरिकी महिलाओं के तीन, चार, पाँच या छह बच्चे थे। 1950 तक, इतिहास में पहली और एकमात्र बार संयुक्त राज्य अमेरिका की जन्म दर भारत के समान थी।

बीस साल बाद, सत्तर के दशक में, महिला आंदोलन फला-फूला - आर्टेमिस और एथेना निरंतर दमन की स्थिति से बच गईं। सामाजिक उपलब्धियों पर ध्यान केंद्रित करने वाली महिलाओं को अंततः सार्वजनिक मान्यता और समर्थन मिला। नारीवादियों ने केंद्र का स्थान ले लिया। इससे पहले कभी भी शिक्षा, अर्थशास्त्र, कानून और चिकित्सा में उन्नत डिग्री वाली इतनी अधिक महिलाएं नहीं थीं।

"केवल मृत्यु ही हमें अलग करती है" प्रकार की विवाह प्रतिज्ञाएँ तेजी से टूट रही हैं, और जन्म दर गिर रही है। हेरा की पत्नी बनने की आवश्यकता और डेमेटर की बच्चे पैदा करने की आवश्यकता से प्रेरित महिलाओं ने खुद को उनके लिए प्रतिकूल और तेजी से बिगड़ते सामाजिक माहौल में पाया।

जब कुछ महिला आदर्श मॉडल किसी संस्कृति पर हावी होने लगती हैं, तो उनके वाहक, वही करते हैं जो उनके लिए आंतरिक रूप से महत्वपूर्ण होता है, साथ ही उन्हें समाज से समर्थन भी मिलता है। बौद्धिक रूप से विकसित होने के लिए, एथेना के जन्मजात तार्किक दिमाग वाली महिलाओं तक पहुंच की आवश्यकता है उच्च शिक्षा. हेस्टिया की भावना वाली महिलाएं धार्मिक समुदायों में पनपती हैं।

देवी आदर्शों पर हार्मोन का प्रभाव

जब किसी महिला के शरीर में तीव्र हार्मोनल बदलाव होता है - यौवन के दौरान, गर्भावस्था के दौरान, रजोनिवृत्ति के दौरान - कुछ आदर्श दूसरों की कीमत पर मजबूत हो जाते हैं।

स्तनों और जननांगों के विकास का कारण बनने वाले हार्मोन एफ़्रोडाइट की कामुकता और कामुकता की विशेषता को उत्तेजित कर सकते हैं। कुछ लड़कियाँ शारीरिक रूप से विकसित हो जाती हैं और युवा एफ़्रोडाइट बन जाती हैं, जबकि अन्य के लिए स्तनों का विकास और मासिक धर्म की शुरुआत लड़कों में जागृत रुचि के साथ नहीं होती है। व्यवहार हार्मोन से नहीं, बल्कि हार्मोन से निर्धारित होता है हार्मोन और देवी आदर्शों की परस्पर क्रिया।

गर्भावस्था के दौरान रक्त में प्रोजेस्टेरोन हार्मोन का स्तर बढ़ जाता है। लेकिन फिर भी, महिलाएं इस पर अलग तरह से प्रतिक्रिया करती हैं। उनमें से कुछ, जैसे-जैसे उनका पेट बढ़ता है, अधिक से अधिक भावनात्मक संतुष्टि महसूस करते हैं, वे देवी माँ डेमेटर के अवतार की तरह महसूस करते हैं। अन्य लोग, जाहिरा तौर पर, शायद ही अपनी गर्भावस्था पर ध्यान देते हैं और, अपने करियर में व्यस्त होकर, लगभग आखिरी क्षण तक काम करते हैं।

हार्मोनल परिवर्तन का एक और उदाहरण रजोनिवृत्ति है, जो हार्मोन एस्ट्रोजन और प्रोजेस्टेरोन के उत्पादन में कमी के कारण मासिक धर्म की समाप्ति है। फिर, महिला की प्रतिक्रियाएँ प्रमुख देवी की गतिविधि पर निर्भर करती हैं। जबकि डेमेटर "खाली घोंसला" अवसाद से पीड़ित है, अन्य महिलाएं "रजोनिवृत्ति के बाद की गर्मी" का अनुभव करती हैं। इस ज्वार का मतलब है कि यह एक और देवी के जागने का समय है।

महिलाओं के मासिक चक्र के दौरान भी देवियों की सक्रियता अलग-अलग होती है। जो महिलाएं इस तरह के बदलावों के प्रति संवेदनशील होती हैं, वे देखती हैं कि चक्र के पहले भाग के दौरान, उनमें स्वतंत्र देवियाँ अधिक दिखाई देती हैं, विशेषकर आर्टेमिस और एथेना, जो बाहरी दुनिया की ओर निर्देशित होती हैं। फिर, चक्र के दूसरे भाग में, गर्भावस्था के हार्मोन प्रोजेस्टेरोन की मात्रा में वृद्धि के कारण, "घोंसला बनाने" की इच्छा तेज हो जाती है और "घर का मूड" और निर्भरता की भावना अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाती है। इसका मतलब यह है कि डेमेटर, हेरा, पर्सेफोन या हेस्टिया का प्रभाव प्रबल है।

हार्मोनल और आदर्श परिवर्तन, जब एक देवी या कोई अन्य महिला की आत्मा पर हावी होती है, अक्सर भावनाओं में भ्रम और आंतरिक संघर्ष पैदा करती है। एक उत्कृष्ट उदाहरण एक स्वतंत्र महिला, आर्टेमिस है, जो एक ऐसे पुरुष के साथ रह रही है जो शादी नहीं करना चाहता है या पति की भूमिका के लिए उपयुक्त नहीं है। वह मौजूदा स्थिति से काफी खुश है...जब तक हार्मोनल बदलाव नहीं होता। चक्र के दूसरे भाग में, उसकी पत्नी (हेरा) बनने की आवश्यकता को हार्मोनल समर्थन प्राप्त होता है। तब अविवाहित महिला को अस्वीकृति और नाराजगी की भावना का अनुभव होता है, जो घोटालों और मिनी-अवसाद की ओर ले जाता है, जो, हालांकि, जल्द ही गुजरता है।

देवी-देवता लोगों और घटनाओं से जागृत होते हैं

कभी-कभी किसी अप्रत्याशित मुलाकात या घटना से एक विशेष आदर्श जागृत हो जाता है, और फिर उसे मूर्त रूप देने वाली देवी एक महिला के जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करती है। उदाहरण के लिए, किसी अन्य व्यक्ति की असहायता एक महिला से अपने सभी मामलों को छोड़ने और उसे एक देखभाल करने वाली डेमेटर में बदलने की मांग कर सकती है। घटनाओं के इस मोड़ के साथ, एक महिला, अपने काम के बारे में भूलकर, घंटों तक फोन पर किसी की परेशानियों के बारे में शिकायतें सुनने में सक्षम होती है। करुणा से प्रेरित होकर, वह अपनी क्षमताओं की परवाह किए बिना मदद के लिए दौड़ पड़ती है। एक अन्य स्थिति में, खुद को नारीवादियों की एक बैठक में पाकर, महिला एकजुटता की भावना से, वह महिलाओं की गरिमा को कुचलने के लिए पुरुषों से बदला लेने के लिए तैयार है। पैसा एक निस्वार्थ महिला को मजबूर कर सकता है जो वास्तव में मानवीय रिश्तों को महत्व देती है, एथेना बनने के लिए, ऐसे अनुबंधों की तलाश में व्यस्त है जो एक अच्छी आय प्रदान करते हैं।

प्यार में पड़ने से एक महिला को अपने जीवन की प्राथमिकताएं बदलने का खतरा होता है। आदतन योजनाएँ लंबे समय तक आदर्श स्तर पर अपनी शक्ति बनाए रखने में सक्षम नहीं हैं।

एफ़्रोडाइट के जागरण से एथेना के प्रभाव में गिरावट आ सकती है, और फिर प्यार पेशेवर सफलता के महत्व पर हावी हो जाता है।

वैवाहिक बेवफाई हेरा के विवाह बंधन का अवमूल्यन करती है।

कुछ परिस्थितियों के प्रभाव में देवी के नकारात्मक पहलुओं की सक्रियता मनोरोग संबंधी लक्षणों के विकास में योगदान करती है।

एक बच्चे की हानि या एक महत्वपूर्ण पारिवारिक संबंध कभी-कभी एक महिला को एक दुःखी डेमेटर मां में बदल देता है, जो दूसरों के लिए दुर्गम होती है, गहरे अवसाद में डूब जाती है।

एक आकर्षक पड़ोसी के साथ एक पति की छेड़खानी एक ईर्ष्यालु हेरा को जगा सकती है, फिर महिला पागलपन से अविश्वासी हो जाती है और धोखे और विश्वासघात को वहां भी देखती है जहां कुछ भी नहीं होता है।

देवी-देवता क्रिया को सक्रिय करते हैं

इस मामले में वाक्यांश "कार्रवाई बन रही है" इस तथ्य को व्यक्त करता है कि एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई वांछित देवी को जागृत करने में मदद करती है। उदाहरण के लिए, धन्यवाद ध्यान अभ्यासआंतरिक संसार में डूबे अंतर्मुखी हेस्टिया का प्रभाव बढ़ जाता है। दिन में एक या दो बार ध्यान करने से महिला अधिक केंद्रित और शांतिपूर्ण हो जाती है, जो हेस्टिया की विशेषता है। ध्यान के प्रभाव व्यक्तिपरक होते हैं, आमतौर पर केवल महिला ही जानती है कि वह कितना बदलती है। हालाँकि, उसके आस-पास के लोग यह भी ध्यान देते हैं कि वह शांत हो जाती है और खुद को और दूसरों को परेशान करना बंद कर देती है।

ध्यान के क्रमिक प्रभावों के विपरीत, साइकेडेलिक्स और ड्रग्स धारणा को तेजी से बदलते हैं। यद्यपि प्रभाव आमतौर पर अस्थायी होते हैं, साइकेडेलिक दवा के एक बार के उपयोग से भी लंबे समय तक चलने वाले व्यक्तित्व परिवर्तन हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक महिला, जिस पर तार्किक और व्यावहारिक एथेना का प्रभुत्व है, एक साइकेडेलिक दवा का उपयोग करती है, तो वह पाएगी कि चेतना की बदली हुई स्थिति में उत्पन्न होने वाले अनुभव उसे खुशी देते हैं। वह जो देखती है वह अद्भुत है। वह कामुक संवेदनाओं के संगीत में पूरी तरह से घुल जाती है, यह महसूस करते हुए कि वह उसके दिमाग से कहीं अधिक है। उसमें एफ़्रोडाइट जाग उठता है।

सितारों को देखते हुए और प्रकृति के साथ अपनी एकता को महसूस करते हुए, एक महिला आर्टेमिस बन जाती है - चंद्रमा की देवी, एक शिकारी, जिसका राज्य जंगली प्रकृति है। साइकेडेलिक्स एक महिला के अवचेतन की समझ से बाहर, तर्कहीन सामग्री को सक्रिय कर सकता है। यदि उसके अनुभव अंडरवर्ल्ड में पर्सेफोन के अपहरण के मिथक के समान हैं, तो वह उदास हो सकती है, मतिभ्रम या डरावनी अनुभव कर सकती है।

शिक्षा चाहने वाली महिला एथेना के गुणों को और विकसित करना पसंद करती है। अध्ययन करना, परीक्षा उत्तीर्ण करना, वैज्ञानिक लेख लिखना - इन सबके लिए एथेना के तार्किक दिमाग की आवश्यकता होती है। एक महिला जिसने बच्चे को जन्म देने का निर्णय लिया है, वह मां डेमेटर से सुरक्षा की मांग करती है। और एक महिला जो ऐसी नौकरी करती है जिसमें यात्रा करना शामिल है, आर्टेमिस को अभिव्यक्ति के अधिक अवसर देती है। देवी देवताओं का आह्वान करें

होमर के कई भजन ग्रीक देवताओं की अपील हैं। सबसे पहले, भजन देवी के स्वरूप, गुणों और कार्यों का वर्णन करके श्रोता की कल्पना में उनकी एक छवि बनाता है। फिर उसे प्रकट होने, घर में प्रवेश करने और पूछने वाले का भला करने के लिए कहा जाता है। प्राचीन यूनानी एक रहस्य जानते थे। सबसे पहले देवी-देवताओं की कल्पना करनी चाहिए और उसके बाद ही उनका आह्वान करना चाहिए।

जैसा कि आप निम्नलिखित अध्याय पढ़ते हैं, आप पा सकते हैं कि आप कुछ देवी-देवताओं से बहुत परिचित नहीं हैं, और एक आदर्श जो आपके लिए बहुत उपयोगी लगता है वह अविकसित है या आपके अनुभव से पूरी तरह से अनुपस्थित प्रतीत होता है। देवी को "आह्वान" करने के लिए, आपको अपनी कल्पना की मदद से उस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, मानसिक रूप से उसकी उपस्थिति को देखने, महसूस करने, महसूस करने का प्रयास करना चाहिए। इसके बाद ही आप उससे अपनी ताकत देने का अनुरोध कर सकते हैं। ऐसे अनुरोधों के उदाहरण निम्नलिखित हैं।

एथेना, इस स्थिति में मुझे स्पष्ट रूप से सोचने में मदद करें। पर्सेफोन, मुझे खुला और ग्रहणशील बने रहने में मदद करें। हेरा, मुझे मेरे दायित्वों के प्रति वफादार रहने में मदद करो। डेमेटर, मुझे धैर्यवान और उदार बनना सिखाओ, मुझे एक अच्छी माँ बनने में मदद करो। आर्टेमिस, मुझे मेरे लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करें। एफ़्रोडाइट, प्यार में मेरा साथ दो और मेरे शरीर का आनंद लेने में मेरी मदद करो। हेस्टिया, अपनी उपस्थिति से मुझ पर कृपा करें, मुझे शांति और शांति प्रदान करें।

देवी-देवता और जीवन चरण

एक महिला के जीवन में कई चरण होते हैं, जिनमें से प्रत्येक एक या अधिक सबसे प्रभावशाली देवी-देवताओं से मेल खाता है। हालाँकि, एक महिला खुद को एक देवी तक सीमित कर सकती है, जो उसके जीवन के सभी चरणों में लगातार उसका मार्गदर्शन करेगी। पीछे मुड़कर देखने पर, महिलाएं अक्सर यह पहचानने में सक्षम होती हैं कि उनके जीवन में किस समय किस देवी-देवता ने उन्हें दूसरों की तुलना में अधिक प्रभावित किया।

एक युवा लड़की का ध्यान अपनी पढ़ाई पर केंद्रित हो सकता है। उदाहरण के लिए, जब मैंने कॉलेज में चिकित्सा का अध्ययन किया, तो आर्टेमिस आर्केटाइप ने इसमें मेरी मदद की। इस बीच, मैं अनिवार्य रूप से निदान करने के लिए आवश्यक नैदानिक ​​और प्रयोगशाला डेटा को याद रखने के लिए एथेना को बुला रहा था। दूसरी ओर, मेरे पूर्व सहपाठी, जिन्होंने स्कूल से स्नातक होने के तुरंत बाद शादी कर ली और उनके बच्चे भी थे, ने अपने आप में हेरा और डेमेटर को जगाया।

मध्य युग एक संक्रमणकालीन अवधि है जब देवी का स्वरूप आमतौर पर बदल जाता है। शुरुआती तीस के दशक और शुरुआती चालीस के दशक के बीच, सबसे महत्वपूर्ण आदर्श जो पिछले वर्षों में हावी था, धीरे-धीरे लुप्त हो जाता है, जिससे अन्य देवी-देवताओं को उभरने का मौका मिलता है। एक महिला ने पिछले वर्षों में जो चाहा था - शादी, करियर, रचनात्मकता, एक प्रिय पुरुष, कुछ शौक - वह हासिल हो गया है। उसके पास अतिरिक्त ऊर्जा है। क्या एथेना उसे अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए प्रोत्साहित करेगी? या क्या डेमेटर की बच्चा पैदा करने की इच्छा प्रबल होगी - अभी या कभी नहीं?

फिर, बुढ़ापे की पूर्व संध्या पर, प्रमुख आदर्शों में फिर से बदलाव हो सकता है। इसके लिए प्रेरणा रजोनिवृत्ति, विधवापन और सेवानिवृत्ति की शुरुआत है। क्या विधवा को अपने जीवन में पहली बार अपने पैसे का प्रबंधन करते समय अपने भीतर छिपी एथेना का पता चलेगा, और क्या उसे एहसास होगा कि वह निवेश की एक अच्छी निर्णायक हो सकती है? क्या अकेलापन उस महिला को संतुष्ट करेगा जो पहले अकेलेपन से परहेज करती थी, क्योंकि अब वह हेस्टिया के स्थान को जानती है? या क्या उसके जीवन में एक खालीपन है क्योंकि डेमेटर के पास अब कोई देखभाल करने वाला नहीं है? यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि जीवन की इस अवधि के दौरान एक महिला की आत्मा में कौन सी देवी हावी रहती है और कौन सा आदर्श कुछ विशिष्ट स्थितियों में उसकी पसंद निर्धारित करता है।

अध्याय 3. वर्जिन देवी: आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया

तीन कुंवारी देवियाँग्रीक पौराणिक कथाएँ - शिकार की देवी और चंद्रमा आर्टेमिस, ज्ञान और शिल्प की देवी एथेना, चूल्हा और मंदिर हेस्टिया की देवी - महिला मनोविज्ञान में स्वतंत्रता, गतिविधि और पारिवारिक संबंधों से मुक्ति जैसे व्यक्तिगत पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। एथेना और आर्टेमिस बाहरी दुनिया और उपलब्धियों पर केंद्रित आदर्श हैं, हेस्टिया आंतरिक दुनिया में विसर्जन का प्रतीक है। ये तीन देवियाँ उस महिला के गहरे आवेगों का प्रतीक हैं जो अपनी प्रतिभा विकसित करती है, अपने हितों का पीछा करती है, समस्याओं को स्वयं हल करती है, आत्म-अभिव्यक्ति और समाज में सफलता के लिए प्रयास करती है, या चिंतनशील जीवन जीती है। जो कुछ भी हम बात कर रहे हैं - वांछित "अपने कोने" के बारे में, प्रकृति के बीच "घर पर" महसूस करने के बारे में, किसी उपकरण के संचालन के सिद्धांतों का अध्ययन करने की खुशी के बारे में या एकांत की लालसा के बारे में - ऐसे सभी मामलों में से एक की अभिव्यक्तियाँ उपर्युक्त तीन देवियों का दर्शन करना चाहिए।

वर्जिन देवियाँ स्त्री प्रकृति के एक ऐसे हिस्से का प्रतिनिधित्व करती हैं जो किसी पुरुष के लिए समझ से बाहर है या उससे पूरी तरह से अलग है और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार मौजूद है, जिसकी पुरुष प्रतिनिधियों को कोई परवाह नहीं है। जब एक महिला वर्जिन आदर्श द्वारा संचालित होती है, तो उसके व्यक्तित्व का एक निश्चित हिस्सा कौमार्य की स्थिति में होता है, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि उसने शाब्दिक अर्थ में अपना कौमार्य बरकरार रखा है।

"कुंवारी" शब्द का अर्थ है शुद्ध, पवित्र, निष्कलंक, अविनाशी, मनुष्य द्वारा अछूता। वे कहते हैं "कुंवारी वन", "कुंवारी भूमि", "कुंवारी ऊन"। "शुद्ध" तेल वह तेल है जो पहले जैतून या नट्स को बिना गर्मी उपचार के दबाकर प्राप्त किया जाता है (एक आत्मा के लिए एक रूपक जो भावनाओं और जुनून की गर्मी को नहीं जानता है)। "शुद्ध" धातु देशी होती है, बिना किसी अशुद्धियों के, उदाहरण के लिए, "शुद्ध" सोना।

पितृसत्तात्मक धार्मिक व्यवस्था में, आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया अपवाद हैं। पुरुष देवताओं या नश्वर मनुष्यों द्वारा उनका कभी विवाह नहीं किया गया, उनका दमन नहीं किया गया, उन्हें बहकाया नहीं गया, उनके साथ बलात्कार नहीं किया गया या उनका अपहरण नहीं किया गया। वे "अछूते", निष्कलंक रहे। सभी देवताओं, देवियों और नश्वर प्राणियों में से, केवल वे एफ़्रोडाइट की अप्रतिरोध्य शक्ति की पहुंच से परे थे - प्रेम की देवी, जुनून को प्रज्वलित करने, कामुक लालसा और रोमांटिक भावनाओं को जगाने में सक्षम। वे अंध कामुक आकर्षण के अधीन नहीं थे।

वर्जिन देवी का आदर्श

जब एक महिला का प्रमुख आदर्श कुंवारी देवी - आर्टेमिस, एथेना या हेस्टिया में से एक होता है - तो महिला आत्मनिर्भरता प्राप्त करती है, जैसा कि उसने लिखा है। अपनी पुस्तक "द सीक्रेट्स ऑफ वुमेन" में एस्तेर हार्डिंग "केवल और केवल अपने लिए" बन गई हैं। उसकी आत्मा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा किसी पुरुष का नहीं है। एस्थर हार्डिंग लिखती हैं: "एक महिला जो अपने सार में कुंवारी है वह वह करती है जो वह नहीं करती है क्योंकि वह खुश करना या प्रसन्न करना चाहती है, और इसलिए नहीं कि वह दूसरों पर अधिकार हासिल करना चाहती है और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहती है। वह ऐसा केवल इसलिए करती है क्योंकि यह सही लगता है उसे। उसके कार्य किसी भी सम्मेलन से अलग हैं। वह "नहीं" कह सकती है जब "हां" कहना आसान होगा। वह खुद को क्लिप करने और तथाकथित समीचीन कार्यों को करने के लिए मजबूर करने की अनुमति नहीं देती है। तर्क जो महत्वपूर्ण हैं विवाहित या एकल महिलाएँ, लेकिन आध्यात्मिक कौमार्य से वंचित, उस पर कार्रवाई न करें।

यदि एक महिला "खुद के लिए एक" है, तो उसके आंतरिक मूल्यों का पालन करने की आवश्यकता उसे वह करने के लिए प्रेरित करेगी जो उसे व्यक्तिगत रूप से संतुष्टि और अर्थ देती है, भले ही दूसरे लोग क्या सोचते हों।

मनोवैज्ञानिक रूप से, कुंवारी देवी महिला प्रकृति का एक हिस्सा है, पुरुष निर्णयों से स्वतंत्र है और एक महिला को कैसा होना चाहिए, इसके बारे में सामूहिक (पुरुष प्रकृति के) सामाजिक और सांस्कृतिक विचारों के प्रभाव के अधीन नहीं है। वर्जिन देवी का आदर्श एक महिला क्या है और उसका महत्व क्या है, इसके शुद्ध सार का प्रतिनिधित्व करता है। यह सार निष्कलंक और निष्कलंक है क्योंकि यह अक्षुण्ण रहता है और मर्दाना मानदंडों के प्रति किसी भी रियायत के बिना व्यक्त किया जाता है।

वर्जिन आदर्श एक महिला को नारीवादी बनने के लिए प्रेरित कर सकता है। यह खुद को एक आकांक्षा के रूप में प्रकट कर सकता है जिसे आमतौर पर एक महिला को आगे बढ़ाने से हतोत्साहित किया जाता है - उदाहरण के तौर पर, हम एविएटर अमेलिया ईयरहार्ट की उड़ान भरने की इच्छा का हवाला दे सकते हैं जहां पहले किसी पायलट ने उड़ान नहीं भरी थी। यही मूलरूप कविता, संगीत या चित्रकला में अपनी अभिव्यक्ति पाता है - जब एक महिला कला के ऐसे कार्यों का निर्माण करती है जो उसके गहरे आंतरिक अनुभव को मूर्त रूप देते हैं। और वही मूलरूप ध्यान अभ्यास और दाई की गतिविधियों में मौजूद हो सकता है।

कई महिलाएँ एकजुट होती हैं और "महिला" समाज बनाती हैं। महिला चेतना-विस्तार समूह, पर्वत शिखर पूजा, महिला स्व-सहायता क्लीनिक, और सिलाई मंडल सभी कुंवारी देवी आदर्शों की अभिव्यक्ति हैं जो खुद को महिला समूहों में प्रकट करते हैं।

चेतना केंद्रित प्रकाश की तरह

देवियों की तीन श्रेणियों में से प्रत्येक (कुंवारी, "असुरक्षित"और रसायन देवी)चेतना की अपनी विशिष्ट विशेषता है। वर्जिन देवियों की विशेषता है केंद्रित चेतना.आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया जैसी महिलाओं में अपना ध्यान उस पर केंद्रित करने की क्षमता होती है जो इस समय उनके लिए सार्थक है। वे लक्ष्य से परे हर चीज़ को नज़रअंदाज़ करते हुए, अपनी गतिविधियों में पूरी तरह से डूब जाने में सक्षम हैं।

मैं चेतना को प्रकाश की स्पष्ट रूप से निर्देशित उज्ज्वल किरण के अनुरूप केंद्रित कहता हूं, जो केवल ध्यान की वस्तु को रोशन करती है और बाकी सब कुछ अंधेरे या गोधूलि में छोड़ देती है। यह एक स्पॉटलाइट की तरह है. अधिकतम रूप से एकत्र और केंद्रित विश्लेषणात्मक चेतना की तुलना एक छेदने और काटने वाली लेजर किरण से की जा सकती है, जो अविश्वसनीय रूप से सटीक होती है और, इसकी ऊर्जा और जिस वस्तु पर इसे निर्देशित किया जाता है उसकी प्रकृति के आधार पर, कभी-कभी विनाशकारी भी होती है।

चेतना की एकाग्रता, जो एक महिला को भोजन या नींद से विचलित हुए बिना भी किसी समस्या को हल करने या लक्ष्य प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देती है, गहरी खोजों की ओर ले जाती है। महिला को लगता है कि उसके अंदर एक "सीमक" है जो उसे केवल वही करने की अनुमति देता है जो उसने अपना मन बना लिया है। जब - जैसा कि आर्टेमिस और एथेना के लिए विशिष्ट है - वह अपना ध्यान दूर या निकट के लक्ष्यों पर केंद्रित करती है, तो इससे उसे प्रभावी ढंग से परिणाम प्राप्त करने में मदद मिलती है।

चेतना के इस फोकस का एक उदाहरण डेनिएला स्टाल है, जिन्होंने सत्रह उपन्यास लिखे जिनका अठारह भाषाओं में अनुवाद किया गया और जिनकी कुल प्रसार संख्या पैंतालीस मिलियन से अधिक थी। वह खुद को "ओवरएचीवर" के रूप में वर्णित करती है: "मैं आमतौर पर बहुत कड़ी मेहनत करती हूं - दिन में बीस घंटे, और दो से चार घंटे सोती हूं। यह उपन्यास पूरा होने तक छह सप्ताह तक सप्ताह में सात दिन जारी रहता है।"

अपने स्वयं के गहरे आध्यात्मिक केंद्र पर हेस्टिया का विशिष्ट ध्यान एक महिला को बाहरी वातावरण या असुविधाजनक स्थिति पर ध्यान दिए बिना, लंबे समय तक ध्यान करने की अनुमति देता है।

व्यवहार पैटर्न

जो महिलाएं अपने रुझानों के अनुसार उत्कृष्ट एथलीट, सक्रिय नारीवादी, वैज्ञानिक, राजनेता, अश्वारोही या नन बनती हैं, वे कुंवारी देवियों द्वारा संचालित होती हैं। अपनी प्रतिभा को विकसित करने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, वे अक्सर पारंपरिक रूप से स्त्री भूमिकाओं से बचते हैं। उनके लिए, खुद को धोखा दिए बिना "आदमी की दुनिया" में रहना एक योग्य चुनौती है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, प्रत्येक कुंवारी देवी को एक समान चुनौती का सामना करना पड़ा और उन्होंने अपने तरीके से इसका जवाब दिया।

शिकार की देवी, आर्टेमिस, ओलंपस छोड़कर, पुरुषों के संपर्क से बचती थी और अपनी अप्सराओं से घिरे जंगल में समय बिताती थी। उसके अनुकूलन का तरीका पुरुषों और उनके प्रभाव से अलगाव है। आधुनिक नारीवादी भी इसी तरह कार्य करते हैं। आर्टेमिस जैसी महिलाओं को भी व्यक्तिवादी कहा जाता है। वे अकेले हैं और केवल वही करते हैं जो उनके लिए व्यक्तिगत रूप से मायने रखता है, पुरुषों और अन्य महिलाओं दोनों के समर्थन या अनुमोदन के बिना।

इसके विपरीत, ज्ञान की देवी एथेना ने पुरुष समाज में अपने कार्यों में पुरुषों के बराबर या श्रेष्ठ के रूप में प्रवेश किया। वह एक उत्कृष्ट रणनीतिकार और युद्ध में एक कुशल नेता थीं। उसके अनुकूलन का तरीका पुरुषों के साथ पहचान बनाना और पारंपरिक रूप से पुरुष गतिविधि के क्षेत्रों में सफल होना है।

अंत में, चूल्हा की देवी, हेस्टिया ने तीसरा तरीका चुना - पुरुषों से दूर जाना। वह अपने आप में गहराई तक उतर गई, चेहराविहीन, अज्ञात और अकेली रह गई। हेस्टिया द्वारा प्रेरित एक महिला अपनी स्त्रीत्व को छुपाती है ताकि पुरुषों से अवांछित रुचि आकर्षित न हो, संघर्ष स्थितियों से बचती है और अलगाव में रहती है। उनमें दैनिक चिंतन की प्रवृत्ति है, जो उनके जीवन को अर्थ देती है।

इन तीन कुंवारी देवियों ने खुद को धोखा नहीं दिया, चाहे वे किसी भी रिश्ते में शामिल हों। वे कभी भी अन्य देवताओं या अपनी भावनाओं से अभिभूत नहीं हुए, वे पीड़ा, पारिवारिक रिश्तों या परिवर्तन से प्रभावित नहीं हुए।

ऐसी एकाग्रता के परिणामस्वरूप, एक महिला अपने भावनात्मक और सहज जीवन से कट सकती है। वह दूसरे लोगों की समस्याओं से प्रभावित नहीं होती, वह खुद को दूसरे लोगों से दूर कर लेती है। यह मनोवैज्ञानिक रूप से "अभेद्य" है, जिसका अर्थ है कि कोई भी इसे "प्रवेश" नहीं करता है। इस महिला को यह भी नहीं पता कि भावनात्मक अंतरंगता क्या होती है। ऐसा कोई नहीं है जो उसके लिए बिल्कुल भी मायने रखता हो।

इस प्रकार, एक महिला जिसने खुद को एक पवित्र कुंवारी देवी की छवि के साथ पहचाना है, वह अक्सर अकेली होती है, उसके जीवन में कोई महत्वपूर्ण "अन्य" नहीं होता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि उसकी देवी द्वारा उसे दी गई भूमिका काफी सीमित है, ऐसी महिला जीवन भर आध्यात्मिक विकास और परिवर्तन करने में सक्षम होती है। एक कुंवारी देवी की तरह पैदा होने के कारण, वह पा सकती है कि हेरा उसे सिखा सकती है कि प्रियजनों के प्रति अपने दायित्वों के साथ पारिवारिक रिश्ते कैसे बनाएं, और डेमेटर उसे मातृ वृत्ति के उत्साह को महसूस करने में मदद कर सकता है। अप्रत्याशित प्यार उसे बताएगा कि एफ़्रोडाइट भी उसका एक हिस्सा है।

नया सिद्धांत

आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया को सकारात्मक, सक्रिय महिला शख्सियतों के रूप में वर्णित करके, मैं मनोविज्ञान के पारंपरिक सिद्धांतों को चुनौती देता हूं। इस बात पर निर्भर करता है कि किसका दृष्टिकोण - फ्रायड का या जंग का - एक निश्चित समय पर मनोविज्ञान में प्रबल होता है, जो गुण कुंवारी देवी की विशेषताएं हैं, उन्हें लक्षण, विकृति विज्ञान, या महिला मानस में पूरी तरह से सचेत मर्दाना तत्व की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है। ऐसे सिद्धांत महिलाओं के लिए अपमानजनक हैं।' फ्रायड के सिद्धांत से परिचित कई महिलाएं खुद को केवल इसलिए दोषपूर्ण मानती हैं क्योंकि उन्होंने बच्चा पैदा करने के बजाय करियर बनाने का विकल्प चुना। जो लोग जंग के सिद्धांत में विश्वास करते हैं वे अपने विचारों को ज़ोर से व्यक्त करने में शर्मिंदा होते हैं, क्योंकि जंग का मानना ​​था कि महिलाओं की सोच पुरुषों की तुलना में निष्पक्ष रूप से हीन होती है। फ्रायड का सिद्धांत लिंग-केंद्रित है। उन्होंने महिलाओं का वर्णन इस आधार पर किया कि उनमें शारीरिक रूप से क्या कमी थी, न कि इस आधार पर कि उनके शरीर और आत्मा में क्या मौजूद था। फ्रायड के दृष्टिकोण से, लिंग की अनुपस्थिति महिलाओं को हीन और अपंग प्राणी बनाती है। परिणामस्वरूप, उनका मानना ​​था कि सामान्य महिलाएं लिंग ईर्ष्या से पीड़ित होती हैं, मर्दवादी और अहंकारी होती हैं, और उनमें अविकसित सुपरईगो होता है (या, सीधे शब्दों में कहें तो महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम कर्तव्यनिष्ठ होती हैं)।

फ्रायड के मनोविश्लेषण सिद्धांत के अनुसार महिलाओं के व्यवहार की व्याख्या इस प्रकार की जानी चाहिए:

एक सक्षम और आत्मविश्वासी महिला जो जीवन में सक्रिय भूमिका निभाती है और जाहिर तौर पर अपनी बुद्धि और क्षमताओं का प्रयोग करने के अवसर का आनंद लेती है, जिससे एक "मर्दाना परिसर" प्रदर्शित होता है। फ्रायड के अनुसार, वह ऐसा व्यवहार करती है मानो उसे विश्वास हो कि उसे "नपुंसक नहीं बनाया गया है।" वास्तव में, कोई भी महिला अलग दिखना नहीं चाहती - अलग दिखने की आवश्यकता "मर्दाना परिसर" का संकेत है और इसे "वास्तविकता को नकारना" माना जा सकता है। एक महिला जो बच्चा पैदा करना चाहती है वह वास्तव में एक लिंग चाहती है, लेकिन वह इस इच्छा को कम कर देती है, लिंग पाने की इच्छा को बच्चे को जन्म देने की इच्छा से बदल देती है। यदि कोई महिला किसी पुरुष के प्रति यौन रूप से आकर्षित होती है, तो उसे पता चलता है कि उसकी माँ के पास लिंग नहीं है। (फ्रायड के सिद्धांत के अनुसार, महिला विषमलैंगिकता का प्रारंभिक बिंदु दर्दनाक क्षण में होता है जब एक महिला, एक छोटी लड़की के रूप में, पता चलता है कि उसके पास लिंग नहीं है, और फिर पता चलता है कि उसकी माँ के पास भी लिंग नहीं है। इसलिए वह निर्देश देती है उसकी कामेच्छा उसकी माँ के बजाय एक पिता पर होती है जिसके पास लिंग है।) फ्रायड के दृष्टिकोण से, एक महिला जो यौन रूप से सक्रिय है, पुरुषों के अनुसार, वह शारीरिक रूप से अपनी कामुकता का आनंद लेने या स्वाभाविक रूप से अपनी कामुकता को व्यक्त करने में असमर्थ है। इसके बजाय, वह अपने स्वयं के "बधियाकरण" के बारे में चिंता से छुटकारा पाने की कोशिश करते हुए, बाध्यकारी तरीके से कार्य करती है।

फ्रायड की तुलना में जंग महिलाओं के प्रति अधिक "दयालु" निकलीं। कम से कम जंग ने महिलाओं को दोषपूर्ण पुरुषों के रूप में नहीं देखा। उन्होंने एक परिकल्पना प्रस्तुत की जो पुरुषों और महिलाओं के गुणसूत्र सेट में अंतर को संदर्भित करती है। उनके दृष्टिकोण से, महिलाओं में एक सचेत स्त्रैण व्यक्तित्व और एक अचेतन मर्दाना घटक - एनिमस होता है, जबकि पुरुषों में एक सचेत मर्दाना व्यक्तित्व और अचेतन में एक स्त्रैण एनिमा होता है।

जंग के अनुसार, एक महिला के व्यक्तित्व की विशेषता व्यक्तिपरकता, ग्रहणशीलता, निष्क्रियता और पालन-पोषण और देखभाल करने की क्षमता होती है। जंग ने तर्कसंगतता, आध्यात्मिकता और निर्णायक और निष्पक्ष रूप से कार्य करने की क्षमता को मर्दाना गुण माना। उनका मानना ​​था कि पुरुषों को, महिलाओं के विपरीत, वास्तव में प्रकृति द्वारा उपहार दिया गया है। इन व्यक्तित्व लक्षणों वाली महिलाएं संघर्ष करती हैं क्योंकि वे पुरुष नहीं हैं; यदि कोई महिला एक अच्छी विचारक है या किसी भी चीज़ में सक्षम है, तो उसके पास बस एक अच्छी तरह से विकसित मर्दाना दुश्मनी है, जो परिभाषा के अनुसार कम जागरूक है और इसलिए पुरुष बुद्धि की तुलना में कम विभेदित है। ऐसी दुश्मनी शत्रुतापूर्ण और अतार्किक रूप से जिद्दी हो सकती है, जिस पर जंग और उनके अनुयायियों ने विशेष रूप से जोर दिया था।

हालाँकि जंग ने महिलाओं को आंतरिक रूप से दोषपूर्ण नहीं माना, फिर भी उनका मानना ​​था कि वे पुरुषों की तरह रचनात्मकता, अपने विचारों में उद्देश्यपूर्ण और जीवन में सक्रिय होने में सक्षम नहीं थीं। जंग आम तौर पर महिलाओं को पुरुषों के अधीन और उनसे जुड़ी हुई, अपनी स्वतंत्र जरूरतों से वंचित मानती थी। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​था कि एक पुरुष एक निर्माता है, और उन्होंने एक महिला को पुरुष रचनात्मक प्रक्रिया में सहायक की भूमिका सौंपी: "एक पुरुष अपने काम को अपनी आंतरिक स्त्री प्रकृति से रचनात्मकता के पूर्ण कार्य के रूप में सामने लाता है," और " एक महिला का आंतरिक मर्दाना हिस्सा रचनात्मक बीज बाहर लाता है, जो एक पुरुष के स्त्री हिस्से को उर्वरित करने में सक्षम होता है।"

जंग की सैद्धांतिक स्थिति ने महिलाओं को उपलब्धि हासिल करने से हतोत्साहित किया। उन्होंने लिखा: "एक पुरुष पेशा चुनकर, एक पुरुष की तरह पढ़ाई और काम करके, एक महिला कुछ ऐसा करती है जो उसके स्त्री स्वभाव के अनुरूप नहीं है, अगर सीधे तौर पर नुकसान नहीं पहुंचाती है।"

देवी देवताओं की छवियाँ

जब देवियों को सामान्य महिला व्यवहार के मॉडल के रूप में देखा जाता है, तो एक महिला, बुद्धिमान एथेना या प्रतिद्वंद्वी आर्टेमिस की तरह, और पत्नी हेरा या मां डेमेटर की तरह कम, खुद को एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में महत्व देने में सक्षम होती है - अपने आप में सक्रिय, निष्पक्ष मूल्यांकन और उपलब्धि-उन्मुख। वह, फ्रायड के निदान के विपरीत, मर्दाना परिसर से पीड़ित नहीं है और यह नहीं मानती है कि उसकी जीवन स्थिति शत्रुता से निर्धारित होती है और प्रकृति में मर्दाना है, जैसा कि जंग चाहेगी।

जब एक महिला में एथेना और आर्टेमिस की छवियां जागृत होती हैं, तो निर्भरता, ग्रहणशीलता, पोषण और देखभाल करने की क्षमता जैसे "स्त्री" गुण उसके व्यक्तित्व में व्यक्त नहीं किए जा सकते हैं। उसे मजबूत करीबी रिश्ते बनाने, कमजोर होने, प्यार और देखभाल देने और प्राप्त करने और दूसरों के विकास का समर्थन करने के तरीके सीखने के लिए उन्हें विकसित करना होगा।

आत्मा की आंतरिक गहराइयों पर हेस्टिया का चिंतनशील ध्यान उसे अपने आस-पास के लोगों से भावनात्मक दूरी पर रखता है। इसके बावजूद, उसकी शांत दयालुता उसे दूसरों का समर्थन करने और सिखाने में मदद करती है। एथेना और आर्टेमिस के मामले की तरह, हेस्टिया की छवि से प्रेरित एक महिला को व्यक्तिगत अंतरंगता की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता है।

हेरा, डेमेटर, पर्सेफोन या एफ़्रोडाइट जैसी महिलाओं के अलग-अलग कार्य होते हैं। ये छवियां अंतरंग संबंधों की ओर इशारा करती हैं और महिलाओं के बारे में जंग के वर्णन से मेल खाती हैं। ऐसी महिलाओं को ऐसे गुण विकसित करने की ज़रूरत है जो उनके प्रमुख व्यवहार पैटर्न की ताकत नहीं हैं - फोकस, निष्पक्षता और आत्मविश्वास। उनका जीवन कार्य शत्रुता विकसित करना या आर्टेमिस और एथेना के आदर्शों को जागृत करना है। यही कार्य उन महिलाओं का भी सामना करता है जिनमें हेस्टिया मूलरूप प्रबल होता है।

मर्दाना दुश्मनी या स्त्री मूलरूप?

एक महिला के व्यक्तिपरक अनुभवों और उसके सपनों की सामग्री का विश्लेषण यह पता लगाने में मदद करता है कि उसकी जीवन गतिविधि क्या निर्धारित करती है - मर्दाना दुश्मनी या महिला देवी की छवि। उदाहरण के लिए, यदि कोई महिला अपने मुखर हिस्से से अलग महसूस करती है, तो वह इसे अपने आप में एक पुरुष के रूप में महसूस करती है, जिसे वह केवल कठिन परिस्थितियों में बुलाती है, जिसके लिए उसे "सख्त होने" या "एक पुरुष की तरह सोचने" की आवश्यकता होती है (साथ ही वह) उसे कभी भी "घर जैसा" महसूस नहीं होता है), जिसका अर्थ है कि उसकी शत्रुता उसमें प्रकट होती है। इसे रिजर्व में रखा जाता है और तब सक्रिय किया जाता है जब किसी महिला को अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, यह उन महिलाओं पर लागू होता है जिनमें हेस्टिया, हेरा, डेमेटर, पर्सेफोन या एफ़्रोडाइट की छवियां अधिक मजबूत होती हैं।

जब एक महिला में एथेना और आर्टेमिस व्यक्तित्व के पहलू अच्छी तरह से विकसित होते हैं, तो वह वास्तव में मुखर हो सकती है, स्पष्ट रूप से सोच सकती है, जान सकती है कि उसे क्या चाहिए और सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा कर सकती है। वह इन गुणों को अपने स्त्री स्वभाव की अभिव्यक्ति के रूप में महसूस करती है, लेकिन "उसके लिए" अभिनय करने वाली किसी विदेशी मर्दाना दुश्मनी के रूप में नहीं।

आर्टेमिस या एथेना मूलरूप को एनिमस से अलग करने का दूसरा तरीका सपनों का विश्लेषण करना है। इस तरह आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि एक महिला को क्या प्रेरित करता है - कुंवारी देवी का आदर्श या मर्दाना सिद्धांत द्वारा निर्धारित दृढ़ संकल्प और मुखरता।

यदि आर्टेमिस और एथेना के आदर्श प्रबल होते हैं, तो सपने में एक महिला अक्सर अपने दम पर एक अपरिचित क्षेत्र का पता लगाएगी। वह खुद को अपने सपने के नायक के रूप में देखती है, जो बाधाओं से संघर्ष कर रही है, ऊंचे पहाड़ों पर चढ़ रही है, या बहादुरी से किसी विदेशी भूमि या कालकोठरी में प्रवेश कर रही है। उदाहरण के लिए: “मैं रात को कार में हूं परिवर्तनीय, एक गाँव की सड़क पर दौड़ते हुए, अन्य कारों से आगे निकलते हुए"; "मैं एक अद्भुत शहर में एक अजनबी हूँ, मैं बेबीलोन के लटकते बगीचे देखता हूँ"; "मैं एक डबल एजेंट हूँ और मुझे यहाँ नहीं होना चाहिए; मुझे ख़तरा महसूस हो रहा है - मेरे आस-पास के लोग अनुमान लगा सकते हैं कि मैं कौन हूँ।"

एक महिला के सपनों में, यात्रा में आसानी या आने वाली कठिनाइयाँ आंतरिक और बाहरी बाधाओं के अनुपात को दर्शाती हैं जो इस दुनिया में एक स्वतंत्र, प्रभावी व्यक्ति बनने की कोशिश करते समय उत्पन्न होती हैं। अपने सपनों और वास्तविक जीवन दोनों में, एक महिला तब स्वाभाविक महसूस करती है जब वह अपना रास्ता खुद तय करती है। अभिनय करते समय वह विशेष रूप से अपने बारे में सोचती है।

जब किसी महिला की दृढ़ता और आत्मविश्वास विकसित नहीं होता है, तो महिलाओं के सपनों में अक्सर एक अलग छवि दिखाई देती है। यह एक अस्पष्ट प्रतिनिधित्व वाला व्यक्ति या पूरी तरह से निश्चित, आसानी से पहचाने जाने योग्य व्यक्ति हो सकता है - एक पुरुष या एक महिला। इस चरित्र का लिंग एक प्रतीक है जिसके माध्यम से हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि हम "पुरुषत्व" (एनिमस) या "स्त्रीत्व" (कुंवारी देवी) के साथ काम कर रहे हैं।

उदाहरण के लिए, यदि सपने देखने वाला अभी आर्टेमिस या एथेना के गुणों को विकसित कर रहा है और अपने पेशेवर प्रशिक्षण के शुरुआती चरण में है, तो अक्सर वह सपने में अस्पष्ट रूपरेखा वाली एक अज्ञात महिला को देखती है। बाद में, वह शिक्षा या करियर के मामले में अपने जैसी किसी महिला या किसी साथी छात्र का सपना देख सकती है।

जब किसी महिला के सपनों का साथी कोई पुरुष या युवा होता है, तो वह संभवतः खुद को "कमजोर" देवी के साथ पहचानती है या, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, हेस्टिया या एफ़्रोडाइट के साथ। ऐसी महिलाओं के लिए, पुरुष कार्रवाई का प्रतीक हैं, और इसलिए उनके सपनों में, दृढ़ता और प्रतिस्पर्धी भावना मर्दाना गुणों के रूप में दिखाई देती है।

इसी तरह, यदि किसी महिला को किसी कार्यालय या शैक्षणिक संस्थान में प्रवेश करने के लिए साहस जुटाने की आवश्यकता होती है, तो उसके स्वभाव का वैमनस्य, या मर्दाना पहलू जो उसे ऐसे क्षणों में बनाए रखता है, एक अस्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले पुरुष के रूप में सपनों में व्यक्त किया जा सकता है, शायद एक किशोर या एक किशोर या एक वह युवक जिसके साथ वह किसी अनजान और अक्सर खतरनाक जगह पर है। जब उसे अच्छे ग्रेड मिलते हैं या पदोन्नति मिलती है और वह अपनी क्षमताओं में अधिक आत्मविश्वास महसूस करती है, तो सपने का माहौल तेजी से अनुकूल हो जाता है, और अब सपने में उसके साथ एक परिचित या प्रतीत होता है परिचित व्यक्ति होता है। उदाहरण के लिए: "मैं एक पुराने स्कूल मित्र के साथ लंबी बस यात्रा पर हूं," "मैं एक आदमी द्वारा संचालित कार में हूं; अब मैं नहीं बता सकता कि वह कौन है, लेकिन सपने में हम एक दूसरे को जानते हैं। ”

नया सिद्धांत, जिसका विवरण मैंने इस पुस्तक में दिया है, जंग की अवधारणाओं द्वारा प्रस्तुत आदर्श छवियों या व्यवहार के पैटर्न के अस्तित्व पर आधारित है। मैं जंग के महिला मनोविज्ञान के मॉडल को अस्वीकार नहीं करती, लेकिन मुझे लगता है कि यह केवल कुछ महिलाओं के लिए उपयुक्त है, लेकिन सभी महिलाओं के लिए नहीं। "कमजोर" देवी-देवताओं और एफ़्रोडाइट पर अध्याय जंग के मॉडल को विकसित करते हैं, और आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया पर निम्नलिखित अध्यायों में, मैं नई योजनाओं का प्रस्ताव करता हूं जो जंगियन सिद्धांत से परे हैं।

अध्याय 4. आर्टेमिस: शिकार और चंद्रमा की देवी, प्रतिद्वंद्वी और बहन

देवी आर्टेमिस

आर्टेमिस (रोमन के बीच डायना) शिकार और चंद्रमा की देवी है। ज़ीउस और लेटो की प्यारी बेटी, दुबली-पतली आर्टेमिस अप्सराओं और उसके प्रति समर्पित शिकारी कुत्तों से घिरी जंगली जंगलों, घास के मैदानों और पहाड़ियों में खुशी से घूमती है। वह एक तेज निशानेबाज है, छोटा अंगरखा पहने हुए, चांदी के धनुष से लैस, और उसके कंधों पर तीरों का एक तरकश है। आर्टेमिस को चंद्रमा की देवी के रूप में भी चित्रित किया गया था - उसके हाथों में मशालें और उसके सिर के चारों ओर सितारों और चंद्रमा का प्रभामंडल था।

आर्टेमिस के अनुचर में शामिल जंगली जानवर जीवित प्रकृति के संरक्षण का प्रतीक हैं। हिरन, उसकी हिरणी, खरगोश और बटेर उसके स्वभाव की मायावीता को दर्शाते हैं। शेरनी शिकारी देवी की रॉयल्टी और वीरता को व्यक्त करती है, जबकि भयंकर सूअर उसके विनाशकारी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है। भालू युवाओं के संरक्षण का प्रतीक है। प्राचीन ग्रीस में, लड़कियों को आर्टेमिस को समर्पित किया जाता था। अपनी किशोरावस्था के दौरान, वे उसके संरक्षण में थे और उन्हें "युवा भालू" कहा जाता था। अंत में, जंगली घोड़ा अपने झुंड के साथ जंगल में भटकता है, जैसे आर्टेमिस अपनी अप्सराओं के साथ।

वंशावली और पुराण

आर्टेमिस सूर्य देवता अपोलो की जुड़वां बहन है। दोनों में से वह पहले पैदा हुई थी। उनकी माँ, लेटो, प्रकृति की देवता हैं, दो टाइटन्स की बेटी हैं, और उनके पिता ओलंपस के सर्वोच्च देवता, ज़ीउस हैं।

कई चीज़ें जुड़वाँ बच्चों के जन्म को रोकती थीं। हर कोई ज़ीउस की कानूनी पत्नी हेरा के प्रतिशोधपूर्ण क्रोध से डरता था, और लेटो जहां भी दिखाई देता था उसकी उपस्थिति अवांछित थी। अंततः, उसे डेलोस के निर्जन द्वीप पर शरण मिली और वहाँ उसने आर्टेमिस और अपोलो को जन्म दिया।

आर्टेमिस का जन्म सबसे पहले हुआ था और उसने अपोलो के लंबे और कठिन प्रसव के दौरान लेटो की मदद की थी। नौ दिनों और नौ रातों तक, लेटो को प्रतिशोधी हेरा के प्रयासों के कारण भयानक दर्द सहना पड़ा। आर्टेमिस, जो अपनी माँ के लिए दाई बनी, बच्चे के जन्म की संरक्षक के रूप में प्रतिष्ठित थी। महिलाएँ उसकी ओर मुड़ीं और उसे "दर्द दूर करने वाली" और "कोई दर्द नहीं" कहने लगीं। उन्होंने उनसे प्रार्थना की कि वह उनकी प्रसव पीड़ा को कम करें और उन्हें बच्चे को जन्म देने में मदद करें, या उन्हें अपने तीरों से "आसान मौत" प्रदान करें।

जब आर्टेमिस तीन साल की थी, तो लेटो उसे ज़ीउस और उसके दिव्य रिश्तेदारों से मिलवाने के लिए ओलंपस ले गया। आर्टेमिस के भजन में कहा गया है कि वह अपने शानदार पिता की गोद में बैठी थी, जिन्होंने उसे इन शब्दों से दुलार किया था: "जब देवी-देवता मुझे इस तरह से बच्चे पैदा करती हैं, तो ईर्ष्यालु हेरा का क्रोध मुझे नहीं डराता। मेरी छोटी बेटी, तुम्हारे पास सब कुछ होगा आप "जैसी आपकी इच्छा।"

आर्टेमिस ने एक धनुष और तीर, शिकार के लिए शिकारी कुत्तों का एक झुंड, अप्सराओं का एक दल, दौड़ने के लिए पर्याप्त छोटा अंगरखा, जंगली जंगल और पहाड़ उसके लिए मांगे - और शाश्वत शुद्धता। फादर ज़ीउस ने स्वेच्छा से उसे यह सब प्रदान किया। यह सब - प्लस विशेषाधिकार अपनी पसंद स्वयं बनाएं.

जल्द ही आर्टेमिस सबसे खूबसूरत अप्सराओं को चुनने के लिए जंगलों और तालाबों में चला गया। फिर वह समुद्र की तलहटी में गई और उसे पोसीडॉन के स्वामी साइक्लोप्स मिले, जिन्होंने उसके लिए चांदी का धनुष और तीर बनाया था। और आख़िरकार उसने जंगली देवता पैन को, आधा आदमी, आधा बकरी, पाइप बजाते हुए पाया, और उससे कुछ बेहतरीन शिकारी कुत्तों की भीख माँगी। आर्टेमिस अपने द्वारा प्राप्त उपहारों का परीक्षण करने के लिए अधीर थी, और रात में, मशालों की रोशनी में, उसने शिकार शुरू किया।

जैसा कि मिथकों से ज्ञात होता है, आर्टेमिस ने उन लोगों की मदद की, जो मदद की गुहार लेकर उसके पास आए, उन्होंने जल्दी और निर्णायक रूप से कार्य किया। लेकिन वह अपने अपराधियों से निपटने में भी तेज थी।

एक दिन, जब लेटो अपोलो से मिलने डेल्फ़ी गया, तो विशाल टिटियस* ने उसके साथ बलात्कार करने की कोशिश की। आर्टेमिस ने तुरंत अपनी माँ की पुकार का उत्तर दिया, मानो उसने धनुष से निशाना साधा हो और तीर से उसे मार गिराया हो।

[*] टिटियस ग्रीक पौराणिक कथाओं में ज़ीउस और एलारा का पुत्र, पौराणिक मूल का एक विशालकाय व्यक्ति है। पृथ्वी की गहराई में जन्मे, जहां ज़ीउस ने ईर्ष्यालु हेरा के क्रोध के डर से अपने प्रिय को छुपाया था। बाद में, प्रतिशोधी हेरा ने उनमें ज़ीउस (पौराणिक शब्दकोश, "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया"। एम., 1991) के प्रिय लेटो के प्रति जुनून पैदा किया। -- लगभग। ईडी।

दूसरी बार, अभिमानी और मूर्ख नीओब ने लेटो का अपमान करते हुए दावा किया कि उसके, नीओबी के कई सुंदर बेटे और बेटियाँ हैं, जबकि लेटो के केवल दो हैं। लेटो ने इस अपमान का बदला लेने के लिए अपोलो और आर्टेमिस को बुलाया, जो उन्होंने तुरंत किया। अपोलो ने अपने तीरों से नीओब के छह बेटों को मार डाला, और आर्टेमिस ने उसकी छह बेटियों को मार डाला। नीओब एक पत्थर में बदल गया जो हमेशा आँसू बहाता है।

उल्लेखनीय है कि आर्टेमिस बार-बार अपनी माँ की सहायता के लिए आती थी। किसी अन्य देवी के बारे में ऐसा कुछ ज्ञात नहीं है। आर्टेमिस ने भी स्वेच्छा से अन्य महिलाओं की दलीलों का जवाब दिया। जंगल की अप्सरा आरिफ़ुसा ने आर्टेमिस को तब बुलाया जब उसके साथ बलात्कार होने वाला था। अरिफ़ुज़ा शिकार से लौटी और तैरकर तरोताज़ा होने के लिए नदी में उतरी। नदी देवता ने नग्न अप्सरा की इच्छा की और उस पर हमला कर दिया। आरिफ़ुज़ा ने भयभीत होकर भागने की कोशिश की। आर्टेमिस ने उसकी पुकार सुनी, उसे कोहरे के बादल से ढक दिया और उसे झरने में बदल दिया।

आर्टेमिस उन लोगों के प्रति निर्दयी थी जिन्होंने उसका अपमान किया था। यह घातक गलती शिकारी एक्टेऑन ने की थी। एक दिन, जंगल में घूमते हुए, एक्टेऑन गलती से एक नाले के पास पहुँच गया जहाँ देवी और उसकी अप्सराएँ स्नान कर रही थीं। घुसपैठ से आहत आर्टेमिस ने उसके चेहरे पर पानी छिड़क कर उसे हिरण में बदल दिया। उसके शिकारी कुत्तों ने एक्टेऑन पर जंगली जानवर की तरह हमला कर दिया। घबराकर उसने भागने की कोशिश की, लेकिन कुत्तों ने उसे पकड़ लिया और उसके छोटे-छोटे टुकड़े कर डाले।

आर्टेमिस ने एक अन्य शिकारी ओरियन को भी मार डाला, जिससे वह प्यार करती थी। यह उसकी ओर से गैर इरादतन हत्या थी। एक दिन, अपोलो, इस बात से नाराज हो गया कि आर्टेमिस को ओरियन से प्यार हो गया, उसने देखा कि वह समुद्र में बहुत दूर तक तैर चुका है। ओरियन का सिर पानी के ऊपर बमुश्किल दिखाई दे रहा था। अपोलो ने आर्टेमिस को पाया और उसे उनसे दूर समुद्र में एक अंधेरी वस्तु की ओर इशारा किया, और उसे बताया कि वह इतने छोटे लक्ष्य को भेद नहीं पाएगी। अपने भाई के उकसाने पर, आर्टेमिस ने, यह नहीं जानते हुए कि वह ओरियन के सिर को निशाना बना रही थी, एक तीर चलाया जिससे उसकी प्रेमिका की मौत हो गई। इसके बाद, आर्टेमिस ने ओरियन को सितारों के बीच रखा और उसे एक दिव्य साथी के रूप में अपना एक शिकारी कुत्ता सीरियस दिया। इसलिए जिस एकमात्र पुरुष से वह प्यार करती थी वह उसके जुनून का शिकार बन गया।

आर्टेमिस को मुख्य रूप से शिकार की देवी के रूप में जाना जाता है, लेकिन वह चंद्रमा की देवी भी हैं। रात्रि उसका तत्त्व है। आर्टेमिस जलती हुई मशालों के साथ चांदनी में अपने जंगली क्षेत्र में घूमती है। चंद्रमा देवी आर्टेमिस सेलेन और हेकेट से जुड़ी हैं। उनमें से तीन एक चंद्र त्रय बनाते हैं: सेलीन स्वर्ग में शासन करती है, आर्टेमिस पृथ्वी पर, और हेकेट भयानक और रहस्यमय अंडरवर्ल्ड में।

एक आदर्श के रूप में आर्टेमिस

आर्टेमिस, शिकार और चंद्रमा की देवी, स्त्री भावना की स्वतंत्रता का प्रतीक है। एक आदर्श के रूप में, वह एक महिला को अपने चुने हुए क्षेत्र में अपने लक्ष्य हासिल करने का अधिकार देती है।

कुँवारी देवी

एक कुंवारी देवी के रूप में, आर्टेमिस प्रेम के प्रति प्रतिरक्षित है। डेमेटर और पर्सेफोन की तरह उसके साथ बलात्कार या अपहरण नहीं किया गया था। आर्टेमिस वैवाहिक संबंधों को नहीं जानता था। कुंवारी देवी का आदर्श अछूतापन, आत्मनिर्भरता की भावना में व्यक्त किया गया है, यह जीवन की स्थिति "मैं अपना ख्याल रख सकती हूं" निर्धारित करती है और एक महिला को आत्मविश्वास से, स्वतंत्र रूप से कार्य करने की अनुमति देती है। एक महिला संपूर्ण महसूस करती है, उसे किसी पुरुष संरक्षक की आवश्यकता नहीं होती है, वह अपने हितों का ध्यान रखती है और पुरुष की मंजूरी की आवश्यकता के बिना गतिविधि का क्षेत्र चुनती है। उसकी आत्म-परिभाषा और आत्म-मूल्य की भावना इस बात पर अधिक आधारित है कि वह कौन है और क्या करती है, न कि इस बात पर कि उसकी शादी हुई है या किससे हुई है। कुंवारी देवी आर्टेमिस के जागृत आदर्श का एक विशिष्ट संकेत तब होता है जब एक महिला "मिस" के रूप में संबोधित होने पर जोर देती है, जिससे उसकी स्वतंत्रता और पुरुषों से अलगाव पर जोर दिया जाता है।

निशानेबाज ने लक्ष्य पर ध्यान केन्द्रित किया

शिकार की देवी, निशानेबाज़ आर्टेमिस, निकट या दूर किसी भी लक्ष्य को चुन सकती है। शिकार की खोज में जाते समय, वह जानती है कि उसके तीर बिना किसी त्रुटि के अपने लक्ष्य तक पहुंचेंगे। आर्टेमिस आर्केटाइप एक महिला को उस विषय पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता देता है जो उसके लिए महत्वपूर्ण है और दूसरों की जरूरतों पर ध्यान नहीं देता है। शायद अन्य लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करने से "शिकार" के प्रति उसका उत्साह बढ़ता है। फोकस और लक्ष्यों का लगातार पीछा करने से आर्टेमिस को सफलता हासिल करने में मदद मिलती है। यह मूलरूप बाहरी सहायता के बिना, स्वतंत्र रूप से वांछित परिणाम प्राप्त करना संभव बनाता है।

महिला आंदोलन का आदर्श

आर्टेमिस महिला आंदोलनों द्वारा आदर्शित गुणों का प्रतीक है: पुरुषों और पुरुषों की राय से स्वतंत्रता, जीवन में सफलता, सताई हुई असहाय महिलाओं और लड़कियों की देखभाल। देवी आर्टेमिस ने बच्चे के जन्म के दौरान अपनी मां की मदद की, लेटो और आरिफुसा को बलात्कार से बचाया, बलात्कारी टिटियस और शिकारी एक्टन को दंडित किया जिन्होंने उसके क्षेत्र पर आक्रमण किया था। वह युवा लड़कियों और विशेषकर किशोर लड़कियों की संरक्षिका थीं।

यह सब उन कार्यों से मेल खाता है जो नारीवादियों ने अपने लिए निर्धारित किए हैं। वे उन लोगों के लिए क्लीनिक आयोजित करते हैं जिनके साथ बलात्कार हुआ है, और परित्यक्त महिलाओं के लिए आश्रय स्थल, और यौन समस्याओं वाली महिलाओं के लिए कक्षाएं आयोजित करते हैं। महिला आंदोलन प्रसव एवं प्रसूति संबंधी समस्याओं पर विशेष ध्यान देता है। इसके कार्यकर्ता अश्लील साहित्य और अनाचार के बारे में चेतावनी दे रहे हैं, क्योंकि ये दोनों ही बच्चों और महिलाओं को आघात पहुंचाते हैं।

देवी आर्टेमिस के साथ अप्सराएँ भी थीं - जंगलों, पहाड़ों, नदियों, झीलों, समुद्रों और झरनों से जुड़ी छोटी देवताएँ। वे उसके साथ यात्रा करते थे, शिकार करते थे और जंगली स्थानों की खोज करते थे। अप्सराएँ घरेलू कामों से बंधी नहीं थीं, उन्हें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी कि महिलाओं को क्या करना चाहिए, और पुरुष उन पर अपने अधिकार का दावा नहीं करते थे। वे "बहनों" के रूप में रहते थे, और आर्टेमिस, जो उनका नेतृत्व करती थी और हमेशा उनकी सहायता के लिए आती थी, उनकी "बड़ी बहन" थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि महिला आंदोलन विशेष रूप से महिलाओं के "बहनत्व" पर जोर देता है, क्योंकि इसकी आदर्श प्रेरणा आर्टेमिस है।

महिला पत्रिका की संस्थापक और संपादक ग्लोरिया स्टीनम एक आधुनिक महिला हैं जो आर्टेमिस आदर्श का प्रतीक हैं। यह एक महान व्यक्ति हैं जिनमें कई लोग देवी की छवि स्थानांतरित करते हैं। सामाजिक दृष्टिकोण से, ग्लोरिया स्टीनम महिला आंदोलन की नेता हैं, लेकिन करीब से देखने पर पता चलता है कि एक लंबी, सुंदर आर्टेमिस अपने साथियों से घिरी हुई है।

जो महिलाएं महिला आंदोलन के लक्ष्यों को साझा करती हैं, वे ग्लोरिया स्टीनम की प्रशंसा करती हैं और उन्हें आर्टेमिस के अवतार के रूप में पहचानती हैं। यह सत्तर के दशक की शुरुआत में विशेष रूप से स्पष्ट था। उस समय, कई महिलाएं ग्लोरिया की तरह ही एविएटर चश्मा पहनती थीं और यहां तक ​​कि अपने हेयर स्टाइल में भी उनकी नकल करती थीं - वे लंबे, लहराते हुए बाल पहनती थीं, जो बीच में बंटे हुए थे। दस साल बाद, सतही नकल ने उसके जैसा बनने की इच्छा को जन्म दिया - महान व्यक्तिगत ताकत वाली एक आकर्षक, स्वतंत्र महिला।

ग्लोरिया स्टीनम पर रहस्य का जो आवरण छाया हुआ है, वह समाज में उनकी भूमिका के कारण बना हुआ है और इस तथ्य से मजबूत हुआ है कि वह अकेली हैं। उसके पुरुषों के साथ कई रोमांटिक रिश्ते थे, लेकिन, एक महिला के रूप में जो एक आत्मनिर्भर, पवित्र देवी का प्रतिनिधित्व करती है "किसी पुरुष से संबंधित नहीं", उसने कभी शादी नहीं की।

आर्टेमिस की तरह, ग्लोरिया स्टीनम की तरह बड़ी बहन, उनसे संपर्क करने वाली महिलाओं को सहायता प्रदान करता है। मुझे भी उनका समर्थन तब मिला, जब मैंने उनसे उन लोगों की मदद करने के लिए अमेरिकन साइकिएट्रिक एसोसिएशन की वार्षिक बैठक में आने के लिए कहा, जो एसोसिएशन को उन राज्यों के बहिष्कार का समर्थन करने की कोशिश कर रहे थे, जिन्होंने समान अधिकार संशोधन की पुष्टि नहीं की थी। मैंने प्रशंसा के साथ देखा कि कई पुरुषों ने उसकी विशाल शक्ति को महसूस किया और सचमुच दुर्भाग्यपूर्ण एक्टेऑन के भाग्य को साझा करने की तैयारी कर रहे थे। कुछ पुरुष-विरोधी मनोचिकित्सकों ने ईमानदारी से (हालांकि पूरी तरह से निराधार रूप से) माना कि यदि इस "देवी" ने उन्हें दंडित करने और नष्ट करने के लिए बल का प्रयोग किया तो वे अनुसंधान अनुदान खो सकते हैं।

आर्टेमिस प्रकृति के साथ विलीन हो रहा है

यह आर्टेमिस आदर्श है जो एक महिला को निर्जन स्थानों और जंगली प्रकृति की ओर आकर्षित करता है। उसके लिए धन्यवाद, एक महिला खुद के साथ समझौता करती है और, जब सुनसान जंगलों और पहाड़ों से भटकती है, तो चाँद और सितारों के नीचे सो जाती है या, दूरी को देखते हुए, निर्जन समुद्र के किनारे चलती है, अस्तित्व के साथ एकता की भावना का अनुभव करती है।

इस प्रकार लिन थॉमस एक महिला की भावना का वर्णन करती है जो अपने आंतरिक आर्टेमिस के अनुसार प्राचीन प्रकृति को समझती है:

"शुरुआत में - एक राजसी परिदृश्य और शांति, साफ पानी और साफ हवा। और वैराग्य भी... पारिवारिक संबंधों और दैनिक घरेलू अनुष्ठानों के बारे में कुछ देर के लिए भूलने का अवसर... और ऊर्जा का उपहार। प्राचीन प्रकृति आपको भर देती है ऊर्जा के साथ। मुझे याद है "कैसे मैं एक बार इडाहो में स्नेक नदी के तट पर लेटा था और अपने आस-पास की हर चीज़ से अवगत था... मुझे नींद नहीं आ रही थी... अस्तित्व ने मुझे अपनी हथेलियों में पकड़ रखा था। मैं नृत्य में लीन था अणु और परमाणु। मेरे शरीर ने चंद्रमा के आकर्षण पर प्रतिक्रिया व्यक्त की।"

"चंद्रमा दर्शन"

अपने लक्ष्य पर केंद्रित शिकारी की दृष्टि की स्पष्टता आर्टेमिस आर्कटाइप से जुड़ी दुनिया को "देखने" के तरीकों में से एक है। दूसरा तरीका, "चंद्र दृष्टि", आर्टेमिस को चंद्रमा की देवी के रूप में चित्रित करता है। चांदनी रात में पृथ्वी का परिदृश्य धुंधला, सुंदर और रहस्यमय दिखता है। तारों से बिखरा आकाश और आसपास के परिदृश्य का विशाल दृश्य आंख को आकर्षित करता है। चंद्रमा की रोशनी में अपने भीतर आर्टेमिस से संपर्क करके, प्रकृति के साथ अकेले रह जाने पर, हम खुद को दुनिया से अलग करना बंद कर देते हैं और अस्तित्व में विलीन हो जाते हैं, उसमें घुल जाते हैं।

"वूमन एंड द वाइल्डरनेस" पुस्तक की लेखिका चाइना गैलैंड इस बात पर जोर देती हैं कि, प्रकृति के साथ अकेले रहकर, एक महिला अपनी आत्मा की गहराई में उतर जाती है: "प्राचीन प्रकृति के बीच होने के कारण, हम अपने भीतर के परिदृश्य को देखते हैं। सबसे गहरा ऐसे अनुभव का मूल्य शांति में हमारे रिश्तेदारी की मान्यता है।" जो महिलाएं आर्टेमिस द्वारा प्रकृति के प्रति आकर्षित होती हैं वे दुनिया को अलग तरह से समझने लगती हैं। अक्सर उनके सपने सामान्य से अधिक उज्ज्वल और उज्ज्वल हो जाते हैं; ऐसे सपनों के माध्यम से वे अपने बारे में एक नई समझ हासिल करते हैं। स्वप्न के प्रतीक, जिसमें उनकी आंतरिक दुनिया का पता चलता है, रोजमर्रा की वास्तविकता के विपरीत, "चांदनी" में पैदा होते हैं, जिसके लिए उज्ज्वल दिन के उजाले की आवश्यकता होती है।

स्वयं में आर्टेमिस मूलरूप का विकास

जो महिलाएं आर्टेमिस प्रकार में फिट बैठती हैं वे तुरंत इस देवी से अपनी समानता पहचान लेंगी। अन्य लोग उसे जानने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं। ऐसी महिलाएं हैं जो अपने भीतर आर्टेमिस के अस्तित्व के बारे में जानती हैं और उसे अपने स्वभाव का अधिक महत्वपूर्ण हिस्सा बनने की आवश्यकता महसूस करती हैं। हम अपने भीतर आर्टेमिस को कैसे विकसित कर सकते हैं, उसके आदर्श को कैसे मजबूत कर सकते हैं? और हम अपनी बेटियों में आर्टेमिस को जगाने में कैसे मदद कर सकते हैं?

कभी-कभी, अपने भीतर आर्टेमिस आदर्श को जगाने के लिए, वास्तव में कठोर उपायों की आवश्यकता होती है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। एक प्रतिभाशाली लेखक, जिसके लिए काम बहुत मायने रखता था, फिर भी जब भी कोई अन्य व्यक्ति क्षितिज पर दिखाई देता था तो वह इसके बारे में भूल जाता था। सबसे पहले, उसके जीवन में एक आदमी की उपस्थिति नशीली थी। तब वह उसके बिना बिल्कुल भी नहीं रह सकती थी। उसका जीवन इस आदमी के इर्द-गिर्द घूमता था, और जितना अधिक वह उसके प्रति उदासीन होता गया, वह उतनी ही अधिक उसके प्रति पागल होती गई। एक दिन एक दोस्त ने उससे कहा: "तुम तो बस पुरुषों के प्रति आसक्त हो।" तब उसे एहसास हुआ कि अगर उसे साहित्य में सफल होना है तो उसे पुरुषों के साथ व्यवहार करने से बचना होगा। वह शहर से बाहर बस गईं और अपने भीतर आर्टेमिस विकसित करने लगीं, अकेले काम करती रहीं और समय-समय पर केवल पुराने दोस्तों से मुलाकात करती रहीं।

एक महिला जो जल्दी शादी कर लेती है, अक्सर तुरंत बेटी की भूमिका (पर्सेफोन आर्कटाइप) से पत्नी (हेरा आर्कटाइप) की भूमिका में आ जाती है और अक्सर तलाक के बाद ही आर्टेमिस की खोज करती है, जब वह अपने जीवन में पहली बार अकेली रह जाती है। ऐसे क्षण में, वह अभूतपूर्व स्वतंत्रता का अनुभव कर सकती है और जान सकती है कि वह स्वयं एक अच्छा समय बिताने में सक्षम है। उसे सुबह कई किलोमीटर तक जॉगिंग करने या महिला सहायता समूह में भाग लेने में खुशी मिलेगी।

अतीत में कई प्रेम संबंधों वाली एक महिला, जिसे लगता है कि वह एक पुरुष के बिना बेकार है, वह अपने भीतर आर्टेमिस को तभी जागृत कर पाएगी जब वह "पुरुषों को छोड़ देगी" और गंभीरता से निर्णय लेगी कि वह संभवतः कभी शादी नहीं करेगी। . एक बार जब उसमें इस संभावना का सामना करने का साहस आ जाएगा, तो वह दोस्तों से घिरी रहेगी और जो चाहे करेगी। आर्टेमिस मूलरूप उसे आत्मनिर्भरता की भावना में संतुष्टि खोजने का अवसर देगा।

आर्टेमिस न केवल प्राचीन प्रकृति के कारण महिलाओं में जागृत होता है। यही बात तब होती है जब हमारी बेटियां प्रतिस्पर्धा करती हैं विभिन्न प्रकार केखेल, किशोरों के लिए शिविरों में जाना, यात्रा करना और छात्र विनिमय कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में दूसरे देशों में अध्ययन के लिए जाना।

आर्टेमिस औरत

लड़कियों में आर्टेमिस के गुण बहुत कम उम्र में ही दिखने लगते हैं। आमतौर पर छोटी आर्टेमिस सक्रिय होती है और नए विषयों को सीखने में पूरी तरह से लीन रहती है। जिस चीज़ में उसकी रुचि है उस पर ध्यान केंद्रित करने की उसकी इस क्षमता के बारे में लोग अक्सर इस तरह से बात करते हैं: "वह कितनी केंद्रित है - दो साल की उम्र में" या "उससे कुछ वादा करने से पहले सोचें। उसकी याददाश्त बहुत अच्छी है, वह ठीक है।" नहीं भूलता।” आर्टेमिस द्वारा नए क्षेत्रों का पता लगाने के लिए प्रोत्साहित किए जाने पर, लड़की अपने पालने या खेल के मैदान से बाहर निकलती है और "बड़ी दुनिया" में चली जाती है।

आर्टेमिस को अपनी प्रेरणाओं और जीवन सिद्धांतों पर भरोसा है। वह कमज़ोरों की रक्षा करती है और सबसे पहले कहती है: "यह अनुचित है!" जिन परिवारों में बेटों को प्राथमिकता दी जाती है, वहां पली-बढ़ी आर्टेमिस लड़कियाँ इस बात को स्वीकार नहीं कर पातीं। वे ऐसे अन्याय को "दिया हुआ" नहीं मानते। अक्सर, एक छोटी बहन जो अपने भाइयों के साथ समानता की मांग करती है, उसमें महिलाओं के अधिकारों के लिए एक भावी सेनानी को देखा जा सकता है।

अभिभावक

एक महिला के माता-पिता जो आत्मविश्वास से अपने रास्ते पर चलते हैं, एक व्यक्ति के रूप में खुद से संतुष्ट हैं और इस तथ्य से खुश हैं कि वह एक महिला है, कभी-कभी लेटो और ज़ीउस की तरह होते हैं। वे, इन देवताओं की तरह, उनकी बेटी के भीतर निहित आर्टेमिस की क्षमता को जीवन में लाने में मदद करते हैं। एक आर्टेमिस महिला के लिए, पुरुषों के साथ सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा करना और बिना किसी संघर्ष के अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना बहुत महत्वपूर्ण है पैतृक अनुमोदन.

ज़ीउस जैसे कई पिता अपनी बेटियों को सहायता प्रदान करते हैं। कभी-कभी उनके "जादुई उपहार" अमूर्त होते हैं - वे सामान्य हित, आपसी समझ, सहानुभूति हो सकते हैं। कभी-कभी ऐसे "उपहार" काफी वास्तविक होते हैं। प्रसिद्ध टेनिस चैंपियन क्रिस एवर्ट को उनके पिता, पेशेवर टेनिस खिलाड़ी जिमी एवर्ट ने प्रशिक्षित किया था। उन्होंने अपनी बेटी को एक टेनिस रैकेट तब दिया जब वह केवल पाँच वर्ष की थी।

यदि बेटी आर्टेमिस का जन्म ऐसे परिवार में हुआ था जो पितृसत्तात्मक मूल्यों से बहुत दूर है और इसलिए ग्रीक पौराणिक कथाओं में उसका कोई पत्राचार नहीं है, तो उसका बचपन ओलंपस के शीर्ष पर जीवन के समान नहीं है। यदि माता-पिता दोनों बच्चे की देखभाल और घर की ज़िम्मेदारियाँ समान रूप से साझा करते हैं, जबकि प्रत्येक अपने करियर में व्यस्त है, तो वे अपनी आर्टेमिस बेटी के लिए एक आदर्श बन जाते हैं। हालाँकि, ऐसे गुण मातृत्व और करीबी रिश्तों के साथ अच्छे से मेल नहीं खाते हैं।

समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब माता-पिता अपने बच्चे में आर्टेमिस की आलोचना करते हैं क्योंकि वह उनके विचार पर खरी नहीं उतरती कि एक बेटी को कैसा होना चाहिए। एक माँ जो एक आज्ञाकारी, दुलारने वाली लड़की चाहती है, लेकिन जिसे एक सक्रिय, असीमित बच्चे को पालने के लिए मजबूर किया जाता है, वह निराश हो सकती है और महसूस कर सकती है कि उसे स्वीकार नहीं किया गया है। वह उम्मीद करती है कि उसकी बेटी उसका अनुसरण करेगी और निर्विवाद रूप से उसकी बात मानेगी, क्योंकि "माँ सबसे अच्छी तरह जानती है," लेकिन ये उम्मीदें उचित नहीं हैं। तीन साल की उम्र में भी, छोटी "मिस इंडिपेंडेंस" अपनी माँ के साथ घर पर नहीं रहना चाहती, बल्कि अपनी गुड़िया को छोड़कर बड़े बच्चों के साथ खेलना पसंद करती है। और वह तामझाम वाले कपड़े नहीं पहनना चाहती और अपने अनुकरणीय व्यवहार से अपनी माँ की सहेलियों को खुश नहीं करना चाहती।

बाद में, आर्टेमिस को विरोध का सामना करना पड़ सकता है जब वह माता-पिता की अनुमति के बिना कुछ करना चाहती है। यदि उसे वह करने की अनुमति नहीं दी जाती जो लड़कों को केवल इसलिए करने की अनुमति दी जाती है क्योंकि "आप एक लड़की हैं," तो वह विरोध में फूट-फूट कर रो सकती है। और अगर इससे मदद नहीं मिलती तो वह नाराज़ होकर चली जाती है। इस तरह के संघर्ष उसके आत्मविश्वास को नष्ट कर देते हैं, खासकर तब जब उसे अपने पिता से अपमानजनक आलोचना का सामना करना पड़ता है, जो "उसे एक युवा महिला के रूप में देखना चाहते हैं" और साथ ही उसकी क्षमताओं और महत्वाकांक्षाओं को महत्व नहीं देते हैं।

मैं अपने अभ्यास से जानता हूं कि अपनी आर्टेमिस बेटियों के प्रति पिता के ऐसे रवैये के क्या परिणाम होते हैं। आमतौर पर बेटी आज्ञा का पालन करती है, लेकिन उसे अपनी आत्मा में दर्द होता है। यह गहरी असुरक्षा पर आधारित व्यवहार का एक पैटर्न बनाता है। भविष्य में इस मॉडल का अनुसरण करते हुए महिला अपने हितों के विपरीत कार्य करेगी। उसका सबसे बड़ा दुश्मन आत्म-संदेह है। यहां तक ​​कि जो लोग अपनी युवावस्था में अपनी महत्वाकांक्षाओं को सीमित करने के प्रयासों का सफलतापूर्वक विरोध करते दिखे होंगे, फिर भी उन्होंने खुद को अपने माता-पिता की गलतफहमी से आहत पाया। यदि कोई महिला इस भावना के साथ रहती है कि वह अपने पिता के आदर्शों पर नहीं चल रही है, तो वह झिझकती है और जब उसके जीवन में नए अवसर आते हैं तो वह झिझकती है और सही निर्णय नहीं ले पाती है। उसकी उपलब्धियाँ उसकी क्षमता से कम हैं। यहां तक ​​कि जब वह सफल हो जाती है, तब भी वह हीन महसूस करती है। ऐसे व्यक्तित्व दोष वहाँ उत्पन्न होते हैं जहाँ बेटों को प्राथमिकता दी जाती है, और बेटियों से व्यवहार की विशुद्ध रूप से स्त्रैण रूढ़िवादिता की अपेक्षा की जाती है।

मेरे सेमिनार में भाग लेने वाली एक आर्टेमिस महिला ने यह कहा: "मेरी माँ पर्सेफोन (एक छोटी माँ की लड़की) चाहती थी, मेरे पिता एक बेटा चाहते थे, लेकिन उन्होंने मुझे पा लिया।" कुछ माताएँ अपनी आर्टेमिस बेटियों की आलोचना करती हैं क्योंकि वे ऐसे लक्ष्यों का पीछा करती हैं जो उनके लिए अलग हैं। हालाँकि, माँ की ओर से नकारात्मक रवैया पिता की आलोचना की तुलना में बहुत कम नुकसान पहुँचाता है, क्योंकि आर्टेमिस की नज़र में पिता के पास बहुत अधिक अधिकार है।

यहाँ एक माँ और उसकी बेटी, आर्टेमिस के बीच रिश्ते में एक और विशिष्ट कठिनाई है। आर्टेमिस का मानना ​​है कि उसकी माँ निष्क्रिय और कमज़ोर है। यदि माँ ने अवसाद के दौर का अनुभव किया, शराब का दुरुपयोग किया, अपने पति को तलाक दे दिया, कम उम्र में बच्चे को जन्म दिया, तो उसकी बेटी आर्टेमिस, उसके साथ अपने रिश्ते का वर्णन करते हुए, आमतौर पर कहती है: "मैं माता-पिता थी।" आगे की बातचीत के दौरान, यह पता चलता है कि माँ की कमजोरी की यादें और यह विचार कि उसके पास खुद इतनी ताकत नहीं है कि किसी तरह स्थिति को बदल सके, उसकी बेटी आर्टेमिस को गंभीर मानसिक पीड़ा होती है।

यदि देवी आर्टेमिस ने हमेशा अपनी माँ को बचाया, तो आर्टेमिस की बेटियों द्वारा अपनी माँ को बचाने के प्रयास आमतौर पर सफल नहीं हुए।

कमजोर मां के प्रति सम्मान की कमी के कारण बेटी आर्टेमिस में कुंवारी देवी का आदर्श मजबूत हुआ है। अपनी माँ की तरह न बनने की कोशिश करते हुए, वह अपनी बेटी के स्नेह से छुटकारा पाने के लिए अपनी पूरी ताकत लगाती है, अपनी खुद की भेद्यता को छिपाती है और सबसे बढ़कर, स्वतंत्रता के लिए प्रयास करती है।

जब आर्टेमिस बेटी को अपनी मां के प्रति सम्मान की कमी होती है, जो अपने जीवन को पारंपरिक महिला भूमिकाओं तक सीमित रखती है, तो वह खुद को फंसा हुआ पाती है। अपनी माँ के साथ पहचान को अस्वीकार करते हुए, वह उस चीज़ को भी अस्वीकार करती है जिसे आमतौर पर स्त्री सिद्धांत माना जाता है - कोमलता, ग्रहणशीलता, विवाह और मातृत्व की इच्छा - एक महिला के रूप में अपनी अपर्याप्तता की कष्टप्रद भावना के साथ इसकी कीमत चुकानी पड़ती है।

किशोरावस्था और युवावस्था

में किशोरावस्थाबेटी आर्टेमिस प्रतिस्पर्धा करने की सहज इच्छा प्रदर्शित करती है, अपनी अंतर्निहित दृढ़ता, साहस और जीतने की इच्छा दिखाती है। किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, इस उम्र में वह पहले से ही आत्म-संयम करने में काफी सक्षम है। वह लंबी सैर पर जा सकती है, चट्टानों पर चढ़ सकती है, खुली हवा में सो सकती है, घोड़े की सवारी कर सकती है, आग के लिए कुल्हाड़ी से लकड़ी काट सकती है, या आर्टेमिस की तरह ही कुशल निशानेबाज बन सकती है। किशोर आर्टेमिस के आदर्श को क्लासिक फिल्म नेशनल वेलवेट की नायिका द्वारा चित्रित किया गया है।

टीनएज आर्टेमिस एक ऐसी लड़की है जो स्वतंत्रता के लिए प्रयास करती है और उसमें अन्वेषण की प्रवृत्ति है। वह बहादुरी से जंगलों के अंदर तक जाती है, पहाड़ों पर चढ़ती है और जानना चाहती है कि अगली सड़क पर क्या है। इसके नारे हैं "मुझे सीमित मत करो" और "मुझ पर दबाव मत डालो।" अपने कई साथियों के विपरीत, वह अनुकूलन करना पसंद नहीं करती है और समझौता करने में अनिच्छुक है, क्योंकि वह आमतौर पर जानती है कि उसे क्या चाहिए और वह इस बारे में नहीं सोचती है कि किसी को यह पसंद है या नहीं। कभी-कभी यह आत्मविश्वास उसके ख़िलाफ़ हो जाता है: दूसरे लोग उसे जिद्दी और ढीठ समझ सकते हैं।

आर्टेमिस लड़की, कॉलेज में पढ़ने के लिए अपने माता-पिता का घर छोड़कर, आनंददायक पुनरुत्थान का अनुभव करती है। वह स्वतंत्र महसूस करती है और जीवन में आने वाली चुनौतियों को स्वीकार करने के लिए तैयार है। वह आम तौर पर "भागने" के लिए किसी रिश्तेदार आत्मा को ढूंढ लेती है।

यदि वह अच्छी शारीरिक स्थिति में है, तो वह हर दिन लंबी दौड़ के लिए जा सकती है, अपनी ताकत और अनुग्रह की भावना का आनंद ले सकती है और दौड़ने से मिलने वाली स्पष्टता की विशेष स्थिति का आनंद ले सकती है। (मैं ऐसी महिला से कभी नहीं मिला जो शक्तिशाली आर्टेमिस जैसी ड्राइव के बिना मैराथन दौड़ सकती है जो दौड़ने के लिए आवश्यक फोकस, इच्छाशक्ति और प्रतिस्पर्धात्मकता का संयोजन प्रदान करती है।) हम आर्टेमिस को बर्फीली ढलानों पर दौड़ने वाले स्कीयर में भी देखते हैं, जिनकी शारीरिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति ऐसी है कि कठिनाइयाँ ही उन्हें प्रेरित करती हैं।

आर्टेमिस महिला अपने काम में बहुत प्रयास करती है। प्रतिस्पर्धा और प्रतिद्वंद्विता ही उसे प्रोत्साहित करती है। वह अक्सर वकील बनना चुनती है या दूसरी नौकरी ढूंढती है जहां वह अन्य लोगों की मदद कर सके।

एक नियम के रूप में, वह अपना व्यवसाय उन उत्पादों का उत्पादन करके शुरू करती है जिन्हें वह निस्संदेह उपयोगी मानती है; अपनी रचनात्मकता में, वह अक्सर दुनिया के बारे में अपनी व्यक्तिगत दृष्टि व्यक्त करती है, और राजनीति में, वह खुद को पर्यावरण प्रदूषण के खिलाफ लड़ाई या महिलाओं के अधिकारों की रक्षा के लिए समर्पित करती है। . प्रसिद्धि, शक्ति और पैसा उसके पास आ सकता है यदि गतिविधि का क्षेत्र जिसमें वह सफलता प्राप्त करती है प्रतिष्ठित है और उसके अपने पुरस्कार हैं।

साथ ही, कई आर्टेमिस महिलाओं के हित अक्सर किसी भी प्रकार के वाणिज्य से दूर होते हैं, कैरियर के विकास के साथ संगत नहीं होते हैं और प्रसिद्धि या ठोस बैंक खाता प्रदान नहीं करते हैं। वे अपराजेय पथों का अनुसरण करते हैं, उन लक्ष्यों का पीछा करते हैं जो अधिकांश के लिए समझ से बाहर हैं, और साथ ही उनके पास लोगों के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित करने या जीवन में सफलता प्राप्त करने का समय नहीं है।

हारने वाले पक्ष का रक्षक, गलत समझा गया सुधारक, "रेगिस्तान में रोने वाली आवाज" जिस पर कोई ध्यान नहीं देता, "शुद्ध", गैर-व्यावसायिक कला का प्रतिनिधि - यह सब आर्टेमिस है (हालांकि, बाद के मामले में आर्टेमिस) रचनात्मकता पर उसके प्रभाव और व्यक्तिपरक अनुभवों पर जोर देने के साथ, एफ़्रोडाइट भी इसमें शामिल हो गया है)।

चूँकि आर्टेमिस महिला अपरंपरागत है, इसलिए यह संभव है कि देर-सबेर वह खुद के साथ या दूसरों के साथ संघर्ष में पड़ जाएगी। ऐसा होता है कि आर्टेमिस की इच्छाएँ उसकी क्षमताओं के अनुरूप नहीं होती हैं, उदाहरण के लिए, यदि उसके माता-पिता उसकी आकांक्षाओं को अनुचित मानते हैं। यदि आर्टेमिस महिला "बहुत जल्दी पैदा हुई" थी, तो उसके रास्ते में बाधाएं दुर्गम हो सकती हैं, और फिर उसके अंदर आर्टेमिस की भावना टूट जाएगी।

महिलाओं के साथ संबंध: बहन जैसा

आर्टेमिस महिला महिला एकजुटता की एक मजबूत भावना का अनुभव करती है। स्वयं देवी की तरह, अप्सरा साथियों से घिरी हुई, अन्य महिलाओं के साथ दोस्ती उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण है। व्यवहार का यह पैटर्न प्राथमिक विद्यालय से चला आ रहा है। उसके "सबसे अच्छे दोस्त" वे हैं जिनके साथ उसने वह सब कुछ साझा किया जो उसके जीवन में महत्वपूर्ण है। ऐसी मित्रता दशकों तक चल सकती है।

कामकाजी आर्टेमिस महिलाएं गतिविधि के एक या दूसरे क्षेत्र में युवा महिलाओं की संरक्षकता के लिए सहायता समूहों, विभिन्न महिला संगठनों, समाजों में आसानी से एकजुट हो जाती हैं - यह सब बहन आदर्श को व्यक्त करना संभव बनाता है।

यहां तक ​​कि आर्टेमिस महिलाएं, जो व्यक्तिवाद से ग्रस्त हैं और सामाजिक गतिविधियों से बचती हैं, अन्य महिलाओं के अधिकारों की रक्षा के लिए तैयार हैं। यह आम तौर पर उनकी अपनी मां से निकटता का परिणाम है, जो उन्हें महिलाओं की दुर्दशा के प्रति सहानुभूति से भरा बनाता है। उनकी माताओं की युवावस्था युद्ध के बाद के बेबी बूम के साथ मेल खाती थी, जिसने उन्हें खुद को पर्याप्त रूप से व्यक्त करने की अनुमति नहीं दी। बाद में, उनकी आर्टेमिस बेटियों को एहसास हुआ कि उनके लिए यह एक सपना बनकर रह गया था। इसलिए, अक्सर आर्टेमिस महिला से बहुत दूर आप उसकी माँ को नहीं पा सकते हैं, जो अपनी बेटी को अनुमोदन की दृष्टि से देखती है।

स्वभाव से, अधिकांश आर्टेमिस महिलाएं सामाजिक गतिविधियों की ओर प्रवृत्त होती हैं। आर्टेमिस महिला पुरुषों के बराबर महसूस करती है; वह उनके साथ प्रतिस्पर्धा करती है, यह महसूस करते हुए कि समाज द्वारा उसे सौंपी गई रूढ़िवादी "महिला" भूमिका उसके लिए अप्राकृतिक है। अपनी क्षमताओं को छिपाना - "किसी आदमी को यह न बताएं कि आप कितने मजबूत हैं" या "किसी आदमी को जीतने दें (किसी बहस या टेनिस में)" - उसके स्वभाव के विपरीत है।

लैंगिकता

आर्टेमिस महिला, स्वयं देवी की तरह, कौमार्य बनाए रख सकती है। तब उसकी कामुकता अविकसित एवं अव्यक्त रह जाती है। हालाँकि, आजकल यह काफी दुर्लभ है। सबसे अधिक संभावना है, आर्टेमिस महिला अन्वेषण और नए रोमांच के प्रति अपनी रुचि के कारण यौन अनुभव प्राप्त करेगी।

आर्टेमिस महिला की कामुकता एक सामान्य पुरुष की कामुकता के समान हो सकती है जो अपने काम को प्राथमिकता देता है। इन दोनों के लिए करीबी रिश्ते गौण हैं। व्यवसाय, करियर और रचनात्मकता हमेशा पहले आते हैं। ऐसे मामलों में सेक्स भावनात्मक अंतरंगता और पारिवारिक दायित्वों (हेरा की प्रेरणा) की शारीरिक अभिव्यक्ति या एफ़्रोडाइट में निहित सच्ची कामुकता की अभिव्यक्ति से अधिक एक मनोरंजन और शारीरिक आवश्यकता है।

यदि आर्टेमिस महिला समलैंगिक है, तो वह आमतौर पर किसी न किसी रूप में होती है

• मनोविज्ञान

जीन शिनोडा हर महिला में बीमार देवी, महिलाओं का नया मनोविज्ञान। देवियों के आदर्श अनुवाद जी. बख्तियारोवा और ओ. बख्तियारोव एम.: सोफिया पब्लिशिंग हाउस, 2005 जे. बोलेन। हर महिला में देवी. एस.एफ.: हार्पर एंड रो, 1984 क्यों कुछ महिलाओं के लिए जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ परिवार और बच्चे हैं, जबकि अन्य के लिए - स्वतंत्रता और सफलता? उनमें से कुछ बहिर्मुखी, कैरियर-केंद्रित, तार्किक और सटीक विवरण क्यों हैं, जबकि अन्य अंतर्मुखी होमबॉडी बनने के इच्छुक हैं? डॉ. बोहलेन कहते हैं, एक महिला अपनी अभिव्यक्तियों में जितनी अधिक विविध होती है, उतनी ही अधिक देवियाँ उसके माध्यम से प्रकट होती हैं। चुनौती यह तय करना है कि या तो इन अभिव्यक्तियों को कैसे बढ़ाया जाए, या यदि आप उन्हें पसंद नहीं करते हैं तो उनसे कैसे लड़ें। पुस्तक "हर महिला में देवी। महिलाओं का नया मनोविज्ञान। देवियों के आदर्श" इसमें आपकी मदद करेगी। प्रत्येक महिला स्वयं को एक या अधिक ग्रीक देवी-देवताओं में पहचानती है... और कोई भी स्वयं का मूल्यांकन नहीं करेगी। पुस्तक आपको शक्तिशाली छवियां प्रदान करेगी जिनका उपयोग आप स्वयं को समझने और बदलने के लिए प्रभावी ढंग से कर सकते हैं। हालाँकि यह पुस्तक मनोचिकित्सकों के लिए उपयोगी जानकारी प्रदान करती है, यह प्रत्येक पाठक के लिए लिखी गई है जो उन महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहता है जो पाठक के सबसे करीब हैं, प्यार करती हैं, लेकिन फिर भी एक रहस्य बनी हुई हैं। अंत में, यह पुस्तक स्वयं महिलाओं के लिए है, जिन्हें अपने भीतर छिपी देवी-देवताओं की खोज करने में मदद मिलेगी।

जे. बोहलेन. हर महिला में देवी

परिचय। हममें से प्रत्येक में देवियाँ हैं!

प्रत्येक महिला अपनी जीवन कहानी में अग्रणी भूमिका निभाती है। एक मनोचिकित्सक के रूप में, मैंने सैकड़ों व्यक्तिगत कहानियाँ सुनी हैं और महसूस किया है कि उनमें से प्रत्येक का एक पौराणिक आयाम है। कुछ महिलाएँ मनोचिकित्सक के पास तब जाती हैं जब वे पूरी तरह से हतोत्साहित और "टूटी हुई" महसूस करती हैं, अन्य जब उन्हें एहसास होता है कि वे उन परिस्थितियों की बंधक हैं जिनका विश्लेषण करने और बदलने की आवश्यकता है।

किसी भी मामले में, मुझे ऐसा लगता है कि महिलाएं मनोचिकित्सक से मदद मांगती हैं अपने जीवन की कहानी में मुख्य पात्र, अग्रणी पात्र बनना सीखें।ऐसा करने के लिए, उन्हें सचेत निर्णय लेने की आवश्यकता है जो उनके जीवन को निर्धारित करेंगे। पहले, महिलाओं को सांस्कृतिक रूढ़िवादिता का उन पर पड़ने वाले शक्तिशाली प्रभाव के बारे में पता भी नहीं था; उसी तरह, वे अब आम तौर पर उन शक्तिशाली ताकतों से अनजान हैं जो उनके भीतर छिपी हैं - ऐसी ताकतें जो उनके कार्यों और भावनाओं को निर्धारित कर सकती हैं। प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं के भेष में प्रस्तुत इन शक्तियों को ही मैं अपनी पुस्तक समर्पित करता हूँ।

ये शक्तिशाली आंतरिक सर्किट, या मूलरूप,महिलाओं के बीच मुख्य अंतर बताएं। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों को एक निपुण व्यक्ति की तरह महसूस करने के लिए एकपत्नीत्व, विवाह और बच्चों की संस्था की आवश्यकता होती है - ऐसी महिलाएं पीड़ित होती हैं, लेकिन अगर वे इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाती हैं तो इसे सहन कर लेती हैं। उनके लिए पारंपरिक भूमिकाएँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। वे अन्य प्रकार की महिलाओं से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न हैं जो अपनी स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देती हैं क्योंकि वे उस पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो उनके लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण है। तीसरा प्रकार भी कम अनोखा नहीं है - वे महिलाएं जो भावनाओं की तीव्रता और नए अनुभवों से आकर्षित होती हैं, यही कारण है कि वे नए व्यक्तिगत संबंधों में प्रवेश करती हैं या एक प्रकार की रचनात्मकता से दूसरे प्रकार की रचनात्मकता की ओर भागती हैं। अंत में, एक अन्य प्रकार की महिला एकांत पसंद करती है; इनके लिए आध्यात्म सबसे ज्यादा महत्व रखता है। एक महिला के लिए जो उपलब्धि है वह दूसरी महिला को पूरी तरह से बकवास लग सकती है - सब कुछ इस बात से निर्धारित होता है कि उसमें किस देवी की प्रधानता है।

इसके अलावा, हर महिला को साथ मिलता है कुछदेवियाँ. उसका चरित्र जितना अधिक जटिल होगा, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि विभिन्न देवी-देवता उसमें सक्रिय रूप से प्रकट हों - और उनमें से एक के लिए जो महत्वपूर्ण है वह बाकी के लिए अर्थहीन है...

देवी आदर्शों का ज्ञान महिलाओं को खुद को और पुरुषों और अन्य महिलाओं, माता-पिता, प्रेमियों और बच्चों के साथ अपने संबंधों को समझने में मदद करता है। इसके अलावा, ये दिव्य आदर्श महिलाओं को अपनी प्रेरणाओं (विशेष रूप से बाध्यकारी लालसा), निराशा और संतुष्टि के स्रोतों को समझने की अनुमति देते हैं।

देवी-देवताओं के आदर्श भी पुरुषों के लिए दिलचस्प हैं। जो लोग महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं, वे महिलाओं को वर्गीकृत करने के लिए आदर्श प्रणाली का उपयोग कर सकते हैं और उनसे क्या अपेक्षा की जानी चाहिए, इसकी गहरी समझ हासिल कर सकते हैं। इसके अलावा, पुरुष जटिल और प्रतीत होने वाले विरोधाभासी चरित्र वाली महिलाओं को समझने में सक्षम होंगे।

अंत में, महिलाओं के साथ काम करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए आदर्शों की ऐसी प्रणाली बेहद उपयोगी हो सकती है। वह पारस्परिक और आंतरिक संघर्षों को समझने के लिए दिलचस्प नैदानिक ​​उपकरण प्रदान करती है। देवी आदर्श चरित्र में अंतर को समझाने में मदद करते हैं और संभावित मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और मनोरोग लक्षणों की पहचान करना आसान बनाते हैं। इसके अलावा, वे किसी न किसी "देवी" की तर्ज पर एक महिला के विकास के संभावित रास्तों का संकेत देते हैं।

यह पुस्तक महिला मनोविज्ञान के लिए एक नए दृष्टिकोण का वर्णन करती है, जो प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं की महिला छवियों पर आधारित है जो तीन सहस्राब्दियों से अधिक समय से मानव कल्पना में मौजूद हैं। इस प्रकार का महिला मनोविज्ञान उन सभी सिद्धांतों से भिन्न है जहां "सामान्य महिला" को एक "सही मॉडल", व्यक्तित्व स्कीमा या मनोवैज्ञानिक संरचना के अनुरूप परिभाषित किया गया है। हमारा सिद्धांत अवलोकनों पर आधारित है विविधतामहिला मनोविज्ञान में सामान्य अंतर.

महिलाओं के बारे में मैं जो कुछ भी जानता हूं वह पेशेवर अनुभव से आता है - एक मनोचिकित्सक और जुंगियन मनोविश्लेषक के रूप में मैंने जो ज्ञान प्राप्त किया, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक अभ्यास शिक्षक के रूप में शिक्षण और परामर्श अनुभव से और सैन फ्रांसिस्को में जंग इंस्टीट्यूट में एक वरिष्ठ विश्लेषक के रूप में। ...

हालाँकि, इस पुस्तक के पन्नों पर महिला मनोविज्ञान का जो विवरण दिया गया है वह केवल पेशेवर ज्ञान पर आधारित नहीं है। मेरे अधिकांश विचार इस तथ्य पर आधारित हैं कि मैं स्वयं एक महिला हूं जिसने विभिन्न महिला भूमिकाओं का अनुभव किया है - बेटी, पत्नी, एक बेटे की मां और बेटी। दोस्तों और अन्य महिलाओं के साथ बातचीत से मेरी समझ बढ़ी। दोनों ही मामलों में, महिलाएं एक-दूसरे के लिए एक प्रकार का "दर्पण" बन जाती हैं - हम खुद को अन्य लोगों के अनुभवों के प्रतिबिंब में देखते हैं और उन सामान्य चीजों का एहसास करते हैं जो सभी महिलाओं को जोड़ती हैं, साथ ही हमारे अपने मानस के उन पहलुओं को भी जो हम पहले नहीं थे के बारे में पता।

महिला मनोविज्ञान के बारे में मेरी समझ इस बात से भी तय होती थी कि मैं आधुनिक युग में रहने वाली महिला हूं। 1963 में मैंने स्नातक विद्यालय में प्रवेश लिया। उस वर्ष दो घटनाएँ घटीं जिन्होंने अंततः 70 के दशक के महिला अधिकार आंदोलन को जन्म दिया। सबसे पहले, बेट्टी फ्रीडन ने अपना "द फेमिनिन मिस्टिक" प्रकाशित किया, जहां उन्होंने महिलाओं की एक पूरी पीढ़ी के खालीपन और असंतोष पर जोर दिया, जो विशेष रूप से अन्य लोगों और अन्य लोगों के जीवन के लिए जीती थीं। फ़्रीडन ने ख़ुशी की इस कमी के स्रोत को आत्मनिर्णय की समस्या के रूप में पहचाना, जिसकी जड़ अवरुद्ध विकास है। उनका मानना ​​था कि यह समस्या हमारी संस्कृति के कारण है, जो महिलाओं को उनकी मानवीय क्षमता का एहसास करने के लिए विकास और विकास के लिए उनकी बुनियादी जरूरतों को पहचानने और संतुष्ट करने की अनुमति नहीं देती है। उनकी पुस्तक, जिसने सांस्कृतिक रूढ़िवादिता, फ्रायडियन हठधर्मिता और महिलाओं के साथ मीडिया के चालाकीपूर्ण व्यवहार को समाप्त कर दिया, ने ऐसे सिद्धांत पेश किए जो लंबे समय से प्रतीक्षित थे। उनके विचारों ने दमित, हिंसक भावनाओं के लिए एक रास्ता प्रदान किया और बाद में उन्होंने महिला मुक्ति आंदोलन को जन्म दिया और अंततः महिलाओं के राष्ट्रीय संगठन का निर्माण हुआ।

इसके अलावा 1963 में, राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी के तहत, महिलाओं की स्थिति पर आयोग ने संयुक्त राज्य अमेरिका की आर्थिक प्रणाली में असमानताओं का वर्णन करते हुए एक रिपोर्ट जारी की। समान कार्य के लिए महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन मिलता था; उन्हें रिक्तियों से वंचित कर दिया गया और पदोन्नति के अवसरों से वंचित कर दिया गया। यह घोर अन्याय इस बात की एक और पुष्टि थी कि आधुनिक समाज में महिलाओं की भूमिका को कितना अनुचित महत्व दिया जाता है।

इसलिए, मैंने पेशेवर मनोचिकित्सा की दुनिया में उस समय प्रवेश किया जब संयुक्त राज्य अमेरिका महिला अधिकार आंदोलन के जन्म के कगार पर था। 70 के दशक में समस्या के बारे में मेरी समझ बढ़ी। मुझे महिलाओं के प्रति असमानता और भेदभाव के बारे में पता चला; मुझे एहसास हुआ कि पुरुषों द्वारा स्वयं निर्धारित सांस्कृतिक मानकों ने महिलाओं को इस्तीफा देने वाली आज्ञाकारिता के लिए पुरस्कृत किया या उन्हें रूढ़िवादी भूमिकाओं को अस्वीकार करने के लिए दंडित किया। अंततः मैं नॉर्दर्न कैलिफोर्निया साइकियाट्रिक एसोसिएशन और अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की मुट्ठी भर महिला सहकर्मियों में शामिल हो गई।

महिला मनोविज्ञान पर एक दोहरी नजर

मैं एक जुंगियन मनोविश्लेषक बन गई, लगभग उसी समय जब मैंने नारीवाद की स्थिति पर स्विच किया। 1966 में ग्रेजुएट स्कूल से स्नातक होने के बाद, मैंने सैन फ्रांसिस्को में सी. जंग इंस्टीट्यूट में अध्ययन किया और 1976 में मनोविश्लेषक के रूप में डिप्लोमा प्राप्त किया। इस अवधि के दौरान, महिला मनोविज्ञान के बारे में मेरे विचार लगातार गहरे होते गए, और नारीवादी अंतर्दृष्टि को आर्कटाइप्स के जुंगियन मनोविज्ञान के साथ जोड़ दिया गया।

जुंगियन मनोविश्लेषण या महिला-उन्मुख मनोचिकित्सा के आधार पर काम करते हुए, ऐसा लगा जैसे मैं दो दुनियाओं के बीच एक पुल का निर्माण कर रहा था। मेरे साथी जंगवासी इस बात से बहुत चिंतित नहीं थे कि राजनीतिक और सामाजिक जीवन में क्या हो रहा है। उनमें से अधिकांश अपने अधिकारों के लिए महिलाओं के संघर्ष के महत्व के बारे में केवल अस्पष्ट रूप से जागरूक लग रहे थे। जहां तक ​​मनोरोग क्षेत्र में मेरे नारीवादी मित्रों की बात है, यदि वे मुझे जुंगियन मनोविश्लेषक मानते थे, तो उन्होंने शायद इसमें या तो मेरी व्यक्तिगत गूढ़ और रहस्यमय रुचि देखी, या केवल कुछ अतिरिक्त विशेषज्ञता देखी, जो सम्मान के योग्य होते हुए भी महिलाओं के मुद्दों के प्रति कोई दृष्टिकोण नहीं रखती है। . समय के साथ, एक और दूसरे के बीच दौड़ते हुए, मुझे एहसास हुआ कि दो दृष्टिकोणों - जुंगियन और नारीवादी - का विलय कितनी गहराई प्रकट कर सकता है। वे महिला मनोविज्ञान की एक प्रकार की "दूरबीन दृष्टि" में संयुक्त हैं।

जुंगियन दृष्टिकोण ने मुझे एहसास दिलाया कि महिलाएं शक्तिशाली आंतरिक शक्तियों के अधीन हैं... मूलरूप,जिसे प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं की छवियों द्वारा चित्रित किया जा सकता है। बदले में, नारीवादी दृष्टिकोण ने मुझे यह समझने में मदद की कि बाहरी ताकतें, या लकीर के फकीर- वे भूमिकाएँ जिन्हें समाज महिलाओं से पूरा करने की अपेक्षा करता है - उन पर कुछ देवी-देवताओं के आदर्श थोपें और दूसरों को दबाएँ। परिणामस्वरूप, मैंने यह देखना शुरू कर दिया कि प्रत्येक महिला कहीं न कहीं बीच में है: उसकी आंतरिक प्रेरणाएँ देवी आदर्शों द्वारा निर्धारित होती हैं, और उसके बाहरी कार्य सांस्कृतिक रूढ़ियों द्वारा निर्धारित होते हैं।

जिन शिनोडा बोलेन - हर महिला में देवी

स्त्री का नया मनोविज्ञान. देवी-देवताओं के आदर्श

प्रत्येक स्त्री में अनेक देवियाँ विद्यमान रहती हैं। उसका चरित्र जितना अधिक जटिल होगा, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि विभिन्न देवियाँ सक्रिय रूप से उसमें प्रकट होंगी - और उनमें से एक के लिए जो महत्वपूर्ण है वह बाकी के लिए अर्थहीन है... देवियों के आदर्शों का ज्ञान महिलाओं को खुद को और उनके साथ अपने संबंधों को समझने में मदद करता है पुरुष और अन्य महिलाएं, माता-पिता, प्रेमियों और बच्चों के साथ। इसके अलावा, ये दिव्य आदर्श महिलाओं को अपनी प्रेरणाओं (विशेष रूप से बाध्यकारी लालसा), निराशा और संतुष्टि के स्रोतों को समझने की अनुमति देते हैं।
इस पुस्तक में मैं महिलाओं की आत्मा में काम करने वाले आदर्शों का वर्णन करूंगा। उन्हें ग्रीक देवी-देवताओं की छवियों में चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, मातृत्व की देवी डेमेटर, मातृ आदर्श का अवतार है। अन्य देवियाँ: पर्सेफोन - बेटी, हेरा - पत्नी, एफ़्रोडाइट - प्रेमी, आर्टेमिस - बहन और प्रतिद्वंद्वी, एथेना - रणनीतिकार, हेस्टिया - गृहिणी। वास्तव में, आदर्शों का कोई नाम नहीं होता है, और देवी की छवियां केवल तभी उपयोगी होती हैं जब वे महिलाओं की संवेदनाओं और भावनाओं से मेल खाती हों।

आर्कटाइप्स की अवधारणा कार्ल गुस्ताव जंग द्वारा विकसित की गई थी। उन्होंने उन्हें सामूहिक अचेतन में निहित सहज व्यवहार की आलंकारिक योजनाओं (पैटर्न, मॉडल) के रूप में देखा। ये पैटर्न व्यक्तिगत नहीं हैं; ये कई लोगों की प्रतिक्रियाओं को कमोबेश एक ही तरह से निर्धारित करते हैं।

सभी मिथक और परीकथाएँ आदर्श हैं। सपनों की कई छवियाँ और कथानक भी आदर्श हैं। यह व्यवहार के सार्वभौमिक मानव आदर्श पैटर्न की उपस्थिति है जो बहुत अलग संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं की समानता की व्याख्या करती है।

देवी-देवता आदर्श के रूप में

हममें से अधिकांश ने कम से कम स्कूल में ओलंपियन देवताओं के बारे में सुना है और उनकी मूर्तियाँ या चित्र देखे हैं। रोमन लोग यूनानियों के समान ही देवताओं की पूजा करते थे, लेकिन उन्हें लैटिन नामों से बुलाते थे। मिथकों के अनुसार, ओलंपस के निवासी अपने व्यवहार, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं और उपस्थिति में लोगों के समान थे। ओलंपियन देवताओं की छवियां व्यवहार के आदर्श पैटर्न का प्रतीक हैं जो हमारे सामान्य सामूहिक अचेतन में मौजूद हैं। इसीलिए वे हमारे करीब हैं.

सबसे प्रसिद्ध बारह ओलंपियन हैं: छह देवता - ज़ीउस, पोसीडॉन, हर्मीस, अपोलो, एरेस, हेफेस्टस, और छह देवी - डेमेटर, हेरा, आर्टेमिस, एथेना, एफ़्रोडाइट और हेस्टिया। इसके बाद, इस पदानुक्रम में चूल्हा की देवी हेस्टिया का स्थान शराब के देवता डायोनिसस ने ले लिया। इस प्रकार, संतुलन बिगड़ गया - देवी-देवताओं की तुलना में अधिक देवता थे। मैं जिन आदर्शों का वर्णन कर रहा हूं वे छह ओलंपिक देवियां हैं - हेस्टिया, डेमेटर, हेरा, आर्टेमिस, एथेना, एफ़्रोडाइट और, उनके अलावा, पर्सेफोन, जिसका मिथक डेमेटर के मिथक से अविभाज्य है।

मैंने इन देवियों को इस प्रकार वर्गीकृत किया है: कुंवारी देवी, कमजोर देवी, और रसायन देवी।

प्राचीन ग्रीस में कुंवारी देवियाँ एक अलग समूह के रूप में सामने आती थीं। अन्य दो समूह मेरे द्वारा परिभाषित हैं। विचाराधीन श्रेणियों में से प्रत्येक को दुनिया की एक विशेष धारणा, साथ ही पसंदीदा भूमिकाओं और प्रेरणाओं की विशेषता है। देवियाँ अपनी निष्ठाओं और दूसरों से कैसे संबंध रखती हैं, में भिन्न होती हैं। एक महिला को गहराई से प्यार करने, खुशी से काम करने, सेक्सी होने और रचनात्मक रूप से जीने के लिए, उपरोक्त सभी देवी-देवताओं को उसके जीवन में, प्रत्येक को अपने समय में व्यक्त करना होगा।

यहां वर्णित पहले समूह में कुंवारी देवी-देवताएं शामिल हैं: आर्टेमिस, एथेना और हेस्टिया।

आर्टेमिस (रोमनों के लिए - डायना) शिकार और चंद्रमा की देवी है। आर्टेमिस का क्षेत्र एक जंगल है। वह एक बेजोड़ निशानेबाज और जंगली जानवरों की संरक्षक है।

एथेना-पलास (मिनेव्रा)

एथेना (रोमनों के लिए - मिनर्वा) ज्ञान और शिल्प की देवी है, उसके नाम पर शहर की संरक्षिका है। वह अनेक नायकों को संरक्षण भी देती है। एथेना को आमतौर पर कवच पहने हुए चित्रित किया गया था क्योंकि वह एक उत्कृष्ट सैन्य रणनीतिकार के रूप में भी जानी जाती थी।

हेस्टिया, चूल्हे की देवी (रोमियों के लिए - वेस्टा), सभी ओलंपियनों में सबसे कम ज्ञात है। इस देवी का प्रतीक आग थी जो घरों और मंदिरों के चूल्हों में जलती थी।

कुंवारी देवियाँ नारी स्वतंत्रता का प्रतीक हैं। अन्य दिव्य ग्रहों के विपरीत, उनमें प्रेम की प्रवृत्ति नहीं होती। भावनात्मक जुड़ाव उन्हें उस चीज़ से विचलित नहीं करता जिसे वे महत्वपूर्ण मानते हैं। वे एकतरफा प्यार से पीड़ित नहीं होते। आदर्श के रूप में, वे महिलाओं की स्वायत्तता और उन लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता की अभिव्यक्ति हैं जो उनके लिए सार्थक हैं। आर्टेमिस और एथेना दृढ़ संकल्प और तार्किक सोच का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इसलिए उनका आदर्श उपलब्धि-उन्मुख है। हेस्टिया अंतर्मुखता का प्रतीक है, ध्यान महिला व्यक्तित्व के आध्यात्मिक केंद्र की ओर, आंतरिक गहराइयों की ओर निर्देशित होता है। ये तीन मूलरूप योग्यता और आत्मनिर्भरता जैसे स्त्री गुणों के बारे में हमारी समझ का विस्तार करते हैं। वे उन महिलाओं की विशेषता हैं जो सक्रिय रूप से अपने लक्ष्यों के लिए प्रयास करती हैं।

दूसरे समूह में कमजोर देवियाँ शामिल हैं - हेरा, डेमेटर और पर्सेफोन। हेरा (रोमियों के लिए - जूनो) विवाह की देवी है। वह ओलंपस के सर्वोच्च देवता ज़ीउस की पत्नी है। डेमेटर (रोमनों के लिए - सेरेस) उर्वरता और कृषि की देवी है। मिथकों में माँ की भूमिका में डेमेटर को विशेष महत्व दिया गया है। पर्सेफोन (रोमियों के लिए - प्रोसेरपिना) डेमेटर की बेटी है। यूनानियों ने उसे कोरा - "लड़की" भी कहा।

ये तीन देवियाँ पत्नी, माँ और बेटी की पारंपरिक भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। आदर्श के रूप में, वे उन रिश्तों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो पूर्णता और कल्याण का अनुभव प्रदान करते हैं, दूसरे शब्दों में, सार्थक संबंध। वे महिलाओं की मजबूत संबंधों और स्नेह की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं। ये देवियाँ दूसरों के साथ तालमेल बिठा लेती हैं और इसलिए असुरक्षित होती हैं। वे पीड़ित हैं. पुरुष देवताओं द्वारा उनका बलात्कार किया गया, अपहरण किया गया, दबाया गया और अपमानित किया गया। जब उनकी आसक्ति टूट गई और उन्हें अपनी भावनाओं को ठेस पहुंची, तो उनमें सामान्य लोगों के मानसिक विकारों के समान लक्षण दिखाई दिए। और उनमें से प्रत्येक अंततः अपनी पीड़ा पर विजय पा लेता है। उनकी कहानियाँ महिलाओं को नुकसान के प्रति अपनी मनो-भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की प्रकृति को समझने और मानसिक दर्द से निपटने की ताकत खोजने में सक्षम बनाती हैं।

एफ़्रोडाइट, प्रेम और सौंदर्य की देवी (रोमनों के बीच - वीनस) सबसे सुंदर और अप्रतिरोध्य रसायन देवी है। वह अकेली है जो तीसरी श्रेणी में आती है। उसके कई मामले थे और परिणामस्वरूप, कई संतानें हुईं। एफ़्रोडाइट कामुक आकर्षण, कामुकता, कामुकता और एक नए जीवन की इच्छा का प्रतीक है। वह अपनी मर्जी से प्रेम संबंधों में प्रवेश करती है और खुद को कभी भी पीड़ित की भूमिका में नहीं पाती है। इस प्रकार, वह कुंवारी देवियों की स्वतंत्रता और कमजोर देवियों की विशेषता वाले रिश्तों में अंतरंगता को जोड़ती है। उसकी चेतना केंद्रित और ग्रहणशील दोनों है। एफ़्रोडाइट ऐसे रिश्तों की अनुमति देता है जो उसे और उसके शौक के विषय दोनों को समान रूप से प्रभावित करते हैं। एफ़्रोडाइट आदर्श महिलाओं को रिश्तों में स्थिरता के बजाय तीव्रता की तलाश करने, रचनात्मक प्रक्रिया को महत्व देने और परिवर्तन और नवीनीकरण के लिए खुला रहने के लिए प्रोत्साहित करता है।

वंश - वृक्ष

प्रत्येक देवी के सार और अन्य देवताओं के साथ उनके संबंधों को बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें पहले उन पर एक पौराणिक संदर्भ में विचार करना चाहिए। हेसियोड हमें यह अवसर देता है। उनका मुख्य कार्य "थियोगोनी" में देवताओं की उत्पत्ति और उनके "पारिवारिक वृक्ष" के बारे में जानकारी शामिल है।

हेसियोड के अनुसार, शुरुआत में अराजकता थी। फिर गैया (पृथ्वी), उदास टार्टरस (अंडरवर्ल्ड की अथाह गहराई) और इरोस (प्रेम) प्रकट हुए।

शक्तिशाली, उपजाऊ गैया-पृथ्वी ने एक पुत्र, यूरेनस - नीले असीम आकाश को जन्म दिया। फिर उसने यूरेनस से शादी की और बारह टाइटन्स को जन्म दिया - आदिम प्राकृतिक शक्तियां जिनकी प्राचीन काल में ग्रीस में पूजा की जाती थी। हेसियोड की देवताओं की वंशावली के अनुसार, टाइटन्स पहले सर्वोच्च राजवंश थे, जो ओलंपियन देवताओं के पूर्वज थे।

यूरेनस, ग्रीक पौराणिक कथाओं में पहला पितृसत्तात्मक या पैतृक व्यक्ति, गैया से पैदा हुए अपने बच्चों से नफरत करता था और उन्हें उसके गर्भ से बाहर नहीं जाने देता था, जिससे गैया को भयानक पीड़ा का सामना करना पड़ा। उसने टाइटन्स को उसकी मदद करने के लिए बुलाया। लेकिन उनमें से किसी ने भी, सबसे छोटे क्रोनोस (रोमियों के लिए - सैटर्न) को छोड़कर, हस्तक्षेप करने का फैसला नहीं किया। उसने गैया की मदद की गुहार का जवाब दिया और उससे प्राप्त दरांती से लैस होकर घात लगाकर यूरेनस का इंतजार करने लगा।

जब यूरेनस गैया के पास आया और उसके साथ लेट गया, तो क्रोनोस ने एक दरांती ली, अपने पिता के गुप्तांगों को काट दिया और उन्हें समुद्र में फेंक दिया। इसके बाद, क्रोनोस देवताओं में सबसे शक्तिशाली बन गया। टाइटन्स के साथ मिलकर उसने ब्रह्मांड पर शासन किया। उन्होंने अनेक नये देवताओं को जन्म दिया। उनमें से कुछ नदियों, हवाओं, इंद्रधनुषों का प्रतिनिधित्व करते थे। अन्य बुराई और खतरे का प्रतिनिधित्व करने वाले राक्षस थे।

क्रोनोस ने अपनी बहन टाइटेनाइड रिया से शादी की। उनके मिलन से ओलंपियन देवताओं की पहली पीढ़ी का जन्म हुआ - हेस्टिया, डेमेटर, हेरा, हेड्स, पोसीडॉन और ज़ीउस।

और फिर से पितृसत्तात्मक पूर्वज - इस बार क्रोनोस ने स्वयं - अपने बच्चों को नष्ट करने की कोशिश की। गैया ने भविष्यवाणी की कि उसका अपने ही बेटे से पराजित होना तय है। उसने इसे रोकने का फैसला किया और अपने सभी बच्चों को उनके जन्म के तुरंत बाद निगल लिया, बिना यह पता लगाए कि वे लड़का थे या लड़की। इसलिए उसने तीन बेटियों और दो बेटों को निगल लिया.

एक बार फिर से गर्भवती होने के बाद, रिया, अपने बच्चों के भाग्य पर शोक मनाते हुए, अपने आखिरी बच्चे को बचाने और क्रोनोस को दंडित करने में मदद करने के अनुरोध के साथ गैया और यूरेनस की ओर मुड़ी। उसके माता-पिता ने उसे क्रेते द्वीप पर चले जाने की सलाह दी और जब बच्चे के जन्म का समय आया, तो क्रोनोस को कपड़े में लिपटा हुआ एक पत्थर देकर धोखा देने की सलाह दी। क्रोनोस ने जल्दबाजी में पत्थर को बच्चा समझकर निगल लिया।

बचाए गए बच्चे का नाम ज़ीउस था। बाद में उसने अपने पिता को उखाड़ फेंका और सभी देवताओं और प्राणियों का शासक बन गया। क्रोनोस से गुप्त रूप से पले-बढ़े, बाद में उसने उसे अपने भाइयों और बहनों को वापस फेंकने के लिए धोखा दिया और उनके साथ मिलकर, दुनिया भर में सत्ता के लिए एक लंबा संघर्ष शुरू किया, जो टाइटन्स की हार और टार्टरस के अंधेरे रसातल में उनके कारावास के साथ समाप्त हुआ।

टाइटन्स पर जीत के बाद, तीन देव भाइयों - ज़ीउस, पोसीडॉन और हेड्स - ने ब्रह्मांड को आपस में बांट लिया। ज़ीउस ने आकाश पर कब्जा कर लिया, पोसीडॉन ने समुद्र पर, पाताल लोक ने पाताल पर। हालाँकि पृथ्वी और ओलंपस को सामान्य माना जाता था, फिर भी ज़ीउस ने उन तक अपनी शक्ति बढ़ा दी। पितृसत्तात्मक यूनानी मान्यताओं के अनुसार, तीन बहनों - हेस्टिया, डेमेटर और हेरा - के पास कोई महत्वपूर्ण अधिकार नहीं थे।

अपने प्रेम संबंधों के लिए धन्यवाद, ज़ीउस देवताओं की अगली पीढ़ी का पिता बन गया: आर्टेमिस और अपोलो (सूर्य देवता) - ज़ीउस और लेटो के बच्चे, एथेना - ज़ीउस और मेटिस की बेटी, पर्सेफोन - ज़ीउस और डेमेटर की बेटी, हर्मीस (दूत) देवताओं के) - ज़ीउस और माया के पुत्र, एरेस (युद्ध के देवता) और हेफेस्टस (अग्नि के देवता) ज़ीउस की कानूनी पत्नी, हेरा के पुत्र हैं। एफ़्रोडाइट की उत्पत्ति के दो संस्करण हैं: उनमें से एक के अनुसार, वह ज़ीउस और डायन की बेटी है, दूसरे मामले में यह कहा गया है कि वह ज़ीउस से पहले थी। नश्वर महिला सेमेले के साथ अपने प्रेम संबंध के कारण, ज़ीउस डायोनिसस का पिता भी बन गया।

पाठक को यह याद दिलाने के लिए कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में कौन है, पुस्तक के अंत में वर्णमाला क्रम में व्यवस्थित देवी-देवताओं पर संक्षिप्त जीवनी संबंधी नोट्स दिए गए हैं।

इतिहास और पुराण

ग्रीक देवी-देवताओं को समर्पित जिन पौराणिक कथाओं का हम वर्णन करते हैं, वे ऐतिहासिक घटनाओं का प्रतिबिंब हैं। यह एक पितृसत्तात्मक पौराणिक कथा है जो ज़ीउस और नायकों का महिमामंडन करती है। यह मातृ सिद्धांत में विश्वास रखने वाले लोगों और युद्धप्रिय देवताओं की पूजा करने वाले और मर्दाना सिद्धांत के आधार पर धार्मिक पंथ बनाने वाले आक्रमणकारियों के बीच संघर्ष पर आधारित है।

लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय की प्रोफेसर और यूरोपीय पौराणिक कथाओं की विशेषज्ञ मारिया डिझिम्बुटास, तथाकथित "पुराने यूरोप" - पहली यूरोपीय सभ्यता - के बारे में लिखती हैं। वैज्ञानिकों का अनुमान है कि पुराने यूरोप की संस्कृति पितृसत्तात्मक धर्मों के उदय से कम से कम पाँच (और संभवतः पच्चीस) हज़ार साल पहले बनी थी। यह मातृसत्तात्मक, गतिहीन और शांतिप्रिय संस्कृति भूमि, समुद्र और महान देवी के पंथ से जुड़ी थी। पुरातात्विक खुदाई के दौरान धीरे-धीरे एकत्र की गई जानकारी से पता चलता है कि पुराने यूरोप का समाज संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण को नहीं जानता था, इसमें समानता का राज था। उत्तर और पूर्व से अर्ध-खानाबदोश, श्रेणीबद्ध रूप से संगठित इंडो-यूरोपीय जनजातियों के आक्रमण के दौरान पुराना यूरोप नष्ट हो गया था।

आक्रमणकारी पितृसत्तात्मक नैतिकता वाले युद्धप्रिय लोग थे, जो कला के प्रति उदासीन थे। उन्होंने महान देवी के पंथ को मानने वाली, जिसे कई नामों से जाना जाता है - उदाहरण के लिए, एस्टार्ट, ईश्तर, इन्ना, नट, आइसिस - सांस्कृतिक रूप से अधिक उन्नत स्वदेशी आबादी को गुलाम बनाकर उनके साथ अपमानजनक व्यवहार किया।

उन्हें जीवन देने वाली स्त्री सिद्धांत के रूप में पूजा जाता था, जो प्रकृति और प्रजनन क्षमता से गहराई से जुड़ी हुई थी, जो जीवन शक्ति की रचनात्मक और विनाशकारी दोनों अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार थी। साँप, कबूतर, पेड़ और चंद्रमा महान देवी के पवित्र प्रतीक हैं। इतिहासकार-पौराणिक विज्ञानी रॉबर्ट ग्रेव्स के अनुसार, पितृसत्तात्मक धर्मों के आगमन से पहले, महान देवी को अमर, अपरिवर्तनीय और सर्वशक्तिमान माना जाता था। उसने प्रेमी जोड़े इसलिए नहीं कि उसके बच्चों को पिता मिल सके, बल्कि केवल अपनी खुशी के लिए। कोई पुरुष देवता नहीं थे. धार्मिक पंथ के संदर्भ में, पितृत्व जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

भारत-यूरोपीय आक्रमणों की लगातार लहरों के दौरान महान देवी को गद्दी से उतार दिया गया। प्रामाणिक शोधकर्ता इन तरंगों की शुरुआत 4500 और 2400 ईसा पूर्व के बीच बताते हैं। ईसा पूर्व. देवियाँ पूरी तरह से लुप्त नहीं हुईं, बल्कि गौण भूमिकाओं में आक्रमणकारियों के पंथ में प्रवेश कर गईं।

आक्रमणकारियों ने विजित आबादी पर अपनी पितृसत्तात्मक संस्कृति और अपने युद्धप्रिय धार्मिक पंथ को थोप दिया। महान देवी ने अपने विभिन्न रूपों में देवताओं की पत्नी के रूप में एक अधीनस्थ भूमिका निभानी शुरू कर दी, जिनकी विजेता पूजा करते थे। जो शक्तियाँ मूल रूप से महिला देवता की थीं, उन्हें अलग कर दिया गया और पुरुष देवता को हस्तांतरित कर दिया गया। पहली बार, बलात्कार का विषय मिथकों में दिखाई दिया; मिथक उत्पन्न हुए जिनमें पुरुष नायकों ने महान देवी के प्रतीक - साँपों को मार डाला। महान देवी के गुण अनेक देवियों में विभाजित थे। पौराणिक कथाकार जेन हैरिसन का कहना है कि महान देवी, एक टूटे हुए दर्पण की तरह, कई कम देवी-देवताओं में प्रतिबिंबित होती थी: हेरा को पवित्र विवाह का संस्कार मिला, डेमेटर - रहस्य, एथेना - सांप, एफ़्रोडाइट - कबूतर, आर्टेमिस - का कार्य जंगली की मालकिन.

देवी एफ़्रोडाइट

व्हेन गॉड वाज़ अ वुमन के लेखक मर्लिन स्टोन के अनुसार, महान देवी का अंतिम तख्तापलट बाद में यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के आगमन के साथ हुआ। पुरुष देवता ने प्रमुख स्थान ले लिया। महिला देवियाँ धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में चली गईं; समाज में महिलाओं ने इसका अनुसरण किया। स्टोन कहते हैं: "हमें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि महिलाओं के रीति-रिवाजों का दमन वास्तव में किस हद तक महिलाओं के अधिकारों का दमन था।"

ऐतिहासिक देवी-देवता और आदर्श

महान देवी की पूजा सृजनकर्ता और विध्वंसक के रूप में की जाती थी, जो उर्वरता और प्रलय के लिए जिम्मेदार थी। महान देवी अभी भी सामूहिक अचेतन में एक आदर्श के रूप में विद्यमान हैं। मुझे अक्सर अपने माता-पिता के भीतर एक भयानक महान देवी की उपस्थिति का एहसास होता था। मेरे एक मरीज़ ने, बच्चे को जन्म देने के बाद, अपने भयानक स्वरूप में महान देवी के साथ अपनी पहचान बनाई। एक युवा माँ को अपने बच्चे के जन्म के तुरंत बाद मनोविकृति का अनुभव हुआ। यह महिला उदास थी, मतिभ्रम कर रही थी और दुनिया को ख़त्म करने के लिए खुद को दोषी मान रही थी। वह दुखी और दयनीय होकर अस्पताल के कमरे में घूमती रही।

जब मैंने उससे संपर्क किया, तो उसने मुझसे कहा कि उसने "लालच से खाया और दुनिया को नष्ट कर दिया।" गर्भावस्था के दौरान उसने अपने सकारात्मक निर्माता पहलू में खुद को महान देवी के साथ पहचाना, लेकिन जन्म देने के बाद उसे लगा कि उसके पास जो कुछ भी उसने बनाया है उसे नष्ट करने की शक्ति है, और उसने ऐसा किया। उसका भावनात्मक विश्वास इतना महान था कि उसने उन सबूतों को नजरअंदाज कर दिया कि दुनिया अभी भी अस्तित्व में है जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था।

यह मूलरूप अपने सकारात्मक पहलू में भी प्रासंगिक है। उदाहरण के लिए, जीवन देने वाली शक्ति के रूप में महान देवी की छवि उस व्यक्ति पर हावी हो जाती है जो आश्वस्त है कि उसका जीवन एक निश्चित महिला के साथ संबंध बनाए रखने पर निर्भर करता है जो महान देवी से जुड़ी है। यह काफी सामान्य उन्माद है. कभी-कभी हम देखते हैं कि ऐसे संबंध का टूटना इतना विनाशकारी होता है कि व्यक्ति आत्महत्या तक कर बैठता है।

महान देवी के आदर्श स्वरूप में वह शक्ति है जो स्वयं महान देवी के पास उस समय थी जब उनकी वास्तव में पूजा की जाती थी। और इसलिए, सभी आदर्शों में से, यह वह है जो सबसे शक्तिशाली प्रभाव डालने में सक्षम है। यह आदर्श वास्तविकता के बारे में तर्कहीन भय और विकृत विचार पैदा करने में सक्षम है। यूनानी देवियाँ महान देवी जितनी शक्तिशाली नहीं थीं। वे अधिक विशिष्ट हैं. उनमें से प्रत्येक का अपना प्रभाव क्षेत्र था, और उनकी शक्तियों की कुछ सीमाएँ थीं। महिला आत्माओं में, ग्रीक देवियाँ भी महान देवी जितनी शक्तिशाली नहीं हैं; आसपास की वास्तविकता की धारणा को भावनात्मक रूप से दबाने और विकृत करने की उनकी क्षमता बहुत कमजोर है।

सात ग्रीक देवियों में से, जो महिला व्यवहार के मुख्य, सबसे आम आदर्श मॉडल का प्रतिनिधित्व करती हैं, सबसे प्रभावशाली एफ़्रोडाइट, डेमेटर और हेरा हैं। वे अन्य चार देवियों की तुलना में महान देवी से कहीं अधिक निकटता से जुड़ी हुई हैं। एफ़्रोडाइट उर्वरता की देवी के भेष में महान देवी का एक कमजोर संस्करण है। डेमेटर माँ के रूप में महान देवी की एक छोटी प्रति है। हेरा स्वर्ग की महिला के रूप में महान देवी की प्रतिध्वनि मात्र है। हालाँकि, जैसा कि हम निम्नलिखित अध्यायों में देखेंगे, हालांकि प्रत्येक महान देवी से "कम" है, साथ में वे एक महिला की आत्मा में उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अपने अधिकार की मांग करने पर अप्रतिरोध्य हो जाती हैं।

जो महिलाएं इन तीन देवी-देवताओं में से किसी से प्रभावित हैं, उन्हें विरोध करना सीखना चाहिए, क्योंकि एफ़्रोडाइट, डेमेटर या हेरा की आज्ञाओं का आँख बंद करके पालन करना उनके जीवन पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है। प्राचीन ग्रीस की देवियों की तरह, उनके आदर्श नश्वर महिलाओं के हितों और रिश्तों की सेवा नहीं करते हैं। आदर्श समय के बाहर मौजूद हैं, उन्हें किसी महिला के जीवन या उसकी ज़रूरतों की परवाह नहीं है।

शेष चार आदर्शों में से तीन - आर्टेमिस, एथेना और पर्सेफोन - पुत्री देवियाँ हैं। वे महान देवी से हटाई गई एक और पीढ़ी हैं। तदनुसार, मूलरूप के रूप में, उनमें एफ़्रोडाइट, डेमेटर और हेरा जैसी समान अवशोषित शक्ति नहीं होती है, और वे मुख्य रूप से चरित्र लक्षणों को प्रभावित करते हैं।

हेस्टिया, सबसे बड़ी, सबसे बुद्धिमान और सबसे पूजनीय देवी, ने पूरी तरह से सत्ता छोड़ दी। वह जीवन के आध्यात्मिक घटक का प्रतिनिधित्व करती है जिसका हर महिला को सम्मान करना चाहिए।

ग्रीक देवियाँ और आधुनिक महिलाएँ

ग्रीक देवियाँ महिला छवियाँ हैं जो तीन सहस्राब्दियों से अधिक समय से मानव कल्पना में जीवित हैं। वे महिलाओं की आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और उन व्यवहारों को मूर्त रूप देते हैं जिनसे महिलाओं को ऐतिहासिक रूप से वंचित रखा गया है।

ग्रीक देवियाँ सुंदर और शक्तिशाली हैं। वे बाहरी परिस्थितियों के निर्देशों को न जानते हुए, विशेष रूप से अपने स्वयं के आवेगों का पालन करते हैं। मैं इस पुस्तक में तर्क देता हूं कि आदर्श के रूप में उनमें एक महिला के जीवन की गुणवत्ता और दिशा दोनों निर्धारित करने की शक्ति है।

ये देवियाँ एक दूसरे से भिन्न हैं। उनमें से प्रत्येक के अपने सकारात्मक और संभावित नकारात्मक गुण हैं। पौराणिक कथाएँ दर्शाती हैं कि उनके लिए क्या महत्वपूर्ण है, और रूपक रूप में हमें उनके जैसी महिलाओं की क्षमताओं के बारे में बताती है।

मुझे यह भी विश्वास हो गया कि ओलंपस की ग्रीक देवियाँ, प्रत्येक अद्वितीय और कुछ एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण भी, एक महिला की आंतरिक विविधता और आंतरिक संघर्षों के लिए एक रूपक का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिससे उसकी जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा का प्रदर्शन होता है। प्रत्येक स्त्री में सभी देवियाँ संभावित रूप से विद्यमान होती हैं। जब कई देवियाँ एक महिला पर प्रभुत्व के लिए लड़ती हैं, तो उसे खुद तय करना होगा कि उसके सार के कौन से पहलू प्रभावी होंगे और किस समय, अन्यथा वह एक चरम से दूसरे तक झूलती रहेगी।

यूनानी देवियाँ, हमारी तरह, पितृसत्तात्मक समाज में रहती थीं। पुरुष देवताओं ने पृथ्वी, आकाश, महासागर और पाताल पर शासन किया। प्रत्येक देवी ने इस स्थिति को अपने तरीके से अपनाया - कुछ ने पुरुषों से अलग होकर, कुछ ने पुरुषों से जुड़कर, कुछ ने खुद में वापस आकर। पितृसत्तात्मक रिश्तों को महत्व देने वाली देवियाँ समुदाय पर प्रभुत्व रखने वाले पुरुष देवताओं की तुलना में कमजोर और अपेक्षाकृत कमज़ोर थीं और उन्हें अपनी इच्छाओं से वंचित कर सकती थीं। इस प्रकार, ग्रीक देवी-देवता पितृसत्तात्मक संस्कृति में महिलाओं के जीवन मॉडल का प्रतीक हैं।

हर महिला में एक नायिका

हर महिला के अंदर एक संभावित नायिका होती है। वह अपनी जीवन कहानी के माध्यम से एक महिला नेता का परिचय देती है, एक यात्रा जो उसके जन्म से शुरू होती है और जीवन भर जारी रहती है। जैसे ही वह अपने अनूठे रास्ते पर चलती है, उसे निस्संदेह कष्ट का सामना करना पड़ेगा; अकेलापन, असुरक्षित, अनिर्णायक महसूस करना और सीमाओं का सामना करना। वह अपने जीवन में अर्थ भी पा सकती है, चरित्र विकसित कर सकती है, प्रेम और श्रद्धा का अनुभव कर सकती है और ज्ञान सीख सकती है।

वह अपने विश्वास और प्रेम की क्षमता, अपने अनुभवों से सीखने और प्रतिबद्धताएं बनाने की इच्छा के माध्यम से अपने निर्णयों से आकार लेती है। यदि, कठिनाइयाँ आने पर, वह मूल्यांकन करती है कि क्या किया जा सकता है, निर्णय लेती है कि वह क्या करेगी, और अपने मूल्यों और भावनाओं के अनुसार व्यवहार करती है, तो वह अपने व्यक्तिगत मिथक के नायक के रूप में कार्य कर रही है।

यद्यपि जीवन हमारे नियंत्रण से परे परिस्थितियों से भरा है, फिर भी हमेशा निर्णय के क्षण, प्रमुख बिंदु होते हैं जो आगे की घटनाओं को निर्धारित करते हैं या मानव चरित्र को बदलते हैं। अपनी वीरतापूर्ण यात्रा की नायिका के रूप में, एक महिला को उस स्थिति से शुरुआत करनी चाहिए (भले ही पहले "मानो") कि उसकी पसंद मायने रखती है। जीवन की प्रक्रिया में, एक महिला एक ऐसी इंसान बन जाती है जो निर्णय लेती है, एक नायिका बन जाती है जो अपने भविष्य को आकार देती है। वह जो करती है या नहीं करती है और जो पद वह अपनाती है उसके माध्यम से या तो विकसित होती है या अवक्रमित होती है।

मैं जानता हूं कि मेरे मरीज़ न केवल बाहरी घटनाओं से, बल्कि आंतरिक घटनाओं से भी प्रभावित हुए थे। उनकी भावनाओं, उनकी आंतरिक और बाहरी प्रतिक्रियाओं ने उनके मार्ग को निर्धारित किया और वे कौन बने, यह उनके द्वारा सामना किए गए दुर्भाग्य और प्रतिकूलता की डिग्री से कहीं अधिक था। उदाहरण के लिए, मैं ऐसे लोगों से मिला हूँ जिन्होंने बचपन में अभाव, क्रूरता, निर्दयता, मार-पीट या यौन शोषण का अनुभव किया है। हालाँकि, वे (जैसी उम्मीद की जा सकती थी) उन वयस्कों की तरह नहीं बने जिन्होंने उनके साथ दुर्व्यवहार किया। उन सभी बुरी चीजों का अनुभव करने के बावजूद, उन्हें दूसरों के प्रति दया महसूस हुई - तब भी और अब भी। दर्दनाक अनुभव ने अपनी छाप छोड़ी, वे अछूते नहीं रहे, लेकिन इसके बावजूद, विश्वास, प्यार और आशा करने की क्षमता बची रही। जब मुझे पता चला कि वास्तव में ये घटनाएँ क्यों घटित हुईं, तो मुझे नायिका और पीड़िता के बीच का अंतर समझ में आने लगा।

बच्चों के रूप में, इनमें से प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को एक भयानक नाटक के नायक के रूप में देखता था। हर किसी के पास एक आंतरिक मिथक, एक काल्पनिक जीवन, काल्पनिक साथी थे। अपने असभ्य पिता द्वारा पीटा और अपमानित और उदास माँ द्वारा असुरक्षित, बेटी को याद आया कि वह एक बच्ची के रूप में खुद को बताती थी कि उसका इस अशिक्षित, असभ्य परिवार से कोई लेना-देना नहीं है, कि वास्तव में वह एक राजकुमारी थी जो इन परीक्षाओं से गुजर रही थी। एक और लड़की, जिसे पीटा गया और यौन शोषण किया गया (और जिसने, एक वयस्क के रूप में, इस विचार को पूरी तरह से खारिज कर दिया कि जिन्हें बचपन में पीटा गया था, वे बाद में अपने बच्चों को पीटते थे), एक काल्पनिक, उज्ज्वल, वास्तविकता से पूरी तरह से अलग जीवन में भाग गई। तीसरे ने खुद को एक योद्धा के रूप में कल्पना की। ये बच्चे भविष्य के बारे में सोच रहे थे और योजना बना रहे थे कि जब वे बड़े हो जायेंगे तो वे अपने परिवार को कैसे छोड़ सकते हैं। इस बीच, उन्होंने खुद ही चुना कि वे कैसे प्रतिक्रिया देंगे। एक ने कहा: "मैं किसी को भी मुझे रोते हुए नहीं देखने दूंगा।" (वह तलहटी में भाग गई और रोने लगी जब उसके साथ दुर्व्यवहार करने वालों में से कोई भी उसे नहीं देख सका।) एक अन्य ने कहा: "मुझे लगता है कि मेरे दिमाग ने मेरा शरीर छोड़ दिया। ऐसा लगता था जैसे हर बार जब उसने मुझे छुआ तो मैं एक अलग जगह पर थी।"

ये लड़कियाँ ही नायिकाएँ थीं और निर्णय लेने वाली भी थीं। खराब व्यवहार के बावजूद उन्होंने अपनी गरिमा बनाए रखी। उन्होंने स्थिति का आकलन किया, निर्णय लिया कि वे वर्तमान में कैसे कार्य करेंगे, और भविष्य के लिए योजनाएँ बनाईं।

नायिकाओं के रूप में, वे अकिलिस या हरक्यूलिस जैसे मजबूत या शक्तिशाली देवता नहीं थे, ग्रीक मिथक के नायक जो मात्र नश्वर लोगों की तुलना में अधिक मजबूत और संरक्षित थे। ये बच्चे, असामयिक मानव नायिकाओं के रूप में, हेंसल और ग्रेटेल की तरह हैं, जिन्हें अपने दिमाग का उपयोग तब करना पड़ता था जब उन्हें जंगल में छोड़ दिया जाता था या जब चुड़ैल हेंसल को भूनने के लिए मोटा कर देती थी।

महिलाओं की वास्तविक जीवन की कहानियों में, नायिकाओं के बारे में मिथकों की तरह, मुख्य तत्व भावनात्मक या अन्य संबंध हैं जो एक महिला रास्ते में बनाती है। नायिका वह है जो प्यार करती है या प्यार करना सीखती है। वह या तो किसी और के साथ यात्रा करती है या अपनी तलाश में ऐसे मिलन की तलाश करती है।

पथ

हर सड़क पर कुछ महत्वपूर्ण मोड़ होते हैं जिनके लिए निर्णय की आवश्यकता होती है। कौन सा तरीका चुनें? किस दिशा का अनुसरण करें? क्या हमें एक सिद्धांत के अनुरूप आचरण जारी रखना चाहिए या पूरी तरह से अलग कुछ का पालन करना चाहिए? ईमानदार होना या झूठ बोलना? कॉलेज जाओ या काम पर जाओ? बच्चे को जन्म दो या गर्भपात कराओ? करीबी रिश्ता खत्म करें या छोड़ दें? क्या मुझे इस खास आदमी से शादी करनी चाहिए या ना कह देना चाहिए? यदि आपको स्तन में ट्यूमर दिखाई दे तो क्या आपको तुरंत चिकित्सा सहायता लेनी चाहिए या प्रतीक्षा करनी चाहिए? बस स्कूल या काम छोड़ दें और कुछ और तलाशें? क्या कोई अफेयर है और शादी का जोखिम है? हार मान लें या कुछ हासिल करने में लगे रहें? मुझे क्या चुनाव करना चाहिए? मुझे कौन सा रास्ता अपनाना चाहिए? कीमत क्या है?

मुझे कॉलेज में अर्थशास्त्र का एक शक्तिशाली पाठ याद है जो वर्षों बाद मनोरोग में मेरे काम आएगा: किसी भी चीज़ का असली मूल्य वह है जो आप जो चाहते हैं उसे पाने के लिए छोड़ देते हैं। यह आम तौर पर स्वीकृत तरीका नहीं है. चुनाव करने की जिम्मेदारी लेना एक निर्णायक और हमेशा आसान क्षण नहीं होता है। एक महिला की चयन करने की क्षमता ही उसे एक नायिका के रूप में परिभाषित करती है।

इसके विपरीत, गैर-नायिका महिला किसी और की पसंद का अनुसरण करती है। वह सक्रिय रूप से निर्णय लेने के बजाय धीरे-धीरे हार मान लेती है। नतीजा अक्सर पीड़ित बनने के लिए एक समझौता होता है, जिसमें कहा जाता है (तथ्य के बाद), "मैं वास्तव में ऐसा करने का इरादा नहीं रखता था। यह आपका विचार था," या "यह आपकी सारी गलती है कि हम मुसीबत में हैं," या " यह आपकी गलती है कि हम यहाँ पहुँचे।" , या "यह आपकी गलती है कि मैं नाखुश हूँ।" और वह भी परेशान और ठगा हुआ महसूस कर सकती है और आरोप लगा सकती है: "हम हमेशा वही करते हैं जो आप चाहते हैं!", यह महसूस किए बिना कि उसने खुद कभी अपनी बात पर जोर नहीं दिया या अपनी राय बिल्कुल भी व्यक्त नहीं की। सबसे सरल प्रश्न से शुरू करते हुए: "आप आज रात क्या करना चाहते हैं?", जिसका वह हमेशा उत्तर देती है: "आप जो भी चाहें," उसकी हार मानने की आदत तब तक बढ़ सकती है जब तक कि उसके जीवन का नियंत्रण आसानी से दूसरों के हाथों में नहीं चला जाता।

जब एक महिला रहती है तो उसके व्यवहार का एक और गैर-वीरतापूर्ण मॉडल भी होता है, जैसे कि किसी चौराहे पर समय बिताना, उसकी भावनाओं में स्पष्टता न होना, निर्णय लेने वाले की भूमिका में असुविधा का अनुभव करना, या अनिच्छा के कारण चुनाव करने की कोशिश न करना। अन्य अवसरों को छोड़ना. वह अक्सर एक उज्ज्वल, प्रतिभाशाली, आकर्षक महिला होती है जो जीवन को एक खेल मानती है, ऐसे अंतरंग रिश्तों से इनकार करती है जो उसके लिए बहुत गंभीर हो सकते हैं, या ऐसा करियर जिसके लिए बहुत अधिक समय या प्रयास की आवश्यकता होती है। वास्तविकता में निर्णय न लेने पर उसका रुकना, निश्चित रूप से, कार्रवाई न करने के विकल्प का प्रतिनिधित्व करता है। वह एक चौराहे पर इंतजार करते हुए दस साल बिता सकती है जब तक कि उसे यह एहसास न हो जाए कि जिंदगी उसके साथ से गुजर रही है।

इसलिए, महिलाओं को निष्क्रिय प्राणी, पीड़ित-पीड़ित, अन्य लोगों या परिस्थितियों द्वारा संचालित मोहरे बनने के बजाय, विकल्पों की वीरतापूर्ण निर्माता बनने की आवश्यकता है। हीरोइन बनना - प्रेरणादायक नया मौकामहिलाओं के लिए कमजोर देवी-देवताओं के आदर्शों द्वारा भीतर से निर्देशित। खुद को साबित करना उन महिलाओं के लिए एक वीरतापूर्ण कार्य है जो पर्सेफोन की तरह लचीली हैं, जो हेरा की तरह अपने पुरुषों को पहले स्थान पर रखती हैं, जो डेमेटर की तरह किसी और की जरूरतों का ख्याल रखती हैं। ऐसा करना, अन्य बातों के अलावा, उनके लिए अपनी परवरिश के ख़िलाफ़ जाना है।

इसके अलावा, निर्णय लेने वाली नायिका बनने का दबाव कई महिलाओं के लिए एक झटके के रूप में आता है, जिन्होंने गलती से मान लिया था कि वे पहले से ही एक थीं। कुंवारी देवियों के प्रकार की महिलाएं होने के नाते, वे एथेना की तरह मनोवैज्ञानिक रूप से "कवच में बंद" हो सकती हैं, आर्टेमिस की तरह पुरुषों की राय से स्वतंत्र, हेस्टिया की तरह आत्मनिर्भर और अकेली हो सकती हैं। उनका वीरतापूर्ण कार्य अंतरंगता का साहस करना या भावनात्मक रूप से कमजोर होना है। उनके लिए, जिस विकल्प के लिए साहस की आवश्यकता होती है वह है किसी और पर भरोसा करना, किसी और की ज़रूरत, किसी और की ज़िम्मेदारी स्वीकार करना। इन महिलाओं को जोखिम भरे व्यावसायिक निर्णय लेना या सार्वजनिक रूप से बोलना आसान हो सकता है। विवाह या मातृत्व के लिए उनसे साहस की आवश्यकता होती है।

निर्णय लेने वाली नायिका को जब भी खुद को किसी चौराहे पर खड़ा मिले तो उसे साइके का पहला काम "अनाज छांटना" दोहराना होगा और यह तय करना होगा कि अब क्या करना है। उसे स्थिति में अपनी प्राथमिकताओं, प्रेरणाओं और संभावित विकल्पों को सुलझाने के लिए रुकना चाहिए। उसे इस बात पर विचार करने की ज़रूरत है कि क्या विकल्प मौजूद हैं, भावनात्मक लागत क्या हो सकती है, निर्णय उसे कहां ले जाएंगे, उसके लिए सहज रूप से सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है। वह कौन है और क्या जानती है, इसके आधार पर रास्ता चुनते समय उसे निर्णय लेना होगा।

यहां मैं फिर से उस विषय पर बात कर रहा हूं जिसे मैंने अपनी पहली पुस्तक, द ताओ ऑफ साइकोलॉजी में विकसित किया था: "दिल से रास्ता" चुनने की आवश्यकता। मुझे लगता है कि हर किसी को हर चीज़ को तौलना चाहिए और फिर कार्य करना चाहिए, प्रत्येक जीवन विकल्प को बारीकी से देखना चाहिए, तर्कसंगत रूप से सोचना चाहिए, लेकिन फिर अपना निर्णय इस आधार पर लेना चाहिए कि क्या वह विकल्प उनके दिल में है। कोई दूसरा व्यक्ति आपको नहीं बता सकता कि आपका हृदय प्रभावित हुआ है या नहीं, और तर्क इसका उत्तर नहीं दे सकता।

अक्सर, जब एक महिला को ऐसे "या/या" विकल्पों का सामना करना पड़ता है जो उसके भविष्य के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करते हैं, तो कोई और उस पर दबाव डालता है: "शादी कर लो!", "एक बच्चा पैदा करो!", "एक घर खरीदो!", " नौकरियाँ बदलो!", "इसे रोको!", "हटो!", "हाँ कहो!", "नहीं कहो!"। अक्सर एक महिला को अपने मन और हृदय को किसी और की असहिष्णुता द्वारा उत्पन्न दमनकारी विचारों के अधीन करने के लिए मजबूर किया जाता है। निर्णय लेने वाली बनने के लिए, एक महिला को अपने लिए सही समय पर अपने निर्णय लेने पर जोर देने की आवश्यकता है, यह समझते हुए कि यह उसका जीवन है और वह वह होगी जो इन निर्णयों के परिणामों के साथ जीएगी।

स्पष्टता और समझ विकसित करने के लिए, उसे जल्दबाज़ी में निर्णय लेने की आंतरिक इच्छा का विरोध करने की भी आवश्यकता है। जीवन के प्रारंभिक चरण में आर्टेमिस या एफ़्रोडाइट, हेरा या डेमेटर अपनी विशिष्ट शक्ति या प्रतिक्रिया की तीव्रता के साथ हावी हो सकते हैं। वे हेस्टिया की भावना, पर्सेफोन के आत्मनिरीक्षण, एथेना की शांत सोच का स्थान लेने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन इन देवी-देवताओं की उपस्थिति एक अधिक संपूर्ण तस्वीर प्रदान करती है और एक महिला को ऐसे निर्णय लेने की अनुमति देती है जो उसके व्यक्तित्व के सभी पहलुओं को ध्यान में रखते हैं।

यात्रा

जब एक महिला वीरतापूर्ण यात्रा पर निकलती है, तो उसे चुनौतियों, बाधाओं और खतरों का सामना करना पड़ता है। उसके उत्तर और कार्य उसे बदल देंगे। उसे पता चलेगा कि उसके लिए क्या सार्थक है और क्या उसमें अपने विचारों पर कार्य करने का साहस है। उसके चरित्र और करुणा की क्षमता का परीक्षण किया जाएगा। रास्ते में, वह अपने व्यक्तित्व के अंधेरे, अस्पष्ट पक्षों का सामना करती है - कभी-कभी उसी समय जब वह अपनी ताकत के प्रति आश्वस्त हो जाती है और उसका आत्मविश्वास बढ़ता है, या उसी समय जब वह डर से उबर जाती है। उसे संभवतः कुछ नुकसान का अनुभव होगा और हार की कड़वाहट का अनुभव होगा। नायिका की यात्रा आत्म-खोज और विकास की यात्रा है जिसमें एक महिला के व्यक्तित्व के विभिन्न पहलुओं को एक साथ जोड़ दिया जाता है जो इसकी सभी जटिलताओं को बरकरार रखता है।

साँप की शक्ति का पुनरुद्धार

हर नायिका को साँप की शक्ति हासिल करनी होगी। इस कार्य के सार को समझने के लिए, हमें देवी-देवताओं और महिलाओं के सपनों की ओर लौटना होगा।

हेरा की कई मूर्तियों में सांप उसके आवरण में लिपटे हुए हैं। एथेना को अपनी ढाल के चारों ओर सांपों को लपेटे हुए चित्रित किया गया था। सांप पुराने यूरोप की पूर्व-ग्रीक महान देवी के प्रतीक थे और उस शक्ति के प्रतीकात्मक निशान के रूप में काम करते थे जो एक समय महिला देवता के पास थी। सबसे प्रारंभिक छवियों में से एक में (क्रेते, 2000-1800 ईसा पूर्व) महिला देवीनंगे सीने, फैले हुए हाथों में साँप पकड़े हुए।

सांप अक्सर महिलाओं के सपनों में एक रहस्यमय, भयावह प्रतीक के रूप में दिखाई देता है, जिसे सपने देखने वाला, जो जीवन में अपनी ताकत का दावा करने की संभावना महसूस करता है, ध्यान से देखता है। यहां एक तीस वर्षीय विवाहित महिला के सपने का वर्णन है: "मैं एक रास्ते पर चल रही हूं; जब मैंने आगे देखा, तो मैंने देखा कि मुझे एक विशाल पेड़ के नीचे से गुजरना था। एक विशाल सांप शांति से उसके चारों ओर लिपटा हुआ था निचली शाखा। मुझे पता है कि यह जहरीली नहीं है और मुझे धमकियों की परवाह नहीं है - वास्तव में, वह सुंदर है, लेकिन मैं झिझकता हूं।" इस तरह के कई सपने, जहां सपने देखने वाले को भय महसूस होता है या खतरे से डरने के बजाय सांप की शक्ति के बारे में पता चलता है, यादगार होते हैं: "एक सांप मेरी मेज के चारों ओर लिपटा हुआ है...", "मुझे एक सांप लिपटा हुआ दिखाई देता है बालकनी...", "कमरे में तीन सांप हैं..."

जब भी महिलाएं अपनी शक्ति का दावा करना शुरू करती हैं, महत्वपूर्ण निर्णय लेती हैं और अपनी ताकत का एहसास करती हैं, तो आमतौर पर सांप वाले सपने दिखाई देते हैं। अक्सर सपने देखने वाले को सांप के लिंग का एहसास होगा, और इससे सांप द्वारा दर्शाए गए बल के प्रकार को स्पष्ट करने में मदद मिलती है।

यदि ये सपने सपने देखने वाले के वास्तविक जीवन से मेल खाते हैं, तो उसके पास शक्ति या स्वतंत्रता की स्थिति से, नई भूमिका चुनने के बाद उठने वाले सवालों से निपटने का अवसर होता है: "क्या मैं प्रभावी हो सकता हूं?", "यह कैसे होगा?" भूमिका मुझे बदल देती है?", "अगर मैं निर्णायक और सख्त हूँ तो क्या लोग मुझे पसंद करेंगे?", "क्या इस व्यवहार से मेरे करीबी रिश्तों को खतरा है?" उन महिलाओं के सपने, जिन्होंने पहले कभी अपनी शक्ति का एहसास नहीं किया है, सबसे अधिक संभावना यह संकेत देती है कि ऐसी महिलाओं को फोर्स के पास सावधानी से आना चाहिए, जैसे कि किसी अपरिचित सांप के पास आ रहे हों।

मैं महिलाओं को अपनी स्वयं की शक्ति और अधिकार की भावना प्राप्त करने के बारे में सोचता हूं जैसे कि "सांप की शक्ति को पुनः प्राप्त करना" - एक ऐसी शक्ति जो महिला देवताओं और नश्वर महिलाओं के लिए खो गई थी जब पितृसत्तात्मक धर्मों ने शक्ति और प्रभाव की देवी को छीन लिया, सांप को एक प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया बुराई के कारण, उसे अदन से निकाल दिया और स्त्रियों को हीन प्राणी बना दिया। फिर मैं एक छवि की कल्पना करता हूं, एक नई महिला का व्यक्तित्व - मजबूत, सुंदर और बच्चों को पालने-पोसने में सक्षम। यह छवि एक टेराकोटा मूर्तिकला है खूबसूरत महिलाया एक देवी ज़मीन से उठती हुई और अपने हाथों में गेहूँ का एक पूला, फूल और एक साँप पकड़े हुए।

उर्सा शक्ति प्रतिरोध

पुरुष नायक के विपरीत, नायिका-कर्ता को मातृत्व की वृत्ति के अप्रतिरोध्य खिंचाव से खतरा हो सकता है। एक महिला जो एफ़्रोडाइट और/या डेमेटर का विरोध करने में असमर्थ है, वह गलत समय पर या प्रतिकूल परिस्थितियों में गर्भवती हो सकती है। यदि ऐसा होता है, तो वह अपने चुने हुए मार्ग से भटक सकती है - वृत्ति उसे बंदी बना लेती है।

मैं एक स्नातक छात्रा, एक युवा महिला को जानता था, जो गर्भवती होने की चाहत में फंसकर अपने सभी लक्ष्य भूल गई थी। वह शादीशुदा थी और डॉक्टरी की डिग्री लेने ही वाली थी कि तभी उस पर बच्चा पैदा करने का जुनून सवार हो गया। उन्हीं दिनों उसने एक सपना देखा: एक बहुत बड़ा भालू उसका हाथ अपने मुँह में दबाये हुए है। उसने खुद को छुड़ाने की असफल कोशिश की और कुछ लोगों को मदद के लिए बुलाया, लेकिन उन्हें कोई फायदा नहीं हुआ। इस सपने में, वह तब तक भटकती रही जब तक कि उसे अपने शावकों के साथ एक माँ भालू की मूर्ति नहीं मिली, जिसने उसे सैन फ्रांसिस्को मेडिकल सेंटर की मूर्ति की याद दिला दी। जब उसने मूर्ति के आधार पर अपना हाथ रखा, तो भालू ने जाने दिया।

जैसे ही उसने इस सपने पर विचार किया, उसे लगा कि भालू उसकी मातृत्व की प्रवृत्ति का प्रतीक है। असली माँ भालू उत्कृष्ट माँ होती हैं, जो निस्वार्थ भाव से अपनी कमजोर संतानों को खाना खिलाती हैं और उनकी जमकर रक्षा करती हैं। फिर, जब बड़े हो चुके शावकों के लिए स्वतंत्रता का समय आता है, तो माँ भालू दृढ़ता से आग्रह करती है कि अनिच्छुक शावक उसे छोड़ दें, दुनिया में चले जाएँ और अपना ख्याल रखें। मातृत्व के इस प्रतीक ने सपने देखने वाले को तब तक कसकर पकड़ रखा था जब तक कि उसने माँ भालू की छवि को नहीं छू लिया।

स्वप्नदृष्टा ने स्वप्न का सन्देश स्वीकार कर लिया। यदि वह अपना शोध प्रबंध पूरा होने तक (अब से केवल दो वर्ष बाद) बच्चा पैदा करने की अपनी इच्छा को बनाए रखने का वादा करने में सक्षम है, तो उसे जुनूनी इच्छागर्भधारण करना दूर हो सकता है। दरअसल, जब उसने और उसके पति ने एक बच्चा पैदा करने का फैसला किया और अपना शोध प्रबंध पूरा करने के तुरंत बाद गर्भवती होने की आंतरिक प्रतिबद्धता जताई, तो जुनून गायब हो गया। वह फिर से अपनी पढ़ाई पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हो गई। जब उसने छवि के साथ संबंध स्थापित किया, तो वृत्ति ने अपनी पकड़ खो दी। वह जानती थी कि करियर बनाने और साथ ही एक वास्तविक परिवार का पालन-पोषण करने के लिए, उसे डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त होने तक भालू की शक्ति का विरोध करना होगा।

किसी महिला के जीवन की वास्तविकताओं या उसकी जरूरतों में रुचि के बिना, समय के बाहर आदर्श मौजूद हैं। जब किसी महिला में नायिका की तरह देवियाँ जागती हैं, तो उसे उनकी माँगों के जवाब में कहना पड़ता है: "हाँ," या "नहीं," या "अभी नहीं।" यदि वह सचेत चुनाव करने में झिझकती है, तो वृत्ति या एक आदर्श पैटर्न उस पर हावी हो जाएगा। मातृत्व की प्रवृत्ति से मोहित एक महिला को "भालू" की शक्ति का विरोध करने की जरूरत है और साथ ही उसका सम्मान भी करना चाहिए।

मृत्यु और विनाश की शक्तियों को ख़त्म करना

मिथकों की प्रत्येक नायिका हमेशा अपने रास्ते पर किसी विनाशकारी या खतरनाक चीज़ के विरुद्ध कार्य करती है जो उसके विनाश की धमकी देती है। महिलाओं के सपनों में यह भी एक आम विषय है।

एक महिला वकील ने सपना देखा कि वह अपने बचपन के चर्च को छोड़ रही है और तभी दो जंगली काले कुत्तों ने उस पर हमला कर दिया। वे उस पर कूद पड़े, उसकी गर्दन काटने की कोशिश करने लगे: "ऐसा लग रहा था मानो वे कैरोटिड धमनी को काटने जा रहे हैं।" जब उसने हमले को रोकने के लिए अपना हाथ उठाया, तो वह अपने दुःस्वप्न से जाग गई।

जब से उसने एजेंसी में काम करना शुरू किया है, वह अपने साथ होने वाले व्यवहार को लेकर बहुत अधिक कड़वी हो गई है। पुरुष आमतौर पर मानते थे कि वह सिर्फ एक सचिव थी। यहां तक ​​कि जब दूसरों को उसकी वास्तविक भूमिका के बारे में पता था, तब भी वह अक्सर महत्वहीन महसूस करती थी और सोचती थी कि उसे गंभीरता से नहीं लिया गया। बदले में, वह अपने पुरुष सहकर्मियों के प्रति आलोचनात्मक और शत्रुतापूर्ण हो गई।

पहले तो उसे ऐसा लगा कि सपना खुद को लगातार "हमले के अधीन" मानने की धारणा का अतिरंजित प्रतिबिंब था। फिर वह सोचने लगी कि क्या अपने आप में इन जंगली कुत्तों जैसा कुछ है। उसने विश्लेषण किया कि काम पर उसके साथ क्या हो रहा था और अचानक उसे जो समझ आई उससे वह चकित और भयभीत हो गई: "लेकिन मैं एक दुष्ट कुतिया में बदल रही हूँ!" उसे अनुग्रह की वह अनुभूति याद आई जो उसने अपने बचपन के सुखद समय के दौरान चर्च में अनुभव की थी, और उसे एहसास हुआ कि वह अब पूरी तरह से अलग थी। इस सपने ने प्रेरणा का काम किया। स्वप्नदृष्टा का व्यक्तित्व उसकी अपनी शत्रुता से आत्म-विनाश के वास्तविक खतरे में था, जिसे उसने दूसरों पर निर्देशित किया था। वह निंदक और क्रोधित हो गई। हकीकत में, जैसा कि सपने में था, यह वह थी जो खतरे में थी, न कि वे लोग जिनके प्रति उसने अपनी कड़वाहट व्यक्त की थी।

इसी प्रकार, देवी के नकारात्मक या छाया पहलू विनाशकारी हो सकते हैं। हेरा की ईर्ष्या, प्रतिशोध या क्रोध विषाक्त हो सकता है। इन भावनाओं से ग्रस्त और अपनी स्थिति से अवगत एक महिला अपनी भावनाओं और कार्यों पर प्रतिशोध और भय के बीच झूलती रहती है। जब इसमें नायिका देवी से लड़ती है, तो सपने दिखाई दे सकते हैं जिसमें उस पर सांपों द्वारा हमला किया जाता है (यह दर्शाता है कि वे जिस शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं वह सपने देखने वाले के लिए खतरनाक है)। ऐसे ही एक सपने में, एक जहरीला सांप सपने देखने वाले के दिल की ओर दौड़ा; दूसरे में, एक साँप ने एक महिला के पैर में अपने ज़हरीले दाँत गड़ा दिए, जिससे वह चलने में असमर्थ हो गई। वास्तविक जीवन में, दोनों महिलाएं बेवफाई से निपटने की कोशिश कर रही थीं और विषाक्त, क्रोधित भावनाओं (जंगली कुत्ते के सपने की तरह, इस सपने के अर्थ के दो स्तर थे: यह एक रूपक था कि क्या हो रहा था और अंदर) उसकी)।

स्वप्न देखने वाले के लिए खतरा, पुरुषों या महिलाओं पर हमला करने या धमकी देने के रूप में मानव रूप में आना, आमतौर पर शत्रुतापूर्ण आलोचना या इसके विनाशकारी पक्ष से आता है (जबकि जानवर भावनाओं या प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं)। उदाहरण के लिए, एक महिला जो तब कॉलेज लौटी जब उसके बच्चे प्राथमिक विद्यालय में थे, उसने सपना देखा कि एक "विशाल मैट्रन जेलर" उसका रास्ता रोक रहा था। ऐसा प्रतीत होता है कि यह दृश्य उसकी माँ के उसके बारे में नकारात्मक निर्णय और मातृ भूमिका, जिससे उसकी पहचान थी, दोनों का प्रतिनिधित्व करता है; स्वप्न ने राय व्यक्त की कि यह पहचान कारावास के समान है।

आंतरिक उप-व्यक्तित्वों से शत्रुतापूर्ण निर्णय वास्तव में विनाशकारी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, "आप ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि आप बुरे हैं (बदसूरत, अयोग्य, मूर्ख, प्रतिभाहीन)।" वे अनिवार्य रूप से कहते हैं, "आपको और अधिक के लिए प्रयास करने का कोई अधिकार नहीं है," और ऐसे संदेश प्रस्तुत करते हैं जो एक महिला को निराश कर सकते हैं और उसके अच्छे इरादों या आत्मविश्वास को कमजोर कर सकते हैं। ये आक्रामक आलोचक आमतौर पर उसे धमकी देने वाले पुरुषों के रूप में सपनों में दिखाई देते हैं। आंतरिक आलोचना अक्सर उस विरोध या शत्रुता से मेल खाती है जिसका सामना एक महिला को अपने आसपास की दुनिया में करना पड़ता है; आलोचक उसके परिवार या संस्कृति से निर्दयी संदेश भेजते हैं।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, प्रत्येक शत्रु या राक्षस जिसका नायिका सपने में या मिथक में सामना करती है, मानव आत्मा में कुछ विनाशकारी, अपरिष्कृत, अविकसित, विकृत या दुष्ट का प्रतिनिधित्व करता है जो उस पर कब्ज़ा करना और नष्ट करना चाहता है। जिन महिलाओं ने जंगली कुत्तों या जहरीले सांपों का सपना देखा, उन्हें एहसास हुआ कि जब वे अन्य लोगों द्वारा निर्देशित खतरनाक या शत्रुतापूर्ण कार्यों से संघर्ष कर रही थीं, तो उनके अंदर जो कुछ भी हो रहा था, उससे उन्हें भी उतना ही खतरा था। शत्रु या दानव उनकी अपनी आत्मा का एक नकारात्मक हिस्सा हो सकता है, एक छाया तत्व जो उनके भीतर के दयालु और सक्षम हिस्से का प्रतिनिधित्व करने वाले को नष्ट करने की धमकी देता है। कोई शत्रु या राक्षस अन्य लोगों की आत्मा में भी हो सकता है जो उसे नुकसान पहुंचाना, वश में करना, अपमानित करना या नियंत्रित करना चाहता है। या, जैसा कि अक्सर होता है, उसे दोनों से धमकी मिलती है।

हानि और दुःख का अनुभव करना

महिलाओं के जीवन और नायिका मिथकों में हानि और दुःख एक और विषय है। रास्ते में कहीं किसी की मृत्यु हो जाती है या उसे त्यागना पड़ता है। करीबी रिश्तों का खत्म होना महिलाओं के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि उनमें से ज्यादातर खुद को अपने करीबी रिश्तों के जरिए परिभाषित करती हैं, न कि अपनी उपलब्धियों के जरिए। जब कोई मर जाता है, उन्हें छोड़ देता है, दूर चला जाता है, या अजनबी हो जाता है, तो यह दोहरी हानि होती है - अपने आप में करीबी रिश्ते की भी, और आत्मनिर्णय के स्रोत के रूप में करीबी रिश्ते की भी।

कई महिलाएं जो अंतरंग रिश्तों में आश्रित पक्ष थीं, नुकसान की पीड़ा झेलने के बाद ही खुद को नायिका की राह पर पाती हैं। उदाहरण के लिए, गर्भवती साइकी को उसके पति इरोस ने छोड़ दिया था। पुनर्मिलन की अपनी खोज में, उसने ऐसे कार्य पूरे किए जिससे उसका विकास सुनिश्चित हुआ। किसी भी उम्र की तलाकशुदा और विधवा महिलाएं अपने जीवन में पहली बार स्वतंत्र होने का निर्णय ले सकती हैं। उदाहरण के लिए, उसके प्रिय सहयोगी की मृत्यु ने अटलंता को अपने पिता के राज्य में लौटने के लिए प्रेरित किया, जहाँ प्रसिद्ध दौड़ प्रतियोगिता हुई थी। यह उन महिलाओं के इरादे से मेल खाता है जो करीबी रिश्ते के खोने के बाद करियर बनाना शुरू करती हैं।

रूपक के रूप में, मनोवैज्ञानिक मृत्यु तब होती है जब हम किसी चीज़ या किसी व्यक्ति को जाने देने के लिए मजबूर होते हैं और नुकसान का शोक मनाने के अलावा कुछ नहीं कर पाते। यह हमारे किसी पहलू की मृत्यु हो सकती है, कोई पुरानी भूमिका, कोई पूर्व स्थिति, सुंदरता या युवावस्था के अन्य लुप्त होते गुण, एक सपना जो अब अस्तित्व में नहीं है। यह कोई घनिष्ठ संबंध भी हो सकता है जिसका अंत मृत्यु या अलगाव में हुआ हो। क्या महिला के अंदर की नायिका जाग जाएगी या वह इस नुकसान से टूट जाएगी? क्या वह शोक मनाकर आगे बढ़ पाएगी? या क्या वह हार मान लेगा, कड़वा हो जाएगा, अवसाद में डूब जाएगा और इसी बिंदु पर अपनी यात्रा रोक देगा? वह आगे बढ़ेंगी तो हीरोइन का रास्ता चुनेंगी।

एक अँधेरी और संकरी जगह से गुज़रना

अधिकांश वीरतापूर्ण यात्राओं में एक अंधेरी जगह - पहाड़ की गुफाएँ, पाताल, भूलभुलैया - से गुजरना और अंततः अचानक प्रकाश में आना शामिल होता है। उनमें एक निर्जन रेगिस्तान को पार करके हरी-भरी भूमि में बदलना भी शामिल हो सकता है। यात्रा का यह भाग अवसाद का अनुभव करने जैसा है। मिथक में, जीवन की तरह, नायिका को चलते रहने, अभिनय करने, जो करने की जरूरत है उसे करने, दोस्तों के संपर्क में रहने या अकेले ही सब कुछ करने की जरूरत है, बिना रुके या हार मानने के (तब भी जब वह खोई हुई महसूस करती है), बनाए रखने के लिए अँधेरे में आशा.

उदासी वे अंधेरी, दमित भावनाएँ हैं (क्रोध, निराशा, नाराजगी, आक्रोश, निर्णय, प्रतिशोध, भय, विश्वासघात के कारण दर्द, अपराधबोध) जिसे लोगों को दूर करना होगा यदि वे अवसाद से बाहर निकलने का प्रयास करते हैं। यह अकेलेपन की एक अंधेरी रात है, जब प्रकाश और प्रेम के अभाव में जीवन एक अर्थहीन लौकिक मजाक जैसा लगता है। दुःख और क्षमा आम तौर पर एक रास्ता दर्शाते हैं। अब जीवन ऊर्जा और प्रकाश वापस आ सकता है।

मिथकों और सपनों में मृत्यु और पुनर्जन्म हानि, अवसाद और पुनर्प्राप्ति के लिए एक रूपक प्रदान करते हैं। पीछे मुड़कर देखें तो ऐसे कई अंधकारमय समय को संस्कार, पीड़ा और परीक्षण के समय के रूप में देखा जाता है, जिसके माध्यम से एक महिला कुछ मूल्यवान सीखती है और विकसित होती है। या, अंडरवर्ल्ड में पर्सेफ़ोन की तरह, वह बाद में दूसरों के लिए मार्गदर्शक बनने के लिए एक अस्थायी बंदी हो सकती है।

पारलौकिक चुनौती

वीर मिथकों में, नायिका जो यात्रा पर निकलती है, अकल्पनीय खतरों पर काबू पाती है और ड्रेगन और अंधेरे को हराती है, किसी बिंदु पर फंस जाती है, आगे या पीछे जाने में असमर्थ हो जाती है। वह जहां भी देखती है, अविश्वसनीय बाधाएं उसका इंतजार करती हैं। अपना रास्ता खोलने के लिए उसे एक निश्चित समस्या का समाधान करना होगा। यदि उसका ज्ञान स्पष्ट रूप से इसके लिए पर्याप्त नहीं है या यदि उसकी अपनी पसंद के बारे में अनिश्चितता इतनी प्रबल है कि कोई निर्णय असंभव लगता है तो उसे क्या करना चाहिए?

जब वह खुद को अनिश्चित स्थिति में पाती है, जहां हर विकल्प संभावित रूप से विनाशकारी या, सबसे अच्छा, निराशाजनक लगता है, तो उसकी पहली परीक्षा खुद बने रहना है। संकट की स्थिति में एक महिला को नायिका बने रहने के बजाय शिकार बनने का प्रलोभन होता है। यदि वह अपने आप में नायिका के प्रति सच्ची रहती है, तो उसे स्पष्ट है कि वह बुरी जगह पर है और असफल हो सकती है, लेकिन उसका मानना ​​है कि एक दिन सब कुछ बदल सकता है। यदि वह पीड़ित बन जाती है, तो वह अपनी परेशानियों के लिए अन्य लोगों को दोष देना शुरू कर देती है या भाग्य को कोसती है, शराब पीती है या नशीली दवाएं लेती है, और अपमानजनक आलोचना के साथ खुद पर हमला करती है। ऐसे में वह अंततः परिस्थितियों के आगे झुक जाती है या आत्महत्या के बारे में भी सोचती है। एक नायिका के रूप में अपनी शक्तियों को त्यागने के बाद, महिला निष्क्रिय या उन्मादी हो जाती है, घबरा जाती है, या इतनी आवेगपूर्ण और तर्कहीन तरीके से कार्य करती है कि अंततः उसे पूरी हार का सामना करना पड़ता है।

मिथक और जीवन में, जब नायिका एक कठिन परिस्थिति में होती है, तो वह केवल खुद बनी रह सकती है और अपने सिद्धांतों और प्रतिबद्धताओं पर कायम रह सकती है जब तक कि कोई या कोई चीज़ अप्रत्याशित रूप से उसकी सहायता के लिए नहीं आती है। किसी स्थिति में बने रहना, उत्तर आने की प्रतीक्षा करना, उस स्थिति में प्रवेश करना है जिसे जंग ने "अनुवांशिक कार्य" कहा है। इससे उनका मतलब कुछ ऐसा था जो किसी समस्या को हल करने के लिए अचेतन से निकलता है या किसी नायिका (अहंकार) को रास्ता दिखाता है जिसे किसी ऐसी चीज़ से मदद की ज़रूरत होती है जो उसके (या उसके) बाहर है।

उदाहरण के लिए, इरोस और साइकी के मिथक में, एफ़्रोडाइट ने साइकी को चार कार्य दिए, जिनमें से प्रत्येक में उसे कुछ ऐसा करना था जिसके बारे में उसे कोई जानकारी नहीं थी। हर बार, पहले तो मानस उदास महसूस करता था, लेकिन फिर मदद या सलाह आती थी - चींटियों, हरी नरकटों, एक चील, एक मीनार से। इसी तरह, हिप्पोमेनीस, जो अटलंता से प्यार करता था, को शादी में उसका हाथ पाने के लिए एक दौड़ में उसके साथ प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी। लेकिन वह जानता था कि वह जीतने के लिए इतनी तेजी से रेस नहीं दौड़ पाएगा और इसलिए उसे अपनी जान गंवानी पड़ेगी। प्रतियोगिता की पूर्व संध्या पर, उन्होंने एफ़्रोडाइट से मदद के लिए प्रार्थना की, जिसके परिणामस्वरूप, उन्हें जीतने में मदद मिली। क्लासिक पश्चिमी में, एक बहादुर लेकिन कम संख्या वाली सेना अचानक बिगुल सुनती है और महसूस करती है कि घुड़सवार सेना बचाव के लिए दौड़ रही है।

ये सभी आदर्श स्थितियाँ हैं। एक महिला को, एक नायिका के रूप में, यह समझना चाहिए कि मदद संभव है। जब वह आंतरिक संकट की स्थिति में हो और नहीं जानती हो कि क्या करना है, तो उसे पीछे नहीं हटना चाहिए या डर के मारे कार्य नहीं करना चाहिए। नई समझ या परिस्थितियों में बदलाव की प्रतीक्षा करना, ध्यान करना या प्रार्थना करना - इन सबका अर्थ है अचेतन से एक निर्णय लेना जो निराशाजनक स्थिति की सीमाओं को पार करने में मदद करेगा।

एक महिला जिसने भालू का सपना देखा था, उसने एक गहरे व्यक्तिगत संकट का अनुभव किया, उसे अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध पर काम करने के बीच एक बच्चा पैदा करने की तत्काल आवश्यकता महसूस हुई। मातृत्व की वृत्ति, जिसने उसे अदम्य शक्ति से जकड़ रखा था, पहले दबा दी गई थी और अब मांग कर रही थी कि वह उसे उसका हक दे। सपने से पहले, वह ऐसी स्थिति में फंस गई थी जिसका कोई संतोषजनक परिणाम नहीं था। स्थिति को बदलने के लिए, उसे समाधान महसूस करना था, न कि तार्किक रूप से उसका निर्माण करना। यह केवल तब हुआ जब सपने ने उस पर सामान्य स्तर पर प्रभाव डाला और उसे पूरी तरह से एहसास हुआ कि उसे बच्चा पैदा करने की अपनी इच्छा पर कायम रहना होगा, जिसके बाद वह शांतिपूर्वक गर्भधारण में देरी करने में सक्षम थी। यह सपना अचेतन का उत्तर था, जो उसकी दुविधा को सुलझाने में काम आया। संघर्ष तब गायब हो गया जब प्रतीकात्मक अनुभव ने उसे एक गहरी और सहज ज्ञान युक्त अचानक समझ प्रदान की।

पारलौकिक कार्य को घटनाओं की समकालिकता के माध्यम से भी व्यक्त किया जा सकता है - दूसरे शब्दों में, आंतरिक मनोवैज्ञानिक स्थिति और वर्तमान घटनाओं के बीच बहुत महत्वपूर्ण संयोग उत्पन्न होते हैं। जब आप ऐसी चीजों का सामना करते हैं, तो उन्हें चमत्कार माना जाता है। उदाहरण के लिए, कई साल पहले मेरी एक मरीज़ ने महिलाओं के लिए एक स्व-सहायता कार्यक्रम शुरू किया था। यदि उसने एक निश्चित समय सीमा तक एक विशिष्ट राशि जुटा ली होती, तो कार्यक्रम की निरंतरता की गारंटी के लिए फंड ने उसे लापता धनराशि प्रदान कर दी होती। जब समय सीमा नजदीक आई, तब भी उसके पास आवश्यक राशि नहीं थी। लेकिन वह जानती थी कि उसका प्रोजेक्ट जरूरी था और वह पीछे नहीं हटी। जल्द ही मेल पर ठीक उसी राशि का चेक आ गया जिसकी उसे ज़रूरत थी। उसे अप्रत्याशित रूप से, दो साल पहले का कर्ज, ब्याज सहित वापस कर दिया गया था, जिसे उसने काफी समय पहले ही उतार दिया था।

निःसंदेह, संकट के अधिकांश मामलों में हमें ऐसे स्पष्ट उत्तर नहीं मिलते हैं। अक्सर हम कुछ ऐसे प्रतीकों का अनुभव करते हैं जो हमें स्थिति को स्पष्ट रूप से समझने और फिर उसका समाधान करने में मदद करते हैं।

उदाहरण के लिए, मेरे पिछले प्रकाशक ने इस बात पर जोर दिया था कि इस पुस्तक को किसी अन्य व्यक्ति द्वारा संशोधित किया जाए जो इसे काफी छोटा कर देगा और यहां प्रस्तुत विचारों को अधिक लोकप्रिय रूप में प्रस्तुत करेगा। यह संदेश कि "आप जो कर रहे हैं वह अच्छा नहीं है" जो मुझे दो वर्षों से मिल रहा था, वह मुझे मानसिक रूप से बहुत प्रभावित कर रहा था, और मैं थक गया था। मेरा एक हिस्सा (एक लचीले पर्सेफोन की तरह) यह चाहता था कि जब तक किताब प्रकाशित हो, तब तक कोई उसे सचमुच फिर से लिख दे। और मैं, इच्छाधारी सोच में, सोचने लगा कि शायद यह बेहतरी के लिए होगा। किताब किसी अन्य लेखक को सौंपे जाने से एक सप्ताह पहले, मुझे सूचना मिली।

इंग्लैंड का एक लेखक, जिसकी पुस्तक उसी लेखक द्वारा समान परिस्थितियों में दोबारा लिखी गई थी, अपने अनुभवों के बारे में बताने के लिए मेरे मित्र से मिलने आया। उन्होंने वह व्यक्त किया जो मैंने कभी शब्दों में व्यक्त नहीं किया था, लेकिन फिर भी सहज रूप से जानते थे: "आत्मा को मेरी किताब से निकाल लिया गया है।" जब मैंने ये शब्द सुने, तो मुझे लगा कि मुझ पर कोई रहस्योद्घाटन भेजा गया है। मेरी किताब के साथ भी यही होना चाहिए था. इससे मुझे निर्णायक रूप से कार्य करने की आजादी मिली। मैंने स्वयं एक संपादक नियुक्त किया और स्वयं ही पुस्तक पूरी की।

यह संदेश जोरदार और स्पष्ट था. आगे की घटनाएँ काफी अनुकूल रूप से विकसित हुईं। पाठ के लिए आभारी होकर, मुझे समकालिकता और पारलौकिक कार्य में विश्वास व्यक्त करने वाली एक प्राचीन चीनी कहावत याद आई: "जब छात्र तैयार होगा, तो शिक्षक आएगा।"

रचनात्मक अंतर्दृष्टि भी पारलौकिक है। रचनात्मक प्रक्रिया में, जब कोई समाधान मौजूद होता है लेकिन अभी तक ज्ञात नहीं होता है, तो कलाकार-आविष्कारक-वैज्ञानिक का मानना ​​​​है कि एक उत्तर है और समाधान आने तक वह अपनी स्थिति में रहता है। रचनात्मक व्यक्तिअक्सर तनाव बढ़ने की स्थिति में रहते हैं।

जो कुछ भी किया जा सकता था वह पहले ही किया जा चुका है। इसके बाद व्यक्ति ऊष्मायन अवधि पर निर्भर रहता है, जिसके बाद कुछ नया अपरिहार्य होता है। इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण रसायनशास्त्री फ्रेडरिक ऑगस्ट केकुले हैं, जिन्होंने बेंजीन अणु की संरचना की खोज की थी। वह समस्या पर उलझन में था, लेकिन तब तक इसका सामना नहीं कर सका, जब तक कि उसने सपने में एक सांप को अपनी पूंछ अपने मुंह में दबाए हुए नहीं देखा। सहज रूप से, उन्हें एहसास हुआ कि यह उत्तर था: कार्बन परमाणुओं को बंद श्रृंखलाओं में एक दूसरे से जोड़ा जा सकता है। फिर उन्होंने शोध किया और साबित किया कि उनकी परिकल्पना सही थी।

पीड़िता से नायिका तक

जैसे ही मैंने नायिका की यात्रा पर विचार किया, मुझे पता चला और मैं इस बात से बहुत प्रभावित हुई कि कैसे अल्कोहलिक्स एनोनिमस (एए) शराबियों और शराबियों को पीड़ितों से नायिकाओं और नायकों में बदल देता है। एए पारलौकिक कार्य को सक्रिय करता है और संक्षेप में, किसी की अपनी पसंद का मध्यस्थ कैसे बनें, इस पर सबक सिखाता है।

शराबी इस तथ्य को स्वीकार करने से शुरुआत करता है कि वह एक निराशाजनक स्थिति में है: उसके लिए शराब पीना जारी रखना अकल्पनीय है - और साथ ही वह इसे बंद भी नहीं कर सकती है। निराशा के इस बिंदु पर, वह उन लोगों के समुदाय में शामिल हो जाती है जो अपनी साझा यात्रा में एक-दूसरे की मदद करते हैं। वे उसे समझाते हैं कि संकट से बाहर निकलने के लिए अपने से कहीं बड़ी शक्ति को कैसे बुलाना है।

एए जो बदला नहीं जा सकता उसे स्वीकार करने, जो बदला जा सकता है उसे बदलने और दोनों के बीच अंतर करने में सक्षम होने की आवश्यकता पर जोर देता है। एए नियमों के अनुसार, खतरनाक भावनात्मक स्थिति में एक व्यक्ति, जो जीवन में अपने भविष्य के रास्ते को स्पष्ट रूप से नहीं देख सकता है, अपने कार्यों की योजना एक कदम से अधिक नहीं बनाता है। धीरे-धीरे, एक-एक कदम बढ़ाते हुए, शराबी अपने भाग्य का स्वामी बन जाता है। वह चुनाव करने की क्षमता हासिल कर लेती है और उसे पता चलता है कि वह दूसरों की मदद करने में सक्षम और दयालु हो सकती है।

नायिका अपनी पहचान की तलाश में यात्रा पर निकलती है। रास्ते में, वह ढूंढती है, खोती है और जो उसके लिए मायने रखता है उसे फिर से खोजती है, जब तक कि वह किसी भी परिस्थिति में जीवन में हासिल किए गए मूल्यों का पालन नहीं करती है जो उसे चुनौती देते हैं। वह बार-बार अपने से अधिक मजबूत किसी चीज़ का सामना कर सकती है, जब तक कि अंततः उसके व्यक्तित्व को खोने का खतरा दूर नहीं हो जाता।

मेरे कार्यालय में नॉटिलस खोल के अंदर की एक पेंटिंग है जिसे मैंने कई साल पहले चित्रित किया था। यह खोल की सर्पिल संरचना पर जोर देता है। इस प्रकार, चित्र एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि हम जो रास्ता चुनते हैं वह अक्सर सर्पिल का रूप भी लेता है। हमारा विकास चक्रीय है - व्यवहारिक पैटर्न के माध्यम से जो बार-बार हमें हमारी दासता में वापस लाता है - जिसे हमें निश्चित रूप से मिलना चाहिए और दूर करना चाहिए।

यह अक्सर देवी का नकारात्मक पहलू है जो हमें अभिभूत कर सकता है: डेमेटर या पर्सेफोन की अवसाद की संवेदनशीलता, हेरा की ईर्ष्या और संदेह, एफ़्रोडाइट की संकीर्णता, एथेना की ईमानदारी की कमी, आर्टेमिस की क्रूरता। जीवन हमें उस चीज़ का सामना करने के कई अवसर देता है जिससे हम डरते हैं, जिसे हमें महसूस करने की आवश्यकता है, या जिसे हमें दूर करने की आवश्यकता है। हर बार जब हमारा विकास का सर्पिल चक्र हमें हमारी मुख्य समस्या के स्थान पर लाता है, तो हम अधिक जागरूकता प्राप्त करते हैं, और हमारी अगली प्रतिक्रिया पिछले की तुलना में समझदार होगी, जब तक कि अंततः हम शांतिपूर्वक अपने गहरे मूल्यों के साथ सद्भाव में दासता से आगे नहीं बढ़ सकते।

यात्रा का अंत

मिथक के अंत में क्या होता है? इरोस और साइकी फिर से एक हो गए और उनकी शादी का जश्न ओलंपस में मनाया गया। साइके ने जॉय नाम की एक बेटी को जन्म दिया। अटलंता सेब चुनती है, प्रतियोगिता हार जाती है और हिप्पोमेनिस से शादी कर लेती है। ध्यान दें कि, साहस और योग्यता का प्रदर्शन करते हुए, नायिका आदर्श चरवाहे नायक की तरह, सूर्यास्त के समय अकेले घोड़े पर सवार होकर नहीं निकलती है। उसमें विजयी नायक जैसा कुछ भी नहीं है। पुनर्मिलन और घर पर उसकी यात्रा समाप्त होती है।

व्यक्तित्व की यात्रा - पूर्णता के लिए मनोवैज्ञानिक खोज - व्यक्तित्व के "पुरुष" और "महिला" पहलुओं के आंतरिक विवाह में विपरीतताओं के मिलन के साथ समाप्त होती है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से पूर्वी प्रतीकों - यांग और यिन द्वारा दर्शाया जा सकता है, एकजुट एक चक्र में। इसे और अधिक संक्षेप में कहें तो और लिंग को परिभाषित किए बिना, पूर्णता की यात्रा का परिणाम काम करने और प्यार करने की क्षमता का अधिग्रहण है, एक जोड़े का सक्रिय और ग्रहणशील, स्वतंत्र और प्यार भरा हिस्सा होना है। ये सभी हमारे ही घटक हैं, जिन्हें हम जीवन के अनुभवों से जान सकते हैं। और ये हमारी संभावित क्षमताएं हैं जिनके साथ हम अपनी यात्रा पर निकल पड़े हैं।

टॉल्किन की द फ़ेलोशिप ऑफ़ द रिंग के अंतिम अध्याय में, अंगूठी पहनने के अंतिम प्रलोभन पर अंततः काबू पा लिया गया और वन रिंग को हमेशा के लिए नष्ट कर दिया गया। बुराई के खिलाफ लड़ाई का यह दौर जीत लिया गया, हॉबिट्स का वीरतापूर्ण कार्य पूरा हो गया, और वे शायर के घर लौट आए। फोर क्वार्टेट्स में थॉमस एलियट लिखते हैं:

हम अपनी खोज बंद नहीं करेंगे
और अपनी भटकन के अंत में हम पहुंचेंगे
हम कहाँ से आये हैं
और हम पहली बार अपनी ज़मीन देखेंगे.

असल जिंदगी में ऐसी कहानियों का अंत बहुत प्रभावशाली ढंग से नहीं होता. एक स्वस्थ शराबी नरक से गुजर सकती है और दूसरों के सामने एक साधारण शांत महिला के रूप में वापस आ सकती है। नायिका, जिसने शत्रुतापूर्ण हमलों को विफल कर दिया है और देवी-देवताओं के खिलाफ लड़ाई में अपनी ताकत साबित की है, रोजमर्रा की जिंदगी में अक्सर एक पूरी तरह से सामान्य महिला की छाप देती है - हॉबिट्स की तरह जो शायर में लौट आई। हालाँकि, वह नहीं जानती कि उसके सार का परीक्षण करने के लिए बनाया गया नया साहसिक कार्य कब घोषित होगा।

यहां आप पुस्तक का पूरा पाठ डाउनलोड कर सकते हैं:

जीन शिनोडा बोहलेन एक मनोचिकित्सक, निजी प्रैक्टिस में जुंगियन विश्लेषक, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के मेडिकल सेंटर में मनोचिकित्सा के क्लिनिकल प्रोफेसर और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध व्याख्याता और कई पुस्तकों के लेखक हैं।

स्वयं को देवियों के बीच खोजें!!! - नताल्या विनोग्रादोवा

वे कहते हैं कि पुरुषों के साथ, हममें से प्रत्येक को देवी होना चाहिए। यह सही है, मनोवैज्ञानिक कहते हैं। उन्होंने प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं का उपयोग करते हुए मजबूत सेक्स के साथ हमारे संबंधों के प्रकारों का वर्णन किया। आप किस देवी के समान हैं?

डेमेटर एक माँ महिला है।

आप अपने प्रियजनों की निरंतर देखभाल के लिए प्रयास करते हैं;
- आप एक आदमी को एक बच्चे के रूप में देखते हैं;
- परिवार के सभी सदस्यों के लिए निर्णय लेने की इच्छा;
- आपको लगता है कि आपका परिवार आपके बिना नहीं रह सकता।

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, डेमेटर उर्वरता और कृषि की देवी है। यह महिला-माँ का प्रकार है, संवेदनशील और देखभाल करने वाली। वह अपनी ख़ुशी अपने परिवार में देखती है: वह हर किसी को गर्मजोशी से भर देने का प्रयास करती है, "उसे अपने पंखों के नीचे ले लेती है।" लेकिन कभी-कभी ऐसी अत्यधिक देखभाल दखलअंदाजी और यहां तक ​​कि दबंगई में भी बदल जाती है। डेमेटर अपने प्यारे आदमी को अपने बच्चे के रूप में मानती है। वह अपने पति के लिए निर्णय लेने की कोशिश करती है और कठिन परिस्थितियों में खुद पर आघात झेलती है। वह एक ऐसे आदमी के साथ कठिन समय बिताती है जो घर की दीवारों के बाहर मनोरंजन की तलाश में है।

सलाह। प्रियजनों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंधों के लिए उन्हें आज़ादी दें। आपकी संरक्षकता बोझ हो सकती है। विश्वास रखें कि आपका परिवार अपनी समस्याओं को स्वयं हल करने में सक्षम है: इससे आपका समय और ऊर्जा बचाने में मदद मिलेगी।

पर्सेफोन - महिला-बेटी

आप अपने प्रियजन को पिता के रूप में देखते हैं;
- अपने हितों का त्याग करते हुए, उसमें घुलने-मिलने को तैयार;
- आपमें अक्सर स्नेह और देखभाल की कमी होती है;
-आपमें अपने आप में सिमटने और किसी भी चीज़ पर केंद्रित हो जाने की प्रवृत्ति होती है।

ईमानदार, ग्रहणशील, समझदार, पर्सेफोन अपने "डैडी" की खातिर किसी भी हित का त्याग करने के लिए तैयार है। उसकी गुप्त इच्छा जीवन भर अपने प्रिय के करीब रहने की है, खुद को पूरी तरह से उसके हवाले करने की है। यदि आवश्यक हो, तो वह अध्ययन करेगी और काम करेगी, लेकिन इसलिए नहीं कि वह खुद यह चाहती है - उसके चुने हुए को यह पसंद है। यदि वह अपने एकमात्र व्यक्ति से मिलने में विफल रहती है, तो पर्सेफोन वंचित और परित्यक्त महसूस करते हुए पीड़ित होता है।

सलाह। आपके लिए यह महत्वपूर्ण है कि आप आत्म-बलिदान करना बंद करें और आत्म-प्राप्ति के अन्य तरीकों की तलाश करें: काम, खेल, शौक। अपने आप को पूरी तरह से एक आदमी के प्रति समर्पित करने से, आप एक व्यक्ति के रूप में मूल्यवान नहीं रहेंगे - और वह आपके प्रति रुचि और सम्मान खो देगा।

हेरा - बड़े अक्षर वाली पत्नी

आप बुद्धिमान और निष्पक्ष माने जाते हैं;
- आप लगभग किसी के भी साथ एक आम भाषा पा सकते हैं;
- अपने पति के लिए आप एक भागीदार और सलाहकार हैं;
- आपके लिए वफादारी सर्वोच्च मूल्य है।

प्राचीन यूनानी देवी हेरा की तरह, जो अपने पति ज़ीउस के अधीन थी, इस प्रकार की महिला अपने पति की ईमानदारी से सेवा करने के लिए तैयार रहती है। एक बुद्धिमान और अनुभवी पत्नी, वह उसे अपने करियर और आत्म-साक्षात्कार में आगे बढ़ने में मदद करेगी। इसका मतलब यह नहीं कि हेरा अपने बारे में नहीं सोचती. वह एक पत्नी है, जिसका अर्थ है कि उसे हमेशा सुंदर और अच्छी तरह से तैयार रहना चाहिए। हेरा होशियार है, पढ़ी-लिखी है और उसके साथ रहना मज़ेदार है। वह बच्चों के विकास के लिए भी व्यापक रूप से प्रयास करती है, जिनके लिए माँ एक निर्विवाद प्राधिकारी है। एकमात्र चीज जिसे हेरा माफ नहीं करेगी वह विश्वासघात या धोखा है, क्योंकि वह खुद अपने पति के प्रति वफादार रहती है और इसे पारिवारिक खुशी की कुंजी मानती है।

सलाह। आप अपनी भावनाओं को अपने तक ही सीमित रखने के आदी हैं। और कभी-कभी आप अपने चुने हुए से गर्मजोशी की कमी महसूस करते हैं। इस बारे में उससे बात करने से न डरें, क्योंकि आपका आंतरिक सामंजस्य भी उसकी खुशी है।

हेस्टिया - घर की मालकिन

आपने बचपन से ही एक मजबूत परिवार का सपना देखा है;
- आप केवल अपने घर में ही सुरक्षित महसूस करते हैं;
- मैं इस बात से सहमत नहीं हूं कि गृहिणी होना कोई पेशा नहीं है;
- आप मिलना और विदा करना जानते हैं।

उसका घर हमेशा साफ, गर्म और आरामदायक रहता है, और सप्ताहांत पर इसमें पाई की खुशबू आती है। हेस्टिया चूल्हा का सच्चा रक्षक है। शांत और समझदार हेस्टिया कभी भी अपने किले को बाहरी दुनिया से नहीं बदलेगी - क्रूर और आश्चर्य से भरी हुई। शोर-शराबे वाली पार्टियाँ, लंबी यात्राएँ, पागल विचार - आनंद उसके लिए नहीं है। उसे अपने करियर में खुद को महसूस करने की ज़रूरत नहीं है: हेस्टिया का काम परिवार में है। ऐसी महिला के साथ पुरुष सहज और शांत महसूस करेगा, हालाँकि वह ऊब सकता है।

सलाह। घर पर ध्यान मत दो. इंप्रेशन हासिल करने और दुनिया को देखने के लिए अपने किले को अधिक बार छोड़ें। ऐसे मित्र खोजें जिनमें आपकी रुचि हो, रचनात्मकता में स्वयं की तलाश करें, और पढ़ें - अपने जीवन में विविधता लाएं।

एथेना - स्कर्ट में जनरल

आपके लिए करियर बनाना ज़रूरी है;
- आप "एक आदमी की तरह" समस्याओं को हल करना जानते हैं;
- आप मजबूत सेक्स का नेतृत्व करने का प्रयास करते हैं;
- आप नेताओं का सम्मान करते हैं - अपने जैसा ही।

युद्ध की देवी एथेना का जन्म ज़ीउस के सिर से हुआ था। वह एक अच्छी रणनीतिकार और विशेषज्ञ हैं

प्रत्येक महिला अपनी जीवन कहानी में अग्रणी भूमिका निभाती है। एक मनोचिकित्सक के रूप में, मैंने सैकड़ों व्यक्तिगत कहानियाँ सुनी हैं और महसूस किया है कि उनमें से प्रत्येक का एक पौराणिक आयाम है। कुछ महिलाएँ मनोचिकित्सक के पास तब जाती हैं जब वे पूरी तरह से हतोत्साहित और "टूटी हुई" महसूस करती हैं, अन्य जब उन्हें एहसास होता है कि वे उन परिस्थितियों की बंधक हैं जिनका विश्लेषण करने और बदलने की आवश्यकता है।

किसी भी मामले में, मुझे ऐसा लगता है कि महिलाएं मनोचिकित्सक से मदद मांगती हैं अपने जीवन की कहानी में मुख्य पात्र, अग्रणी पात्र बनना सीखें।ऐसा करने के लिए, उन्हें सचेत निर्णय लेने की आवश्यकता है जो उनके जीवन को निर्धारित करेंगे। पहले, महिलाओं को सांस्कृतिक रूढ़िवादिता का उन पर पड़ने वाले शक्तिशाली प्रभाव के बारे में पता भी नहीं था; उसी तरह, वे अब आम तौर पर उन शक्तिशाली ताकतों से अनजान हैं जो उनके भीतर छिपी हैं - ऐसी ताकतें जो उनके कार्यों और भावनाओं को निर्धारित कर सकती हैं। प्राचीन यूनानी देवी-देवताओं के भेष में प्रस्तुत इन शक्तियों को ही मैं अपनी पुस्तक समर्पित करता हूँ।

ये शक्तिशाली आंतरिक सर्किट, या मूलरूप,महिलाओं के बीच मुख्य अंतर बताएं। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों को एक निपुण व्यक्ति की तरह महसूस करने के लिए एकपत्नीत्व, विवाह और बच्चों की संस्था की आवश्यकता होती है - ऐसी महिलाएं पीड़ित होती हैं, लेकिन अगर वे इस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाती हैं तो इसे सहन कर लेती हैं। उनके लिए पारंपरिक भूमिकाएँ सबसे महत्वपूर्ण हैं। वे अन्य प्रकार की महिलाओं से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न हैं जो अपनी स्वतंत्रता को सबसे अधिक महत्व देती हैं क्योंकि वे उस पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो उनके लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण है। तीसरा प्रकार भी कम अनोखा नहीं है - वे महिलाएं जो भावनाओं की तीव्रता और नए अनुभवों से आकर्षित होती हैं, यही कारण है कि वे नए व्यक्तिगत संबंधों में प्रवेश करती हैं या एक प्रकार की रचनात्मकता से दूसरे प्रकार की रचनात्मकता की ओर भागती हैं। अंत में, एक अन्य प्रकार की महिला एकांत पसंद करती है; इनके लिए आध्यात्म सबसे ज्यादा महत्व रखता है। एक महिला के लिए जो उपलब्धि है वह दूसरी महिला को पूरी तरह से बकवास लग सकती है - सब कुछ इस बात से निर्धारित होता है कि उसमें किस देवी की प्रधानता है।

इसके अलावा, हर महिला को साथ मिलता है कुछदेवियाँ. उसका चरित्र जितना अधिक जटिल होगा, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि विभिन्न देवी-देवता उसमें सक्रिय रूप से प्रकट हों - और उनमें से एक के लिए जो महत्वपूर्ण है वह बाकी के लिए अर्थहीन है...

देवी आदर्शों का ज्ञान महिलाओं को खुद को और पुरुषों और अन्य महिलाओं, माता-पिता, प्रेमियों और बच्चों के साथ अपने संबंधों को समझने में मदद करता है। इसके अलावा, ये दिव्य आदर्श महिलाओं को अपनी प्रेरणाओं (विशेष रूप से बाध्यकारी लालसा), निराशा और संतुष्टि के स्रोतों को समझने की अनुमति देते हैं।

देवी-देवताओं के आदर्श भी पुरुषों के लिए दिलचस्प हैं। जो लोग महिलाओं को बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं, वे महिलाओं को वर्गीकृत करने के लिए आदर्श प्रणाली का उपयोग कर सकते हैं और उनसे क्या अपेक्षा की जानी चाहिए, इसकी गहरी समझ हासिल कर सकते हैं। इसके अलावा, पुरुष जटिल और प्रतीत होने वाले विरोधाभासी चरित्र वाली महिलाओं को समझने में सक्षम होंगे।

अंत में, महिलाओं के साथ काम करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए आदर्शों की ऐसी प्रणाली बेहद उपयोगी हो सकती है। वह पारस्परिक और आंतरिक संघर्षों को समझने के लिए दिलचस्प नैदानिक ​​उपकरण प्रदान करती है। देवी आदर्श चरित्र में अंतर को समझाने में मदद करते हैं और संभावित मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और मनोरोग लक्षणों की पहचान करना आसान बनाते हैं। इसके अलावा, वे किसी न किसी "देवी" की तर्ज पर एक महिला के विकास के संभावित रास्तों का संकेत देते हैं।

यह पुस्तक महिला मनोविज्ञान के लिए एक नए दृष्टिकोण का वर्णन करती है, जो प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं की महिला छवियों पर आधारित है जो तीन सहस्राब्दियों से अधिक समय से मानव कल्पना में मौजूद हैं। इस प्रकार का महिला मनोविज्ञान उन सभी सिद्धांतों से भिन्न है जहां "सामान्य महिला" को एक "सही मॉडल", व्यक्तित्व स्कीमा या मनोवैज्ञानिक संरचना के अनुरूप परिभाषित किया गया है। हमारा सिद्धांत अवलोकनों पर आधारित है विविधतामहिला मनोविज्ञान में सामान्य अंतर.

महिलाओं के बारे में मैं जो कुछ भी जानता हूं वह पेशेवर अनुभव से आता है - एक मनोचिकित्सक और जुंगियन मनोविश्लेषक के रूप में मैंने जो ज्ञान प्राप्त किया, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक अभ्यास शिक्षक के रूप में शिक्षण और परामर्श अनुभव से और सैन फ्रांसिस्को में जंग इंस्टीट्यूट में एक वरिष्ठ विश्लेषक के रूप में। ...

हालाँकि, इस पुस्तक के पन्नों पर महिला मनोविज्ञान का जो विवरण दिया गया है वह केवल पेशेवर ज्ञान पर आधारित नहीं है। मेरे अधिकांश विचार इस तथ्य पर आधारित हैं कि मैं स्वयं एक महिला हूं जिसने विभिन्न महिला भूमिकाओं का अनुभव किया है - बेटी, पत्नी, एक बेटे की मां और बेटी। दोस्तों और अन्य महिलाओं के साथ बातचीत से मेरी समझ बढ़ी। दोनों ही मामलों में, महिलाएं एक-दूसरे के लिए एक प्रकार का "दर्पण" बन जाती हैं - हम खुद को अन्य लोगों के अनुभवों के प्रतिबिंब में देखते हैं और उन सामान्य चीजों का एहसास करते हैं जो सभी महिलाओं को जोड़ती हैं, साथ ही हमारे अपने मानस के उन पहलुओं को भी जो हम पहले नहीं थे के बारे में पता।

महिला मनोविज्ञान के बारे में मेरी समझ इस बात से भी तय होती थी कि मैं आधुनिक युग में रहने वाली महिला हूं। 1963 में मैंने स्नातक विद्यालय में प्रवेश लिया। उस वर्ष दो घटनाएँ घटीं जिन्होंने अंततः 70 के दशक के महिला अधिकार आंदोलन को जन्म दिया। सबसे पहले, बेट्टी फ्रीडन ने अपना "द फेमिनिन मिस्टिक" प्रकाशित किया, जहां उन्होंने महिलाओं की एक पूरी पीढ़ी के खालीपन और असंतोष पर जोर दिया, जो विशेष रूप से अन्य लोगों और अन्य लोगों के जीवन के लिए जीती थीं। फ़्रीडन ने ख़ुशी की इस कमी के स्रोत को आत्मनिर्णय की समस्या के रूप में पहचाना, जिसकी जड़ अवरुद्ध विकास है। उनका मानना ​​था कि यह समस्या हमारी संस्कृति के कारण है, जो महिलाओं को उनकी मानवीय क्षमता का एहसास करने के लिए विकास और विकास के लिए उनकी बुनियादी जरूरतों को पहचानने और संतुष्ट करने की अनुमति नहीं देती है। उनकी पुस्तक, जिसने सांस्कृतिक रूढ़िवादिता, फ्रायडियन हठधर्मिता और महिलाओं के साथ मीडिया के चालाकीपूर्ण व्यवहार को समाप्त कर दिया, ने ऐसे सिद्धांत पेश किए जो लंबे समय से प्रतीक्षित थे। उनके विचारों ने दमित, हिंसक भावनाओं के लिए एक रास्ता प्रदान किया और बाद में उन्होंने महिला मुक्ति आंदोलन को जन्म दिया और अंततः महिलाओं के राष्ट्रीय संगठन का निर्माण हुआ।

इसके अलावा 1963 में, राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी के तहत, महिलाओं की स्थिति पर आयोग ने संयुक्त राज्य अमेरिका की आर्थिक प्रणाली में असमानताओं का वर्णन करते हुए एक रिपोर्ट जारी की। समान कार्य के लिए महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन मिलता था; उन्हें रिक्तियों से वंचित कर दिया गया और पदोन्नति के अवसरों से वंचित कर दिया गया। यह घोर अन्याय इस बात की एक और पुष्टि थी कि आधुनिक समाज में महिलाओं की भूमिका को कितना अनुचित महत्व दिया जाता है।

इसलिए, मैंने पेशेवर मनोचिकित्सा की दुनिया में उस समय प्रवेश किया जब संयुक्त राज्य अमेरिका महिला अधिकार आंदोलन के जन्म के कगार पर था। 70 के दशक में समस्या के बारे में मेरी समझ बढ़ी। मुझे महिलाओं के प्रति असमानता और भेदभाव के बारे में पता चला; मुझे एहसास हुआ कि पुरुषों द्वारा स्वयं निर्धारित सांस्कृतिक मानकों ने महिलाओं को इस्तीफा देने वाली आज्ञाकारिता के लिए पुरस्कृत किया या उन्हें रूढ़िवादी भूमिकाओं को अस्वीकार करने के लिए दंडित किया। अंततः मैं नॉर्दर्न कैलिफोर्निया साइकियाट्रिक एसोसिएशन और अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन की मुट्ठी भर महिला सहकर्मियों में शामिल हो गई।