Muistsed perekolde valvurid. Kodujumalused ja vaimud Peret ja kodu patroneerivad head vaimud

Kodujumalate embleemiks oli püha tuli, mida hoiti pidevalt altaril iga kreeklase või roomlase kodus; nende preester oli perekonnapea; perekonnaga liitumine – näiteks naise jaoks abielu kaudu – tähendas liitumist kodujumala kultusega. Kodujumalused olid jumalikustatud esivanemad, esivanemad ja vanemad. Fustel de Coulanges selgitas kogu iidse ühiskonna struktuuri esivanemate kultusega, mis oli aluseks nii sakraalsele, tsiviil- kui ka avalikule õigusele; siit ka klanniliidu isoleeritus, mille liikmeid ühendas kultus ja nad olid teravalt vastu kõikidele, kes sellega ei osalenud.

Vanade kreeklaste seas

Esivanemate hingi, keda surm jumaluseks tõstis, nimetasid kreeklased deemoniteks või kangelasteks/geeniusteks. Nende kultuse koht - kolle, kamin - oli maja kõige intiimsemates kohtades asjatundmatute silmade eest varjatud. Siit ka teine ​​nimi majapidamisjumalustele – peidetud (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) või sisemised (dii Penates).

Mitte ainult igal perekonnal, vaid ka riigil kui ühel tervikul olid oma laarid (lari publici, erinevalt lari privati) ja oma penaadid (penati majores, publici, erinevalt penati minores, privati).

Vanade roomlaste seas

Hiinas

Esivanemate kultus oli laialt levinud Hiinas, kus see oli kõigi teiste ususüsteemide lähtepunktiks. Kuni 20. sajandini tõid hiinlased ohvreid oma esivanemate hingedele ja olid veendunud, et nende surnud esivanemate ja elavate järeltulijate heaolu määrab nende vastastikune heatahtlikkus ja vastastikune teenimine.

Slaavlaste seas

Esivanemate kultus ilmnes selgelt slaavi mütoloogias ja see kajastub ka tänapäevastes rahvalikes ideedes. S. M. Solovjov, leides, et idaslaavlaste religioon koosnes elementaarjumaluste kummardamisest ja surnute hingede kummardamisest, väitis, et kogu slaavi demonoloogia arenes valdavalt viimasest. Surnute hingede kummardamise määras S. M. Solovjovi sõnul hõimuelu ning seda viisid läbi suguvõsade ja perekondade vanemad, mis selgitas idaslaavlaste erilise preestrite klassi puudumist ja avaliku jumalateenistuse vähearenenud arengut.

Nende jumalus, kes kaitses klanni ja kodu, oli ennekõike Rod [ ] .

Ühelt poolt oli tuli taevase päikesejumala ilming maa peal, taevajumalate sõnumitooja; teisest küljest aitas ta kaasa lahkunu hinge puhastamisele ja muutus seeläbi esivanema hinge sümboliks, millest sai Brownie vanaisa Rodi, Chura nime all kodujumalus, perekonna ja suguvõsa eestkostja. Kolde peal sulandusid need tule mõlemad tähendused üheks lahutamatuks tervikuks; see austas võrdselt elementaarset taevajumalat ja perekonna kogukonna hõimujumalust.

See tule kahekordne tähendus leidis kõige silmatorkavama kinnituse lääneslaavlaste uskumuses kodulooma kohta (selle tšehhi nimi on Křet “Krzhet”, sloveeniakeelne Skrat “Skrat”), kes tulise mao varjus läbi lendas. piipu ja tõi omanikule igasugu leiba ja muid maiseid vilju ning vahel ka erinevaid aardeid. Tšehhi pruunikaid kutsuti skritsidega Ja võredega; Tšehhi brownie Křet kujutati väikeste, sõrmesuuruste pronksist kujukeste kujul, mistõttu hakati seda kutsuma Palečeki "Timutajaks" (

 21.12.2010 19:37

Brownie on lahke Vaim, kolde hoidja. Üks esivanematest, antud klanni või maja asutajatest.
Teadlased nimetavad Domovoid maja või korteri energeetiliseks aineks.
Brownie on kõikjal, kus inimesed elavad. Ta hoolitseb majapidamise ja korra eest.
Brownie't kujutati vanemana, kes on kogemuste põhjal tark. Kujukesed valmistati puidust, savist ja enamasti olid Treba jaoks tass käes. Maksimaalne suurus on jardi kõrgune. Ja miinimum on kaks tolli.

Pruunikat kutsuti erinevalt: vanaisa, peremees või perenaine, naaber (kuna ta elab inimeste kõrval), Shishok (mis tähendab väikest kasvu). Egor Kuzmich või lihtsalt Kuzmich - see on siis, kui Brownie rikub, armastab mängida, lollitada, "naljatada". Nathanik sõnast Nav. Pruunikat, kes majas põlvest põlve elas, kutsuti nimepidi. Mida nad juba teadsid, sest suhelnud temaga mitu sajandit.
Domovoyle väga ei meeldinud, et teda kutsuti Kuradiks, s.t. neile, kes on väljaspool tajupiiri.
Kristlikele preestritele (reetnud isade tuhk) ei meeldi pruunikad. Nad käivad majast majja ja ajavad Domovoid püha veega taga, hirmutades inimesi, selgitades neile, et need on deemonid.
Meie esivanemad olid Brownie'dega sõbrad ja hoolitsesid üksteise eest. Toimus vastastikune abi ja toetus.
Sellised suhted Domovoyga olid normaalsed juba enne 20. sajandi keskpaika.

Meistri nurk oli Brownie ja majameistrite nurk, sinna asetati kauss Brownie raviks.

Majas pandi luud läve äärde ja nii, et Browniel oleks sellest mugav haarata (ta ju vertikaalselt vaidlustatud), et kurjad vaimud majast minema pühkida.
Brownie ei söö seda toitu, mis tema kaussi pannakse, nagu inimene. Ta võtab toodetest energiat, mida ta vajab, sest... Maja eest hoolitsedes kulutab ta energiat.
Piima, koort ja hapukoort peeti kõrgeima energiasisaldusega toiduaineteks. Õli. Sellega nad Domovoyt kohtlesid. Pannkookide ja pannkookide jaoks pandi teine ​​kauss. Domovoyd võib aga kostitada kõigega, mida ise sööd.

Selles hautatud toidu aroomid köidavad teda. Sellesse kohta riputati varem kardinad, et Brownie'd mitte häirida.
Korterites meeldib Domovoyle elada ka köögis, riidekapis või “lemmiklooma” voodi all.
Varem tehti voodikate kuni põrandani või riputati üles katte, et Brownie'd mitte häirida.
Nad hoolitsesid selle eest, et Domovoy ringi ei mängiks. Kuna ta armastab lapsi, siis ta saab ühe valida ja öösiti ajab juukseid sassi (püüab juukseid patsida).
Kui pruunikas armub tüdrukusse, ei lase ta tal abielluda. Mida nad siis tegid? Nad õmblesid või kudusid pruunika mütsi, kampsuni ja sokid. Nad tegid mööblit. Ja vastuseks hooldusele ja eestkostele muutis rahulolev Domovoy pulmad rõõmsaks. Nagu öeldakse: "Võlg on tasumist väärt."
Pruunile meeldib lävel istuda, seega on parem mitte ukseavas seista.
Kui Brownie viiakse "valge kuumuse" punktini, muutub ta, nagu praegu öeldakse, trummiks või poltergeistiks. Sest vastuseks hoolitsusele õpetas ta lugupidamatust. Brownie võib käituda ka siis, kui majas on skandaale, kaklusi ja joomist. Kuna see kõik on ebaloomulik, on Brownie loomulik olend ja on harjunud elama looduslikes tingimustes. Te ei saa Domovoyd alkoholiga ravida!!!
"Mehe elu loetakse aastateks ja Brownie elu vanudeks."
Kui te midagi enda ümber ei näe, ei tähenda see sugugi, et seda pole olemas.
Meie suhtumine Domovoisse on meie suhtumine meid ümbritsevasse maailma.
"Soovi teistele seda, mida soovid endale."
"Armasta oma ligimest, kui ta seda väärib."

Allikas:
Põhineb Inglise Õigeusu Vanausuliste Vana-Vene Kiriku Asgardi Teoloogilise Kooli õppetundide materjalidel. Lektor Pater Diy.

Slaavi madalamas mütoloogias vaim, kes elab majas. Iidsetel aegadel toimis brownie idaslaavlaste seas kolde ja perekonna valvurina ning seostati esivanemate kultusega. Legendid ja uskumused brownie kohta on säilinud tänapäevani Venemaa, Valgevene ja Ukraina külades. Ka lääne- ja lõunaslaavlastel on sellest olendist ettekujutus. Arvatakse, et igas majas elab pruunikas - maja patroon, pere nähtamatu abiline, seetõttu kutsutakse teda lugupidavalt omanikuks, vanaisaks, naabriks. Talle meeldib end sisse seada eraldatud kohtades - läve või pliidi all, pööningul või kapis, korstnas või rinna taha nurka.

Ta aitab töökaid omanikke, hoolitseb väsimatult nende eest ja muretseb. Brownie märkab iga pisiasja, talle meeldib, kui kõik on korras ja valmis; ta naudib koduloomade ja lindude järglasi; ta ei talu tarbetuid kulutusi ja vihastab nende pärast - ühesõnaga brownie on korrale kalduv, kokkuhoidev ja kaalutletud. Kui talle kodu meeldib, teenib ta seda perekonda ustavalt. Aga laiskutele ja hoolimatutele teeb ta haiget ja häirib, teeb neile erinevaid räpaseid trikke: ajab asju laiali, rebib riideid või määrib pesu või isegi takistab neil öösel magama jäämast täielikult, kägistades unes inimesi ja piinades. Vihase brownie'ga pole aga raske rahu sõlmida: tuleb lihtsalt majas asjad korda seada ja temaga lahkelt rääkida - ta on väga suur hea sõna jahimees.

Kui omanikud armastavad oma "naabrit", kui nad elavad temaga harmoonias, ei taha nad kunagi temast lahku minna. Varem tegid inimesed uude majja kolides teatud rituaali eesmärgiga, et brownie kolib nendega kaasa ja jätkab abistamist uues kohas. Brownie’d “veeti” söepotis, kotis, meelitati pudrupotiga jne. Näiteks kraabiti läve all, koguti prügi prügikasti – ja puistati uude onni, unustamata öelda kogu võimaliku lugupidamisega: “Vanaisa brownie, tule koju. Tulge meile elama!" See on haruldane inimene, kes saab kiidelda, et on näinud browniet. Browniet on palju lihtsam kuulda: öösel ta koputab, kahiseb, kriuksub ja teeb mitmesuguseid pahandusi. Pruunikas oskab ette ennustada erinevaid sündmusi, nii meeldivaid kui ebameeldivaid, ja anda vastavaid märke: tema nutune ja tuim, vaoshoitud oigamine näib hoiatavat ohu eest ning tema õrn ja hell hääl, nagu tuul vaikselt lehed sahises, tõotab rahu ja rõõmu. Vahel öösel silitab ta oma pehme käpaga magajaid ja siis on selge, et see on igaveseks.

Selline on slaavi brownie - kahtlemata lahke vaim, hooliv koldehoidja, nähtamatu abimees ja rõõmsameelne pahandus.

Shorsi usulised tõekspidamised

Šori traditsioonilisel vaimsel kultuuril on oma kohalikud eripärad, mis on seotud erinevustega etnokultuurilistes kontaktides venelastega 17. sajandil – 17. sajandi alguses. XX sajandit ja nõukogude perioodi moderniseerimise mõju. Alguseni XX sajand Enamik šoritest ristiti Altai vaimse misjoni jõupingutuste kaudu ja tunnistasid ametlikult õigeusku. Õigeusu kalendrirituaalid tõrjusid välja või ühendati nendega šamanistlikud rituaalid, vene keele, piibli ja pühakute eluteadmised ning Venemaa ajalugu levisid misjonikoolide kaudu. Kuid šamanism ja arhailisemad tule-, mägede jne kultused omasid vaimses elus jätkuvalt märkimisväärset kohta.

Kristluse-eelsete uskumuste elemendid on säilinud tänapäevani, kuigi enamiku shorside tänapäevases elus ei mängi nad märgatavat rolli, kellest valdav enamus järgib mittereligioosset maailmavaadet.

Esivanemate uskumused. Mägede, jõgede, tule vaimud, kaubanduskultus.

Tag-Ezi mägede vaimud, erinevalt Shorsi jahipatroonidest, ei saanud materiaalset kehastust, ehkki nende kuvand on Shorsi mütoloogias üsna selgelt esindatud. Tavaliselt ilmusid nad jahimeestele nende unenägudes noore kujul alasti naine või tüdrukud, kellel on suured rinnad üle õla visatud või kaenla alla surutud. Shoride seas ei ole samuti teada-ezi tulevaimu kujutisi, kuigi talle ohverdusi matuste ja ärkamiste ajal on säilinud tänapäevani. Seda asjaolu seletavad etnograafid kultuse äärmise iidsusega, mil ebajumalate valmistamisega veel ei tegeletud.

Jahi religioosne sisu Shorside seas oli nii rikkalik, et jahti ennast peeti millekski pühaks. Teel peatusid jahimehed mägede jalamil ja “toitsid” tag-ezi vaimu, piserdades ümber ohvrijoogi abyrtka. Harja ületades viskasid nad kogutud kuuseoksi, pöördudes eduka püügi palvega mägede poole. Püügikohale jõudes puistasid nad jahiputka abyrdiga üle ja õhtusöögi ajal viskasid tulevaimu o-ezi juurde lihatükke. Spetsiaalselt jahile kaasa võetud kaichi jutuvestja jutustas kohalolijatele ja vaimudele lugusid, saates oma lugu kahekeelsel muusikariistal, komysi või kuivast inglikast valmistatud pillimänguga.

Kalapüügil olid ranged keelud: keelatud oli lärmi teha, karjuda või vanduda, nagu taiga loomad mõistavad. inimlik kõne. Omavahel oli võimalik suhelda vaid märkide järgi, nimetades allegooriliselt jahiloomi. Alba asemel kutsuti sooblit askyr, st. ilus, apilaki asemel karu - ulugh kizhi, st. vana inimene jne.

Usuti, et jahilooma hing on tema ninaotsas, mistõttu viimane lõigati ära ja hoiti amuletina. Sarnaste amulettidena toimisid tapetud karu erinevad osad: ukse kohal rippuv küünis või käpp oli talisman ainu kurjade vaimude vastu. Oli juhtumeid, kui mesilas riputati karupea vaia külge ja keerati see kellegi teise mesila poole, et mesilased lendaksid sinna mett varastama.

Koos ulukite vaimuomanike austusega peeti igal aastal enne suurt jahti ka teiste jahti hõlbustavate vaimude eest, keda Mrassi sõnul kujutati tavaliselt ühe- või kahepealistena. Meesteks peeti pilte, millel oli suur ovaalne pea, millele olid kleebitud karusnahatükid ja mille külgedel olid käte asemel lühikesed eendid. Neil oli pikk, sirge ja lai nina ning ümarad vasest silmad. Teist pilti, mis oli kahe võrdse suurusega ovaali kujul, mis on ühendatud lühikese ja õhukese sillaga, peeti naiselikuks.

Kondomas austati jahivaimu Shalygit. Teda kujutati puidust nikerdatud mehe ja naisena, kelle meeskuju üks jalg oli teisest lühem, mistõttu peeti shalygit labaseks. Vaimupilte hoidsid nad lõuendikotis või laudas kasetohust kastis. Enne jahti toodi nad majja ja jäeti sinna kuni jahimeeste naasmiseni, ravides neid araka ja talkaniga. Seal Kondomal peeti sary vaimu jahinduse kaitsepühakuks. Tema kujutised kolonka naha või väikese ristkülikukujulise lõuendiräti kujul riputati väljapoole ulust puude okstele ja söödeti teel kalapüügile.

Sügisel, enne jahti, kummardasid kalarlased terkizhi - esinurga mehe - vaimu. Tavaliselt oli see kasetohust inimese näo kujutis, millele oli kinnitatud puidust nina ja pliitahvlitest silmad, liimitud habe ja vuntsid orava sabast. Söötmiseks toodi laudast majja ter-kizhi, mis pandi esinurka. Tema ette pandi kasetohust kahe ämbriga anum abyrtkaga ja taldrik pudruga. Söötmisega kaasnes rituaal ja rikkalik pidusöök.

Vaimud on kolde patroonid.

Lisaks peremeesvaimudele ja jahimeeste patroonidele elasid maa peal ka esivanemate vaimud, kes olid kolde patroonid. Nende pildid on teinud naised. Need antropomorfsed kolde ja laste “patroonid”, Orekenneri või Ter-Kizhileri naiste esivanemad, olid olemas igas perekonnas ja kuulusid kõige iidsemasse kultuurikihti. Shoridel oli oma materiaalsest kehastusest erinevad variatsioonid ja vastavalt ka erinevad nimed: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kui tüdruk vanematekodust lahkus, sai ta need ema käest ja transportis oma mehe majja. Esivanemate vaimud hoolitsesid pere heaolu eest, suurendasid suguvõsa ning kaitsesid laste tervist ja esivanemate tuld. Kui nendesse vaimudesse hooletult suhtuti, saatsid nad haigusi, nii et vähemalt kord aastas raviti neid searasva ja võiga. Selliseid pilte hoiti kotis või kasetohust kastis pliidil või aidakaane all.

Orekennerid olid inimese lihtsustatud kujutised kas kaltsunukkude kujul (15-20 cm pikkused lõuendikotid, täidetud takuga või harvemini surnud šamaani peast lõigatud juustega) või kendyri ribadena. kangast. Enamasti olid nad käteta ja jalgadeta, mõnikord ilma kaela, nina, suuta, kuid alati helmesilmadega. Sageli ühendati figuurid paarikaupa – mees ja naine (joon. 4).

Mõnes Shori klannis olid koduvaimude kujutised kotiriidest õmmeldud lihtsustatud antropomorfsed silindrilised kujukesed, millel puudus kael ning mõnikord ka nina ja suu. Mõnel kujukesel olid märgistatud rinnad, mis kujutasid naisvaime. "Nukud" olid ühendatud kas paarikaupa, tähistades meest ja naist, või kolme või enama rühmana.

Lõuendi ja kangaga täidisega tor-kijilerid sarnanevad orekenneritega, kuid sarnanesid sageli käsivarte ja peakatetega. Suure tõenäosusega on orekenners, tor-kizhilers ja ene-kizhi sama funktsiooni täitvate piltide erinevad kohalikud nimetused.

Teist tüüpi koduparfüümide hulka kuuluvad kujundid, millel on kangatükiks õmmeldud puidust alus (joonis 3), mille peale on helmeste või niidipistetega märgistatud silmad, nina ja suu. Pea seoti sall või pandi ümmargune müts ja figuurid ise vöötati vöödega. Selliseid pilte nimetati ka tor-kijileriks ja halvasti koheldes võivad need kahjustada kariloomi ja mürgitada vett.

Patroonide koduvaimude panteonis hõivas erilise koha jumalus Umai, Umai-iche. Ideed jumalanna Umai, laste patrooni kohta, olid laialt levinud kõigi Sajaani-Altai türgi keelt kõnelevate rahvaste seas ja tekkisid ilmselt iidsel türgi ajastul. Shorside sõnul elab Umai nii ülemises maailmas kui ka maa peal vastsündinud lapse kõrval.

Aja jooksul laskus jumalanna Umai kultus perekondlikule ja igapäevasele tasandile ning selle funktsioonid olid piiratud, nagu ka teistel esivanemate vaimudel.

Mras, Kondoma ja Ülem-Abakan Shors (Balyktash ulus) austasid samaaegselt laste head patrooni Umaid ja kurja jumalust Kara-Umaid, kellega nad seostasid imikute haigusi ja surma.

Umai, laste patroon, kehastati lapse hingega ja kaasati šamaani panteoni. Sõna “umai” kasutati lapse hinge kirjeldamiseks alates sünnihetkest kuni umbes kolmeaastaseks saamiseni, shors nimetati ka lapse nabanööriks. Tema sümboolne kujutis - vibu kujul olev talisman, mille nool oli kinnitatud jänesenaha tüki kasetohu külge - naelutati kohaloleku märgiks jurta seinale või lapse hälli kohale. naisjumalusest. L.P. Potapov märgib, et see „tehti siis, kui laps esimest korda turvahälli pandi (šamaani kutsel) ja eemaldati siis, kui lapsed suureks kasvasid ja hälli enam ei kasutanud. Selle pildi kõrvale jäeti männipähklite terad ööseks “maitsmiseks” ja puistati üle talkaniga.

Mars Shorsil oli Umaist veel üks kujutis – väike kasetohust häll, mis oli vooderdatud jänesenahaga ja läbistatud kas noolega (poisile) või spindliga (tüdrukule) ning kinnitatud jurta seina külge. Lihtsaim amulett võiks olla lühike raudotsaga puidust nool, mis asetatakse lapse hälli põhja.

Ühes väliinventuuris etnograaf A.V. Anokhin visandas riidest nuku, mida kutsuti ka Umaiks. Kurja vaimu Kara-Umai materiaalne kujund valmistati savist puidust plangu külge kinnitatud inimkujukese kujul.

Kui pere lapsed olid haiged ja surid, pöördus ema abi saamiseks šamaani poole. Ta sundis naist, kõigi eest salaja, kaltsudest pala kudu nachach nuku, s.o. beebit matkiv väikese lapse lapsehing. Seda Umai Tytarga rituaali peeti salaja pimedas viimase lapse surma-aastapäeval. Varem viskas naine šamaani nõuandel jõkke hälli, et Kara-Umai hõljuks sellega mööda jõge surnute kuningriiki. Rituaali ajal hoidis naine käte vahel valmistatud nukku rinna juures nagu laps. Šamaan sooritas oma rituaale vaikselt, kuigi tamburiiniga, ettevaatlikult oma teed kõndides. Saanud Umai lapse kinni, tõi kammi ta oma parmupilli, millega ta kattis naise-ema, sundides teda sel ajal piima või arakat jooma ja löökidega parmupilli pihta “haamris” lapse röövitud hinge. temasse. Samal ajal suri laps, kelle hing varastati. Šamaan andis teada varastatud lapse soo, kelle hing varastati, ja käskis uue lapse sünniks teha talismani: poisile - väike vibu noolega, tüdrukule - kaurikukarp, et need üles riputada. hällist, et kaitsta vastsündinut.

Kara-Umai kujukesed peideti hoolikalt võõraste pilkude eest. Mõned matsid nad pärast edukat rituaali jurta muldpõrandale mitte kaugele kohast, kuhu tavaliselt pandi vastsündinuga häll. Teised saatsid nuku väikeses puukirstus parvel mööda jõge.

Selle naisjumala kultuse püsiv säilimine paljude tänapäevaste Sajaan-Altai ja Kesk-Aasia türgi keelt kõnelevate rahvaste seas ning sarnaste tunnuste poolest identiteedipunktini jõudmine viitab selle laialdasele levikule iidsel türgi ajal.

Komplekssed parfüümid

Taiga Shors tegi ja austas pilte vaimudest, kes olid samal ajal kolde ja jahi patroonid, kuna pere heaolu oli mõeldamatu ilma eduka jahita. Selliste piltide hulgas on T.I. Kimeeva eristab mitut tüüpi.

Mrassu keskjooksu Shorsis ja Tomi ülemjooksul austati kannatygi ehk kanatulaarset (tiivulist) loodusliku kaseoksahargi kujul, mille keskel oli kaunistusteta riie. Linnu suled kinnitati kahvli otstesse või kanga ülemisse serva. Mrassu alamjooksul kandis lõuendiga hark nime Ukhut-kan, Kondoma alamjooksul - Uchugat-kan. See kahvli vahele kinnitatud kaltsu kujul olev iidol kaitses nii jahti kui ka kaitses maja kurjade jõudude eest, elades korstnas.

Kondoma alamjooksu Shors'i seas nimetati kanatulaariga sarnast kujundit ka sarae/sarys/kolunak, mida tõlgendati jahivaimuna. See oli kas väike lõuenditükk või kolinka nahk, mis riputati kogu omaniku jahi ajaks matile. T.I.Kimeeva usub, et venitatud lõuendiga kahvli kujul oleva kultuseseme prototüübiks oli kolinka nahk, mis veretu ohverduse - toitmise - tegemisel riputati pingile torgatud kasehargile.

Jahivaimudel sarae, kolunak, kannatyg, kanatular oli üldine kuuluvus. Nende pilte hoiti laudas või katuse all koos teiste kangete alkohoolsete jookidega ning neid “töötleti” rasvase toiduga - või ja pudruga ilma soolata. Lugupidamatuse tõttu võib "tiivuline" saata haigusi ja takistada jahimeestel nende silme all välgatades metsalise poole sihtima.

Šorite territoriaal-etniliste rühmade vaimudel, mis tekkisid hiljem, oli juba antropomorfne vorm, neid austasid terved Šori klannide rühmad ja neid kutsuti taigamiks, shalygiks, kurmushiks ja need moodustasid 2. tüübi.

Kogu Mrassu orus, Tomi ja Abakani ülemjooksul, austasid shorid taiga jahivaimu, millel oli nii ühe- kui ka kahepealisi kujundeid. Mõlemal juhul rikuti piltide kehaproportsioone. Ühepealised taigamid olid nikerdatud puidust ja neil oli antropomorfne kuju ja ovaalne pea (joonis 2). Sirge ja lai nina algas pea ülemisest servast, silmadele viitasid tavaliselt vasest ümarad nupud või puusse surutud kolvid. Välja lõigati õhukeste huultega suu, mille ümber liimiti habet ja vuntse kujutavad karusnahatükid. Mõnel figuuril olid jalad ja soo tunnused. Enne jahile minekut pritsis kutsutud šamaan seinal rippuvale relvale abürti.

Kahepealised puidust taigamid olid kahe ovaali kujuga, mis olid omavahel ühendatud õhukese sillaga. Ülemisel ovaalil oli kujutatud kontuuridega nägu: pikk, allapoole laienev kahetahuline nina, kitsad traadist või vasest neetidest ümarad silmad, süvendi kujul nikerdatud suu. Mõne figuuri alumisel ovaalil on soo või jalgade märk. Mõnel taigamil on karusnahatükkidest tehtud vuntsid, kulmud ja habe.

Jõe keskjooksu Shorsi vahel. Enne jahipidamist tegid korterikütid shalygat, mida austati nii majapidamispenate kui ka jahivaimuna. Vaimu kujutis oli nikerdatud seedripuust või männist lame antropomorfse kujuga ovaalse viimistlusega, plii- või vasetükkidest silmad, reljeefselt nikerdatud suu ja nina, erineva pikkusega jalad ja käed. lühikeste eendite vorm.

Vastavalt A.V. Anokhin, Kuznetski linna lähedal elavate Kondom Shorite seas tehti shalygi kujutis kahes eksemplaris: ühte peeti naiseks, teist abikaasaks ja erinevalt naisest võrdsete jalgadega.

Kolmandasse tüüpi kuuluvad kasetohust ebajumalad inimese näo kujul, mille silmad on valmistatud ümmargustest pliiplaatidest, puidust nina ning orava sabast habe ja vuntsid. Need meenutavad Kocha kasekoore maske. Sellised kujutised sümboliseerisid vaime, mis ühendasid jahi ja kolde patroonide funktsioonid. Vastavalt L.P. Potapov, Cheley perekonna jahimehed korraldasid rituaali "ukse omanikule" - Yesi siilile, keda peeti Ulgeni pojaks ja inimkodu valvuriks. Ka tema kujutis tehti kasetohust. Varem austasid Kalari klanni Shors tor-kizhi - "esinurga omanikku", kelle kujutis tehti kasekoore maski kujul.

Shorsidel oli ka ideid amulettide maagilise jõu kohta. See võib olla jurta sissepääsu ees tugevdatud loomaluu, mis on kinnitatud lapse hälli või karu käpa nööri külge.

Kodu- ja jahivaimude pilte hoiti kõige sagedamini koos eraldatud nurgas kasetohus või lihtsalt kotis. Sellised tükid olid kaunistatud lihtsate ornamentidega: kahe paralleelse joone siksak, kraapimistehnikas valmistatud rombid.

Seega esindavad šoride seas šamanistlikke uskumusi majapidamis- ja jahikultuste esemed, samuti maagiliste jõududega amuletid.

šamanism

Kuznetski tatarlaste-šorilaste traditsioonilise maailmapildi järgi jaguneb maailm kolmeks sfääriks: taevane Ulgen-cheri maa (Ulgeni maa) – taevas; keskmaa - orty cher või bistin cher - meie maa; kurjade vaimude maa – aina cher – allilm.

Ülima jumaluse Ulgeni valduses on 9 taevast. Koškani esimeses, madalaimas taevas on sarydzhy välk - hall-valge hobuse Ulgeni piits, äike - selle piitsa löögid. Sanchi esimese taeva keskel elab selle omanik, kellel on oma maja, naine ja lapsed. Teist taevast kutsutakse kok kuriks – siniseks vööndiks, kus asub Tengri Chelize’i vikerkaare sinine osa. Kolmas - kyzyl kur - punane vöö, neljas - kyr kur - hall vöö, viies - kektamosh kur - sinine vöö ja kuues - kyzyl tengri - punane taevas, seal elavad punased naised. Kuu ja tähed on seitsmendas taevas, päike kaheksandas ja Ulgen, hea ülim jumal, elab üheksandas.

Ulgen koos oma venna Erlikuga, kes šoride mütoloogias kehastas kurja printsiipi, lõi maailma ja inimese. Legendi järgi lõi Ulgen päikese, kuu, tähed, tasanda maa ja sellele jõed. Erlik, kuri jumalus, asetas maa peale mäed. Siis lõi Ulgen linnud ja loomad, siis inimese, aga kuidas ta ka ei püüdnud, ei suutnud ta oma hinge luua. Ta helistas Erlikule ja palus abi, millega oli nõus, kuid seadis tingimuseks, et loodud hing kuulub talle, ja lasi Ulgenil keha omada. Seetõttu uskusid Kuznetski tatarlased, et Ulgen ja Erlik on võrdsed ning nende võim inimese üle on sama. Õnn, tervis, rikkus on kahe, mitte ühe olendi tahe. Isegi ilmselge kurjus: haigus, ebaõnn – määravad mõlemad põhimõtted.

Legendide järgi aeti Erlik Ulgeni tahtel maapinnalt välja allilma, kus ta valitseb. Ericule alluvad tema Aina abilised. Need on kurjad vaimud, mis võtavad inimeselt hinge, põhjustades talle haigusi ja surma. Alumises maailmas on hauataguse elu, kus elavad surnud inimeste hinged - Kermed, kes nagu Ainadki Erlikut teenivad.

Inimene elab keskmaal arvukate vaimude läheduses - kohtade omanike: taiga, mäed, jõed, järved. Pealegi esitletakse neid vaime tavaliselt antropomorfsete olenditena, kes oma eluviisilt peaaegu ei erine inimestest. Shorite seas austatuimad vaimud olid mägede vaimud – tag ezi ja veevaimud – sug ezi. Need vaimud olid esindatud meessoost jahimeeste või pikkade voogavate juustega alasti naiste kujul. Veevaimu nähti sageli sarvilise mustanahalise mehena.

Tag Ezi ei peetud mitte ainult mäe omanikuks, vaid ka taiga omanikuks koos kõigi selle elanikega. Tema subjektidena peeti loomi ja linde. Kuznetski tatarlased pidasid loomade sulatamist omamoodi austusavalduseks nende omanikule.

Iga inimese elu sõltus Kuznetski tatarlaste - Shorside vaadete kohaselt täielikult nendest ümbritsevatest vaimudest ja kõigi kolme maailma jumalustest. Inimene ise suhtles vaimudega vahetult vaid üksikutel juhtudel, näiteks tulevaimu “toitmisel”, meistervaimudele ohverdades ja mõnele majapidamisvaimule. Sagedamini toimus suhtlemine vaimude ja jumalustega vahendaja - šamaani, erilise väljavalitu kaudu maa peal elavate inimeste seas.

Šamaanide teenuseid kasutati väga sageli: haiguse korral, matuste ja ärkamiste ajal, enne jahti, raske sünnituse ajal, enne saagikoristust jne. Lisaks toimusid traditsioonilised esivanemate palvused Ulgenile, milles tingimata osales ka šamaan.

Šamaaniks või kam in Shoriks võis saada vaid eriline Ulgeni väljavalitu. Sellisel väljavalitul on tavaliselt Ulgeni märk, nn artak seok - lisaluu: tuberkuloos sõrmel või varbal, auk kõrvanibul jne. Kui vanemad märkasid lapsel sellist omadust, pöördusid nad šamaani poole. Ta küsis peamise abivaimu, Mustagi mäe tag-ezi käest, kas laps saab kam. Kui vaim seda kinnitas, siis õpetati lapsele lapsepõlvest peale, et temast saab kam. Kui lisaluud lapsepõlves ei avastatud, siis Erlik saadab Ulgeni poolt ette määratud ajal vaimud väljavalitule piinavat šamaanihaigust tekitama, kuni nad saavutavad nõusoleku šamaaniks hakata.

Šamaanid jagati nende tugevuse ja võimete järgi mitmesse kategooriasse. Tugevatel oli alati kaasas tamburiin, millel olid kujutatud abivaimud ja haam. Nõrk Shabynchi šamaan sooritas rituaale luuda, labakinda, pulga või väikese jahivibuga ja suutis ravida ainult haigeid.

Kõige võimsamad shori šamaanid said tamburiinid Mustagi mäelt, teised - Erlikilt või Ulgenilt. Mõlemal juhul olid šamaanitrummi jaoks spetsiaalsed üleminekuriitused.

Kõigepealt lõigati tulevasele Kamile kolme-viieharulise kahvliga linnukirsi oksast välja kerapeks. Toorik kaeti metskitse- või valgejänesenahaga. Puuriti peksja käepidemesse auk, keerati läbi rihm, seoti aasaga ja seoti värvilisest materjalist ribad. Sellise vasaraga võiks terve aasta rituaale teha, siis teha uus.

Šamaan sai tamburiini Mustaghi käsul, tavaliselt sügisel. Kui Erlik parmupillile loa andis, siis käskis ta kevadel Ulgeni juurde minna. Saanud loa parmupilli valmistamiseks, pöördus kam meistervaimu poole, kes oli talle edasi antud tema perekonnas surnud šamaanilt, püüdes temalt saada teavet parmupilli materjali, kuju, selle asukoha kohta. puu, millest kest tuleks teha, ja tamburiinile rakendatud kujundused.

Vööriidest painutati vähemalt 12 cm laiune tamburiini kest, saades nii ümmarguse või ovaalse 60-70 cm läbimõõduga põhja, seejärel pingutati kahe peenikese linnukirsirõngaga ja sisestati kasepuust käepide, viimaste kaunistamine erineva konfiguratsiooniga nikerduste ja sümmeetriliste aukudega. Parmupilli käepidet peeti vaimu kujuks – tamburiini omanikuks. Selle ülaosa läbistas rauast vibunöör tebir kirish, mille käepideme mõlemal küljel olid rippuvad kellad, metallist õõnsad torud ja mitmevärvilisest materjalist ribad. Karbi ülaserva riputati kolm noakujulist ripatsit - šamaani "mõõgad ja mõõgad".

Tamburiin oli kaetud isase hirve või hirve nahaga. Katte väliskülg jagati pühapiltidega kaheks ebavõrdseks osaks. Ülemine, suurem osa, personifitseeris taevasfääri - ülemist maailma, alumine - allilma. Parmupilli ülemist osa alumisest eraldav horisontaalne vöö on keskmaailm, maa. Katte ülaossa maaliti valge või punase värviga joonistused: päike, kuu, tähed, vikerkaared, pühad kased ja paplid ning šamaani abivaimud lindude näol. All olid kujutatud inimesi - jalgsi, hobuse seljas, saanis - karu, hobust ja mingit mitmejalgset looma. Korpuse kontuur on piiratud kahe joone laia kaarega ja nende vahel - geomeetrilised kujundid, siksakid, kaldus ristid, põikitriibud.

Nahkkatte alumisel osal oli kujutatud ka puid ja linde, inimesi saanides, vibuga, jalgsi, hobusel ja šamaani. Samuti olid siin kujutatud sisalike, madude, konnade - šamaani abivaimude - pilte. Mida rohkem neid tamburiinil oli, seda tugevamaks šamaani peeti (joon. 1).

Tamburiini valmistamise protsess kestis mitu päeva. Kahe päeva jooksul valmistati parmupilli osad, kolmandal kaeti kest nahaga. Õhtul viis šamaan läbi esimese rituaali ja rääkis tamburiini vaimuomanikule selle valmistamise protsessist. Seejärel algas parmupilli “elustamine” puidu taaselustamisega, millest velg tehti. Pärast seda elavnes hirv, kelle nahk oli kaetud tamburiiniga. Rituaali lõpus, öösel kuni koidikuni, koputasid kõik kohal olnud mehed kordamööda tamburiinile.

Hommikul uuris šamaan parmupilli vaimuomanikult piltide kohta, mis kanti kohe kattele, misjärel “šamaani noad” riputati üles. Päeval tamburiin kuivas ja õhtul sidusid kõik selle valmistamisel osalenud riidest paelad tamburiini risttala ja käepideme külge. Seejärel sooritas šamaan rituaali uuesti, näidates Mustagile või Erlikule tamburiini.

Neil juhtudel, kui parmupilli tegemise loa andis Erlik, valmistas parmupilli šamaani juhendamisel üks vanem kauge sugulane, kes õpetas tulevasele kamale tema käsitööd. Pärast tamburiini valmistamist läks šamaan koos oma sugulastega tamburiini tegija juurde ja “koiutas” teda, kuna peremeesvaimust sai šamaani müütiline naine. Parmumängu ajal tegutses parmupilli tegija perenaise vaimu isana, tema ema roll usaldati tamburiini valmistamisele kaasa aidanud isikule. Nad istusid pingile, panid enda lähedale tamburiini, sidusid selle külge paelad ja sidusid selle külge naise salli. Seejärel tõi šamaan tamburiini omaniku “isale” tassi veini. Kui ta maiuse vastu võttis, haaras šamaan või keegi tema sugulastest tamburiini ja jooksis sellega kodust minema. “Isa ja “ema” mängisid ette tüli ja leppimise stseene, mis lõppesid sellega, et kõiki kohalviibijaid raviti arakaga.

Siis algasid "pulmad" ja šamaan tegi "reisi" Ulgenisse. Olles uurinud parmupilli, andis Ulgen ülevaate perioodist, mille jooksul seda kasutada sai, näidates ära, mitu tamburiini šamaan oma elu jooksul vahetab.

Haigete ravimisel kasutas šamaan kultusliku atribuudina ka saua - 70 cm pikkust linnukirsipulka, mille koor oli spiraalselt ja kogu pikkuses sirgete joontega dekoratiivselt lõigatud. Kepi ​​ühes otsas oli kendüüri niidi otsas rippunud keerutatud kasetohutükk.

Otsustades fotode järgi G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapovi sõnul Šori šamaanidel erilist rituaaliriietust polnud, rituaale sooritasid nad üsna kulunud särgis ja pükstes, vahel ka paljajalu, kuid nii naised kui mehed sidusid alati salli pähe.

Igal aastal peeti sugulaste heaolu nimel esivanemate palvusi Ulgenule - taelga rituaali. Alates aastast sai ta rituaali läbi viia ainult kevadel, suvel ja sügisel talvine aeg Inimese ja Ulgeni vahel puudub side, neid eraldab taevast kattev jääkiht.

Talvel oli ohverdamine lubatud ainult nendel juhtudel, kui sellega nõustus kam, kes relvastas end tavaliselt vasaraga ja kasutas seda taevas jääst läbi murdmiseks3. Ulgenu rituaal seisnes sugulaste (ainult meeste) ohverdamises iga suguvõsa jaoks erivärvilise täkuga.

Rituaali toimumise koha valis kamm ise - tavaliselt kase lähedal lagendikul. Selle lääneküljele kaevati sammas, mille kõrvale pandi ritta kaasavõetud kuspakid abyrtkaga. Mitte kaugel ehitasid nad koonusekujulist onni – odagi, mille keskel oli värske kask, mille roheliste lehtedega latv tõusis käbi kohale. Onni sees oleval kasel lõigati oksad maha ja tüvele tehti 9 sälku - astmed, mida mööda šamaan rituaali käigus Ulgeni taevasse tungis. Odagi kõrvale süüdati väike lõke, mille sisse asetati eine jäänused - luud ja tass lõpetamata araki. Usuti, et tulevikus kehastuvad luud teise ohvritäkku - Ulgeni pojasse ja joogid tulevad Tag Ezile kasuks.

Väljas, jurta sissepääsu ette, näoga ida poole, ehitati väike sümboolne varjualune valgele ohvrihobusele. Rituaali käigus asetati hobuse selga tass, mis viidi aedikusse. Kui karikas kukkus seljast tagurpidi, tähendab see, et hobune ei sobinud ohverdamiseks. Kumer-nõgusate objektide kasutamine ennustamisel (antud juhul ohvri aktsepteerimise väljaselgitamine) on tüüpiline Siberi šamanistlikele rahvastele. Sellised objektid on semantiliselt seotud binaarmõistetega "jah - ei" ja neid väljendatakse loogilistes opositsioonides "ülemine - alumine", "parem pool - vasak külg" jne. Vaatamata Tomski oblasti rahvaste haamri vormide erinevusele, on neil ühine kumer-nõgusa kujuga vastandus või külgede kvalitatiivne erinevus, kui see on valmistatud kasehargist.

Rituaali alguses istus šamaan maha ja rääkis Ulgeni teel nähtud loomade jälgedest, mis tähendab, et talvel on neid palju; kohtadest, kus ta loomi kohtas, mis tähendab, et sealne jaht õnnestub. Kama tee kulges läbi Kuldse (Teletskoje) järve. Teel peatus ta Mrassa mägede omanike juures Kabyrza, Adyri, Kichiki, Cheley uluste lähedal ja külastas Ezist pärit tulekahju omanikku. Sel ajal võttis üks kohalviibijatest pulga, mille ühest otsast oli lõhki löödud kasetoht, süütas kasetohu tulest ja lähenes kaminale.

Ta tõstis tamburiini kõrgele ja viskas selle püsti, see tähendas, et ta hakkas Ulgeni poole tõusma. Üks sugulastest suitsetas kolm korda taskulambiga tamburiini, hüüdes samal ajal: "Paraku, paraku." Kõik kohalviibijad kordasid tema järel samu sõnu.

Seejärel sidusid nad täku jalgade külge köied ja venitasid neid, väänades sellega täku liigeseid, kuni ta valu kätte suri. Seejärel lõigati korjus tükkideks, jättes kolju ja jalad nahka, püüdes samal ajal mitte tilkagi verd maapinnale valada, luid mitte murda ega lõigata. Liha keedeti suurtes padades, seejärel pandi puunõudesse ja söödi aeglaselt.

Liha küpsemise ajal torgati kase kõrvale maasse suur kahvliga vaia. Sellesse pisteti pikk tyukele varras, mille otsas tugevdati ohvritäku nahka ja jäeti sinna järgmise rituaalini. Rippuva naha alla ehitati neljale sambale 2-3 kroonist puitkarkass - tastakaltar.

Varras asetati posti hargi sisse nii, et hobuse naha pea oleks suunatud ida poole, kui ohver oli mõeldud Ulgenile, ja läände Erlikule.

Masti vastasots kinnitati maa külge.

Vastavalt kirjeldusele A.V. Anokhina tyukele varras Shorsi naabrite, teleuutide seas, oli tugevdatud tastaki keskele kaevatud vardale. Teleuutidele on erinevalt shorsidest omane ohvri istumisasend tastakil. Taiga Shorsi majanduse huvides on tayelga rituaal koos hobuse ohverdamisega koos hobusekasvatusega tõenäoliselt laenatud naabruses asuvatelt veisekasvatajatelt.

Rituaali käigus lõikasid kohalviibinud klanni liikmed kasetohust välja maski, millel oli kaks auku silmade jaoks ja hobusejõhvist lipsud. Seejärel lõigati peenikese kase tüvest umbes 60 cm pikkune pulk, millel oli kujutatud täku fallos. Sel ajal, kui kamm mainis sooblijälgi, panid kohalviibijad kordamööda näole maski, millel oli kaks silmade auku, ja istusid pulga otsas, jooksid üksteise järel, rebisid maski välja - nad tegid maagilise teo - kochigan, mille eesmärk on suurendada sooblite viljakust.

Veel üks Shachili esivanemate palve oli seotud kasepuu austusega. Seda rituaali viidi läbi suvel Niguliste päeval või kolmainupäeval. Varahommikul käisid kaks “valitud” inimest teisipäevaga mööda maju ringi, kogusid neisse abyrtka ja läksid koos sugulaste rahvahulgaga kõrgele kohale väljaspool ulust. Sinna, püha kase lähedale, asetasid nad erinevas suuruses teisipäevad, mis olid täidetud abyrtkaga. Kaasavõetud paelad, oravate, vöötohatise, metskurja ja tedretiibade nahad riputati kase okste külge, olles eelnevalt kolm peanoogutust teinud. Pere vanim seisis vastu kaske ja teisipäeval ning pöördus mägede vaimude poole. Konkreetse vaimu nime hääldamisel kummardasid tseremoonial kohalolijad ja puistasid kasele ja selle ümber abyrtka. Seejärel toimus kaklus, mille järel enne lahkumist ennustati tasside peal, visates need üles. Kui karikas kukkus kummuli, tõotab aasta tulla raske, allapoole - hea.

Kõnealuste rahvaste religioosse maailmapildi järgi jagunes universum kolmeks maailmaks – taevaks, maaks ja allilmaks, kus asustasid müütilised loomad, linnud ja inimkujulised jumalused. Märkimisväärne osa müütidest maa ja taeva, kogu maise looduse loomise kohta, Ulgenem koos allilma valitseja Erlikuga jäädvustati shorite ja teleuttide seas. Üheksast kihist koosnevat taevast peeti kõige pealmisel kihil elanud Ulgeni/Ulgeni maaks. Ülejäänud taevakihid olid samuti asustatud, kuid teadlastele erinevatelt šamaanidelt saadud teave neid asustavate vaimude kohta on väga vastuoluline. Erinevate hõimugruppide seas on Erliku kui allilma peajumala tunnistamine mitmetähenduslik, tema austus šamaanide kultusepraktikas ei ole kanoniseeritud, ohverdamisega rituaalide ajal olid lubatud rituaalsed variandid ja tunnused. Need faktid, aga ka eri šamaanide erinevad arusaamad Ulgeni ja Erliku poegade ja tütarde arvu kohta annavad tunnistust sellest, et peajumalusest arusaamade kujunemine siin ei jõudnud lõpule.

Šamaane ehk kamasid peeti vahendajateks mõnede üleloomulike olendite ja inimeste vahel. Peamiseks märgiks peeti “šamaanihaiguse” (epilepsia) tunnust, mille käigus vaimud “taasloosid” väljavalitu, lõigates tema keha spetsiaalsesse katlasse, uurides kaua ja hoolikalt tema luid. Kui üks luu oli puudu, ootas ebaõnnestunud šamaani surm, kui aga luu oli lisa, siis sai temast šamaan. Šorite seas äsja vermitud mõlemast soost šamaanid olid surnud šamaani või šamaani järeltulijad isa või ema poolt.

Šamaan võis vaimudega suhelda, kasutades selleks spetsiaalseid, individuaalseid eriomadustega kultuslikke atribuute. Nende hulgas oli tähtsal kohal numm ja tamburiin.

Esmalt valmistas Šori valitud šamaan esivanemate mäe omaniku peavaimu loal hööveldatud kase- või linnukirsihargist haamri, mässis selle kaltsu sisse ja kattis jalgadelt valge jänesenaha või kamuga. hirvest. Peksja ühte otsa seoti mitmevärvilised paelad, teise otsa kinnitati käele panemiseks nahast aas, kuna rituaali ajal ei saa peksjat maha lasta, muidu lendab kogu parfüüm minema. Suure tõenäosusega sõltus peksja välimus šamaani käsitööoskustest. Muuseumikogudes on vaskplaatide ja raudrõngastega kaunistatud eksemplare.

Mõned šamaanid olid määratud mitu aastat ja isegi kogu elu haamriga rituaale läbi viima; Shorite seas kutsuti neid shabynchiks ja nad suutsid välja ajada ainult väikese kurja vaimu - Ainu ja ravida mõnda haigust. Lisaks haamrile tegid Šori nõrgad šamaanid rituaale labakinda, mütsi, vana Alari vibu ja luudaga.

Tõenäoliselt tabas tamburiinita rituaali saatus šamaane, kes ei õigustanud vaimude usaldust ega saanud juhiseid tamburiini soetamiseks. Shorside jaoks pärinesid sellised juhised esivanemate mäe vaimust, teleuutide jaoks - vaimudelt, kes šamaani “taasloosid”.

Pärast haamri valmistamist määras Šorsi ​​(Mustagi) esivanemate mäe omanik rituaali käigus Ulgeni loal šamaanile tamburiini valmistamise aja, teatades, kes sellest selle või teise osa valmistab, kus ja millisest puidust tamburiin tuleks teha. Samuti teavitas ta teda esimese tamburiini valmistamise tähtajast, enda omast välimus ja mitu korda tuleb seda muuta. Parmupillile omistati eriline tähendus, shorite seas arvestati isegi šamaani eluiga tema kaitsevaimu antud tamburiinide arvu järgi (tavaliselt kolmest üheksani): kui nende jõud lõppes, suri šamaan.

Šamaani tamburiinil Sayano-Altai rahvaste seas on kaks nime. L.P. Levinuimaks peab Potapov Mongoolia päritolu tungurit või tuuri. Teine termin - chalu - on vähem levinud ja kuulub türgi sõnavarasse. Šamaani tamburiinil Shorite seas on vaid üks nimi - tuur, erinevalt teleuutidest, kes kasutasid ka terminit chalu ja rituaalide ajal kutsus teleuut šamaan tamburiini mõnikord ka ak adan - st. püha kaamel40. Pärast "ärkamist" sai tamburiin šamaani pühaks atribuudiks ja kellelgi polnud õigust seda puudutada. Erinevalt Shorsist ei "elustanud" Teleuti šamaanid tamburiini, seletades seda sellega, et selle käepide oli kindlasti valmistatud "elusast kasest", seega oli see juba elus.

Esimene rituaal uue tamburiiniga Shorite seas on Ulgenyu kama rituaal. See mitmetunnine etendus oli rangelt hõimulaadne ja selle eesmärk oli paluda kogu pere heaolu koos kohustusliku hobuse ohverdamisega. Ulgen teatas Kamile, mitu korda ta võib teemante vahetada ja mitme aasta pärast. Teleuudi šamaan pühendas tamburiini omanikule esimese rituaali - Mar eezi/Chalu eezi, mille käigus külastas teisi tema juurde elanud vaime.

Šoridel oli viljakuse küsimiseks spetsiaalne šamaanirituaal – Kocha-kan. Selle vaimuga seotud Kochagani rituaali viisid läbi Kalar seoki Shors, Cheley ja Tonguli teleutide klannid. Kocha-kan oli Tayelga rituaali erootiline pool ja kaaslane koos hobuse ohverdamisega. Sügisel viisid Shors läbi veel ühe pozo kochazy rituaali - Kocho mash, mille käigus nad suitsutasid värskelt pekstud odrast kuupaistet ja jõid seda 2-3 päeva, korraldades samal ajal ohverdamist, mida saatis paktygani erootiline rituaal.

Müütilise jumal Kochaga seotud rituaalide jaoks lõigati kasetohutükist välja antropomorfne mask silmade, suu ja nina piludega, viimase võis asendada kanepilõngadega õmmeldud kasetohutükiga. Mõnikord õmmeldi karusnaha või hobusejõhvi tükkidest peale ka kulmud, vuntsid ja habe. Peenikesest kasetüvest lõigati välja umbes 60 cm pikkune pulk, millel oli kujutatud täku fallos. Tayelga rituaali käigus kohtub Kocha-kan esimesel taevasfääril Ulgenile hobust ohverdades šamaaniga ja püüab teda mitte kaugemale lasta. Ta peab šamaani kinni ja palub tal temaga mängida. Temast vabaneda püüdev šamaan toob talle ohvripudru ja viskab Kocha-kani ühele rituaalil viibinud mehele, kellesse ta sisse elab. Sel viisil valitud rituaalis osaleja paneb maski, võtab kätte puidust fallose ja käitub nagu "täkk roobas". Šoritel oli Kocha-kani osavõtul rituaal, mille eesmärk oli suurendada sooblite viljakust, mis Shorside sõnul kuulusid Ulgeni jurisdiktsiooni alla. Rituaali käigus rääkis šamaan väidetavalt nähtavatest soobli jälgedest, kohalolijad panid kordamööda linole maski, pistsid pulga jalge vahele ja hüppasid valju kisaga, püüdes pulka ja maski teineteise küljest ära rebida. Kujutletav hobune aitas jumalusele palveid edastada.

Muuseumikogudes on jäädvustatud haiguste raviks kasutatav šamaanikepp - 60 cm pikkune linnukirsipulk, mille kogu pikkuses on spiraalikujuline ja sirge joon. Selle ühes otsas oli kendyri niidi külge riputatud keerdunud kasetohutükk. Üheks šamaaniatribuudiks oli õmmeldud cowrie-karpidega nõelakarp.

Shor kamas ei kasutanud keerulist rituaalset kostüümi. Vastavalt S.E. Malovi riietus oli kendüürist valmistatud vabaaja rüü ja samast lõuendist müts, mille suled olid öökulli sabast. Mütsi puudumisel seoti naise sall pähe, hoides nimetatud sulgi. 20. sajandi keskel. Shorsidel on šamaanimüts, millel linnusulgede asemel hunnik taku. Šorite rituaalse kostüümi atribuutika pole muuseumikogudes säilinud.

Joonistused kanti tamburiini pinnale naturaalsete värvidega: eri tooni ookrist valmistati punast, valge jaoks kasutati kriiti. Selle sajandi alguses hakati kasutama püssirohust valmistatud musta värvi või (harvemini) õlivärvi. Shorside hulgas kanti tamburiini pinnale kujundused sarapuu tedre luuga. Mõned “kunstnikud” maalisid kivist valmistatud pulbrit eelnevalt lahjendamata, vaid süljega sõrme niisutades, pulbrisse kastes ja tamburiini pinnale kujunduse kandes.

Lahjendatud värvi hoiti spetsiaalses šamaanikorvis. Joonistel kujutati universumit taevakehade, loomade, ülemise ja alumise maailma vaimude ning šamaani isiklike vaimudega.

Igal tamburiinil tehti lisaks peamistele ka individuaalsed joonised, mis peegeldasid šamaani jõudu. Teatud süžeede ja kujutiste olemasolu andis tunnistust tamburiini omaniku õigusest Ulgenyal rituaale läbi viia ja võimalusest laskuda rituaali ajal allmaailma. Teatud fauna esindajate kujutamine tähendas, et šamaan võis nende abiga teatud haigusi ravida. Haugi (kala) kujutised kehastasid veevaimu ja põhjustasid haigusi inimestele, kes neid ei austanud, samuti aitasid ravida maohaigusi ja vesitõbe. Kamide tervendav ja maagiline praktika ei olnud üheselt mõistetav, igaüks neist paranes omal moel, tuginedes ühendusele vaimudega, mille mõjul ilmusid tema tamburiinile teatud kujutised.

Shorsil oli mitu mõistet, mida vene keelde tõlgitakse kui "hing": tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - elujõud, pärineb tynynist - ma hingan. See on vaimne omadus, mis pole omane mitte ainult inimesele tema sünnist saati, vaid ka loomadele, lindudele, taimedele ja kividele. Tyn kaob, kui Aina Kuti hinge varastab.

Kut on elujõud mees, tema embrüo, mille on saatnud Ulgen, kehastub emakas punaseks ussiks. Tekitab inimese olemasolu, jääb temaga elama ja kasvama. Teiste ideede järgi on Kuti hinge loonud Erlik ja seetõttu on see viimase omand. Inimese tervist esindades ähvardab hing pidevalt ühe Erliku abilise poolt ära varastada. Kut on võimeline inimesest eralduma une, minestamise või tugeva ehmatuse ajal. Olles lahku läinud, saab hing kohe Aina või Kermese kurjade vaimude saagiks, mille tagajärjel inimene haigestub.

Ainult šamaan võis kuti tagastada. Kui ta ebaõnnestus, saabus inimese füüsiline surm.

Surma põhjuseks oli Erliku ahnus või Erliku ja Ulgeni ühiselt tehtud kohtuotsus. Erliku ahnusest põhjustatud surma peetakse ebaloomulikuks, enneaegseks ja seda saab ohverdades kõrvaldada. Erliku ja Ulgeni kohtuotsuses kuulutatud surm on ette määratud ja seda peetakse vältimatuks.

Syune kui vaimne substants ilmub pärast inimese füüsilist surma. Lahkunu kehast eraldudes rändab shun läbi paikade, millega ta oli inimese eluajal harjunud. Ta teeb karjeid, mida elavad kuulevad. Tema meeleheaks pandi lahkunu pähe maiused. Syune saadetakse seitsmendal päeval pärast surma rituaaliga majast välja, misjärel ta muutub teiseks aineks uzyutiks, mis eksisteerib elavate sugulaste läheduses aasta pärast surma kuni viimase ärkamiseni.

Uzyut pole mitte ainult lahkunu hing, vaid ka kurja vaimu nimi üldiselt. Aasta jooksul tuleb ta oma endiste sugulaste juurde, teatades oma kohalolekust tuuleiili, tuulekeerise või koputusega. Kui ta saavutab oma eesmärgi ja tungib inimesesse, haigestub ta kohe. Uzyut eskorditakse surnute maailma kaks korda: 40. päeval ja aasta pärast surma ärkveloleku ajal.

Religioosne sünkretism

19. sajandi lõpus – 20. sajandi alguses. Shors moodustas veidra pildi usulisest sünkretismist. Šori orekennerid, tor-kizhilerid ja ene-kizhid ei ole veel kaotanud oma tähtsust, iseloomustades inimeste sügavat ideekihti, mille päritolu ulatub sügavale hõimusüsteemi ajastusse ning visuaalse tegevuse tüüpidesse ja vormidesse. sellega seotud iidse inimese kohta.

Siberi misjonitöö ebaõnnestumise tõttu valitsus ja Püha Sinod 1789. ja 1799. aasta dekreetidega misjonärid Siberis kaotati. Alles 1826.–1827. Tobolski piiskopkonnas asutati Altai vaimne missioon, mida juhtis isa Macarius. Tegelikult võib misjoni asutamispäevaks pidada 29. augustit 1830, mil isa Macarius ja kaks seminaristi saabusid Biiskisse, et „valgustada Biiski rajooni Altai elanikke Kristuse usuga”. Kuid “rändavatest välismaalastest” ei elanud mitte ainult Biiski territooriumil, vaid ka naaberriigis - Kuznetskis, kuhu alates 1831. aastast lubas Tobolski piiskopkonna juht missioonil oma tegevust laiendada. 1832. aastal saavutas isa Macarius valitsuse poolt seaduse, mis käsitleb äsjaristitud inimeste hüvitisi – vabastamist yasaki ja muude maksude tasumisest kolmeks aastaks. Sellega rahulolematud „võõraste“ piirkondade ristimata vanemad „panisid toime rõhumise“ ja kehtestasid meelevaldselt lisakohustusi. Sellest piisas tähtsusetul põhjusel - halva ilma, haiguse või kariloomade surma tõttu -, sest kibestunud puštõde ja šamaanide mõjul „unustati kristlaste reeglid ja vagad kombed ning taastati paganluse ebausklikud kontseptsioonid ja harjumused. .” Kaitsmaks oma "vaimseid lapsi" pashtykide ja zaisanide türannia eest, püüdis misjonär asustada vastristitud misjonilaagrite lähedusse Ulala, Muytu, Chemali küladesse ning seejärel Kuzedeevosse, Tšelukhojevskisse ja Ust- Anzas. Igasse neist ehitati misjoni kulul kirik ja misjonikoolid, mis kaitsesid ristituid paganate mõju ja kiusatuse eest šamaanirituaalides osaleda.

20. sajandi alguseks. Enamik Shors tunnistas ametlikult õigeusku. Au selle eest kuulub Altai vaimse missiooni ülempreestrile Vassili Ivanovitš Verbitskile ja tema õpilastele - põliselanikele: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadõmajev jt.

Isa Vassili tegevus sai alguse sellest, et 13. detsembril 1858 kolis ta ühel pakasepäeval Kaltani kasakate külast Kuzedejevski Shor ulusesse. Sinna ehitasid vene puusepad aasta hiljem prohvet Ristija Johannese auks väikese kiriku ja välismaa lastele misjonikooli. Tasapisi levitas missiooni Kuzedejevski laager oma mõju kogu Kuznetski taigale. 1885. aastaks oli ristitute koguarv jõudnud juba 14 062 inimeseni. Pärast Kuzedejevski laagrit avati Verbitski õpilaste jõupingutustega õigeusu kirikud Kondomskoje külas (1894), Ust-Anzase (1880), Ochaevsky (1890) ja Maturi (1905) ulused.

Kristluse levitamise meetodid olid väga erinevad – alates otsesest sundimisest kuni erinevate soodustuste kehtestamiseni äsjaristijatele: tasuta leiva jagamine, kolmeaastane vabastamine kõigist maksudest, võimalus saada pašaks. Ristimised viidi läbi nii kirikus endas kui ka väljaspool seda - kohalike jõgede kallastel iga-aastaste misjonireiside ajal. Misjonärid levitavad arenenud põlluharimisviise (mesindus, põlluharimine), tervislik pilt elu ja uued ravivahendid, kaitsesid šoreid kuninglike ametnike omavoli eest, võitlesid šamaanide joobe ja teadmatuse vastu.

Nende tegevuse olulisim tulemus oli kirjaoskuse laialdane levik raamatukogudega misjonikoolide kaudu ning esimeste shori pedagoogide ja intelligentsi esilekerkimine nende koolide õpilaste hulgast. Nende hulgas olid Maturi laagri Shore-misjonär, esimese venekeelse Shore-aabitsa ja kirjandusteose autor Ioann Ottõgašev. Katehhe-zatorski kooli lõpetanud vennad Jakov ja Fjodor Telgerekov said Gorno-Šorski rahvusringkonna esimesteks juhtideks ning viimane oli ka esimese kooliõpiku looja.

Vassili Verbitski ja tema õpilased püüdsid kasutada eeskätt õigeusu praktilist poolt - selle religioosseid rituaale, mis on põimunud igapäevaelu, sotsiaalsete vajadustega, meelitades oma psühholoogilise ja esteetilise poolega. Kristluse olemus jäi enamikule vastristitud inimestele ebaselgeks. Nii ei peetud näiteks Šoride peajumalaks mitte Kristust, vaid Püha Nikolai Meeldivat, kuna Püha Nikolai Imetegija püha säilmeid hoiti Kuzedeevskaja kirikus. Kristlus, sulandudes shorite traditsiooniliste ideedega, kihistades neile, lõi veidra pildi religioossest sünkretismist. Seega hõlmas Šori mütoloogia piiblijuttude tegelasi ja süžeesid – Aadam, Noa laev jne. Vastristitutel hakkasid olema kristlikud atribuudid: ristid kehal, ikoonid nii majades kui ka külade ees puudel ja hauaristid. Kuid misjonärid ei suutnud kunagi täielikult välja juurida šamaanirituaale ja -uskumusi. Kuni kollektiviseerimiseni mängisid šamaanid avalikus elus suurt rolli, eriti Mars Shorside seas. Samaaegselt šamanismiga eksisteerisid koos kunagine šamanistlik hõimukaubandus ja majapidamiskultused.

Tänaseni pole šoridel välja kujunenud ühtset traditsioonilist usulis-mütoloogilist süsteemi. Usulised tõekspidamised kujutavad endast sünkreetilist kompleksi, mis koosneb šamanistlike kultuste, õigeusu kristluse ja marksistlik-leninliku ideoloogia jäänustest. Lisaks õigeusu ja šamanismi jääkelementidele on alates 1993. aastast aktiivselt juurutatud ka teisi uskumusi, näiteks evangeelseid baptiste. Pealegi ei saa ebareligioosse teadvuse kandjaid nimetada ateistideks ebapiisava haridustaseme ja ateismi elementaarsete postulaatide tundmise tõttu. Õigeusu täielik taaselustamine kohalike elanike, eriti noorema põlvkonna seas, on aga vaevalt võimalik. Suuremat osa nii maa- kui ka linna shorsidest iseloomustab religioosne nihilism. Neošamanismi juurutamise katsed shori ja khakasside rahvuspoliitilise eliidi poolt pole veel leidnud toetust isegi vanema põlvkonna seas, nii linnas kui ka külades.

Religioosne sünkretism on kõige selgemini nähtav Shoria mäestiku kaugetes taiga uluses (nagu Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) matuse- ja mälestusriitustel, mida tavaliselt juhivad vanema põlvkonna esindajad. Ka pärast kiriku sulgemist ja hävitamist jäi endiste laagripaikadesse ristimissoov ja kirikupühade tähistamine. Peaaegu igas majas on nurgas rippuvad ikoonid, küünlad või pajukobarad. Kõigi põlvkondade püksid kannavad pidevalt ristimisel saadud riste. Samas on siin säilinud ideid lahkunute hingedest, fragmentaarseid ettekujutusi mägede vaimudest, veest, tulest jne, mis avaldub nende loodusobjektide vaimude toitmise kommetes.

20. sajandi alguses. Šoride teadvuses olid eri ordu usulised tõekspidamised niivõrd läbi põimunud, et see lõi veidra pildi religioossest sünkretismist. Niisiis, V.V. Radlovil oli võimalus Mrassu ülemjooksul kirja panna: “Taevas elab jumal - Kudai (pärsia nimi jumalale, mis on levinud kõigi idapoolsete tatari hõimude seas), kes lõi maa. Tema nimi on Mukoli (rikutud vene Nikolai, keda venelased kutsuvad Imetegijaks). Aga maa all elab kuri, tema nimi on Aina. Kui inimene sureb, neelab Aina ta hinge.

Šorid, kes võtsid vastu kristluse venelaste kaudu, võtsid omaks mitmeid traditsioonilisi paganlikud pühadõigeusu pühadele iseloomulike rituaalidega. Üheks jõulumummidel osalejate kostüümide atribuudiks olid kasetohust maskid, mis sarnanesid kotša või kuradi maskidega. Üks fotodest 20. sajandi algusest. jäädvustas rituaalis osaleja, kes kandis näos kasetohust maski ja pahupidi pööratud kasukas - karusnahk tagurpidi. Täpselt nagu venelased jalutuskäiku tehes.

Šoride seas viljakuse taotlemise kevadpüha ühendati harmooniliselt õigeusu kolmainsusega - mille üheks keskseks kujuks oli kask, mida paganad traditsiooniliselt austasid.

Šorid mõtlesid kristlust ümber selle tajuprisma kaudu venelaste poolt, kes enne Siberisse kolimist ajasid mitmed oma paganlikud pühad kristlike pühadega kokku. Näiteks endistel aegadel kalarikka Mrassu jõe ääres elavad Ust-Anzas Shors austavad Peetruse päeva väga, nagu ka Põhja-Vene kalurid, kes pidasid apostel Peetrust kalurite kaitsepühakuks. Vastavalt V.V. Radlovi sõnul olid šorid kristlased ainult nime poolest ja "... nad teadsid kristlikust usust ainult seda, et nad peavad saama ristitud, tegema ristimärgi ja kui preester nende juurde tuli, andis ta neile alati kyzyl araki sakrament – ​​punane viin.

20. sajandi alguseks. üksikute Šori klannide kaitsevaimud taandusid tagaplaanile, andes teed uutele panetnilistele jumalustele. Hõimušamanismi klassireligiooniks muutmise protsess ei olnud veel lõppenud. Lisaks peatus shorite seas kristluse mõjul šamanismi areng ning šamanistlikud ideed hakkasid põimuma õigeusklikele omaste tõekspidamistega.

Õigeusu mõju Kuznetski tatarlaste elule avaldas soodsat mõju nende majanduse ja elu arengule.

Misjonärid märkisid oma aruannetes, et misjonilaagrile lähimates ulustes elavad aborigeenid hakkasid lisaks traditsioonilisele odrale külvama nisu ja rukist suuremas koguses kui kaugemate ulude asukad. "Kuid mitte ainult selles, vaid mujal majapidamises olid nad ees hobuse seljas välismaalastest, kellele nende kauguse ja sideteede ebamugavuse tõttu ei saa misjonär ja kool omada samasugust mõju kui neile. läheduses elamine."

Kristluse levik shoride seas sulandus traditsiooniliste religioossete ideedega, kihistus neile ja lõi veidra pildi religioossest sünkretismist. Ühes ikoonidega majas säilitati jahi- ja majavaimu pilte, mille poole ristitud välismaalane võis hõlpsasti abi saamiseks pöörduda.

V. Kimejev

Materjal: http://history-ryazan.ru/print/12802

Meie esivanemad uskusid, et maja on kindlus, peamine kaitseliin ennekõike... kurjade vaimude, kurjade vaimude ja surnute eest. Ja meie esivanemate sõnul kubises loodus sellest lihtsalt.
Nad uskusid, et verdimevad vampiirid saavad oma ohvreid tappa ainult väljaspool maja. Seetõttu tegid nad kodu rajades alati puhastusrituaale ja kasutasid kaitsemaagiat. Näiteks lõigati räästale, akendele ja katuse alla turvasilte ning püüti majas iga auku kurjade vaimude vastu mingi märgiga katta. Maja sees kaitses ja toetas perekonda ja omanikku brownie ise. Kes ta on?

Kaitsevaimu majja ilmumise ajalugu on väga vana. Võib-olla on ta 5 tuhat aastat vana, võib-olla rohkem. Veel kiviajal peeti kollet maja kõige pühamaks kohaks. Pronksiajal 4.-3. aastatuhandel eKr hakkas laialt levima meessoost koldepatroonide kultus. Võib-olla tekkis just siis kuvand pere ja kodu eestkostjast. Kaukaasias kujutati seda fallilise sümbolina. Vanade roomlaste seas oli igal pereliikmel oma patroon - Lara. Larad nägid välja nagu nukud. Nad pandi spetsiaalsesse kasti. Kas see polnud see, mida nad kirstuks kutsusid?
Meie slaavi brownie oli tihedalt seotud tule jõuga. Onnis elas ta ahju lähedal ja võis muutuda värelevaks valguseks või süteks.
Pruunid olid erinevad: majas elajaid kutsuti brownideks ja õues olijaid õuevaimudeks. Brownie on mõisa ja onni põhiomanik. Ta on hea vaim, kuigi surnud. Teda austati, toideti, hellitati pakkumistega ja teda ei sõimatud kunagi brownie nimel. Nad kutsusid teda hellitavalt: peremees, vanaisa, kuid sageli kutsuti teda allegooriliselt: Tema, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-kodu

Brownie'd tavaliselt ei näe, tunnete ainult tema kohalolekut. Kas igavusest ragistab ta öösiti potte, kõliseb jalgu, oigab, nutab pimedas, siis räägib pehme, hellitava häälega või tuima, järsu häälega. Annab lühivastused võõrustajate küsimustele. Brownie armastab soojust, teda kutsuti ka "weniks"; naljamees ei kitsi midagi maitsvat limpsima, nii et ta sai ka hüüdnime "lizun". Annaks jumal, et sa pruunika järele luuraksid, kui ta seda ei taha: inimene jääb haigeks või hobune lööb teda kabjaga.
Öösel annab brownie vahel märku. Toetu magava inimese rinnale ja avaldame survet. Hommikul ärkab inimene murelikuna. Kas see märk oli hea või halb?
Vähesed said omanikku näha. Nad ütlevad, et ta on karvas ja ülekasvanud. Ja tema käpp on soe, karvane, südamlik. Kui ta unes inimest sellega silitab, pole vaja arvata - see on hea märk. Mõned väidavad, et brownie näeb välja nagu väike pulstunud vanamees. Võimeline muutuma erinevateks loomadeks, näiteks mustadeks kassiks. Siis kostis sissepääsu juures mingit askeldamist, nagu kassid rabelesid, susisevad, karjuvad, käratsevad. Tea, et see oli teie omanik, kes alustas võitlust kellegi teise limaga.
"Ära mine minu valdusse," ütleb ta vaenlasele, kellegi teise surnud pole siin midagi teha.

Brownie on tihedalt tema onni külge seotud. Isegi kui see on lagunenud, hüljatud lumetormide ja külmade sügisvihmade alla, jääb brownie elama külma vanasse ahju täiesti üksi. Nutt, oigamine varemetes. Kuid pere ei saa elada ilma kodukaitsjata. Kes kaitseb teda öösel kõigi kurjade vaimude eest? Seetõttu on iidsetest aegadest säilinud komme: kodu vahetades võetakse vanast majast pott söega ja viiakse uude onni. Nad panevad poti ahju ja ütlevad: "House-brownie, tule minuga, vii koduperenaine armukese juurde - ma premeerin sind nii hästi kui suudan!"

Pruunil võib olla perekond. Tema naist kutsutakse "domanyaks" või lihtsalt "naabriks". Brownie pere pole eriti valiv - nad on nõus end sisse seadma mitte ainult pliidi lähedal, vaid ka kapis, lävel. Erinevate uskumuste kohaselt võiks brownie-domoviki olla mitu. Üks iga pereliikme kohta, isiklikult vastutades hoolealuse eest.

Brownie on majapidamises ustav abiline. Eriti armastab ta rõõmsameelset, sõbralikku perekonda. Siis annab ta endast parima, et teda aidata. Ja ta aitab hea meelega hooletutel omanikel asju edasi ajada ja "veised ära rikkuda". Tema suhtumist koju pole aga raske muuta. Peame küpsisele ohverdama ja korralikult asja juurde asuma. Brownie võib aidata omanikku ka kauplemisasjades. Brownie nõuandeid on hobuste ja lehmade ostmisel alati hinnatud. Kui uued ostetud veised kohtus ei juurdu, siis teate, et see pruunikale ei meeldi.

Brownie püüab sageli perekonda ebaõnne eest hoiatada. Kui ta pliidi taga nutab - surnule. Kui ta tõmbab öösel naise juustest - ära tülitse oma mehega, omanik ei joonud teda, ära vaidle enne, kui oled kähedaks jäänud, muidu saab mees vihaseks ja peksab sind palgiga. Kui majapidamisnõuded ragisevad - ole tulega ettevaatlik, kui teete vea - puhkeb kustutamata tulemärk.

Karda pruunikat, truudusetu naine! Kui ma öösel oma alläärt väänaksin, kukuks brownie kohutava raskusega jalga ja haaras mul kõrist. Ja ta võib pimeduses ihalevale mehele peksa anda ja talle sinikaid teha. Kaitseb perekonna aluseid. Noh, kui pruunikas öösel naeris, siis laulud nurrusid, siis on varsti rõõm majas või isegi pulmad.

Küpsetav naljamees

Ja vene majas oli ka kummitus - kikimora. Teave tema kohta pole eriti konkreetne. Usuti, et see on nii kasulik kui ka kahjulik olend. Nimi kikimora koosneb kahest osast. Sõna esimest osa – kika – võib tõlgendada kui slaavi sarvedega peakatet või lihtsalt olendi sarvilist olemust – ilmselget ebasurnute tunnust. Sõna teine ​​osa – mora, tähendab, et see kuri vaim on seotud igasuguste Hädadega, Marastega, mis inimest narrivad või lausa surma lubavad.
Legendide järgi leiti kikimorasid majades, tallides, metsades ja tihnikutes. Rahvalik fantaasia maalitud; kikimoru lühikese naise näos sundressis, vahel shishiga peakattega, vahel paljajuukseline, sassis, väikeste sarvedega. Kikimora silmad on punnis ja säravad. Kikimora elab ahjutaguses majas, armastab hallitust, niiskust, tema lemmikkoht on onni nurk, kust prügi ära pühitakse. Ta on nähtamatu, vaim.

Kodukikimorat peeti brownie tüdruksõbraks, metsakikimora peeti goblini tüdruksõbraks. Kikimoral oli inimestesse ambivalentne suhtumine. Ta tundis kaasa töökatele, töökatele naistele. Öösel võis ta sellega kõik nõud pesta, jälgis tainast, et see hästi kerkiks, et pirukad oleksid kohevad ja maitsvad. Ta uinutas lapsed magama, kuid kikimora lihtsalt ei talunud hooletuid tüdrukuid ja naisi ning tegi neile vähehaaval kahju. Kas laisklased võiksid isegi onnist ellu jääda.

Kikimora on suur naljamees. Tavaliselt armastas ta lõngaga ringi mängida, näiteks rikkus naise ketrusrattal alustatud näputöö ära. Kikimora ise armastas keerutada, kuid keegi polnud tema tooteid näinud. Sageli võttis ta käsile näputööd, mille naine oli juba alustanud ja hüljanud. Keerutajad uskusid, et kui kikimora särgi kallal kõvasti tööd teeb, siis nädalaga seda valmis ei tee. On ütlus: "Maga, tüdruk, kikimora keerutab sinu eest ja su ema koob." See oli laiskade ketrajate karm hoiatus. Kui kikimora on hakanud oma omanikku kahjustama, on üks kindel abinõu. Peate minema metsa, leidma kibe sõnajalajuure ja leotma seda vette. Seejärel pese kõik nõud selle tõmmisega puhtaks. Kikimora armastab sõnajalgu väga ja on sellise naudingu eest valmis kõik andestama. Kikimoras omistas ebafunktsionaalsetes farmides esinenud kanahaigused naljadele. Kui kanad kitkuvad ise sulgi, on see tema süü.

Juhtub keeristorm – kanatõbi, mille tõttu linnud ahvenal keerlevad ja siis surnult maha kukuvad – ka kikimoral oli käsi. Sellistel juhtudel riputasid nad kanakuudisse amuleti – auguga kivi, mida kutsuti kanajumalaks. Kikimora kahjustas lambaid ja hobuseid. Kas ta kitkub lammastelt villa või ajab hobuste lakid segi ja ajab öösiti neid nii kõvasti, et hommikul saavad vaevu hingata. Naljakas olend, kikimora, kuid hirmuäratav. Kui keegi näeb teda majas, tähendab see, et häda on ukse ees, lähedane võib haigestuda või surra. Pole asjata, et see vaim sarnaneb iidse surmajumalanna Mare - Morenaga. Kindlaim vahend kikimora vastu on püha rist ja palve.

Õue vaimud ja Sakrament

Koduori on igati sarnane oma vanemale onni “vennale”, ainult karv läheb paksemaks. Õuemees on kurjem. Kirg armastab kariloomi piinata. Kõik probleemid koduloomade, hobuste, lehmade, lammaste ja kanadega selgitati õueteenija vempudega. Ta oli ainult kitsede ja koertega sõber.

Et kaitsta loomi tema pahanduste eest, riputasid nad lauta tapetud haraka. Õueomanikule need linnud ei meeldi. Majapidajanna meeleheaks püüdsid nad mitte pidada valgeid kasse, valgeid koeri ega valgeid hobuseid. Laudast viidi majja vastsündinud vasikad ja talled, sest õuetöötaja võis nad ära kägistada, kuna noorloomad olid majas rahulikumad. Lihtsalt ära maga, peremees, hoolitse kariloomade eest. Külarahvas püüdis õueteenijat rahustada. Ta armastab kingitusi. Talle meeldisid värvilised viilud, läikiv karv ja koorega leib. Kõik need ohvrid viidi lauta ja loeti loitsu: "Brownie peremees, lahke naaber, ma annan teile kingituse, aitäh: võtke veised vastu, jooge, söödake." Nad riputasid lauta “nõiaharja” - paksude okastega männi- või kuuseoksa.

Browniel oli ka teisi abilisi – helinaid. Nad nägid välja nagu kassid. Kolovershi - öösel tassisid nad oma omanikule raha ja kõikvõimalikke varustust teistest majadest.
Aida õues, kus põhku kuivatati, valvas seda eriline vaim - ait. Ta oli sageli esindatud musta kassi kujul. Tema oli talu peamine tuletõrjuja. Ta jälgis, et laudas ülekuivanud põhk põlema ei sütti. Tihti peeti aga laudas põlengu põhjuseks kellegi teise aidapidaja pahandust, kes süütas sihilikult omaniku hoone. Kui nägid kahte kassi kuuri lähedal kaklemas, siis uskusid nad, et just laut peksis kelmi. Legendide järgi võitlesid küünitöölised isegi tulerihmadega.

Kõige salapärasem hoone hoovis oli aga supelmaja. Vannid Venemaal köeti mustalt. Supelmajal oli halb maine. Külarahvas supelmajja minnes võtsid ristid maha. Nad kartsid vannis elavaid vaime, uskusid, et parem on nendega sõber olla ja mitte ärritada neid kristlike sümbolitega. Supelmaja põhivaim oli bannik. Bannik ei talunud märga auru ja jättis vihaselt oma valdused maha, kui need seal aurasid. Aga jahtunud kividel või saunaahjus elas ta kaua. Tema halvim jant on "konteineri gaas". Iidsete uskumuste kohaselt elasid supelmajas surnud esivanemate - Navyade - hinged. Merevägi kohtles külaelanikku erinevalt; nad võisid teda aidata või tappa. Bannikule ohverdati alati must kana. Isegi külla tulnud üksikud rändurid kartsid vannides ööbida. Bannik võis lämbuda. Pärast leiliruumi jätsid nad vanni harja, tüki seepi ja vett. Öösel kuulsime saunas mingit askeldamist, pritsimist, kakerdamist. Nad arvasid, et bannikud piitsutavad luudasid ja hullavad. Kõige tõsisem ennustamine oli seotud saunaga. Mõned püüdsid oma alasti selga vanni pista, teised aga kleite üles tõstes tagumiku. Bannik andis märku, lüües kehale külma või sooja karvase käpaga. Külm käsi oli halb õnn ja soe käsi oli õnn.

Meie esivanemad uskusid, et maja on kindlus, peamine kaitseliin ennekõike... kurjade vaimude, kurjade vaimude ja surnute eest. Ja meie esivanemate sõnul kubises loodus sellest lihtsalt. Nad uskusid, et verdimevad vampiirid saavad oma ohvreid tappa ainult väljaspool maja. Seetõttu tegid nad kodu rajades alati puhastusrituaale ja kasutasid kaitsemaagiat.

Näiteks lõigati räästale, akendele ja katuse alla turvasilte ning püüti majas iga auku kurjade vaimude vastu mingi märgiga katta. Maja sees kaitses ja toetas perekonda ja omanikku brownie ise. Kes ta on?

Kaitsevaimu majja ilmumise ajalugu on väga vana. Võib-olla on ta 5 tuhat aastat vana, võib-olla rohkem. Veel kiviajal peeti kollet maja kõige pühamaks kohaks. Pronksiajal 4.-3. aastatuhandel eKr hakkas laialt levima meessoost koldepatroonide kultus. Võib-olla tekkis just siis kuvand pere ja kodu eestkostjast. Kaukaasias kujutati seda fallilise sümbolina. Vanade roomlaste seas oli igal pereliikmel oma patroon - Lara. Larad nägid välja nagu nukud. Nad pandi spetsiaalsesse kasti. Kas see polnud see, mida nad kirstuks kutsusid?

Meie slaavi brownie oli tihedalt seotud tule jõuga. Onnis elas ta ahju lähedal ja võis muutuda värelevaks valguseks või süteks.
Pruunid olid erinevad: majas elajaid kutsuti brownideks ja õues olijaid õuevaimudeks. Brownie on mõisa ja onni põhiomanik. Ta on hea vaim, kuigi surnud. Teda austati, toideti, hellitati pakkumistega ja teda ei sõimatud kunagi brownie nimel. Nad kutsusid teda hellitavalt: peremees, vanaisa, kuid sageli kutsuti teda allegooriliselt: Tema, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-kodu

Brownie'd tavaliselt ei näe, tunnete ainult tema kohalolekut. Kas igavusest ragistab ta öösiti potte, kõliseb jalgu, oigab, nutab pimedas, siis räägib pehme, hellitava häälega või tuima, järsu häälega. Annab lühivastused võõrustajate küsimustele. Brownie armastab soojust, teda kutsuti ka "weniks"; naljamees ei kitsi midagi maitsvat limpsima, nii et ta sai ka hüüdnime "lizun". Annaks jumal, et sa pruunika järele luuraksid, kui ta seda ei taha: inimene jääb haigeks või hobune lööb teda kabjaga.

Öösel annab brownie vahel märku. Toetu magava inimese rinnale ja avaldame survet. Hommikul ärkab inimene murelikuna. Kas see märk oli hea või halb?
Vähesed said omanikku näha. Nad ütlevad, et ta on karvas ja ülekasvanud. Ja tema käpp on soe, karvane, südamlik. Kui ta unes inimest sellega silitab, pole vaja arvata - see on hea märk. Mõned väidavad, et brownie näeb välja nagu väike pulstunud vanamees. Võimeline muutuma erinevateks loomadeks, näiteks mustadeks kassiks. Siis kostis sissepääsu juures mingit askeldamist, nagu kassid rabelesid, susisevad, karjuvad, käratsevad. Tea, et see oli teie omanik, kes alustas võitlust kellegi teise limaga.

Ärge minge minu valdusse, - ta ütleb vaenlasele, et kellegi teise surnud pole siin midagi teha.
Brownie on tihedalt tema onni külge seotud. Isegi kui see on lagunenud, hüljatud lumetormide ja külmade sügisvihmade alla, jääb brownie elama külma vanasse ahju täiesti üksi. Nutt, oigamine varemetes. Kuid pere ei saa elada ilma kodukaitsjata. Kes kaitseb teda öösel kõigi kurjade vaimude eest? Seetõttu on iidsetest aegadest säilinud komme: kodu vahetades võetakse vanast majast pott söega ja viiakse uude onni. Nad panevad poti ahju ja ütlevad: "House-brownie, tule minuga, vii koduperenaine armukese juurde - ma premeerin sind nii hästi kui suudan!"
Pruunil võib olla perekond. Tema naist kutsutakse "domanyaks" või lihtsalt "naabriks". Brownie pere pole eriti valiv - nad on nõus end sisse seadma mitte ainult pliidi lähedal, vaid ka kapis, lävel. Erinevate uskumuste kohaselt võiks brownie-domoviki olla mitu. Üks iga pereliikme kohta, isiklikult vastutades hoolealuse eest.

Brownie on majapidamises ustav abiline. Eriti armastab ta rõõmsameelset, sõbralikku perekonda. Siis annab ta endast parima, et teda aidata. Ja ta aitab hea meelega hooletutel omanikel asju edasi ajada ja "veised ära rikkuda". Tema suhtumist koju pole aga raske muuta. Peame küpsisele ohverdama ja korralikult asja juurde asuma. Brownie võib aidata omanikku ka kauplemisasjades. Brownie nõuandeid on hobuste ja lehmade ostmisel alati hinnatud. Kui uued ostetud veised kohtus ei juurdu, siis teate, et see pruunikale ei meeldi.
Brownie püüab sageli perekonda ebaõnne eest hoiatada. Kui ta pliidi taga nutab - surnule. Kui ta tõmbab öösel naise juustest - ära tülitse oma mehega, omanik ei joonud teda, ära vaidle enne, kui oled kähedaks jäänud, muidu saab mees vihaseks ja peksab sind palgiga. Kui majapidamisnõuded ragisevad - ole tulega ettevaatlik, kui teete vea - puhkeb kustutamata tulemärk.

Karda pruunikat, truudusetu naine! Kui ma öösel oma alläärt väänaksin, kukuks brownie kohutava raskusega jalga ja haaras mul kõrist. Ja ta võib pimeduses ihalevale mehele peksa anda ja talle sinikaid teha. Kaitseb perekonna aluseid. Noh, kui pruunikas öösel naeris, siis laulud nurrusid, siis on varsti rõõm majas või isegi pulmad.

Küpsetav naljamees

Ja vene majas oli ka kummitus - kikimora. Teave tema kohta pole eriti konkreetne. Usuti, et see on nii kasulik kui ka kahjulik olend. Nimi kikimora koosneb kahest osast. Sõna esimest osa – kika – võib tõlgendada kui slaavi sarvedega peakatet või lihtsalt olendi sarvilist olemust – ilmselget ebasurnute tunnust. Sõna teine ​​osa – mora, tähendab, et see kuri vaim on seotud igasuguste Hädadega, Marastega, mis inimest narrivad või lausa surma lubavad.
Legendide järgi leiti kikimorasid majades, tallides, metsades ja tihnikutes. Rahvalik fantaasia maalitud; kikimoru lühikese naise näos sundressis, vahel shishiga peakattega, vahel paljajuukseline, sassis, väikeste sarvedega. Kikimora silmad on punnis ja säravad. Kikimora elab ahjutaguses majas, armastab hallitust, niiskust, tema lemmikkoht on onni nurk, kust prügi ära pühitakse. Ta on nähtamatu, vaim.

Kodumaist kikimorat peeti metsabruuni - goblini - tüdruksõbraks. Kikimoral oli inimestesse ambivalentne suhtumine. Ta tundis kaasa töökatele, töökatele naistele. Öösel võis ta sellega kõik nõud pesta, jälgis tainast, et see hästi kerkiks, et pirukad oleksid kohevad ja maitsvad. Ta uinutas lapsed magama, kuid kikimora lihtsalt ei talunud hooletuid tüdrukuid ja naisi ning tegi neile vähehaaval kahju. Kas laisklased võiksid isegi onnist ellu jääda.

Kikimora on suur naljamees. Tavaliselt armastas ta lõngaga ringi mängida, näiteks rikkus naise ketrusrattal alustatud näputöö ära. Kikimora ise armastas keerutada, kuid keegi polnud tema tooteid näinud. Sageli võttis ta käsile näputööd, mille naine oli juba alustanud ja hüljanud. Keerutajad uskusid, et kui kikimora särgi kallal kõvasti tööd teeb, siis nädalaga seda valmis ei tee. On ütlus: "Maga, tüdruk, kikimora keerutab sinu eest ja su ema koob." See oli laiskade ketrajate karm hoiatus. Kui kikimora on hakanud oma omanikku kahjustama, on üks kindel abinõu. Peate minema metsa, leidma kibe sõnajalajuure ja leotma seda vette. Seejärel pese kõik nõud selle tõmmisega puhtaks. Kikimora armastab sõnajalgu väga ja on sellise naudingu eest valmis kõik andestama. Kikimoras omistas ebafunktsionaalsetes farmides esinenud kanahaigused naljadele. Kui kanad kitkuvad ise sulgi, on see tema süü. Juhtub keeristorm – kanatõbi, mille tõttu linnud ahvenal keerlevad ja siis surnult maha kukuvad – ka kikimoral oli käsi. Sellistel juhtudel riputasid nad kanakuudisse amuleti – auguga kivi, mida kutsuti kanajumalaks. Kikimora kahjustas lambaid ja hobuseid. Kas ta kitkub lammastelt villa või ajab hobuste lakid segi ja ajab öösiti neid nii kõvasti, et hommikul saavad vaevu hingata. Naljakas olend, kikimora, kuid hirmuäratav. Kui keegi näeb teda majas, tähendab see, et häda on ukse ees, lähedane võib haigestuda või surra. Pole asjata, et see vaim sarnaneb iidse surmajumalanna Mare - Morenaga. Kindlaim vahend kikimora vastu on püha rist ja palve.

Õue vaimud ja Sakrament

Koduori on igati sarnane oma vanemale onni “vennale”, ainult karv läheb paksemaks. Õuemees on kurjem. Kirg armastab kariloomi piinata. Kõik probleemid koduloomade, hobuste, lehmade, lammaste ja kanadega selgitati õueteenija vempudega. Ta oli ainult kitsede ja koertega sõber.

Et kaitsta loomi tema pahanduste eest, riputasid nad lauta tapetud haraka. Õueomanikule need linnud ei meeldi. Majapidajanna meeleheaks püüdsid nad mitte pidada valgeid kasse, valgeid koeri ega valgeid hobuseid. Laudast viidi majja vastsündinud vasikad ja talled, sest õuetöötaja võis nad ära kägistada ja nii oli noorloomadel majas rahulikum. Lihtsalt ära maga, peremees, hoolitse kariloomade eest. Külarahvas püüdis õueteenijat rahustada. Ta armastab kingitusi. Talle meeldisid värvilised viilud, läikiv karv ja koorega leib. Kõik need ohvrid viidi lauta ja loeti loitsu: "Brownie peremees, lahke naaber, ma annan teile kingituse, aitäh: võtke veised vastu, jooge, söödake." Nad riputasid lauta “nõiaharja” - paksude okastega männi- või kuuseoksa.
Browniel oli ka teisi abilisi – helinaid. Nad nägid välja nagu kassid. Kolovershi - öösel tassisid nad oma omanikule raha ja kõikvõimalikke varustust teistest majadest.

Aida õues, kus põhku kuivatati, valvas seda eriline vaim - ait. Ta oli sageli esindatud musta kassi kujul. Tema oli talu peamine tuletõrjuja. Ta jälgis, et laudas ülekuivanud põhk põlema ei sütti. Tihti peeti aga laudas põlengu põhjuseks kellegi teise aidapidaja pahandust, kes süütas sihilikult omaniku hoone. Kui nägid kahte kassi kuuri lähedal kaklemas, siis uskusid nad, et just laut peksis kelmi. Legendide järgi võitlesid küünitöölised isegi tulerihmadega. Kõige salapärasem hoone hoovis oli aga supelmaja.

Vannid Venemaal köeti mustalt. Supelmajal oli halb maine. Külarahvas supelmajja minnes võtsid ristid maha. Nad kartsid vannis elavaid vaime, uskusid, et parem on nendega sõber olla ja mitte ärritada neid kristlike sümbolitega. Supelmaja põhivaim oli bannik. Bannik ei talunud märga auru ja jättis vihaselt oma valdused maha, kui need seal aurasid. Aga jahtunud kividel või saunaahjus elas ta kaua. Tema halvim jant on "konteineri gaas". Iidsete uskumuste kohaselt elasid supelmajas surnud esivanemate - Navyade - hinged. Merevägi kohtles külaelanikku erinevalt; nad võisid teda aidata või tappa. Bannikule ohverdati alati must kana.

Isegi külla tulnud üksikud rändurid kartsid vannides ööbida. Bannik võis lämbuda. Pärast leiliruumi jätsid nad vanni harja, tüki seepi ja vett. Öösel kuulsime saunas mingit askeldamist, pritsimist, kakerdamist. Nad arvasid, et bannikud piitsutavad luudasid ja hullavad. Kõige tõsisem ennustamine oli seotud saunaga. Mõned püüdsid oma alasti selga vanni pista, teised aga kleite üles tõstes tagumiku. Bannik andis märku, lüües kehale külma või sooja karvase käpaga. Külm käsi oli halb õnn ja soe käsi oli õnn.