Boginja u svakoj ženi. Arhetipovi boginja. Protjerivanje smrti i sila razaranja

Jin Shinoda Bolen

Boginje u svakoj ženi

Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja

Prevod G. Bakhtiyarova i O. Bakhtiyarova

M.: ID "Sofija", 2005

J. Bolen. Boginje u Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984

Zašto su nekim ženama najvažniji u životu porodica i djeca, a drugima nezavisnost i uspjeh? Zašto su neki od njih ekstrovertni, fokusirani na karijeru, logični i precizni u detaljima, dok drugi voljno postaju introvertirani i ostaju kod kuće? Što je žena raznovrsnija u svojim manifestacijama, - napominje dr. Bohlen, - to se više boginja pojavljuje kroz nju. Izazov je odlučiti kako povećati ove manifestacije ili se boriti protiv njih ako vam se ne sviđaju.

U tome će vam pomoći knjiga "Boginje u svakoj ženi. Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja". Svaka žena sebe prepoznaje u jednoj ili više grčkih boginja... i nijedna od njih neće sebe osuditi. Knjiga će vam pružiti moćne slike koje možete efikasno koristiti da razumete i promenite sebe. Iako ova knjiga sadrži informacije korisne psihoterapeutima, napisana je za svakog čitatelja koji želi bolje razumjeti one žene koje su čitatelju najbliže, voljene, ali i dalje ostaju misterija. Konačno, ova knjiga je namijenjena i samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene boginje u sebi.

J. Bohlen. BOGINJE U SVAKOJ ŽENI

Uvod. BOGINJA JE U SVIMA OD NAS!

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar, slušao sam stotine ličnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke žene se obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralisane i „slomljene“, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć od psihoterapeuta da bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči vašeg života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu ni bile svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni obično sada nisu svjesni kakve se moćne moći kriju u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih boginja, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutrašnji krugovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike između žena. Nekima je, na primjer, potrebna monogamija, institucija braka i djeca da bi se osjećali kao ostvarena osoba – takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu ostvariti taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. One se veoma razlikuju od drugih tipova žena koje pre svega cene svoju nezavisnost jer se fokusiraju na ono što je njima lično važno. Ništa manje neobičan je i treći tip - žene koje privlače intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog čega ulaze u sve nove lične odnose ili žure s jedne vrste kreativnosti na drugu. Konačno, drugi tip žena preferira usamljenost; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što za jednu ženu dostignuće, za drugu može izgledati kao potpuna besmislica - sve je određeno od toga koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štaviše, nekoliko boginja koegzistira u svakoj ženi. Što je njen karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih je besmisleno za druge...

Poznavanje arhetipova boginja pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, sa roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi omogućavaju ženama da razriješe vlastite porive (posebno s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi boginja. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu koristiti sistem arhetipova da klasifikuju žene i steknu dublje razumijevanje šta mogu očekivati ​​od njih. Štaviše, muškarci će moći razumjeti žene sa složenim i naizgled kontradiktornim karakterom.

Konačno, takav sistem arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutrašnjih sukoba. Arhetipovi boginja pomažu u objašnjavanju razlika u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "boginje".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženskoj psihologiji, zasnovan na ženskim slikama starogrčkih boginja koje postoje u ljudskoj mašti više od tri milenijuma. Ova vrsta ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao pokornost jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija se zasniva na opažanjima niza normalnih razlika u ženskoj psihologiji.

Mnogo toga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva—iz znanja koje sam stekao kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva podučavanja i konsultovanja kao nastavnik prakse na Univerzitetu Kalifornije i glavni analitičar na Jung institutu u San Francisku.

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dat na stranicama ove knjige, nije zasnovan samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja zasniva se na činjenici da sam i sama žena koja poznaje različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore sa djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene postaju jedna za drugu svojevrsna „ogledala“ – vidimo se u odrazu tuđih iskustava i spoznajemo ono zajedničko što vezuje sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih ranije nismo bili svjesni.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. 1963. godine upisao sam postdiplomske studije. Te godine su se dogodila dva događaja koji su na kraju pokrenuli pokret za prava žena 70-ih godina. Prvo je Betty Friedan objavila svoju Womanish Mystery, u kojoj je istakla prazninu i nezadovoljstvo cijele generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoopredjeljenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatrala je da je ovaj problem uzrokovan upravo našom kulturom, koja ne dozvoljava ženama da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoj ljudski potencijal. Njena knjiga, koja je stavila tačku na uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju ženama, ponudila je principe čije je vrijeme odavno isteklo. Njene ideje dale su oduška potisnutim nasilnim osećanjima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, konačno, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Takođe 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvještaj koji opisuje nejednakost u ekonomskom sistemu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene su im mogućnosti za napredovanje. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo potcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na pragu pokreta za prava žena. Sedamdesetih godina moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati nejednakost i diskriminaciju žena; Shvatio sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami nagrađivali žene za neposlušnu poslušnost ili kažnjavali žene zbog odbacivanja stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila nekolicini koleginica iz Psihijatrijskog udruženja Sjeverne Kalifornije i Američkog psihijatrijskog udruženja.

dvostruki izgled o ženskoj psihologiji

Postala sam jungovska psihoanalitičarka otprilike u isto vrijeme kada sam prešla na feminističke pozicije. Nakon diplomiranja 1966. studirao sam na C. Jung institutu u San Francisku i 1976. godine diplomirao psihoanalizu. Tokom ovog perioda, moje razumevanje ženske psihologije se postepeno produbljivalo, a feministički uvidi su kombinovani sa jungovskom psihologijom arhetipova.

Radeći na osnovu jungovske psihoanalize ili psihijatrije orijentirane na žene, činilo se da gradim most između dva svijeta. Moje jungovske kolege nisu baš marile šta se dešava u političkom i društvenom životu. Činilo se da je većina njih samo nejasno svjesna važnosti borbe žena za svoja prava. Što se tiče mojih ženskih psihijatrijskih feministkinja, ako su mislile da sam jungovska psihoanalitičarka, vjerovatno su to doživjele ili kao moj lični ezoterični i mistični interes, ili samo kao neku dodatnu specijalizaciju koja, iako zaslužuje poštovanje, nema nikakve veze sa ženskim problemima. Ja, rastrgan između jednog i drugog, vremenom sam shvatio kakve dubine može otkriti spajanje dva pristupa - jungovskog i feminističkog. Kombinuju se u neku vrstu "binokularne vizije" ženske psihologije.

Jungovski pristup mi je omogućio da shvatim da su žene podložne moćnim unutrašnjim silama – arhetipovima koji se mogu personificirati slikama drevnih grčkih boginja. Zauzvrat, feministički pristup mi je pomogao da shvatim da im vanjske sile ili stereotipi - uloge koje društvo očekuje od žena - nameću uzore nekih boginja i potiskuju druge. Kao rezultat toga, počela sam da uviđam da je svaka žena negde između: njene unutrašnje nagone određuju arhetipovi boginje, a njeni spoljašnji postupci su kulturni stereotipi.

Čim žena postane svjesna takvih utjecaja, ovo znanje postaje moć. "Boginje" su moćne nevidljive sile koje određuju ponašanje i osjećaje. Znanje o "boginjama" u svakoj od nas je nova teritorija svijesti koja se otvara pred ženom. Kada shvati koje se "boginje" manifestiraju u njoj kao dominantne unutrašnje sile, dolazi do razumijevanja nje same, moći određenih instinkta, svijesti o svojim prioritetima i sposobnostima, mogućnosti da pronađe lični smisao u tim odlukama na koje drugi ljudi mogu ostati ravnodušni.

Šeme "boginje" takođe utiču na odnose sa muškarcima. Oni pomažu da se objasne određene poteškoće u odnosima i mehanizam privlačnosti koji žene ove ili one vrste imaju prema određenim muškarcima. Da li preferiraju muškarce koji su moćni i uspješni? Neopisiv i kreativan? Infantilno? Kakva to "boginja" nevidljivo gura ženu na određeni tip muškaraca? Takve šeme određuju njegov izbor i stabilnost odnosa.

Same sheme odnosa također nose otisak ove ili one boginje. "Otac i ćerka", "brat i sestra", "sestre", "majka i sin", "majka i ćerka" ili "ljubavnici" - svaki takav par je konfiguracija karakteristična za određenu boginju.

Svaka žena je obdarena božanskim darovima koje treba proučavati i prihvatiti sa zahvalnošću. Osim toga, svaka ima postavljene granice koje se moraju prepoznati i prevladati da bi se promijenile. Žena nije u stanju da se odupre shemi koju postavlja temeljni arhetip boginje sve dok sama ne shvati postojanje takvog arhetipa u sebi i ne pokuša da utjelovi svoj potencijal uz pomoć njega.

Mitovi kao uvidi

Prvi put sam uočio važnu vezu između mitoloških shema i ženske psihologije kroz knjigu Kupidon i Psiha jungovskog psihoanalitičara Eriha Nojmana. Neumann je koristio mitologiju kao način da opiše žensku psihologiju. Ova kombinacija mita i psihološkog komentara činila mi se izuzetno moćnim oruđem.

Na primjer, u starogrčkom mitu o Kupidonu i Psihi, prvi test Psihe bio je zadatak sortiranja ogromne planine sjemena i razlaganja zrna svake vrste u zasebne gomile. Njena prva reakcija na ovaj zadatak (kao i na tri naredna) bila je očaj. Primijetio sam da se ovaj mit dobro uklapa u niz mojih pacijenata koji su morali riješiti različite probleme. Jedna je bila fakultetski obrazovana koja je zaglibila u svom najsloženijem diplomskom radu i nije znala kako organizirati svoj radni materijal. Druga je depresivna mlada majka koja je morala da shvati kuda ide njeno dragoceno vreme, da odredi prioritete i pronađe način da nastavi da slika. Svaka žena, poput Psihe, morala je da uradi više nego što je mislila da može, ali te prepreke je stvorio njen izbor. Za oba pacijenta, mit, koji odražava njihovu vlastitu situaciju, postao je izvor hrabrosti, dao je uvid u to kako odgovoriti na nove zahtjeve života i dao smisao borbi koja je pred nama.

Kada žena osjeti da u bilo kojem njenom zanimanju postoji mitološka dimenzija, razumijevanje toga dotiče najdublje centre kreativnosti u njoj. Mitovi izazivaju osjećaje i maštu jer su povezani s pričama koje su dio zajedničkog naslijeđa čovječanstva. Starogrčki mitovi – kao i sve druge bajke i mitovi poznati ljudima hiljadama godina – ostaju moderni i pojedinačno značajni, jer sadrže istine o iskustvima koja su svima zajednička.

Tumačenja mitova mogu donijeti intelektualno i intuitivno razumijevanje. Mitovi su poput snova koji se pamte čak i ako su neshvatljivi. To se objašnjava činjenicom da su mitovi, kao i snovi, puni simbola. Prema riječima mitologa Josepha Campbella, "San je lični mit, a mit je bezlični san." Nije ni čudo da nam mitovi uvijek izgledaju nejasno poznati!

S ispravnim tumačenjem sna osobe, trenutni uvid zrači - okolnosti s kojima je san povezan odmah postaju jasne. Osoba intuitivno shvaća njihovo značenje i zadržava to razumijevanje.

Iluminacija kao odgovor na tumačenje mita znači da odgovarajući mit simbolički opisuje nešto što je značajno za tu osobu. Sada čovjek shvati nešto važno i shvati da je to istina. Ovako dubok nivo razumijevanja više puta je osjetila publika, pred kojom sam govorio sa prepričavanjem mitova i tumačenjem njihovog značenja. Takav trening dotiče osjetljive žice u duši, a teorija ženske psihologije pretvara se ili u samospoznaju ili u razumijevanje koliko je važno da psiholog komunicira sa pravim ženama.

Počela sam da koristim mitološka poređenja na seminarima o psihologiji žena kasnih 60-ih i ranih 70-ih, prvo na Medicinskom centru Univerziteta Kalifornije, zatim na Univerzitetu Kalifornije u Santa Kruzu i na Institutu Karl Jung u San Francisku. Tokom narednih petnaest godina, predavanja su mi dala dodatne prilike da razvijem sopstvene ideje i posmatram reakcije slušalaca u Sijetlu, Mineapolisu, Denveru, Kanzas Sitiju, Hjustonu, Portlandu, Fort Vejnu, Vašingtonu, Torontu, Njujorku – da ne spominjem San Francisko, gde živim. I na svakom predavanju, odgovori su bili isti: kada sam koristila mitove u kombinaciji sa kliničkim materijalom, ličnim iskustvima i uvidima konkretnih žena, publika je dobila novo, dublje razumevanje.

Obično sam počinjao s mitom o Psihi, ženi kojoj su lični odnosi bili glavna stvar u životu. Zatim sam ispričao drugi mit sa svojom interpretacijom. Bio je to mit o ženama koje nisu gubile živce kada su se suočile s poteškoćama, već su, naprotiv, iskusile nalet snage zbog teških zadataka - kao rezultat toga, bolje su učili i ustalile se u životu. Junakinja ovog mita bila je Atalanta, brzonoga lovkinja koja je postigla veliki uspjeh i u trčanju i u lovu, i pobijedila sve muškarce koji su pokušali da se takmiče s njom. Ova prelijepa žena može se uporediti sa Artemisom, grčkom boginjom lova i mjeseca.

Naravno, ova predavanja su izazvala pitanja mojih slušalaca o drugim boginjama. Počeo sam da čitam o njima, pokušavajući da odredim njihov tip i kvalitete koje su personificirali. Ovo mi je dalo vlastite uvide. Na primjer, jednom je u moju kancelariju ušla ljubomorna i osvetoljubiva žena - i odmah sam u njoj prepoznao bijesnu, poniženu Heru, Zeusovu ženu i boginju braka. Raskalašeno ponašanje njenog muža nagnalo je ovu ljubomornu boginju da neumorno traži i uništava "suparnike".

Kako se ispostavilo, jednog dana ova pacijentkinja je saznala da je njen muž imao aferu sa strane. Od tada je opsednuta mislima o rivalki. Stalno je u snovima viđala slike osvete, sumnjala da je prati, a na kraju se toliko ponela obračunom sa ovom rivalkom da je umalo izgubila razum. Bila je to tipična Hera - njena ljutnja uopšte nije bila usmerena na njenog muža, već ju je on prevario i prevario. Ova analogija pomogla je mojoj pacijentkinji da shvati da je pravi uzrok ove "Herine reakcije" bila nevjera njenog muža. Sada joj je postalo jasno zašto je obuzeta besom i koliko su ta osećanja štetna. Shvatila je da se ne treba pretvarati u osvetoljubivu Heru, već otvoreno razgovarati sa suprugom o njegovom ponašanju i suočiti se s njihovim problemima u bračnom životu.

Bio je i jedan takav slučaj: jedan od mojih kolega je odjednom počeo da se izjašnjava protiv amandmana o jednakim pravima, koji sam ja podržao. Bio sam ispunjen ozlojeđenošću i ljutnjom - a onda sam iznenada doživio još jedno prosvećenje. Bio je to sukob dvije različite boginje u jednoj duši. U tom trenutku sam se osećala i ponašala kao Artemida, arhetip Velike sestre, zaštitnice žena. Moj protivnik je, naprotiv, bila kao Atena - Zevsova ćerka, rođena iz njegove glave, zaštitnica heroja, zaštitnica patrijarhalnih temelja, neka vrsta "tatine kćeri".

Jednom drugom prilikom, dok sam čitao o otmici Patty Hearst*, iznenada sam shvatio da se mit o Persefoni, djevojci koju je Had, bog podzemlja, oteo, silovao i držao u zatočeništvu, odigravao pred našim očima. Hirst je bila student na Kalifornijskom univerzitetu, usvojena ćerka dvojice najuticajnijih "olimpijskih bogova" našeg vremena. Oteo ju je (odveo u podzemni svijet) vođa Simbiotske oslobodilačke vojske, držao u mračnom ormaru i više puta silovao.

[*] Patricia Hearst (rođena 2. februara 1954.) je usvojena kćerka vlasnika velikog novinskog izdavača u San Franciscu. Sa 19 godina kidnapovana je od strane socijalrevolucionarne grupe, koja je za nju tražila ogromnu otkupninu, a potom neočekivano objavila da i sama želi da postane član ove grupe. Učestvovao u oružanoj pljački banke. Nakon zatvaranja, udala se za svog telohranitelja, majku dvoje dece i glumicu. -- Pribl. ed.

Ubrzo sam u svakoj ženi vidio boginje. Saznanje kako se "boginje" manifestiraju u psihi produbilo je moje razumijevanje i svakodnevnih i vanrednih situacija.

Evo primjera: utjecaj koje boginje dominira kada je žena zauzeta u kuhinji ili pospremanju kuće? Shvatio sam da se to rješava jednostavnom provjerom - kako žena kuha i da li održava čistoću u kući ako joj muž ode na tjedan dana. Kada "Hera" * ili "Afrodita" večeraju sami, ovo je najvjerovatnije tužan i patetičan prizor: nešto poput "domaćeg svježeg sira" kupljenog u radnji. Kada je takva žena sama, sve što se nalazi u kredencu ili frižideru će poslužiti - kakav kontrast u odnosu na ona izuzetna i složena jela koja obično sprema svom mužu! Na kraju krajeva, ona kuha samo za njega: ono što on voli, a ne sebe, jer je ona ili „slavna mala žena koja umije ukusno kuhati“ (Hera), ili brižna majka (Demetra), ili pokorna žena (Persefona), ili zavodljiva ljubavnica (Afrodita).

Međutim, ako Hestia dominira svojim likom, žena će, čak i sama, postaviti sto i prirediti šik večeru za sebe - i u kući će zavladati uobičajeni red. Ako je motivacija za domaći rad određena arhetipom drugih boginja, žena će vjerovatno živjeti u potpunom neredu do povratka muža. Ali "Hestia" će sigurno staviti svježe cvijeće u vazu, čak i ako ga muž ne vidi. Njen stan ili kuća će uvek biti udobni jer ona ovde živi - a ne zato što želi da se pokaže pred nekim.

Tada sam se zapitao da li bi ovaj pristup razumijevanju ženske psihologije kroz mitove bio koristan drugima. Odgovor su bila moja predavanja na temu "Boginje u svakoj ženi". Slušaoci su bili dirnuti i zaintrigirani, uzbuđeno su šaputali kada je u pitanju mitologija kao izvor uvida. Počeli su bolje razumjeti žene, a to je dotaklo najosjetljivije žice duše. Kada sam govorio o mitovima, ljudi su čuli, osjetili i razumjeli o čemu govorim; kada sam ih tumačio, reakcija je jasno ukazivala na uvide. I muškarci i žene shvatili su značenje mitova kao lične istine, dobili potvrdu onoga što su dugo znali, ali su tek sada istinski shvatili.

Govorio sam i na sastancima strukovnih organizacija i razgovarao o svojim idejama sa psihijatrima i psiholozima. Mnogi dijelovi ove knjige su izvorno bili radovi koje sam prezentirao u Međunarodnom udruženju za analitičku psihologiju, Američkoj akademiji za psihoanalizu, Američkom psihijatrijskom udruženju, Institutu za proučavanje žena Američkog orto-psihijatrijskog udruženja i Udruženju za transpersonalnu psihologiju. Moje kolege su smatrale da je ovaj pristup koristan u medicinskoj praksi i cijenili su duboki uvid u sheme ličnosti i psihijatrijske simptome koji koncept "boginja" pruža. Za većinu njih, ovo je bio prvi opis ženske psihologije koji je ponudio jungovski psihoanalitičar.

Samo su moje jungovske kolege bile svjesne da sam razvila – i nastavljam da razvijam – nove principe ženske psihologije, koji su vrlo različiti od nekih Jungovih koncepata, a također kombinuju čisto žensko gledište sa psihologijom arhetipova. Iako je ova knjiga napisana za široku čitalačku publiku, oni koji poznaju jungijanstvo primijetit će da ženska psihologija zasnovana na arhetipovima boginja dovodi u pitanje Jungovu konvencionalnu teoriju o Anima i Animusu (vidi Poglavlje 3).

Mnogi jungovski stručnjaci pisali su o arhetipskim slikama drevnih grčkih bogova i boginja. Ovim autorima sam zahvalan za većinu svog znanja i uvida i često ih citiram (vidi napomene u poglavljima). Međutim, nakon odabira sedam grčkih boginja i raspodjele u tri posebne kategorije u skladu sa psihološki znakovi, stvorio sam i novu tipologiju i nove načine razumijevanja intrapsihičkih konflikata (vidi cijelu knjigu). U svoju tipologiju sam dodao koncept Afroditine svijesti, koji je postao treći model, dopunjujući fokusiranu svijest i difuznu svijest, dugo opisane u Jungovoj teoriji (vidi poglavlje 11).

Osim toga, iznosim dva dodatna (nova) psihološka koncepta, doduše pomalo površno, budući da bi njihov detaljan prikaz bio odstupanje od glavne teme knjige.

Prvo, tipologija "boginja" objašnjava nesklad između ponašanja žena i Jungove teorije psihotipova. Prema Jungu, osoba pripada ekstravertnoj ili introvertnoj kategoriji, oslanja se u svojim procjenama na osjećaje ili na razum, i opaža intuitivno ili senzualno (tj. kroz pet čula). Štoviše, prema klasičnoj jungovskoj teoriji, smatra se da se jedna od ove četiri funkcije (razmišljanje, emocije, intuicija i osjetilna percepcija) razvija svjesno i da dominira. Bez obzira na dominantnu funkciju, smatralo se da je druga funkcija ovog para manje pouzdana ili slabo svjesna. Izuzeci u ovom modelu "jedno ili drugo" ili "razvijeniji i najmanje svjesni", već su opisali psiholozi June Singer i Mary Loomis. Sigurna sam da će arhetipovi boginja pomoći da se bolje objasne izuzeci koji se često sreću među ženama.

Na primjer, kada se žena "prebacuje" - to jest, prelazi s jednog aspekta svoje psihe na drugi - ona prelazi na drugi arhetip boginje. Recimo, ona je u jednoj situaciji ekstrovertna, logično razmišljajuća Atena, koja veliku pažnju posvećuje sitnicama, au drugoj situaciji - introvertna čuvarica ognjišta Hestija - slučaj kada su "đavoli u mirnom bazenu". Takvi pomaci objašnjavaju poteškoće koje se mogu susresti u određivanju jungovskog tipa višestruke žene.

Još jedan primjer: žena može biti akutno svjesna estetskih suptilnosti (ovo je utjecaj Afrodite) i ne primijetiti da vatra još uvijek gori na peći ili da je rezervoar za plin skoro prazan (sitnice koje ne izmiču Ateninoj pažnji). Dominantna "boginja" objašnjava kako ista funkcija (u ovom slučaju senzorna) može, paradoksalno, biti i visoko razvijena i nesvjesna u isto vrijeme (vidi Poglavlje 14).

Drugo, medicinska praksa mi je pomogla da shvatim da moć arhetipova boginja dominira ženskim egom i izaziva psihijatrijske simptome uporedive s onim atributima moći kojima su božice bile povijesno obdarene kako je ta moć opala sa slike drevne europske Velike boginje na različite razine starogrčkih boginja (boginja djevica ili kćeri djevica).

Iako ova knjiga razvija teoriju i pruža informacije korisne specijalistima, napisana je za sve koji žele bolje razumjeti žene – a posebno žene koje su čitateljima najbliže, voljene, ali i dalje ostaju misterija. Konačno, ova knjiga je namijenjena i samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene boginje u sebi.

Poglavlje 1. BOGINJE KAO UNUTRAŠNJE SLIKE

Jednog dana je moja prijateljica En videla slabu devojčicu u bolnici - "plavkasto" dete sa urođenom srčanom manom. Uzimajući djevojku u naručje, Ann joj je pogledala u lice i iznenada doživjela tako snažan emocionalni šok da joj je u grudima odjeknuo mučan bol. U tom trenutku nastala je nevidljiva veza između nje i djeteta. U nastojanju da održi ovu vezu, Ann je počela redovno posjećivati ​​djevojku. I premda je živjela samo nekoliko mjeseci nakon toga - nije bila podvrgnuta operaciji na otvorenom srcu - njihov susret je ostavio dubok utisak na Ann i probudio u njenoj duši određene slike koje su bile duboko skrivene i ispunjene najskrivenijim osjećajima.

Godine 1966. psihijatar i pisac Anthony Stevens istraživao je međusobnu naklonost koja je nastala između dadilja i djece bez roditelja. Otkrio je nešto slično Anninom iskustvu, posebnu vezu između djeteta i jedne od medicinskih sestara - iznenadnu međusobnu privlačnost, neočekivani izliv ljubavi.

Stevensova zapažanja su u suprotnosti sa teorijom ljubavi prema sebi, prema kojoj se veza između majke i djeteta razvija postepeno kroz hranjenje i njegu. Stevens je otkrio da se u najmanje jednom od tri slučaja dijete vezalo za dadilju koja se do tog trenutka nije brinula o njemu. Dadilja je neminovno uzvratila i počela da brine o bebi koja ju je "izabrala". Dijete, ako je "njegova" dadilja bila u blizini, često jednostavno odbija brigu druge dadilje.

Neke majke se vežu za svoju bebu odmah nakon porođaja. Kada u rukama drže svoje dragoceno bespomoćno dete, kome su upravo dali život, ljubav i duboka nežnost bukvalno izbija iz njih. Kažemo da se zahvaljujući djetetu u takvim ženama budi arhetip majke. Kod drugih žena majcina ljubav budi se postepeno i pojačava tokom nekoliko meseci, dostižući svoju punoću za osam do devet meseci života deteta.

Ako rođenje djeteta ne probudi u ženi arhetip majke, ona shvata da je lišena osjećaja svojstvenih drugim majkama. Njeno dijete osjeća odsustvo vitalne veze i ne prestaje da žudi za njom (ponekad, kao što se dogodilo u grčkom sirotištu koje je Stevens odabrao za istraživanje, arhetipska shema odnosa majka-dijete nastaje čak i ako žena nije biološka majka djeteta). Čežnja za neuspjelim vezama može opstati iu odrasloj dobi. Jedna pedesetogodišnja žena iz moje ženske grupe plakala je dok je pričala o smrti svoje majke. Plakala je jer je osjećala da sada kada njene majke nema, ova toliko željena veza nikada više neće doći u njen život.

Dijete ne budi samo majku u ženi, već postaje iskustvo majčinstva način njenog postojanja.

Zauzvrat, svako dijete je "programirano" da traži "majku". I za majku i za dijete, "majka" se manifestira u majčinim osjećajima i ponašanju. Ova unutrašnja slika, koja nesvjesno određuje ponašanje i emocionalne reakcije, je arhetipska. “Majka” je samo jedan od mnogih arhetipova – drugim riječima, duboke unutarnje određene uloge koje mogu probuditi u ženi. Poznavajući različite arhetipove, možemo jasnije vidjeti šta motivira nas i druge da djelujemo.

U ovoj knjizi ću opisati arhetipove koji djeluju u ženskim dušama. One su personificirane u slikama grčkih boginja. Na primjer, Demetra, boginja majčinstva, je inkarnacija arhetip majke. Ostale boginje: Perzefona - ćerka, Hera - žena, Afrodita - voljena, Artemida - sestra i suparnica, Atena - strateg, Hestija - domaćica. U stvarnosti, arhetipovi nemaju imena, a slike boginja su korisne samo kada odgovaraju ženskim senzacijama i osjećajima.

Koncept arhetipova razvio je Carl Gustav Jung. Smatrao ih je figurativnim shemama (uzorcima, modelima) instinktivnog ponašanja sadržanog u kolektivnom nesvjesnom. Ove šeme nisu individualne, one više-manje slično uslovljavaju odgovore mnogih ljudi.

Svi mitovi i bajke su arhetipski. Mnoge slike i zapleti snova su takođe arhetipski. Upravo prisustvo univerzalnih arhetipskih obrazaca ponašanja objašnjava sličnost mitologija različitih kultura.

Boginje kao arhetipovi

Većina nas je čula za olimpijske bogove barem u školi i vidjela njihove statue ili slike. Rimljani su obožavali ista božanstva kao i Grci, ali su ih nazivali latinskim imenima. Prema mitovima, stanovnici Olimpa su po ponašanju, emocionalnim reakcijama i izgledu bili veoma slični ljudima. Slike olimpijskih bogova utjelovljuju arhetipske obrasce ponašanja koji su prisutni u našem zajedničkom kolektivnom nesvjesnom. Zato su nam bliski.

Dvanaest Olimpijaca je najpoznatiji: šest bogova - Zevs, Posejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefest, i šest boginja - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i Hestija. Nakon toga, mjesto Hestije, boginje ognjišta, u ovoj hijerarhiji zauzeo je bog vina Dioniz. Tako je ravnoteža narušena - bilo je više bogova nego boginja. Arhetipovi koje opisujem su šest olimpijskih boginja - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i, pored njih, Perzefona, čiji je mit neodvojiv od mita o Demetri.

Ove boginje sam klasifikovao na sledeći način: boginje djevice, ranjive boginje I alhemijska boginja.

Virgin Goddesses izdvojio se kao posebna grupa u staroj Grčkoj. Ostale dvije grupe definiram ja. Svaku od kategorija koje se razmatraju karakterizira posebna percepcija svijeta, kao i preferirane uloge i motivacije. Boginje se razlikuju po svojim naklonostima i načinu na koji se odnose prema drugima. Da bi žena duboko voljela, radila s radošću, bila seksualna i živjela kreativno, sve gore navedene boginje moraju biti izražene u njenom životu, svaka u svoje vrijeme.

Prva grupa koja je ovdje opisana uključuje djevice boginje: Artemida, Atena i Hestia.

Artemida (kod Rimljana - Diana) - boginja lova i mjeseca. Carstvo Artemide je divljina. Ona je nezaobilazna strijelac i zaštitnica divljih životinja.

Atena (kod Rimljana - Minerva) je boginja mudrosti i zanata, zaštitnica grada nazvanog po njoj. Ona također štiti brojne heroje. Atena je obično bila prikazana u oklopu, jer je bila poznata i kao odličan vojni strateg.

Hestija, boginja ognjišta (kod Rimljana - Vesta), najmanje je poznata od svih Olimpijaca. Simbol ove boginje bila je vatra koja je gorjela u ognjištima kuća i u hramovima.

Djevice boginje oličenje su ženske nezavisnosti. Za razliku od drugih nebeskih ljudi, oni nisu skloni ljubavi. Emocionalne vezanosti ih ne odvlače od onoga što smatraju važnim. Ne pate od neuzvraćene ljubavi. Kao arhetipovi, oni su izraz ženske potrebe za nezavisnošću i fokusiranjem na ciljeve koji su im značajni. Artemida i Atena personificiraju svrhovitost i logično razmišljanje, te je stoga njihov arhetip usmjeren na postignuće. Hestija je arhetip introverzije, pažnje usmjerene na unutrašnje dubine, na duhovni centar ženske ličnosti. Ova tri arhetipa proširuju naše razumijevanje ženskih kvaliteta kao što su kompetencija i samodovoljnost. Oni su svojstveni ženama koje aktivno teže vlastitim ciljevima.

Drugu grupu čine ranjive boginje - Hera, Demetra i Persefona. Hera (kod Rimljana - Juno) - boginja braka. Ona je žena Zevsa, vrhovnog boga Olimpa. Demetra (kod Rimljana - Ceres) - boginja plodnosti i poljoprivrede. U mitovima se Demetri pridaje poseban značaj u ulozi majke. Persefona (kod Rimljana - Proserpina) je Demetrina ćerka. Grci su je takođe zvali Kore, "devojčica".

Ove tri boginje predstavljaju tradicionalne uloge žene, majke i kćeri. Kao arhetipovi, oni su orijentisani na odnos, pružajući iskustva celovitosti i blagostanja, drugim rečima, smislenu povezanost. Oni izražavaju potrebu žena za jakim vezama i naklonošću. Ove boginje su usklađene s drugima i stoga ranjive. Oni pate. Muški bogovi su ih silovali, kidnapovali, potiskivali i ponižavali. Kada su njihove privrženosti bile uništene i osjećali su se uvrijeđeno u svojim osjećajima, razvili su simptome slične onima mentalnih poremećaja obični ljudi. I svako od njih na kraju prevaziđe svoju patnju. Njihove priče omogućavaju ženama da shvate prirodu vlastitih psiho-emocionalnih reakcija na gubitke i pronađu snagu da se izbore sa duševnim bolom.

Afrodita, boginja ljubavi i ljepote (kod Rimljana - Venera) - najljepša i neodoljiva alhemijska boginja. Ona je jedina koja spada u treću kategoriju. Imala je mnogo romana i, kao rezultat, mnogo potomaka. Afrodita je oličenje erotske privlačnosti, sladostrasnosti, seksualnosti i želje za novim životom. Ona ulazi u ljubavne afere po sopstvenom izboru i nikada se ne nađe u ulozi žrtve. Tako ona kombinuje nezavisnost djevičanskih boginja i intimnost u odnosima svojstvenu ranjivim boginjama. Njen um je i fokusiran i prijemčiv. Afrodita dozvoljava veze koje podjednako utiču na nju i na predmet njenih hobija. Arhetip Afrodite potiče žene da traže intenzitet, a ne trajnost u odnosima, da cijene kreativni proces i da budu otvorene za promjene i obnovu.

Porodično stablo

Da bismo bolje razumjeli suštinu svake od božica i njihov odnos s drugim božanstvima, prvo ih moramo razmotriti u mitološkom kontekstu. Hesiod nam daje takvu priliku. "Teogonija", njegovo glavno djelo, sadrži podatke o porijeklu bogova i njihovom "porodičnom stablu".

U početku je, prema Hesiodu, postojao Haos. Zatim su došli Gaia (Zemlja), sumorni Tartar (nemjerljive dubine podzemnog svijeta) i Eros (Ljubav).

Moćna, plodna Geja-Zemlja rodila je sina Urana - plavo bezgranično Nebo. Zatim se udala za Urana i rodila dvanaest Titana, iskonskih sila prirode koje su obožavali u staroj Grčkoj. Prema Hesiodovom rodoslovu bogova, Titani su bili prva vrhovna dinastija, preci olimpskih bogova.

Uran, prva patrijarhalna ili očinska figura u grčkoj mitologiji, mrzeo je svoju decu rođenu od Geje i nije im dozvolio da napuste njenu utrobu, osuđujući tako Geju na strašne muke. Pozvala je Titane da joj pomognu. Ali niko od njih, osim najmlađeg, Kronosa (kod Rimljana - Saturn), nije se usudio da interveniše. On je odgovorio na Gejinu molbu za pomoć i, naoružan srpom koji je dobio od nje, počeo je da čeka Urana u zasedi.

Kada je Uran došao do Geje i legao sa njom, Kronos je uzeo srp, odsekao genitalije svog oca i bacio ih u more. Nakon toga, Kronos je postao najmoćniji od bogova. Zajedno sa Titanima vladao je svemirom. Oni su iznjedrili mnoge nove bogove. Neki od njih su predstavljali rijeke, vjetrove, duge. Drugi su bili čudovišta, personificirajući zlo i opasnost.

Kronos je oženio svoju sestru Reju, titanid. Iz njihovog spoja rođena je prva generacija olimpijskih bogova - Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon i Zevs.

I opet je patrijarhalni rodonačelnik - ovoga puta sam Kronos - pokušao uništiti svoju djecu. Geja je prorekla da mu je suđeno da bude poražen od sopstvenog sina. Odlučio je da se to ne dogodi i progutao je svu svoju djecu odmah po rođenju, a da nije ni saznao da li je dječak ili djevojčica. Tako je progutao tri kćeri i dva sina.

Nakon što je još jednom zatrudnjela, Rhea, oplakujući sudbinu svoje djece, obratila se Geji i Uranu sa zahtjevom da joj pomognu da spasi svoje posljednje dijete i kazni Kronosa. Roditelji su joj savetovali da se povuče na ostrvo Krit i da, kada dođe vreme za porođaj, prevari Kronosa dajući mu kamen umotan u pelene. U svojoj žurbi, Kronos je progutao kamen, misleći da je beba.

Spaseno dijete je dobilo ime Zevs. Kasnije je zbacio svog oca i počeo da vlada svim bogovima i smrtnicima. Odrastajući u tajnosti od Kronosa, kasnije ga je prevario da povrati svoju braću i sestre, i zajedno s njima započeo je dugu borbu za vlast nad svijetom, koja se završila porazom Titana i njihovim zatočenjem u mračnim ponorima Tartara.

Nakon pobjede nad titanima, tri brata boga - Zevs, Posejdon i Had - podijelili su svemir među sobom. Zevs je uzeo nebo, Posejdon more, Had podzemlje. Iako su Zemlja i Olimp trebali biti zajednički, Zeus je ipak proširio svoju moć na njih. Tri sestre - Hestija, Demetra i Hera - prema patrijarhalnim grčkim vjerovanjima, nisu imale materijalna prava.

Zahvaljujući svojim ljubavnim aferama, Zevs je postao otac sledeće generacije bogova: Artemida i Apolon (bog sunca) su deca Zevsa i Leto, Atena je kći Zevsa i Metide, Perzefona je kći Zevsa i Demetere, Hermes (glasnik bogova) je sin Zevsa i Maje, boga rata, je sin Zevsa i boga rata, Ares (On je sin boga rata) od Zevsa, Hera. Postoje dvije verzije porijekla Afrodite: prema jednoj od njih, ona je kći Zevsa i Dione, u drugom slučaju se tvrdi da je prethodila Zevsu. Kroz ljubavnu vezu sa smrtnom ženom, Semele, Zevs je takođe rodio Dionisa.

Da podsjetimo čitaoca ko je ko u grčkoj mitologiji, knjiga završava kratkim biografskim bilješkama o bogovima i boginjama, poređanim po abecednom redu.

Istorija i mitologija

Mitologija posvećena grčkim bogovima i boginjama koju opisujemo je odraz istorijskih događaja. Ovo je patrijarhalna mitologija koja veliča Zevsa i heroje. Zasnovan je na sukobu ljudi koji su ispovijedali vjeru u materinski princip, sa osvajačima koji su obožavali ratoborne bogove i stvarali vjerske kultove po muškom principu.

Marija Džimbutas, profesorka na Univerzitetu Kalifornije u Los Anđelesu i specijalista za evropsku mitologiju, piše o takozvanoj „Staroj Evropi“ – prvoj evropskoj civilizaciji. Naučnici procjenjuju da je kultura Stare Evrope nastala najmanje pet (a možda i dvadeset pet) hiljada godina prije nego što su se pojavile patrijarhalne religije. Ova matrijarhalna, sjedilačka i miroljubiva kultura bila je povezana s kopnom, morem i kultom Velike Boginje. Podaci prikupljeni malo po malo tokom arheoloških iskopavanja pokazuju da društvo Stare Evrope nije poznavalo imovinsko i društveno raslojavanje, u njemu je vladala ravnopravnost. Stara Evropa je uništena tokom invazije polunomadskih hijerarhijski organizovanih indoevropskih plemena sa severa i istoka.

Osvajači su bili ratoborni ljudi patrijarhalnog morala, ravnodušni prema umjetnosti. S prezirom su se odnosili prema kulturno naprednijem domorodačkom stanovništvu koje su porobili, ispovijedajući kult Velike boginje, poznate pod mnogim imenima - na primjer, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Obožavana je kao životvorna ženstvenost, duboko povezana s prirodom i plodnošću, odgovorna za kreativne i destruktivne manifestacije moći života. Zmija, golub, drvo i mjesec su sveti simboli Velike Boginje. Prema mitološkom istoričaru Robertu Gravesu, prije pojave patrijarhalnih religija, vjerovalo se da je Velika Boginja besmrtna, nepromjenjiva i svemoćna. Uzimala je ljubavnike, ne da bi njena djeca imala oca, već isključivo radi svog uživanja. Nije bilo muških bogova. U kontekstu religioznog kulta, nije postojalo očinstvo.

Velika Boginja je svrgnuta sa trona u uzastopnim talasima indoevropskih invazija. Autoritativni istraživači datiraju početak ovih talasa između 4500. i 2400. godine prije Krista. BC. Boginje nisu potpuno nestale, već su ušle u kultove osvajača u sporednim ulogama.

Osvajači su pokorenom stanovništvu nametnuli svoju patrijarhalnu kulturu i svoj militantni vjerski kult. Velika Boginja u svojim različitim inkarnacijama počela je da igra podređenu ulogu žene bogova koje su obožavali osvajači. Moći koje su prvobitno pripadale ženskom božanstvu otuđene su i prenete na muško božanstvo. Po prvi put se tema silovanja pojavila u mitovima; nastali su mitovi u kojima su muški junaci ubijali zmije - simbol Velike boginje. Atributi Velike boginje podijeljeni su među mnoge boginje. Mitologinja Jane Harrison napominje da se Velika boginja, kao u razbijenom ogledalu, ogledala u mnogim manjim boginjama: Hera je primila obred svetog braka, Demetra - misterije, Atena - zmiju, Afrodita - golubicu, Artemida - funkciju gospodarice divljine.

Prema Merlinu Stounu, autoru knjige Kad je Bog bio žena, konačno svrgavanje Velike boginje dogodilo se kasnije, s pojavom judaizma, kršćanstva i islama. Muško božanstvo je zauzelo dominantnu poziciju. Ženske boginje postepeno su se povlačile u pozadinu; žene u društvu su slijedile njihov primjer. Stone napominje: "Iznenađeni smo kada smo otkrili u kojoj mjeri je potiskivanje ženskih rituala zapravo potiskivanje ženskih prava."

Istorijske boginje i arhetipovi

Velika Boginja je obožavana kao Stvoriteljica i Razaračica, odgovorna za plodnost i kataklizme. Velika Boginja i dalje postoji kao arhetip u kolektivnom nesvesnom. Često sam osećao prisustvo strašne Velike Boginje u svojim roditeljima. Jedna od mojih pacijentica, nakon porođaja, identifikovala se sa Velikom Boginjom u njenom zastrašujućem aspektu. Mlada majka je doživjela psihozu ubrzo nakon rođenja djeteta. Ova žena je bila depresivna, imala je halucinacije i krivila je sebe što je preuzela svijet. Koračala je bolničkom sobom, jadna i jadna.

Kada sam joj prišao, rekla mi je da je "pohlepno jela i uništila svijet". Tokom trudnoće poistovjećivala se sa Velikom Boginjom u njenom pozitivnom aspektu Kreatora, ali je nakon porođaja osjetila da ima moć da uništi sve što je stvorila i to je učinila. Njeno emotivno uvjerenje bilo je toliko veliko da je ignorirala dokaze da svijet još uvijek postoji kao da se ništa nije dogodilo.

Ovaj arhetip je takođe relevantan u svom pozitivnom aspektu. Na primjer, slika Velike boginje kao životvorne sile preuzima osobu koja je uvjerena da njen život ovisi o održavanju veze s određenom ženom koja je povezana s Velikom boginjom. Ovo je prilično uobičajena manija. Ponekad vidimo da je gubitak takve veze toliko razoran da osobu vodi do samoubistva.

Arhetip Velike Boginje ima moć koju je sama Velika Boginja imala u vrijeme kada je istinski obožavana. I stoga, od svih arhetipova, upravo je ovaj u stanju da izvrši najjači uticaj. Ovaj arhetip je sposoban da izazove iracionalne strahove i iskrivi percepciju stvarnosti. Grčke boginje nisu bile tako moćne kao Velika boginja. Oni su više specijalizovani. Svaki od njih imao je svoju sferu uticaja, a njihove moći su imale određene granice. U ženskim dušama, grčke boginje takođe nisu tako moćne kao Velika boginja; njihova sposobnost da emocionalno potisnu i iskrive percepciju stvarnosti je mnogo slabija.

Od sedam grčkih boginja, koje predstavljaju glavne, najopćenitije arhetipske modele ženskog ponašanja, najutjecajnije su Afrodita, Demetra i Hera. Oni su mnogo bliži povezani sa Velikom boginjom nego ostale četiri boginje. Afrodita je oslabljena verzija Velike Boginje u njenoj inkarnaciji boginje plodnosti. Demetra je smanjena kopija Velike Boginje kao Majke. Hera je samo eho Velike Boginje kao Nebeske Gospe. Međutim, kao što ćemo vidjeti u narednim poglavljima, iako je svako od njih "manje" od Velike Boginje, zajedno predstavljaju one sile u duši žene koje postaju neodoljive kada se od njih traži da urade svoje.

Žene koje su pogođene bilo kojom od ove tri boginje moraju naučiti da se odupiru, jer slijepo praćenje naredbi Afrodite, Demetere ili Here može negativno utjecati na njihove živote. Poput samih boginja antičke Grčke, njihovi arhetipovi ne služe interesima i odnosima smrtnih žena. Arhetipovi postoje izvan vremena, ne mare za život žene ili njene potrebe.

Tri od preostala četiri arhetipa, Artemida, Atena i Persefona, su ćerke boginje. Oni su uklonjeni od Velike Boginje za još jednu generaciju. Shodno tome, kao arhetipovi, oni nemaju istu moć upijanja kao Afrodita, Demetra i Hera, i utiču uglavnom na karakterne osobine.

Hestija, najstarija, najmudrija i najpoštovanija boginja od svih, potpuno se klonila moći. Ona predstavlja duhovnu komponentu života koju svaka žena treba da poštuje.

Grčke boginje i moderne žene

Grčke boginje su ženske slike koje žive u ljudskoj mašti više od tri milenijuma. One oličavaju ženske težnje, oličavaju obrasce ponašanja koji ženama u prošlosti nisu bili dozvoljeni.

Grčke boginje su lijepe i moćne. Oni slijede isključivo svoje motive, ne znajući diktate vanjskih okolnosti. U ovoj knjizi tvrdim da su, kao arhetipovi, u stanju da odrede i kvalitet i pravac ženskog života.

Ove boginje se razlikuju jedna od druge. Svaki od njih ima svoja pozitivna i potencijalno negativna svojstva. Mitologija pokazuje šta je za njih važno, a u metaforičkom obliku nam govori o mogućnostima žena poput njih.

Također sam došao do zaključka da su grčke boginje Olimpa, od kojih je svaka jedinstvena, a neke od njih čak i neprijateljske jedna prema drugoj, metafora unutrašnje raznolikosti i unutrašnjih sukoba žene, čime se manifestira njena složenost i svestranost. Sve boginje potencijalno su prisutne u svakoj ženi. Kada se nekoliko boginja bori za dominaciju nad ženom, ona treba sama odlučiti koji aspekti njene suštine i u koje vrijeme će biti dominantni, inače će juriti iz jedne krajnosti u drugu.

Grčke boginje, poput nas, živjele su u patrijarhalnom društvu. Muški bogovi vladali su zemljom, nebom, okeanom i podzemnim svijetom. Svaka se boginja prilagođavala ovakvom stanju stvari na svoj način - neke odvajanjem od muškaraca, neke spajanjem s muškarcima, neke povlačenjem u sebe. Boginje koje su cijenile patrijarhalne odnose bile su ranjive i relativno slabe u poređenju s muškim bogovima koji su dominirali zajednicom i mogli su im uskratiti njihove želje. dakle, Grčke boginje utjelovljuju životne obrasce žena u patrijarhalnoj kulturi.

Poglavlje 2

U staroj Grčkoj žene su dobro znale da su njihovo mjesto u životu i zanimanju neraskidivo povezani s moći jedne ili druge božice, koju bi, prema tome, svaka od njih trebala poštovati. Tkalcima je bilo potrebno pokroviteljstvo Atene, mlade devojke su bile pod zaštitom Artemide, udate žene su obožavale Heru. Žene su se žrtvovale onim boginjama koje su im pomagale u slučaju potrebe. Porađalice su se molile Artemidi da ih spasi od patnje. Hestiju su pozvali na ognjišta, kako bi stan postao dom.

Boginje su bile moćne. Kao dokaz vjernosti, zahtijevali su rituale, molitve i žrtve. Žene su obožavale boginje, bojeći se da će u suprotnom postati žrtve njihove ljutite odmazde.

Boginje žive u unutrašnjem svijetu modernih žena kao arhetipovi i, tvrdeći potpunu dominaciju nad svojim podanicima, kao u staroj Grčkoj, uzimaju ono što im pripada. Žena može ostati u vlasti određenog arhetipa neko vrijeme ili čak cijeli život, čak ni ne znajući kojoj od boginja služi.

Na primjer, mlada nezrela djevojka obraća pažnju na dječake i, rizikujući da zatrudni, započinje seksualni život, čak ni ne sluteći da je na to potiče boginja ljubavi - Afrodita. Pod pokroviteljstvom čedne Artemide koja voli divlje životinje, tinejdžerka se bavi jahanjem ili se pridružuje sportskoj omladinskoj organizaciji. Djevojka može postati poput mlade Atene i uroniti u knjige - boginja mudrosti će je ohrabriti da postigne dobre ocjene i priznanje od učitelja. I u jednom trenutku, kada se bude igrala lutkama, Demetra će se probuditi u njoj, sanjajući nerođeno dijete. Poput djevice Perzefone koja bere livadsko cvijeće, ona može nonšalantno da se raduje svojim budućim strastima.

Slike arhetipova boginja mogući su obrasci ponašanja koji spavaju u dušama svih žena, međutim, u svakoj pojedinoj ženi, neke od ovih shema se probude, a neke ne. Govoreći o arhetipovima, Jung koristi sljedeće poređenje: arhetipska shema je poput nevidljivog uzorka koji određuje oblik i strukturu budućeg kristala, a formirani kristal sličan je probuđenom arhetipu.

Arhetip biljke je njen nacrt, uspavan u sjemenu. Klijavost sjemena ovisi o njihovoj otpornosti, sastavu tla i klimatskim uvjetima, prisutnosti ili odsustvu određenih hranjivih tvari, te pažljivoj njezi ili nemaru vrtlara. Slično tome, buđenje određene boginje u ženi ovisi o ukupnom djelovanju mnogih faktora - urođene predispozicije, životnog stadija, porodičnih karakteristika, kulture, interakcije s drugim ljudima, propuštenih prilika, vrste aktivnosti, nivoa hormona u tijelu, itd.

Kongenitalna predispozicija

Djeca od rođenja imaju karakteristike koje su u različitoj mjeri svojstvene različitim arhetipovima boginja - energična su ili mirna, svojeglava ili popustljiva, radoznala i ne baš sklona usamljenosti ili druželjubiva. U dobi od dvije ili tri godine, kvalitete svojstvene ovoj ili onoj boginji jasno se manifestiraju u djevojčici. Poslušna djevojčica koja je zadovoljna ispunjavanjem majčinih želja jednako je različita od bebe koja je u stanju da sama napusti dom kako bi istražila okolinu, poput Persefone iz Artemide.

Porodično okruženje i boginje

Imajući planove za budućnost svog djeteta, roditelji podržavaju neke boginje, a potiskuju druge. Ako roditelji žele da im kćerka bude "slatka, nežna i lepa" ili "majčina mala pomoćnica", pozdravljaju osobine Persefone i Demetere u njoj. Devojku koja zna šta hoće i trudi se da ima iste privilegije kao i njen brat, može se nazvati "voljnom", iako je samo uporna Artemida. Kada se Atena otkrije u njoj, možda joj se savetuje da se „ponaša kao sve devojke“. Često model ponašanja koji se manifestuje kod deteta ne nailazi na odobravanje porodice. Tada se djevojčica odvraća od igranja "mame" ili "kuće" (što možda želi) i zauzvrat za svoje dobro (sa stanovišta njenih roditelja) se uključuje u dječačke igre, poput fudbala, ili od ranog djetinjstva sjedi za pametnim knjigama.

Slika boginje svojstvena djetetu na ovaj ili onaj način je u interakciji s porodičnim očekivanjima. Ako roditelji osude određenu boginju, to ne znači da će njen utjecaj na djevojčicu prestati. Devojka može naučiti da potiskuje svoje prirodne impulse, ali pritom gubi samopoštovanje. Međutim, dopuštanje "boginje" ima svoje negativne strane. Na primjer, djevojka poput Persefone, pa stoga sklona slijediti druge, rizikuje da izgubi svaku predstavu o tome šta su njene vlastite želje, jer je godinama nastojala ugoditi svima oko sebe. Intelektualni talenat nadobudne Atene, koja briljantno prelazi iz razreda u razred, jača se po cijenu gubitka prijateljstva sa svojim vršnjacima. "Dosluh" porodice i arhetipskog modela ponašanja koji je svojstven djevojčici čini njen razvoj jednostranim.

Roditelji koji podstiču i podržavaju prirodan razvoj ćerke daju joj priliku da radi ono što joj je važno; kao rezultat toga, djevojka se osjeća dobro i samouvjereno. Suprotno se dešava ako porodica osudi djetetovu arhetipsku sliku boginje. Potiskivanje prirodnih sklonosti samo dovodi do činjenice da djevojka počinje osjećati vlastitu laž.

Utjecaj kulture na arhetipove boginja

Koje boginje podržava naša kultura kroz uloge koje su ženama dozvoljene? Arhetipovi boginja, koji se ogledaju u ženskim stereotipima ponašanja, mogu se predstaviti i pozitivnim i negativnim slikama.

U patrijarhalnom društvu, jedine prihvatljive uloge za ženu su devojka (Persefona), žena (Hera) i majka (Demetra).

Afrodita je osuđena kao "prostitutka" i "zavodnica", čime je senzualnost i seksualnost ovog arhetipa iskrivljena i obezvređena.

Naporna ili ljuta Hera postaje "prgava žena".

U nekim kulturama, i prošlim i sadašnjim, nezavisnost, inteligencija i seksualnost žene su potpuno negirane. Kao posljedica - bilo kakvi znakovi Artemide, Atene i Afrodite podliježu suzbijanju.

U staroj Kini je od djetinjstva postojao običaj da se djevojčicama čvrsto zavoje noge, što je dovelo ne samo do fizičkih, već i psihičkih ograničenja. Tako su žene bile lišene lične nezavisnosti i bile su primorane da se zadovoljavaju ulogama koje su im dodeljene. U The Warrior* Maxine Hong Kingston govorila je o ponižavanju žena koje je karakteriziralo kinesko društvo do danas. Za razliku od toga, ispričala je mit o kineskoj ratnici heroini, čime je dokazala jednostavnu istinu: čak i ako se slika određene božice ne može utjeloviti u stvarnom životu, njen arhetip nalazi izraz u legendama, mitovima i ženskim snovima.

[*] Maxine Hong Kingston, "Žena ratnica".

Život žena oblikovan je prema shemama prihvatljivih uzora i idealiziranih slika njihovog vremena. Istovremeno, slike nekih boginja su gotovo uvijek preferirane nad drugima. U Sjedinjenim Američkim Državama, tokom proteklih nekoliko decenija, došlo je do velikih promena u idejama o tome šta žena „treba da bude“. Na primjer, bum rađanja koji je uslijedio nakon Drugog svjetskog rata bio je zbog značaja koji se tada pridavao braku i majčinstvu. Stvorena situacija doprinijela je samoispunjenju žene sa potrebom za brakom (Hera) i izraženim majčinskim instinktom (Demetra). Ali za žene poput Atene i radoznale intelektualke koje su težile izvrsnosti i dostignućima u oblastima koje nisu povezane sa izgradnjom solidnog i sretna porodica(Artemis), nisu došla najbolja vremena. Djevojke su išle na fakultet, ali kada su se udale, često su odbijale da nastave studije. Za ideal je proklamovan princip „uvek zajedno“. Amerikanke su imale troje, četvoro, petoro ili šestoro dece. Do 1950. godine stopa nataliteta u Sjedinjenim Državama po prvi i jedini put u istoriji bila je ista kao u Indiji.

Dvadeset godina kasnije, sedamdesetih, ženski pokret je procvjetao - Artemida i Atena su izašle iz stanja stalnog potiskivanja. Društveno priznanje i podršku konačno su dobile žene fokusirane na društvena dostignuća. Fokus je bio na feministkinjama. Nikada ranije nije bilo toliko žena sa završenim obrazovanjem, ekonomijom, pravom i medicinom.

Sve više se ruše bračni zavjeti poput „samo će nas smrt razdvojiti“, a natalitet opada. Žene, vođene Herinom potrebom da bude žena i Demetrinom potrebom da ima djecu, našle su se u nepovoljnoj i sve lošijoj društvenoj klimi za njih.

Kada određeni ženski arhetipski modeli počnu da dominiraju u kulturi, njihove nosioce, radeći ono što je za njih interno značajno, istovremeno dobijaju podršku društva. Da bi se intelektualno razvile, ženama sa urođenim logičnim umom Atene potreban je pristup više obrazovanje. Žene sa duhom Hestije dobro se snalaze u vjerskim zajednicama.

Djelovanje hormona na arhetipove boginja

Kada žensko tijelo doživi drastičnu hormonsku promjenu - tokom puberteta, tokom trudnoće, tokom menopauze - neki arhetipovi se pojačavaju na račun drugih.

Hormoni koji uzrokuju razvoj grudi i polnih organa mogu stimulirati senzualnost i seksualnost svojstvenu Afroditi. Neke djevojčice, kako se fizički razvijaju, postaju mlade Afrodite, dok kod drugih razvoj grudi i početak menstruacije ne prati buđenje interesovanja kod dječaka. Ponašanje ne određuju sami hormoni, već interakcija hormona i arhetipova boginja.

Tokom trudnoće, nivo hormona progesterona raste u krvi. Ali opet, žene drugačije reaguju na ovo. Neki od njih, kako im trbuh raste, osjećaju se sve više i više emocionalno zadovoljni, osjećaju se kao oličenje Demeter, boginje majke. Drugi, očigledno, gotovo ne primjećuju trudnoću i, zauzeti karijerom, rade gotovo do posljednjeg trenutka.

Drugi primjer hormonalnih promjena je menopauza, odnosno prestanak menstruacije uzrokovan smanjenjem proizvodnje hormona estrogena i progesterona. Opet, reakcije žene zavise od aktivnosti dominantne boginje. Dok Demeter pati od depresije "praznog gnijezda", druge žene imaju "groznicu nakon menopauze". Ova plima označava da je vrijeme da se probudi još jedna boginja.

Aktivnost boginja se mijenja čak i tokom ženskog mjesečnog ciklusa. Žene koje su osetljive na takve promene primećuju da se tokom prve polovine ciklusa u njima više pojavljuju samostalne boginje, posebno Artemida i Atena, koje teže spoljašnjem svetu. Zatim, u drugoj polovini ciklusa, zbog povećanja sadržaja progesterona – hormona trudnoće, pojačava se želja za „zavijanjem gnezda“, a „kućno raspoloženje“ i osećaj zavisnosti su sve izraženiji. To znači da prevladava uticaj Demetere, Here, Persefone ili Hestije.

Hormonske i arhetipske promjene, kada jedna ili druga boginja prevladava u ženskoj duši, često izazivaju zbrku u osjećajima i unutrašnji sukob. Klasičan primjer je nezavisna žena Artemida koja živi sa muškarcem koji ne želi da se uda ili koji nije podoban za muža. Prilično je zadovoljna trenutnom situacijom...sve dok nema hormonskog pomaka. U drugoj polovini ciklusa njena potreba da bude supružnik (Hera) dobija hormonsku podršku. Tada neudata žena doživljava osjećaj odbačenosti i ogorčenosti, što dovodi do skandala i mini-depresije, koja, međutim, ubrzo prolazi.

Boginje se bude ljudima i događajima

Ponekad se ovaj ili onaj arhetip probudi neočekivanim susretom ili događajem, a tada božica koja ga personificira aktivno intervenira u život žene. Na primjer, bespomoćnost druge osobe može zapovjedno zahtijevati od žene da odustane od svih svojih poslova i pretvori je u brižnu Demetru. Ovakvim razvojem događaja, žena, zaboravljajući na svoj posao, može satima da sluša telefonom tuđe pritužbe na nevolje. Potaknuta saosjećanjem, ona žuri u pomoć, bez obzira na vlastite sposobnosti. U drugoj situaciji, na skupu feministkinja, iz osjećaja ženske solidarnosti, spremna je da se osveti muškarcima što su gazili dostojanstvo žene. Novac može učiniti da nesebična žena koja cijeni prave ljudske odnose postane Atena, zauzeta traženjem ugovora koji obezbjeđuju pristojan prihod.

Ljubav prijeti ženi promjenom životnih prioriteta. Uobičajene šeme nisu u stanju da održe svoju moć na arhetipskom nivou dugo vremena.

Buđenje Afrodite može dovesti do pada uticaja Atene, a onda ljubav zasjeni značaj profesionalnog uspjeha.

Preljub obezvređuje Herinu bračnu vezu.

Aktiviranje negativnih aspekata boginje pod utjecajem određenih okolnosti doprinosi razvoju psihijatrijskih simptoma.

Gubitak djeteta ili značajne porodične veze ponekad pretvara ženu u ožalošćenu majku Demetru, nedostupnu drugima, uronjena u duboku depresiju.

Mužev flert sa privlačnom susjedom može probuditi ljubomornu Heru, tada žena postaje paranoična i nevjerica i vidi prevaru i izdaju čak i tamo gdje ih nema.

Boginja aktivira akciju

Izraz "Akcija postaje" u ovom slučaju izražava činjenicu da određena vrsta akcije pomaže da se probudi željena boginja. Na primjer, kroz praksu meditacije pojačava se utjecaj introvertnog, uronjenog u unutrašnji svijet Hestije. Meditirajući jednom ili dva puta dnevno, žena postaje fokusiranija i mirnija, što je karakteristično za Hestiju. Efekti meditacije su subjektivni, obično je samo žena svjesna koliko se mijenja. Međutim, drugi također primjećuju da postaje smirenija i prestaje da muči sebe i druge.

Za razliku od postepenih efekata meditacije, psihodelici i droge mijenjaju percepciju u skokovima i granicama. Iako je ovo obično privremeni efekat, ipak, čak i jednokratna upotreba psihodelika može dovesti do trajnih promjena ličnosti. Na primjer, ako žena u kojoj dominira logična i pragmatična Atena koristi psihodelik, ona otkriva da joj iskustva koja se javljaju u izmijenjenom stanju svijesti donose zadovoljstvo. Ono što ona vidi je divno. Potpuno se rastvara u muzici senzualnih senzacija, shvatajući da je ona nešto više od svog uma. Afrodita se budi u njoj.

Gledajući u zvijezde i osjećajući svoje jedinstvo sa prirodom, žena postaje Artemida - boginja mjeseca, lovkinja čije je kraljevstvo divlja priroda. Psihodelici su u stanju da aktiviraju neshvatljiv, iracionalan sadržaj ženske podsvesti. Može postati depresivna, halucinirati ili užasnuti ako su njena iskustva slična mitu o Persefoninoj otmici u podzemni svijet.

Žena koja traži obrazovanje preferira dalji razvoj kvaliteta Atene. Studiranje, polaganje ispita, pisanje naučnih članaka - sve to zahtijeva Athenino logično razmišljanje. Žena koja se odlučila za rođenje djeteta traži zaštitu majke Demetere. A žena koja ulazi u posao vezan za putovanja daje Artemisu više prostora za izražavanje. Invokacija boginjama

Mnoge Homerove himne pozivaju se na grčka božanstva. Prvo, himna stvara sliku boginje u mašti slušaoca opisujući njen izgled, kvalitete i djela. Zatim je zamoljena da se pojavi, uđe u kuću i blagoslovi onoga koji traži. Stari Grci su znali jednu tajnu. Boginje se prvo moraju vizualizirati, pa tek onda prizivati.

Dok budete čitali sljedeća poglavlja, možda ćete otkriti da niste dovoljno upoznati s nekim boginjama i da arhetip koji smatrate vrlo korisnim nije razvijen ili izgleda da ga nema u vašem iskustvu. Da bi se "pozvala" boginja, treba se fokusirati na nju uz pomoć mašte, pokušati mentalno vidjeti, osjetiti, osjetiti njeno prisustvo. Tek tada joj se možete obratiti sa zahtjevom da vam podari svoju moć. Slijede primjeri takvih zahtjeva.

Atena, pomozi mi da razmišljam jasno u ovoj situaciji. Persephone, pomozi mi da ostanem otvoren i prijemčiv. Hera, pomozi mi da budem vjerna svojim obavezama. Demeter, nauči me da budem strpljiva i velikodušna, pomozi mi da postanem dobra majka. Artemis, pomozi mi da se fokusiram na svoj cilj. Afrodita, podrži me u ljubavi i pomozi mi da uživam u svom tijelu. Hestia, počasti me svojim prisustvom, daj mi mir i spokoj.

Boginje i životne faze

Život žene sastoji se od mnogo faza, od kojih svaka odgovara jednoj ili više najutjecajnijih boginja. Međutim, žena se može ograničiti na jednu boginju, koja će je dosljedno voditi kroz sve faze njenog života. Osvrćući se na prošlost, žene često mogu sasvim shvatiti koje su boginje u kom periodu njihovog života uticale na njih više od drugih.

Mlada djevojka može biti fokusirana na svoje učenje. Kada sam, na primjer, studirao medicinu na koledžu, pomogao mi je arhetip Artemide. U međuvremenu sam u suštini pozivao Atenu da zapamti kliničke i laboratorijske podatke potrebne za postavljanje dijagnoze. S druge strane, moji bivši drugovi iz razreda koji su se odmah nakon mature vjenčali i dobili djecu probudili su u sebi Heru i Demetru.

Srednje doba je prelazni period kada se arhetip boginje obično menja. Negdje između tridesetih i četrdeset i više godina, najznačajniji arhetip koji je prevladavao prethodnih godina postepeno nestaje, dopuštajući drugim boginjama da se ispolje. Ono čemu je žena težila prethodnih godina - brak, karijera, kreativnost, voljeni muškarac, određeni hobiji - je i ostvareno. Ona ima mnogo energije na raspolaganju. Hoće li je Atena ohrabriti da nastavi školovanje? Ili će prevladati Demetrina želja da ima dijete - sada ili nikad?

Tada, uoči starosti, može ponovo doći do promjene vodećih arhetipova. Podsticaj za to je početak menopauze, udovstvo, odlazak u penziju. Hoće li udovica u sebi otkriti skrivenu Atinu kada prvi put u životu bude mogla sama da upravlja novcem i da li će shvatiti da dobro razume ulaganja? Hoće li samoća zadovoljiti ženu koja je ranije izbjegavala usamljenost, jer sada poznaje prostor Hestije? Ili je u njenom životu nastala praznina jer Demeter nema o kome drugom da se brine? Sve zavisi od toga koja boginja dominira u duši žene u ovom periodu života i koji arhetip određuje njen izbor u određenim konkretnim situacijama.

Poglavlje 3. DEVICE BOGINJE: Artemida, Atena i Hestija

Tri djevice boginje Grčka mitologija - boginja lova i mjeseca Artemida, božica mudrosti i zanata Atena, boginja ognjišta i hrama Hestije - predstavljaju u ženskoj psihologiji takve lične aspekte kao što su nezavisnost, aktivnost i sloboda od porodičnih veza. Atena i Artemida su arhetipovi fokusirani na vanjski svijet i dostignuća, Hestia personificira uranjanje u unutrašnji svijet. Ove tri boginje oličenje su dubokih motiva žene koja razvija svoje talente, slijedi svoje interese, sama rješava probleme, teži samoizražavanju i uspjehu u društvu ili vodi kontemplativni život. O čemu god da je riječ – o željenom „sopstvenom kutku“, o osjećaju „kao kod kuće“ usred prirode, o zadovoljstvu učenja principa rada nekog uređaja, ili o žudnji za samoćom – u svim takvim slučajevima treba vidjeti manifestacije jedne od tri gore navedene boginje.

Boginje djevice predstavljaju dio ženske prirode koji je muškarcu neshvatljiv ili potpuno izolovan od njega i postoji po svojim zakonima, koji ne mari za predstavnike muškog pola. Kada je žena vođena devičanskim arhetipom, neki deo njene ličnosti je u stanju nevinosti, što, međutim, ne znači da je zadržala nevinost u doslovnom smislu.

Izraz "djevica" znači čista, čedna, neiskvarena, neiskvarena, netaknuta od čovjeka. Kažu "djevičanska šuma", "djevičanska zemlja", "djevičanska čista vuna". "Čisto" ulje je ulje dobijeno postupkom prvog, bez termičke obrade komine maslina ili orašastih plodova (metafora za dušu koja ne poznaje vrelinu emocija i strasti). "Čisti" metal - samorodni, bez nečistoća, na primjer - "čisto" zlato.

U patrijarhalnom religijskom sistemu, Artemida, Atena i Hestija su prilično izuzetak. Nikada se nisu vjenčali, nikada ih nisu potisnuli, zaveli, silovali ili kidnapovali muška božanstva ili smrtnici. Ostali su "netaknuti", neokaljani. Od svih bogova, boginja i smrtnika, samo su oni bili nedostupni neodoljivoj moći Afrodite - boginje ljubavi, sposobne da rasplamsa strast, probudi erotsku čežnju i romantična osjećanja. Nisu bili podložni slepoj senzualnoj privlačnosti.

Arhetip boginje djevice

Kada je vodeći arhetip žene jedna od devičanskih boginja - Artemida, Atena ili Hestija - žena stekne samodovoljnost, ona, kako je napisala. Esther Harding, u svojoj knjizi Secrets of Women, postaje "jedina za sebe". Značajan dio njene duše ne pripada nijednom muškarcu. Esther Harding piše: "Žena, djevičanska u svojoj suštini, radi ono što radi, ne zato što želi nekome ugoditi ili ugoditi, a ne zato što želi steći moć nad drugima i ostvariti svoje ciljeve. Ona to čini samo zato što joj se čini ispravnim. Njeni postupci su strani bilo kakvim konvencijama. Ona može reći "ne" kada bi bilo lakše reći da nije važno za njenu djevičanstvo, ali jednostavno nije značajno za njenu djevičanstvo, ali za njenu slobodnu udatu argumente. .

Ako je žena "jedina za sebe", potreba da slijedi svoje unutrašnje vrijednosti će je motivisati da radi ono što joj donosi zadovoljstvo i što joj je lično značajno, bez obzira na mišljenja drugih ljudi.

Psihološki, boginja djevica je dio ženske prirode, neovisna o muškim prosudbama i nije podložna utjecaju kolektivnih (muške prirode) društvenih i kulturnih ideja o tome kakva bi žena trebala biti. Arhetip boginje djevice je čista suština onoga što je žena i kakav je njen značaj. Ova suština je neokaljana i neokaljana, jer je očuvana netaknuta i izražena bez ikakvih ustupaka prema muškim normama.

Djevičanski arhetip može motivirati ženu da postane feministkinja. Može se manifestovati kao težnja od koje je žena obično obeshrabrena - kao primjer možemo se navesti na želju avijatičarke Amelije Erhart da leti tamo gdje nijedan pilot nije leteo prije. Isti arhetip dolazi do izražaja u poetskom, muzičkom stvaralaštvu ili u slikarstvu – kada žena stvara umjetnička djela koja utjelovljuju njeno duboko unutrašnje iskustvo. I isti arhetip može biti prisutan u meditativnoj praksi i babici.

Mnoge žene se okupljaju i stvaraju "ženska" društva. Grupe za širenje uma žena, obožavanje božanstava na vrhu planine, ženski medicinski centri za samopomoć i šivaći krugovi su izrazi arhetipova djevičanskih boginja koji se manifestiraju u ženskim grupama.

Svest kao fokusirano svetlo

Svaka od tri kategorije boginja (djevicama, "ranjivi" I alhemijska boginja) ima svoju karakterističnu osobinu svijesti. Boginje djevice su inherentne fokusiranu svest.Žene poput Artemide, Atene i Hestije imaju sposobnost da usredsrede svoju pažnju na ono što im je trenutno važno. Oni su u stanju da se potpuno urone u svoje aktivnosti, zanemarujući sve što je strano u odnosu na cilj.

Fokusiranom ja nazivam svijest po analogiji sa jasno usmjerenim jarkim snopom svjetlosti, koji osvjetljava samo predmet pažnje, a sve ostalo ostavlja u mraku ili sumraku. To je kao reflektor. Najsakupljenija i najkoncentriranija analizirajuća svijest može se uporediti sa probijajućim i reznim laserskim snopom, nevjerovatno preciznim i, ovisno o svojoj energiji i prirodi objekta na koji je usmjeren, ponekad i destruktivnim.

Koncentracija svijesti, koja omogućava ženi da se usredotoči na rješavanje problema ili postizanje cilja, a da je ne ometa čak ni hrana ili san, vodi do dubokih otkrića. Žena osjeća da u sebi ima "graničnik" koji joj omogućava da radi samo ono što je odlučila. Kada - kao što je tipično za Artemis i Atinu - usmjeri svoju pažnju na daleke ili bliske ciljeve, to joj efektivno pomaže da postigne rezultate.

Primjer ove koncentracije svijesti je Daniela Stahl, koja je napisala sedamnaest romana koji su prevedeni na osamnaest jezika i imaju ukupni tiraž od više od četrdeset pet miliona primjeraka. Ona sebe opisuje kao "super produktivnu" osobu: "Obično radim veoma naporno - dvadeset sati dnevno, i spavam dva do četiri sata. To traje sedam dana u nedelji šest nedelja dok se roman ne završi."

Usredsređenost na sopstveni duboki duhovni centar, karakteristična za Hestiju, omogućava ženi sa odgovarajućim jakim arhetipom da dugo meditira, ne obraćajući pažnju ni na spoljašnje okruženje ni na neudobno držanje.

Obrasci ponašanja

Žene koje, slijedeći svoje sklonosti, postanu izvrsne sportistkinje, aktivne feministkinje, znanstvenice, političarke, konjanice ili časne sestre vođene su djevičanskim boginjama. Kako bi razvile svoje talente i fokusirale se na postizanje svojih ciljeva, često izbjegavaju tradicionalne ženske uloge. Za njih je živjeti u „muškom svijetu“, a da ne izdaju sebe, dostojan izazov.

Prema mitologiji, svaka od djevica božica suočila se sa sličnim izazovom i odgovorila na njega na svoj način.

Artemida, boginja lova, nakon što je napustila Olimp, izbegavala je kontakt sa muškarcima, provodila vreme u divljini okružena svojim nimfama. Njen način prilagođavanja je izolacija od muškaraca i njihovog uticaja. Moderne feministkinje djeluju na sličan način. Žene tipa Artemis su takođe izrazite individualistkinje. Oni su usamljeni i rade samo ono što im je lično važno, bez ikakve podrške ili odobrenja i muškaraca i drugih žena.

Nasuprot tome, Atena, boginja mudrosti, ušla je u muško društvo kao jednaka ili superiorna u odnosu na muškarce u njihovim nastojanjima. Bila je odličan strateg i hladnokrvan vođa u borbi. Njen način prilagođavanja je da se identifikuje sa muškarcima i napreduje u tradicionalno muškim oblastima aktivnosti.

Konačno, Hestija, boginja ognjišta, izabrala je treći način - uklanjanje od ljudi. Ušla je duboko u sebe, ostala bezlična, nepoznata i sama. Žena, vođena Hestijom, prikriva svoju ženstvenost kako ne bi privukla neželjeni interes muškaraca, izbjegava konfliktne situacije i živi u izolaciji. Ima sklonost ka svakodnevnim razmišljanjima koja daju smisao njenom životu.

Ove tri djevice boginje nisu se izdale, u kojoj god vezi bile. Nikada nisu bili preplavljeni drugim božanstvima, niti vlastitim emocijama, nisu bili pogođeni patnjom, srodstvom ili promjenama.

Kao rezultat takve koncentracije, žena može biti odsječena od vlastitog emocionalnog i instinktivnog života. Ne pogađaju je tuđi problemi, distancira se od drugih ljudi. Psihološki je "neprobojna", što znači da u nju niko "ne prodire". Ova žena nema pojma šta je emocionalna intimnost. Ne postoji niko ko bi za nju imao neko značenje.

Dakle, žena koja se poistovetila sa likom čedne djevice boginje najčešće je sama, u njenom životu nema značajnijeg „drugog“. Međutim, unatoč činjenici da je uloga koju joj je dala njena boginja prilično ograničena, takva žena može duhovno rasti i mijenjati se tijekom svog života. Budući da je od rođenja poput djevice boginje, možda će otkriti da je Hera može naučiti da gradi porodične odnose sa svojim obavezama prema voljenim osobama, a Demetra joj može pomoći da osjeti uzbuđenje majčinskog instinkta. Neočekivana ljubav otkrit će joj da je i Afrodita dio nje.

Nova teorija

Opisujući Artemide, Atenu i Hestiju kao pozitivne, aktivne ženske slike, dovodim u pitanje tradicionalne postulate psihologije. U zavisnosti od toga čija tačka gledišta - Freud ili Jung - prevladava u psihologiji u ovom trenutku, osobine koje su karakteristike devičanskih boginja definišu se kao simptomi, patologija ili kao izraz nepotpuno ostvarenog muškog elementa u ženskoj duši. Takve teorije su ponižavajuće za žene. Mnoge žene koje su upoznate sa Frojdovom teorijom sebe smatraju defektnim samo zato što su radije ostvarile karijeru nego da imaju dijete. Oni koji vjeruju u Jungovu teoriju stide se naglas iznijeti svoje misli, jer je Jung vjerovao da je žensko razmišljanje objektivno inferiorno od muškog. Frojdova teorija je usredsređena na penis. Žene je opisao u smislu onoga što im nedostaje anatomski, a ne u smislu onoga što je prisutno u njihovim tijelima i dušama. Sa Frojdove tačke gledišta, odsustvo penisa čini žene inferiornim i osakaćenim stvorenjima. Kao posljedica toga, vjerovao je da normalne žene pate od zavisti na penis, da su mazohističke i narcisoidne, da imaju nerazvijen superego (ili, pojednostavljeno rečeno, žene su manje savjesne od muškaraca).

Prema Frojdovoj teoriji psihoanalize, žensko ponašanje treba tumačiti na sljedeći način:

Kompetentna i samouvjerena žena koja zauzima aktivnu životnu poziciju i, po svemu sudeći, uživa u prilici da iskoristi svoj intelekt i sposobnosti, time manifestira "muški kompleks". Prema Frojdu, ona se ponaša kao da veruje da "nije kastrirana". U stvarnosti, nijedna žena ne želi da se ističe - potreba za isticanjem je znak "muškog kompleksa" i može se posmatrati kao "negiranje stvarnosti". Žena koja želi da ima dete zapravo želi da ima penis, ali tu želju sublimiše zamenjujući želju za penisom željom da ima dete. Ako ženu seksualno privlači muškarac, onda je otkrila da njena majka nema penis. (Prema Frojdovoj teoriji, ženska heteroseksualnost za polazište ima traumatski trenutak kada žena kao djevojčica otkrije da nema penis, a zatim sazna da ga nema ni njena majka. Stoga, ona svoj libido, umjesto na majku, usmjerava na oca koji ima penis.) S Frojdovog stajališta seksualnog, niti fizičkog gledišta muškarca, prema Frojdovom gledištu, seksualno aktivno ne može da uživa. senzualnost. Umjesto toga, ona djeluje kompulzivno, pokušavajući da se riješi svoje tjeskobe zbog vlastite "kastracije".

Jung je bio "ljubazniji" prema ženama od Frojda. Barem Jung na žene nije gledao kao na defektne muškarce. On je iznio hipotezu koja se odnosi na razlike u hromozomskom setu muškaraca i žena. Sa njegove tačke gledišta, žene imaju svjesnu žensku suštinu i nesvjesnu mušku komponentu - animus, dok muškarci imaju svjesnu mušku ličnost i žensku animu u nesvjesnom.

Prema Jungu, ličnost žene karakteriše subjektivnost, prijemčivost, pasivnost, sposobnost da se obrazuje i brine. Racionalnost, duhovnost i sposobnost da se djeluje odlučno i nepristrasno Jung je smatrao muškim kvalitetima. Vjerovao je da su muškarci, za razliku od žena, po prirodi zaista obdareni njima. Žene sa sličnim osobinama ličnosti imaju poteškoća jer nisu muškarci; ako je žena dobar mislilac ili kompetentna u bilo čemu, ona samo ima dobro razvijen muški animus, koji je po definiciji manje svjestan i stoga manje diferenciran od muškog intelekta. Takav animus može biti neprijateljski i iracionalno tvrdoglav, kao što naglašavaju Jung i njegovi sljedbenici.

Iako Jung nije smatrao da su žene iznutra defektne, ipak je vjerovao da one nisu sposobne za kreativnost, objektivne u svojim pogledima i aktivne u životu kao muškarci. Jung je generalno težio da žene posmatra kao podređena i privržena muškarcima bića, lišena sopstvenih nezavisnih potreba. Na primjer, vjerovao je da je muškarac stvaralac, a ženi je dodijelio ulogu asistenta u muškom stvaralačkom procesu: "Muškarac iz svoje unutrašnje ženske prirode izvlači svoj rad kao dovršeno djelo kreativnosti", a "unutrašnji muški dio žene izvlači kreativno sjeme koje može oploditi ženski dio muškarca".

Jungova teorijska pozicija obeshrabrila je žene u njihovoj potrazi za postignućima. Napisao je: "Birajući muško zanimanje, studirajući i radeći kao muškarac, žena radi nešto što ne odgovara, ako ne direktno šteti njenoj ženskoj prirodi."

Slike boginje

Kada se boginje posmatraju kao uzori normalnog ženskog ponašanja, žena, koja više odgovara mudroj Ateni ili rivalki Artemidi, a manje Heri-ženi ili Demetri-majci, dobija priliku da sebe vrednuje kao samostalnu osobu – aktivnu, nepristrasnu u svojim procenama i orijentisanu ka postignućima. Ona, suprotno Frojdovoj dijagnozi, ne pati od muškog kompleksa i ne veruje da je njen životni položaj posledica animusa i inherentno muškosti, kako bi Jung želeo.

Kada se slike Atene i Artemide probude u ženi, u njenoj ličnosti ne mogu se izraziti takve "ženske" osobine kao što su zavisnost, prijemčivost, sposobnost obrazovanja i brige. Morat će ih razvijati kako bi naučila kako stvoriti snažne bliske odnose, biti ranjiva, davati i primati ljubav i brigu i podržavati razvoj drugih.

Hestijina kontemplativna težnja ka unutrašnjim dubinama duše drži je na emocionalnoj distanci od drugih. Uprkos tome, njena mirna dobronamernost joj pomaže da podržava i podučava druge. Žena vođena likom Hestije, baš kao i u slučaju Atene i Artemide, treba da razvije sposobnost lične intimnosti.

Žene poput Here, Demetere, Persefone ili Afrodite imaju druge zadatke. Ove slike predisponiraju intimnim odnosima, odgovaraju jungovskom opisu žena. Takve žene treba da razviju kvalitete koje nisu jake strane njihovog dominantnog ponašanja – fokus, objektivnost i samopouzdanje. Njihov životni zadatak je da razviju animus ili probude arhetipove Artemide i Atene. S istim zadatkom suočavaju se i žene u kojima prevladava arhetip Hestije.

Muški animus ili ženski arhetip?

Analiza subjektivnih iskustava i sadržaja ženskih snova pomaže da se otkrije što određuje njenu životnu aktivnost - muški animus ili sliku ženske božice. Na primjer, ako žena osjeća otuđenost svog asertivnog dijela, osjeća to u sebi kao muškarcu, koga poziva samo u teškim situacijama koje od nje zahtijevaju da "bude čvrsta" ili "razmišlja kao muškarac" (dok se nikad ne osjeća "kao kod kuće"), tada se njen animus manifestira u njoj. Drži se u rezervi i aktivira se kada je ženi potrebno više energije. Prije svega, to se odnosi na žene u kojima su slike Hestije, Here, Demetere, Persefone ili Afrodite jače.

Kada žena ima dobro razvijene aspekte Atene i Artemide, ona zaista može biti uporna, misliti jasno, znati šta joj treba i uspješno djelovati u konkurentskoj borbi. Ove kvalitete ona osjeća kao izraz svoje ženske prirode, ali ni na koji način kao vanzemaljski muški animus koji djeluje "za nju".

Drugi način razlikovanja arhetipa Artemide ili Atene od animusa je analiza snova. Tako možete odrediti šta pokreće ženu - arhetip djevičanske boginje ili svrsishodnost i asertivnost zbog muškog principa.

Ako prevladavaju arhetipovi Artemide i Atene, žena u snu često i sama u snu istražuje nepoznato područje. Ona sebe vidi kao protagonista svog sna, bori se s preprekama, penje se na visoke planine ili hrabro prodire u stranu zemlju ili tamnicu. Na primjer: „Noću sam u autu sa kabriolet juri seoskim putem, pretiče druge automobile"; "Ja sam stranac u divnom gradu, vidim viseće vrtove Babilona"; "Ja sam dvostruki agent i ne bi trebalo da budem ovde; Osjećam opasnost - ljudi oko mene mogu pogoditi ko sam.

U ženinim snovima, lakoća putovanja ili poteškoće s kojima se susreće odražavaju odnos unutrašnjih i vanjskih prepreka koje nastaju kada pokušavate biti samostalna, djelotvorna osoba na ovom svijetu. I u snovima i u stvarnom životu, žena se osjeća prirodno kada sama određuje svoj put. Kada glumi, ona misli samo na sebe.

Kada upornost i samopouzdanje u ženi nisu razvijeni, u ženskim snovima se često pojavljuje drugačija slika. To može biti nejasno predstavljena ili dobro definirana, lako prepoznatljiva osoba - muškarac ili žena. Pol ovog lika je simbol po kojem možemo odrediti da li imamo posla sa "muškošću" (animus) ili "ženstvenošću" (djevičanska boginja).

Na primjer, ako sanjar tek razvija kvalitete Artemide ili Atene i nalazi se u ranoj fazi svog profesionalnog usavršavanja, najčešće u snu vidi nepoznatu ženu nejasnih obrisa. Kasnije će možda sanjati ženu sličnu sebi po obrazovanju ili karijeri, ili koleginicu.

Kada je ženi saputnik iz snova muškarac ili mladić, ona će se vjerovatno poistovjetiti sa "ranjivim" boginjama ili, kao što ćemo vidjeti, sa Hestijom ili Afroditom. Za takve žene muškarci simboliziraju akciju, pa se u njihovim snovima istrajnost i takmičarski duh pojavljuju kao muške kvalitete.

Slično, ako žena treba da skupi hrabrost da uđe u ured ili akademsku instituciju, animus, ili muški aspekt njene prirode koji je održava u takvim trenucima, može se izraziti u snovima kao nejasno prepoznatljiv muškarac, možda tinejdžer ili mladić, s kojim se nalazi na nekom nepoznatom i često opasnom mjestu. Nakon što dobije dobre ocjene ili napreduje i osjeća se sigurnije u svoje sposobnosti, područje u njenim snovima postaje sve prijateljskije, sada je u snu prati poznati ili naizgled poznat muškarac. Na primjer: "Dugo sam na vožnji autobusom sa svojim starim školskim drugarom", "U autu sam koji vozi muškarac; sada ne mogu odrediti ko je, ali ga poznajemo u snu."

Nova teorija, koju detaljno opisujem u ovoj knjizi, zasniva se na postojanju arhetipskih slika ili obrazaca ponašanja unesenih u svakodnevni život zahvaljujući Jungovom konceptu. Ne odbacujem model ženske psihologije koji je opisao Jung, ali ga smatram prikladnim samo za neke, ali nikako za sve žene. Poglavlja o "ranjivim" boginjama i Afroditi razvijaju Jungov model, u narednim poglavljima - o Artemidi, Ateni i Hestiji - predlažem nove šeme koje prevazilaze jungovsku teoriju.

Poglavlje 4. ARTEMIDE: boginja lova i mjeseca, suparnica i sestra

Boginja Artemida

Artemida (Diana kod Rimljana) je boginja lova i mjeseca. Voljena kći Zevsa i Leto, vitka Artemida veselo luta divljim šumama, livadama i brdima, okružena odanim nimfama i lovačkim psima. Ona je strijelac, obučena u kratku tuniku, naoružana srebrnim lukom, a preko ramena ima tobolac strijela. Artemida je takođe bila prikazana kao boginja meseca - sa bakljama u rukama i sa oreolom zvezda i mesecom oko glave.

Divlje životinje uključene u pratnju Artemide simboliziraju njeno pokroviteljstvo divljih životinja. Mužjak jelena, njegova ženka, zec i prepelica odražavaju neuhvatljivost njene prirode. Lavica izražava kraljevstvo i junaštvo boginje lova, dok svirepi vepar predstavlja njene destruktivne aspekte. Medvjed je simbol pokroviteljstva mladih. U staroj Grčkoj devojke su bile posvećene Artemidi. Tokom adolescencije bili su pod njenom zaštitom i nazivani su "mladim medvedima". Konačno, neukroćeni konj luta sa krdom kroz divljinu, kao Artemida sa svojim nimfama.

Genealogija i mitologija

Artemida je sestra bliznakinja Apolona, ​​boga sunca. Od njih dvoje, ona je rođena prva. Njihova majka, Leto, je božanstvo prirode, ćerka dva titana, a njihov otac je Zevs, vrhovni bog Olimpa.

Mnoge stvari su spriječile rođenje blizanaca. Svi su se plašili osvetničkog gneva Here, zakonite Zevsove žene, a Letovo prisustvo nije bilo dobrodošlo gde god da se pojavi. Konačno se sklonila na pusto ostrvo Delos i tamo rodila Artemida i Apolona.

Artemida je rođena prva i pomogla je Letu tokom dugog i teškog rođenja Apolona. Devet dana i devet noći Leto je trpio strašne bolove izazvane naporima osvetoljubive Here. Artemida, koja je postala babica za svoju majku, bila je poštovana kao zaštitnica porođaja. Žene su joj se obraćale, nazivajući je "iscjeliteljicom bola" i "bez bola". Molile su je da im olakša porođajne bolove i pomogne da rode dijete ili im podari "laku smrt" od njenih strijela.

Kada je Artemis imala tri godine, Leto ju je prebacio na Olimp da bi je upoznao sa Zevsom i božanskim rođacima. "Himna Artemidi" kaže da je sedela u krilo svog veličanstvenog oca, koji ju je milovao rečima: "Kad mi boginje rađaju ovakvu decu, ne plaši me gnev ljubomorne Here. Kćeri moja, imaćeš sve što želiš."

Artemida je tražila luk i strele, čopor pasa za lov, pratnju nimfi, tuniku dovoljno kratku za trčanje, divlje šume i planine na raspolaganju - i večnu čednost. Sve to joj je otac-Zevs dobrovoljno pružio. Sve ovo plus privilegije napravite svoj vlastiti izbor.

Ubrzo je Artemida otišla u šume i u rezervoare da odabere najljepše nimfe. Zatim se spustila na dno mora i pronašla Kiklope, Posejdonove gospodare, koji su joj iskovali srebrni luk i strijelu. I na kraju je potražila Pana, boga divljine, polučoveka, polu-jarca, koji svira flautu, i molila ga za neke od najboljih pasa. Artemida je bila nestrpljiva da isproba poklone koje je dobila, a noću je uz svetlost baklji krenula u lov.

Kao što je poznato iz mitova, Artemida je, pomažući onima koji su joj se obratili sa molbom za pomoć, djelovala brzo i odlučno. Ali takođe je brzo izašla na kraj sa svojim prestupnicima.

Jednog dana, kada je Leto otišao u Delfe da poseti Apolona, ​​div Ticije * pokušao je da je siluje. Artemida se brzo pojavila na poziv svoje majke, kao da je ciljala iz luka i pogodila ga strijelom.

[*] Titius - u grčkoj mitologiji, div htonskog porijekla, sin Zevsa i Elare. Rođen u utrobi zemlje, gdje je Zevs sakrio svoju voljenu, bojeći se gnjeva ljubomorne Here. Kasnije ga je osvetoljubiva Hera inspirisala strastom prema Zevsovoj voljenoj Leto (Mitološki rečnik, „Sovjetska enciklopedija“. M., 1991). -- Pribl. ed.

Drugom prilikom, arogantna i glupa Niobe je izvrijeđala Leto, hvalivši se da ona, Niobe, ima mnogo lijepih sinova i kćeri, dok je Leto imala samo dvoje. Leto je pozvao Apolona i Artemida da se osvete za ovaj prekršaj, što su oni odmah i učinili. Apolon je svojim strijelama ubio šest Niobinih sinova, a Artemida njenih šest kćeri. Niobe se pretvorila u kamen koji zauvek lije suze.

Važno je napomenuti da je Artemis više puta pritekao u pomoć svojoj majci. Ništa slično ovome nije poznato ni o jednoj drugoj boginji. Artemis je takođe rado odgovarao na molbe drugih žena. Šumska nimfa Arifuza je pozvala Artemis kada je trebalo da bude zlostavljana. Arifuza se vratila iz lova i ušla u rijeku da se okrijepi kupanjem. Rečni bog je poželeo golu nimfu i napao je. Arifuza je, užasnut, pokušao da pobegne. Artemida je čula njen plač, prekrila je oblakom magle i pretvorila u izvor.

Artemida je bila nemilosrdna prema onima koji su je vređali. Ovu fatalnu grešku napravio je lovac Akteon. Jednom, lutajući šumom, Actaeon je slučajno prišao rukavcu gdje su plivale boginja i njene nimfe. Uvređena upadom, Artemida ga je pretvorila u jelena bacivši mu vodu u lice. Njeni lovački psi navalili su na Actaeona poput divlje zvijeri. U panici je pokušao da pobegne, ali su ga psi sustigli i raskomadali.

Artemida je ubila i drugog lovca, Oriona, kojeg je voljela. To je bilo ubistvo iz nehata s njene strane. Jednom je Apolon, uvrijeđen činjenicom da se Artemida zaljubila u Oriona, vidio da je zaplivao daleko u more. Orionova glava jedva se vidjela iznad vode. Apolon je pronašao Artemidu i pokazao joj tamni predmet u moru daleko od njih, govoreći joj da neće moći pogoditi tako malu metu. Podstaknuta bratom, Artemida, ne znajući da cilja u Orionovu glavu, ispalila je strijelu koja je ubila njenog voljenog. Nakon toga, Artemida je Oriona postavila među zvijezde i dala mu jednog od svojih pasa, Sirijusa, kao svog nebeskog satelita. Tako je jedini muškarac kojeg je voljela postao žrtva njenog uzbuđenja.

Artemida je prvenstveno poznata kao boginja lova, ali je takođe i boginja meseca. Noć je njen element. Artemida luta svojim divljim posjedima na mjesečini sa zapaljenim bakljama. Boginja mjeseca Artemida povezana je sa Selenom i Hekatom. Njih troje čine lunarnu trijadu: Selena vlada na nebesima, Artemida na zemlji, a Hekata u jezivom i misterioznom podzemlju.

Artemida kao arhetip

Artemida, boginja lova i mjeseca, personificira nezavisnost ženskog duha. Kao arhetip, ona daje ženi pravo da slijedi svoje ciljeve u polju koje je sama izabrala.

djevica boginja

Kao boginja djevica, Artemida je imuna na ljubav. Nije zlostavljana, nije kidnapovana, kao Demetra i Persefona. Artemida nije poznavala bračne veze. Arhetip djevičanske boginje izražava se u osjećaju integriteta, samodovoljnosti, definira životnu poziciju „mogu se brinuti o sebi“ i omogućava ženi da djeluje samopouzdano, samostalno i samostalno. Žena se osjeća cjelovito, nije joj potreban muški zaštitnik, slijedi svoje interese i bira polje aktivnosti bez potrebe za muškim odobrenjem. Njeno samodefinisanje i osećaj sopstvene vrednosti više se zasniva na tome ko je ona i šta radi nego na tome da li je udata ili za koga. Tipičan znak probuđenog arhetipa devičanske boginje Artemide je kada žena insistira da joj se oslovljava sa „gospođica“, čime se naglašava njena nezavisnost i odvojenost od muškaraca.

Strijelac fokusiran na metu

Boginja lova, Artemida strijelac može odabrati bilo koju metu blizu ili daleko. Dok kreće u potjeru za svojim plijenom, zna da će njene strijele sigurno stići do svojih ciljeva. Arhetip Artemide daje ženi mogućnost da se u potpunosti fokusira na za nju važnu temu i ne obraća pažnju na potrebe drugih. Možda nadmetanje sa drugim ljudima samo pojačava njeno uzbuđenje zbog "lova". Koncentracija i uporna težnja ka cilju pomažu Artemisu da uspije. Ovaj arhetip omogućava da se samostalno, bez vanjske pomoći, postigne željeni rezultat.

Arhetip ženskog pokreta

Artemida je oličenje kvaliteta koje idealiziraju ženski pokreti: nezavisnost od muškaraca i muškog mišljenja, uspjeh u životu, briga o proganjanim bespomoćnim ženama i djevojkama. Boginja Artemida je pomogla majci tokom porođaja, spasila Leto i Arifuzu od silovanja, kaznila silovatelja Ticija i lovca Akteona koji je upao u njenu imovinu. Bila je zaštitnica mladih djevojaka, a posebno tinejdžerica.

Sve to odgovara zadacima koje su si postavile feministkinje. Organizuju klinike za silovanje i skloništa za potištene žene i vode časove za žene sa seksualnim problemima. Ženski pokret posebnu pažnju posvećuje problemima rađanja i akušerstva. Njeni aktivisti alarmiraju zbog pornografije i incesta, jer su oboje traumatično za djecu i žene.

Boginju Artemide pratile su nimfe - manja božanstva povezana sa šumama, planinama, rijekama, jezerima, morima i izvorima. Putovali su s njom, loveći i istražujući divljinu. Nimfe nisu bile vezane kućnim poslovima, nije ih zanimalo šta bi žene „trebale“ da rade, muškarci na njih nisu polagali pravo. Živele su kao "sestre", a Artemida, koja ih je vodila i uvek im je pritekla u pomoć, bila im je "stara sestra". Nije iznenađujuće da ženski pokret posebno naglašava „sestrinstvo“ žena, jer je njegova arhetipska inspiracija Artemida.

Gloria Steinem, osnivačica i urednica Women's Magazina, moderna je žena koja utjelovljuje arhetip Artemide. Ovo je legendarna osoba na koju mnogi ljudi prenose sliku boginje. Sa stajališta društva, Gloria Steinem je vođa ženskog pokreta, međutim, gledajući je pažljivije, naći ćemo visoku, gracioznu Artemisu okruženu pratiocima.

Žene koje dijele ciljeve ženskog pokreta dive se Gloriji Steinem i identificiraju se s njom kao oličenjem Artemide. To je posebno bilo vidljivo početkom sedamdesetih. Tada su mnoge žene nosile iste kao Glorijine avio naočare i imitirali je čak iu njenoj kosi - išle su sa dugom raspuštenom kosom s razdjeljkom na sredini. Deset godina kasnije, površno oponašanje zamijenjeno je željom da postane poput nje – privlačna, nezavisna žena s velikom ličnom moći.

Veo tajne Glorije Steinem održava se njenom ulogom u društvu i pojačava njenom usamljenošću. Imala je nekoliko romantičnih veza sa muškarcima, ali se, kako i priliči ženi koja predstavlja samodovoljnu čednu boginju "ničiju muškarcu", nikada nije udavala.

Kao Artemis, Gloria Steinem starija sestra, pruža pomoć ženama koje joj se obrate. Dobio sam i njenu podršku kada sam je zamolio da dođe na godišnji sastanak Američkog psihijatrijskog udruženja da pomogne onima koji su pokušavali da natjeraju Udruženje da podrži bojkot država koje nisu ratificirale Amandman o jednakim pravima. Sa divljenjem sam posmatrao kako mnogi muškarci osećaju njegovu veliku moć i bukvalno se spremaju da podele sudbinu nesretnog Akteona. Neki muški psihijatri koji su joj se suprotstavljali sasvim su iskreno (iako potpuno neosnovano) vjerovali da bi mogli izgubiti subvencije za istraživanje ako bi ih ova "boginja" upotrijebila silom da ih kazni i uništi.

Artemida se stapa sa prirodom

Arhetip Artemide privlači ženu u napuštena mjesta i divlju prirodu. Zahvaljujući njemu, žena se pomiruje sa sobom i, kada luta pustinjskim šumama i planinama, zaspi pod mjesecom i zvijezdama, ili, zavirujući u daljinu, šeta pustinjskom morskom obalom, doživljavajući osjećaj jedinstva sa bićem.

Evo kako Lynn Thomas opisuje osjećaj žene koja percipira netaknutu prirodu prema svojoj unutrašnjoj Artemidi:

"U početku - veličanstven pejzaž i tišina, čista voda i čist vazduh. A takođe i odvojenost... sposobnost da se na neko vreme zaboravi na porodične veze i svakodnevne kućne rituale... I dar energije. Iskonska priroda vas ispunjava energijom. Sjećam se kako sam jednom ležao na obalama rijeke Serpentine u Ajdahu i bio svjestan svega okolo... Nisam mogao da me zaspaju moljaci... i atomi. Moje telo je reagovalo na privlačenje meseca."

"Moon Vision"

Jasnoća pogleda lovkinje usredsređenog na cilj samo je jedan od načina "viđenja" sveta koji se vezuje za arhetip Artemide.Drugi način, "lunarna vizija", karakteriše Artemidu kao boginju meseca. Na mjesečini, zemaljski pejzaž izgleda mutno, lijepo i misteriozno. Nebo sa zvijezdama i bezgranična panorama okolnog pejzaža privlače poglede. Kontaktirajući u svetlosti meseca sa Artemisom u sebi, ostajući jedno na jedno sa prirodom, prestajemo da se odvajamo od sveta i stapamo se sa bićem, rastvaramo se u njemu.

China Galland, autor knjige "Žena i iskonska priroda", naglašava da, ostajući sama sa prirodom, žena uranja u dubinu svoje duše: "Nalazeći se među netaknutom prirodom, vidimo pejzaž naše unutrašnje suštine. Najdublja vrijednost takvog iskustva je prepoznavanje naše srodnosti sa svijetom." Žene koje priroda privlači Artemida počinju da percipiraju svijet na drugačiji način. Često njihovi snovi postaju svjetliji i življi nego inače; kroz takve snove stiču novo razumijevanje sebe. Simboli snova, u kojima se otkriva njihov unutrašnji svijet, rađaju se na "mjesečini", za razliku od svakodnevne stvarnosti, kojoj je potrebna jarka dnevna svjetlost.

Razvoj arhetipa Artemide

Žene koje odgovaraju tipu Artemide odmah prepoznaju svoju sličnost sa ovom boginjom. Drugi mogu biti u iskušenju da je upoznaju. Postoje žene koje su svjesne postojanja Artemide u sebi i osjećaju potrebu da ona postane značajniji dio njihove prirode. Kako možemo razviti Artemis u sebi, ojačati njen arhetip? I kako možemo pomoći da se Artemida probudi u našim kćerkama?

Ponekad, da biste u sebi probudili arhetip Artemide, potrebne su vam zaista drastične mjere. Dat ću vam primjer. Jedna talentovana spisateljica, kojoj je to djelo mnogo značilo, je, ipak, zaboravila na nju svaki put čim bi se na horizontu pojavio drugi muškarac. U početku ju je prisustvo muškarca u njenom životu opilo. Tada uopće nije mogla bez njega. Njen život se vrtio oko ovog muškarca, a što se on više hladio prema njoj, ona je više ludila za njim. Jednog dana prijateljica joj je rekla: "Ti si samo opsednuta muškarcima." Tada je shvatila da bi morala da odbije da se bavi muškarcima ako želi da uspe u književnosti. Nastanila se van grada i počela da razvija Artemida u sebi, radeći sama i samo s vremena na vreme posećujući stare prijatelje.

Žena koja se rano udaje često odmah prelazi iz uloge kćeri (arhetip Persefone) u ulogu žene (arhetip Here) i često otkriva Artemida tek nakon raspada braka, kada je prvi put u životu sama. U takvom trenutku može osjetiti neviđenu slobodu i otkriti da se i sama može dobro zabaviti. Pronaći će zadovoljstvo u jutarnjim trčanjima ili u učešću u ženskoj grupi podrške.

Žena sa nizom ljubavnih afera u prošlosti, koja misli da je bezvredna bez muškarca, moći će da probudi Artemisa u sebi tek nakon što „stane na kraj muškarcima“ i ozbiljno odluči da se najverovatnije nikada neće udati. Skupila hrabrost da se suoči sa ovom prilikom, ona će živjeti okružena prijateljima i raditi što želi. Arhetip Artemide daće joj priliku da pronađe zadovoljstvo u osećaju sopstvene samodovoljnosti.

Artemida se budi u ženama ne samo zbog netaknute prirode. Ista stvar se dešava kada se naše ćerke takmiče u raznim sportovima, idu na tinejdžerske kampove, putuju i studiraju u drugim zemljama u okviru programa razmjene studenata.

Artemis Woman

Artemidine osobine se pojavljuju kod djevojčica u vrlo ranoj dobi. Obično je mala Artemis aktivna i potpuno zaokupljena proučavanjem novih predmeta. O njenoj sposobnosti da usredsredi pažnju na ono što je zanima ljudi često govore ovako: "Koliko je fokusirana - sa dve godine" ili "Razmisli pre nego što joj nešto obećaš. Ima odlično pamćenje, ništa ne zaboravlja". Podstaknuta Artemisom da istražuje nove teritorije, devojčica ustaje iz svog krevetića ili napušta igralište i odlazi u "veliki svet".

Artemis je sigurna u svoje motive i životne principe. Ona brani slabe i prva kaže: "Nije fer!" Artemide devojke koje su odgajane u porodicama gde se prednost daje sinovima ne mogu da se pomire sa ovim. Oni takvu nepravdu ne doživljavaju kao „dato“. Često se u mlađoj sestri koja traži ravnopravnost sa svojom braćom nazire budući borac za prava žena.

Roditelji

Roditelji žene koja samouvjereno korača svojim putem, zadovoljna sobom kao osobom i radosna što je žena, ponekad su poput Letoa i Zeusa. Oni, baš kao i ovi bogovi, doprinose ostvarenju potencijala Artemide, koji leži u njihovoj kćeri. Za ženu Artemis, kako bi se uspješno takmičila sa muškarcima i ostvarila svoje ciljeve bez sukoba, to je veoma važno očinsko odobrenje.

Mnogi očevi, poput Zevsa, daju podršku svojim kćerima. Ponekad su njihovi "magični darovi" nematerijalni - to mogu biti zajednički interesi, međusobno razumijevanje, empatija. Ponekad su takvi "pokloni" sasvim stvarni. Čuvenu tenisku šampionku Chris Evert trenirao je njen otac, profesionalni teniser Jimmy Evert. Svojoj ćerki je poklonio teniski reket kada je imala samo pet godina.

Ako je Artemidina kćerka rođena u porodici dalekoj od patrijarhalnih vrijednosti i stoga bez korespondencije u grčkoj mitologiji, njeno djetinjstvo ne liči previše na život na vrhu Olimpa. Ako oba roditelja podjednako dijele brigu o djeci i kućne obaveze, a pritom se svaki od njih bavi svojom karijerom, oni postaju uzor svojoj kćerki Artemis. Međutim, ovi kvaliteti se ne uklapaju dobro s majčinstvom i bliskim odnosima.

Problemi nastaju kada roditelji kritikuju Artemid u svom detetu jer se ne uklapa u njihove ideje o tome šta bi ćerka trebalo da bude. Majka koja bi htela da ima poslušnu, privrženu devojčicu, ali je primorana da odgaja aktivno, neograničeno dete, može se osećati frustrirano i neprihvaćeno. Očekuje da će je kćerka pratiti za petama i bespogovorno joj se pokoravati, jer "mama najbolje zna", ali te nade nisu opravdane. Ni sa tri godine mala "Miss Independence" ne želi da ostane kod kuće sa svojom majkom, već se radije igra sa starijom decom, ostavljajući svoje lutke za sobom. A ona ne želi da nosi haljine sa volančićima i da svojim uzornim ponašanjem obraduje mamine prijatelje.

Kasnije, Artemis može naići na protivljenje kada želi da uradi nešto bez dozvole roditelja. Ako joj nije dozvoljeno da radi ono što je dozvoljeno dečacima samo zato što "ti si devojčica", mogla bi da se rasplače u znak protesta. A ako to ne pomogne, ogorčena se povlači. Ovakvi sukobi joj oduzimaju samopouzdanje, posebno ako je podvrgnuta pogrdnim kritikama od oca, koji bi je „želeo da vidi kao mladu damu“, a pritom ne ceni njene sposobnosti i ambiciozne težnje.

Znam iz sopstvenog iskustva kakve su posledice takvog odnosa očeva prema ćerkama Artemidi. Obično ćerka posluša, ali u duši je boli. Tako se formira obrazac ponašanja koji se zasniva na dubokoj neizvjesnosti. U budućnosti, po ovom modelu, žena će se ponašati suprotno svojim interesima. Njen najgori neprijatelj je sumnja u sebe. Čak i oni koji su se u mladosti, činilo se, uspješno odupirali pokušajima da ograniče svoje ambicije, ipak su se našli traumatizirani nerazumijevanjem roditelja. Ako žena živi sa osjećajem da ne živi u skladu sa idealom svog oca, okleva i ne može donijeti pravu odluku kada joj se u životu pojave nove prilike. Njena dostignuća su manja od onoga za šta je sposobna. Čak i ako uspije, i dalje se osjeća inferiorno. Takvi defekti ličnosti nastaju tamo gdje se prednost daje sinovima, a od kćeri se očekuju čisto ženski stereotipi ponašanja.

Jedna žena Artemida koja je prisustvovala mom seminaru je to ovako rekla: "Moja majka je želela Persefonu (ćerku povodljive male majke), moj otac je želeo sina, ali su imali mene." Neke majke kritikuju svoje ćerke Artemis zato što teže ciljevima koji su im strani. Međutim, majčin negativan stav nanosi mnogo manje štete od očeve kritike, jer u očima Artemide otac ima mnogo veći autoritet.

Evo još jedne tipične teškoće u odnosu majke sa ćerkom Artemisom. Artemis veruje da je njena majka pasivna i slaba. Ako je majka doživljavala periode depresije, zloupotrebljavala alkohol, razvela se od muža, rodila u mladosti, ćerka Artemida, opisujući svoj odnos sa njom, obično kaže: „Ja sam bila roditelj“. U daljnjem razgovoru ispostavlja se da sjećanja na majčinu slabost i pomisao da ona sama tada nije imala dovoljno snage da nekako promijeni situaciju nanose tešku duševnu bol njenoj kćerki Artemis.

Dok je boginja Artemida uvijek spašavala vlastitu majku, pokušaji kćeri Artemide da spasu svoje majke obično propadaju.

Arhetip djevičanske boginje u kćeri Artemide ojačan je nedostatkom poštovanja prema nejakoj majci. Trudeći se da ne bude kao njena majka, svim silama se trudi da se oslobodi ćerkine naklonosti, skriva sopstvenu ranjivost i, iznad svega, teži nezavisnosti.

Kada ćerki Artemis nedostaje poštovanje prema majci koja svoj život ograničava na tradicionalne ženske uloge, ona je zarobljena. Odbacujući identifikaciju sa svojom majkom, ona odbacuje i ono što se obično smatra ženskim - mekoću, prijemčivost, želju za brakom i majčinstvom - plaćajući to nesretnim osjećajem svoje neadekvatnosti kao žene.

Adolescencija i mladost

U adolescenciji, ćerka Artemis pokazuje urođenu želju za takmičenjem, pokazujući svoju inherentnu upornost, hrabrost i volju za pobedom. Da bi postigla bilo koji cilj, ona je već u ovoj dobi prilično sposobna za samoograničavanje. Može da ide u duge šetnje, da se penje na kamenje, da spava na otvorenom, da jaše konja, da sekirom cepa drva za vatru ili da postane vešt nišandžija kao i sama Artemis. Arhetip tinejdžerke Artemide personificira junakinja klasičnog filma National Velvet.

Tinejdžerka Artemis je devojka koja teži nezavisnosti i sklona je istraživanju. Ona hrabro ulazi u šume, penje se na planine i želi da sazna šta se nalazi u sledećoj ulici. Njegovi slogani su "Ne ograničavaj me" i "Ne pritiskaj me". Za razliku od mnogih svojih vršnjaka, ne voli da se prilagođava i ne želi kompromise, jer obično zna šta želi i ne razmišlja o tome da li se to nekome sviđa ili ne. Ponekad se ovo samopouzdanje okreće protiv nje same: drugi ljudi je mogu smatrati tvrdoglavom i drskom.

Devojčica Artemis, koja napušta roditeljsku kuću zbog koledža, doživljava radosno preporod. Osjeća svoju nezavisnost i spremna je prihvatiti izazov koji joj život postavlja. Obično nađe srodnu dušu s kojom bi "trčala".

Ako je u dobroj fizičkoj formi, može svakodnevno trčati na duge staze, uživajući u osjećaju vlastite snage i gracioznosti i uživajući u stanju posebne jasnoće svijesti koja se javlja tokom trčanja. (Još nisam sreo ženu koja može trčati maraton bez Artemidinog snažnog pogona, koji pruža kombinaciju fokusa, volje i takmičarskog duha koji je toliko potreban za trčanje.) Artemisa vidimo i u skijašima koji jure niz snježnu padinu, čije je fizičko i psihičko stanje takvo da ih teškoće samo podstiču.

Žena Artemida ulaže mnogo truda u svoj posao. Konkurencija i rivalstvo je samo podstiču. Često bira profesiju advokata ili se zaposli na kojem može pomoći drugim ljudima.

Svoj posao obično započinje izdavanjem proizvoda koje smatra nesumnjivo korisnim, u kreativnosti najčešće izražava svoju naglašenu ličnu viziju svijeta, a u politici se posvećuje borbi protiv zagađenja okoliša ili brani prava žena. Slava, moć i novac mogu joj stići ako je oblast u kojoj uspeva prestižna i ima svoje nagrade.

Istovremeno, interesi mnogih Artemis žena često su daleko od bilo kakve trgovine, nisu kompatibilni s razvojem u karijeri i ne pružaju ni slavu ni solidan bankovni račun. Idu neprevaziđenim stazama, težeći ciljevima koji su većini nerazumljivi, a pritom nemaju vremena za uspostavljanje bliskih odnosa s ljudima ili postizanje uspjeha u životu.

Branitelj gubitničke strane, neshvaćeni reformator, „glas koji plače u divljini“, na koji niko ne obraća pažnju, predstavnik „čiste“, nekomercijalne umetnosti – sve je to Artemida (međutim, u drugom slučaju Artemidi se pridružuje Afrodita, svojim uticajem na kreativnost i naglaskom na subjektivnom doživljaju).

Pošto je žena Artemida nekonvencionalna, moguće je da će se pre ili kasnije naći u sukobu sa sobom ili sa drugima. Dešava se da želje Artemisa ne odgovaraju njenim mogućnostima, na primjer, ako roditelji smatraju da su njene težnje neprikladne. Ako je žena Artemida "prerano rođena", prepreke na njenom putu mogu biti nepremostive i tada će Artemidin duh biti slomljen u njoj.

Odnosi sa ženama: sestrinski

Žena Artemida ima snažan osjećaj ženske solidarnosti. Kao i samoj boginji, okruženoj nimfama, prijateljski odnosi sa drugim ženama su joj veoma važni. Ovaj obrazac ponašanja datira još iz osnovne škole. Njeni "najbolji prijatelji" su oni sa kojima je podelila sve što joj je važno u životu. Takva prijateljstva mogu trajati decenijama.

Žene koje rade Artemis lako se udružuju u grupe podrške, razne ženske organizacije, društva starateljstva za mlade žene u određenoj oblasti aktivnosti - sve to omogućava da se izrazi arhetip sestre.

Čak i sklone individualizmu i izbegavanju društvenih aktivnosti, žene Artemis spremne su da brane prava drugih žena. Obično je to posljedica njihove bliskosti s majkom, zahvaljujući kojoj su pune simpatija prema ženskoj sudbini. Mladost njihovih majki poklopila se sa poslijeratnim bumom rađanja, koji im nije omogućio da se dovoljno izraze. Kasnije su njihove ćerke Artemis shvatile šta im je preostao san. Stoga, često nedaleko od žene Artemide, možete pronaći njenu majku, koja svoju kćer gleda s odobravanjem.

Po prirodi, većina žena Artemis sklona je društvenim aktivnostima. Žena Artemida se oseća ravnopravno sa muškarcima; takmiči se s njima, shvaćajući da je stereotipna "ženska" uloga koju joj je dodijelilo društvo neprirodna za nju. Skrivanje svojih sposobnosti - "ne daj muškarcu da zna koliko si jaka" ili "neka muškarac pobijedi (u svađi ili tenisu)" - suprotno je njenoj prirodi.

Seksualnost

Žena Artemida, kao i sama boginja, može zadržati svoju nevinost. Tada njena seksualnost ostaje nerazvijena i neizražena. Međutim, trenutno je to prilično rijetko. Najvjerovatnije će žena Artemida steći seksualno iskustvo zbog svoje sklonosti istraživanju i novim avanturama.

Seksualnost žene Artemide može biti slična seksualnosti običnog muškarca koji daje prednost svom poslu. Za oboje, bliski odnosi su sekundarni. Na prvom mjestu je uvijek posao, karijera, kreativnost. Seks je u takvim slučajevima više zabava i fiziološka potreba nego fizički izraz emocionalne intimnosti i porodičnih obaveza (Herina motivacija) ili manifestacija istinske senzualnosti svojstvene Afroditi.

Ako je žena Artemis lezbejka, ona obično uđe u neki

• Psihologija

Jin Shinoda Bolen Boginje u svakoj ženi Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja Preveli G. Bakhtiyarova i O. Bakhtiyarov M.: Izdavačka kuća "Sofija", 2005 J. Bolen. Boginje u Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984. Zašto je nekim ženama najvažnija stvar u životu porodica i djeca, a drugima nezavisnost i uspjeh? Zašto su neki od njih ekstrovertni, fokusirani na karijeru, logični i precizni u detaljima, dok drugi voljno postaju introvertirani i ostaju kod kuće? Što je žena raznovrsnija u svojim manifestacijama, - napominje dr. Bohlen, - to se više boginja pojavljuje kroz nju. Izazov je odlučiti kako povećati ove manifestacije ili se boriti protiv njih ako vam se ne sviđaju. U tome će vam pomoći knjiga "Boginje u svakoj ženi. Nova psihologija žene. Arhetipovi boginja". Svaka žena sebe prepoznaje u jednoj ili više grčkih boginja... i nijedna od njih neće sebe osuditi. Knjiga će vam pružiti moćne slike koje možete efikasno koristiti da razumete i promenite sebe. Iako ova knjiga sadrži informacije korisne psihoterapeutima, napisana je za svakog čitatelja koji želi bolje razumjeti one žene koje su čitatelju najbliže, voljene, ali i dalje ostaju misterija. Konačno, ova knjiga je namijenjena i samim ženama, kojima će pomoći da otkriju skrivene boginje u sebi.

J. Bohlen. BOGINJE U SVAKOJ ŽENI

Uvod. BOGINJA JE U SVIMA OD NAS!

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar, slušao sam stotine ličnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke žene se obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralisane i „slomljene“, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć od psihoterapeuta da bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči vašeg života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu ni bile svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni obično sada nisu svjesni kakve se moćne moći kriju u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih boginja, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutrašnji krugovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike između žena. Nekima je, na primjer, potrebna monogamija, institucija braka i djeca da bi se osjećali kao ostvarena osoba – takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu ostvariti taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. One se veoma razlikuju od drugih tipova žena koje pre svega cene svoju nezavisnost jer se fokusiraju na ono što je njima lično važno. Ništa manje neobičan je i treći tip - žene koje privlače intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog čega ulaze u sve nove lične odnose ili žure s jedne vrste kreativnosti na drugu. Konačno, drugi tip žena preferira usamljenost; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što za jednu ženu dostignuće, za drugu može izgledati kao potpuna besmislica - sve je određeno od toga koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štaviše, u svakoj ženi koegzistiraju neki boginje. Što je njen karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih je besmisleno za druge...

Poznavanje arhetipova boginja pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, sa roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi omogućavaju ženama da razriješe vlastite porive (posebno s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi boginja. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu koristiti sistem arhetipova da klasifikuju žene i steknu dublje razumijevanje šta mogu očekivati ​​od njih. Štaviše, muškarci će moći razumjeti žene sa složenim i naizgled kontradiktornim karakterom.

Konačno, takav sistem arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutrašnjih sukoba. Arhetipovi boginja pomažu u objašnjavanju razlika u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "boginje".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženskoj psihologiji, zasnovan na ženskim slikama starogrčkih boginja koje postoje u ljudskoj mašti više od tri milenijuma. Ova vrsta ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao pokornost jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija se zasniva na zapažanjima o raznolikost normalne razlike u ženskoj psihologiji.

Mnogo toga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva—iz znanja koje sam stekao kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva podučavanja i konsultovanja kao nastavnik prakse na Univerzitetu Kalifornije i glavni analitičar na Jung institutu u San Francisku.

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dat na stranicama ove knjige, nije zasnovan samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja zasniva se na činjenici da sam i sama žena koja poznaje različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore sa djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene postaju jedna za drugu svojevrsna „ogledala“ – vidimo se u odrazu tuđih iskustava i spoznajemo ono zajedničko što vezuje sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih ranije nismo bili svjesni.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. 1963. godine upisao sam postdiplomske studije. Te godine su se dogodila dva događaja koji su na kraju pokrenuli pokret za prava žena 70-ih godina. Prvo je Betty Friedan objavila svoju Womanish Mystery, u kojoj je istakla prazninu i nezadovoljstvo cijele generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoopredjeljenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatrala je da je ovaj problem uzrokovan upravo našom kulturom, koja ne dozvoljava ženama da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoj ljudski potencijal. Njena knjiga, koja je stavila tačku na uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju ženama, ponudila je principe čije je vrijeme odavno isteklo. Njene ideje dale su oduška potisnutim nasilnim osećanjima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, konačno, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Takođe 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvještaj koji opisuje nejednakost u ekonomskom sistemu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene su im mogućnosti za napredovanje. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo potcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na pragu pokreta za prava žena. Sedamdesetih godina moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati nejednakost i diskriminaciju žena; Shvatio sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami nagrađivali žene za neposlušnu poslušnost ili kažnjavali žene zbog odbacivanja stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila nekolicini koleginica iz Psihijatrijskog udruženja Sjeverne Kalifornije i Američkog psihijatrijskog udruženja.

Dvostruki pogled na žensku psihologiju

Postala sam jungovska psihoanalitičarka otprilike u isto vrijeme kada sam prešla na feminističke pozicije. Nakon diplomiranja 1966. studirao sam na C. Jung institutu u San Francisku i 1976. godine diplomirao psihoanalizu. Tokom ovog perioda, moje razumevanje ženske psihologije se postepeno produbljivalo, a feministički uvidi su kombinovani sa jungovskom psihologijom arhetipova.

Radeći na osnovu jungovske psihoanalize ili psihijatrije orijentirane na žene, činilo se da gradim most između dva svijeta. Moje jungovske kolege nisu baš marile šta se dešava u političkom i društvenom životu. Činilo se da je većina njih samo nejasno svjesna važnosti borbe žena za svoja prava. Što se tiče mojih ženskih psihijatrijskih feministkinja, ako su mislile da sam jungovska psihoanalitičarka, vjerovatno su to doživjele ili kao moj lični ezoterični i mistični interes, ili samo kao neku dodatnu specijalizaciju koja, iako zaslužuje poštovanje, nema nikakve veze sa ženskim problemima. Ja, rastrgan između jednog i drugog, vremenom sam shvatio kakve dubine može otkriti spajanje dva pristupa - jungovskog i feminističkog. Kombinuju se u neku vrstu "binokularne vizije" ženske psihologije.

Jungovski pristup me je naterao da shvatim da su žene podložne moćnim unutrašnjim silama - arhetipovi koji se može personificirati slikama starogrčkih boginja. Zauzvrat, feministički pristup mi je pomogao da shvatim da vanjske sile, ili stereotipi- uloge koje društvo očekuje od žena - nameću im šablone jednih boginja i potiskuju druge. Kao rezultat toga, počela sam da uviđam da je svaka žena negde između: njene unutrašnje nagone određuju arhetipovi boginje, a njeni spoljašnji postupci su kulturni stereotipi.

Jin Shinoda Bolen - BOGINJA U SVAKOJ ŽENI

NOVA PSIHOLOGIJA ŽENE. ARHETIPI BOGINJA

U svakoj ženi koegzistira nekoliko boginja. Što je njen karakter složeniji, veća je vjerovatnoća da se u njoj aktivno manifestiraju različite boginje – a ono što je za jednu značajno, za druge je besmisleno... Poznavanje arhetipova boginja pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose sa muškarcima i drugim ženama, sa roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi omogućavaju ženama da razriješe vlastite porive (posebno s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.
U ovoj knjizi ću opisati arhetipove koji djeluju u ženskim dušama. One su personificirane u slikama grčkih boginja. Na primjer, Demetra, boginja majčinstva, je oličenje arhetipa majke. Ostale boginje: Persefona - ćerka, Hera - žena, Afrodita - voljena, Artemida - sestra i suparnica, Atena - strateg, Hestija - čuvarica ognjišta. U stvarnosti, arhetipovi nemaju imena, a slike boginja su korisne samo kada odgovaraju ženskim senzacijama i osjećajima.

Koncept arhetipova razvio je Carl Gustav Jung. Smatrao ih je figurativnim shemama (uzorcima, modelima) instinktivnog ponašanja sadržanog u kolektivnom nesvjesnom. Ove šeme nisu individualne, one više-manje slično uslovljavaju odgovore mnogih ljudi.

Svi mitovi i bajke su arhetipski. Mnoge slike i zapleti snova su takođe arhetipski. Upravo prisustvo univerzalnih arhetipskih obrazaca ponašanja objašnjava sličnost mitologija različitih kultura.

Boginje kao arhetipovi

Većina nas je čula za olimpijske bogove barem u školi i vidjela njihove statue ili slike. Rimljani su obožavali ista božanstva kao i Grci, ali su ih nazivali latinskim imenima. Prema mitovima, stanovnici Olimpa su po ponašanju, emocionalnim reakcijama i izgledu bili veoma slični ljudima. Slike olimpijskih bogova utjelovljuju arhetipske obrasce ponašanja koji su prisutni u našem zajedničkom kolektivnom nesvjesnom. Zato su nam bliski.

Dvanaest Olimpijaca je najpoznatiji: šest bogova - Zevs, Posejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefest, i šest boginja - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i Hestija. Nakon toga, mjesto Hestije, boginje ognjišta, u ovoj hijerarhiji zauzeo je bog vina Dioniz. Tako je ravnoteža bila narušena – bilo je više bogova nego boginja. Arhetipovi koje opisujem su šest olimpijskih boginja - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita i, pored njih, Perzefona, čiji je mit neodvojiv od mita o Demetri.

Klasificirao sam ove boginje na sljedeći način: boginje djevice, ranjive boginje i alhemijske boginje.

Boginje Djevice isticale su se kao posebna grupa u staroj Grčkoj. Ostale dvije grupe definiram ja. Svaku od kategorija koje se razmatraju karakterizira posebna percepcija svijeta, kao i preferirane uloge i motivacije. Boginje se razlikuju po svojim naklonostima i načinu na koji se odnose prema drugima. Da bi žena duboko voljela, radila s radošću, bila seksualna i živjela kreativno, sve gore navedene boginje moraju biti izražene u njenom životu, svaka u svoje vrijeme.

Prva grupa koja je ovdje opisana uključuje djevice boginje: Artemida, Atena i Hestia.

Artemida (kod Rimljana - Diana) - boginja lova i mjeseca. Carstvo Artemide je divljina. Nezaobilazna je strijelac i zaštitnica divljih životinja.

Pallas Atena (Minevra)

Atena (kod Rimljana - Minerva) je boginja mudrosti i zanata, zaštitnica grada nazvanog po njoj. Ona također štiti brojne heroje. Atena je obično bila prikazana u oklopu, jer je bila poznata i kao odličan vojni strateg.

Hestija, boginja ognjišta (kod Rimljana - Vesta), najmanje je poznata od svih Olimpijaca. Simbol ove boginje bila je vatra koja je gorjela u ognjištima kuća i u hramovima.

Djevice boginje oličenje su ženske nezavisnosti. Za razliku od drugih nebeskih ljudi, oni nisu skloni ljubavi. Emocionalne vezanosti ih ne odvlače od onoga što smatraju važnim. Ne pate od neuzvraćene ljubavi. Kao arhetipovi, oni su izraz ženske potrebe za nezavisnošću i fokusiranjem na ciljeve koji su im značajni. Artemida i Atena personificiraju svrhovitost i logično razmišljanje, te je stoga njihov arhetip usmjeren na postignuće. Hestija je arhetip introverzije, pažnje usmjerene na unutrašnje dubine, na duhovni centar ženske ličnosti. Ova tri arhetipa proširuju naše razumijevanje ženskih kvaliteta kao što su kompetencija i samodovoljnost. Oni su svojstveni ženama koje aktivno teže vlastitim ciljevima.

Drugu grupu čine ranjive boginje - Hera, Demetra i Persefona. Hera (kod Rimljana - Juno) - boginja braka. Ona je žena Zevsa, vrhovnog boga Olimpa. Demetra (kod Rimljana - Ceres) - boginja plodnosti i poljoprivrede. U mitovima se Demetri pridaje poseban značaj u ulozi majke. Persefona (kod Rimljana - Proserpina) je Demetrina ćerka. Grci su je zvali i Kore - "devojka".

Ove tri boginje predstavljaju tradicionalne uloge žene, majke i kćeri. Kao arhetipovi, oni su orijentisani na odnos, pružajući iskustva celovitosti i blagostanja, drugim rečima, smislenu povezanost. Oni izražavaju potrebu žena za jakim vezama i naklonošću. Ove boginje su usklađene s drugima i stoga ranjive. Oni pate. Muški bogovi su ih silovali, kidnapovali, potiskivali i ponižavali. Kada su njihove privrženosti bile uništene i osjećali su se uvrijeđeno u svojim osjećajima, pokazivali su simptome slične onima kod mentalnih poremećaja običnih ljudi. I svako od njih na kraju prevaziđe svoju patnju. Njihove priče omogućavaju ženama da shvate prirodu vlastitih psiho-emocionalnih reakcija na gubitke i pronađu snagu da se izbore sa duševnim bolom.

Afrodita, boginja ljubavi i lepote (kod Rimljana - Venera) je najlepša i neodoljiva alhemijska boginja. Ona je jedina koja spada u treću kategoriju. Imala je mnogo romana i, kao rezultat, mnogo potomaka. Afrodita je oličenje erotske privlačnosti, sladostrasnosti, seksualnosti i želje za novim životom. Ona ulazi u ljubavne afere po sopstvenom izboru i nikada se ne nađe u ulozi žrtve. Tako ona kombinuje nezavisnost djevičanskih boginja i intimnost u odnosima svojstvenu ranjivim boginjama. Njen um je i fokusiran i prijemčiv. Afrodita dozvoljava veze koje podjednako utiču na nju i na predmet njenih hobija. Arhetip Afrodite potiče žene da traže intenzitet, a ne trajnost u odnosima, da cijene kreativni proces i da budu otvorene za promjene i obnovu.

Porodično stablo

Da bismo bolje razumjeli suštinu svake od božica i njihov odnos s drugim božanstvima, prvo ih moramo razmotriti u mitološkom kontekstu. Hesiod nam daje takvu priliku. "Teogonija", njegovo glavno djelo, sadrži podatke o porijeklu bogova i njihovom "porodičnom stablu".

U početku je, prema Hesiodu, postojao Haos. Zatim su došli Gaia (Zemlja), sumorni Tartar (nemjerljive dubine podzemnog svijeta) i Eros (Ljubav).

Moćna, plodna Geja-Zemlja rodila je sina Urana - plavo bezgranično Nebo. Zatim se udala za Urana i rodila dvanaest Titana - primitivnih prirodnih sila koje su obožavane u Grčkoj u antici. Prema Hesiodovom rodoslovu bogova, Titani su bili prva vrhovna dinastija, preci olimpskih bogova.

Uran, prva patrijarhalna ili očinska figura u grčkoj mitologiji, mrzeo je svoju decu rođenu od Geje i nije im dozvolio da napuste njenu utrobu, osuđujući tako Geju na strašne muke. Pozvala je Titane da joj pomognu. Ali niko od njih, osim najmlađeg, Kronosa (kod Rimljana - Saturn), nije se usudio da interveniše. On je odgovorio na Gejinu molbu za pomoć i, naoružan srpom koji je dobio od nje, počeo je da čeka Urana u zasedi.

Kada je Uran došao do Geje i legao sa njom, Kronos je uzeo srp, odsekao genitalije svog oca i bacio ih u more. Nakon toga, Kronos je postao najmoćniji od bogova. Zajedno sa Titanima vladao je svemirom. Oni su iznjedrili mnoge nove bogove. Neki od njih su predstavljali rijeke, vjetrove, duge. Drugi su bili čudovišta, personificirajući zlo i opasnost.

Kronos je bio oženjen svojom sestrom Rheom, Titanide. Iz njihovog saveza rođena je prva generacija olimpijskih bogova - Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon i Zevs.

I opet, patrijarhalni rodonačelnik - ovoga puta sam Kronos - pokušao je uništiti svoju djecu. Geja je prorekla da mu je suđeno da bude poražen od sopstvenog sina. Odlučio je da se to ne dogodi i progutao je svu svoju djecu odmah po rođenju, a da nije ni saznao da li je dječak ili djevojčica. Tako je progutao tri kćeri i dva sina.

Nakon što je još jednom zatrudnjela, Rhea, oplakujući sudbinu svoje djece, obratila se Geji i Uranu sa zahtjevom da joj pomognu da spasi svoje posljednje dijete i kazni Kronosa. Roditelji su joj savetovali da se povuče na ostrvo Krit i da, kada dođe vreme za porođaj, prevari Kronosa dajući mu kamen umotan u pelene. U svojoj žurbi, Kronos je progutao kamen, misleći da je beba.

Spaseno dijete je dobilo ime Zevs. Kasnije je zbacio svog oca i počeo da vlada svim bogovima i smrtnicima. Odrastajući u tajnosti od Kronosa, kasnije ga je prevario da povrati svoju braću i sestre, i zajedno s njima započeo je dugu borbu za vlast nad svijetom, koja se završila porazom Titana i njihovim zatočenjem u mračnim ponorima Tartara.

Nakon pobjede nad titanima, tri brata Boga - Zevs, Posejdon i Had - podijelili su svemir među sobom. Zevs je uzeo nebo, Posejdon more, Had podzemlje. Iako su Zemlja i Olimp trebali biti zajednički, Zeus je ipak proširio svoju moć na njih. Tri sestre - Hestija, Demetra i Hera - prema patrijarhalnim grčkim vjerovanjima, nisu imale materijalna prava.

Zahvaljujući svojim ljubavnim aferama, Zevs je postao otac sljedeće generacije bogova: Artemide i Apolona (bog sunca) - djece Zevsa i Letoa, Atene - kćerke Zevsa i Metide, Persefone - kćerke Zevsa i Demetere, Hermesa (glasnika bogova) - sina Zevsa i boga Maje, boga rata - sina boga rata, Aresa (on boga rata, sina). od Zevsa, Hera. Postoje dvije verzije porijekla Afrodite: prema jednoj od njih, ona je kći Zevsa i Dione, u drugom slučaju se tvrdi da je prethodila Zevsu. Kroz ljubavnu vezu sa smrtnom ženom, Semele, Zevs je takođe rodio Dionisa.

Da podsjetimo čitaoca ko je ko u grčkoj mitologiji, knjiga završava kratkim biografskim bilješkama o bogovima i boginjama, poređanim po abecednom redu.

Istorija i mitologija

Mitologija posvećena grčkim bogovima i boginjama koju opisujemo je odraz istorijskih događaja. Ovo je patrijarhalna mitologija koja veliča Zevsa i heroje. Zasnovan je na sukobu ljudi koji su ispovijedali vjeru u materinski princip, sa osvajačima koji su obožavali ratoborne bogove i stvarali vjerske kultove po muškom principu.

Marija Džimbutas, profesorka na Univerzitetu Kalifornije u Los Anđelesu i specijalista za evropsku mitologiju, piše o takozvanoj „Staroj Evropi“ – prvoj evropskoj civilizaciji. Naučnici procjenjuju da je kultura Stare Evrope nastala najmanje pet (a možda i dvadeset pet) hiljada godina prije nego što su se pojavile patrijarhalne religije. Ova matrijarhalna, sjedilačka i miroljubiva kultura bila je povezana s kopnom, morem i kultom Velike Boginje. Podaci prikupljeni malo po malo tokom arheoloških iskopavanja pokazuju da društvo Stare Evrope nije poznavalo imovinsko i društveno raslojavanje, u njemu je vladala ravnopravnost. Stara Evropa je uništena tokom invazije polunomadskih hijerarhijski organizovanih indoevropskih plemena sa severa i istoka.

Osvajači su bili ratoborni ljudi patrijarhalnog morala, ravnodušni prema umjetnosti. S prezirom su se odnosili prema kulturno razvijenijem domorodačkom stanovništvu koje su porobili, ispovijedajući kult Velike boginje, poznate pod mnogim imenima - na primjer, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Obožavana je kao životvorna ženstvenost, duboko povezana s prirodom i plodnošću, odgovorna za kreativne i destruktivne manifestacije moći života. Zmija, golub, drvo i mjesec su sveti simboli Velike Boginje. Prema mitološkom istoričaru Robertu Gravesu, prije pojave patrijarhalnih religija, vjerovalo se da je Velika Boginja besmrtna, nepromjenjiva i svemoćna. Uzimala je ljubavnike, ne da bi njena djeca imala oca, već isključivo radi svog uživanja. Nije bilo muških bogova. U kontekstu religioznog kulta, nije postojalo očinstvo.

Velika Boginja je svrgnuta sa trona u uzastopnim talasima indoevropskih invazija. Autoritativni istraživači datiraju početak ovih talasa između 4500. i 2400. godine prije Krista. BC. Boginje nisu potpuno nestale, već su ušle u kultove osvajača u sporednim ulogama.

Osvajači su pokorenom stanovništvu nametnuli svoju patrijarhalnu kulturu i svoj militantni vjerski kult. Velika Boginja u svojim različitim inkarnacijama počela je da igra podređenu ulogu žene bogova koje su obožavali osvajači. Moći koje su prvobitno pripadale ženskom božanstvu otuđene su i prenete na muško božanstvo. Po prvi put se tema silovanja pojavila u mitovima; nastali su mitovi u kojima su muški junaci ubijali zmije - simbol Velike boginje. Atributi Velike boginje podijeljeni su među mnoge boginje. Mitologinja Jane Harrison napominje da se Velika boginja, kao u razbijenom ogledalu, ogledala u mnogim manjim boginjama: Hera je primila obred svetog braka, Demetra - misterije, Atena - zmiju, Afrodita - golubicu, Artemida - funkciju gospodarice divljine.

Boginja Afrodita

Prema Merlinu Stounu, autoru knjige Kad je Bog bio žena, konačno svrgavanje Velike boginje dogodilo se kasnije, s pojavom judaizma, kršćanstva i islama. Muško božanstvo je zauzelo dominantnu poziciju. Ženske boginje postepeno su se povlačile u pozadinu; žene u društvu su slijedile njihov primjer. Stone napominje: "Iznenađeni smo kada smo otkrili u kojoj mjeri je potiskivanje ženskih rituala zapravo potiskivanje ženskih prava."

Istorijske boginje i arhetipovi

Velika Boginja je obožavana kao Stvoriteljica i Razaračica, odgovorna za plodnost i kataklizme. Velika Boginja i dalje postoji kao arhetip u kolektivnom nesvesnom. Često sam osećao prisustvo strašne Velike Boginje u svojim roditeljima. Jedna od mojih pacijentica, nakon porođaja, identifikovala se sa Velikom Boginjom u njenom zastrašujućem aspektu. Mlada majka je doživjela psihozu ubrzo nakon rođenja djeteta. Ova žena je bila depresivna, imala je halucinacije i krivila je sebe što je preuzela svijet. Koračala je bolničkom sobom, jadna i jadna.

Kada sam joj prišao, rekla mi je da je "pohlepno jela i uništila svijet". Tokom trudnoće poistovjećivala se sa Velikom Boginjom u njenom pozitivnom aspektu Kreatora, ali je nakon porođaja osjetila da ima moć da uništi sve što je stvorila i to je učinila. Njeno emotivno uvjerenje bilo je toliko veliko da je ignorirala dokaze da svijet još uvijek postoji kao da se ništa nije dogodilo.

Ovaj arhetip je takođe relevantan u svom pozitivnom aspektu. Na primjer, slika Velike boginje kao životvorne sile preuzima osobu koja je uvjerena da njen život ovisi o održavanju veze s određenom ženom koja je povezana s Velikom boginjom. Ovo je prilično uobičajena manija. Ponekad vidimo da je gubitak takve veze toliko razoran da osobu vodi do samoubistva.

Arhetip Velike Boginje ima moć koju je sama Velika Boginja imala u vrijeme kada je istinski obožavana. I stoga, od svih arhetipova, upravo je ovaj u stanju da izvrši najjači uticaj. Ovaj arhetip je sposoban da izazove iracionalne strahove i iskrivi percepciju stvarnosti. Grčke boginje nisu bile tako moćne kao Velika boginja. Oni su više specijalizovani. Svaki od njih imao je svoju sferu uticaja, a njihove moći su imale određene granice. U ženskim dušama, grčke boginje takođe nisu tako moćne kao Velika boginja; njihova sposobnost da emocionalno potisnu i iskrive percepciju stvarnosti je mnogo slabija.

Od sedam grčkih boginja, koje predstavljaju glavne, najopćenitije arhetipske modele ženskog ponašanja, najutjecajnije su Afrodita, Demetra i Hera. Oni su mnogo bliži povezani sa Velikom boginjom nego ostale četiri boginje. Afrodita je oslabljena verzija Velike Boginje u njenoj inkarnaciji boginje plodnosti. Demetra je smanjena kopija Velike Boginje kao Majke. Hera je samo eho Velike Boginje kao Nebeske Gospe. Međutim, kao što ćemo vidjeti u narednim poglavljima, iako je svako od njih "manje" od Velike Boginje, zajedno predstavljaju one sile u duši žene koje postaju neodoljive kada se od njih traži da urade svoje.

Žene koje su pogođene bilo kojom od ove tri boginje moraju naučiti da se odupiru, jer slijepo praćenje naredbi Afrodite, Demetere ili Here može negativno utjecati na njihove živote. Poput samih boginja antičke Grčke, njihovi arhetipovi ne služe interesima i odnosima smrtnih žena. Arhetipovi postoje izvan vremena, ne mare za život žene ili njene potrebe.

Tri od preostala četiri arhetipa - Artemida, Atena i Persefona - su ćerke boginje. Oni su uklonjeni od Velike Boginje za još jednu generaciju. Shodno tome, kao arhetipovi, oni nemaju istu moć upijanja kao Afrodita, Demetra i Hera, i utiču uglavnom na karakterne osobine.

Hestija, najstarija, najmudrija i najpoštovanija boginja od svih, potpuno se klonila moći. Ona predstavlja duhovnu komponentu života koju svaka žena treba da poštuje.

Grčke boginje i moderne žene

Grčke boginje su ženske slike koje žive u ljudskoj mašti više od tri milenijuma. One oličavaju ženske težnje, oličavaju obrasce ponašanja koji ženama u prošlosti nisu bili dozvoljeni.

Grčke boginje su lijepe i moćne. Oni slijede isključivo svoje motive, ne znajući diktate vanjskih okolnosti. U ovoj knjizi tvrdim da su, kao arhetipovi, u stanju da odrede i kvalitet i pravac ženskog života.

Ove boginje se razlikuju jedna od druge. Svaki od njih ima svoja pozitivna i potencijalno negativna svojstva. Mitologija pokazuje šta je za njih važno, a u metaforičkom obliku nam govori o mogućnostima žena poput njih.

Također sam došao do zaključka da su grčke boginje Olimpa, od kojih je svaka jedinstvena, a neke od njih čak i neprijateljske jedna prema drugoj, metafora unutrašnje raznolikosti i unutrašnjih sukoba žene, čime se manifestira njena složenost i svestranost. Sve boginje potencijalno su prisutne u svakoj ženi. Kada se nekoliko boginja bori za dominaciju nad ženom, ona treba sama odlučiti koji aspekti njene suštine i u koje vrijeme će biti dominantni, inače će juriti iz jedne krajnosti u drugu.

Grčke boginje, poput nas, živjele su u patrijarhalnom društvu. Muški bogovi vladali su zemljom, nebom, okeanom i podzemnim svijetom. Svaka se boginja prilagođavala ovakvom stanju stvari na svoj način - neke odvajanjem od muškaraca, neke spajanjem s muškarcima, neke povlačenjem u sebe. Boginje koje su cijenile patrijarhalne odnose bile su ranjive i relativno slabe u poređenju s muškim bogovima koji su dominirali zajednicom i mogli su im uskratiti njihove želje. Dakle, grčke boginje utjelovljuju životne modele žene u patrijarhalnoj kulturi.

HEROINA U SVAKOJ ZENI

Svaka žena ima potencijalnu heroinu. Ona predstavlja žensku vođu u njenoj životnoj priči, na putovanju koje počinje njenim rođenjem i nastavlja se kroz njen život. Dok korača svojim jedinstvenim putem, nesumnjivo će se susresti sa patnjom; osjećate se usamljeno, ranjivo, neodlučno i suočavate se s ograničenjima. Ona također može pronaći smisao u svom životu, razviti karakter, iskusiti ljubav i poštovanje i naučiti mudrost.

Formira se svojim odlukama kroz sposobnost vjerovanja i ljubavi, spremnost da uči iz iskustva i preuzima obaveze. Ako procjenjuje šta se može učiniti kada naiđe na poteškoće, odlučuje šta će učiniti i ponaša se u skladu sa svojim vrijednostima i osjećajima, onda se ponaša kao glavni lik svog ličnog mita.

Iako je život pun okolnosti koje su van naše kontrole, uvijek postoje trenuci odluke, čvorne točke koje određuju dalje događaje ili mijenjaju ljudski karakter. Kao junakinja svog herojskog puta, žena mora početi sa stavom (makar u početku "kao") da je njen izbor bitan. U procesu života žena postaje osoba koja donosi odluke, heroina koja oblikuje svoju budućnost. Ono se ili razvija ili degradira onim što čini ili ne radi i pozicijama koje zauzima.

Znam da su moje pacijente oblikovali događaji ne samo vanjski, već i unutrašnji. Njihova osjećanja, njihove unutrašnje i vanjske reakcije odredile su njihov put i to ko su postali, u mnogo većoj mjeri nego stepen nesreće i nedaća s kojima su se suočili. Na primjer, sreo sam ljude koji su proživjeli djetinjstvo puno uskraćenosti, okrutnosti, bešćutnosti, batinanja ili seksualnog zlostavljanja. Međutim, nisu (kao što bi se moglo očekivati) postali poput odraslih koji su ih maltretirali. Uprkos svim lošim stvarima koje su doživjeli, osjećali su samilost prema drugima – i tada i sada. Traumatično iskustvo je ostavilo traga, nisu ostali neozlijeđeni, ali uprkos tome, opstala je sposobnost povjerenja, ljubavi i nade. Kada sam pogodio zašto su se takvi događaji desili, počeo sam shvaćati razliku između heroine i žrtve.

Kao djeca, svaki od ovih ljudi sebe je doživljavao kao protagoniste strašne drame. Svako je imao unutrašnji mit, izmišljen život, imaginarne drugove. Ćerka, koju je grubi otac tukao i ponižavao, a depresivna majka nezaštićena, prisjetila se kako je sebi u djetinjstvu govorila da nije dio ove neobrazovane, neotesane porodice, da je u stvari princeza koja je testirana ovim iskušenjima. Druga djevojka, pretučena i seksualno uznemiravana (i koja je kao odrasla osoba potpuno opovrgla ideju da su oni koji su u djetinjstvu pretučeni kasnije tukli vlastitu djecu), pobjegla je u zamišljen svijetli život koji je bio potpuno drugačiji od stvarnosti. Treća se predstavljala kao ratnica. Ova djeca su razmišljala o budućnosti i planirala kako da napuste porodicu kada budu dovoljno odrasla. U međuvremenu, sami su birali kako će reagovati. Jedan je rekao: "Ne bih dozvolio nikome da me vidi kako plačem." (Otrčala je u podnožje i zaplakala kada je niko od njenih prestupnika nije mogao videti.) Druga je rekla: "Mislim da je moj um napustio moje telo. Bilo je kao da sam bila na drugom mestu svaki put kada me je dodirnuo."

Ove djevojke su bile heroine i donosile odluke. Oni su zadržali svoje dostojanstvo uprkos njihovom maltretiranju. Procijenili su situaciju, odlučili kako će se ponašati u sadašnjosti i napravili planove za budućnost.

Kao heroine, one nisu bile jaki ili moćni polubogovi poput Ahila ili Herkula, junaci grčkih mitova koji su bili jači i sigurniji od običnih smrtnika. Ova djeca, poput prezrelih ljudskih heroina, više su nalik na Hanzela i Gretel, koji su morali koristiti svoj um kada su bili napušteni u šumi ili kada je vještica utovila Hansela za pečenje.

U pričama iz stvarnog života žena, kao iu mitovima o heroinama, ključni element su emocionalne ili druge veze koje žena usput uspostave. Ženska heroina je ona koja voli ili uči da voli. Ona ili putuje s nekim drugim, ili traži takav savez u svojoj potrazi.

Put

Na svakom putu postoje odlučujuće račve koje zahtijevaju donošenje odluka. Koji način odabrati? Koji smjer slijediti? Nastaviti liniju ponašanja u skladu s jednim principom ili slijediti potpuno drugačiji? Biti iskren ili lagati? Ići na koledž ili raditi? Imati bebu ili abortus? Prekinuti veze ili otići? Udati se ili reći "ne" ovom konkretnom čovjeku? Tražiti hitnu medicinsku pomoć ako se pronađe tumor dojke ili čekati? Samo napustiti školu ili posao i tražiti nešto drugo? Imate ljubavnu vezu i rizikujete brak? Popustiti ili ustrajati da nešto postignete? Kakav izbor napraviti? Koji način odabrati? Koja je cijena?

Sjećam se jedne živopisne ekonomske lekcije na fakultetu koja bi vam godinama kasnije dobro došla na psihijatriji: prava cijena nečega je ono čega se odričete da biste dobili ono što želite. Ovo nije prihvaćen način. Preuzimanje odgovornosti za donošenje izbora je ključan i ne uvijek lak trenutak. Sposobnost žene da bira je ono što je definiše kao heroinu.

Nasuprot tome, žena koja nije heroina slijedi nečiji izbor. Ona sporo popušta nego aktivno odlučuje. Rezultat je često spremnost da postanete žrtva, govoreći (poslije činjenice) "Stvarno nisam htio ovo učiniti. To je bila tvoja ideja" ili "Sve je tvoja krivica što smo u nevolji" ili "Ti si taj koji nas je doveo ovdje" ili "Ti si kriv što sam nesretan." A može se i osećati izmučeno i prevareno i optuživati: „Uvek radimo šta hoćeš!“, ne shvatajući da ona sama nikada nije insistirala na svome ili uopšte nije iznosila svoje mišljenje. Počevši od najjednostavnijeg pitanja: „Šta želiš da radiš večeras?“ na koje ona uvek odgovara: „Šta god želiš“, njena navika da popušta može rasti sve dok kontrola nad njenim životom jednostavno ne padne u pogrešne ruke.

Postoji i drugi neherojski model ponašanja, kada žena živi, ​​kao da gazi na raskršću, nema jasnoće u svojim osjećajima, osjeća se nelagodno u ulozi one koja odlučuje, ili ne pokušava da napravi izbor zbog svoje nespremnosti da odustane od drugih opcija. Često je bistra, talentovana, privlačna žena koja život tretira kao igru, odbija bliske veze koje bi za nju mogle postati preozbiljne ili karijere koje zahtijevaju previše vremena ili truda. Njeno zaustavljanje na neodlučivanju u stvarnosti predstavlja, naravno, izbor ne-radnje. Može da provede deset godina čekajući na raskršću dok ne shvati da život prolazi pored nje.

Dakle, žene treba da postanu heroine-izabiračice, umjesto da budu pasivna bića, žrtve-patile, pijuni koje su pokrenuli drugi ljudi ili okolnosti. Postati heroina je inspirativna nova prilika za žene koje su iznutra vođene arhetipovima ranjivih boginja. Samopotvrđivanje predstavlja herojski zadatak za žene koje su savitljive poput Perzefone, koje svoje muškarce stavljaju na prvo mjesto poput Here, koje brinu o tuđim potrebama poput Demetere. Učiniti to, između ostalog, za njih znači ići protiv svog odgoja.

Osim toga, potreba da se postane heroina-koja-odlučuje je šok za mnoge žene koje su pogrešno mislile da već jesu. Budući da su žene tipa devičanskih boginja, one mogu biti psihički „pokrivene oklopom“, poput Atene, nezavisne od mišljenja muškaraca, poput Artemide, samodovoljne i usamljene, poput Hestije. Njihov herojski zadatak je da uđu u intimnost ili postanu emocionalno ranjivi. Za njih je hrabar izbor da veruju nekom drugom, trebaju nekog drugog, preuzmu odgovornost za nekog drugog. Takvim ženama može biti lako donositi rizične poslovne odluke ili govoriti u javnosti. Za hrabrost od njih je potreban brak ili majčinstvo.

Junakinja-koja-odlučuje mora ponoviti Psihin prvi zadatak "razvrstavanja žitarica" ​​kad god se nađe na raskrsnici i mora odlučiti šta da radi sada. Ona mora da zastane kako bi sredila svoje prioritete, motive i potencijale u datoj situaciji. Ona treba da razmotri koji izbori postoje, kolika bi mogla biti emocionalna cena, gde će je odluke odvesti, šta joj je intuitivno najvažnije. Na osnovu toga ko je i šta zna, ona mora da donese odluku, birajući put.

Ovdje se ponovo dotičem teme koju sam razvio u svojoj prvoj knjizi, The Tao of Psychology: potreba da se izabere "put sa srcem". Smatram da svako treba da odvagne sve, a zatim da postupi, prouči svaki životni izbor, racionalno sagledavajući, ali onda svoju odluku opravda time da li se srce slaže sa tim izborom. Nijedna druga osoba vam ne može reći da li je vaše srce dirnuto, a logika ne može dati odgovor.

Često, kada je žena suočena sa takvim “ili/ili” izborima koji značajno utiču na njen kasniji život, neko drugi vrši pritisak na nju: “Udaj se!”, “Radi bebu!”, “Kupi kuću!”, “Promeni posao!”, “Stani!”, “Pomeri se!”, “Reci da!”, “Reci ne!”. Vrlo često je žena prinuđena da svoj um i svoje srce podredi opresivnim idejama koje stvara nečija netolerancija. Da bi bila ta koja odlučuje, žena treba da insistira na donošenju sopstvenih odluka u pravom trenutku za nju, shvatajući da je to njen život i da će živeti sa posledicama tih odluka.

Da bi razvila jasnoću i razumijevanje, ona također treba da se odupre unutrašnjem nagonu za donošenjem ishitrenih odluka. Početnom fazom života mogu dominirati Artemida ili Afrodita, Hera ili Demetra sa svojom karakterističnom snagom ili intenzitetom odgovora. Možda pokušavaju da istisnu osećaj Hestije, introspekciju Perzefone, hladnokrvno razmišljanje Atene, ali prisustvo ovih boginja pruža potpuniju sliku i omogućava ženi da donosi odluke koje uzimaju u obzir sve aspekte njene ličnosti.

Putovanje

Kada žena krene na herojsko putovanje, suočava se sa izazovima, preprekama i opasnostima. Njeni odgovori i postupci će je promijeniti. Otkriće šta joj je važno i da li ima hrabrosti da se ponaša u skladu sa svojim idejama. Njen karakter i sposobnost saosećanja biće testirani. Na putu se susreće sa mračnim, nejasnim stranama svoje ličnosti - ponekad u isto vreme kada je uverena u svoju snagu i raste njeno samopouzdanje, ili kada je obuzme strah. Vjerovatno će preživjeti neke gubitke i doživjeti gorčinu poraza. Putovanje junakinje je put samootkrivanja i razvoja, u kojem se različiti aspekti ženske ličnosti kombinuju u jednu celinu koja zadržava svu svoju složenost.

Uskrsnuće Zmijske moći

Svaka heroina mora steći moć zmije. Da bismo razumjeli suštinu ovog zadatka, moramo se vratiti boginjama i ženskim snovima.

Mnoge Herine statue imaju zmije omotane oko njenog plašta. Atena je bila prikazana sa zmijama omotanim oko njenog štita. Zmije su bile simboli pregrčke Velike boginje Stare Evrope i služe kao simbolički trag moći koju je žensko božanstvo nekada posedovalo. Na jednoj od najranijih slika (Krit, 2000-1800 pne), boginja golih grudi drži zmiju u svojim raširenim rukama.

Zmija se često pojavljuje u ženskim snovima kao misteriozni, zastrašujući simbol, kojem sanjar, osjetivši mogućnost da u životu potvrdi svoju snagu, pažljivo pristupa. Evo opisa sna jedne tridesetogodišnje udate žene: "Idem stazom; kad sam pogledao naprijed, vidio sam da moram proći ispod ogromnog drveta. Ogromna zmija mirno se mota oko donje grane. Znam da nije otrovna i da mi ništa ne prijeti - u stvari, lijepa je, ali oklijevam." Pamte se mnogi snovi poput ovog, u kojima je sanjar više zadivljen ili svjestan moći zmije nego straha od opasnosti: "Zmija se mota oko mog stola...", "Vidim zmiju sklupčanu na balkonu...", "U sobi su tri zmije..."

Kad god žene počnu da potvrđuju svoju moć, donose važne odluke i ostvaruju svoju moć, po pravilu se pojavljuju snovi sa zmijama. Često sanjar osjeća spol zmije, a to pomaže da se razjasni vrstu moći koju simbolizira zmija.

Ako se ovi snovi poklapaju sa stvarnim životom sanjara, ona ima priliku, sa pozicije moći ili nezavisnosti, da se pozabavi pitanjima koja su se pojavila nakon odabira nove uloge: „Mogu li biti efikasan?“ „Kako će me ova uloga promijeniti?“ „Hoću li me ljudi voljeti ako sam odlučan i strog?“ Snovi žena koje nikada ranije nisu iskusile vlastitu moć, najvjerovatnije ukazuju na to da takve žene treba pažljivo pristupiti Sili, kao da se približavaju nepoznatoj zmiji.

Razmišljam o ženama koje stječu osjećaj vlastite moći i autoriteta kao da "polažu pravo na moć zmije", moć koju su izgubila ženska božanstva i smrtne žene u vrijeme kada su patrijarhalne religije lišile božice moći i utjecaja, predstavljale zmiju kao simbol zla, izbacivale je iz Edena i svele žene na inferiorna bića. Tada zamišljam sliku, personifikaciju nove žene - snažne, lijepe i sposobne da odgaja i obrazuje djecu. Ova slika je skulptura od terakote lijepa žena ili boginja koja se diže iz zemlje i drži snop pšenice, cvijeće i zmiju u rukama.

Otpor snage medvjeda

Za razliku od muškog heroja, junakinja koja radi može biti ugrožena neodoljivim povlačenjem instinkta majčinstva. Žena koja nije u stanju odoljeti Afroditi i/ili Demetri može zatrudnjeti u pogrešno vrijeme ili pod nepovoljnim okolnostima. Ako se to dogodi, ona može skrenuti sa puta koji je odabrala – zarobljena je instinktom.

Poznavao sam jednu mladu ženu, studentkinju, koja je zaboravila sve svoje ciljeve kada je osjetila da je uhvatila želja da zatrudni. Bila je udata i spremala se da doktorira kada ju je obuzela želja da ima dijete. Tih dana je sanjala: veliki medvjed joj je držao ruku u ustima. Bezuspješno je pokušala da se oslobodi i pozvala u pomoć neke muškarce, ali oni nisu bili od koristi. U tom snu lutala je sve dok nije došla do skulpture medvjedića sa mladuncima, koja ju je podsjetila na skulpturu u medicinskom centru u San Francisku. Kada je stavila ruku na podnožje skulpture, medvjed ju je pustio.

Dok je razmišljala o ovom snu, osjetila je da medvjed simbolizira njen majčinski instinkt. Prave medvjedice su sjajne majke, nesebično hrane svoje ranjivo potomstvo i žestoko ih štite. Zatim, kada dođe vrijeme da se odrasli mladunci osamostale, majka medvjedića odlučno insistira da je mladunci koji se opiru napuste, odu u svijet i brinu se za sebe. Ovaj simbol majčinstva čvrsto je držao sanjaricu sve dok nije dotakla sliku Majke Medvedice.

Sanjač je primio poruku sna. Ako može obećati da će održati svoju želju da ima dijete do trenutka kada završi svoju disertaciju (za samo dvije godine), njena opsesivna želja da zatrudni može nestati. Zaista, nakon što su ona i njen muž odlučili da imaju dijete, a ona se interno obavezala da će zatrudnjeti ubrzo nakon završetka svoje disertacije, opsesivno stanje je nestalo. Ponovo se mogla usredotočiti na svoje studije. Kako je stupila u kontakt sa slikom, instinkt je izgubio stisak. Znala je da se, da bi se napravila karijera, a istovremeno stvorila prava porodica, treba oduprijeti moći medvjeda sve dok ona ne dobije doktorat.

Arhetipovi postoje izvan vremena, nisu zainteresovani za realnost života žene ili njene potrebe. Kada se boginje probude u ženi, poput heroine, ona mora odgovoriti na njihove zahtjeve: "da", ili "ne", ili "ne sada". Ako okleva da napravi svjesni izbor, instinkt ili arhetipska shema će preuzeti vlast. Žena, zarobljena instinktom majčinstva, mora da se odupre moći "medveda" i istovremeno joj poštuje.

Protjerivanje smrti i sila razaranja

Svaka heroina mitova uvijek izlazi na put protiv nečega destruktivnog ili opasnog, prijeteći joj uništenjem. To je takođe uobičajena tema u ženskim snovima.

Jedna advokatica sanjala je da izlazi iz crkve svog djetinjstva i da su je napala dva divlja crna psa. Skočili su na nju, pokušavajući da je ugrizu za vrat: "Doživljavalo se kao da će pregristi karotidnu arteriju." Kada je podigla ruku da odbije napad, probudila se iz noćne more.

Otkako je počela da radi u agenciji, sve je više ogorčena zbog svog tretmana. Muškarci su obično pretpostavljali da je ona samo sekretarica. Čak i kada su ljudi oko nje bili svjesni njene prave uloge, često se osjećala beznačajnom i mislila je da je ne shvataju ozbiljno. Ona je zauzvrat postala kritična i neprijateljski raspoložena prema muškim kolegama.

U početku joj se činilo da je san bio pretjerani odraz percepcije sebe kao stalno "napadnute". Onda se počela pitati da li i ona sama ima nešto poput onih divljih pasa. Analizirala je šta joj se dešava na poslu i bila začuđena i uplašena iznenadnom spoznajom koja joj je došla: "Pa, pretvaram se u zlu kučku!" Prisjetila se osjećaja milosti koji je doživjela u crkvi u sretnim vremenima svog djetinjstva i shvatila da je sada potpuno drugačija. Ovaj san je bio inspiracija. Ličnost sanjara bila je ugrožena realnom opasnošću od samouništenja zbog njenog sopstvenog neprijateljstva, koje je usmeravala prema drugima. Postala je cinična i ljuta. U stvarnosti, kao i u snu, u opasnosti je bila ona, a ne ljudi na koje je usmjerila svoju gorčinu.

Slično, negativni aspekti boginje ili aspekti sjene mogu biti destruktivni. Ljubomora, osvetoljubivost ili Herin bijes mogu postati otrovni. Žena opsjednuta tim osjećajima i svjesna svog stanja oscilira između osvetoljubivosti i užasa nad svojim osjećajima i postupcima. Kada se u njemu junakinja bori s boginjom, mogu se pojaviti snovi u kojima je napadaju zmije (što ukazuje da je moć koju predstavljaju opasna za samog sanjara). U jednom takvom snu, zmija otrovnica jurnula je prema sanjarovom srcu; u drugom, zmija je zarila svoje otrovne zube u ženinu nogu, sprečavajući je da hoda. U stvarnom životu, obe žene su pokušavale da prežive neverstvo i suočile su se sa opasnošću da podlegnu otrovnim, zlonamernim osećanjima (poput sna divljeg psa, ovaj san je imao dva nivoa značenja: bio je metafora za ono što se dešavalo njoj i njoj).

Opasnost za sanjara, koja dolazi u ljudskom obliku u obliku napada ili prijetnje muškarcima ili ženama, obično dolazi od neprijateljske kritike ili njene destruktivne strane (dok se čini da životinje predstavljaju osjećaje ili instinkte). Na primjer, žena koja se vratila na koledž dok su joj djeca još bila u osnovnoj školi sanjala je da joj "ogromna tamničarka" blokira put. Čini se da scena predstavlja i negativan sud njene majke o njoj i majčinsku ulogu s kojom se poistovjećivala; san je izrazio stav da je ova identifikacija kao da ste u zatvoru.

Neprijateljske prosudbe o unutrašnjim subpersonalnostima mogu biti zaista destruktivne, na primjer, "Ne možete to učiniti jer ste loši (ružni, nesposobni, neinteligentni, netalentovani)". U suštini, kažu: "Nemate pravo težiti više", i iznose poruke koje mogu uznemiriti ženu i narušiti njene dobre namjere ili samopouzdanje. Ovi agresivni kritičari obično se pojavljuju u snovima kao muškarci koji joj prijete. Unutrašnji kritički stav često odgovara opoziciji ili neprijateljstvu sa kojim se žena suočava u svetu oko sebe; kritičari ponavljaju neljubazne poruke njene porodice ili kulture.

Sa psihološke tačke gledišta, svaki neprijatelj ili demon s kojim se junakinja susreće u snu ili mitu predstavlja nešto destruktivno, grubo, nerazvijeno, iskrivljeno ili zlo u ljudskoj duši, nastojeći da je preuzme i uništi. Žene koje su sanjale divlje pse ili zmije otrovnice shvatile su da kada se bore s opasnim ili neprijateljskim radnjama koje su im upućivali drugi ljudi, podjednako su ugrožene od onoga što se događa u njima. Neprijatelj ili demon može biti negativan dio njihove vlastite duše, element sjene koji prijeti da uništi ono što u njoj predstavlja samilosni i kompetentni dio. Neprijatelj ili demon također može biti u duši drugih ljudi koji žele da je naude, pokore, ponize ili kontrolišu. Ili, kao što se često dešava, prijete joj oboje.

Doživljavanje gubitka i tuge

Gubitak i tuga je još jedna tema u životima žena i mitovima o heroinama. Negdje na putu neko umre ili mora biti ostavljen. Gubitak bliskih veza igra značajnu ulogu u životima žena, jer većina njih sebe definira kroz bliske odnose, a ne kroz vlastita postignuća. Kada neko umre, napusti ga, ode ili postane stranac, onda je to dvostruki gubitak – i bliski odnosi sami po sebi, i bliski odnosi kao izvor samodefinisanja.

Mnoge žene koje su bile zavisne strane u bliskim vezama nađu se na putu heroine tek nakon što pretrpe bol gubitka. Trudnu Psihu, na primjer, napustio je njen suprug Eros. U potrazi za ponovnim okupljanjem, ispunila je zadatke koji su joj osigurali razvoj. Razvedene i udovice bilo koje dobi mogu donijeti odluku o osamostaljivanju po prvi put u životu. Na primjer, smrt voljenog saveznika navela je Atalantu da se vrati u carstvo svog oca, gdje se održala slavna trka. To je u skladu sa namjerom onih žena koje u karijeru ulaze nakon gubitka bliskih veza.

Metaforički, psihološka smrt se javlja kad god moramo nešto ili nekoga pustiti da ode i ne možemo a da ne žalimo zbog gubitka. To može biti smrt nekog aspekta nas samih, stare uloge, bivšeg položaja, ljepote ili drugih prolaznih kvaliteta mladosti, sna kojeg više nema. To može biti i bliska veza koja je završila smrću ili razdvajanjem. Hoće li se heroina probuditi u ženi ili će biti shrvana gubitkom? Hoće li moći da tuguje i nastavi dalje? Ili će podleći, očvrsnuti, potonuti u depresiju, zaustaviti svoje putovanje u ovom trenutku? Ako ode dalje, izabraće put heroine.

Prolazak kroz mračno i usko mjesto

Većina herojskih putovanja uključuje prolazak kroz mračno mjesto - planinske pećine, podzemni svijet, lavirinte - i na kraju izlazak na svjetlo. Oni takođe mogu uključivati ​​prelazak napuštene pustinje u cvetajuću zemlju. Ovaj dio puta je analogan doživljaju depresije. U mitovima, kao iu životu, junakinja treba da nastavi da se kreće, da glumi, da radi ono što treba, da ostane u kontaktu sa prijateljima ili da se sama nosi bez zaustavljanja ili odustajanja (čak i kada se oseća izgubljeno), čuvajući nadu u mraku.

Tama su ona mračna potisnuta osjećanja (ljutnja, očaj, ogorčenje, ozlojeđenost, osuda, osveta, strah, bol zbog izdaje, krivica) koje ljudi moraju prevladati ako žele izaći iz depresije. Ovo je mračna noć usamljenosti, kada, u nedostatku svjetla i ljubavi, život izgleda kao besmislena kosmička šala. Tuga i oprost obično predstavljaju izlaz. Sada se životna energija i svjetlost mogu vratiti.

Smrt i ponovno rođenje u mitovima i snovima je metafora za gubitak, depresiju i oporavak. U retrospektivi, mnoga od ovih mračnih perioda vide se kao obredi prijelaza, vremena patnje i iskušenja, kroz koje žena uči nešto vrijedno i razvija se. Ili, poput Persefone u podzemlju, može biti privremeni zatvorenik, a zatim postati vodič za druge.

transcendentni izazov

U herojskim mitovima, junakinja koja kreće na put, savladava nezamislive opasnosti i pobjeđuje zmajeve i tamu, u nekom trenutku zaglavi, nesposobna da se kreće naprijed ili nazad. Gde god da pogleda, svuda je čekaju neverovatne prepreke. Da bi joj otvorila put, mora riješiti određeni problem. Šta učiniti ako njeno znanje očigledno nije dovoljno za to, ili ako je njena nesigurnost u sopstveni izbor toliko jaka da rešenje izgleda nemoguće?

Kada se nađe u dvosmislenoj situaciji, u kojoj se svaki izbor čini potencijalno fatalnim ili, u najboljem slučaju, beznadežnim, njen prvi test je da ostane pri sebi. U kriznim situacijama žena je u iskušenju da postane žrtva umjesto da bude heroina. Ako ostane vjerna heroini u sebi, jasno joj je da je na lošem mjestu i da može propasti, ali i dalje vjeruje da se jednog dana sve može promijeniti. Ako se pretvori u žrtvu, počinje da krivi druge ljude za svoje nevolje ili proklinje sudbinu, pije ili se drogira, napada sebe ponižavajućom kritikom. U ovom slučaju, ona se konačno pokorava okolnostima ili čak razmišlja o samoubistvu. Odustajući od uloge heroine, žena postaje neaktivna ili histerična, obuzima je panika ili se ponaša toliko impulzivno i iracionalno da na kraju doživi konačni poraz.

U mitovima i životu, kada je junakinja u teškoj situaciji, sve što može da uradi jeste da ostane pri sebi i da ne menja svoje principe i obaveze dok joj neko ili nešto neočekivano ne priskoči u pomoć. Ostati u situaciji, čekajući da dođe odgovor, znači ući u stanje koje je Jung nazvao "transcendentalna funkcija". Pod tim je mislio na nešto što izranja iz nesvjesnog da riješi problem ili ukaže put heroini (egu) kojoj je potrebna pomoć onoga što je izvan nje (ili njega).

Na primjer, u mitu o Erosu i Psihi, Afrodita je Psihi dala četiri zadatka, od kojih je svaki od nje zahtijevao nešto o čemu ona nije imala pojma. Svaki put, u početku, Psiha je bila preplavljena, ali onda je stigla pomoć ili savjet - od mrava, zelene trske, orla, kule. Na isti način, Hipomen, zaljubljen u Atalantu, morao je da se trka sa njom da bi osvojio njenu ruku i srce. Ali znao je da neće moći pretrčati distancu dovoljno brzo da bi pobijedio, pa će stoga izgubiti život. Uoči takmičenja, molio se za pomoć Afroditi, koja mu je kao rezultat toga pomogla da pobijedi. U klasičnom vesternu, hrabra, ali mala sila iznenada čuje rog i shvati da konjica juri u pomoć.

Sve su to arhetipske situacije. Žena kao heroina mora shvatiti da je pomoć moguća. Kada je u stanju unutrašnje krize i ne zna šta da radi, ne treba da se povlači ili deluje iz straha. Čekati novo razumijevanje ili promjenu okolnosti, meditirati ili moliti - sve to znači izvući iz nesvjesnog rješenje koje će pomoći da se prevaziđe zastoj.

Žena koja je sanjala medveda doživjela je duboku krizu ličnosti, osjećajući hitnu potrebu za djetetom usred rada na doktorskoj disertaciji. Instinkt majčinstva, koji ju je obuzimao neodoljivom snagom, ranije je bio potisnut, a sada je zahtevao da mu oda zasluge. Prije nego što je sanjala, bila je u ropstvu "ili-ili" situacije iz koje nije bilo zadovoljavajućeg ishoda. Da bi promijenila situaciju, morala je osjetiti rješenje, a ne logički ga konstruirati. Tek nakon što je san utjecao na nju na arhetipskom nivou i kada je u potpunosti shvatila da treba zadržati svoju želju da ima dijete, uspjela je bezbedno da odloži začeće. Ovaj san je bio odgovor nesvesnog, koje je priteklo u pomoć u rešavanju njene dileme. Konflikt je nestao kada joj je simboličko iskustvo dalo duboko i intuitivno osjetilo iznenadno razumijevanje.

Transcendentalna funkcija može se izraziti i kroz sinhronizaciju događaja – drugim riječima, postoje vrlo značajne podudarnosti između unutrašnje psihološke situacije i trenutnih događaja. Kada se suoče s takvim stvarima, doživljavaju se kao čudo. Na primjer, prije nekoliko godina jedan moj pacijent je pokrenuo program samopomoći za žene. Ukoliko bi do određenog datuma dobila određeni iznos novca, fond bi joj obezbijedio nedostajuća sredstva, garantujući nastavak programa. Kada se ovaj rok približio, još uvijek nije imala potreban iznos. Ali znala je da je njen projekat neophodan i nije odustala. Ubrzo je poštom stigao ček za tačno potreban iznos. Neočekivano joj je vraćen, i to sa kamatama, dug prije dvije godine, koji je odavno odbacila.

Naravno, u većini slučajeva teških situacija ne dobijamo tako jasne odgovore. Češće percipiramo određene simbole koji pomažu da se situacija jasno razumije, a zatim i riješi.

Na primjer, moj prethodni izdavač je insistirao da ovu knjigu revidira druga osoba, koja je morala da je značajno reducira i da ideje iznesene ovdje stavi u popularniji oblik. Poruka "Ono što radiš nije dovoljno dobro" koju sam dobijao dve godine psihički me je jako pogodila i bila sam umorna. Dio mene (poput savitljive Persefone) bio je voljan dopustiti nekome da doslovno prepiše knjigu, sve dok je objavljena. I ja sam, priželjkivajući želje, počeo da razmišljam da bi možda tako bilo i najbolje. Nedelju dana pre nego što je knjiga trebalo da bude data drugom piscu, dobio sam poruku.

Jedan autor iz Engleske, čiju je knjigu pod sličnim okolnostima prepisao isti pisac, posjetio je mog prijatelja da mu ispriča svoja iskustva. Rekao je ono što nikada nisam izrazio rečima, ali je ipak intuitivno znao: „Izuzeli su dušu iz moje knjige“. Kada sam čuo ove riječi, osjetio sam da mi je poslano otkrovenje. Ista stvar se trebala dogoditi i mojoj knjizi. To mi je dalo slobodu da odlučno djelujem. Sam sam unajmio urednika i sam završio knjigu.

Ova poruka je bila glasna i jasna. Dalji događaji su se razvijali prilično povoljno. Zahvalan na lekciji, sjetio sam se drevne kineske izreke koja je izražavala vjerovanje u sinhroniju i transcendentalnu funkciju: "Kada je učenik spreman, doći će učitelj."

Kreativni uvid je takođe transcendentan. U kreativnom procesu, kada rješenje postoji, ali još nije poznato, umjetnik-pronalazač-naučnik vjeruje da postoji odgovor i ostaje u svojoj situaciji dok rješenje ne dođe. Kreativna osobačesto u stanju sve većeg stresa.

Sve što se moglo uraditi je već urađeno. Osoba se tada oslanja na period inkubacije nakon kojeg je nešto novo neizbježno. Klasičan primjer je hemičar Friedrich August Kekule, koji je otkrio strukturu molekula benzena. Bio je zbunjen zadatkom, ali nije mogao da se nosi sa njim sve dok nije sanjao zmiju koja drži rep u ustima. Intuitivno je shvatio da je ovo odgovor: atomi ugljika mogu se međusobno povezati u zatvorenim lancima. Zatim je izvršio istraživanje i dokazao da je njegova hipoteza tačna.

Od žrtve do heroine

Dok sam razmišljao o putu heroine, saznao sam i bio sam veoma impresioniran kako Anonimni alkoholičari (AA) pretvaraju alkoholičare i alkoholičare od žrtava u heroine i heroje. AA aktivira transcendentalnu funkciju i, u suštini, daje lekcije o tome kako postati kreator vlastitog izbora.

Alkoholičarka počinje prepoznavanjem činjenice da je u bezizlaznoj situaciji: nezamislivo je da nastavi da pije - a istovremeno ne može prestati. U ovom trenutku beznađa, ona se pridružuje zajednici ljudi koji pomažu jedni drugima na njihovom zajedničkom putu. Ona je naučena kako da pozove moć daleko veću od nje da izađe iz krize.

AA naglašava potrebu da se prihvati ono što se ne može promijeniti, promijeniti ono što je moguće i biti u stanju razlikovati jedno od drugog. Prema pravilima AA, osoba u opasnom emocionalnom stanju, koja ne može jasno sagledati svoj budući životni put, planira svoje postupke samo jedan korak. Postepeno, jedan korak dnevno, alkoholičarka postaje gospodarica svoje sudbine. Ona stječe sposobnost donošenja odluka i otkriva da može biti kompetentna i, u svojoj empatiji, pomoći drugima.

Ženska junakinja kreće na putovanje u potrazi za vlastitom individualnošću. Na tom putu ona pronalazi, gubi i iznova otkriva ono što za nju ima smisla, sve dok se ne pridržava vrijednosti koje je stekla u životu u svim okolnostima koje joj predstavljaju izazov. Može se iznova i iznova suočavati sa onim što je jače od nje, sve dok na kraju opasnost od gubitka individualnosti ne bude prevaziđena.

U svojoj kancelariji imam sliku unutrašnjosti školjke nautilusa koju sam naslikao prije mnogo godina. Naglašava spiralnu strukturu školjke. Dakle, slika služi kao podsjetnik da je put koji biramo također često u obliku spirale. Naš razvoj je cikličan - kroz obrasce ponašanja koji nas uvijek iznova vraćaju našem Nemezisu - onome što svakako moramo upoznati i savladati.

Često nas može preuzeti negativan aspekt boginje: Demetrina ili Persefonina podložnost depresiji, Herina ljubomora i sumnjičavost, Afroditin promiskuitet u ljubavnim odnosima, Atenin nedostatak skrupuloznosti, Artemidina nemilosrdnost. Život nam pruža višestruke mogućnosti da se suočimo sa onim čega se bojimo, sa onim što treba da shvatimo ili sa onim što treba da prevaziđemo. Svaki put kada nas naš spiralni ciklus dovede do mjesta našeg glavnog problema, postajemo svjesniji i naš sljedeći odgovor će biti mudriji od prethodnog, sve dok konačno ne možemo proći Nemesis u miru u skladu sa našim najdubljim vrijednostima.

Kraj putovanja

Šta se dešava na kraju mita? Eros i Psiha se ponovo spajaju, njihov brak se slavi na Olimpu. Psiha rađa kćer po imenu Joy. Atalanta bira jabuke, gubi takmičenje i udaje se za Hipomenesa. Imajte na umu da, pokazavši hrabrost i kompetentnost, junakinja ne odlazi na zalasku sunca sama na konju, poput arhetipskog heroja kauboja. U njoj nema ničeg osvajačkog heroja. Ponovno okupljanje i dom je način na koji se završava njeno putovanje.

Putovanje individualnosti – psihološka potraga za cjelinom – završava se sjedinjavanjem suprotnosti u unutrašnjem braku „muškog“ i „ženskog“ aspekta ličnosti, koje se simbolički mogu predstaviti istočnjačkim simbolima – Yang i Yin, povezanim u krug. Na apstraktniji i rodno nespecifičan način, putovanje do cjelovitosti rezultira sposobnošću rada i ljubavi, da budete aktivni i prijemčivi, neovisni i pun ljubavi kao dio para. Sve su to komponente nas samih, do saznanja kojih možemo doći kroz životna iskustva. I to su naše potencijalne prilike s kojima smo krenuli.

U posljednjim poglavljima Tolkienovog Družine Prstena, posljednja iskušenja nošenja prstena ipak su prevaziđena i Prsten Svemoći je zauvijek uništen. Ova runda borbe protiv zla je pobijeđena, herojski zadatak hobita je završen i oni su se vratili kući u Shire. Thomas Eliot u Četiri kvarteta piše:

Nećemo zaustaviti našu potragu
I na kraju lutanja doći ćemo
Odakle smo došli
I prvi put ćemo vidjeti našu zemlju.

U stvarnom životu takve priče se ne završavaju baš spektakularno. Alkoholičar koji se oporavlja može proći kroz pakao i vratiti se da bi se drugima pokazao kao neupadljivi trezvenjak. Junakinja, koja je odbijala neprijateljske napade, koja je dokazala svoju snagu u borbi protiv boginja, u svakodnevnom životu često odaje utisak sasvim obične žene - poput hobita koji su se vratili u Shire. Međutim, ne zna kada će se najaviti nova avantura, pozvana da ispita njenu suštinu.

Kompletan tekst knjige možete preuzeti ovdje:

Gene Shinoda Bolen je psihijatar, jungovski analitičar u privatnoj praksi, klinički profesor psihijatrije, Medicinski centar Univerziteta u Kaliforniji, te međunarodno poznati predavač i autor nekoliko knjiga.

NAĐI SE MEĐU BOGINJAMA!!! - Natalia Vinogradova

Kažu da sa muškarcima svako od nas treba da bude boginja. Da, kažu psiholozi. Opisali su tipove našeg odnosa sa jačim polom uz pomoć ... starogrčke mitologije. Na koju boginju ličiš?

Demetra je žena majka.

Težite stalnoj brizi o svojim najmilijima;
- doživljavaju čovjeka kao dijete;
- sklon donošenju odluka za sve članove porodice;
- mislite da se vaši rođaci neće snaći bez vas.

U starogrčkoj mitologiji Demetra je boginja plodnosti i poljoprivrede. Ovo je tip žene-majke, osjetljive i brižne. Ona svoju sreću vidi u porodici: nastoji da sve zagreje toplinom, "da uzme pod svoje okrilje". Ali ponekad se takva pretjerana briga preraste u upornost, pa čak i vlast. Demetra svog voljenog muškarca doživljava kao svoje dijete. Pokušava donositi odluke umjesto njenog muža i, u teškim situacijama, preuzima teret. Teško joj je sa muškarcem koji traži zabavu van zidova kuće.

Savjet. Za harmonične odnose sa voljenim osobama dajte im slobodu. Vaše starateljstvo može biti opterećujuće. Vjerujte da su vaši najmiliji u stanju riješiti svoje probleme: to će vam pomoći uštedjeti vrijeme i trud.

Persefona - žena kći

Vi svog voljenog doživljavate kao oca;
- spremni da se u njemu rastvore, žrtvujući svoje interese;
- često vam nedostaje naklonosti i brige;
- skloni ste da se povučete u sebe i da se zakačite za bilo šta.

Iskrena, prijemčiva, puna razumijevanja, Persefona je spremna da žrtvuje sve interese zarad svog "tate". Njena tajna želja je da cijeli život bude u blizini svog voljenog, potpuno mu se predajući. Ako treba, učiće, raditi, ali ne zato što to sama želi - to se sviđa njenom izabraniku. Ako ne uspije da upozna svog jedinog, Persefona pati, osjećajući se izostavljenom i napuštenom.

Savjet. Važno je da naučite da stanete u samopožrtvovanju i tražite druge načine samoostvarenja: posao, sport, hobije. Ako se potpuno posvetite muškarcu, prestaćete da budete vredni kao osoba - i on će izgubiti interesovanje i poštovanje za vas.

Hera - žena sa velikim slovom

Smatrate se mudrim i pravednim;
- možete naći zajednički jezik sa skoro svakim;
- za svog muža ste partner i savjetnik;
- Lojalnost za vas - najveća vrijednost.

Poput starogrčke boginje Here, koja je bila podređena svom mužu Zeusu, žena ovog tipa spremna je vjerno služiti svom mužu. Mudra i iskusna supruga, ona će mu pomoći da napreduje u karijeri, da se ispuni. To uopšte ne znači da Hera ne misli na sebe. Ona je žena, što znači da uvek treba da bude lepa i njegovana. Hera je pametna, načitana, zanimljiva sa njom. Ona takođe sveobuhvatno nastoji da razvija djecu, za koje je majka neosporan autoritet. Jedino što Hera neće oprostiti je izdaja ili prijevara, jer ona sama ostaje vjerna svom mužu i smatra to garancijom porodične sreće.

Savjet. Navikli ste da svoja osećanja držite za sebe. A ponekad osetite nedostatak topline svog izabranika. Nemojte se plašiti da razgovarate s njim o tome, jer je vaša unutrašnja harmonija i njegova sreća.

Hestia - gospodarica kuće

Od djetinjstva ste sanjali o jakoj porodici;
- osjećate se sigurno samo u svom domu;
- Ne slažem se da domaćica nije profesija;
- znate kako se sresti i ispratiti.

Njena kuća je uvijek čista, topla i ugodna, a vikendom miriše na pite. Hestija je pravi čuvar ognjišta. Mirna i razumna Hestija nikada ne bi zamijenila svoju tvrđavu za vanjski svijet - okrutna i puna iznenađenja. Bučne žurke, duga putovanja, lude ideje - užici nisu za nju. Ne treba da se realizuje u karijeri: Hestijin posao je u porodici. Muškarac sa takvom ženom biće udoban i miran, međutim, može mu dosaditi.

Savjet. Ne fokusirajte se na kuću. Izlazite češće iz svoje tvrđave kako biste stekli utiske i vidjeli svijet. Pronađite prijatelje sa kojima ste zainteresovani, tražite sebe u kreativnosti, čitajte više - diverzifikujte svoj život.

Atena - general u suknji

Za vas je važno da napravite karijeru;
- znaš da rešavaš probleme "kao muški";
- težite da vodite jači pol;
- poštujete lidere - isto kao i sebe.

Boginja rata, Atena, rođena je iz Zevsove glave. Ona je dobar strateg i

Svaka žena igra vodeću ulogu u svojoj životnoj priči. Kao psihijatar, slušao sam stotine ličnih priča i shvatio da svaka od njih ima mitološku dimenziju. Neke žene se obraćaju psihijatru kada se osjećaju potpuno demoralisane i „slomljene“, druge kada shvate da su postale taoci okolnosti koje treba analizirati i promijeniti.

U svakom slučaju, čini mi se da žene traže pomoć od psihoterapeuta da bi naučite biti glavni likovi, vodeći likovi u priči vašeg života. Da bi to učinili, moraju donijeti svjesne odluke koje će odrediti njihove živote. Ranije žene nisu ni bile svjesne snažnog utjecaja koji su kulturni stereotipi imali na njih; na sličan način, oni obično sada nisu svjesni kakve se moćne moći kriju u njima samima, moći koje mogu odrediti njihove postupke i osjećaje. Upravo tim silama, predstavljenim u liku starogrčkih boginja, posvećujem svoju knjigu.

Ovi moćni unutrašnji krugovi, ili arhetipovi, objasniti glavne razlike između žena. Nekima je, na primjer, potrebna monogamija, institucija braka i djeca da bi se osjećali kao ostvarena osoba – takve žene pate, ali izdrže ako ne mogu ostvariti taj cilj. Za njih su tradicionalne uloge od najveće važnosti. One se veoma razlikuju od drugih tipova žena koje pre svega cene svoju nezavisnost jer se fokusiraju na ono što je njima lično važno. Ništa manje neobičan je i treći tip - žene koje privlače intenzitet osjećaja i novih iskustava, zbog čega ulaze u sve nove lične odnose ili žure s jedne vrste kreativnosti na drugu. Konačno, drugi tip žena preferira usamljenost; Duhovnost im je od najveće važnosti. To što za jednu ženu dostignuće, za drugu može izgledati kao potpuna besmislica - sve je određeno od toga koji arhetip koje boginje u njoj prevladava.

Štaviše, u svakoj ženi koegzistiraju neki boginje. Što je njen karakter složeniji, to je vjerojatnije da se u njoj aktivno manifestiraju razne boginje - a ono što je značajno za jednu od njih je besmisleno za druge...

Poznavanje arhetipova boginja pomaže ženama da razumiju sebe i svoje odnose s muškarcima i drugim ženama, sa roditeljima, ljubavnicima i djecom. Osim toga, ovi božanski arhetipovi omogućavaju ženama da razriješe vlastite porive (posebno s uvjerljivim ovisnostima), frustracije i izvore zadovoljstva.

Muškarcima su zanimljivi i arhetipovi boginja. Oni koji žele bolje razumjeti žene mogu koristiti sistem arhetipova da klasifikuju žene i steknu dublje razumijevanje šta mogu očekivati ​​od njih. Štaviše, muškarci će moći razumjeti žene sa složenim i naizgled kontradiktornim karakterom.

Konačno, takav sistem arhetipova može biti izuzetno koristan za psihoterapeute koji rade sa ženama. Nudi neobične kliničke alate za razumijevanje međuljudskih i unutrašnjih sukoba. Arhetipovi boginja pomažu u objašnjavanju razlika u karakteru i olakšavaju prepoznavanje potencijalnih psiholoških poteškoća i psihijatrijskih simptoma. Osim toga, oni ukazuju na moguće načine razvoja žene duž linije jedne ili druge "boginje".

Ova knjiga opisuje novi pristup ženskoj psihologiji, zasnovan na ženskim slikama starogrčkih boginja koje postoje u ljudskoj mašti više od tri milenijuma. Ova vrsta ženske psihologije razlikuje se od svih teorija u kojima se "normalna žena" definira kao pokornost jednom "ispravnom modelu", shemi ličnosti ili psihološkoj strukturi. Naša teorija se zasniva na zapažanjima o raznolikost normalne razlike u ženskoj psihologiji.

Mnogo toga što znam o ženama dolazi iz profesionalnog iskustva—iz znanja koje sam stekao kao psihijatar i jungovski psihoanalitičar, iz iskustva podučavanja i konsultovanja kao nastavnik prakse na Univerzitetu Kalifornije i glavni analitičar na Jung institutu u San Francisku.

Međutim, opis ženske psihologije, koji je dat na stranicama ove knjige, nije zasnovan samo na stručnom znanju. Većina mojih ideja zasniva se na činjenici da sam i sama žena koja poznaje različite ženske uloge – kćer, supruga, majka sina i kćer. Moje razumijevanje se povećalo kroz razgovore sa djevojkama i drugim ženama. U oba slučaja žene postaju jedna za drugu svojevrsna „ogledala“ – vidimo se u odrazu tuđih iskustava i spoznajemo ono zajedničko što vezuje sve žene, kao i one aspekte vlastite psihe kojih ranije nismo bili svjesni.

Moje razumijevanje ženske psihologije također je bilo određeno činjenicom da sam žena koja živi u modernom dobu. 1963. godine upisao sam postdiplomske studije. Te godine su se dogodila dva događaja koji su na kraju pokrenuli pokret za prava žena 70-ih godina. Prvo je Betty Friedan objavila svoju Womanish Mystery, u kojoj je istakla prazninu i nezadovoljstvo cijele generacije žena koje su živjele isključivo za druge ljude i tuđi život. Friedan je identificirao izvor ovog nedostatka sreće kao problem samoopredjeljenja, ukorijenjen u zastoju u razvoju. Smatrala je da je ovaj problem uzrokovan upravo našom kulturom, koja ne dozvoljava ženama da prepoznaju i zadovolje svoje osnovne potrebe za rastom i razvojem, da ostvare svoj ljudski potencijal. Njena knjiga, koja je stavila tačku na uobičajene kulturne stereotipe, frojdovsku dogmu i medijsku manipulaciju ženama, ponudila je principe čije je vrijeme odavno isteklo. Njene ideje dale su oduška potisnutim nasilnim osećanjima, a kasnije su dovele do rađanja pokreta za oslobođenje žena i, konačno, do stvaranja Nacionalne organizacije žena.

Takođe 1963. godine, pod predsjednikom Johnom F. Kennedyjem, Komisija za status žena objavila je izvještaj koji opisuje nejednakost u ekonomskom sistemu Sjedinjenih Država. Žene su bile manje plaćene od muškaraca za isti posao; uskraćena su im slobodna radna mjesta i uskraćene su im mogućnosti za napredovanje. Ova flagrantna nepravda postala je još jedna potvrda koliko se nezasluženo potcjenjuje uloga žene u modernom društvu.

Tako sam ušla u svijet profesionalne psihijatrije u vrijeme kada su Sjedinjene Države bile na pragu pokreta za prava žena. Sedamdesetih godina moje razumijevanje problema se povećalo. Počela sam shvaćati nejednakost i diskriminaciju žena; Shvatio sam da su kulturni standardi koje su postavili muškarci sami nagrađivali žene za neposlušnu poslušnost ili kažnjavali žene zbog odbacivanja stereotipnih uloga. Na kraju sam se pridružila nekolicini koleginica iz Psihijatrijskog udruženja Sjeverne Kalifornije i Američkog psihijatrijskog udruženja.