12 kvinnor i varje kvinna. "I varje kvinna finns alla gudinnor potentiellt närvarande." Från offer till hjältinna

Aktuell sida: 1 (boken har totalt 29 sidor)

J. Bohlen. GUDINNOR I VARJE KVINNA

Introduktion. DET FINNS GUDINNOR I VARJE AV OSS!

Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. Vissa kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och "trasiga", andra när de inser att de är gisslan för omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande kulturella stereotyper hade på dem; på samma sätt är de nu oftast omedvetna om de mäktiga krafter som lurar inom dem själva – krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa kraftfulla interna kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men tolererar det om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig påfallande från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Den tredje typen är inte mindre unik - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, varför de går in i nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av största vikt för dem. Vad som är en prestation för en kvinna kan tyckas fullständigt nonsens för en annan - allt bestäms av vilken gudinnaarketyp som dominerar i henne.

Dessutom kommer varje kvinna överens några gudinnor. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesterar sig i henne - och det som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för resten...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att förstå sina egna motiv (särskilt tvångsmässiga begär), frustrationer och källor till tillfredsställelse.

Arketyperna av gudinnor är också intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med komplexa och till synes motsägelsefulla karaktärer.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Hon erbjuder intressanta kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga utvecklingsvägar för en kvinna längs linjen av en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserat på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Kvinnopsykologi av denna typ skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att den överensstämmer med en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori bygger på observationer av mångfald normala skillnader i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet – från de kunskaper jag fick som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och som senioranalytiker vid Jung Institute i San Francisco .

Beskrivningen av kvinnlig psykologi som ges på sidorna i denna bok är dock inte bara baserad på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som upplevt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse växte genom samtal med vänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor ett slags "speglar" för varandra - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser de gemensamma saker som förbinder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var tidigare medveten om.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Två händelser hände det året som så småningom skulle få fart på 70-talets kvinnorättsrörelse. Först publicerade Betty Friedan sin "The Feminine Mystique", där hon betonade tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och andras liv. Friedan identifierade källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, vars rot är stoppad utveckling. Hon trodde att detta problem orsakas av själva vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för kulturella stereotyper, freudianska dogmer och mediernas manipulativa behandling av kvinnor, erbjöd principer som länge hade väntat. Hennes idéer gav utlopp för förträngda, våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och slutligen till skapandet av National Organization of Women.

Även 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheter i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna uppenbara orättvisa var ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll värderas i det moderna samhället.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till födelsen av kvinnorättsrörelsen. På 70-talet ökade min förståelse för problemet. Jag blev medveten om ojämlikheten och diskrimineringen av kvinnor; Jag insåg att de kulturella normer som män själva satt upp belönade kvinnor för uppgiven lydnad eller straffade dem för att de förkastade stereotypa roller. Jag gick så småningom med en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.

En dubbelblick på kvinnlig psykologi

Jag blev en jungiansk psykoanalytiker ungefär samtidigt som jag bytte till feminismens position. Efter examen från forskarskolan 1966 studerade jag vid C. Jung Institute i San Francisco och fick ett diplom som psykoanalytiker 1976. Under denna period fördjupades mina idéer om kvinnlig psykologi stadigt, och feministiska insikter kombinerades med jungiansk psykologi av arketyper.

Att arbeta utifrån antingen jungiansk psykoanalys eller kvinnoorienterad psykiatri var det som om jag byggde en bro mellan två världar. Mina jungianer var inte särskilt bekymrade över vad som hände i det politiska och sociala livet. De flesta av dem verkade bara vagt medvetna om vikten av kvinnors kamp för sina rättigheter. När det gäller mina feministiska vänner inom det psykiatriska området, om de ansåg mig vara en jungiansk psykoanalytiker, såg de förmodligen i detta antingen mitt personliga esoteriska och mystiska intresse, eller bara någon ytterligare specialisering, som, även om den är värd respekt, inte har någon attityd till kvinnofrågor. . Jag, rusande mellan det ena och det andra, insåg med tiden vilka djup sammansmältningen av två synsätt – jungian och feministisk – kunde avslöja. De kombineras till ett slags "kikarsyn" av kvinnlig psykologi.

Det jungianska synsättet fick mig att inse att kvinnor är föremål för mäktiga inre krafter - arketyper, som kan personifieras av bilder av antika grekiska gudinnor. I sin tur hjälpte det feministiska förhållningssättet mig att förstå att yttre krafter, eller stereotyper- de roller som samhället förväntar sig att kvinnor ska uppfylla - påtvinga dem vissa gudinnors mallar och förtrycka andra. Som ett resultat började jag se att varje kvinna bor någonstans i mitten: hennes inre motivation bestäms av gudinnans arketyper och hennes yttre handlingar bestäms av kulturella stereotyper.

När en kvinna väl blir medveten om sådana influenser blir denna kunskap makt. "Gudinnor" är kraftfulla osynliga krafter som bestämmer beteende och känslor. Kunskap om "gudinnorna" i var och en av oss är nya medvetandeområden som öppnar upp för en kvinna. När hon förstår vilka "gudinnor" som manifesterar sig i henne som de dominerande inre krafterna, en förståelse för sig själv, kraften i vissa instinkter, medvetenhet om hennes prioriteringar och förmågor, och möjligheten att finna personlig mening i de beslut som andra människor kan förbli likgiltig visas.

Gudinnans mönster påverkar också relationer med män. De hjälper till att förklara vissa svårigheter i relationer och den attraktionsmekanism som kvinnor av en eller annan typ har för vissa män. Föredrar de män som är kraftfulla och framgångsrika? Anspråkslös och kreativ? Infantil? Vilken "gudinna" driver osynligt en kvinna mot en viss typ av man? Sådana system avgör hennes val och stabiliteten i förhållandet.

Själva relationsmönstren bär också avtryck av en eller annan gudinna. "Far och dotter", "bror och syster", "systrar", "mor och son", "mor och dotter" eller "älskare" - varje sådant par representerar en konfiguration som är karakteristisk för en viss gudinna.

Varje kvinna är utrustad med gudomliga gåvor som bör utforskas och tacksamt accepteras. Dessutom har alla gränser satta uppifrån som måste erkännas och övervinnas för att kunna förändras. En kvinna kan inte motstå mönstret som satts av gudinnans grundläggande arketyp tills hon inser själva existensen av en sådan arketyp i sig själv och försöker förverkliga sin potential med dess hjälp.

Myter som uppenbarelser

Jag märkte först det viktiga sambandet mellan mytologiska mönster och kvinnlig psykologi tack vare boken av den jungianske psykoanalytikern Erich Neumann, Cupid och Psyche. Neumann använde mytologi som ett sätt att beskriva kvinnlig psykologi. Denna kombination av myt och psykologisk kommentar föreföll mig som ett extremt kraftfullt verktyg.

Till exempel, i den antika grekiska myten om Amor och Psyche, var Psyches första test uppgiften att sortera igenom ett enormt berg av frön och sortera varje typ av spannmål i separata högar. Hennes första reaktion på denna uppgift (liksom på de tre efterföljande) var förtvivlan. Jag märkte att denna myt passade bra med ett antal av mina patienter som ställdes inför en mängd olika problem som behövde lösas. En var en universitetsexamen som fastnade i sitt komplexa examensarbete och inte visste hur hon skulle organisera sitt arbetsmaterial. Den andra var en deprimerad ung mamma som behövde ta reda på vart hennes dyrbara tid tog vägen, göra sina prioriteringar och hitta ett sätt att fortsätta sina målarsysselsättningar. Varje kvinna, liksom Psyche, var tvungen att göra mer än hon trodde att hon kunde – men dessa hinder uppstod efter hennes val. För båda patienterna blev myten som speglade deras egen situation en källa till mod, gav insikter om hur man kan svara på nya krav i livet och gav mening åt den kommande kampen.

När en kvinna känner att det finns en mytologisk dimension i någon av hennes aktiviteter, berör förståelsen av detta de djupaste centra av kreativitet i henne. Myter väcker sinnena och fantasin eftersom de relaterar till berättelser som är en del av mänsklighetens gemensamma arv. De antika grekiska myterna – och alla andra sagor och myter som människor har känt till i tusentals år – förblir moderna och individuellt betydelsefulla eftersom de innehåller sanningar om upplevelser som är gemensamma för alla.

Tolkning av myter kan ge intellektuell och intuitiv förståelse. Myter är som drömmar som kommer ihåg även om de inte förstås. Detta förklaras av det faktum att myter, som drömmar, är fulla av symboler. Enligt mytologen Joseph Campbell, "är en dröm en personlig myt, och en myt är en opersonlig dröm." Inte konstigt att myter alltid verkar vagt bekanta för oss!

Med den korrekta tolkningen av en dröm går en omedelbar insikt upp för en person - omständigheterna som drömmen är kopplad till blir omedelbart tydliga. En person förstår intuitivt deras mening och behåller denna förståelse.

Insikt som svar på tolkningen av en myt innebär att motsvarande myt symboliskt beskriver något som har betydelse specifikt för den personen. Nu förstår en person något viktigt och inser att det är sant. En sådan djup nivå av förståelse kändes mer än en gång av lyssnare som jag talade med med en återberättande av myter och tolkning av deras innebörd. Sådan träning berör känsliga strängar i själen, och teorin om kvinnlig psykologi förvandlas till antingen självkännedom eller en förståelse för hur viktig kommunikation med riktiga kvinnor är för en psykolog.

Jag började använda mytologiska jämförelser i seminarier om kvinnors psykologi i slutet av 60-talet och början av 70-talet, först vid University of California Medical Center, sedan vid University of California Santa Cruz och C. Jung Institute i San Francisco. Under de kommande femton åren gav föreläsningar mig ytterligare möjligheter att utveckla mina egna idéer och observera reaktionerna från lyssnare i Seattle, Minneapolis, Denver, Kansas City, Houston, Portland, Fort Wayne, Washington, Toronto, New York - för att inte tala om San -Francisco, där jag bor. Och i varje föreläsning var responsen densamma: när jag använde myter i kombination med kliniskt material, personliga erfarenheter och insikter hos enskilda kvinnor fick publiken en ny, djupare förståelse.

Jag började vanligtvis med myten om Psyche - en kvinna för vilken det viktigaste i livet var personliga relationer. Sedan berättade jag den andra myten med min egen tolkning. Detta var en myt om kvinnor som inte tappade fattningen när de ställdes inför svårigheter, utan tvärtom upplevde en kraftökning från svåra uppgifter - som ett resultat blev de bättre elever och bosatte sig i livet. Hjältinnan i denna myt var Atalanta, en flottfotad jägare som nådde enorma framgångar i både löpning och jakt och besegrade alla män som försökte tävla med henne. Denna vackra kvinna kan jämföras med Artemis, den grekiska jaktens och månens gudinna.

Naturligtvis väckte dessa föreläsningar frågor bland mina åhörare om andra gudinnor. Jag började läsa om dem och försökte bestämma deras typ och de egenskaper de representerade. På grund av detta hade jag mina egna insikter. Till exempel kom en dag en svartsjuk och hämndlysten kvinna in på mitt kontor - och jag kände omedelbart igen i henne den rasande, förödmjukade Hera, Zeus hustru och äktenskapets gudinna. Hennes mans upplösa beteende fick denna svartsjuka gudinna att outtröttligt söka efter och förstöra sina "rivaler".

Det visade sig att en dag fick den här patienten reda på att hennes man hade en affär. Sedan dess har hon varit besatt av tankar på sin rival. Hon såg ständigt bilder av hämnd i sina drömmar, misstänkte att hon tittade på henne, och till slut blev hon så medtagen av att göra upp med denna rival att hon nästan blev galen. Det här var en typisk Hera - hennes ilska var inte alls riktad mot hennes man, utan det var han som lurade henne och bedrog henne. Denna analogi hjälpte min patient att förstå att den sanna orsaken till denna "Heras reaktion" var hennes mans otrohet. Nu blev det klart för henne varför hon var överväldigad av ilska och hur skadliga dessa känslor var. Hon insåg att hon inte borde förvandlas till en hämndlysten Hera, utan öppet diskutera hans beteende med sin man och djärvt möta sina problem i äktenskapet.

Det fanns också det här fallet: en av mina kollegor började plötsligt tala emot jämställdhetsförslaget, som jag stödde. Jag fylldes av förbittring och ilska – och så plötsligt upplevde jag ännu en uppenbarelse. Det var en konflikt mellan två olika gudinnor i en själ. I det ögonblicket kände och betedde jag mig som Artemis, arketypen för storasystern, kvinnors beskyddare. Min motståndare, tvärtom, var som Athena - Zeus dotter, född från hans huvud, hjältarnas beskyddare, försvararen av patriarkala grunder, en sorts "pappas flicka".

Vid ett annat tillfälle, när jag läste om kidnappningen av Patty Hearst, insåg jag plötsligt att myten om Persephone, flickan som kidnappades, våldtogs och hölls fången av Hades, underjordens gud, återigen spelades ut på tidningssidorna. framför våra ögon. Hearst var student vid University of California, adopterad dotter till två inflytelserika "olympiska gudar" i vår tid. Hon kidnappades (fördes till underjorden) av ledaren för Symbiotic Liberation Army, förvarades i en mörk garderob och våldtogs upprepade gånger.

[*] Patricia Hearst (född 2 februari 1954) är adoptivdotter till ägaren till ett stort tidningsförlag i San Francisco. Vid 19 års ålder kidnappades hon av en socialrevolutionär grupp, som krävde en enorm lösensumma för henne, och meddelade sedan oväntat att hon själv ville bli medlem i denna grupp. Deltog i ett väpnat bankrån. Efter fängelse gifte hon sig med sin livvakt, är tvåbarnsmamma och skådespelerska. – Notera ed.

Snart såg jag gudinnor in varje kvinna. Att veta hur "gudinnor" manifesterar sig i psyket har fördjupat min förståelse för både vardagliga och extraordinära situationer.

Här är ett exempel: vilken gudinnas inflytande dominerar när en kvinna är upptagen i köket eller städar? Jag insåg att detta kan lösas genom ett enkelt test – hur kvinnan lagar mat, och om hon håller huset rent om hennes man går iväg en vecka. När "Hera"* eller "Aphrodite" äter ensam är det med största sannolikhet en sorglig och patetisk syn: något som köpt "hemgjord keso". När en sådan kvinna är ensam, kommer vad som än finns i skåpet eller kylskåpet att göra - vilken kontrast jämfört med de utsökta och komplexa rätter hon vanligtvis förbereder för sin man! När allt kommer omkring lagar hon mat bara för honom: det han älskar, och inte hon själv, eftersom hon antingen är "en trevlig fru som vet hur man lagar utsökt" (Hera), eller en omtänksam mamma (Demeter), eller en oberäknelig fru ( Persephone), eller en älskad förförare (Aphrodite).

Men om Hestia dominerar sin karaktär, kommer kvinnan, även ensam, att duka bordet och ordna en lyxig middag för sig själv - och den vanliga ordningen kommer att råda i huset. Om motivationen för hushållsarbete bestäms av arketypen för andra gudinnor, kommer kvinnan med största sannolikhet att leva i fullständig oordning tills hennes man kommer tillbaka. Men "Hestia" kommer säkert att sätta färska blommor i vasen, även om hennes man inte ser dem. Hennes lägenhet eller hus kommer alltid att vara mysigt eftersom hon bor här– och inte för att hon vill visa upp sig inför någon.

Jag undrade då om detta tillvägagångssätt för att förstå kvinnors psykologi genom myter skulle vara användbart för andra. Svaret var mina föreläsningar om "Gudinnor i varje kvinna." Publiken var berörd och fascinerad och viskade upphetsat när mytologi diskuterades som en källa till insikt. De började förstå kvinnor bättre, och detta berörde själens känsligaste strängar. När jag pratade om myter hörde, kände och förstod folk vad jag pratade om; när jag tolkade dem visade reaktionerna tydligt på insikter. Både män och kvinnor förstod myternas innebörd som personlig sanning, fick bekräftelse på vad de vetat länge, men först nu verkligen insett.

Dessutom talade jag på möten med professionella organisationer och diskuterade mina idéer med psykiatriker och psykologer. Många delar av den här boken var ursprungligen artiklar som jag presenterade vid International Association of Analytical Psychology, American Academy of Psychoanalysis, American Psychiatric Association, Institutet för studier av kvinnor i American Orthopsychiatric Association och Association for Transpersonal Psychology. Mina kollegor har funnit detta tillvägagångssätt användbart för klinisk praktik och har uppskattat insikten om personlighetsmönster och psykiatriska symptom som begreppet "gudinnor" ger. För de flesta av dem var detta den första beskrivningen av kvinnlig psykologi som erbjöds av en jungiansk psykoanalytiker.

Bara mina jungianska kollegor var medvetna om att jag hade utvecklat – och fortsätter att utveckla – nya principer för kvinnlig psykologi, mycket annorlunda än vissa av Jungs koncept, och även kombinerat en rent feminin synvinkel med arketypers psykologi. Även om den här boken är skriven för en allmän läsekrets, kommer de som är bekanta med jungianism att notera att feminin psykologi baserad på gudinnans arketyper utmanar Jungs allmänt accepterade teori om Anime Och Animus(se kapitel 3).

Många jungianska specialister har skrivit om arketypiska bilder av antika grekiska gudar och gudinnor. Jag är skyldig dessa författare mycket av min kunskap och insikt och citerar dem ofta (se kapitelanteckningar). Men genom att välja ut sju grekiska gudinnor och placera dem i tre specifika kategorier enligt psykologiska egenskaper skapade jag både en ny typologi och nya sätt att förstå intrapsykiska konflikter (se hela boken). Jag lade till begreppet Afrodites medvetande till min typologi, som blev en tredje modell, som kompletterade det fokuserade medvetandet och det diffusa medvetandet som länge beskrivits i Jungs teori (se kapitel 11).

Dessutom presenterar jag ytterligare två (nya) psykologiska begrepp, om än något ytligt, eftersom att presentera dem i detalj skulle vara ett avsteg från bokens huvudtema.

För det första förklarar typologin "gudinnor" skillnaderna mellan kvinnors beteende och Jungs teori om psykotyper. Enligt Jung tillhör en person den extroverta eller introverta kategorin, baserar sina bedömningar på känslor eller förnuft och uppfattar intuitivt eller sensuellt (det vill säga genom de fem sinnena). Dessutom, enligt klassisk jungiansk teori, är det allmänt accepterat att en av dessa fyra funktioner (tänkande, känslor, intuition och sensorisk perception) utvecklas medvetet och dominerar. Oavsett den dominerande funktionen ansågs parets andra funktion vara mindre tillförlitlig eller mindre medveten. Undantag från denna modell "ena eller andra" eller "mer utvecklad och minst medveten" har redan beskrivits av psykologerna June Singer och Mary Loomis. Jag är övertygad om att gudinnans arketyper kommer att hjälpa till att bättre förklara de vanliga undantagen bland kvinnor.

Till exempel, när en kvinna "byter" - det vill säga flyttar från en aspekt av hennes psyke till en annan - växlar hon till en annan gudinnaarketyp. Låt oss säga, i en situation är hon den extroverta, logiskt tänkande Athena, som ägnar stor uppmärksamhet åt detaljer, och i en annan situation är hon den introverta vårdaren av härden, Hestia - fallet när "det finns djävlar i det stilla vattnet. ” Sådana förskjutningar förklarar de svårigheter som kan uppstå när det gäller att bestämma Jungs typ av mångfacetterad kvinna.

Ett annat exempel: en kvinna kan vara mycket medveten om estetiska subtiliteter (detta är påverkan av Afrodite) och inte märker att elden fortfarande brinner på spisen eller att bensintanken är nästan tom (små saker som inte kommer att undgå Athenas uppmärksamhet ). Den förhärskande "gudinnan" förklarar hur samma funktion (i detta fall sensorisk) paradoxalt nog kan vara både högutvecklad och omedveten samtidigt (se kapitel 14).

För det andra har min praktik som läkare hjälpt mig att förstå att kraften hos gudinnans arketyper dominerar det kvinnliga egot och producerar psykiatriska symtom som är jämförbara med de maktattribut som gudinnor har givits historiskt - eftersom denna kraft har avtagit från bilden av det antika. Europeiska stora gudinnan till de olika nivåerna av de antika grekiska gudinnorna, som var döttrar till gudar eller jungfruliga gudinnor (se kapitel 1).

Även om den här boken utvecklar teori och ger information som är användbar för specialister, är den skriven för alla som vill förstå kvinnor bättre – och särskilt de kvinnor som står läsarna närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, som ska få hjälp att upptäcka de dolda gudinnorna inom sig själva.

Jin Shinoda Sjuk

Gudinnor i varje kvinna

Ny psykologi för kvinnor. Gudinnans arketyper

Översättning av G. Bakhtiyarova och O. Bakhtiyarov

M.: Förlaget "Sofia", 2005

J. Bolen. Gudinnor i Everywoman. S.F.: Harper&Row, 1984

Varför är det så att för vissa kvinnor är det viktigaste i livet familj och barn, medan det för andra är självständighet och framgång? Varför är vissa av dem extroverta, karriärfokuserade, logiska och precisa i detalj, medan andra är villiga att bli introverta hemkroppar? Ju mer mångsidig en kvinna är i sina manifestationer, konstaterar Dr. Bohlen, desto fler gudinnor manifesterar sig genom henne. Utmaningen är att bestämma hur man antingen förstärker dessa manifestationer, eller bekämpar dem om du inte gillar dem.

Boken "Goddess in every woman. New psychology of women. Archetypes of Goddesses" hjälper dig med detta. Varje kvinna känner igen sig i en eller flera grekiska gudinnor... och ingen kommer att döma sig själv. Boken kommer att ge dig kraftfulla bilder som du effektivt kan använda för att förstå och förändra dig själv. Även om den här boken ger information som är användbar för psykoterapeuter, är den skriven för varje läsare som bättre vill förstå de kvinnor som står läsaren närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, som ska få hjälp att upptäcka de dolda gudinnorna inom sig själva.

J. Bohlen. GUDINNOR I VARJE KVINNA

Introduktion. DET FINNS GUDINNOR I VARJE AV OSS!

Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. Vissa kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och "trasiga", andra när de inser att de är gisslan för omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande kulturella stereotyper hade på dem; På samma sätt är de nu oftast omedvetna om de mäktiga krafter som lurar inom dem själva – krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa kraftfulla interna kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men tolererar det om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig påfallande från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Den tredje typen är inte mindre unik - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, varför de går in i nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av största vikt för dem. Vad som är en prestation för en kvinna kan tyckas vara fullständigt nonsens för en annan - allt bestäms av arketypen av vilken gudinna som dominerar i henne.

Dessutom finns flera gudinnor samexistera inom varje kvinna. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesterar sig i henne - och det som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för resten...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att förstå sina egna motiv (särskilt tvångsmässiga begär), frustrationer och källor till tillfredsställelse.

Arketyperna av gudinnor är också intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med komplexa och till synes motsägelsefulla karaktärer.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Hon erbjuder intressanta kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga utvecklingsvägar för en kvinna längs linjen av en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserat på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Kvinnopsykologi av denna typ skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att den överensstämmer med en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori är baserad på observationer av de olika normala skillnaderna i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet - från de kunskaper jag fick som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och som senioranalytiker vid Jung Institute i San Francisco ...

Beskrivningen av kvinnlig psykologi som ges på sidorna i denna bok är dock inte bara baserad på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som upplevt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse växte genom samtal med vänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor ett slags "speglar" för varandra - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser de gemensamma saker som förbinder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var tidigare medveten om.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Två händelser hände det året som så småningom skulle få fart på 70-talets kvinnorättsrörelse. Först publicerade Betty Friedan sin "The Feminine Mystique", där hon betonade tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och andras liv. Friedan identifierade källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, vars rot är stoppad utveckling. Hon trodde att detta problem orsakas av själva vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för kulturella stereotyper, freudianska dogmer och mediernas manipulativa behandling av kvinnor, erbjöd principer som länge hade väntat. Hennes idéer gav utlopp för förträngda, våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och slutligen till skapandet av National Organization of Women.

Även 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheter i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna uppenbara orättvisa var ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll värderas i det moderna samhället.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till födelsen av kvinnorättsrörelsen. På 70-talet ökade min förståelse för problemet. Jag blev medveten om ojämlikheten och diskrimineringen av kvinnor; Jag insåg att de kulturella normer som män själva satt upp belönade kvinnor för uppgiven lydnad eller straffade dem för att de förkastade stereotypa roller. Jag gick så småningom med en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.

En dubbelblick på kvinnlig psykologi

Jag blev en jungiansk psykoanalytiker ungefär samtidigt som jag bytte till feminismens position. Efter examen från forskarskolan 1966 studerade jag vid C. Jung Institute i San Francisco och fick ett diplom som psykoanalytiker 1976. Under denna period fördjupades mina idéer om kvinnlig psykologi stadigt, och feministiska insikter kombinerades med jungiansk psykologi av arketyper.

Att arbeta utifrån antingen jungiansk psykoanalys eller kvinnoorienterad psykiatri var det som om jag byggde en bro mellan två världar. Mina jungianer var inte särskilt bekymrade över vad som hände i det politiska och sociala livet. De flesta av dem verkade bara vagt medvetna om vikten av kvinnors kamp för sina rättigheter. När det gäller mina feministiska vänner inom det psykiatriska området, om de ansåg mig vara en jungiansk psykoanalytiker, såg de förmodligen i detta antingen mitt personliga esoteriska och mystiska intresse, eller bara någon ytterligare specialisering, som, även om den är värd respekt, inte har någon attityd till kvinnofrågor. . Jag, rusande mellan det ena och det andra, insåg med tiden vilka djup sammansmältningen av två tillvägagångssätt – jungian och feministisk – kunde avslöja. De kombineras till ett slags "kikarsyn" av kvinnlig psykologi.

Det jungianska synsättet fick mig att inse att kvinnor är föremål för kraftfulla inre krafter – arketyper som kan personifieras av bilderna av de antika grekiska gudinnorna. I sin tur hjälpte det feministiska förhållningssättet mig att förstå att yttre krafter, eller stereotyper – de roller som samhället förväntar sig att kvinnor ska fylla – påtvingar dem vissa gudinnors mönster och undertrycker andra. Som ett resultat började jag se att varje kvinna är någonstans i mitten: hennes inre motivation bestäms av gudinnans arketyper och hennes yttre handlingar bestäms av kulturella stereotyper.

När en kvinna väl blir medveten om sådana influenser blir denna kunskap makt. "Gudinnor" är kraftfulla osynliga krafter som bestämmer beteende och känslor. Kunskap om "gudinnorna" i var och en av oss är nya medvetandeområden som öppnar upp för en kvinna. När hon förstår vilka "gudinnor" som manifesterar sig i henne som de dominerande inre krafterna, en förståelse för sig själv, kraften i vissa instinkter, medvetenhet om hennes prioriteringar och förmågor, och möjligheten att finna personlig mening i de beslut som andra människor kan förbli likgiltig visas.

Gudinnans mönster påverkar också relationer med män. De hjälper till att förklara vissa svårigheter i relationer och den attraktionsmekanism som kvinnor av en eller annan typ har för vissa män. Föredrar de män som är kraftfulla och framgångsrika? Anspråkslös och kreativ? Infantil? Vilken "gudinna" driver osynligt en kvinna mot en viss typ av man? Sådana system avgör hennes val och stabiliteten i förhållandet.

Själva relationsmönstren bär också avtryck av en eller annan gudinna. "Far och dotter", "bror och syster", "systrar", "mor och son", "mor och dotter" eller "älskare" - varje sådant par representerar en konfiguration som är karakteristisk för en viss gudinna.

Varje kvinna är utrustad med gudomliga gåvor som bör utforskas och tacksamt accepteras. Dessutom har alla gränser satta uppifrån som måste erkännas och övervinnas för att kunna förändras. En kvinna kan inte motstå mönstret som satts av gudinnans grundläggande arketyp tills hon inser själva existensen av en sådan arketyp i sig själv och försöker förverkliga sin potential med dess hjälp.

Myter som uppenbarelser

Jag märkte först det viktiga sambandet mellan mytologiska mönster och kvinnlig psykologi tack vare boken av den jungianske psykoanalytikern Erich Neumann, Cupid och Psyche. Neumann använde mytologi som ett sätt att beskriva kvinnlig psykologi. Denna kombination av myt och psykologisk kommentar föreföll mig som ett extremt kraftfullt verktyg.

Till exempel, i den antika grekiska myten om Amor och Psyche, var Psyches första test uppgiften att sortera igenom ett enormt berg av frön och sortera varje typ av spannmål i separata högar. Hennes första reaktion på denna uppgift (liksom på de tre efterföljande) var förtvivlan. Jag märkte att denna myt passade bra med ett antal av mina patienter som ställdes inför en mängd olika problem som behövde lösas. En var en universitetsexamen som fastnade i sitt komplexa examensarbete och inte visste hur hon skulle organisera sitt arbetsmaterial. Den andra var en deprimerad ung mamma som behövde ta reda på vart hennes dyrbara tid tog vägen, göra sina prioriteringar och hitta ett sätt att fortsätta sina målarsysselsättningar. Varje kvinna, liksom Psyche, var tvungen att göra mer än hon trodde att hon kunde - men dessa hinder uppstod av hennes val. För båda patienterna blev myten som speglade deras egen situation en källa till mod, gav insikter om hur man kan svara på nya krav i livet och gav mening åt den kommande kampen.

När en kvinna känner att det finns en mytologisk dimension i någon av hennes aktiviteter, berör förståelsen av detta de djupaste centra av kreativitet i henne. Myter väcker sinnena och fantasin eftersom de relaterar till berättelser som är en del av mänsklighetens gemensamma arv. De antika grekiska myterna – och alla andra sagor och myter som människor har känt till i tusentals år – förblir moderna och individuellt betydelsefulla eftersom de innehåller sanningar om upplevelser som är gemensamma för alla.

Tolkning av myter kan ge intellektuell och intuitiv förståelse. Myter är som drömmar som kommer ihåg även om de inte förstås. Detta förklaras av det faktum att myter, som drömmar, är fulla av symboler. Enligt mytologen Joseph Campbell, "är en dröm en personlig myt, och en myt är en opersonlig dröm." Inte konstigt att myter alltid verkar vagt bekanta för oss!

Med den korrekta tolkningen av en dröm går en omedelbar insikt upp för en person - omständigheterna som drömmen är kopplad till blir omedelbart tydliga. En person förstår intuitivt deras mening och behåller denna förståelse.

Insikt som svar på tolkningen av en myt innebär att motsvarande myt symboliskt beskriver något som har betydelse specifikt för den personen. Nu förstår en person något viktigt och inser att det är sant. En sådan djup nivå av förståelse kändes mer än en gång av lyssnare som jag talade med med en återberättande av myter och tolkning av deras innebörd. Sådan träning berör känsliga strängar i själen, och teorin om kvinnlig psykologi förvandlas till antingen självkännedom eller en förståelse för hur viktig kommunikation med riktiga kvinnor är för en psykolog.

Jag började använda mytologiska jämförelser i seminarier om kvinnors psykologi i slutet av 60-talet och början av 70-talet, först vid University of California Medical Center, sedan vid University of California Santa Cruz och C. Jung Institute i San Francisco. Under de kommande femton åren gav föreläsningar mig ytterligare möjligheter att utveckla mina egna idéer och observera reaktionerna från lyssnare i Seattle, Minneapolis, Denver, Kansas City, Houston, Portland, Fort Wayne, Washington, Toronto, New York - för att inte tala om San Francisco, där jag bor. Och i varje föreläsning var responsen densamma: när jag använde myter i kombination med kliniskt material, personliga erfarenheter och insikter hos enskilda kvinnor fick publiken en ny, djupare förståelse.

Jag började vanligtvis med myten om Psyche - en kvinna för vilken det viktigaste i livet var personliga relationer. Sedan berättade jag den andra myten med min egen tolkning. Detta var en myt om kvinnor som inte tappade fattningen när de ställdes inför svårigheter, utan tvärtom upplevde en kraftökning från svåra uppgifter - som ett resultat blev de bättre elever och bosatte sig i livet. Hjältinnan i denna myt var Atalanta, en flottfotad jägare som nådde enorma framgångar i både löpning och jakt och besegrade alla män som försökte tävla med henne. Denna vackra kvinna kan jämföras med Artemis, den grekiska jaktens och månens gudinna.

Naturligtvis väckte dessa föreläsningar frågor bland mina åhörare om andra gudinnor. Jag började läsa om dem och försökte bestämma deras typ och de egenskaper de representerade. På grund av detta hade jag mina egna insikter. Till exempel kom en dag en svartsjuk och hämndlysten kvinna in på mitt kontor - och jag kände omedelbart igen i henne den rasande, förödmjukade Hera, Zeus hustru och äktenskapets gudinna. Hennes mans upplösa beteende fick denna svartsjuka gudinna att outtröttligt söka efter och förstöra sina "rivaler".

Det visade sig att en dag fick den här patienten reda på att hennes man hade en affär. Sedan dess har hon varit besatt av tankar på sin rival. Hon såg ständigt bilder av hämnd i sina drömmar, misstänkte att hon tittade på henne, och till slut blev hon så medtagen av att göra upp med denna rival att hon nästan blev galen. Det här var en typisk Hera - hennes ilska var inte alls riktad mot hennes man, utan det var han som lurade henne och bedrog henne. Denna analogi hjälpte min patient att förstå att den sanna orsaken till denna "Heras reaktion" var hennes mans otrohet. Nu blev det klart för henne varför hon var överväldigad av ilska och hur skadliga dessa känslor var. Hon insåg att hon inte borde förvandlas till en hämndlysten Hera, utan öppet diskutera hans beteende med sin man och djärvt möta sina problem i äktenskapet.

Det fanns också det här fallet: en av mina kollegor började plötsligt tala emot jämställdhetsförslaget, som jag stödde. Jag fylldes av förbittring och ilska – och så plötsligt upplevde jag ännu en uppenbarelse. Det var en konflikt mellan två olika gudinnor i en själ. I det ögonblicket kände och betedde jag mig som Artemis, arketypen för storasystern, kvinnors beskyddare. Min motståndare, tvärtom, var som Athena - Zeus dotter, född från hans huvud, hjältarnas beskyddare, försvararen av patriarkala grunder, en sorts "pappas flicka".

Vid ett annat tillfälle, när jag läste om bortförandet av Patty Hearst, insåg jag plötsligt att myten om Persephone, flickan som kidnappades, våldtogs och hölls fången av Hades, underjordens gud, återigen spelades ut på tidningssidorna. framför våra ögon. Hearst var student vid University of California, adopterad dotter till två inflytelserika "olympiska gudar" i vår tid. Hon kidnappades (fördes till underjorden) av ledaren för Symbiotic Liberation Army, förvarades i en mörk garderob och våldtogs upprepade gånger.

[*] Patricia Hearst (född 2 februari 1954) är adoptivdotter till ägaren till ett stort tidningsförlag i San Francisco. Vid 19 års ålder kidnappades hon av en socialrevolutionär grupp, som krävde en enorm lösensumma för henne, och meddelade sedan oväntat att hon själv ville bli medlem i denna grupp. Deltog i ett väpnat bankrån. Efter fängelse gifte hon sig med sin livvakt, är tvåbarnsmamma och skådespelerska. -- Cirka. ed.

Snart såg jag gudinnor i varje kvinna. Att veta hur "gudinnor" manifesterar sig i psyket har fördjupat min förståelse för både vardagliga och extraordinära situationer.

Här är ett exempel: vilken gudinnas inflytande dominerar när en kvinna är upptagen i köket eller städar? Jag insåg att detta kan lösas genom ett enkelt test – hur kvinnan lagar mat, och om hon håller huset rent om hennes man går iväg en vecka. När "Hera"* eller "Aphrodite" äter ensam är det med största sannolikhet en sorglig och patetisk syn: något som köpt "hemgjord keso". När en sådan kvinna är ensam, kommer vad som än finns i skåpet eller kylskåpet att göra - vilken kontrast jämfört med de utarbetade och komplexa rätter hon vanligtvis förbereder för sin man! När allt kommer omkring lagar hon mat bara för honom: det han älskar, och inte hon själv, eftersom hon antingen är "en trevlig fru som vet hur man lagar utsökt" (Hera), eller en omtänksam mamma (Demeter), eller en oberäknelig fru ( Persephone), eller en älskad förförare (Aphrodite).

Men om Hestia dominerar sin karaktär, kommer kvinnan, även ensam, att duka bordet och ordna en lyxig middag för sig själv - och den vanliga ordningen kommer att råda i huset. Om motivationen för hushållsarbete bestäms av arketypen för andra gudinnor, kommer kvinnan med största sannolikhet att leva i fullständig oordning tills hennes man kommer tillbaka. Men "Hestia" kommer säkert att sätta färska blommor i vasen, även om hennes man inte ser dem. Hennes lägenhet eller hus kommer alltid att vara mysigt för att hon bor här – och inte för att hon vill visa upp sig för någon.

Jag undrade då om detta tillvägagångssätt för att förstå kvinnors psykologi genom myter skulle vara användbart för andra. Svaret var mina föreläsningar om "Gudinnor i varje kvinna." Publiken var berörd och fascinerad och viskade upphetsat när mytologi diskuterades som en källa till insikt. De började förstå kvinnor bättre, och detta berörde själens känsligaste strängar. När jag pratade om myter hörde, kände och förstod folk vad jag pratade om; när jag tolkade dem visade reaktionerna tydligt på insikter. Både män och kvinnor förstod myternas innebörd som personlig sanning, fick bekräftelse på vad de vetat länge, men först nu verkligen insett.

Dessutom talade jag på möten med professionella organisationer och diskuterade mina idéer med psykiatriker och psykologer. Många delar av den här boken var ursprungligen artiklar som jag presenterade vid International Association of Analytical Psychology, American Academy of Psychoanalysis, American Psychiatric Association, Institutet för studier av kvinnor i American Orthopsychiatric Association och Association for Transpersonal Psychology. Mina kollegor har funnit detta tillvägagångssätt användbart för klinisk praktik och har uppskattat insikten om personlighetsmönster och psykiatriska symptom som begreppet "gudinnor" ger. För de flesta av dem var detta den första beskrivningen av kvinnlig psykologi som erbjöds av en jungiansk psykoanalytiker.

Bara mina jungianska kollegor var medvetna om att jag hade utvecklat – och fortsätter att utveckla – nya principer för kvinnlig psykologi, mycket annorlunda än vissa av Jungs koncept, och även kombinerat en rent feminin synvinkel med arketypers psykologi. Även om den här boken är skriven för en allmän läsekrets, kommer de som är bekanta med jungianism att notera att feminin psykologi baserad på gudinnans arketyper utmanar Jungs allmänt accepterade teori om Anima och Animus (se kapitel 3).

Många jungianska specialister har skrivit om arketypiska bilder av antika grekiska gudar och gudinnor. Jag är skyldig dessa författare mycket av min kunskap och insikt och citerar dem ofta (se kapitelanteckningar). Men genom att välja ut sju grekiska gudinnor och placera dem i tre specifika kategorier enligt psykologiska egenskaper skapade jag både en ny typologi och nya sätt att förstå intrapsykiska konflikter (se hela boken). Jag lade till begreppet Afrodites medvetande till min typologi, som blev en tredje modell, som kompletterade det fokuserade medvetandet och det diffusa medvetandet som länge beskrivits i Jungs teori (se kapitel 11).

Dessutom presenterar jag ytterligare två (nya) psykologiska begrepp, om än något ytligt, eftersom att presentera dem i detalj skulle vara ett avsteg från bokens huvudtema.

För det första förklarar typologin "gudinnor" skillnaderna mellan kvinnors beteende och Jungs teori om psykotyper. Enligt Jung tillhör en person den extroverta eller introverta kategorin, baserar sina bedömningar på känslor eller förnuft och uppfattar intuitivt eller sensuellt (det vill säga genom de fem sinnena). Dessutom, enligt klassisk jungiansk teori, är det allmänt accepterat att en av dessa fyra funktioner (tänkande, känslor, intuition och sensorisk perception) utvecklas medvetet och dominerar. Oavsett den dominerande funktionen ansågs parets andra funktion vara mindre tillförlitlig eller mindre medveten. Undantag från denna modell "ena eller andra" eller "mer utvecklad och minst medveten" har redan beskrivits av psykologerna June Singer och Mary Loomis. Jag är övertygad om att gudinnans arketyper kommer att hjälpa till att bättre förklara de vanliga undantagen bland kvinnor.

Till exempel, när en kvinna "byter" - det vill säga flyttar från en aspekt av hennes psyke till en annan - växlar hon till en annan gudinnaarketyp. Låt oss säga, i en situation är hon den extroverta, logiskt tänkande Athena, som ägnar stor uppmärksamhet åt detaljer, och i en annan situation är hon den introverta vårdaren av härden, Hestia - fallet när "det finns djävlar i det stilla vattnet." Sådana förskjutningar förklarar de svårigheter som kan uppstå när det gäller att bestämma Jungs typ av mångfacetterad kvinna.

Ett annat exempel: en kvinna kan vara mycket medveten om estetiska subtiliteter (detta är påverkan av Afrodite) och inte märker att elden fortfarande brinner på spisen eller att bensintanken är nästan tom (små saker som inte kommer att undgå Athenas uppmärksamhet ). Den förhärskande "gudinnan" förklarar hur samma funktion (i detta fall sensorisk) paradoxalt nog kan vara både högutvecklad och omedveten samtidigt (se kapitel 14).

För det andra har min praktik som läkare hjälpt mig att förstå att kraften hos gudinnans arketyper dominerar det kvinnliga egot och producerar psykiatriska symtom som är jämförbara med de kraftattribut som gudinnor har givits historiskt - eftersom denna kraft har avtagit från bilden av den antika. Europeiska stora gudinnan till de olika nivåerna av de antika grekiska gudinnorna, som var döttrar till gudar eller jungfruliga gudinnor (se kapitel 1).

Även om den här boken utvecklar teori och ger information som är användbar för specialister, är den skriven för alla som vill förstå kvinnor bättre – och särskilt de kvinnor som står läsarna närmast, älskade, men som fortfarande är ett mysterium. Slutligen är den här boken avsedd för kvinnor själva, som ska få hjälp att upptäcka de dolda gudinnorna inom sig själva.

Kapitel 1. GUDINNOR SOM INRE BILDER

En dag såg min vän Ann en svag liten flicka på sjukhuset - ett "cyanotiskt" barn med ett medfött hjärtfel. Anne tog flickan i famnen och tittade in i hennes ansikte och upplevde plötsligt en så stark känslomässig chock att hon kände en värkande smärta i bröstet. I det ögonblicket uppstod en osynlig koppling mellan henne och barnet. I ett försök att upprätthålla denna koppling började Anne besöka flickan regelbundet. Och även om hon levde bara några månader senare - hon genomgick inte en öppen hjärtoperation - gjorde deras möte ett djupt intryck på Anne och väckte i hennes själ några djupt dolda bilder fyllda av innersta känslor.

1966 utforskade psykiatern och författaren Anthony Stevens de ömsesidiga känslor av tillgivenhet som uppstod mellan barnskötare och föräldralösa spädbarn. Han upptäckte något som liknar Annes erfarenhet, en speciell koppling mellan ett barn och en av barnskötarna - en plötslig ömsesidig attraktion, en oväntad blixt av kärlek.

Stevens observationer motsäger teorin om "egoistisk kärlek", enligt vilken bandet mellan mor och barn utvecklas gradvis genom matning och omsorg. Stevens fann att i minst ett av tre fall blev barnet fäst vid en barnflicka som inte tidigare varit inblandad i hans vård. Barnskötaren återgäldade oundvikligen och började ta hand om barnet som hade "valt" henne. Ett barn, om "hans" barnskötare var i närheten, vägrade ofta helt enkelt att ta hand om en annan barnflicka.

Vissa mammor börjar känna sig fästa vid sitt barn direkt efter förlossningen. När de håller sitt dyrbara hjälplösa barn i sina armar, som de just har gett liv till, bokstavligen strömmar kärlek och djup ömhet ur dem. Vi säger att tack vare barnet vaknar moderarketypen i sådana kvinnor. För andra kvinnor vaknar moderkärleken gradvis och intensifieras under flera månader och når sin fullhet med åtta till nio månader av barnets liv.

Om födelsen av ett barn inte väcker moderns arketyp hos en kvinna, förstår hon att hon är berövad de känslor som är inneboende hos andra mödrar. Hennes barn känner av frånvaron av en livsviktig anknytning och fortsätter att längta efter det (ibland, som hände på det grekiska barnhem Stevens valde för sin forskning, uppstår det arketypiska mönstret mellan mor och barn även om kvinnan inte är barnets biologiska mor). Längtan efter ett misslyckat förhållande kan bestå i vuxen ålder. En femtioårig kvinna i min kvinnogrupp grät när hon pratade om sin mammas död. Hon grät för att hon kände att nu när hennes mamma inte fanns längre, så skulle denna mycket eftertraktade koppling aldrig uppstå i hennes liv.

Ett barn väcker inte bara mamman i en kvinna, upplevelsen av moderskapet blir sätt att existera.

I sin tur "programmeras" varje barn att leta efter "mamma". För både mor och barn visar "mamma" sig i moderns känslor och beteende. Denna inre bild, som omedvetet bestämmer beteende och känslomässiga reaktioner, är arketypisk. "Mamma" är bara en av många arketyper – med andra ord djupa internt bestämda roller som kan vakna hos en kvinna. Genom att känna till de olika arketyperna kan vi tydligare se vad som motiverar oss och andra att agera.

I den här boken kommer jag att beskriva de arketyper som verkar i kvinnors själar. De är personifierade i bilderna av grekiska gudinnor. Till exempel är Demeter, moderskapets gudinna, förkroppsligandet mors arketyp. Andra gudinnor: Persephone - dotter, Hera - fru, Afrodite - älskare, Artemis - syster och rival, Athena - strateg, Hestia - husmor. I verkligheten har arketyper inga namn, och gudinnabilder är bara användbara när de motsvarar kvinnors förnimmelser och känslor.

Begreppet arketyper utvecklades av Carl Gustav Jung. Han såg dem som figurativa scheman (mönster, modeller) av instinktivt beteende i det kollektiva omedvetna. Dessa mönster är inte individuella, de betingar många människors reaktioner på ungefär samma sätt.

Alla myter och sagor är arketypiska. Många bilder och plot av drömmar är också arketypiska. Det är närvaron av universella mänskliga arketypiska beteendemönster som förklarar likheten mellan mytologierna i mycket olika kulturer.

Gudinnor som arketyper

De flesta av oss har hört talas om de olympiska gudarna åtminstone i skolan och sett deras statyer eller bilder. Romarna dyrkade samma gudar som grekerna, men kallade dem med latinska namn. Enligt myter var invånarna i Olympus mycket lika människor i deras beteende, känslomässiga reaktioner och utseende. Bilderna av de olympiska gudarna förkroppsligar arketypiska beteendemönster som finns i vårt gemensamma kollektiva omedvetna. Det är därför de står oss nära.

De mest kända är de tolv olympierna: sex gudar - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos och sex gudinnor - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och Hestia. Därefter togs platsen för Hestia, härdens gudinna, i denna hierarki av vinguden Dionysos. Därmed rubbades balansen – det fanns fler gudar än gudinnor. De arketyper jag beskriver är de sex olympiska gudinnorna - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och, förutom dem, Persephone, vars myt är oskiljaktig från myten om Demeter.

Jag har klassificerat dessa gudinnor enligt följande: jungfrugudinnor, utsatta gudinnor Och alkemisk gudinna.

Virgin gudinnor stod ut som en separat grupp tillbaka i antikens Grekland. De andra två grupperna definieras av mig. Var och en av de övervägda kategorierna kännetecknas av en speciell uppfattning om världen, såväl som föredragna roller och motivationer. Gudinnor skiljer sig åt i sin lojalitet och hur de förhåller sig till andra. För att en kvinna ska älska djupt, arbeta med glädje, vara sexig och leva kreativt, måste alla ovanstående gudinnor uttryckas i hennes liv, var och en i sin egen tid.

Den första gruppen som beskrivs här inkluderar jungfrugudinnorna: Artemis, Athena och Hestia.

Artemis (till romarna - Diana) är jaktens och månens gudinna. Artemis domän är en vildmark. Hon är en ofelbar skytt och de vilda djurens beskyddare.

Athena (till romarna - Minerva) är visdomens och hantverkets gudinna, beskyddarinnan av staden uppkallad efter henne. Hon stödjer också många hjältar. Athena avbildades vanligtvis i rustning eftersom hon också var känd som en utmärkt militärstrateg.

Hestia, härdens gudinna (för romarna - Vesta), är den minst kända av alla olympier. Symbolen för denna gudinna var eld som brann i härdarna i hus och tempel.

Virgin gudinnor är förkroppsligandet av kvinnligt oberoende. Till skillnad från andra himmelska väsen är de inte benägna att älska. Känslomässiga bindningar distraherar dem inte från vad de anser vara viktigt. De lider inte av obesvarad kärlek. Som arketyper är de uttryck för kvinnors behov av autonomi och fokuserar på mål som är meningsfulla för dem. Artemis och Athena representerar beslutsamhet och logiskt tänkande, och därför är deras arketyp prestationsorienterad. Hestia är arketypen för introversion, uppmärksamhet riktad in i det inre djupet, in i den kvinnliga personlighetens andliga centrum. Dessa tre arketyper utökar vår förståelse för feminina egenskaper som kompetens och självförsörjning. De är karakteristiska för kvinnor som aktivt strävar efter sina egna mål.

Den andra gruppen består av utsatta gudinnor – Hera, Demeter och Persephone. Hera (till romarna - Juno) är äktenskapets gudinna. Hon är hustru till Zeus, Olympens högsta gud. Demeter (till romarna - Ceres) är fruktbarhetens och jordbrukets gudinna. I myter läggs särskild vikt vid Demeter i rollen som mamma. Persefone (till romarna - Proserpina) är dotter till Demeter. Grekerna kallade henne också Kora - "tjej".

Dessa tre gudinnor representerar de traditionella rollerna som fru, mor och dotter. Som arketyper fokuserar de på relationer som ger upplevelser av helhet och välbefinnande, med andra ord meningsfull koppling. De uttrycker kvinnors behov av starka kontakter och tillgivenhet. Dessa gudinnor anpassar sig till andra och är därför sårbara. De lider. De våldtogs, kidnappades, förtrycktes och förödmjukades av de manliga gudarna. När deras anknytning stördes och de kände sig sårade i sina känslor visade de symtom som liknade vanliga människors psykiska störningar. Och var och en av dem övervinner så småningom hennes lidande. Deras berättelser gör det möjligt för kvinnor att förstå karaktären av sina egna psyko-emotionella reaktioner på förluster och hitta styrkan att hantera psykisk smärta.

Afrodite, kärlekens och skönhetens gudinna (bland romarna - Venus) - vackraste och oemotståndliga alkemisk gudinna. Hon är den enda som hamnar i den tredje kategorin. Hon hade många affärer och som ett resultat många avkommor. Afrodite är förkroppsligandet av erotisk attraktion, vällust, sexualitet och önskan om ett nytt liv. Hon går in i kärleksaffärer som hon själv väljer och finner sig aldrig i rollen som ett offer. På så sätt kombinerar hon jungfrugudinnornas oberoende och intimiteten i relationer som är karakteristiska för utsatta gudinnor. Hennes medvetande är både fokuserat och mottagligt. Afrodite tillåter relationer som påverkar både henne och ämnet för hennes hobbyer. Aphrodite-arketypen uppmuntrar kvinnor att söka intensitet snarare än konsekvens i relationer, att värdera den kreativa processen och att vara öppna för förändring och förnyelse.

Släktträd

För att bättre förstå essensen av var och en av gudinnorna och deras relationer med andra gudar måste vi först betrakta dem i ett mytologiskt sammanhang. Hesiod ger oss denna möjlighet. "Theogony", hans huvudverk, innehåller information om gudarnas ursprung och deras "släktträd".

I början var det kaos enligt Hesiod. Sedan dök Gaia (Jorden), den dystra Tartarus (underjordens omätliga djup) och Eros (Kärleken) upp.

Den mäktiga, bördiga Gaia-jorden födde en son, Uranus - den blå gränslösa himlen. Hon gifte sig sedan med Uranus och födde tolv titaner – de primitiva naturkrafter som dyrkades i Grekland i antiken. Enligt Hesiods släktforskning över gudarna var titanerna den första högsta dynastin, de olympiska gudarnas förfäder.

Uranus, den första patriarkala eller faderliga figuren i grekisk mytologi, hatade sina barn födda från Gaia och tillät dem inte att lämna hennes livmoder, och dömde därigenom Gaia till fruktansvärd plåga. Hon uppmanade Titans att hjälpa henne. Men ingen av dem, förutom den yngsta, Kronos (för romarna - Saturnus), bestämde sig för att ingripa. Han svarade på Gaias vädjan om hjälp och, beväpnad med skäran han fick av henne, började han vänta på Uranus i bakhåll.

När Uranus kom till Gaia och lade sig ner med henne, tog Kronos en skära, skar av sin fars könsorgan och kastade dem i havet. Efter detta blev Kronos den mäktigaste av gudarna. Tillsammans med titanerna styrde han universum. De födde många nya gudar. Några av dem representerade floder, vindar, regnbågar. Andra var monster som representerade ondska och fara.

Kronos gifte sig med sin syster, Titanide Rhea. Från deras förening föddes den första generationen av olympiska gudar - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon och Zeus.

Och återigen försökte den patriarkala förfadern - den här gången Kronos själv - förgöra sina barn. Gaia förutspådde att han var avsedd att bli besegrad av sin egen son. Han bestämde sig för att förhindra detta och svalde alla sina barn direkt efter födseln, utan att ens ta reda på om de var en pojke eller en flicka. Så han svalde tre döttrar och två söner.

Efter att ha blivit gravid igen vände sig Rhea, som sörjde sina egna barns öde, till Gaia och Uranus med en begäran om att hjälpa henne rädda sitt sista barn och straffa Kronos. Hennes föräldrar rådde henne att dra sig tillbaka till ön Kreta och, när tiden för förlossningen kom, lura Kronos genom att ge honom en sten insvept i lindade kläder. I all hast svalde Kronos stenen och trodde att det var en bebis.

Det räddade barnet hette Zeus. Han störtade senare sin far och blev härskare över alla gudar och dödliga. Uppvuxen i hemlighet från Kronos, lurade han honom sedan att kasta tillbaka sina bröder och systrar och började tillsammans med dem en lång kamp om makten över världen, som slutade med titanernas nederlag och deras fängelse i Tartarus mörka avgrunder.

Efter segern över titanerna delade de tre gudabröderna - Zeus, Poseidon och Hades - upp universum mellan sig. Zeus tog himlen, Poseidon havet, Hades underjorden. Även om jorden och Olympen antogs vara gemensamma, utsträckte Zeus sin makt till dem. De tre systrarna – Hestia, Demeter och Hera – hade enligt patriarkal grekisk tro inga betydande rättigheter.

Tack vare hans kärleksaffärer blev Zeus far till nästa generation av gudar: Artemis och Apollo (solguden) - barn till Zeus och Leto, Athena - dotter till Zeus och Metis, Persephone - dotter till Zeus och Demeter, Hermes (budbärare av gudarna) - son till Zeus och Maya, Ares (krigets gud) och Hefaistos (eldens gud) är söner till Zeus lagliga fru, Hera. Det finns två versioner av Afrodites ursprung: enligt en av dem är hon dotter till Zeus och Dione, i ett annat fall anges att hon föregick Zeus. Tack vare sin kärleksaffär med den dödliga kvinnan Semele blev Zeus också far till Dionysos.

För att påminna läsaren om vem som är vem i grekisk mytologi, finns korta biografiska anteckningar om gudarna och gudinnorna i slutet av boken, ordnade i alfabetisk ordning.

Historia och mytologi

Mytologin tillägnad de grekiska gudarna och gudinnorna vi beskriver är en återspegling av historiska händelser. Detta är en patriarkal mytologi som upphöjer Zeus och hjältar. Den är baserad på sammandrabbningen mellan människor som bekände en tro på moderprincipen och inkräktare som dyrkade krigiska gudar och skapade religiösa kulter baserade på den maskulina principen.

Maria Dzhimbutas, professor vid University of California i Los Angeles och expert på europeisk mytologi, skriver om det så kallade "Gamla Europa" - den första europeiska civilisationen. Forskare uppskattar att kulturen i Gamla Europa bildades minst fem (och möjligen tjugofem) tusen år innan patriarkala religioner uppstod. Denna matriarkala, stillasittande och fredsälskande kultur var förknippad med landet, havet och kulten av den stora gudinnan. Information som samlats in bit för bit under arkeologiska utgrävningar visar att samhället i det gamla Europa inte kände till egendom och social skiktning, jämlikhet rådde i det. Gamla Europa förstördes under invasionen av semi-nomadiska, hierarkiskt organiserade indoeuropeiska stammar från norr och öster.

Inkräktarna var krigiska människor med patriarkal moral, likgiltiga för konst. De behandlade med förakt den mer kulturellt avancerade ursprungsbefolkningen som de förslavade och bekände kulten av den stora gudinnan, känd under många namn - till exempel Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Hon dyrkades som den livgivande feminina principen, djupt kopplad till naturen och fertiliteten, ansvarig för både de kreativa och destruktiva manifestationerna av livskraften. Ormen, duvan, trädet och månen är heliga symboler för den stora gudinnan. Enligt historikern-mytologen Robert Graves, före tillkomsten av patriarkala religioner, troddes den stora gudinnan vara odödlig, oföränderlig och allsmäktig. Hon tog älskare inte för att hennes barn skulle få en far, utan enbart för hennes eget nöje. Det fanns inga manliga gudar. I samband med en religiös sekt fanns det inget som hette faderskap.

Den stora gudinnan avsattes under på varandra följande vågor av indoeuropeiska invasioner. Auktoritativa forskare daterar början av dessa vågor mellan 4500 och 2400 f.Kr. FÖRE KRISTUS. Gudinnorna försvann inte helt, utan gick in i inkräktarnas kulter i sekundära roller.

Inkräktarna påtvingade den erövrade befolkningen sin patriarkala kultur och sin krigiska religiösa kult. Den stora gudinnan i sina olika skepnader började spela en underordnad roll som hustru till de gudar som erövrarna dyrkade. De krafter som ursprungligen tillhörde den kvinnliga gudomen alienerades och överfördes till den manliga gudomen. För första gången dök temat våldtäkt upp i myter; myter uppstod där manliga hjältar dödade ormar - en symbol för den stora gudinnan. Den stora gudinnans egenskaper var uppdelade mellan många gudinnor. Mytologen Jane Harrison noterar att den stora gudinnan, som i en trasig spegel, återspeglades i många mindre gudinnor: Hera fick riten av heligt äktenskap, Demeter - mysterierna, Athena - ormen, Afrodite - duvan, Artemis - funktionen av det vildas älskarinna.

Enligt Merlin Stone, författare till When God Was a Woman, inträffade det slutgiltiga störtandet av den stora gudinnan senare, med tillkomsten av judendom, kristendom och islam. Den manliga gudomen tog den dominerande ställningen. Kvinnliga gudinnor flyttade gradvis in i bakgrunden; kvinnor i samhället följde efter. Stone noterar: "Vi är förvånade över att upptäcka i vilken utsträckning undertryckandet av kvinnors ritualer faktiskt var ett undertryckande av kvinnors rättigheter."

Historiska gudinnor och arketyper

Den stora gudinnan dyrkades som Skaparen och Förgöraren, ansvarig för fertilitet och katastrofer. Den stora gudinnan existerar fortfarande som en arketyp i det kollektiva omedvetna. Jag kände ofta närvaron av en fruktansvärd stor gudinna inom mina föräldrar. En av mina patienter, efter att ha fött barn, identifierade sig med den stora gudinnan i sin skrämmande aspekt. En ung mamma upplevde psykos kort efter hennes barns födelse. Den här kvinnan var deprimerad, hallucinerade och anklagade sig själv för att hon konsumerade världen. Hon gick runt i sjukhusrummet, olycklig och ynklig.

När jag kom fram till henne sa hon till mig att hon ”ätit girigt och förstörde världen”. Under graviditeten identifierade hon sig med den stora gudinnan i sin positiva skaparaspekt, men efter att hon fött barn kände hon att hon hade makten att förstöra allt hon hade skapat och gjorde det. Hennes känslomässiga övertygelse var så stor att hon struntade i bevisen på att världen fortfarande existerade som om ingenting hade hänt.

Denna arketyp är också relevant i sin positiva aspekt. Till exempel tar bilden av den stora gudinnan som en livgivande kraft i besittning av en person som är övertygad om att hans liv är beroende av att upprätthålla en förbindelse med en viss kvinna som är förknippad med den stora gudinnan. Detta är en ganska vanlig mani. Ibland ser vi att förlusten av en sådan anknytning är så förödande att det leder till att en person begår självmord.

Den stora gudinnans arketyp har den kraft som den stora gudinnan själv hade under de tider då hon faktiskt dyrkades. Och därför, av alla arketyper, är det denna som kan ha den mest kraftfulla inverkan. Denna arketyp är kapabel att orsaka irrationella rädslor och förvränga idéer om verkligheten. De grekiska gudinnorna var inte lika mäktiga som den stora gudinnan. De är mer specialiserade. Var och en av dem hade sin egen inflytandesfär, och deras befogenheter hade vissa gränser. I kvinnliga själar är de grekiska gudinnorna inte heller lika mäktiga som den stora gudinnan; deras förmåga att känslomässigt undertrycka och förvränga uppfattningen av den omgivande verkligheten är mycket svagare.

Av de sju grekiska gudinnorna som representerar de viktigaste, vanligaste arketypiska modellerna av kvinnligt beteende, är de mest inflytelserika Afrodite, Demeter och Hera. De är mycket närmare förknippade med den stora gudinnan än de andra fyra gudinnorna. Afrodite är en försvagad version av den stora gudinnan i hennes skepnad som fruktbarhetens gudinna. Demeter är en mindre kopia av den stora gudinnan som moder. Hera är bara ett eko av den stora gudinnan som himlens fru. Men som vi kommer att se i de följande kapitlen, även om var och en är "mindre" än den stora gudinnan, representerar de tillsammans de krafter i själen hos en kvinna som blir oemotståndliga när de kräver sitt.

Kvinnor som påverkas av någon av dessa tre gudinnor måste lära sig att göra motstånd, eftersom att blint följa Afrodites, Demeters eller Heras kommandon kan påverka deras liv negativt. Liksom gudinnorna i det antika Grekland själva tjänar deras arketyper inte dödliga kvinnors intressen och relationer. Arketyper existerar utanför tiden, de bryr sig inte om en kvinnas liv eller hennes behov.

Tre av de återstående fyra arketyperna - Artemis, Athena och Persephone - är dottergudinnor. De är ytterligare en generation borta från den stora gudinnan. Följaktligen, som arketyper, har de inte samma absorberande kraft som Afrodite, Demeter och Hera, och påverkar främst karaktärsdrag.

Hestia, den äldsta, klokaste och mest vördade gudinnan av alla, undvek makten helt. Hon representerar den andliga komponenten i livet som varje kvinna bör hedra.

Grekiska gudinnor och moderna kvinnor

Grekiska gudinnor är kvinnliga bilder som har levt i den mänskliga fantasin i mer än tre tusen år. De representerar kvinnors strävanden och förkroppsligar beteenden som historiskt sett har nekats kvinnor.

Grekiska gudinnor är vackra och starka. De följer uteslutande sina egna impulser, utan att känna till de yttre omständigheternas föreskrifter. Jag hävdar i den här boken att de som arketyper har makten att bestämma både kvaliteten och riktningen för en kvinnas liv.

Dessa gudinnor är olika varandra. Var och en av dem har sina egna positiva och potentiellt negativa egenskaper. Mytologi visar vad som är viktigt för dem, och berättar i en metaforisk form om förmågan hos kvinnor som liknar dem.

Jag kom också att tro att de grekiska gudinnorna Olympus, var och en unik och några till och med fientliga mot varandra, representerar en metafor för en kvinnas inre mångfald och inre konflikter, och visar därmed hennes komplexitet och mångsidighet. Alla gudinnor finns potentiellt närvarande i varje kvinna. När flera gudinnor slåss om dominans över en kvinna måste hon själv bestämma vilka aspekter av hennes väsen som kommer att vara dominerande och vid vilken tidpunkt, annars kommer hon att svänga från en ytterlighet till en annan.

De grekiska gudinnorna levde liksom vi i ett patriarkalt samhälle. Manliga gudar styrde jorden, himlen, havet och underjorden. Varje gudinna anpassade sig till detta tillstånd på sitt eget sätt - några genom att separera från män, några genom att förena sig med män, några genom att dra sig tillbaka in i sig själva. Gudinnor som uppskattade patriarkala relationer var sårbara och relativt svaga jämfört med de manliga gudarna som dominerade samhället och kunde förneka dem deras önskningar. Således, Grekiska gudinnor förkroppsligar kvinnors livsmodeller i en patriarkal kultur.

Kapitel 2. VAKNANDE AV GUDINNOR

I det antika Grekland visste kvinnor väl att deras plats i livet och yrket var oupplösligt förknippad med kraften hos en eller annan gudinna, som därför var och en av dem borde ha vördat. Vävere behövde Athenas beskydd, unga flickor stod under Artemis beskydd, gifta kvinnor dyrkade Hera. Kvinnor gjorde uppoffringar till de gudinnor som hjälpte dem i tider av nöd. De födande kvinnorna bad till Artemis för att rädda dem från lidande. Hestia bjöds in till hemmets härdar för att hemmet skulle bli ett hem.

Gudinnorna var mäktiga. De krävde ritualer, böner och offer som bevis på lojalitet. Kvinnor dyrkade gudinnorna, fruktade att de annars skulle bli offer för deras arga vedergällning.

Gudinnor lever i moderna kvinnors inre värld som arketyper och, som gör anspråk på fullständig dominans över sina undersåtar, som i antikens Grekland, tar de vad som tillkommer dem. En kvinna kan förbli i makten hos en viss arketyp under en tid eller till och med hela sitt liv, utan att ens veta vilken av gudinnorna hon tjänar.

Till exempel, en ung omogen flicka uppmärksammar pojkar och, med risk för att bli gravid, börjar sexuell aktivitet, inte ens misstänker att hon uppmuntras att göra det av kärleksgudinnan, Afrodite. En tonårstjej, under beskydd av den kyska och vilda naturälskande Artemis, börjar rida eller går med i en ungdomsidrottsorganisation. En tjej kan bli som ung Athena och fördjupa sig i böcker - visdomens gudinna kommer att uppmuntra henne att uppnå bra betyg och erkännande från lärare. Och någon gång, när hon leker med dockor, vaknar Demeter i henne och drömmer om ett framtida barn. Liksom jungfrun Persephone som plockar ängsblommor kan hon glatt förutse sina framtida hobbyer.

Bilderna av gudinna-arketyper representerar möjliga beteendemönster som ligger slumrande i alla kvinnors själar, men hos varje enskild kvinna vaknar vissa av dessa mönster, och andra inte. På tal om arketyper använder Jung följande jämförelse: ett arketypiskt schema är som ett osynligt mönster som bestämmer formen och strukturen på en framtida kristall, och en formad kristall liknar en väckt arketyp.

Arketypen för en växt är dess "projekt", vilande i fröet. Groning av frön beror på deras hårdhet, jordsammansättning och klimatförhållanden, närvaron eller frånvaron av vissa näringsämnen och noggrann vård eller försumlighet från trädgårdsmästarens sida. På samma sätt beror uppvaknandet av en viss gudinna hos en kvinna på den kombinerade effekten av många faktorer - medfödd predisposition, livsstadium, familjeegenskaper, kultur, interaktion med andra människor, missade möjligheter, typ av aktivitet, nivå av hormoner i kroppen osv.

Medfödd anlag

Barn från födseln har egenskaper som är inneboende i olika grad i olika gudinnans arketyper – de är energiska eller lugna, egensinniga eller flexibla, nyfikna eller inte särskilt nyfikna, benägna till ensamhet eller sällskapliga. Vid två eller tre års ålder manifesterar flickan tydligt de egenskaper som är inneboende i en eller annan gudinna. En lydig liten flicka, nöjd med att uppfylla sin mammas önskningar, skiljer sig lika mycket från en bebis som kan lämna hemmet på egen hand för att utforska sin omgivning, som Persephone är från Artemis.

Familjemiljö och gudinnor

Föräldrar har planer för sitt barns framtid och stödjer vissa gudinnor och undertrycker andra. Om föräldrar vill att deras dotter ska vara "söt, mild och vacker" eller "mammas lilla hjälpare", välkomnar de egenskaperna hos Persephone och Demeter i henne. En tjej som vet vad hon vill och strävar efter att ha samma privilegier som sin bror kan kallas "medveten", även om hon bara är en självständig Artemis. När Athena upptäcks i henne kan hon få rådet att "bete sig som andra tjejer." Ofta finner det beteendemönster som manifesteras hos ett barn inte godkännande från familjen. Då avråds flickan från att leka "mamma" eller "hus" (vilket hon kanske vill) och i gengäld, för sitt eget bästa (ur föräldrarnas synvinkel), är hon involverad i pojkliga spel, till exempel fotboll , eller från tidig barndom sitter hon i smarta böcker.

Barnets inneboende bild av gudinnan interagerar på ett eller annat sätt med familjens förväntningar. Om föräldrar fördömer en viss gudinna betyder det inte att hennes inflytande på flickan kommer att upphöra. En tjej kan lära sig att undertrycka sina naturliga impulser, men samtidigt tappar hon självrespekten. Samförstånd med "gudinnan" har dock sina negativa sidor. Till exempel riskerar en tjej som Persephone, och därför benägen att följa andra, att förlora all känsla för vad hennes egna önskningar är, eftersom hon har ägnat många år åt att försöka behaga alla runt omkring henne. Den spirande Athenas intellektuella talang, som går briljant från klass till klass, stärks till priset av att förlora vänskapen med sina kamrater. Familjens "konspiration" och den arketypiska beteendemodellen som är inneboende i flickan gör hennes utveckling ensidig.

Föräldrar som uppmuntrar och stödjer sin dotters naturliga utveckling ger henne möjlighet att göra det som är viktigt för henne; Som ett resultat känner sig flickan bra och självsäker. Det motsatta händer om familjen fördömer barnets arketypiska gudinnabild. Undertryckande av naturliga böjelser leder bara till det faktum att flickan börjar känna sin egen lögn.

Kulturens inverkan på gudinnans arketyper

Vilken typ av gudinnor stödjer vår kultur genom de roller kvinnor får spela? Gudinnans arketyper, som återspeglas i kvinnliga beteendestereotyper, kan representeras av både positiva och negativa bilder.

För ett patriarkalt samhälle är de enda acceptabla rollerna för kvinnor flicka (Persephone), fru (Hera) och mamma (Demeter).

Afrodite fördöms som en "prostituerad" och en "förförerska", därigenom förvrängs och nedvärderas sensualiteten och sexualiteten hos denna arketyp.

En påstridig eller arg Hera blir en "vresig kvinna".

I vissa kulturer, både förr och nu, förnekas kvinnors oberoende, intelligens och sexualitet helt. Som ett resultat - några tecken på Artemis, Athena och Afrodite föremål för undertryckande.

I det antika Kina fanns det en sed från barndomen att hårt bandagera flickors ben, vilket ledde inte bara till fysiska utan också till psykologiska begränsningar. På så sätt berövades kvinnor det personliga oberoendet och tvingades nöja sig med tilldelade roller. I romanen "Warrior"* talade Maxine Hong Kingston om kvinnans förödmjukade ställning som kännetecknar det kinesiska samhället fram till våra dagar. Som kontrast berättade hon myten om den kinesiska krigarhjältinnan och bevisade därigenom en enkel sanning: även om bilden av en viss gudinna inte kan förkroppsligas i det verkliga livet, finner hennes arketyp sitt uttryck i legender, myter och kvinnors drömmar.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Kvinnors liv formas av acceptabla förebilder och idealiserade bilder av sin tid. Samtidigt ges nästan alltid företräde till bilder av vissa gudinnor framför andra. I USA har det under de senaste decennierna skett stora förändringar i idén om vad en kvinna "bör vara." Till exempel drevs uppgången i barnafödande som följde efter andra världskriget av vikten av äktenskap och moderskap. Den skapade situationen bidrog till självförverkligandet av kvinnor med behov av äktenskap (Hera) och en uttalad modersinstinkt (Demeter). Men för kvinnor som Athena och nyfikna intellektuella som strävade efter excellens och prestationer inom områden som inte var relaterade till att bygga en stark och lycklig familj (Artemis), var det inte de bästa tiderna. Flickor gick på college, men efter att ha gift sig övergav de ofta fortsatta studier. Principen "alltid tillsammans" proklamerades som ett ideal. Amerikanska kvinnor fick tre, fyra, fem eller sex barn. År 1950 var USA:s födelsetal densamma som Indiens för första och enda gången i historien.

Tjugo år senare, på sjuttiotalet, blomstrade kvinnorörelsen – Artemis och Athena flydde från ett tillstånd av konstant förtryck. Kvinnor som fokuserade på sociala framsteg fick äntligen offentligt erkännande och stöd. Feminister stod i centrum. Aldrig tidigare har det funnits så många kvinnor med avancerad examen inom utbildning, ekonomi, juridik och medicin.

Äktenskapslöften som "bara döden kommer att skilja oss åt" bryts alltmer och födelsetalen faller. Kvinnor, drivna av Heras behov av att vara fru och Demeters behov av att skaffa barn, hamnade i ett ogynnsamt och allt mer försämrat socialt klimat för dem.

När vissa kvinnliga arketypiska modeller börjar dominera en kultur får deras bärare, som gör det som är internt viktigt för dem, samtidigt stöd från samhället. För att utvecklas intellektuellt behöver kvinnor med Athenas medfödda logiska sinne tillgång till högre utbildning. Kvinnor med Hestias anda trivs i religiösa samfund.

Effekten av hormoner på gudinnans arketyper

När en kraftig hormonell förändring inträffar i en kvinnas kropp - under puberteten, under graviditeten, under klimakteriet - stärks vissa arketyper på bekostnad av andra.

Hormoner som orsakar utvecklingen av bröst och könsorgan kan stimulera den sensualitet och sexualitet som är karakteristisk för Afrodite. Vissa flickor utvecklas fysiskt och blir unga Afrodites, medan för andra utvecklas brösten och uppkomsten av menstruationer inte åtföljs av ett väckande intresse för pojkar. Beteende bestäms inte av hormonerna i sig utan av interaktion mellan hormoner och gudinnans arketyper.

Under graviditeten ökar nivån av hormonet progesteron i blodet. Men återigen, kvinnor reagerar annorlunda på detta. En del av dem, när magen växer, känner sig mer och mer känslomässig tillfredsställelse, de känner sig som förkroppsligandet av Demeter, modergudinnan. Andra märker tydligen knappt sin graviditet och, upptagna med sina karriärer, jobbar nästan till sista stund.

Ett annat exempel på hormonella förändringar är klimakteriet, vilket är upphörande av menstruationen orsakad av minskad produktion av hormonerna östrogen och progesteron. Återigen beror kvinnans reaktioner på aktiviteten hos den dominerande gudinnan. Medan Demeter lider av "tomt bo" depression, upplever andra kvinnor en ström av "postmenopausal värme". Detta tidvatten betyder att det är dags för en annan gudinna att vakna.

Aktiviteten hos gudinnorna varierar även under den kvinnliga månadscykeln. Kvinnor som är känsliga för sådana förändringar märker att under den första halvan av cykeln uppträder självständiga gudinnor mer i dem, särskilt Artemis och Athena, som är riktade mot omvärlden. Sedan, under den andra halvan av cykeln, på grund av en ökning av innehållet av progesteron, graviditetshormonet, intensifieras lusten att "bygga ett bo" och "hemstämningar" och en känsla av beroende blir mer och mer uttalad. Det betyder att inflytandet från Demeter, Hera, Persefone eller Hestia dominerar.

Hormonella och arketypiska förändringar, när en eller annan gudinna dominerar i en kvinnas själ, framkallar ofta förvirring i känslor och inre konflikter. Ett klassiskt exempel är en självständig kvinna, Artemis, som lever med en man som inte vill gifta sig eller inte är lämplig för rollen som make. Hon är ganska nöjd med den nuvarande situationen... tills en hormonförskjutning inträffar. Under den andra halvan av cykeln får hennes behov av att vara fru (Hera) hormonellt stöd. Då upplever den ogifta kvinnan en känsla av avslag och förbittring, vilket leder till skandaler och minidepression, som dock snart går över.

Gudinnor väcks av människor och händelser

Ibland väcks en viss arketyp av ett oväntat möte eller en händelse, och då ingriper gudinnan som personifierar den aktivt i en kvinnas liv. Till exempel kan en annan persons hjälplöshet kräva att en kvinna ska ge upp alla sina angelägenheter och förvandla henne till en omtänksam Demeter. Med denna händelseutveckling kan en kvinna, som glömmer sitt arbete, lyssna i timmar på telefonen till någons klagomål om problem. Driven av medkänsla skyndar hon för att hjälpa, oavsett hennes egen förmåga. I en annan situation, när hon befinner sig på ett möte för feminister, av en känsla av kvinnlig solidaritet, är hon redo att hämnas på män för att de trampat på kvinnors värdighet. Pengar kan tvinga en osjälvisk kvinna som värdesätter verkligt mänskliga relationer att bli en Athena, upptagen med att leta efter kontrakt som ger en anständig inkomst.

Att bli kär hotar en kvinna genom att ändra hennes livsprioriteringar. Vanliga scheman kan inte behålla sin makt på arketypisk nivå länge.

Aphrodites uppvaknande kan leda till att Athenas inflytande faller, och då överskuggar kärlek vikten av professionell framgång.

Äktenskaplig otrohet devalverar Heras äktenskapsband.

Aktivering av de negativa aspekterna av gudinnan under påverkan av vissa omständigheter bidrar till utvecklingen av psykiatriska symtom.

Förlusten av ett barn eller en betydande familjeanknytning gör ibland en kvinna till en sörjande Demeter-mamma, otillgänglig för andra, nedsänkt i djup depression.

En mans flirt med en attraktiv granne kan väcka en svartsjuk Hera, då blir kvinnan paranoid misstroende och ser bedrägeri och svek även där det inte finns något.

Gudinnor aktiverar handlingen

Frasen "Action is becoming" i detta fall uttrycker det faktum att en viss typ av handling hjälper till att väcka den önskade gudinnan. Till exempel, tack vare meditativ träning, ökar inflytandet från den introverta Hestia, nedsänkt i den inre världen. Genom att meditera en eller två gånger om dagen blir en kvinna mer fokuserad och fridfull, vilket är karakteristiskt för Hestia. Effekterna av meditation är subjektiva, vanligtvis är bara kvinnan själv medveten om hur mycket hon förändras. Men omgivningen märker också att hon blir lugnare och slutar trakassera sig själv och andra.

I motsats till de gradvisa effekterna av meditation, förändrar psykedelika och droger uppfattningen med stormsteg. Även om effekterna vanligtvis är tillfälliga, kan även engångsanvändning av en psykedelisk drog leda till långvariga personlighetsförändringar. Till exempel, om en kvinna, som domineras av den logiska och pragmatiska Athena, använder en psykedelisk drog, kommer hon att finna att de upplevelser som uppstår i ett förändrat medvetandetillstånd ger henne njutning. Det hon ser är underbart. Hon upplöses helt i musiken av sensuella förnimmelser, och inser att hon är något mer än sitt sinne. Afrodite vaknar i henne.

När hon tittar på stjärnorna och känner sin enhet med naturen, blir en kvinna Artemis - månens gudinna, en jägare, vars rike är vild natur. Psykedelika kan aktivera det obegripliga, irrationella innehållet i en kvinnas undermedvetna. Hon kan bli deprimerad, hallucinera eller uppleva skräck om hennes upplevelser liknar myten om Persefones bortförande till underjorden.

En kvinna som söker en utbildning föredrar att vidareutveckla Athenas egenskaper. Att studera, klara prov, skriva vetenskapliga artiklar - allt detta kräver Athenas logiska sinne. En kvinna som har valt att föda ett barn ber om skydd av mamman Demeter. Och en kvinna som tar ett jobb som innebär att resa ger Artemis fler uttrycksmöjligheter. Kalla till gudinnorna

Många av Homers psalmer är tilltalande till grekiska gudar. Först skapar hymnen en bild av gudinnan i lyssnarens fantasi genom att beskriva hennes utseende, egenskaper och handlingar. Sedan uppmanas hon att dyka upp, gå in i huset och göra gott mot den som frågar. De gamla grekerna visste en hemlighet. Gudinnor måste först visualiseras, och först därefter tillkallas.

När du läser följande kapitel kan du upptäcka att du inte är särskilt bekant med några av gudinnorna, och en arketyp som verkar mycket användbar för dig är underutvecklad eller verkar vara helt frånvarande i din erfarenhet. För att "kalla" gudinnan bör du fokusera på henne med hjälp av din fantasi, försöka mentalt se, känna, känna hennes närvaro. Först efter detta kan du vända dig till henne med en begäran om att ge dig hennes styrka. Följande är exempel på sådana förfrågningar.

Athena, hjälp mig att tänka klart i den här situationen. Persephone, hjälp mig att förbli öppen och mottaglig. Hera, hjälp mig att vara trogen mina skyldigheter. Demeter, lär mig att vara tålmodig och generös, hjälp mig att bli en bra mamma. Artemis, hjälp mig att fokusera på mitt mål. Afrodite, stöd mig i kärlek och hjälp mig att njuta av min kropp. Hestia, nåd mig med din närvaro, ge mig frid och lugn.

Gudinnor och livsstadier

En kvinnas liv består av många faser, som var och en motsvarar en eller flera av de mest inflytelserika gudinnorna. Men en kvinna kan begränsa sig till en gudinna, som konsekvent kommer att vägleda henne genom alla stadier av hennes liv. När vi ser tillbaka, är kvinnor ofta ganska kapabla att känna igen vilka gudinnor som påverkade dem mer än andra vid vilka tidpunkter i deras liv.

En ung flicka kan vara fokuserad på sina studier. Till exempel, när jag studerade medicin på college, hjälpte arketypen Artemis mig i detta. Under tiden uppmanade jag i huvudsak Athena att komma ihåg de kliniska och laboratoriedata som var nödvändiga för att ställa diagnoser. Å andra sidan väckte mina tidigare klasskamrater, som gifte sig direkt efter skolan och fick barn, Hera och Demeter i sig själva.

Medelåldern är en övergångsperiod då gudinnans arketyp vanligtvis förändras. Någonstans mellan början av trettiotalet och början av fyrtiotalet försvinner gradvis den mest betydelsefulla arketypen som dominerade de föregående åren, vilket tillåter andra gudinnor att dyka upp. Vad en kvinna strävat efter under tidigare år - äktenskap, karriär, kreativitet, en älskad man, vissa hobbyer - har uppnåtts. Hon har överskottsenergi till sitt förfogande. Kommer Athena att uppmuntra henne att fortsätta sin utbildning? Eller kommer Demeters önskan att få ett barn råda – nu eller aldrig?

Sedan, på tröskeln till ålderdomen, kan en förändring i de ledande arketyperna inträffa igen. Drivkraften för detta är uppkomsten av klimakteriet, änkaskapet och pensioneringen. Kommer änkan att upptäcka den dolda Athena inom sig själv när hon för första gången i sitt liv förvaltar sina egna pengar, och kommer hon att inse att hon kan vara en bra bedömare av investeringar? Kommer ensamheten att tillfredsställa en kvinna som tidigare undvek ensamhet, för nu känner hon till Hestias utrymme? Eller finns det ett tomrum i hennes liv eftersom Demeter inte längre har någon att ta hand om? Allt beror på vilken gudinna som dominerar i en kvinnas själ under denna period av livet och vilken arketyp som avgör hennes val i vissa specifika situationer.

Kapitel 3. JUGFULL GUDINNOR: Artemis, Athena och Hestia

Tre jungfruliga gudinnor Grekisk mytologi - jaktens och månens gudinna Artemis, visdomens och hantverkets gudinna Athena, gudinnan för härden och templet Hestia - representerar i kvinnlig psykologi sådana personliga aspekter som oberoende, aktivitet och frihet från familjeband. Athena och Artemis är arketyper fokuserade på den yttre världen och prestationer, Hestia personifierar fördjupningen i den inre världen. Dessa tre gudinnor förkroppsligar de djupaste impulserna hos en kvinna som utvecklar sina talanger, strävar efter sina egna intressen, löser problem på egen hand, strävar efter självuttryck och framgång i samhället eller lever ett kontemplativt liv. Vad vi än pratar om - om det önskade "eget hörn", om att känna sig "hemma" bland naturen, om nöjet att studera funktionsprinciperna för någon enhet eller om begäret efter ensamhet - i alla sådana fall manifestationer av en av de tre ovan nämnda gudinnorna bör ses.

Virgin gudinnor representerar en del av den kvinnliga naturen som är obegriplig för en man eller helt isolerad från honom och existerar enligt sina egna lagar, som inte bryr sig om de manliga representanterna. När en kvinna drivs av den jungfruliga arketypen är en viss del av hennes personlighet i ett tillstånd av oskuld, vilket dock inte betyder att hon har behållit sin oskuld i bokstavlig mening.

Termen "jungfru" betyder ren, kysk, oförstörd, oförgänglig, orörd av människan. De säger "urskog", "jungfrulig mark", "jungfrulig ull". "Ren" olja är olja som erhålls genom att först pressa oliver eller nötter utan värmebehandling (en metafor för en själ som inte känner till känslornas och passionens hetta). "Ren" metall är naturlig, utan föroreningar, till exempel "rent" guld.

I det patriarkala religiösa systemet är Artemis, Athena och Hestia snarare undantag. De blev aldrig gifta, förtryckta, förförda, våldtagna eller kidnappade av manliga gudar eller dödliga män. De förblev "orörda", oförsmutsade. Av alla gudar, gudinnor och dödliga var bara de utom räckhåll för Afrodites oemotståndliga kraft - kärlekens gudinna, kapabel att tända passion, väcka erotisk längtan och romantiska känslor. De var inte föremål för blind sensuell attraktion.

Arketyp av jungfrugudinnan

När den ledande arketypen för en kvinna är en av jungfrugudinnorna - Artemis, Athena eller Hestia - vinner kvinnan självförsörjning, hon, som hon skrev i. i sin bok "The Secrets of Women" blir Esther Harding "en och bara för sig själv." En betydande del av hennes själ tillhör inte någon man. Esther Harding skriver: "En kvinna som är oskuld i sitt väsen gör vad hon inte gör för att hon vill behaga eller behaga, och inte för att hon vill få makt över andra och uppnå sina mål. Hon gör det bara för att det verkar rätt att henne. Hennes handlingar är främmande för alla konventioner. Hon kan säga "nej" när det skulle vara lättare att säga "ja". Hon låter sig inte klippas och tvingas till så kallade ändamålsenliga handlingar. Argument som har betydelse för gifta eller ensamstående kvinnor, men berövade andlig oskuld, agerar helt enkelt inte mot henne.”

Om en kvinna är "en för sig själv", kommer behovet av att följa hennes inre värderingar att motivera henne att göra det som ger henne tillfredsställelse och mening för henne personligen, oavsett vad andra människor tycker.

Psykologiskt är den jungfruliga gudinnan en del av den kvinnliga naturen, oberoende av manliga bedömningar och inte föremål för påverkan av kollektiva (manliga till sin natur) sociala och kulturella idéer om vad en kvinna ska vara. The Virgin Goddess-arketypen representerar den rena essensen av vad en kvinna är och vad hennes betydelse är. Denna essens är obefläckad och obefläckad eftersom den förblir intakt och uttrycks utan eftergift till maskulina normer.

Den jungfruliga arketypen kan motivera en kvinna att bli feminist. Det kan yttra sig som en strävan som en kvinna vanligtvis avråds från att ägna sig åt – som exempel kan vi nämna flygaren Amelia Earharts önskan att flyga dit ingen pilot hade flugit tidigare. Samma arketyp kommer till uttryck i poesi, musik eller måleri - när en kvinna skapar konstverk som förkroppsligar hennes djupa inre upplevelse. Och samma arketyp kan finnas i meditativ praktik och i barnmorskeverksamhet.

Många kvinnor går samman och skapar "kvinnosamhällen". Kvinnors medvetandeexpansionsgrupper, bergstoppsdyrkan, självhjälpskliniker för kvinnor och sycirklar är alla uttryck för de jungfruliga gudinnans arketyper som manifesterar sig i kvinnogrupper.

Medvetande som fokuserat ljus

Var och en av de tre kategorierna av gudinnor (jungfrur, "sårbar" Och alkemisk gudinna) har sin egen karaktäristiska egenskap hos medvetandet. Virgin gudinnor kännetecknas av fokuserat medvetande. Kvinnor som Artemis, Athena och Hestia har förmågan att fokusera sin uppmärksamhet på det som är meningsfullt för dem just nu. De kan helt fördjupa sig i sina aktiviteter och ignorera allt som är främmande för målet.

Jag kallar medvetande fokuserat i analogi med en tydligt riktad stark ljusstråle, som endast belyser föremålet för uppmärksamhet och lämnar allt annat i mörker eller skymning. Det är som en strålkastare. Ett maximalt samlat och koncentrerat analyserande medvetande kan jämföras med en genomträngande och skärande laserstråle, otroligt noggrann och, beroende på dess energi och arten av föremålet som den riktas mot, ibland destruktiv.

Koncentrationen av medvetande, som gör att en kvinna kan fokusera på att lösa ett problem eller uppnå ett mål, utan att ens bli distraherad av mat eller sömn, leder till djupa upptäckter. Kvinnan känner att hon har en "begränsare" inom sig som gör att hon bara kan göra det hon har bestämt sig för. När hon - som är typiskt för Artemis och Athena - koncentrerar sin uppmärksamhet på avlägsna eller nära mål, hjälper detta henne effektivt att uppnå resultat.

Ett exempel på detta fokus på medvetandet är Daniela Stahl, som skrev sjutton romaner som översattes till arton språk och hade en total upplaga på mer än fyrtiofem miljoner exemplar. Hon beskriver sig själv som en "overachiever": "Jag brukar jobba väldigt hårt - tjugo timmar om dagen och sover två till fyra timmar. Detta fortsätter sju dagar i veckan i sex veckor tills romanen är färdig."

Hestias karaktäristiska fokus på sitt eget djupa andliga centrum gör att en kvinna med en motsvarande stark arketyp kan meditera under lång tid, utan att uppmärksamma vare sig den yttre miljön eller en obekväm position.

Beteendemönster

Kvinnor som efter sina böjelser blir utmärkta idrottare, aktiva feminister, vetenskapsmän, politiker, ryttare eller nunnor, drivs av jungfruliga gudinnor. För att utveckla sina talanger och fokusera på att nå sina mål undviker de ofta traditionellt feminina roller. För dem är det en värdig utmaning att leva i en "mansvärld" utan att förråda sig själva.

Enligt mytologin stod var och en av jungfrugudinnorna inför en liknande utmaning och svarade på den på sitt eget sätt.

Artemis, jaktens gudinna, efter att ha lämnat Olympen undvek kontakt med män och tillbringade tid i vildmarken omgiven av sina nymfer. Hennes sätt att anpassa sig är isolering från män och deras inflytande. Moderna feminister agerar på ett liknande sätt. Kvinnor som Artemis är också uttalade individualister. De är ensamma och gör bara det som betyder något för dem personligen, utan något stöd eller godkännande från både män och andra kvinnor.

Däremot gick Athena, vishetens gudinna, in i det manliga samhället som en jämlik eller överlägsen män i sina sysselsättningar. Hon var en utmärkt strateg och en cool ledare i strid. Hennes sätt att anpassa sig är att identifiera sig med män och lyckas inom traditionellt manliga verksamhetsområden.

Slutligen valde Hestia, härdens gudinna, den tredje metoden - att gå bort från människorna. Hon gick djupt in i sig själv, förblev ansiktslös, okänd och ensam. En kvinna som drivs av Hestia skuggar sin kvinnlighet för att inte locka till sig oönskat intresse från män, undviker konfliktsituationer och lever isolerat. Hon har en förkärlek för daglig reflektion, vilket ger hennes liv mening.

Dessa tre jungfrugudinnor förrådde inte sig själva, oavsett vilka relationer de var inblandade i. De blev aldrig övervunna av andra gudar eller sina egna känslor, de påverkades inte av lidande, familjerelationer eller förändringar.

Som ett resultat av sådan koncentration kan en kvinna bli avskuren från sitt eget känslomässiga och instinktiva liv. Hon påverkas inte av andras problem, hon tar avstånd från andra människor. Den är psykologiskt "ogenomtränglig", vilket betyder att ingen "penetrerar" den. Den här kvinnan vet inte ens vad känslomässig intimitet är. Det finns ingen som betyder något för henne alls.

Således är en kvinna som har identifierat sig med bilden av en kysk jungfrugudinna oftast ensam, utan någon betydande "annan" i sitt liv. Men trots det faktum att rollen som hennes gudinna har gett henne är ganska begränsad, kan en sådan kvinna andlig tillväxt och förändring under hela sitt liv. Eftersom hon föds som en jungfrulig gudinna, kan hon upptäcka att Hera kan lära henne hur man bygger familjerelationer med sina skyldigheter gentemot sina nära och kära, och Demeter kan hjälpa henne att känna spänningen av modersinstinkten. Oväntad kärlek kommer att avslöja för henne att Afrodite också är en del av henne.

Ny teori

Genom att beskriva Artemis, Athena och Hestia som positiva, aktiva kvinnofigurer utmanar jag psykologins traditionella grundsatser. Beroende på vems synvinkel – Freuds eller Jungs – dominerar inom psykologin vid ett givet ögonblick, definieras de egenskaper som är kännetecken för jungfrugudinnor som symtom, patologi eller som uttryck för ett inte fullt medvetet maskulint element i det kvinnliga psyket. Sådana teorier är förnedrande för kvinnor. Många kvinnor som är bekanta med Freuds teori anser sig vara defekta bara för att de valde att göra karriär istället för att skaffa barn. De som tror på Jungs teori skäms över att uttrycka sina tankar högt, eftersom Jung trodde att kvinnors tänkande objektivt sett är sämre än mäns. Freuds teori är peniscentrerad. Han beskrev kvinnor i termer av vad de saknade anatomiskt snarare än vad som fanns i deras kroppar och själar. Ur Freuds synvinkel gör frånvaron av en penis kvinnor till underlägsna och handikappade varelser. Som en konsekvens trodde han att normala kvinnor lider av penisavundsjuka, är masochistiska och narcissistiska och har ett underutvecklat överjag (eller, enkelt uttryckt, att kvinnor är mindre samvetsgranna än män).

Enligt Freuds teori om psykoanalys ska kvinnors beteende tolkas på följande sätt:

En kompetent och självsäker kvinna som tar en aktiv position i livet och uppenbarligen njuter av möjligheten att utöva sitt intellekt och sina förmågor, uppvisar därigenom ett "maskulint komplex". Enligt Freud agerar hon som om hon tror att hon "inte är kastrerad". I verkligheten vill ingen kvinna sticka ut - behovet av att sticka ut är ett tecken på ett "maskulint komplex" och kan betraktas som ett "förnekande av verkligheten". En kvinna som vill ha ett barn vill faktiskt ha en penis, men hon sublimerar denna önskan och ersätter önskan att få en penis med önskan att föda ett barn. Om en kvinna är sexuellt attraherad av en man, då har hon upptäckt att hennes mamma inte har en penis. (Enligt Freuds teori har kvinnlig heterosexualitet sin utgångspunkt i det traumatiska ögonblick då en kvinna som liten flicka upptäcker att hon inte har en penis och sedan får reda på att hennes mamma inte heller har en. Så hon regisserar hennes libido istället för sin mamma på en pappa som har en penis.) Ur Freuds synvinkel är en kvinna som är sexuellt aktiv, enligt män, fysiskt oförmögen att njuta av sin sexualitet eller naturligt uttrycka sin sensualitet. Istället agerar hon tvångsmässigt och försöker bli av med ångesten över sin egen "kastrering".

Jung visade sig vara mer "snäll" mot kvinnor än Freud. Jung såg åtminstone inte kvinnor som defekta män. Han lade fram en hypotes som hänvisar till skillnader i kromosomuppsättningen hos män och kvinnor. Ur hans synvinkel har kvinnor en medveten kvinnlig personlighet och en omedveten maskulin komponent - animus, medan män har en medveten maskulin personlighet och en feminin anima i det omedvetna.

Enligt Jung kännetecknas en kvinnas personlighet av subjektivitet, mottaglighet, passivitet och förmågan att vårda och vårda. Jung ansåg rationalitet, andlighet och förmågan att agera beslutsamt och opartiskt vara maskulina egenskaper. Han trodde att män, till skillnad från kvinnor, verkligen var begåvade av naturen. Kvinnor med dessa personlighetsdrag kämpar för att de inte är män; Om en kvinna är en bra tänkare eller kompetent i något, har hon helt enkelt en välutvecklad manlig animus, som per definition är mindre medveten och därför mindre differentierad än det manliga intellektet. En sådan animus kan vara fientlig och irrationellt envis, vilket särskilt betonades av Jung och hans anhängare.

Även om Jung inte ansåg att kvinnor var inre defekta, menade han ändå att de inte var lika kapabla till kreativitet, objektiva i sina åsikter och aktiva i livet som män. Jung var generellt benägen att se kvinnor som underordnade och knutna till män varelser, berövade sina egna oberoende behov. Till exempel trodde han att en man är en skapare och tilldelade en kvinna rollen som assistent i den manliga kreativa processen: "En man tar fram sitt eget verk från sin inre kvinnliga natur som ett färdigt kreativt arbete," och " den inre maskulina delen av en kvinna tar fram de kreativa fröna, som kan befrukta den feminina delen av en man."

Jungs teoretiska position avskräckte kvinnor från deras strävan efter prestation. Han skrev: "Genom att välja ett manligt yrke, studera och arbeta som en man, gör en kvinna något som inte motsvarar, om inte direkt skadar, hennes kvinnliga natur."

Bilder av gudinnor

När gudinnor ses som modeller för normalt kvinnligt beteende, kan en kvinna, mer som den kloka Athena eller den rivaliserande Artemis, och mindre som Hera, frun eller Demeter, modern, värdera sig själv som en självständig person - aktiv, opartisk i henne bedömningar och prestationsinriktade. Hon, i motsats till Freuds diagnos, lider inte av ett manligt komplex och tror inte att hennes livsposition bestäms av animus och är maskulin till sin natur, som Jung skulle önska.

När bilderna av Athena och Artemis vaknar hos en kvinna kan sådana "kvinnliga" egenskaper som beroende, mottaglighet, förmågan att vårda och bry sig inte uttryckas i hennes personlighet. Hon kommer att behöva utveckla dem för att lära sig att skapa starka nära relationer, vara sårbar, ge och ta emot kärlek och omsorg och stödja andras utveckling.

Hestias kontemplativa fokus på själens inre djup håller henne på känslomässigt avstånd från omgivningen. Trots detta hjälper hennes lugna vänlighet henne att stödja och lära andra. En kvinna som drivs av bilden av Hestia, precis som i fallet med Athena och Artemis, behöver utveckla förmågan till personlig intimitet.

Kvinnor som Hera, Demeter, Persephone eller Afrodite har olika uppgifter. Dessa bilder predisponerar för intima relationer och motsvarar Jungs beskrivning av kvinnor. Sådana kvinnor behöver utveckla egenskaper som inte är styrkan i deras dominerande beteendemönster – fokus, objektivitet och självförtroende. Deras livsuppgift är att utveckla animus eller väcka arketyperna av Artemis och Athena. Samma uppgift står inför kvinnor där Hestia-arketypen dominerar.

Maskulin animus eller feminin arketyp?

Analys av en kvinnas subjektiva upplevelser och innehållet i hennes drömmar hjälper till att ta reda på vad som bestämmer hennes livsaktivitet - den maskulina animusen eller bilden av en kvinnlig gudinna. Till exempel, om en kvinna känner sig främmande för sin påstridiga del, känner hon det i sig själv som en man, som hon bara ringer i svåra situationer som kräver att hon "är tuff" eller "tänker som en man" (samtidigt som hon känner sig aldrig "hemma" ), vilket betyder att hennes animus manifesteras i henne. Den hålls i reserv och aktiveras när en kvinna behöver mer energi. Först och främst gäller detta kvinnor i vilka bilderna av Hestia, Hera, Demeter, Persephone eller Afrodite är starkare.

När en kvinna har välutvecklade personlighetsaspekter av Athena och Artemis kan hon verkligen vara självsäker, tänka klart, veta vad hon behöver och tävla framgångsrikt. Hon känner dessa egenskaper som ett uttryck för hennes feminina natur, men inte en främmande maskulin animus som agerar "för henne".

Det andra sättet att skilja Artemis eller Athena arketyp från animus är att analysera drömmar. På så sätt kan du avgöra vad som motiverar en kvinna - arketypen för den jungfruliga gudinnan eller beslutsamheten och självsäkerheten som bestäms av den maskulina principen.

Om arketyperna av Artemis och Athena dominerar, kommer en kvinna i en dröm ofta att utforska ett obekant område på egen hand. Hon ser sig själv som huvudpersonen i sin dröm, kämpar med hinder, klättrar på höga berg eller tar modigt in i ett främmande land eller fängelsehåla. Till exempel: "Jag sitter i en cabriolet på natten, rusar längs en byväg, kör om andra bilar"; "Jag är en främling i en fantastisk stad, jag ser Babylons hängande trädgårdar"; "Jag är en dubbelagent och borde inte vara här; jag känner mig i fara - människorna runt mig kan gissa vem jag är."

I en kvinnas drömmar återspeglar det lätta att resa eller de svårigheter man stöter på förhållandet mellan interna och externa hinder som uppstår när man försöker vara en oberoende, effektiv person i denna värld. Både i sina drömmar och i det verkliga livet känner sig en kvinna naturlig när hon bestämmer sin egen väg. När hon agerar tänker hon uteslutande på sig själv.

När en kvinnas uthållighet och självförtroende inte utvecklas, dyker ofta en annan bild upp i kvinnors drömmar. Detta kan vara en vagt representerad person eller en helt bestämd, lätt igenkännlig person - en man eller en kvinna. Könet på denna karaktär är en symbol genom vilken vi kan avgöra om vi har att göra med "manlighet" (animus) eller "kvinnlighet" (jungfrulig gudinna).

Till exempel, om drömmaren bara utvecklar egenskaperna hos Artemis eller Athena och befinner sig i ett tidigt skede av sin yrkesutbildning, ser hon oftast i en dröm en okänd kvinna med oklara konturer. Senare kan hon drömma om en kvinna som liknar henne själv när det gäller utbildning eller karriär, eller en studiekamrat.

När en kvinnas drömkamrat är en man eller en ungdom identifierar hon sig med största sannolikhet med de "sårbara" gudinnorna eller, som vi kommer att se senare, med Hestia eller Afrodite. För sådana kvinnor symboliserar män handling, och därför framstår uthållighet och tävlingsanda i deras drömmar som maskulina egenskaper.

På samma sätt, om en kvinna behöver ta modet för att gå in på ett kontor eller en akademisk institution, kan den animus, eller maskulina aspekten av hennes natur som upprätthåller henne i sådana ögonblick, uttryckas i drömmar som en vagt synlig man, kanske en tonåring eller en ung man med vilken hon befinner sig på någon okänd och ofta farlig plats. Efter att hon fått bra betyg eller fått en befordran och känner sig mer säker på sina förmågor, blir drömmiljön allt vänligare, och hon har nu sällskap i drömmen av en bekant eller till synes bekant man. Till exempel: "Jag är på en lång bussresa med en gammal skolkamrat", "Jag sitter i en bil som körs av en man, nu kan jag inte säga vem han är, men i drömmen känner vi varandra. ”

Den nya teorin, som jag beskriver i den här boken, är baserad på förekomsten av arketypiska bilder eller beteendemönster som introducerats av Jungs koncept. Jag förkastar inte Jungs modell av kvinnlig psykologi, men jag tror att den bara passar för vissa, men inte för alla kvinnor. Kapitlen om "sårbara" gudinnor och Afrodite utvecklar Jungs modell, och i de följande kapitlen om Artemis, Athena och Hestia föreslår jag nya scheman som går utöver den jungianska teorin.

Kapitel 4. ARTEMIS: jaktens och månens gudinna, rival och syster

Gudinnan Artemis

Artemis (Diana bland romarna) är jaktens och månens gudinna. Den älskade dottern till Zeus och Leto, smala Artemis vandrar glatt genom vilda skogar, ängar och kullar, omgiven av nymfer och jakthundar hängivna henne. Hon är en skarp skytt, klädd i en kort tunika, beväpnad med en silverbåge och har ett pilkoger över axlarna. Artemis avbildades också som månens gudinna – med facklor i händerna och med en gloria av stjärnor och månen runt huvudet.

Vilda djur som ingår i Artemis följe symboliserar hennes beskydd av den levande naturen. Bocken, hans doe, haren och vakteln återspeglar det svårfångade i hennes natur. Lejoninnan uttrycker jägargudinnans kunglighet och tapperhet, medan den häftiga galten representerar hennes destruktiva aspekter. Björnen är en symbol för ungdomens beskydd. I antikens Grekland var flickor hängivna Artemis. Under tonåren stod de under hennes beskydd och kallades "unga björnar". Slutligen vandrar den otämjda hästen med sin flock genom vildmarken, som Artemis med sina nymfer.

Släktforskning och mytologi

Artemis är tvillingsyster till Apollon, solguden. Av de två föddes hon först. Deras mor, Leto, är en naturgud, dotter till två titaner, och deras far är Olympens högsta gud, Zeus.

Många saker hindrade tvillingarnas födelse. Alla fruktade Heras hämndlystna vrede, Zeus lagliga hustru, och Letos närvaro var ovälkommen var hon än dök upp. Till slut fann hon en fristad på den öde ön Delos och födde där Artemis och Apollo.

Artemis föddes först och hjälpte Leto under Apollos långa och svåra förlossningsarbete. I nio dagar och nio nätter led Leto fruktansvärd smärta orsakad av den hämndlystna Heras ansträngningar. Artemis, som blev barnmorska åt sin mor, var vördad som förlossningens beskyddare. Kvinnor vände sig till henne och kallade henne "smärtans helare" och "ingen smärta". De bad henne att lindra deras förlossningsvärk och hjälpa dem att föda ett barn, eller att ge dem en "lätt död" från hennes pilar.

När Artemis var tre år gammal tog Leto henne till Olympen för att presentera henne för Zeus och hennes gudomliga släktingar. Hymnen till Artemis säger att hon satt i knäet på sin fantastiska far, som smekte henne med orden: "När gudinnor föder mig barn så här, skrämmer inte den svartsjuka Heras vrede mig. Min lilla dotter, du kommer att få allt. du "som du vill."

Artemis bad om en båge och pilar, en flock hundar för jakt, ett följe av nymfer, en tunika kort nog för att springa, vilda skogar och berg till hennes förfogande - och evig kyskhet. Fader Zeus gav henne villigt allt detta. Allt detta - plus privilegiet gör ditt eget val.

Snart gick Artemis till skogarna och dammarna för att välja de vackraste nymferna. Hon gick sedan ner till havets botten och hittade cykloperna, Poseidons mästare, som smidde en silverbåge och pilar för henne. Och till sist hittade hon Pan, den vilda guden, halvt människa, halvt get, som spelade pipa och bad honom om några av de bästa hundarna. Artemis var otålig att sätta gåvorna hon fått på prov, och på natten startade hon en jakt i ljuset av facklor.

Som bekant från myter agerade Artemis, som hjälpte dem som vände sig till henne med en vädjan om hjälp, snabbt och beslutsamt. Men hon var också snabb att ta itu med sina förövare.

En dag, när Leto åkte till Delphi för att besöka Apollo, försökte jätten Titius* våldta henne. Artemis svarade snabbt på sin mammas uppmaning, som om hon siktade med en båge och slog ner honom med en pil.

[*] Tityus är en jätte av ktoniskt ursprung i grekisk mytologi, son till Zeus och Elara. Född i jordens tarmar, där Zeus gömde sin älskade, fruktade den svartsjuka Heras vrede. Senare ingav den hämndlystna Hera honom en passion för Leto, älskad av Zeus (Mythological Dictionary, "Sovjet Encyclopedia". M., 1991). -- Cirka. ed.

En annan gång förolämpade den arrogante och korkade Niobe Leto och skröt om att hon, Niobe, hade många vackra söner och döttrar, medan Leto bara hade två. Leto uppmanade Apollo och Artemis att hämnas för denna förolämpning, vilket de omedelbart gjorde. Apollo dödade sex söner till Niobe med sina pilar, och Artemis dödade sex av hennes döttrar. Niobe förvandlades till en sten som alltid fäller tårar.

Det är anmärkningsvärt att Artemis upprepade gånger kom till sin mammas hjälp. Inget sådant är känt om någon annan gudinna. Artemis svarade också villigt på andra kvinnors vädjanden. Skogsnymfen Arifusa anropade Artemis när hon var på väg att bli våldtagen. Arifuza återvände från jakt och gick in i floden för att friska upp sig med ett dopp. Flodguden önskade den nakna nymfen och attackerade henne. Arifuza försökte fly i fasa. Artemis hörde hennes gråta, täckte henne med ett moln av dimma och förvandlade henne till en källa.

Artemis var skoningslös mot dem som förolämpade henne. Detta ödesdigra misstag gjordes av jägaren Actaeon. En dag, medan han vandrade genom skogen, närmade sig Actaeon av misstag en bäck där gudinnan och hennes nymfer badade. Kränkt av intrånget förvandlade Artemis honom till ett rådjur genom att stänka vatten i hans ansikte. Hennes jakthundar attackerade Actaeon som ett vilt djur. I panik försökte han fly, men hundarna tog om honom och slet honom i småbitar.

Artemis dödade också en annan jägare, Orion, som hon älskade. Det var oavsiktligt mord från hennes sida. En dag såg Apollo, kränkt över att Artemis blev kär i Orion, att han hade simmat långt ut i havet. Orions huvud var knappt synligt ovanför vattnet. Apollo hittade Artemis och pekade ut för henne ett mörkt föremål i havet långt borta från dem och berättade för henne att hon inte skulle kunna träffa ett så litet mål. Uppvigd av sin bror, Artemis, utan att veta att hon siktade på Orions huvud, avfyrade en pil som dödade hennes älskade. Därefter placerade Artemis Orion bland stjärnorna och gav honom en av hennes hundar, Sirius, som en himmelsk följeslagare. Så den enda mannen hon älskade blev ett offer för hennes passion.

Artemis är främst känd som jaktens gudinna, men hon är också månens gudinna. Natten är hennes element. Artemis vandrar genom sin vilda domän i månsken med brinnande facklor. Mångudinnan Artemis är förknippad med Selene och Hecate. De tre bildar en måntriad: Selene härskar i himlen, Artemis på jorden och Hecate i den kusliga och mystiska undre världen.

Artemis som arketyp

Artemis, jaktens och månens gudinna, personifierar den feminina andens oberoende. Som arketyp ger hon en kvinna rätten att sträva efter sina egna mål inom ett område som hon själv väljer.

Jungfru gudinna

Som en jungfrulig gudinna är Artemis immun mot kärlek. Hon blev inte våldtagen eller kidnappad som Demeter och Persephone. Artemis kände inte till äktenskapsband. Arketypen för den jungfruliga gudinnan uttrycks i en känsla av orörd, självförsörjning, den bestämmer livspositionen "Jag kan ta hand om mig själv" och låter en kvinna agera självsäkert, självständigt och självständigt. En kvinna känner sig hel, behöver ingen manlig beskyddare, driver sina egna intressen och väljer ett verksamhetsområde utan att behöva manligt godkännande. Hennes självdefinition och känsla av självvärde baseras mer på vem hon är och vad hon gör än på om hon är gift eller inte. Ett typiskt tecken på den vaknade arketypen av den jungfruliga gudinnan Artemis är när en kvinna insisterar på att bli tilltalad som "fröken", och därigenom betonar hennes oberoende och lösgöring från män.

Shooter fokuserad på mål

Jaktens gudinna, skytten Artemis kan välja vilket mål som helst nära eller långt borta. När hon går på jakt efter byte vet hon att hennes pilar ofelbart kommer att nå sina mål. Artemis-arketypen ger en kvinna förmågan att helt fokusera på ämnet som är viktigt för henne och inte uppmärksamma andras behov. Att konkurrera med andra människor ökar kanske bara hennes spänning från "jakten". Fokus och ihärdig strävan efter mål hjälper Artemis att nå framgång. Denna arketyp gör det möjligt att uppnå önskat resultat självständigt, utan hjälp utifrån.

Arketyp för kvinnorörelsen

Artemis är förkroppsligandet av de egenskaper som idealiserats av kvinnorörelserna: oberoende från män och manlig åsikt, framgång i livet, omsorg om förföljda hjälplösa kvinnor och flickor. Gudinnan Artemis hjälpte sin mamma under förlossningen, räddade Leto och Arifusa från våldtäkt, straffade våldtäktsmannen Tityus och jägaren Actaeon som invaderade hennes domän. Hon var unga flickors beskyddare och särskilt tonårsflickor.

Allt detta motsvarar de uppgifter som feminister ställer upp för sig själva. De organiserar kliniker för de som har blivit våldtagna, och härbärgen för övergivna kvinnor och håller klasser för kvinnor med sexuella problem. Kvinnorörelsen ägnar särskild uppmärksamhet åt problemen med förlossning och obstetrik. Dess aktivister slår larm om pornografi och incest, eftersom de båda traumatiserar barn och kvinnor.

Gudinnan Artemis åtföljdes av nymfer - mindre gudar förknippade med skogar, berg, floder, sjöar, hav och källor. De reste med henne, jagade och utforskade vilda platser. Nymferna var inte bundna av hushållssysslor, de var inte intresserade av vad kvinnor "ska" göra, och män hävdade inte sina rättigheter över dem. De levde som "systrar", och Artemis, som ledde dem och alltid kom till deras hjälp, var deras "äldsta syster". Det är inte förvånande att kvinnorörelsen särskilt betonar kvinnors "systerskap", eftersom dess arketypiska inspiration är Artemis.

Gloria Steinem, grundare och redaktör för Women's Magazine, är en modern kvinna som förkroppsligar Artemis-arketypen. Detta är en legendarisk person till vilken många människor överför bilden av en gudinna. Ur ett samhälleligt perspektiv är Gloria Steinem ledare för kvinnorörelsen, men en närmare titt avslöjar en lång, graciös Artemis omgiven av sina följeslagare.

Kvinnor som delar kvinnorörelsens mål beundrar Gloria Steinem och identifierar sig med henne som förkroppsligandet av Artemis. Detta var särskilt tydligt i början av sjuttiotalet. På den tiden bar många kvinnor flygarglasögon precis som Glorias och imiterade henne till och med i sin frisyr - de bar långt hår, delade i mitten. Tio år senare gav ytlig imitation vika för önskan att bli precis som hon - en attraktiv, självständig kvinna med stor personlig styrka.

Mystikens hölje som höljer Gloria Steinem upprätthålls av hennes roll i samhället och stärks av att hon är singel. Hon hade flera romantiska relationer med män, men som det anstår en kvinna som representerar en självförsörjande, kysk gudinna "som inte tillhör någon man", gifte hon sig aldrig.

Precis som Artemis ger Gloria Steinem, liksom en äldre syster, hjälp till kvinnor som vänder sig till henne. Jag fick också hennes stöd när jag bad henne komma till American Psychiatric Associations årsmöte för att hjälpa dem som försökte få föreningen att stödja en bojkott av stater som inte hade ratificerat Equal Rights Amendment. Jag såg med beundran att många män kände hennes enorma kraft och bokstavligen förberedde sig på att dela den olyckliga Actaeons öde. Vissa anti-hennes manliga psykiatriker trodde uppriktigt (men helt ogrundat) att de kunde förlora forskningsanslag om denna "gudinna" använde våld för att straffa och förstöra dem.

Artemis smälter samman med naturen

Det är Artemis-arketypen som lockar en kvinna till öde platser och vild natur. Tack vare honom kommer en kvinna överens med sig själv och, när hon vandrar genom öde skogar och berg, somnar hon under månen och stjärnorna eller, tittar i fjärran, går längs den öde havet och upplever en känsla av enhet med tillvaron.

Så här beskriver Lynn Thomas känslan av en kvinna som uppfattar den orörda naturen enligt hennes inre Artemis:

"I början - ett majestätiskt landskap och tystnad, rent vatten och ren luft. Och även avskildhet... möjligheten att för en stund glömma familjeband och dagliga hushållsritualer... Och energins gåva. Orörd natur fyller dig med energi. Jag minns "hur jag en gång låg på stranden av Snake River i Idaho och var medveten om allt omkring mig... Jag kunde inte sova... Tillvaron höll mig i sina handflator. Jag var uppslukad av dansen av molekyler och atomer. Min kropp reagerade på månens attraktion."

"Månsyn"

Klarheten i synen av en jägare fokuserad på sitt mål är bara ett av sätten att "se" världen förknippad med Artemis-arketypen. Det andra sättet, "månsyn", karakteriserar Artemis som månens gudinna. I månskenet ser jordens landskap suddigt, vackert och mystiskt ut. Den stjärnbeströdda himlen och det vidsträckta panoramat av det omgivande landskapet lockar blickarna. Genom att kontakta Artemis inom oss själva i månens ljus, lämnas ensamma med naturen, slutar vi att separera oss från världen och smälta samman med tillvaron, upplösas i den.

China Galland, författare till boken "Woman and the Wilderness", betonar att en kvinna, ensam med naturen, kastar sig in i djupet av sin själ: "När vi är bland den orörda naturen ser vi landskapet i vårt inre. Det djupaste Värdet av en sådan upplevelse är erkännandet av vårt släktskap i fred." Kvinnor som attraheras av naturen av Artemis börjar förstå världen annorlunda. Ofta blir deras drömmar ljusare och mer levande än vanligt; genom sådana drömmar får de en ny förståelse av sig själva. Drömsymboler, där deras inre värld avslöjas, föds i "månsken", i motsats till den vardagliga verkligheten, som kräver starkt dagsljus.

Utveckling av artemisarketypen i sig själv

Kvinnor som passar Artemis-typen kommer omedelbart att känna igen deras likhet med denna gudinna. Andra kan bli frestade att lära känna henne. Det finns kvinnor som är medvetna om existensen av Artemis inom sig själva och känner ett behov av att hon ska bli en mer betydande del av deras natur. Hur kan vi utveckla Artemis inom oss själva, stärka hennes arketyp? Och hur kan vi hjälpa till att väcka Artemis i våra döttrar?

Ibland, för att väcka Artemis-arketypen inom dig själv, behövs verkligen drastiska åtgärder. Låt mig ge dig ett exempel. En begåvad författare, för vilken arbetet betydde mycket, glömde det ändå varje gång en annan man dök upp vid horisonten. Till en början var närvaron av en man i hennes liv berusande. Då kunde hon inte alls klara sig utan honom. Hennes liv kretsade kring den här mannen, och ju mer han blev kall mot henne, desto mer galen blev hon i honom. En dag sa en vän till henne: "Du är helt enkelt besatt av män." Då insåg hon att hon skulle behöva svära på att ha att göra med män om hon ville lyckas med litteraturen. Hon bosatte sig utanför staden och började utveckla Artemis inom sig själv, arbetade ensam och bara besökte gamla vänner då och då.

En kvinna som gifter sig tidigt går ofta omedelbart från rollen som dotter (Persephone archetype) till rollen som fru (Hera archetype) och upptäcker ofta Artemis först efter skilsmässan, när hon för första gången i sitt liv lämnas ensam. I ett sådant ögonblick kan hon uppleva en aldrig tidigare skådad frihet och upptäcka att hon själv kan ha det bra. Hon kommer att finna nöje i att jogga många kilometer på morgonen eller att delta i en kvinnlig stödgrupp.

En kvinna med en rad kärleksaffärer i det förflutna, som känner att hon är värdelös utan en man, kommer att kunna väcka Artemis inom sig först efter att hon "ger upp män" och på allvar bestämt sig för att hon med största sannolikhet aldrig kommer att gifta sig . När hon väl har modet att möta denna möjlighet kommer hon att leva omgiven av vänner och göra som hon vill. Artemis-arketypen kommer att ge henne möjlighet att finna tillfredsställelse i en känsla av självförsörjning.

Artemis vaknar hos kvinnor, inte bara tack vare den orörda naturen. Samma sak händer när våra döttrar tävlar i olika sporter, åker på tonårsläger, reser och studerar i andra länder som en del av studentutbytesprogram.

Artemis kvinna

Artemis egenskaper visas hos flickor i mycket tidig ålder. Vanligtvis är lilla Artemis aktiv och helt upptagen av att lära sig nya ämnen. Om hennes förmåga att fokusera uppmärksamheten på det som intresserar henne talar folk ofta så här: "Hur fokuserad är hon - vid två års ålder" eller "Tänk efter innan du lovar henne något. Hon har ett utmärkt minne, hon är okej." glömmer inte." Uppmuntrad av Artemis att utforska nya territorier, klättrar flickan ur sin spjälsäng eller lekplats och går ut i den "stora världen".

Artemis är säker på sina motiv och livsprinciper. Hon skyddar de svaga och är den första som säger: "Detta är orättvist!" Artemis-flickor, uppvuxna i familjer där söner företräds, kan inte förlika sig med detta. De tar inte sådan orättvisa som en "given". Ofta, hos en yngre syster som kräver jämställdhet med sina bröder, kan man urskilja en framtida kämpe för kvinnors rättigheter.

Föräldrar

Föräldrarna till en kvinna som självsäkert följer sin egen väg, är nöjd med sig själv som person och gläds åt att hon är en kvinna, är ibland som Leto och Zeus. De, precis som dessa gudar, hjälper till att levandegöra potentialen hos Artemis som finns i deras dotter. För en Artemis-kvinna, för att framgångsrikt konkurrera med män och uppnå sina mål utan konflikter, är det mycket viktigt faderns godkännande.

Många fäder, som Zeus, ger stöd till sina döttrar. Ibland är deras "magiska gåvor" immateriella - de kan vara gemensamma intressen, ömsesidig förståelse, empati. Ibland är sådana "gåvor" ganska verkliga. Den berömda tennismästaren Chris Evert tränades av sin far, den professionella tennisspelaren Jimmy Evert. Han gav sin dotter ett tennisracket när hon bara var fem år gammal.

Om dottern Artemis föddes i en familj som är långt ifrån patriarkala värderingar och därför inte har någon korrespondens i grekisk mytologi, är hennes barndom inte särskilt lik livet på toppen av Olympen. Om båda föräldrarna delar barnomsorg och hushållsansvar lika, medan var och en är upptagen med sina egna karriärer, blir de en förebild för sin Artemis-dotter. Sådana egenskaper kombineras dock inte bra med moderskap och nära relationer.

Problem uppstår när föräldrar kritiserar Artemis i sitt barn för att hon inte lever upp till deras idé om vad en dotter ska vara. En mamma som skulle vilja ha en lydig, gosig tjej, men som tvingas uppfostra ett aktivt, gränslöst barn, kan känna sig besviken och känna att hon inte accepteras. Hon förväntar sig att hennes dotter ska följa henne i hälarna och lyda henne utan tvekan, eftersom "mamma vet bäst", men dessa förhoppningar är inte berättigade. Även vid tre års ålder vill lilla "Miss Independence" inte stanna hemma med sin mamma, utan föredrar att leka med äldre barn och överge sina dockor. Och hon vill inte bära frily klänningar och glädja sin mammas vänner med sitt exemplariska beteende.

Senare kan Artemis stöta på motstånd när hon vill göra något utan föräldrarnas tillåtelse. Om hon inte får göra det som pojkar får göra bara för att "du är en tjej", kan hon brista i gråt i protest. Och om detta inte hjälper går hon upprörd. Sådana konflikter förstör hennes självförtroende, särskilt om hon utsätts för nedsättande kritik från sin far, som "skulle vilja se henne som en ung dam" och samtidigt inte värdesätter hennes förmågor och ambitioner.

Jag vet från min egen praktik vilka konsekvenserna av en sådan attityd hos fäder mot sina Artemis-döttrar är. Vanligtvis lyder dottern, men hon känner smärta i själen. Detta skapar ett beteendemönster baserat på djup osäkerhet. I framtiden, efter denna modell, kommer kvinnan att agera i strid med sina egna intressen. Hennes värsta fiende är självtvivel. Även de som i sin ungdom kan ha verkat framgångsrikt motstå försök att begränsa sina ambitioner fann sig ändå traumatiserade av sina föräldrars missförstånd. Om en kvinna lever med känslan av att hon inte lever upp till sin pappas ideal, tvekar hon och kan inte fatta rätt beslut när nya möjligheter dyker upp i hennes liv. Hennes prestationer är mindre än vad hon är kapabel till. Även när hon lyckas känner hon sig fortfarande underlägsen. Sådana personlighetsdefekter uppstår när söner föredras, och rent kvinnliga stereotyper av beteende förväntas från döttrar.

En Artemis-kvinna som deltog i mitt seminarium sa detta: "Min mamma ville ha Persephone (en smidig liten mammas flicka), min pappa ville ha en son, men de fick mig." Vissa mammor kritiserar sina Artemis-döttrar för att de strävar efter mål som är främmande för dem. En negativ attityd från mammans sida orsakar dock mycket mindre skada än pappans kritik, eftersom pappan i Artemis ögon har mycket mer auktoritet.

Här är en annan typisk svårighet i förhållandet mellan en mor och hennes dotter, Artemis. Artemis tror att hennes mamma är passiv och svag. Om mamman upplevde perioder av depression, missbrukade alkohol, skilde sig från sin man, födde barn i ung ålder, brukar hennes dotter Artemis, som beskriver sitt förhållande till henne, säga: "Jag var föräldern." Under ytterligare samtal visar det sig att minnen av moderns svaghet och tanken på att hon själv inte hade tillräckligt med styrka för att på något sätt förändra situationen orsakar hennes dotter Artemis svår psykisk smärta.

Om gudinnan Artemis alltid räddade sin egen mor, lyckades Artemis-döttrarnas försök att rädda sina mödrar vanligtvis inte.

Arketypen för den jungfruliga gudinnan i dottern Artemis stärks på grund av bristen på respekt för den svaga modern. Genom att försöka att inte vara som sin mamma försöker hon med all kraft bli av med sin dotterliga tillgivenhet, döljer sin egen sårbarhet och strävar framför allt efter självständighet.

När Artemis-dottern saknar respekt för sin mamma, som begränsar hennes liv till traditionella kvinnliga roller, blir hon instängd. Genom att avvisa identifikation med sin mamma, förkastar hon också vad som vanligen anses vara den feminina principen - mjukhet, mottaglighet, önskan om äktenskap och moderskap - att betala för detta med en irriterande känsla av hennes otillräcklighet som kvinna.

Tonår och ungdom

I tonåren visar dottern Artemis en medfödd önskan att tävla och visar sin inneboende uthållighet, mod och vilja att vinna. För att uppnå något mål är hon redan i denna ålder ganska kapabel till självbehärskning. Hon kan gå långa promenader, klättra på stenar, sova utomhus, rida på häst, hugga ved till eld med en yxa eller bli en lika skicklig skytt som Artemis själv. Arketypen för tonåringen Artemis personifieras av hjältinnan i den klassiska filmen National Velvet.

Teenage Artemis är en tjej som strävar efter självständighet och har en förkärlek för att utforska. Hon går modigt djupt in i skogarna, klättrar upp i bergen och vill veta vad som finns på nästa gata. Dess slogans är "Begränsa mig inte" och "Sätt inte press på mig." Till skillnad från många av sina kamrater gillar hon inte att anpassa sig och är ovillig att kompromissa, eftersom hon oftast vet vad hon vill och inte tänker på om någon gillar det eller inte. Ibland vänder sig detta självförtroende mot henne: andra människor kan anse henne som envis och fräck.

Artemis-flickan, som lämnar sitt föräldrahem för att studera på college, upplever en glad väckelse. Hon känner sig självständig och är redo att anta de utmaningar som livet ger henne. Hon brukar hitta någon släkt att "springa iväg med".

Om hon är i god fysisk form kan hon springa långa löpturer varje dag, njuta av känslan av sin egen styrka och grace och njuta av det speciella tillstånd av klarhet som kommer från löpningen. (Jag har aldrig träffat en kvinna som kan springa ett maraton utan det kraftfulla Artemis-liknande driv som ger den kombination av fokus, vilja och konkurrenskraft som löpningen kräver.) Vi ser också Artemis i skidåkarna som tävlar nerför de snöiga backarna, vars Det fysiska och psykiska tillståndet är sådant att svårigheter bara sporrar dem.

Artemis-kvinnan lägger ner mycket möda på sitt arbete. Konkurrens och rivalitet uppmuntrar henne bara. Hon väljer ofta att bli advokat eller får ett annat jobb där hon kan hjälpa andra människor.

Som regel startar hon sitt företag med att producera produkter som hon utan tvekan anser vara användbara; i sin kreativitet uttrycker hon oftast sin eftertryckligt personliga vision av världen, och i politiken ägnar hon sig åt kampen mot miljöföroreningar eller försvarar kvinnors rättigheter . Berömmelse, makt och pengar kan komma till henne om det verksamhetsområde där hon når framgång är prestigefyllt och har sina egna belöningar.

Samtidigt är intressen för många Artemis-kvinnor ofta långt ifrån någon form av handel, är inte förenliga med karriärtillväxt och ger varken berömmelse eller ett solidt bankkonto. De följer obesegrade vägar, strävar efter mål som är obegripliga för de flesta, och samtidigt hinner de varken etablera nära relationer med människor eller nå framgång i livet.

Försvararen av den förlorande sidan, den missförstådda reformatorn, "rösten som gråter i öknen" som ingen uppmärksammar, representanten för "ren", icke-kommersiell konst - allt detta är Artemis (dock i det senare fallet Artemis får sällskap av Afrodite, med hennes inflytande på kreativitet och betoning på subjektiva upplevelser).

Eftersom Artemis-kvinnan är okonventionell är det möjligt att hon förr eller senare kommer att hamna i konflikt med sig själv eller med andra. Det händer att Artemis önskningar inte motsvarar hennes kapacitet, till exempel om hennes föräldrar anser att hennes ambitioner är olämpliga. Om Artemis-kvinnan "föddes för tidigt", kan hindren på hennes väg visa sig vara oöverstigliga, och då kommer Artemis-andan i henne att brytas.

Relationer med kvinnor: systerliga

Artemis-kvinnan upplever en stark känsla av kvinnlig solidaritet. Liksom gudinnan själv, omgiven av nymfkamrater, är vänskap med andra kvinnor mycket viktig för henne. Detta beteendemönster går tillbaka till grundskolan. Hennes "bästa vänner" är de som hon delade allt som är viktigt i hennes liv med. Sådana vänskaper kan vara i årtionden.

Arbetande Artemis-kvinnor förenas lätt i stödgrupper, olika kvinnoorganisationer, sällskap för vårdnad av unga kvinnor inom ett eller annat verksamhetsområde - allt detta gör det möjligt att uttrycka systerarketypen.

Även Artemis-kvinnor, som är benägna att individualisera och undvika sociala aktiviteter, är redo att försvara andra kvinnors rättigheter. Detta är vanligtvis en följd av deras närhet till sin mamma, vilket gör dem fulla av sympati för kvinnors svåra situation. Deras mödrars ungdom sammanföll med efterkrigstidens babyboom, som inte tillät dem att uttrycka sig tillräckligt. Senare insåg deras Artemis-döttrar vad som förblev en dröm för dem. Därför, ofta inte långt från Artemis-kvinnan, kan du hitta hennes mamma, som ser på sin dotter med godkännande.

Av naturen är de flesta Artemis-kvinnor benägna till sociala aktiviteter. Artemis-kvinnan känner sig jämställd med män; hon tävlar med dem och inser att den stereotypa "kvinnliga" roll som hon tilldelats av samhället är onaturlig för henne. Att dölja hennes förmågor - "låt inte en man veta hur stark du är" eller "låt en man vinna (i ett argument eller tennis)" - strider mot hennes natur.

Sexualitet

Artemis-kvinnan kan, liksom gudinnan själv, behålla oskulden. Då förblir hennes sexualitet outvecklad och outtryckt. Men nuförtiden är detta ganska sällsynt. Mest troligt kommer Artemis-kvinnan att få sexuell erfarenhet på grund av hennes förkärlek för utforskning och nya äventyr.

Artemis-kvinnans sexualitet kan likna sexualiteten hos en vanlig man som prioriterar sitt arbete. För båda är nära relationer sekundära. Affärer, karriär och kreativitet kommer alltid först. Sex är i sådana fall mer en underhållning och ett fysiologiskt behov än ett fysiskt uttryck för känslomässig intimitet och familjeförpliktelser (Heras motivation) eller en manifestation av den sanna sensualitet som är inneboende i Afrodite.

Om Artemis-kvinnan är lesbisk, är hon vanligtvis i något slags

Jin Shinoda Bolen - GUDINNAN I VARJE KVINNA

NY KVINNONS PSYKOLOGI. ARKETYPER AV GUDINNOR

Flera gudinnor samexisterar i varje kvinna. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesterar sig i henne - och det som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för resten... Kunskap om gudinnornas arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att förstå sina egna motiv (särskilt tvångsmässiga begär), frustrationer och källor till tillfredsställelse.
I den här boken kommer jag att beskriva de arketyper som verkar i kvinnors själar. De är personifierade i bilderna av grekiska gudinnor. Till exempel är Demeter, moderskapets gudinna, förkroppsligandet av moderarketypen. Andra gudinnor: Persephone - dotter, Hera - hustru, Afrodite - älskare, Artemis - syster och rival, Athena - strateg, Hestia - hemmafru. I verkligheten har arketyper inga namn, och gudinnabilder är bara användbara när de motsvarar kvinnors förnimmelser och känslor.

Begreppet arketyper utvecklades av Carl Gustav Jung. Han såg dem som figurativa scheman (mönster, modeller) av instinktivt beteende i det kollektiva omedvetna. Dessa mönster är inte individuella, de betingar många människors reaktioner på ungefär samma sätt.

Alla myter och sagor är arketypiska. Många bilder och plot av drömmar är också arketypiska. Det är närvaron av universella mänskliga arketypiska beteendemönster som förklarar likheten mellan mytologierna i mycket olika kulturer.

Gudinnor som arketyper

De flesta av oss har hört talas om de olympiska gudarna åtminstone i skolan och sett deras statyer eller bilder. Romarna dyrkade samma gudar som grekerna, men kallade dem med latinska namn. Enligt myter var invånarna i Olympus mycket lika människor i deras beteende, känslomässiga reaktioner och utseende. Bilderna av de olympiska gudarna förkroppsligar arketypiska beteendemönster som finns i vårt gemensamma kollektiva omedvetna. Det är därför de står oss nära.

De mest kända är de tolv olympierna: sex gudar - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hefaistos och sex gudinnor - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och Hestia. Därefter togs platsen för Hestia, härdens gudinna, i denna hierarki av vinguden Dionysos. Därmed rubbades balansen – det fanns fler gudar än gudinnor. De arketyper jag beskriver är de sex olympiska gudinnorna - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite och, förutom dem, Persephone, vars myt är oskiljaktig från myten om Demeter.

Jag har klassificerat dessa gudinnor enligt följande: jungfrugudinnor, sårbara gudinnor och alkemisk gudinna.

Virgin gudinnor stod ut som en separat grupp tillbaka i antikens Grekland. De andra två grupperna definieras av mig. Var och en av de övervägda kategorierna kännetecknas av en speciell uppfattning om världen, såväl som föredragna roller och motivationer. Gudinnor skiljer sig åt i sin lojalitet och hur de förhåller sig till andra. För att en kvinna ska älska djupt, arbeta med glädje, vara sexig och leva kreativt, måste alla ovanstående gudinnor uttryckas i hennes liv, var och en i sin egen tid.

Den första gruppen som beskrivs här inkluderar jungfrugudinnorna: Artemis, Athena och Hestia.

Artemis (till romarna - Diana) är jaktens och månens gudinna. Artemis domän är en vildmark. Hon är en omöjlig skytt och beskyddarinnan av vilda djur.

Athena-Pallas (Minevra)

Athena (till romarna - Minerva) är visdomens och hantverkets gudinna, beskyddarinnan av staden uppkallad efter henne. Hon stödjer också många hjältar. Athena avbildades vanligtvis i rustning eftersom hon också var känd som en utmärkt militärstrateg.

Hestia, härdens gudinna (för romarna - Vesta), är den minst kända av alla olympier. Symbolen för denna gudinna var eld som brann i härdarna i hus och tempel.

Virgin gudinnor är förkroppsligandet av kvinnligt oberoende. Till skillnad från andra himmelska väsen är de inte benägna att älska. Känslomässiga bindningar distraherar dem inte från vad de anser vara viktigt. De lider inte av obesvarad kärlek. Som arketyper är de uttryck för kvinnors behov av autonomi och fokuserar på mål som är meningsfulla för dem. Artemis och Athena representerar beslutsamhet och logiskt tänkande, och därför är deras arketyp prestationsorienterad. Hestia är arketypen för introversion, uppmärksamhet riktad in i det inre djupet, in i den kvinnliga personlighetens andliga centrum. Dessa tre arketyper utökar vår förståelse för feminina egenskaper som kompetens och självförsörjning. De är karakteristiska för kvinnor som aktivt strävar efter sina egna mål.

Den andra gruppen består av utsatta gudinnor – Hera, Demeter och Persephone. Hera (till romarna - Juno) är äktenskapets gudinna. Hon är hustru till Zeus, Olympens högsta gud. Demeter (till romarna - Ceres) är fruktbarhetens och jordbrukets gudinna. I myter läggs särskild vikt vid Demeter i rollen som mamma. Persefone (till romarna - Proserpina) är dotter till Demeter. Grekerna kallade henne också Kora - "tjej".

Dessa tre gudinnor representerar de traditionella rollerna som fru, mor och dotter. Som arketyper fokuserar de på relationer som ger upplevelser av helhet och välbefinnande, med andra ord meningsfull koppling. De uttrycker kvinnors behov av starka kontakter och tillgivenhet. Dessa gudinnor anpassar sig till andra och är därför sårbara. De lider. De våldtogs, kidnappades, förtrycktes och förödmjukades av de manliga gudarna. När deras anknytning stördes och de kände sig sårade i sina känslor visade de symtom som liknade vanliga människors psykiska störningar. Och var och en av dem övervinner så småningom hennes lidande. Deras berättelser gör det möjligt för kvinnor att förstå karaktären av sina egna psyko-emotionella reaktioner på förluster och hitta styrkan att hantera psykisk smärta.

Afrodite, kärlekens och skönhetens gudinna (bland romarna - Venus) är den vackraste och oemotståndliga alkemiska gudinnan. Hon är den enda som hamnar i den tredje kategorin. Hon hade många affärer och som ett resultat många avkommor. Afrodite är förkroppsligandet av erotisk attraktion, vällust, sexualitet och önskan om ett nytt liv. Hon går in i kärleksaffärer som hon själv väljer och finner sig aldrig i rollen som ett offer. På så sätt kombinerar hon jungfrugudinnornas oberoende och intimiteten i relationer som är karakteristiska för utsatta gudinnor. Hennes medvetande är både fokuserat och mottagligt. Afrodite tillåter relationer som påverkar både henne och ämnet för hennes hobbyer. Aphrodite-arketypen uppmuntrar kvinnor att söka intensitet snarare än konsekvens i relationer, att värdera den kreativa processen och att vara öppna för förändring och förnyelse.

Släktträd

För att bättre förstå essensen av var och en av gudinnorna och deras relationer med andra gudar måste vi först betrakta dem i ett mytologiskt sammanhang. Hesiod ger oss denna möjlighet. "Theogony", hans huvudverk, innehåller information om gudarnas ursprung och deras "släktträd".

I början var det kaos enligt Hesiod. Sedan dök Gaia (Jorden), den dystra Tartarus (underjordens omätliga djup) och Eros (Kärleken) upp.

Den mäktiga, bördiga Gaia-jorden födde en son, Uranus - den blå gränslösa himlen. Hon gifte sig sedan med Uranus och födde de tolv titanerna – de primitiva naturkrafter som dyrkades i Grekland under antiken. Enligt Hesiods släktforskning över gudarna var titanerna den första högsta dynastin, de olympiska gudarnas förfäder.

Uranus, den första patriarkala eller faderliga figuren i grekisk mytologi, hatade sina barn födda från Gaia och tillät dem inte att lämna hennes livmoder, och dömde därigenom Gaia till fruktansvärd plåga. Hon uppmanade Titans att hjälpa henne. Men ingen av dem, förutom den yngsta, Kronos (för romarna - Saturnus), bestämde sig för att ingripa. Han svarade på Gaias vädjan om hjälp och, beväpnad med skäran han fick av henne, började han vänta på Uranus i bakhåll.

När Uranus kom till Gaia och lade sig ner med henne, tog Kronos en skära, skar av sin fars könsorgan och kastade dem i havet. Efter detta blev Kronos den mäktigaste av gudarna. Tillsammans med titanerna styrde han universum. De födde många nya gudar. Några av dem representerade floder, vindar, regnbågar. Andra var monster som representerade ondska och fara.

Kronos gifte sig med sin syster, Titanide Rhea. Från deras förening föddes den första generationen av olympiska gudar - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon och Zeus.

Och återigen försökte den patriarkala förfadern - den här gången Kronos själv - förgöra sina barn. Gaia förutspådde att han var avsedd att bli besegrad av sin egen son. Han bestämde sig för att förhindra detta och svalde alla sina barn direkt efter födseln, utan att ens ta reda på om de var en pojke eller en flicka. Så han svalde tre döttrar och två söner.

Efter att ha blivit gravid igen vände sig Rhea, som sörjde sina egna barns öde, till Gaia och Uranus med en begäran om att hjälpa henne rädda sitt sista barn och straffa Kronos. Hennes föräldrar rådde henne att dra sig tillbaka till ön Kreta och, när tiden för förlossningen kom, lura Kronos genom att ge honom en sten insvept i lindade kläder. I all hast svalde Kronos stenen och trodde att det var en bebis.

Det räddade barnet hette Zeus. Han störtade senare sin far och blev härskare över alla gudar och dödliga. Uppvuxen i hemlighet från Kronos, lurade han honom sedan att kasta tillbaka sina bröder och systrar och började tillsammans med dem en lång kamp om makten över världen, som slutade med titanernas nederlag och deras fängelse i Tartarus mörka avgrunder.

Efter segern över titanerna delade de tre gudabröderna - Zeus, Poseidon och Hades - upp universum mellan sig. Zeus tog himlen, Poseidon havet, Hades underjorden. Även om jorden och Olympen antogs vara gemensamma, utsträckte Zeus sin makt till dem. De tre systrarna – Hestia, Demeter och Hera – hade enligt patriarkal grekisk tro inga betydande rättigheter.

Tack vare hans kärleksaffärer blev Zeus far till nästa generation av gudar: Artemis och Apollo (solguden) - barn till Zeus och Leto, Athena - dotter till Zeus och Metis, Persephone - dotter till Zeus och Demeter, Hermes (budbärare av gudarna) - son till Zeus och Maya, Ares (krigets gud) och Hefaistos (eldens gud) är söner till Zeus lagliga fru, Hera. Det finns två versioner av Afrodites ursprung: enligt en av dem är hon dotter till Zeus och Dione, i ett annat fall anges att hon föregick Zeus. Tack vare sin kärleksaffär med den dödliga kvinnan Semele blev Zeus också far till Dionysos.

För att påminna läsaren om vem som är vem i grekisk mytologi, finns korta biografiska anteckningar om gudarna och gudinnorna i slutet av boken, ordnade i alfabetisk ordning.

Historia och mytologi

Mytologin tillägnad de grekiska gudarna och gudinnorna vi beskriver är en återspegling av historiska händelser. Detta är en patriarkal mytologi som upphöjer Zeus och hjältar. Den är baserad på sammandrabbningen mellan människor som bekände en tro på moderprincipen och inkräktare som dyrkade krigiska gudar och skapade religiösa kulter baserade på den maskulina principen.

Maria Dzhimbutas, professor vid University of California i Los Angeles och expert på europeisk mytologi, skriver om det så kallade "Gamla Europa" - den första europeiska civilisationen. Forskare uppskattar att kulturen i Gamla Europa bildades minst fem (och möjligen tjugofem) tusen år innan patriarkala religioner uppstod. Denna matriarkala, stillasittande och fredsälskande kultur var förknippad med landet, havet och kulten av den stora gudinnan. Information som samlats in bit för bit under arkeologiska utgrävningar visar att samhället i det gamla Europa inte kände till egendom och social skiktning, jämlikhet rådde i det. Gamla Europa förstördes under invasionen av semi-nomadiska, hierarkiskt organiserade indoeuropeiska stammar från norr och öster.

Inkräktarna var krigiska människor med patriarkal moral, likgiltiga för konst. De behandlade med förakt den mer kulturellt avancerade ursprungsbefolkningen som de förslavade och bekände kulten av den stora gudinnan, känd under många namn - till exempel Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Hon dyrkades som den livgivande feminina principen, djupt kopplad till naturen och fertiliteten, ansvarig för både de kreativa och destruktiva manifestationerna av livskraften. Ormen, duvan, trädet och månen är heliga symboler för den stora gudinnan. Enligt historikern-mytologen Robert Graves, före tillkomsten av patriarkala religioner, troddes den stora gudinnan vara odödlig, oföränderlig och allsmäktig. Hon tog älskare inte för att hennes barn skulle få en far, utan enbart för hennes eget nöje. Det fanns inga manliga gudar. I samband med en religiös sekt fanns det inget som hette faderskap.

Den stora gudinnan avsattes under på varandra följande vågor av indoeuropeiska invasioner. Auktoritativa forskare daterar början av dessa vågor mellan 4500 och 2400 f.Kr. FÖRE KRISTUS. Gudinnorna försvann inte helt, utan gick in i inkräktarnas kulter i sekundära roller.

Inkräktarna påtvingade den erövrade befolkningen sin patriarkala kultur och sin krigiska religiösa kult. Den stora gudinnan i sina olika skepnader började spela en underordnad roll som hustru till de gudar som erövrarna dyrkade. De krafter som ursprungligen tillhörde den kvinnliga gudomen alienerades och överfördes till den manliga gudomen. För första gången dök temat våldtäkt upp i myter; myter uppstod där manliga hjältar dödade ormar - en symbol för den stora gudinnan. Den stora gudinnans egenskaper var uppdelade mellan många gudinnor. Mytologen Jane Harrison noterar att den stora gudinnan, som i en trasig spegel, återspeglades i många mindre gudinnor: Hera fick riten av heligt äktenskap, Demeter - mysterierna, Athena - ormen, Afrodite - duvan, Artemis - funktionen av det vildas älskarinna.

Gudinnan Afrodite

Enligt Merlin Stone, författare till When God Was a Woman, inträffade det slutgiltiga störtandet av den stora gudinnan senare, med tillkomsten av judendom, kristendom och islam. Den manliga gudomen tog den dominerande ställningen. Kvinnliga gudinnor flyttade gradvis in i bakgrunden; kvinnor i samhället följde efter. Stone noterar: "Vi är förvånade över att upptäcka i vilken utsträckning undertryckandet av kvinnors ritualer faktiskt var ett undertryckande av kvinnors rättigheter."

Historiska gudinnor och arketyper

Den stora gudinnan dyrkades som Skaparen och Förgöraren, ansvarig för fertilitet och katastrofer. Den stora gudinnan existerar fortfarande som en arketyp i det kollektiva omedvetna. Jag kände ofta närvaron av en fruktansvärd stor gudinna inom mina föräldrar. En av mina patienter, efter att ha fött barn, identifierade sig med den stora gudinnan i sin skrämmande aspekt. En ung mamma upplevde psykos kort efter hennes barns födelse. Den här kvinnan var deprimerad, hallucinerade och anklagade sig själv för att hon konsumerade världen. Hon gick runt i sjukhusrummet, olycklig och ynklig.

När jag kom fram till henne sa hon till mig att hon ”ätit girigt och förstörde världen”. Under graviditeten identifierade hon sig med den stora gudinnan i sin positiva skaparaspekt, men efter att hon fött barn kände hon att hon hade makten att förstöra allt hon hade skapat och gjorde det. Hennes känslomässiga övertygelse var så stor att hon struntade i bevisen på att världen fortfarande existerade som om ingenting hade hänt.

Denna arketyp är också relevant i sin positiva aspekt. Till exempel tar bilden av den stora gudinnan som en livgivande kraft i besittning av en person som är övertygad om att hans liv är beroende av att upprätthålla en förbindelse med en viss kvinna som är förknippad med den stora gudinnan. Detta är en ganska vanlig mani. Ibland ser vi att förlusten av en sådan anknytning är så förödande att det leder till att en person begår självmord.

Den stora gudinnans arketyp har den kraft som den stora gudinnan själv hade under de tider då hon faktiskt dyrkades. Och därför, av alla arketyper, är det denna som kan ha den mest kraftfulla inverkan. Denna arketyp är kapabel att orsaka irrationella rädslor och förvränga idéer om verkligheten. De grekiska gudinnorna var inte lika mäktiga som den stora gudinnan. De är mer specialiserade. Var och en av dem hade sin egen inflytandesfär, och deras befogenheter hade vissa gränser. I kvinnliga själar är de grekiska gudinnorna inte heller lika mäktiga som den stora gudinnan; deras förmåga att känslomässigt undertrycka och förvränga uppfattningen av den omgivande verkligheten är mycket svagare.

Av de sju grekiska gudinnorna som representerar de viktigaste, vanligaste arketypiska modellerna av kvinnligt beteende, är de mest inflytelserika Afrodite, Demeter och Hera. De är mycket närmare förknippade med den stora gudinnan än de andra fyra gudinnorna. Afrodite är en försvagad version av den stora gudinnan i hennes skepnad som fruktbarhetens gudinna. Demeter är en mindre kopia av den stora gudinnan som moder. Hera är bara ett eko av den stora gudinnan som himlens fru. Men som vi kommer att se i de följande kapitlen, även om var och en är "mindre" än den stora gudinnan, representerar de tillsammans de krafter i själen hos en kvinna som blir oemotståndliga när de kräver sitt.

Kvinnor som påverkas av någon av dessa tre gudinnor måste lära sig att göra motstånd, eftersom att blint följa Afrodites, Demeters eller Heras kommandon kan påverka deras liv negativt. Liksom gudinnorna i det antika Grekland själva tjänar deras arketyper inte dödliga kvinnors intressen och relationer. Arketyper existerar utanför tiden, de bryr sig inte om en kvinnas liv eller hennes behov.

Tre av de återstående fyra arketyperna - Artemis, Athena och Persephone - är dottergudinnor. De är ytterligare en generation borta från den stora gudinnan. Följaktligen, som arketyper, har de inte samma absorberande kraft som Afrodite, Demeter och Hera, och påverkar främst karaktärsdrag.

Hestia, den äldsta, klokaste och mest vördade gudinnan av alla, undvek makten helt. Hon representerar den andliga komponenten i livet som varje kvinna bör hedra.

Grekiska gudinnor och moderna kvinnor

Grekiska gudinnor är kvinnliga bilder som har levt i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. De representerar kvinnors strävanden och förkroppsligar beteenden som historiskt sett har nekats kvinnor.

Grekiska gudinnor är vackra och starka. De följer uteslutande sina egna impulser, utan att känna till de yttre omständigheternas föreskrifter. Jag hävdar i den här boken att de som arketyper har makten att bestämma både kvaliteten och riktningen för en kvinnas liv.

Dessa gudinnor är olika varandra. Var och en av dem har sina egna positiva och potentiellt negativa egenskaper. Mytologi visar vad som är viktigt för dem, och berättar i en metaforisk form om förmågan hos kvinnor som liknar dem.

Jag kom också att tro att de grekiska gudinnorna Olympus, var och en unik och några till och med fientliga mot varandra, representerar en metafor för en kvinnas inre mångfald och inre konflikter, och visar därmed hennes komplexitet och mångsidighet. Alla gudinnor finns potentiellt närvarande i varje kvinna. När flera gudinnor slåss om dominans över en kvinna måste hon själv bestämma vilka aspekter av hennes väsen som kommer att vara dominerande och vid vilken tidpunkt, annars kommer hon att svänga från en ytterlighet till en annan.

De grekiska gudinnorna levde liksom vi i ett patriarkalt samhälle. Manliga gudar styrde jorden, himlen, havet och underjorden. Varje gudinna anpassade sig till detta tillstånd på sitt eget sätt - några genom att separera från män, några genom att förena sig med män, några genom att dra sig tillbaka in i sig själva. Gudinnor som uppskattade patriarkala relationer var sårbara och relativt svaga jämfört med de manliga gudarna som dominerade samhället och kunde förneka dem deras önskningar. Således förkroppsligar de grekiska gudinnorna kvinnors livsmodeller i en patriarkal kultur.

EN HJÄLTINNA I VARJE KVINNA

Det finns en potentiell hjältinna inom varje kvinna. Hon introducerar en kvinnlig ledare genom sin livsberättelse, en resa som börjar med hennes födelse och fortsätter under hela hennes liv. När hon följer sin unika väg kommer hon utan tvekan att möta lidande; känner sig ensam, sårbar, obeslutsam och står inför begränsningar. Hon kan också finna mening i sitt liv, utveckla karaktär, uppleva kärlek och vördnad och lära sig visdom.

Hon formas av sina beslut genom sin förmåga till tro och kärlek, sin vilja att lära av sina erfarenheter och göra åtaganden. Om hon, när svårigheter uppstår, utvärderar vad som kan göras, bestämmer vad hon ska göra och beter sig enligt sina värderingar och känslor, då agerar hon som huvudpersonen i sin personliga myt.

Även om livet är fullt av omständigheter utanför vår kontroll, finns det alltid ögonblick av beslut, nodpunkter som avgör ytterligare händelser eller förändrar mänsklig karaktär. Som hjältinna i sin egen heroiska resa måste en kvinna börja från den position (även om den först "som om") som hennes val spelar roll. I livets process blir en kvinna en person som fattar beslut, en hjältinna som formar sitt framtida jag. Hon antingen utvecklas eller försämras genom det hon gör eller inte gör, och genom de positioner hon tar.

Jag vet att mina patienter inte bara formats av yttre händelser, utan även interna. Deras känslor, deras inre och yttre reaktioner bestämde deras väg och vilka de blev, mycket mer än graden av olycka och motgångar de mötte. Till exempel har jag träffat människor som upplevt barndomar av nöd, grymhet, känslolöshet, misshandel eller sexuella övergrepp. Men de blev inte (som man kunde förvänta sig) som de vuxna som misshandlade dem. Trots allt dåligt de upplevde kände de medkänsla för andra – både då och nu. Den traumatiska upplevelsen satte sina spår, de var inte oskadda, men trots detta överlevde förmågan till tillit, kärlek och hopp. När jag kom på varför just dessa händelser hände började jag förstå skillnaden mellan hjältinnan och offret.

Som barn såg var och en av dessa människor sig själva som huvudpersonen i ett fruktansvärt drama. Alla hade en inre myt, ett imaginärt liv, imaginära kamrater. Dottern, slagen och förödmjukad av sin oförskämda far och oskyddad av sin deprimerade mamma, mindes att hon berättade för sig själv som barn att hon inte hade något att göra med denna outbildade, otrevliga familj, att hon i verkligheten var en prinsessa som prövades av dessa prövningar. En annan tjej, misshandlad och sexuellt utnyttjad (och som som vuxen helt tillbakavisade tanken att de som misshandlades i barndomen därefter slog sina egna barn), flydde in i ett fantasifullt, färgstarkt liv, helt annorlunda än verkligheten. Den tredje föreställde sig själv som en krigare. Dessa barn tänkte på framtiden och planerade hur de skulle kunna lämna sin familj när de var tillräckligt gamla. Under tiden valde de själva hur de skulle reagera. En sa: "Jag skulle inte låta någon se mig gråta." (Hon sprang in i foten och grät när ingen av hennes förövare kunde se henne.) En annan sa: "Jag tror att mitt sinne lämnade min kropp. Det var som att jag var på en annan plats varje gång han rörde vid mig."

Dessa tjejer var hjältinnorna och de som bestämde. De behöll sin värdighet trots att de blev dåligt behandlade. De bedömde situationen, bestämde hur de skulle agera i nuet och gjorde planer för framtiden.

Som hjältinnor var de inte starka eller mäktiga halvgudar som Akilles eller Herkules, hjältar från den grekiska myten som var starkare och mer skyddade än bara dödliga. Dessa barn, som brådmogna mänskliga hjältinnor, är mer som Hans och Greta, som var tvungna att använda sina sinnen när de blev övergivna i skogen eller när häxan göda Hans för en stek.

I verkliga berättelser om kvinnor, som i myter om hjältinnor, är nyckelelementet de känslomässiga eller andra kopplingar som en kvinna gör längs vägen. En kvinnlig hjältinna är en som älskar eller lär sig älska. Hon reser antingen med någon annan eller söker en sådan förening i sin strävan.

Väg

På varje väg finns det kritiska vägskäl som kräver beslut. Vilket sätt att välja? Vilken riktning ska man följa? Ska vi fortsätta ett beteende som överensstämmer med en princip eller följa något helt annat? Att vara ärlig eller att ljuga? Gå på college eller gå till jobbet? Föda barn eller göra abort? Avsluta en nära relation eller lämna? Ska jag gifta mig eller säga nej till just den här mannen? Ska du söka medicinsk hjälp omedelbart om du märker en brösttumör eller vänta? Bara att sluta skolan eller jobba och leta efter något annat? Har du en affär och riskerar äktenskap? Ge efter eller envisas med att uppnå något? Vilket val ska jag göra? Vilken väg ska jag ta? Vad är priset?

Jag minns en kraftfull lektion i ekonomi på college som skulle tjäna mig väl i psykiatrin år senare: det sanna värdet av allt är vad du ger upp för att få det du vill ha. Detta är inte det allmänt accepterade sättet. Att ta ansvar för att göra ett val är en avgörande och inte alltid lätt stund. En kvinnas förmåga att välja är det som definierar henne som en hjältinna.

Däremot följer den icke-hjältinna kvinnan någon annans val. Hon ger sig trögt snarare än bestämmer sig aktivt. Resultatet är ofta en överenskommelse om att bli ett offer, som säger (i efterhand), "Jag menade egentligen inte att göra det. Det var din idé", eller "Det är ditt fel att vi har problem" eller " Det är ditt fel att vi hamnade här." , eller "Det är ditt fel att jag är olycklig." Och hon kan också känna sig plågad och lurad och komma med anklagelser: ”Vi gör alltid som du vill!”, Utan att inse att hon själv aldrig insisterade på egen hand eller inte uttryckte sin åsikt alls. Börjar med den enklaste frågan: "Vad vill du göra ikväll?", som hon undantagslöst svarar: "Vad du vill", kan hennes vana att ge efter växa tills kontrollen över hennes liv helt enkelt övergår i andras händer.

Det finns också en annan ohjältemodig beteendemodell när en kvinna lever, som om hon markerar tid vid ett vägskäl, inte har klarhet i sina känslor, upplever obehag i rollen som den som bestämmer, eller inte försöker göra ett val på grund av en ovilja att ge upp andra möjligheter. Hon är ofta en ljus, begåvad, attraktiv kvinna som behandlar livet som ett spel, vägrar intima relationer som kan bli för allvarliga för henne, eller en karriär som kräver för mycket tid eller ansträngning. Hennes stopp för att inte fatta ett beslut i verkligheten representerar naturligtvis valet av icke-handling. Hon kanske tillbringar tio år och väntar vid ett vägskäl tills hon inser att livet går henne förbi.

Därför måste kvinnor bli heroiska beslutsfattare, istället för att vara passiva varelser, offer-lidande, bönder som flyttas av andra människor eller omständigheter. Att bli en hjältinna är en inspirerande ny möjlighet för kvinnor som leds inifrån av de sårbara gudinnans arketyper. Att hävda sig är en heroisk uppgift för kvinnor som är formbara som Persephone, som sätter sina män främst som Hera, som tar hand om någon annans behov som Demeter. Att göra detta innebär bland annat för dem att gå emot sin uppväxt.

Dessutom kommer trycket att bli hjältinnan-som-bestämmer som en chock för många kvinnor som av misstag trodde att de redan var en. Eftersom de är kvinnor av typen jungfruliga gudinnor, kan de vara psykologiskt "stängda i rustningar", som Athena, oberoende av mäns åsikter, som Artemis, självförsörjande och ensam, som Hestia. Deras heroiska uppgift är att våga intimitet eller bli känslomässigt sårbar. För dem är valet som kräver mod att lita på någon annan, att behöva någon annan, att ta ansvar för någon annan. Dessa kvinnor kan ha lätt för att fatta riskfyllda affärsbeslut eller tala offentligt. Äktenskap eller moderskap kräver mod från dem.

Hjältinnan-som-bestämmer måste upprepa Psyches första uppgift att "sortera kornen" närhelst hon befinner sig vid ett vägskäl och måste bestämma sig för vad hon ska göra nu. Hon måste sluta för att reda ut sina prioriteringar, motivationer och potentiella alternativ i situationen. Hon måste överväga vilka val som finns, vad den känslomässiga kostnaden kan vara, vart besluten tar henne, vad som intuitivt betyder mest för henne. Utifrån vem hon är och vad hon vet måste hon fatta ett beslut när hon väljer väg.

Här berör jag återigen ett tema som jag utvecklade i min första bok, The Tao of Psychology: behovet av att välja "vägen med hjärtat." Jag känner att alla borde väga allt och sedan agera, titta noga på varje livsval, tänka rationellt, men sedan basera sitt beslut på om det valet ligger i deras hjärtan. Ingen annan person kan berätta för dig om ditt hjärta är påverkat, och logiken kan inte ge svaret.

Ofta, när en kvinna ställs inför sådana "antingen/eller"-val som avsevärt påverkar hennes framtida liv, sätter någon annan press på henne: "Gift dig!", "Få ett barn!", "Köp ett hus!", " Byt jobb!”, ”Sluta!”, ”Flytta!”, ”Säg ja!”, ”Säg nej!”. Mycket ofta tvingas en kvinna att utsätta sitt sinne och sitt hjärta för förtryckande idéer skapade av någon annans intolerans. För att vara den som bestämmer måste en kvinna insistera på att fatta sina egna beslut vid rätt tidpunkt för henne, förstå att det är hennes liv och hon kommer att vara den som kommer att leva med konsekvenserna av dessa beslut.

För att utveckla klarhet och förståelse behöver hon också stå emot den inre driften att fatta överhastade beslut. Livets inledande skede kan domineras av Artemis eller Afrodite, Hera eller Demeter med deras karakteristiska styrka eller responsintensitet. De kanske försöker ersätta Hestias känsla, Persefones introspektion, Athenas coola tänkande, men närvaron av dessa gudinnor ger en mer komplett bild och tillåter en kvinna att fatta beslut som tar hänsyn till alla aspekter av hennes personlighet.

Resa

När en kvinna går på en heroisk resa möter hon utmaningar, hinder och faror. Hennes svar och handlingar kommer att förändra henne. Hon kommer att upptäcka vad som är meningsfullt för henne och om hon har modet att agera utifrån sina egna idéer. Hennes karaktär och förmåga till medkänsla kommer att testas. Längs vägen möter hon de mörka, skuggsidorna av sin personlighet – ibland samtidigt som hon blir övertygad om sin styrka och självförtroendet växer, eller samtidigt som hon övervinns av rädsla. Hon kommer förmodligen att uppleva några förluster och uppleva nederlagets bitterhet. Hjältinnans resa är en resa av självupptäckt och utveckling där de olika aspekterna av en kvinnas personlighet kombineras till en enda helhet som behåller all sin komplexitet.

Återupplivande av ormens kraft

Varje hjältinna måste få kraften hos en orm. För att förstå kärnan i denna uppgift måste vi återvända till gudinnorna och kvinnornas drömmar.

I många statyer av Hera är ormar flätade runt hennes mantel. Athena avbildades med ormar flätade runt hennes sköld. Ormar var symboler för den förgrekiska stora gudinnan i Gamla Europa och fungerar som ett symboliskt spår av den makt som den kvinnliga gudomen en gång hade. På en av de tidigaste bilderna (Kreta, 2000-1800 f.Kr.) håller en barbröstad kvinnlig gudinna en orm i sina utsträckta händer.

Ormen framträder ofta i kvinnors drömmar som en mystisk, skrämmande symbol, som drömmaren, som anar möjligheten att hävda sin egen styrka i livet, försiktigt närmar sig. Här är en beskrivning av drömmen om en trettioårig gift kvinna: "Jag går längs en stig; när jag tittade framåt såg jag att jag var tvungen att passera under ett stort träd. En stor orm slingrade sig lugnt runt nedre grenen. Jag vet att den inte är giftig och jag bryr mig inte hotar - faktiskt är hon vacker, men jag tvekar." Många drömmar som liknar den här, där drömmaren känner vördnad eller är medveten om ormens kraft snarare än rädd för fara, är minnesvärda: "En orm ringlade runt mitt bord...", "Jag ser en orm hoprullad på balkongen...", "I det finns tre ormar i rummet..."

Närhelst kvinnor börjar hävda sin makt, fattar viktiga beslut och inser sin styrka, dyker det vanligtvis upp drömmar med ormar. Ofta kommer drömmaren att känna av ormens kön, och detta hjälper till att klargöra vilken typ av kraft som symboliseras av ormen.

Om dessa drömmar sammanfaller med drömmarens verkliga liv, har hon möjligheten, från en maktposition eller oberoende, att hantera frågor som de som uppstår efter att ha valt en ny roll: "Kan jag vara effektiv?", "Hur kommer detta att fungera" roll förändra mig? ", "Kommer folk att gilla mig om jag är beslutsam och strikt?", "Hotar detta beteende mina nära relationer?" Drömmarna för kvinnor som aldrig tidigare har upplevt en känsla av sin egen kraft indikerar sannolikt att sådana kvinnor bör närma sig Kraften försiktigt, som om de närmar sig en okänd orm.

Jag tänker på att kvinnor får en känsla av sin egen makt och auktoritet som att "återta ormens makt" - en makt som gick förlorad för kvinnliga gudar och dödliga kvinnor när patriarkala religioner fråntog gudinnor makt och inflytande, presenterade ormen som en symbol av det onda, förkastade henne från Eden och gjorde kvinnor till underlägsna varelser. Sedan föreställer jag mig en bild, personifieringen av en ny kvinna - stark, vacker och kapabel att uppfostra och uppfostra barn. Den här bilden är en terrakottaskulptur av en vacker kvinna eller gudinna som reser sig från marken och håller en kärve av vete, blommor och en orm i händerna.

Ursa Power Resistance

Till skillnad från den manliga hjälten kan hjältinna-göraren hotas av modersinstinktens oemotståndliga drag. En kvinna som inte kan motstå Aphrodite och/eller Demeter kan bli gravid vid fel tidpunkt eller under ogynnsamma omständigheter. Om detta händer kan hon avvika från sin valda väg - instinkten tar henne till fånga.

Jag kände en ung kvinna, en doktorand, som glömde alla sina mål när hon kände sig fångad av lusten att bli gravid. Hon var gift och skulle doktorera när hon blev besatt av att skaffa barn. De dagarna hade hon en dröm: en enorm björn höll hennes hand i munnen på henne. Hon försökte utan framgång frigöra sig och kallade några män för att få hjälp, men de var till ingen nytta. I denna dröm vandrade hon tills hon kom till en skulptur av en björnmamma med sina ungar, som påminde henne om skulpturen på San Francisco Medical Center. När hon lade sin hand på skulpturens fot släppte björnen taget.

När hon begrundade denna dröm kände hon att björnen symboliserade hennes modersinstinkt. Riktiga björnmamma är utmärkta mammor, som osjälviskt matar sina sårbara avkommor och skyddar dem våldsamt. Sedan, när tiden för självständighet kommer för de vuxna ungarna, insisterar björnmodern bestämt på att de motvilliga ungarna lämnar henne, går ut i världen och tar hand om sig själva. Denna symbol för moderskap höll drömmaren hårt tills hon rörde vid bilden av björnmodern.

Drömmaren accepterade drömmens budskap. Om hon kan lova att behålla sin önskan att få ett barn när hon avslutar sin avhandling (endast två år från nu), kan hennes tvångsmässiga önskan att bli gravid avta. Faktum är att efter att hon och hennes man bestämde sig för att skaffa ett barn och hon gjorde ett internt åtagande att bli gravid strax efter att ha avslutat sin avhandling, försvann besattheten. Hon kunde koncentrera sig på sina studier igen. När hon etablerade en koppling till bilden tappade instinkten sitt grepp. Hon visste att för att göra karriär och samtidigt bilda en riktig familj var hon tvungen att stå emot björnens kraft tills hon fick sin doktorsexamen.

Arketyper existerar utanför tiden, utan intresse för verkligheten i en kvinnas liv eller hennes behov. När gudinnorna vaknar i en kvinna, som en hjältinna, måste hon säga som svar på deras krav: "ja" eller "nej" eller "inte nu." Om hon tvekar att göra ett medvetet val kommer instinkten eller ett arketypiskt mönster att ta över. En kvinna, tillfångatagen av moderskapsinstinkten, behöver motstå kraften hos "björnen" och samtidigt hedra henne.

Att förvisa döden och förstörelsekrafterna

Varje mythjältinna agerar alltid på sin väg mot något destruktivt eller farligt som hotar henne med förstörelse. Detta är också ett vanligt tema i kvinnors drömmar.

En kvinnlig advokat drömde att hon skulle lämna sin barndoms kyrka och sedan attackerade två vilda svarta hundar henne. De hoppade på henne och försökte bita henne i nacken: "Det uppfattades som om de skulle bita igenom halspulsådern." När hon höjde handen för att blockera attacken vaknade hon ur sin mardröm.

Sedan hon började jobba på byrån har hon blivit allt mer bitter över det bemötande hon får. Män antog vanligtvis att hon bara var en sekreterare. Även när andra visste om hennes verkliga roll kände hon sig ofta oviktig och tyckte att hon inte blev tagen på allvar. Hon blev i sin tur kritisk och fientlig mot sina manliga kollegor.

Först verkade det för henne som om drömmen var en överdriven återspegling av uppfattningen av henne själv som ständigt "under attack". Sedan började hon undra om det fanns något i henne själv som liknade dessa vilda hundar. Hon analyserade vad som hände henne på jobbet och blev förvånad och skrämd över den plötsliga förståelsen som kom till henne: "Men jag förvandlas till en ond tik!" Hon mindes känslan av nåd som hon upplevde i kyrkan under barndomens lyckliga tider, och insåg att hon nu var helt annorlunda. Denna dröm fungerade som en drivkraft. Drömmarens personlighet var i verklig fara för självförstörelse genom sin egen fientlighet, som hon riktade mot andra. Hon blev cynisk och arg. I verkligheten, som i drömmen, var det hon som var i fara, och inte människorna som hon riktade sin bitterhet till.

Likaså kan de negativa eller skugga aspekterna av gudinnan vara destruktiva. Heras svartsjuka, hämndlystnad eller ilska kan bli giftig. En kvinna som är besatt av dessa känslor och medveten om sitt tillstånd pendlar mellan hämndlystnad och fasa över sina känslor och handlingar. När hjältinnan slåss med gudinnan i den, kan drömmar dyka upp där hon attackeras av ormar (vilket indikerar att makten de representerar är farlig för drömmaren själv). I en sådan dröm rusade en giftig orm mot drömmarens hjärta; i en annan sänkte en orm sina giftiga tänder i en kvinnas ben, vilket hindrade henne från att gå. I det verkliga livet försökte båda kvinnorna hantera otrohet och stod inför faran att ge efter för giftiga, arga känslor (som vildhundsdrömmen hade denna dröm två nivåer av betydelse: det var en metafor för vad som hände med och i henne).

Fara för drömmaren, som kommer i mänsklig form i form av att attackera eller hota män eller kvinnor, kommer vanligtvis från fientlig kritik eller dess destruktiva sida (medan djur verkar representera känslor eller instinkter). Till exempel drömde en kvinna som återvände till college medan hennes barn fortfarande gick i grundskolan att en "stor matrona fångvaktare" blockerade hennes väg. Denna scen verkar representera både hennes mors negativa bedömning av henne och den moderroll som hon identifierades med; drömmen uttryckte åsikten att denna identifiering är som fängelse.

Fientliga bedömningar från interna delpersonligheter kan vara verkligt destruktiva, till exempel "Du kan inte göra det här för att du är dålig (ful, oduglig, ointelligent, obegåvad)." De säger i huvudsak, "Du har ingen rätt att sträva efter mer," och presenterar budskap som kan frustrera en kvinna och undergräva hennes goda avsikter eller självförtroende. Dessa aggressiva kritiker förekommer vanligtvis i drömmar som män som hotar henne. Intern kritik motsvarar ofta den opposition eller fientlighet som en kvinna möter i omvärlden; kritiker papegojor ovänliga meddelanden från hennes familj eller kultur.

Ur en psykologisk synvinkel representerar varje fiende eller demon som hjältinnan möter i en dröm eller i myt något destruktivt, rått, outvecklat, förvrängt eller ont i den mänskliga själen som försöker ta över och förstöra den. Kvinnor som drömde om vilda hundar eller giftiga ormar insåg att medan de kämpade med farliga eller fientliga handlingar riktade mot dem av andra människor, var de lika hotade av vad som hände inuti dem. Fienden eller demonen kan vara en negativ del av sin egen själ, ett skuggelement som hotar att förstöra det som representerar den medkännande och kompetenta delen inom dem. En fiende eller demon kan också finnas i andra människors själ som vill skada, underkuva, förödmjuka eller kontrollera den. Eller, som ofta händer, hon hotas av båda.

Upplever saknad och sorg

Förlust och sorg är ett annat tema i kvinnors liv och hjältinnamyter. Någonstans på vägen dör någon eller måste överges. Förlusten av nära relationer spelar en betydande roll i kvinnors liv, eftersom de flesta av dem definierar sig själva genom sina nära relationer, och inte genom sina egna prestationer. När någon dör, lämnar dem, flyttar bort eller blir främling, då är detta en dubbel förlust - både av den nära relationen i sig, och av den nära relationen som en källa till självbestämmande.

Många kvinnor som var beroende parter i intima relationer befinner sig på hjältinnans väg först efter att ha lidit genom lidandet av förlust. Den gravida Psyche, till exempel, övergavs av sin man Eros. I sin strävan efter återförening genomförde hon uppgifter som säkrade hennes utveckling. Frånskilda och änkor kvinnor i alla åldrar kan fatta beslutet att bli självständiga för första gången i sitt liv. Till exempel fick hennes älskade allierades död Atalanta att återvända till sin fars kungarike, där den berömda löptävlingen ägde rum. Detta motsvarar avsikten hos de kvinnor som börjar göra karriär efter att ha förlorat en nära relation.

Metaforiskt inträffar psykologisk död när vi tvingas låta något eller någon passera och inte kan låta bli att sörja förlusten. Det kan vara döden av någon aspekt av oss själva, en gammal roll, en tidigare position, skönhet eller andra bleknande egenskaper hos ungdomar, en dröm som inte längre existerar. Det kan också vara en nära relation som slutade i död eller separation. Kommer hjältinnan i kvinnan att vakna eller kommer hon att bli förkrossad av förlusten? Kommer hon att kunna sörja och gå vidare? Eller kommer han att ge efter, bli bitter, kasta sig in i depression och stoppa sin resa vid det här laget? Om hon går längre kommer hon att välja hjältinnans väg.

Passerar genom en mörk och smal plats

De flesta heroiska resor involverar att passera genom en mörk plats - bergsgrottor, underjorden, labyrinter - och till sist plötsligt dyka upp i ljuset. De kan också inkludera att korsa en öde öken till ett frodigt land. Denna del av resan liknar att uppleva depression. I myten, som i livet, behöver hjältinnan fortsätta röra sig, agera, göra det som behöver göras, hålla kontakten med vänner eller klara sig ensam, utan att stanna eller ge upp (även när hon känner sig vilsen), för att upprätthålla hoppas i mörkret.

Dysterhet är de mörka, förträngda känslorna (ilska, förtvivlan, förbittring, förbittring, dömande, hämndlystnad, rädsla, smärta på grund av svek, skuld) som människor måste övervinna om de strävar efter att ta sig ur depression. Det är en mörk natt av ensamhet, när livet i frånvaro av ljus och kärlek verkar som ett meningslöst kosmiskt skämt. Sorg och förlåtelse representerar vanligtvis en utväg. Nu kan livsenergi och ljus återvända.

Död och återfödelse i myter och drömmar ger en metafor för förlust, depression och återhämtning. I efterhand ses många sådana mörka perioder som övergångsriter, tider av lidande och prövningar genom vilka en kvinna lär sig något värdefullt och utvecklas. Eller, som Persephone i underjorden, kan hon vara en tillfällig fånge för att senare bli en guide för andra.

Transcendental utmaning

I hjältemyter blir hjältinnan som ger sig ut på en resa, övervinner ofattbara faror och besegrar drakar och mörker, någon gång fastnar, oförmögen att gå framåt eller bakåt. Vart hon än tittar väntar henne otroliga hinder. För att öppna sin väg måste hon lösa ett visst problem. Vad ska hon göra om hennes kunskap uppenbarligen inte räcker till för detta eller om hennes osäkerhet om hennes eget val är så stark att ett beslut verkar omöjligt?

När hon hamnar i en osäker situation, där varje val verkar potentiellt katastrofalt eller i bästa fall hopplöst, är hennes första test att förbli sig själv. I krissituationer frestas en kvinna att bli ett offer istället för att förbli en hjältinna. Om hon förblir trogen hjältinnan i sig själv är hon tydlig med att hon är på en dålig plats och kan misslyckas, men fortsätter att tro att en dag kan allt förändras. Om hon förvandlas till ett offer, börjar hon skylla på andra människor för sina problem eller förbanna ödet, dricka eller ta droger och attackera sig själv med nedsättande kritik. I det här fallet underkastar hon sig äntligen omständigheterna eller tänker till och med på självmord. Efter att ha avstått från sina krafter som hjältinna blir kvinnan inaktiv eller hysterisk, panikslagen eller agerar så impulsivt och irrationellt att hon till slut lider ett fullständigt nederlag.

I myten och i livet, när hjältinnan är i en svår situation, är allt hon kan göra att förbli sig själv och hålla fast vid sina principer och åtaganden tills någon eller något oväntat kommer till hennes hjälp. Att förbli i en situation och vänta på att svaret ska komma är att gå in i ett tillstånd som Jung kallade den "transcendentala funktionen". Med detta menade han något som kommer fram ur det omedvetna för att lösa ett problem eller visa vägen till en hjältinna (ego) som behöver hjälp från något som ligger utanför henne (eller honom).

Till exempel, i myten om Eros och Psyche, gav Afrodite Psyche fyra uppgifter, som var och en krävde att hon gjorde något som hon inte hade någon aning om. Varje gång kände sig Psyche först deprimerad, men sedan kom hjälp eller råd - från myror, grön vass, en örn, ett torn. Likaså var Hippomenes, förälskad i Atalanta, tvungen att tävla med henne i ett lopp för att vinna hennes hand i äktenskapet. Men han visste att han inte kunde springa loppet tillräckligt snabbt för att vinna, och därför skulle han mista livet. På tröskeln till tävlingen bad han om hjälp till Afrodite, som som ett resultat hjälpte honom att vinna. I den klassiska västern, hör en modig men i mindre antal trupp plötsligt en bult och inser att kavalleriet skyndar till undsättning.

Dessa är alla arketypiska situationer. En kvinna, som hjältinna, måste förstå att hjälp är möjlig. När hon befinner sig i ett tillstånd av intern kris och inte vet vad hon ska göra, ska hon inte dra sig tillbaka eller agera av rädsla. Att vänta på en ny förståelse eller förändring av omständigheterna, meditera eller be - allt detta innebär att man från det omedvetna lockar ett beslut som kommer att hjälpa till att överskrida gränserna för en hopplös situation.

En kvinna som drömde om en björn upplevde en djup personlig kris och kände ett akut behov av att skaffa ett barn mitt under arbetet med sin doktorsavhandling. Modersinstinkten, som grep henne med oemotståndlig kraft, hade tidigare undertryckts och krävde nu att hon skulle ge den sin rätt. Före drömmen fastnade hon i en antingen/eller-situation där det inte fanns något tillfredsställande resultat. För att förändra situationen var hon tvungen att känna lösningen, och inte logiskt konstruera den. Det var först efter att drömmen hade påverkat henne på ett arketypiskt plan och hon till fullo insåg att hon var tvungen att hålla fast vid sin önskan att få ett barn som hon kunde lugnt fördröja befruktningen. Denna dröm var svaret från den omedvetna, som kom till undsättning för att lösa hennes dilemma. Konflikten försvann när den symboliska upplevelsen gav henne en fördjupad och intuitivt upplevd plötslig förståelse.

Den transcendentala funktionen kan också uttryckas genom händelsernas synkronitet – med andra ord uppstår mycket betydande sammanträffanden mellan den inre psykologiska situationen och aktuella händelser. När man stöter på sådana saker upplevs de som ett mirakel. Till exempel startade en patient till mig för flera år sedan ett självhjälpsprogram för kvinnor. Om hon hade samlat in en viss summa pengar inom en viss tidsfrist, skulle fonden ha försett henne med de medel som saknas för att garantera programmets fortsättning. När deadline närmade sig hade hon fortfarande inte det belopp som krävdes. Men hon visste att hennes projekt var nödvändigt och backade inte. Snart kom en check med posten på exakt det belopp hon behövde. Hon fick oväntat tillbaka, med ränta, en skuld från två år sedan, som hon för länge sedan hade släppt.

Naturligtvis får vi i de flesta fall av knipa inte så tydliga svar. Oftare uppfattar vi vissa symboler som hjälper oss att tydligt förstå situationen och sedan lösa den.

Mitt tidigare förlag insisterade till exempel på att den här boken skulle revideras av någon annan som skulle förkorta den avsevärt och presentera de idéer som presenteras här i en mer populär form. Meddelandet "Det du gör är inte tillräckligt bra" som jag hade fått i två år slog mig hårt mentalt och jag var trött. En del av mig (som en smidig Persefone) var villig att låta någon bokstavligen skriva om boken så länge den publicerades. Och jag, önsketänkande, började tänka att detta kanske skulle vara till det bättre. En vecka innan boken skulle överlämnas till en annan författare fick jag besked.

En författare från England, vars bok skrevs om av samma författare under liknande omständigheter, besökte min vän för att berätta om sina upplevelser. Han uttryckte det jag aldrig hade satt ord på, men visste ändå intuitivt: "Själen har tagits ur min bok." När jag hörde dessa ord kände jag att en uppenbarelse hade skickats ner till mig. Samma sak borde ha hänt med min bok. Detta gav mig friheten att agera beslutsamt. Jag anställde själv en redaktör och färdigställde boken själv.

Detta meddelande var högt och tydligt. Ytterligare händelser utvecklades ganska gynnsamt. Tacksam för lektionen kom jag ihåg ett gammalt kinesiskt ordspråk som uttryckte en tro på synkronicitet och transcendental funktion: "När eleven är redo kommer läraren."

Kreativ insikt är också transcendental. I den kreativa processen, när en lösning finns men ännu inte känd, tror konstnären-uppfinnaren-forskaren att det finns ett svar och förblir i sin situation tills en lösning kommer. En kreativ person befinner sig ofta i ett tillstånd av ökande spänning.

Allt som kunde göras har redan gjorts. Individen förlitar sig då på en inkubationstid, varefter något nytt är oundvikligt. Ett klassiskt exempel är kemisten Friedrich August Kekule, som upptäckte bensenmolekylens struktur. Han undrade över problemet, men kunde inte hantera det, förrän han drömde om en orm som höll sin svans i munnen. Intuitivt insåg han att detta var svaret: kolatomer kunde kopplas till varandra i slutna kedjor. Han genomförde sedan forskning och bevisade att hans hypotes var korrekt.

Från offer till hjältinna

När jag funderade på hjältinnans resa lärde jag mig och blev mycket imponerad av hur Anonyma Alkoholister (AA) förvandlar alkoholister och alkoholister från offer till hjältinnor och hjältar. AA aktiverar den transcendentala funktionen och lär i huvudsak ut lektioner om hur man blir domaren över sina egna val.

Alkoholisten börjar med att erkänna att hon befinner sig i en hopplös situation: det är otänkbart för henne att fortsätta dricka – och samtidigt kan hon inte sluta. Vid denna punkt av förtvivlan ansluter hon sig till en gemenskap av människor som hjälper varandra på deras gemensamma resa. De förklarar för henne hur man kan anlita en makt som är mycket större än hon själv för att ta sig ur en kris.

AA betonar behovet av att acceptera det som inte kan förändras, förändra det som kan förändras och att kunna skilja mellan de två. Enligt AA:s regler planerar en person i ett farligt känslomässigt tillstånd, som inte tydligt kan se sin framtida väg i livet, sina handlingar längre än ett steg. Gradvis, ett steg i taget, blir alkoholisten herre över sitt öde. Hon får förmågan att göra val och upptäcker att hon kan vara kompetent och medkännande när det gäller att hjälpa andra.

Den kvinnliga hjältinnan ger sig ut på en resa i jakten på sin egen identitet. Längs vägen hittar, förlorar och återupptäcker hon det som är vettigt för henne, tills hon håller fast vid de värderingar som hon har förvärvat i livet under alla omständigheter som utmanar henne. Hon kan gång på gång stöta på något starkare än hon själv, tills risken att förlora sin individualitet till slut är övervunnen.

Jag har en tavla på mitt kontor av insidan av ett nautilusskal som jag målade för många år sedan. Det betonar skalets spiralstruktur. Därmed tjänar bilden som en påminnelse om att den väg vi väljer också ofta har formen av en spiral. Vår utveckling är cyklisk - genom beteendemönster som om och om igen för oss tillbaka till vår Nemesis - till det vi verkligen måste möta och övervinna.

Det är ofta den negativa aspekten av gudinnan som kan överväldiga oss: Demeters eller Persefones mottaglighet för depression, svartsjukan och misstänksamheten mot Hera, Afrodites promiskuitet, bristen på noggrannhet som är karakteristisk för Athena, Artemis hänsynslöshet. Livet ger oss flera möjligheter att möta det vi fruktar, vad vi behöver inse eller vad vi behöver övervinna. Varje gång vår spiralformiga utvecklingscykel tar oss till platsen för vårt huvudproblem, uppnår vi större medvetenhet, och vårt nästa svar kommer att vara klokare än det förra, tills vi så småningom fredligt kan gå förbi fienden i harmoni med våra djupaste värderingar.

Resans slut

Vad händer i slutet av myten? Eros och Psyche återförenas och deras äktenskap firas på Olympen. Psyche föder en dotter som heter Joy. Atalanta väljer äpplen, förlorar tävlingen och gifter sig med Hippomenes. Observera att hjältinnan, efter att ha visat mod och kompetens, inte rider iväg ensam vid solnedgången på hästryggen, som den arketypiska cowboyhjälten. Det finns ingenting av den erövrande hjälten i henne. Återförening och hem är hur hennes resa slutar.

Individualitetens resa - det psykologiska sökandet efter helhet - slutar med föreningen av motsatser i det interna äktenskapet mellan de "manliga" och "kvinnliga" aspekterna av personligheten, som symboliskt kan representeras av de österländska symbolerna - Yang och Yin, förenade i en cirkel. För att uttrycka det mer abstrakt och utan att definiera kön, är resultatet av resan till helhet förvärvet av förmågan att arbeta och älska, att vara aktiv och mottaglig, självständig och kärleksfull del av ett par. Alla dessa är komponenter av oss själva, som vi kan lära känna genom livserfarenheter. Och det är våra potentiella förmågor som vi ger oss av på vår resa.

I de sista kapitlen av Tolkiens The Fellowship of the Ring övervanns till slut de sista frestelserna att bära ringen och den ena ringen förstördes för alltid. Den här omgången av kampen mot ondskan vann, hobbitarnas heroiska uppgift fullbordades och de återvände hem till Shire. Thomas Eliot i Four Quartets skriver:

Vi kommer inte att stoppa vårt sökande
Och i slutet av våra vandringar kommer vi fram
Till där vi kom ifrån
Och vi kommer att se vårt land för första gången.

I det verkliga livet slutar sådana berättelser inte särskilt effektivt. En tillfrisknande alkoholist kan gå igenom helvetet och återvända för att för andra framstå som en omärklig nykter kvinna. Hjältinnan, som har slagit tillbaka fientliga attacker och bevisat sin styrka i kampen mot gudinnor, ger i vardagen ofta intrycket av en helt vanlig kvinna - som hobitarna som återvände till Shire. Hon vet dock inte när det nya äventyret som är designat för att testa hennes väsen kommer att tillkännage sig.

Här kan du ladda ner hela bokens text:

Gene Shinoda Bohlen är en psykiater, jungiansk analytiker i privat praktik, klinisk professor i psykiatri vid University of California Medical Center och en internationellt känd föreläsare och författare till flera böcker.

HITTA DIG BLAND GUDINNOR!!!- Natalya Vinogradova

De säger att med män borde var och en av oss vara en gudinna. Det stämmer, säger psykologer. De beskrev typerna av våra relationer med det starkare könet med hjälp av... antik grekisk mytologi. Vilken gudinna är du som?

Demeter är en mammakvinna.

Du strävar efter ständig vård av dina nära och kära;
- du uppfattar en man som ett barn;
- benägen att fatta beslut för alla familjemedlemmar;
- du tror att din familj inte klarar sig utan dig.

I den antika grekiska mytologin är Demeter fruktbarhetens och jordbrukets gudinna. Det här är typen av kvinna-mamma, känslig och omtänksam. Hon ser sin lycka i sin familj: hon strävar efter att värma alla med värme, att "ta henne under sina vingar." Men ibland förvandlas sådan överdriven omsorg till påträngande och till och med imperiousness. Demeter uppfattar sin älskade man som hennes barn. Hon försöker fatta beslut för sin man och ta slaget på sig själv i svåra situationer. Hon har det svårt med en man som letar efter kul utanför husets väggar.

Råd. För harmoniska relationer med nära och kära, ge dem frihet. Ditt förmynderskap kan vara en börda. Tro att din familj kan lösa sina problem själva: detta kommer att spara tid och energi.

Persephone - kvinna-dotter

Du uppfattar din älskade som en pappa;
- redo att upplösas i honom och offra hennes intressen;
- du saknar ofta tillgivenhet och omsorg;
- du har en tendens att dra dig tillbaka in i dig själv och bli fixerad vid vad som helst.

Uppriktig, mottaglig, förstående, Persephone är redo att offra alla intressen för sin "pappa". Hennes hemliga önskan är att vara nära sin älskade hela sitt liv, helt ge sig själv åt honom. Om det behövs kommer hon att studera och arbeta, men inte för att hon själv vill det - hennes utvalda gillar det. Om hon misslyckas med att träffa sin enda, lider Persephone, känner sig berövad och övergiven.

Råd. Det är viktigt för dig att lära dig att sluta vara självuppoffrande och leta efter andra sätt att självförverkliga: arbete, sport, fritidsintressen. Genom att helt ägna dig åt en man kommer du att sluta vara värdefull som person - och han kommer att förlora intresse och respekt för dig.

Hera - fru med stor bokstav

Du anses vara klok och rättvis;
- du kan hitta ett gemensamt språk med nästan vem som helst;
- för din man är du partner och rådgivare;
- lojalitet för dig är det högsta värdet.

Liksom den antika grekiska gudinnan Hera, som var underordnad sin man Zeus, är en kvinna av denna typ redo att tjäna sin man troget. En klok och erfaren fru, hon kommer att hjälpa honom att avancera i sin karriär och självförverkligande. Det betyder inte att Hera inte tänker på sig själv. Hon är en fru, vilket betyder att hon alltid ska vara vacker och välvårdad. Hera är smart, påläst och rolig att vara med. Hon strävar också övergripande efter att utveckla barn, för vilka mamman är en obestridlig auktoritet. Det enda Hera inte kommer att förlåta är svek eller bedrägeri, för hon förblir själv trogen sin man och anser att det är nyckeln till familjelycka.

Råd. Du är van vid att hålla dina känslor för dig själv. Och ibland känner du en brist på värme från din utvalde. Var inte rädd för att prata med honom om det, för din inre harmoni är också hans lycka.

Hestia - husets älskarinna

Sedan barndomen har du drömt om en stark familj;
- du känner dig trygg endast i ditt hem;
- Jag håller inte med om att det inte är ett yrke att vara hemmafru;
- du vet hur man träffas och ser av.

Hennes hus är alltid rent, varmt och mysigt och på helgerna luktar det paj. Hestia är härdens sanna vårdare. Lugn och förnuftig Hestia skulle aldrig byta ut sin fästning mot omvärlden – grym och full av överraskningar. Bullriga fester, långa resor, galna idéer - njutning är inte för henne. Hon behöver inte förverkliga sig själv i sin karriär: Hestias arbete ligger i familjen. En man med en sådan kvinna kommer att känna sig bekväm och lugn, även om han kan bli uttråkad.

Råd. Fokusera inte på huset. Lämna din fästning oftare för att få intryck och se världen. Hitta vänner som du är intresserad av, leta efter dig själv i kreativitet, läs mer - diversifiera ditt liv.

Athena - general i kjol

Det är viktigt för dig att ha en karriär;
- du vet hur man löser problem "som en man";
- du strävar efter att leda det starkare könet;
- du respekterar ledare - samma som dig själv.

Krigsgudinnan Athena föddes från Zeus huvud. Hon är en bra strateg och expert

J. Bohlen. GUDINNOR I VARJE KVINNA

Introduktion. DET FINNS GUDINNOR I VARJE AV OSS!


Varje kvinna spelar en ledande roll i sin egen livshistoria. Som psykiater har jag lyssnat på hundratals personliga berättelser och insett att var och en av dem har en mytologisk dimension. Vissa kvinnor vänder sig till en psykiater när de känner sig helt demoraliserade och "trasiga", andra när de inser att de är gisslan för omständigheter som behöver analyseras och förändras.

Det verkar i alla fall för mig att kvinnor ber om hjälp av en psykoterapeut för att lär dig att vara huvudkaraktärerna, huvudpersonerna i ditt livs berättelse. För att göra detta måste de fatta medvetna beslut som kommer att avgöra deras liv. Tidigare var kvinnor inte ens medvetna om det kraftfulla inflytande kulturella stereotyper hade på dem; På samma sätt är de nu oftast omedvetna om de mäktiga krafter som lurar inom dem själva – krafter som kan avgöra deras handlingar och känslor. Det är till dessa krafter, representerade i skepnad av antika grekiska gudinnor, som jag tillägnar min bok.

Dessa kraftfulla interna kretsar, eller arketyper, förklara de viktigaste skillnaderna mellan kvinnor. Vissa, till exempel, för att känna sig som en fulländad person, behöver monogami, äktenskapsinstitution och barn - sådana kvinnor lider, men tolererar det om de inte kan uppnå detta mål. För dem är traditionella roller av största vikt. De skiljer sig påfallande från andra typer av kvinnor som värdesätter sitt oberoende framför allt eftersom de fokuserar på det som är viktigt för dem personligen. Den tredje typen är inte mindre unik - kvinnor som attraheras av intensiteten i känslor och nya upplevelser, varför de går in i nya personliga relationer eller rusar från en typ av kreativitet till en annan. Slutligen, en annan typ av kvinna föredrar ensamhet; Andlighet är av största vikt för dem. Vad som är en prestation för en kvinna kan tyckas vara fullständigt nonsens för en annan - allt bestäms av arketypen av vilken gudinna som dominerar i henne.

Dessutom kommer varje kvinna överens några gudinnor. Ju mer komplex hennes karaktär är, desto mer sannolikt är det att olika gudinnor aktivt manifesterar sig i henne - och det som är betydelsefullt för en av dem är meningslöst för resten...

Kunskap om gudinnans arketyper hjälper kvinnor att förstå sig själva och sina relationer med män och andra kvinnor, med föräldrar, älskare och barn. Dessutom tillåter dessa gudomliga arketyper kvinnor att förstå sina egna motiv (särskilt tvångsmässiga begär), frustrationer och källor till tillfredsställelse.

Arketyperna av gudinnor är också intressanta för män. De som vill förstå kvinnor bättre kan använda arketypsystemet för att klassificera kvinnor och få en djupare förståelse för vad de kan förvänta sig av dem. Dessutom kommer män att kunna förstå kvinnor med komplexa och till synes motsägelsefulla karaktärer.

Slutligen kan ett sådant system av arketyper vara extremt användbart för psykoterapeuter som arbetar med kvinnor. Hon erbjuder intressanta kliniska verktyg för att förstå interpersonella och interna konflikter. Gudinnans arketyper hjälper till att förklara skillnader i karaktär och gör det lättare att identifiera potentiella psykologiska svårigheter och psykiatriska symtom. Dessutom indikerar de möjliga utvecklingsvägar för en kvinna längs linjen av en eller annan "gudinna".

Den här boken beskriver ett nytt förhållningssätt till kvinnlig psykologi, baserat på kvinnliga bilder av antika grekiska gudinnor som har funnits i den mänskliga fantasin i mer än tre årtusenden. Kvinnopsykologi av denna typ skiljer sig från alla teorier där den "normala kvinnan" definieras som att den överensstämmer med en enda "korrekt modell", personlighetsschema eller psykologisk struktur. Vår teori bygger på observationer av mångfald normala skillnader i kvinnlig psykologi.

Mycket av det jag vet om kvinnor kommer från yrkeserfarenhet - från de kunskaper jag fick som psykiater och jungiansk psykoanalytiker, från undervisning och konsulterfarenhet som praktiserande lärare vid University of California och som senioranalytiker vid Jung Institute i San Francisco ...

Beskrivningen av kvinnlig psykologi som ges på sidorna i denna bok är dock inte bara baserad på professionell kunskap. De flesta av mina idéer bygger på att jag själv är en kvinna som upplevt olika kvinnoroller – dotter, fru, mamma till son och dotter. Min förståelse växte genom samtal med vänner och andra kvinnor. I båda fallen blir kvinnor ett slags "speglar" för varandra - vi ser oss själva i reflektionen av andra människors erfarenheter och inser de gemensamma saker som förbinder alla kvinnor, såväl som de aspekter av vårt eget psyke som vi inte var tidigare medveten om.

Min förståelse av kvinnlig psykologi bestämdes också av det faktum att jag är en kvinna som lever i modern tid. 1963 gick jag in på forskarskolan. Två händelser hände det året som så småningom skulle få fart på 70-talets kvinnorättsrörelse. Först publicerade Betty Friedan sin "The Feminine Mystique", där hon betonade tomheten och missnöjet hos en hel generation kvinnor som levde uteslutande för andra människor och andras liv. Friedan identifierade källan till denna brist på lycka som ett problem med självbestämmande, vars rot är stoppad utveckling. Hon trodde att detta problem orsakas av själva vår kultur, som inte tillåter kvinnor att erkänna och tillfredsställa sina grundläggande behov av tillväxt och utveckling, att förverkliga sin mänskliga potential. Hennes bok, som satte stopp för kulturella stereotyper, freudianska dogmer och mediernas manipulativa behandling av kvinnor, erbjöd principer som länge hade väntat. Hennes idéer gav utlopp för förträngda, våldsamma känslor, och de ledde senare till födelsen av kvinnornas befrielserörelse och slutligen till skapandet av National Organization of Women.

Även 1963, under president John F. Kennedy, släppte kommissionen för kvinnors ställning en rapport som beskrev ojämlikheter i det ekonomiska systemet i USA. Kvinnor fick mindre än män för samma arbete; de nekades lediga platser och nekades befordran. Denna uppenbara orättvisa var ännu en bekräftelse på hur oförtjänt kvinnans roll värderas i det moderna samhället.

Så jag gick in i den professionella psykiatrins värld vid en tidpunkt då USA stod på gränsen till födelsen av kvinnorättsrörelsen. På 70-talet ökade min förståelse för problemet. Jag blev medveten om ojämlikheten och diskrimineringen av kvinnor; Jag insåg att de kulturella normer som män själva satt upp belönade kvinnor för uppgiven lydnad eller straffade dem för att de förkastade stereotypa roller. Jag gick så småningom med en handfull kvinnliga kollegor från Northern California Psychiatric Association och American Psychiatric Association.

En dubbelblick på kvinnlig psykologi


Jag blev en jungiansk psykoanalytiker ungefär samtidigt som jag bytte till feminismens position. Efter examen från forskarskolan 1966 studerade jag vid C. Jung Institute i San Francisco och fick ett diplom som psykoanalytiker 1976. Under denna period fördjupades mina idéer om kvinnlig psykologi stadigt, och feministiska insikter kombinerades med jungiansk psykologi av arketyper.

Att arbeta utifrån antingen jungiansk psykoanalys eller kvinnoorienterad psykiatri var det som om jag byggde en bro mellan två världar. Mina jungianer var inte särskilt bekymrade över vad som hände i det politiska och sociala livet. De flesta av dem verkade bara vagt medvetna om vikten av kvinnors kamp för sina rättigheter. När det gäller mina feministiska vänner inom det psykiatriska området, om de ansåg mig vara en jungiansk psykoanalytiker, såg de förmodligen i detta antingen mitt personliga esoteriska och mystiska intresse, eller bara någon ytterligare specialisering, som, även om den är värd respekt, inte har någon attityd till kvinnofrågor. . Jag, rusande mellan det ena och det andra, insåg med tiden vilka djup sammansmältningen av två tillvägagångssätt – jungian och feministisk – kunde avslöja. De kombineras till ett slags "kikarsyn" av kvinnlig psykologi.

Det jungianska synsättet fick mig att inse att kvinnor är föremål för mäktiga inre krafter... arketyper, som kan personifieras av bilder av antika grekiska gudinnor. I sin tur hjälpte det feministiska förhållningssättet mig att förstå att yttre krafter, eller stereotyper- de roller som samhället förväntar sig att kvinnor ska uppfylla - påtvinga dem vissa gudinnors mallar och förtrycka andra. Som ett resultat började jag se att varje kvinna är någonstans i mitten: hennes inre motivation bestäms av gudinnans arketyper och hennes yttre handlingar bestäms av kulturella stereotyper.

Begreppet arketyper utvecklades av Carl Gustav Jung. Han såg dem som figurativa scheman (mönster, modeller) av instinktivt beteende i det kollektiva omedvetna. Dessa mönster är inte individuella, de betingar många människors reaktioner på ungefär samma sätt.

Vi kommer att titta på arketyperna som verkar i kvinnors själar. De är personifierade i bilderna av grekiska gudinnor. Till exempel är Demeter, moderskapets gudinna, förkroppsligandet mors arketyp. Andra gudinnor: Persephone – dotter, Hera – fru, Afrodite - älskad, Artemis – syster Och rival, Athena – strateg, Hestia – husmor. I verkligheten har arketyper inga namn, och gudinnabilder är bara användbara när de motsvarar kvinnors förnimmelser och känslor.

Gudinnor skiljer sig åt i sin lojalitet och hur de förhåller sig till andra. Var och en av dem kännetecknas av en speciell uppfattning om världen, såväl som föredragna roller och motivationer. För att en kvinna ska älska djupt, arbeta med glädje, vara sexig och leva kreativt, måste alla ovanstående gudinnor uttryckas i hennes liv, var och en i sin egen tid.

Låt oss titta på tre grupper: jungfrugudinnor, utsatta gudinnor och den alkemiska gudinnan.

Virgin gudinnor

Artemis, Athena och Hestia

Med uppriktig kärlek till dig,

P.S. För eventuella frågor vänligen kontakta



Slumpmässiga artiklar

Upp