Krenaria është e mirë apo e keqe. Pse krenaria është e mirë. Krenaria e mirë dhe e keqe

Faqja aktuale: 1 (libri ka 2 faqe gjithsej) [pasazhi i disponueshëm për lexim: 1 faqe]

Fonti:

100% +

Libër mësuesi i sociologjisë: problemet moderne të lirisë dhe shoqërisë civile
Për studentët e diplomuar dhe të diplomuar
Andrey Myasnikov

© Andrey Myasnikov, 2017

ISBN 978-5-4485-4884-0

Krijuar në sistemin intelektual të botimit Ridero

Prezantimi

Shkenca moderne sociologjike është në kryqëzimin e shumë shkencave sociale dhe humane, si filozofia, psikologjia kulturore, ekonomia, statistika, antropologjia, etj. Studimi i shumë problemeve sociale përfshin analizën e tyre ndërdisiplinore, gjatë së cilës zbulohen aspekte të ndryshme plotësuese.

Në këtë tutorial, ne do t'i drejtohemi kryesisht kërkimit tonë sociologjik, i cili u krye midis banorëve të qytetit të Penzës dhe rajonit të Penzës nga viti 2011 deri në 2016. Rezultatet e këtyre studimeve do të përdoren për konsiderata të mëtejshme socio-filozofike dhe përfundime praktike.

Kapitulli 1. Analiza sociologjike e vlerave moderne: ndërmjet tradicionalizmit dhe modernizmit

§1. A është paraja e keqe?

Qëndrimi ndaj parave është një tregues i rëndësishëm i nivelit të racionalitetit të çdo shoqërie. Nëse një person pajtohet me deklaratën se paraja është e keqe, atëherë ai tregon në këtë mënyrë përkatësinë e tij ndaj një kulture tradicionale, patriarkale, në të cilën paraja ka një kuptim qartësisht negativ moral dhe fetar, dhe shikohet përmes prizmit të kundërshtimit të ngurtë të së mirës ose së keqes, të mirës ose të keqes. Ky qëndrim negativ ndaj parasë vazhdoi për një kohë të gjatë në shumë shoqëri në të cilat shumica e njerëzve ishin në një gjendje jashtëzakonisht të varfër dhe vazhdimisht luftonin për mbijetesën e tyre fizike.

Gjatë një sondazhi pilot sociologjik të fundit të banorëve të qytetit dhe rajonit tonë, në të cilin morën pjesë 360 persona, atyre iu kërkua të përgjigjen në pyetjen: "A mendoni se paratë janë të këqija?" Shumica e përgjigjeve të marra (rreth 60%) Përgjigja është "po" (paraja është e keqe). Zakonisht jepet argumenti i mëposhtëm: Për shkak të parave, njerëzit shpesh bëjnë marrëveshje me ndërgjegjen e tyre dhe shkelin ligjet hyjnore dhe shtetërore. Në të vërtetë, përvoja jetësore ofron shembuj të shumtë të sjelljeve të tilla njerëzore. Veçanërisht të egër janë shembujt e pasurimit të pandershëm të disa njerëzve në kushtet e varfërisë masive, mungesës së mjeteve të jetesës, si dhe shembujt e tradhtisë dhe servilizmit për para.

Në të njëjtën kohë, dënimi i drejtë moral i kujtdo që ka pasur sukses dhe është pasuruar në mënyrë të pandershme, të paligjshme, shpesh shtrihet tek njerëzit e ndershëm, që i binden ligjit, të cilët janë më të pasur dhe më të suksesshëm se shumica. Një dënim i tillë i thjeshtuar (pa dallim) i çdo pasurie është, së pari, një mënyrë për të mbrojtur themelet tradicionale të varfërisë mesatare dhe, së dyti, një mënyrë vetëmbrojtjeje morale dhe psikologjike e shumicës së varfër. Në këto mënyra, mbështeten nevojat e ulëta dhe aspiratat e dobëta jetësore të anëtarëve të shoqërisë tradicionale. Jopretencioziteti, që arrin pikën e asketizmit të përditshëm dhe i plotësuar me përkushtim personal, ndonjëherë duket se janë virtytet kryesore të shoqërisë para-industriale, paraborgjeze.

Kështu, zakoni i shumicës së popullsisë ndaj vështirësive të jetës është shumë karakteristik për shoqëritë ushtarake të tipit perandorak dhe ata fillojnë ta braktisin atë vetëm në shekullin e njëzetë në shoqëritë masive të konsumit. Në vendin tonë, një shoqëri e tillë konsumatore filloi të formohej vetëm 25-30 vjet më parë. Prandaj, mbizotërimi i një vlerësimi negativ në lidhje me paranë dhe konsumizmin që lidhet me të është mjaft i kuptueshëm.

Në Rusi, vetë koncepti i "shoqërisë së konsumatorit" ose "shoqërisë së konsumatorit" është ende shumë i frikësuar, dhe për disa në përgjithësi duket si një komunitet egoistësh, të shthurur dhe pothuajse shërbëtorë të Satanit. Siç tregon një analizë e detajuar e anketës sociologjike, pothuajse 40% e të anketuarve përgjigjen si më poshtë: "Paraja është e keqe, por nuk mund të jetosh pa to". Përgjigje të tilla zbulojnë kontradiktën më të thellë dhe të pazgjidhshme në vlerësimin e parasë dhe rolin e saj në jetën e njeriut, e cila logjikisht mund të paraqitet si më poshtë: "Kjo do të thotë që ju nuk mund të jetoni pa të keqen." Dhe ky përfundim tashmë tingëllon si një vendim i vërtetë me pasoja shumë të rënda ideologjike:

“E keqja është e nevojshme në jetën tonë. Dhe meqenëse ajo që është e nevojshme për jetën është e dobishme, atëherë e keqja është e dobishme. Dhe meqenëse dobia është shenja më e rëndësishme e së mirës, ​​atëherë e keqja dhe e mira janë, në fakt, e njëjta gjë.”

Një përfundim i tillë në fillim mund të jetë dekurajues dhe të shkaktojë pakënaqësi, por nëse e zbatojmë në pyetjen tonë për paranë, rezulton se "paraja është edhe e mirë edhe e keqe, kështu që është e pamundur të jetosh pa të". Më pëlqen ky përfundim, sepse del nga një kontradiktë e thellë morale dhe praktike që justifikonte domosdoshmërinë e së keqes dhe madje epërsinë e saj mbi të mirën. Kur i njohim paratë si të mira dhe të këqija, duket se përsëri gjendemi përballë një kontradikte, por përpara një kontradikte krejtësisht të ndryshme, e cila mund të trajtohet duke përdorur arsyetim të thjeshtë analitik:

“Pse paraja është edhe e mirë edhe e keqe? Varet nga njerëzit që i fitojnë, i minojnë, i shpërndajnë dhe i përdorin sipas gjykimit dhe dëshirave të tyre. Kjo do të thotë se ligësia ose mirësia e parasë varet veçanërisht nga njerëzit dhe nuk është një pronë e brendshme e vetë parasë.

Nga këtu është e lehtë të arrihet në përfundimin se “Paraja është vetëm një mjet“, duke folur në gjuhën ekonomike, është ekuivalenti shumë universal që është i nevojshëm për ekzistencën normale të shoqërisë njerëzore; në mënyrë që njerëzit të shkëmbejnë forcat, aftësitë, talentet e tyre dhe ta bëjnë jetën e tyre interesante dhe të lumtur. Dhe duke folur filozofikisht, paratë janë një mundësi reale për vetë-realizimin e një personi të caktuar dhe për zhvillimin e të gjithë shoqërisë. Dhe nuk janë aq pak nga ata që i konsiderojnë paratë vetëm një mjet dhe në të njëjtën kohë duan të jetojnë në mënyrë interesante dhe të lumtur në qytetin dhe rajonin tonë - (rreth 40% ), dhe këta janë njerëzit e epokës moderne të racionalitetit, lirisë dhe bashkëpunimit paqësor universal.

Ndoshta mund të themi vetëm se është e dobishme për shumicën e bashkëqytetarëve tanë që t'i konsiderojnë paratë "të këqija", sepse më e lehtë për t'u përballur me varfërinë dhe mjerimin dhe me pozitën e tyre të varur, jo të lirë në shoqëri. Por një “lehtësi” e tillë ngjallë shpesh mendime të trishta, të cilat zakonisht janë “të mbytura” me alkool të fortë dhe atje nuk është larg varrezave... Pse jetoi njeriu...? Natyrisht, njeriu mund të ngushëllohet nga fakti se "çdo gjë është vullneti i Zotit", por kjo nuk shton interesin për vetë jetën, as nuk zgjon energji për kreativitet dhe vetë-realizim. Ngushëllimi fetar synon të qetësojë të gjitha shqetësimet, vuajtjet dhe të përgatisë një person për një jetë të përjetshme, jo më tokësore, në të cilën nuk do të nevojiten para.

Por jeta tokësore, dhe veçanërisht jeta moderne, kërkon nga një person përpjekje, tendosje, përpjekje të vazhdueshme që e lidhin atë me vetë jetën, me kënaqësitë, gëzimet e saj dhe, në fund të fundit, me lumturinë tokësore.

Keni nevojë për para për të qenë të lumtur? Sigurisht që e bëjmë. Dhe për lumturinë afatgjatë ju nevojiten para të fituara me ndershmëri si rezultat i përpjekjeve dhe përpjekjeve personale. Atëherë askush nuk do t'i hedhë, sepse paratë e ndershme janë shumë të shtrenjta

§2. Rreth krenarisë dhe arrogancës (rezultatet e analizës sociologjike)

Në vitin 2014, kam kryer një studim pilot (zbulues) sociologjik midis banorëve të qytetit të Penzës dhe rajonit, në lidhje me studimin e vlerave tradicionale dhe stereotipeve të ndërgjegjes. Në të morën pjesë rreth 350 njerëz të tre brezave të ndryshëm: nga 18 në 23, nga 40 në 50 dhe nga 60 në 80 vjeç.

Një nga pyetjet e anketës ishte: "A është mirë të jesh një person krenar?"

Rezultatet paraprake të studimit më befasuan shumë.

Rreth 40% e të anketuarve të moshave të ndryshme besojnë se krenaria është mëkat dhe ves.

Rreth 40% e konsiderojnë krenarinë si një cilësi njerëzore të padobishme dhe madje të dëmshme që i pengon njerëzit të arrijnë qëllimet e tyre.

Rreth 20% e konsiderojnë krenarinë një cilësi morale pozitive, falë së cilës një person mbron dinjitetin e tij.

Pra, çfarë kuptojnë bashkëkohësit tanë me krenari?

Nga analiza e përgjigjeve rezulton se grupi i parë ngatërron krenarinë me mendjemadhësinë dhe, duke ndjekur bindjet e tyre morale dhe fetare, e konsideron atë si mëkat, një devijim nga urdhërimet hyjnore. Ky konfuzion mund të shpjegohet me faktin se edhe Patriarku Kirill shpesh lejon një konfuzion të tillë, dhe përveç kësaj, mediave moderne të kontrolluara gjithashtu nuk kujdesen vërtet të bëjnë dallimin midis krenarisë dhe arrogancës - në fund të fundit, është më mirë, më e qetë, kur ka më pak krenarë dhe njerëz të pavarur...

Grupi i dytë i përgjigjeve, duke folur për padobishmërinë e kësaj cilësie, tregon mbizotërimin e qëndrimeve jetësore pragmatike, të cilat po përhapen me besim në shoqërinë tonë. Nuk është rastësi që presidenti dhe ministrat e tij vazhdimisht bindin teleshikuesit e tyre për nevojën për të qenë të suksesshëm dhe konkurrues. Përqendrimi pragmatik në përfitimin, suksesin dhe mirëqenien materiale kanë qenë gjithmonë motive të rëndësishme të sjelljes njerëzore. Por pse krenaria ndërhyn në këto synime? Ndoshta sepse e pengon njeriun modern të jetë një qenie fleksibël, e bindur, komanduese; ai vë një person kundër anëtarëve të tjerë të shoqërisë dhe e dëmton atë dhe të tjerët. Në fund të fundit, krenaria presupozon integritet dhe vetëvlerësim, por këto cilësi mund të jenë pengesë në një "lojë ekipore" pa rregulla të qarta dhe një rezultat të qartë. Po, dhe në përgjithësi, në epokën e kapitalizmit të egër, të jesh krenar është një kënaqësi shumë e shtrenjtë. E tillë është jeta, thonë studentët dhe pensionistët.

Grupi i tretë i përgjigjeve, sinqerisht, më kënaqi. Përkundër faktit se tradicionalistët dhe pragmatistët janë një shumicë e qartë, ka ende 20% të njerëzve të pakompromis që vlerësojnë dinjitetin dhe besimet e tyre. Ndoshta njerëz të tillë krenarë të pavarur nuk janë më të nevojshëm? Por kur mendon se vetëm për 20% është e rëndësishme të mos humbasin dinjitetin e tyre personal dhe të qëndrojnë të sinqertë me veten, kjo bëhet disi dëshpëruese dhe e trishtueshme. Menjëherë vijnë në mendje mendimet për pazhdukshmërinë e servilizmit, vjedhjet masive dhe gënjeshtrat, hipokrizinë dhe korrupsionin e përhapur, të cilat për shumë rezultojnë të jenë mjete jo të turpshme dhe moralisht të pranueshme mbijetese.

Çfarë ndodh në fund? Përgjigjet tregojnë se krenaria është një koncept i shtrirë; kudo që të duash, mund ta shtrish atë atje. Ndoshta, shumë do ta donin kështu, por gjuha e madhe ruse dhe jo vetëm ajo jep një përkufizim të qartë të krenarisë, dhe nuk mund t'i shpëtosh këtij kuptimi të caktuar, të qëndrueshëm, nuk mund t'i shmangesh. Ky kuptim është i përfshirë në koncept dhe ka rëndësi universale: “Krenaria është një ndjenjë e vetëvlerësimit, e vetërespektit; ndjenjë pozitive e vetëkënaqësisë”.

Natyrisht, ne mund të flasim, në kundërshtim me të gjithë dhe gjithçka, për krenarinë tonë ruse, e cila nuk është si të tjerët, ose për të kuptuarit tonë personal, subjektiv të saj, por nëse kjo bie qartë në kundërshtim me kuptimin e qëndrueshëm dhe pozitiv të krenarisë, atëherë ne thjesht do të largohet nga hapësira universale e kuptimeve dhe vlerave të arsyeshme dhe njerëzit e tjerë nuk do të na kuptojnë më dhe nuk do të duan të komunikojnë me ne. Dhe nëse ne këmbëngulim në kundërshtimin tonë ndaj të gjithëve, atëherë kjo nuk do të jetë asgjë më shumë se "krenaria", d.m.th. atë krenari të tepruar dhe të pabazë, të cilën ne vetë duhet ta dënojmë.

Detyra e filozofisë është të ruajë vigjilentë kuptimet universale njerëzore dhe të mos lejojë që ato të "shtrihen" përtej njohjes. Prandaj, është e rëndësishme të parandalohen abuzimet arbitrare në interpretimin e gjerë dhe oportunist të koncepteve kyçe morale dhe praktike, sepse motivet e veprimeve njerëzore dhe vetë vendimet e jetës varen nga kuptimi i tyre. Në fund të fundit, varet nëse të gjithë do të jemi mirë apo jo.

§3. Stereotipi i "jo lirisë" midis rinisë moderne ruse: analiza socio-filozofike

Fakti social: shumica e studentëve rusë nuk janë të lirë

Shpresat e reformatorëve rusë se brezat e rinj të rusëve do të kenë një vetëdije të ndryshme, jo-totalitare, demokratike, të lirë nuk janë konfirmuar ende as nga praktika publike, as nga anketat sociologjike.

Kështu, sipas rezultateve të anketave sociologjike të studentëve në Universitetin Shtetëror të Penzës, të kryera nga viti 2011 deri në vitin 2014, ku morën pjesë rreth 1000 persona, nga 75 në 100% (në grupe të ndryshme) e konsiderojnë veten jo të lirë. Dhe ky është brezi i lindur pas vitit 1993, në Rusinë e re. Është e rëndësishme të merret parasysh se të rinjtë rusë në mënyrë mjaft kuptimplotë e konsiderojnë veten jo njerëz të lirë dhe japin argumentet e mëposhtme:

Ne jemi ekonomikisht të varur nga prindërit tanë:

ne duhet të mësojmë;

ne duhet të respektojmë standardet morale dhe ligjore për të jetuar në shoqëri;

Ne varemi nga rregullat dhe normat që na përshkruajnë prindërit tanë.

Përfundimisht, ne nuk jemi të lirë, sepse jemi të varur nga shumë dhe nuk mund të bëjmë atë që do të donim.

Këto shpjegime tipike të arsyeve të mungesës së lirisë tregojnë për një stereotip karakteristik rus në kuptimin e "lirisë". “Liria” mendohet si pavarësi e plotë (absolute) nga kushdo apo nga çdo gjë.

Ideja e një pavarësie të tillë absolute është në thelb fantastike, d.m.th. ide-rregullim; është një lloj proteste e një personi ndaj çdo kufizimi të dëshirave, vullnetit të tij. Zakonisht ajo piqet në kushtet e skllavërisë, despotizmit, shtypjes së ashpër të lirisë së jashtme dhe të brendshme të një personi, kur dikush dëshiron të dalë nga "zinxhirët e skllevërve" dhe të mbetet vetëm. Një "shkollë e skllavërisë" e tillë për mua, për shembull, ishte shërbimi në Ushtrinë Sovjetike. Më kujtohet me çfarë gëzimi u largova prej andej, thuajse u lirova nga burgu.

Pra, ideja e lirisë si pavarësi absolute presupozon kundërshtimin e vetvetes personale të një personi ndaj të gjitha subjekteve të tjera vullnetare dhe të gjitha rrethanave që mund të kenë ndonjë efekt shtrëngues në vullnetin e një personi. Ka të ngjarë që një lehtësi e tillë absolute të jetë e rrënjosur në vetëdijen e fëmijës, e cila ende nuk është e lidhur nga njohja e normave, përgjegjësia dhe ndjenja e fajit për shkeljen e tyre. Por sapo një person hyn në komunikimin shoqëror dhe përfshihet në sistemin e ndërveprimeve, egocentrizmi i tij fëmijëror fillon të shembet, dhe ose kthehet në një ëndërr të bukur të lejueshmërisë së papërgjegjshme dhe mungesës së çdo përgjegjësie, e cila mbetet një ëndërr e dëshirueshme për ekzistencën e lirë të një personi, ose nën ndikimin e arsyes, ajo shndërrohet ndjeshëm në konceptin praktik të lirisë, bazuar në bashkëjetesën e qenieve inteligjente, aktive në të njëjtën hapësirë ​​jetese.

Do të na interesojë alternativa e parë, kur një person të jetë i vetëdijshëm për gjendjen e tij të palirë dhe në të njëjtën kohë të ëndërrojë për lejueshmëri të papërgjegjshme, për vetë-vullnet të plotë. Kuptimi i tij është një detyrë e rëndësishme e filozofisë moderne praktike.

Unë argumentoj se riprodhimi i idesë së lirisë absolute në ndërgjegjen masive të rusëve modernë (përfshirë gjeneratat e reja) është pasojë e ruajtjes së strukturës bazë të marrëdhënieve socio-politike dhe ekonomike të shoqërisë ruse ose Matricës së Rusishtes. vetëdija tradicionale 1
Shih: Myasnikov A. G., "Cari rus" në strukturën e matricës së vetëdijes tradicionale ruse (një përvojë e rindërtimit filozofik), CREDO e re. Revistë teorike. Shën Petersburg: 2012. Nr. 3.

Matrica ruse dhe "jo liria"

“Matrica e ndërgjegjes tradicionale” identifikohet shpesh me “kodin kulturor”, “bërthamë kulturor”, “karakter kombëtar”, “mentalitet kombëtar”, të cilat përcaktojnë specifikat e ndërgjegjes dhe sjelljes kombëtare. Shumica e shkencëtarëve e përqendrojnë vëmendjen e tyre në aspektet thelbësore të ndërgjegjes tradicionale, në specifikat sociokulturore të mentalitetit të njerëzve, të një ose një tjetër karakteri kombëtar, duke theksuar kështu origjinalitetin dhe veçantinë e çdo grupi etnik dhe populli.

Për hulumtimin tonë, e rëndësishme është ajo që është karakteristike për të gjitha kulturat tradicionale, d.m.th. strukturën e tyre të përgjithshme të vetëdijes. Kjo strukturë e vetëdijes tradicionale shpreh llojin gjeneriko-mitologjik të të menduarit që është zhvilluar midis popujve të ndryshëm gjatë një periudhe të gjatë të zhvillimit të tyre para-industrial dhe ruan ndikimin e tij në epokat pasuese. Siç vë në dukje historiani i kulturës vendase S. Gavrov, “kultura e çdo grupi etnik përmban tipare të përbashkëta për të gjithë popujt, mbarë njerëzimin, të ashtuquajturat “universale antropologjike”, të cilat shprehin vlera universale njerëzore dhe tipare kulturore unike, etnospecifike. .” 2
Gavrov S. N., Tradita sociokulturore dhe modernizimi i shoqërisë ruse, Moskë, 2002. F. 45.

Mendimi mitologjik karakterizohet nga një strukturim vertikal i botës, në të cilin vendoset kundërshtimi themelor i "lart" dhe "poshtë", "qiell" dhe "tokë", kundërvënie "mashkull" dhe "femër" etj. Në këtë rast, strukturimi i "vertikalit" ndodh në tre nivele kryesore: më i lartë, i mesëm dhe më i ulëti.

Së pari niveli zakonisht quhet "qiellor" ose religjioz-metafizik.

Së dyti niveli mund të quhet "perandorak-administrativ"; është një ndërmjetës midis qiellit dhe njerëzve.

Së treti ne e quajmë nivelin “social-fisnor”.

Ky këndvështrim i botës bazohet në idenë fetare të sundimit absolut të "qiellit" mbi "tokën" dhe njerëzit, dhe përfshin rolin ndërmjetësues të Fuqisë tokësore në marrëdhëniet midis tyre. Ky rol ndërmjetësues zakonisht sakralizohet dhe shoqërohet me veprimtaritë e sundimtarëve tokësorë - faraonit, mbretit, perandorit, udhëheqësit, etj.

Kështu, parimi lidhës midis këtyre 3 niveleve do të jetë i ashtuquajturi "imperator", "vertikal atëror" ose vertikal i detyrimit, duke shkuar nga fuqia më e lartë e Qiellit (babai qiellor) te një sundimtar specifik tokësor (pronari i tij. tokë) dhe më pas te njerëzit vartës, baballarët e klanit . Është ajo që siguron hierarkinë e nënshtrimit në shoqërinë tradicionale.

Në fillim të kërkimit tim, besoja se kjo fuqi vertikale është thelbi i vetëm dhe kryesor i botëkuptimit tradicional. Por gjatë studimit të mëtejshëm të vetëdijes tradicionale, arrita në përfundimin se ekziston një tjetër vertikale lidhëse që kryen një funksion thithës dhe mbrojtës. Unë e quajta atë "vertikale amtare" ose vertikale e dashurisë. Ai mbron fuqinë vertikale nga goditjet e rrezikshme në formën e mosbesimit te perënditë, në shenjtërinë e sundimtarit ose mosrespektimin për atdheun, dhe gjithashtu mbron të gjithë sistemin e marrëdhënieve tradicionale nga çdo ndryshim arbitrar. Nuk është rastësi që gratë janë kujdestare të rrepta të zakoneve dhe ritualeve popullore dhe i riprodhojnë ato përmes edukimit të brezave të rinj.

1. "nënë" 2. "atër"

Stabiliteti i Matricës së vetëdijes tradicionale sigurohet kryesisht për shkak të komplementaritetit të këtyre dy vertikaleve të dashurisë dhe detyrimit dhe shumëdrejtimit të tyre. "Vertikali i nënës" drejtohet nga poshtë lart: kjo ndjenjë ngritëse dhe shpëtuese fillon nga dashuria për nënën e vet dhe përfundon në kujdesin e nënës së Zotit. Vertikali "atërore" (pushteti) si një vertikale shtrëngimi drejtohet nga lart poshtë dhe duhet të justifikojë nevojën për t'i nënshtruar anëtarët e shoqërisë ndaj sistemit të vendosur të Pushtetit.

Kështu, për shembull, në vetëdijen tradicionale ruse ajo manifestohet në tre imazhe kryesore:

Në nivelin më të lartë - Zoja jonë;

në mes - Nënë Toka (Amëdheu - Nënë)

në vendlindje - nëna e lindjes

Kështu që ne filluam të ndërtojmë Matricën Ruse të vetëdijes tradicionale, ne do të përfundojmë Matricën. Për ta bërë këtë, ne prezantojmë konceptet bazë të fuqisë ose vertikale atërore:

– Zoti Atë

– Car Ati

– Babai i lindjes.

Shihni diagramin e përgjithshëm të Matricës Ruse të vetëdijes tradicionale

Zoja e Zotit - "Mbreti i të gjithë Mbretërve"– 1 nivel

Nëna Tokë Cari rus - mëkëmbësi i Zotit në tokë

(Atdheu) (Atdheu)- Niveli 2

Nënë natyrale ____ Babai natyral-ushqyes i ushqimit- Niveli 3

Falë kësaj lidhjeje të trefishtë të vertikaleve "nënë" dhe "atërore", krijohet stabiliteti dhe rregullimi strukturor i të gjithë sistemit shoqëror. Kjo përcakton strukturën e përgjithshme të hapësirës tradicionale.

Në këtë strukturë mendore të kozmosit tradicional nuk ka liri personale, e kuptuar si barazi apo e drejtë për vetë-realizim individual. Kjo strukturë dominohet nga aftësia e vetë-afirmimit të fuqishëm, me vullnet të fortë të disa personave më të lartë në emër të interesave më të larta, të përbashkëta dhe nënshtrimit përkatës skllav të të gjithë të tjerëve. Në të njëjtën kohë, shteti "i palirë", ose më mirë skllav i shumicës merr justifikim fetar-metafizik në Ortodoksinë zyrtare ruse me ndihmën e stereotipit "ne të gjithë jemi shërbëtorë të Zotit". Aderimi në këtë stereotip fetaro-metafizik neutralizon çdo argument racional kundër mundësisë së lirisë absolute si lejueshmëri apo plotfuqi, dhe forcon më tej vetëdijen për mungesën e lirisë.

Kjo strukturë e marrëdhënieve shoqërore ruhet për aq kohë sa është e dobishme për shumicën, e cila do të interesohet për gjendjen e tyre jo të lirë; në të njëjtën kohë, interesi personal i një individi të caktuar në vetëdijen e mungesës së lirisë së tij ruhet për faktin se zvogëlon (dobëson) përgjegjësinë personale për vendimet dhe veprimet e tij. 3
Myasnikov, A. G., Transformimet moderne të vetëdijes tradicionale në Rusi: kolaps apo rinovim?, Lajmet e institucioneve të arsimit të lartë. Rajoni i Vollgës. Shkencat humane, Penza, 2013, nr.3. fq 44-56.

Pra, nëse nuk veproj lirisht, atëherë nuk duhet të mbaj përgjegjësi për të gjitha pasojat e veprimeve të mia. Kjo arsye pragmatike mund të jetë shumë domethënëse në kushte të vështira natyrore dhe klimatike dhe kushte sociale të lirisë së jashtme të kufizuar të shumicës së njerëzve. 4
Shih: Kirdina S.G., Alexandrov A.Yu., Llojet e mentalitetit dhe matricat institucionale: një qasje multidisiplinare, SOCIS, nr. 8, Moskë, 2012

Në të njëjtën kohë, ëndrra ruse e lejueshmërisë mbetet për shumë nga bashkëqytetarët tanë pikërisht një ëndërr e fshehtë, e cila frenohet nga mendja, nga frika e ndëshkimit shoqëror për lejueshmërinë e manifestuar; por sapo mendja të kuptojë mungesën e “shikimit mbi vetveten” dhe mosndëshkimin e mundshëm, nuk do ta humbasë rastin për të realizuar dëshirat e ndaluara, d.m.th. të jetosh në mënyrën tënde, të paktën pak, por "të gëzosh plotësisht".

Pra, tani mund të jap një përkufizim fillestar: "joliria" është një grup varësish që lidhin arbitraritetin njerëzor dhe nënshtrojnë sjelljen njerëzore ndaj nevojave ose kërkesave të njerëzve të tjerë.

Paliria do të shfaqet ndryshe në të tre nivelet e Matricës, duke e nënshtruar mentalitetin njerëzor ndaj qëndrimeve dhe stereotipeve tradicionale.

Në nivelin 1 Paliria matricore (fetare-metafizike) manifestohet si vetëdije e varësisë së jetës njerëzore nga forcat më të larta (qiellore, të mbinatyrshme). Vetëdija për këtë varësi presupozon varësinë e arsyes nga besimi. Arsyeja e gjen veten "të kapur nga besimi", ndërkohë që kufijtë mes tyre nuk janë vendosur ende.

Në nivelin 2 Matrica (shtrëngimi i pushtetit) mungesa e lirisë shfaqet në formën e mungesës së të drejtave, shtypjes së detyruar të vullnetit të vetvetes, autokracisë, pavarësisë civile personale, d.m.th. duke përfshirë edhe shfaqet si robëri.

Në nivelin 3 Mungesa (socio-klanore) e lirisë shprehet në nevojën materiale, e cila e detyron njeriun të luftojë me të gjitha mjetet e mundshme për mbijetesën e tij dhe vazhdimin e racës së tij.

Procesi i çlirimit të njeriut (njerëzimit) mund të përfaqësohet si një progres gradual nga niveli më i ulët (3 nivele të luftës për mbijetesë fizike) në nivelin e mesëm (barazia, pavarësia civile) dhe më pas në nivelin më të lartë të autonomisë morale bazuar në vetëlegjislimi i mendjes njerëzore. Kjo është rruga e natyrshme e zhvillimit të individit dhe shoqërisë "nga poshtë lart": nga kënaqësia e kafshëve deri te vetëvendosja racionale e jetës.

Në rrjedhën e këtij çlirimi, së pari arrihet vetëmjaftueshmëria materiale dhe ekonomike dhe pasuria materiale që lidhet me të, e cila lejon që njeriu të mendojë jo vetëm për mbijetesën fizike, por edhe të ketë interesa të tjera, duke përfshirë edhe ato socio-politike.

Këto interesa të tjera (“dëshira”) kërkojnë mundësi ligjore për zbatimin e tyre, d.m.th. nënkuptojnë një sistem detyrimesh dhe kufizimesh të ndërsjella - të njëjtin legjislacion civil që do t'i garantojë çdo qytetari realizimin e interesave të tij private.

Ecuria e mëtejshme e çlirimit të individit zakonisht çon në mënyrë krejt të natyrshme në adoptimin e sistemit të vlerave të tij, bazuar në autonominë morale të një personi. Rezultati i një zhvillimi të tillë të individit dhe shoqërisë është arritja e lirisë pozitive.

Gjatë kalimit nga paliria politike dhe juridike në një shtet të lirë, në mënyrë të pashmangshme ndodh një luftë për pushtet, për dominim, për të drejtën për të jetuar në mënyrën e vet. Por për të fituar këtë luftë, është e nevojshme të çlirohemi nga qëndrimet tradicionale fetare dhe metafizike, të cilat përbëjnë kuadrin ideologjik dhe semantik të gjendjes tradicionale të palirë të njeriut.

Këto përfshijnë sa vijon:

1) fatalizmi fetar, i cili bazohet në idenë e paracaktimit hyjnor të jetës;

2) dogmatizmi metafizik, i bazuar në idenë e pandryshueshmërisë së të gjithë rendit botëror;

3) fanatizmi fetar-metafizik dhe ideja e mesianizmit

Është e mundur të çlirohesh nga këto qëndrime, para së gjithash, me ndihmën e edukimit laik dhe një botëkuptimi shkencor, humanist. Tejkalimi i një gjendjeje jo të lirë në rrafshin fetaro-metafizik nuk është i lehtë, pasi ky është niveli i “besimit”, d.m.th. besimet personale dhe kolektive që formohen tek një person që në fëmijërinë e hershme.

Le të bëjmë një analizë të shkurtër të kornizës së treguar ideologjike dhe semantike të besimit tradicional.

Besimi në paracaktimin e jetës i lejon një personi të një shoqërie tradicionale të çlirojë veten nga përgjegjësia për zgjedhjen personale, ose sugjeron të mos zgjedhë fare, por të mbështetet në një vullnet më të lartë autoritar (për të transferuar të drejtën për të zgjedhur në të) ose të mbështetet "rastësisht". Duke refuzuar të bëjë një zgjedhje, një person e çliron veten nga përgjegjësia për pasojat e veprimeve të tij, duke i konsideruar ato "fat" dhe duke u dorëzuar para tyre.

Ideja e paracaktimit të jetës ka një kuptim të veçantë psikoterapeutik në periudha tragjike të jetës, në kushte të një shkalle të lartë pasigurie dhe rrezikshmërie të jetës, për shembull, në luftë ose në një zonë emergjence. Aty zakonisht thonë: "ajo që duhet të bëhet, nuk mund të shmanget", "të vdesësh një herë", "gjithçka është vullnet nga lart", etj., Kështu një person jep dorëheqjen nga pozicioni i tij i varur, i palirë dhe pret me durim fatin e tij. .

Në kushte jetese paqësore, të sigurta, kjo ide pushon së luajturi një funksion të tillë psikoterapeutik, dhe për këtë arsye natyrshëm dobësohet në vetëdijen e masës dhe i jep rrugë idesë së vullnetit të lirë dhe lirisë së zgjedhjes. Prandaj, në kushte moderne paqësore dhe të sigurta të bashkëjetesës së shumicës së njerëzve, kjo ide duhet të “ngrohet” artificialisht duke krijuar kushte emergjente, regjime mobilizimi, apo duke shpalosur veprime ushtarake.

Disa aktorë tradicionalë janë të interesuar drejtpërdrejt për këtë lloj “ngrohjeje” të ndjenjës publike.

Dogmatizëm metafizik (botëkuptim).është e lidhur ngushtë me idenë e paracaktimit dhe zakonisht shprehet në njohjen e paracaktimit absolut të botës dhe pandryshueshmërisë së rendit të saj. Nga kjo rrjedh se jeta shoqërore duhet t'i nënshtrohet normave dhe rregullave të pandryshueshme (d.m.th., një "rendi i paravendosur") në analogji me ligjet e natyrës. Një parim tipik dogmatik do të ishte thënia: "Kështu ishte, ashtu është dhe kështu do të jetë".

Fanatizmi metafizik dhe ideja e mesianizmit janë shtesa ideologjike në postulatet bazë tradicionale. Dogmatizmi në të menduar më së shpeshti çon në fanatizëm në sjellje, pasi një person i bindur për korrektësinë absolute të ideve dhe parimeve të tij do t'i ndjekë me fanatizëm në sjelljen e tij, pa i nënshtruar besimet e tij në reflektim kritik dhe testim përmes krahasimit me besimet e njerëzve të tjerë.

Në kushtet e një shoqërie të mbyllur tradicionale, kontrolle dhe krahasime të tilla ishin thuajse të pamundura, ndaj besimet kolektive nuk ndryshuan për një kohë të gjatë. Por me kalimin në një botë të hapur, në integrim dhe komunikim universal, besime të tilla kolektive kërkojnë rishqyrtim, rishikim dhe rivlerësim të plotë.

Forma ekstreme e një mentaliteti fanatik është besimi në mesianizmin e dikujt ose në fatin më të lartë të popullit ose komunitetit të dikujt. Ky mentalitet mund të jetë shumë i rrezikshëm për një shoqëri të paqëndrueshme, në tranzicion dhe gjëja më interesante është se aktualizohet pikërisht në periudha të tilla jostabiliteti, turbulencash sociale dhe mund të kapë pjesë të margjinalizuara të shoqërisë. Shprehjet tipike të saj janë këto: “populli ynë është Zotbartës”, “Populli ynë është çlirimtar i njerëzimit”, “Ne jemi bartës të besimit dhe moralit të vetëm të drejtë”, “e vërteta jonë është më e vërteta” etj. .

Ideja e mesianizmit është e rrezikshme sepse, duke u mbështetur në ide të paverifikueshme, ndonjëherë edhe fantastike, fiton një orientim socio-praktik dhe fillon të jetë një udhërrëfyes i rëndësishëm për aktivitetet praktike të njerëzve. Për shembull, mesianizmi nacional-socialist ose bolshevik, mesianizmi i fundamentalistëve islamikë ose të krishterë.

Ekspozimi shkencor dhe filozofik i mesianizmit ndeshet me një sërë pengesash domethënëse dhe para së gjithash, bindjen fanatike personale të bartësve të këtij programi ideologjik, i cili do të mbrohet nga e drejta e lirisë së mendimit dhe fesë dhe do të mbështetet nga të brendshmet. gatishmërinë e këtyre bartësve për të dhënë jetën për hir të misionit të tyre.

Kujdes! Ky është një fragment hyrës i librit.

Nëse ju pëlqeu fillimi i librit, atëherë versioni i plotë mund të blihet nga partneri ynë - shpërndarësi i përmbajtjes ligjore, litra LLC.

Shumë vepra letrare dhe mësime morale të njerëzve të famshëm i mësojnë njerëzit të jenë krenarë. Megjithatë, çuditërisht, krenaria nuk u sjell njerëzve lumturi. Ka disa arsye për këtë.

Pse krenaria ndikon keq në jetën tonë? Fakti është se ne i caktojmë asaj të gjitha vetitë pozitive të dinjitetit. Por këto janë koncepte krejtësisht të ndryshme. Le të zbulojmë pse.

Pse krenaria ndikon keq në jetën tonë

Krenaria nënkupton vetëvlerësim të lartë, ngurrim për të kapërcyer disa kufij, për shkak të të cilave ne mund të zvogëlojmë rëndësinë tonë në sytë tanë.

Një person krenar mund të ofendohet nga diçka, duke demonstruar hapur ngurrimin e tij për komunikim të mëtejshëm. Shpesh krenaria e tij e bën atë të ngrihet mbi të tjerët. Në të njëjtën kohë, një person përjeton ndjenja pozitive, duke besuar se ai është vërtet më i mirë se të tjerët në diçka. Nëse dikush fillon të shkelë këtë besim, ta sfidojë atë, të minojë autoritetin, ata do të ndeshen me indinjatë dhe kundërshtime të forta. Çfarë nuk shkon me këtë, thua?

Unë do të rendis argumentet kryesore në favor të faktit se krenaria (arroganca, arroganca) është e keqe, sepse ajo:

1. Nuk pranon kompromise. Është shumë e vështirë të arrish në një vendim të përbashkët kur një person kontrollon vazhdimisht që të drejtat dhe liritë e tij të mos cenohen (kështu e kupton ai çdo lëshim).
2. Verbimi. Është e pamundur të provosh gabim, të vësh në dukje gabimet. Çdo kritikë kuptohet si fyerje dhe shtypet rreptësisht.
3. Shkatërron marrëdhëniet. Njerëzit krenarë bëhen të pakëndshëm në komunikim, duke demonstruar besimin e tyre në epërsinë e tyre.
4. Ju privon nga mundësitë. Krenaria pengon komunikimin e plotë, rrjetëzimin, vendosjen e kontakteve të dobishme dhe bashkëpunimin produktiv.
5. E bën një person të pakënaqur. Duke mbrojtur vazhdimisht të drejtën e tyre për të qenë krenarë, njerëz të tillë tërhiqen pa dashje në konflikte. Të ofenduarit vuajnë dhe grumbullojnë ankesa.
6. Ndërpret rrugën drejt pajtimit. Edhe kur është fajtor, njeriu krenar nuk kërkon kurrë falje. Në fund të fundit, kjo është nën dinjitetin e tij.
7. Si rezultat, ai bëhet shkak i vetmisë (i hapur ose i fshehur).

Sigurisht që ka shumë aspekte të tjera negative të krenarisë, por këto janë më themeloret.

E kundërta e cilësisë në fjalë është vetëvlerësim. Më lejoni të bëj paralele se si ndryshon nga krenaria:

1. Ndjenja e vetëvlerësimit nuk varet nga opinionet e jashtme. Vetëvlerësimi bazohet në të kuptuarit e pikave tuaja të forta dhe në pranimin e vetvetes. Një person është i sigurt në vetvete, ai nuk ka nevojë të provojë rëndësinë e tij për të gjithë. Në fakt, atij nuk i intereson shumë se çfarë thonë për të nëse mendon se ka të drejtë.
2. Prandaj, njerëz të tillë pranojnë me qetësi kritikat dhe nxjerrin një përvojë pozitive prej saj.
3. Vetë njerëzit tërhiqen nga dikush që nxjerr dinjitet. Në nënndërgjegjeshëm është e vështirë të mos e respektosh atë. Bëhet interesante, dua ta njoh më mirë.
4. Aftësia për t'u sjellë me dinjitet dhe për të treguar respekt për të tjerët ndihmon në krijimin e lidhjeve të dobishme dhe nxit bashkëpunimin afatgjatë.
5. Për dikë që e respekton veten dhe e di vlerën e tij, nuk është e vështirë të kërkojë falje nëse gabon. Madje të jetë i pari që do të pajtohet kur ofendohet. Vetëvlerësimi i tij nuk vuan aspak nga kjo. Kjo është mënyra se si njerëzit shpëtojnë nga ankesat dhe zgjidhin konfliktet.
6. Rezultati: një person është harmonik, i lumtur, në kërkesë.

Kujtoni legjendën e bukur biblike: engjëlli më i bukur u bë krenar dhe donte të ishte i barabartë me Zotin. Për të cilën ai u dëbua nga parajsa. Thelbi i tij u shkatërrua nga zilia, zemërimi, etja për pushtet dhe adhurim. Krenaria është fillimi i të gjitha mëkateve dhe fatkeqësive.

Krenaria është një nga tiparet e karakterit që mund të shfaqet në drejtim pozitiv dhe negativ. Krenaria në një kuptim pozitiv është një shfaqje gëzimi ose kënaqësie për sukseset, talentet ose virtytet e dikujt ose të të tjerëve në diçka. Për shembull, trajneri i një ekipi hokej ishte krenar për lojtarët e tij për fitimin e turneut të qytetit.

Krenaria mund të shfaqet edhe në arritje më të gjera, për shembull, kur në vitin 1961 Yuri Gagarin bëri fluturimin e tij të parë në hapësirë, i gjithë populli sovjetik ishte jashtëzakonisht krenar për bashkatdhetarin e tij, në sytë e tyre ai u bë një hero i vërtetë dhe është krenaria e rusëve. hapësirë ​​deri në ditët e sotme. Sot ndjejmë një ndjenjë krenarie për bëmat e shumta të popullit sovjetik. Gjëja më e rëndësishme mbetet fitorja në Luftën e Madhe Patriotike. Dhe madje edhe qytetarët rusë që jetojnë në vende të tjera dalin në rrugë në Ditën e Fitores, 9 maj, dhe me krenari flasin për paraardhësit e tyre që luftuan në front.

Krenaria në kuptimin negativ përkufizohet si rëndësia dhe arroganca e një personi. Kur të gjitha këto cilësi shkojnë jashtë shkallës, atëherë krenaria bëhet arrogancë.

Ky tipar negativ i karakterit të një personi zakonisht manifestohet kur, për shembull, një person nuk pranon ndihmën e sinqertë nga një tjetër, duke e konsideruar veten më të zgjuar dhe më të lartë se të tjerët dhe duke e konsideruar ndihmën si një material fyes. Tema e krenarisë është prekur në veprën e Mikhail Yuryevich Lermontov "Hero i kohës sonë". Personazhi kryesor i veprës, Grigory Pechorin, u soll jashtëzakonisht arrogant ndaj të tjerëve, madje edhe ndaj të dashurve të tij, duke u treguar atyre gjithçka, epërsinë e tij. mbi to. Ai vuri interesat e tij mbi të gjitha dhe u shkaktoi dhimbje jo vetëm të panjohurve, por edhe familjes së tij dhe krenaria e tij nuk e lejonte të pranonte gabimet e tij. I mbetur vetëm, ai vuajti nga veprimet e tij. Ky është një shembull shumë i mirë i krenarisë dhe se si një person nuk duhet të sillet ndaj njerëzve të tjerë.

Është shumë e rëndësishme që një person që jeton në shoqëri të kuptojë saktë se çfarë do të thotë koncepti i "krenarisë" dhe të ndiejë gjithmonë kufirin ku mbaron krenaria dhe shfaqet krenaria, të mendojë jo vetëm për veten, por edhe për ata që e rrethojnë, dhe gjithashtu të pranojë gjithmonë gabimet e tij.

Opsioni 2

Krenaria konsiderohet rrënja e çdo të keqeje, rrënja e çdo mëkati, në ndryshim nga përulësia, e cila është rruga drejt hirit. Ka forma të ndryshme krenarie. Forma e parë e krenarisë i referohet besimit se jeni superior ndaj të tjerëve, ose të paktën jeni të prirur të jeni të barabartë me të gjithë njerëzit dhe jeni në kërkim të epërsisë.

Këtu është diçka shumë e thjeshtë, por shumë e fuqishme. Tendenca jonë është të ndihemi superiorë ndaj të tjerëve, ose të paktën të barabartë, por kjo maskon edhe një qëndrim superioriteti. Ky është një kompleks. Kur shpesh na mundojnë mendimet, ndihemi në siklet, duket mendimi se dikush më ka refuzuar diçka, se më ka ofenduar ose keqkuptuar ose është më i zgjuar se unë ose duken më mirë se unë - dhe fillojmë të ndjejmë konkurrencë, xhelozi ose konflikt . Në themel të këtij problemi qëndron nevoja jonë për të qenë më të mirë se të tjerët, më lart, ose të paktën për t'u siguruar që askush nuk mund të jetë diçka më e mirë se ne, diçka më e fortë se ne. Diçka shumë e thjeshtë që ne nuk e kuptojmë. Duke u ngritur, njeriu krenar ul fqinjin e tij. Një ekzaltim i tillë në fakt nuk ka asnjë vlerë, pasi është plotësisht i kushtëzuar. Vetë ideja për t'u bërë më të mirë në kurriz të tjetrit është thjesht absurde; një krenari e tillë është në të vërtetë e parëndësishme.

Kjo mund të tejkalohet vetëm nëse ka vend për dashuri. Nëse dashuria është e vërtetë dhe ekziston - kjo kuptohet qartë nga sa lehtë e kapërcejmë qëndrimin e të fituarit ndaj një tjetri për të treguar se jemi superiorë ndaj tij, duke mos dashur ta bindim tjetrin me çdo kusht, duke mos pritur që ai domosdoshmërisht të identifikohet me mendimin tonë. . Nëse nuk kemi këtë qëndrim, nuk jemi të lirë, sepse jemi skllevër të nevojës për të identifikuar tjetrin me idenë, mendimin, teorinë tonë. Nëse nuk e kemi këtë nevojë, jemi të lirë.

Krenaria është një koncept i përgjithshëm, por kur bëhet fjalë për manifestime praktike që na prekin personalisht, ne acarohemi dhe nuk shohim se çfarë po na ndodh. Ne duhet të respektojmë të gjithë. Jo të gjithë janë njësoj të aftë nga natyra, karakteri, secili ka kushte të ndryshme. Janë edhe relative, ndryshojnë. Të gjithë janë potencialisht idealë, vetëm shpesh larg këtij ideali. Prandaj, krenaria thjesht nuk ka kuptim.

Sipas apologjetit të famshëm të krishterë C.S. Lewis, ekziston vetëm një ves në shoqërinë njerëzore që duket kaq i neveritshëm tek të tjerët dhe në të njëjtën kohë më pak i dukshëm tek ne.

Dhe ky ves është krenari.

Tradita e Kishës së Shenjtë, e përfaqësuar nga shumë etër të shenjtë, e quan krenarinë nënën dhe rrënjën e të gjitha mëkateve: ishte krenaria që shkaktoi rënien e Engjëllit më të lartë - Dennitsa dhe e ktheu atë në djall. Njeriu e ndoqi Satanin në të njëjtën mënyrë. Kështu, Shën Gjon Gojarti shkruan: “Njeriu i parë ra në mëkat nga krenaria, duke dashur të jetë i barabartë me Zotin dhe për këtë arsye nuk e mbajti as atë që kishte”. Kështu, ne shohim se krenaria në fund bëri që të shfaqet e keqja në këtë botë.

Por le të kthehemi te fjalët me të cilat e nisëm. Sa më shumë krenari të kemi për veten, aq më shumë e urrejmë praninë dhe shfaqjen e saj tek të tjerët. Secili prej nesh, së bashku me Shën Gjon Gojartin, mund të pranojë se krenaria është shenjë e mendjes së ulët dhe mungesës së fisnikërisë shpirtërore. Por askush prej nesh ndoshta nuk do të jetë në gjendje ta thotë këtë për veten në radhë të parë dhe kjo është shenja e parë e krenarisë që vërejmë tek të gjithë rreth nesh, por jo tek ne.

Sipas shprehjes shumë të qartë të Shën Theofanit të Vetmit, një njeri krenar është si copat e drurit të mbështjellë rreth zbrazëtisë së tij. Një person është një lloj enë që duhet të mbushet nga jashtë ose me të mirën ose me të keqen. Vetë, pa Zotin, jemi të pavlerë, por jemi krenarë për zbrazëtinë tonë. Çdo person krenar është organikisht i natyrshëm në një frymë të caktuar konkurrence, dhe kjo është e kuptueshme - në fund të fundit, krenaria nuk është e kënaqur me një lloj zotërimi të pjesshëm, fuqi të pjesshme. Krenaria ime do të kënaqet vetëm kur të kem më shumë diçka, për shembull, para, pushtet, famë, sesa konkurrentët e mi, si të thuash. Mirëpo, dallimi kryesor i saj nga lakmia është se kjo e fundit zhduket kur arrihet një nivel i caktuar ngopjeje, ndërsa krenaria është e pangopur, është si një zjarr i pashuar, që sa më shumë që konsumon substanca, aq më i fortë ndizet. Njerëzit nuk janë krenarë për pasurinë, bukurinë apo inteligjencën e tyre, ata janë krenarë për faktin se janë më të pasur, më të bukur apo më të zgjuar se të tjerët. Krenaria kërkon krahasim, sepse vetëm njohja se jemi më të mirë se të tjerët na sjell gëzim dhe kënaqësi. Dhe për këtë arsye, nëse ka të paktën një person që ka më shumë pasuri ose më shumë pushtet se unë, ai në mënyrë të pashmangshme do të jetë rivali im dhe madje armiku im. Por në të njëjtën kohë, nuk duhet të ngatërrojmë krenarinë me kotësinë. Kotësia është, si të thuash, vetëm sipërfaqja e asaj që ne e quajmë krenari. Një person i kotë varet nga mendimet e të tjerëve. Është e rëndësishme që ai të lavdërohet, të vlerësohet puna ose ndonjë aftësi e tij. Është një vlerësim pozitiv nga jashtë, njohja se i ka sjellë dikujt ndonjë përfitim, që i jep kënaqësi një njeriu të kotë. Por nëse vetë vlerësimi i të tjerëve nuk do të thotë më asgjë për mua, nëse mendimet e të tjerëve nuk janë më të rëndësishme për mua dhe jam i fokusuar ekskluzivisht tek narcisizmi, kjo do të thotë se tashmë kam arritur fundin e krenarisë nga e cila do të jetë shumë vështirë për të dalë.

Krishterimi gjithmonë ka pohuar: ishte krenaria ajo që lindi dhe lind fatkeqësitë kryesore, si në individë ashtu edhe në të gjitha shoqëritë - familje, shtet, njerëz - në tërësi. Disa vese, si dehja apo varësia nga bixhozi, mund t'i bashkojnë njerëzit, sepse njerëzit janë të bashkuar nga një pasion për të arritur një qëllim të përbashkët. Dhe vetëm krenaria është një pasion ekskluzivisht individual. Ajo zhvillon vetëm armiqësi te një person: armiqësi ndaj të tjerëve dhe madje edhe ndaj vetë Zotit. Dhe është krenaria jonë ajo që nuk i jep mundësi Zotit të na ndihmojë, sepse krenaria nuk do ta lejojë kurrë njeriun t'i thotë Krijuesit: "Eja dhe më shpëto nga mëkatet e mia". Një person krenar shikon me përçmim gjithçka dhe këdo, dhe për këtë arsye ai kurrë nuk do ta shohë Atë që është mbi të. Prandaj thuhet në letrën e apostullit të shenjtë Jakob se Zoti i kundërshton krenarët dhe u jep hir vetëm të përulurve (Jakobi 4:6). Murgu Gjon Kasian Romak i interpreton këto fjalë si vijon: nuk është Zoti ai që e dënon njeriun krenar, por vetë krenari e privon veten nga hiri hyjnor. Një person krenar, edhe nëse thotë se beson në Zotin e Vërtetë, në fakt adhuron një zot imagjinar të krijimit të tij, një idhull. Krishti foli për këtë kur i paralajmëroi dishepujt e Tij: "Jo kushdo që më thotë: "Zot, Zot!" Ai që bën vullnetin e Atit Tim në Qiell do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit. Shumë do të më thonë atë ditë: "Zot, Zot, a nuk profetizuam ne në emrin tënd? a nuk i dëbuam demonët në emrin tënd? a nuk bëmë shumë mrekulli në emrin tënd?" Dhe atëherë unë do t'u deklaroj atyre: "Unë nuk ju kam njohur kurrë; largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi" (Mateu 7:21-23). Dhe prandaj, nëse disave prej nesh duket se besimi, lutja ose virtyti ynë na bëjnë, të paktën pak, por akoma më të mirë se të tjerët, atëherë duhet të jemi të sigurt se kjo ndjenjë na ka ardhur jo nga Zoti, por nga djalli.

Siç kemi thënë tashmë, rreziku kryesor i krenarisë është se ajo na pengon të shohim Zotin dhe të afrohemi me Të. Shpëtimtari paralajmëroi në Predikimin e Tij në Mal se vetëm ata që janë të pastër në zemër do të jenë në gjendje ta shohin Perëndinë (shih Mat. 5:8). Murgu Isak Sirian tha: “Nëse je i pastër, atëherë qielli është në ty; atëherë brenda vetes do të shohësh engjëjt dhe Zotin e engjëjve.” Vetëm përulësia, dëshira për të parë mëkatet tona, mund të na ndihmojë të kapërcejmë krenarinë tonë. Zoti e sheh zemrën tonë, edhe nëse përpiqemi me të gjitha forcat t'i fshihemi Atij. Dhe nëse një ditë Ai sheh tek ne një dëshirë të sinqertë për t'u rilindur, për t'u bërë shpirtërisht më të mirë dhe më të pastër, atëherë duhet të jemi të sigurt: Ai do të na vijë menjëherë në ndihmë dhe do të bëjë gjithçka për të na shpëtuar.

Andrey Muzolf

Krenaria! A është keq? Njeri krenar! A është kjo e turpshme? Vështrim krenar... Qëndrim krenar... Vepër krenare! Të gjitha këto dhe fraza të ngjashme përdoreshin për të ngjallur respekt dhe madje admirim sesa dënim, kur isha larg Kishës dhe besimit. Dhe, jam i sigurt, nuk jam vetëm unë.

Nëse do të fillonim t'i pyesnim të gjithë ata që takuam nëse krenaria është e mirë apo e keqe, nuk mendoj se shumica do të përgjigjen "E keqe". Edhe pse shumë ndoshta do të bëjnë një rezervë: "Varet nga krenaria", "Varet nga ajo për të cilën jeni krenar". Të gjithë e kuptojnë se kjo nuk është gjithmonë e mirë.

Por është një gjë - jo gjithmonë, dhe një tjetër - kurrë. Ne ortodoksët jemi të prirur të themi se krenaria nuk përmban kurrë asgjë të mirë, ajo gjithmonë sjell të keqen.

Për ne të krishterët, krenaria është nëna e të gjitha të këqijave dhe veseve. Kjo nuk është një ekzagjerim. Ne e dimë se si e keqja u shfaq në univers në radhë të parë. Krimi i parë ndodhi kur Dennitsa u bë krenare dhe iu kundërvu Krijuesit. E gjithë e keqja tjetër që ka ndodhur dhe po ndodh në botë është pasojë.

Mjafton vetëm kjo për të hequr njëherë e mirë krenarinë nga lista e virtyteve dhe për ta shtuar në listën e veseve. Për më tepër, përdorni atë për të hapur këtë listë.

Ekziston edhe një arsye tjetër: thënia e famshme biblike:

“Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Jakobi 4:6). Kjo do të thotë, vlerat më të mëdha - paqja me Zotin dhe hiri i Zotit - janë të paarritshme për krenarët dhe të dhëna për të përulurit.

Prandaj, është gabim të flitet për krenari pa folur për përulësi. Krenaria dhe përulësia janë dy pole. Prandaj, njëri kuptohet shumë më mirë në krahasim me tjetrin.

Krenaria mbart me vete ekzaltimin, arrogancën dhe vetëvlerësimin si më të mirë se të tjerët, kur, sipas fjalëve të Pushkinit, "ne i konsiderojmë të gjithë si zero dhe veten tonë një". Kjo do të thotë se përulësia, përkundrazi, është përulje e vetvetes, duke e parë veten si më të keqin nga më të këqijtë.

Nëse përdorim fjalën “vetëvlerësim”, atëherë për një njeri krenar është shumë i fryrë, por për një njeri të përulur...? A është vërtet e vërtetë që sa më i ulët të jetë, aq më i përulur është personi? A është vërtet e mundur që sa më keq të mendoj për veten, aq më mirë? Në këtë rast, a nuk i ofron krishterimi njeriut një rrugë shumë të pagëzueshme dhe dëshpëruese?

Një nga të njohurit e mi, i cili po përpiqej të bëhej anëtar i kishës, filloi të lexonte lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes dhe pas pak më tha se shumë gjëra e ngatërronin.

“Pse duhet të flas gjithmonë për veten time, se jam “këtë e atë, mallkuar”, se jam kaq plehra dhe se nuk kam asgjë të mirë? Nëse vërtet jam kështu, atëherë duhet ta përbuz veten. Sa e trishtueshme është të jetosh dhe të përbuzësh veten. Dhe unë dua të respektoj veten. Dhe nuk mendoj se është keq.” “Respektoni veten! – disa mund të jenë të indinjuar. "Pra, kjo tashmë është krenari!"

E pranoj, nuk mendoj se respekti për veten është i keq.

Ndoshta fjalët e mia do të shkaktojnë një stuhi protestash, por, për mendimin tim, ka dy forma përuljeje. Së pari: "Unë jam më i keqi nga të gjithë." Së dyti: "Të gjithë janë më të mirë se unë". Unë e preferoj shumë të dytën.

Në pamje të parë, a nuk janë e njëjta gjë? A nuk është ky "ndryshimi i vendeve të termave që nuk e ndryshon shumën?" Jo, aspak. Në rastin e parë, mund të vazhdoni: gjithçka është mbeturinë, dhe unë jam akoma më shumë mbeturina. Në të dytën: Unë jam mirë, por të tjerët janë më të mirë.

Por a është mirë? Në njëfarë kuptimi, po. Do të përpiqem të shpjegoj në çfarë kuptimi.

Vetë-dashuria përmendet shpesh pranë krenarisë. Zakonisht në leksikun e kësaj bote kjo fjalë mbart një karakteristikë pozitive. Ndryshe nga egoizmi. Egoizmi është egoizëm.

Po në lidhje me vetëvlerësimin? Vetëvlerësim. Por a nuk është norma e kundërt për një të krishterë: ndjenja e padenjësisë së vet?

Pra, vetëvlerësimi i shëndetshëm, për mendimin tim, është pikërisht e kundërta e krenarisë. Po, mos u çuditni, për të mos qenë krenarë, duhet ta doni veten. Por vetëm dashuri me dashurinë e duhur.

Në përgjithësi, është thënë dhe shkruar shumë për atë se çfarë do të thotë të duash një person. Por më pëlqen veçanërisht kjo thënie: "Të duash një person do të thotë ta shohësh atë siç mund të jetë dhe të bësh gjithçka për ta bërë atë të tillë."

Fjale te bukura! Është me të njëjtën dashuri që njeriu duhet ta duash personin që jam unë vetë.

Shihni veten ashtu siç mundeni dhe duhet të bëheni dhe bëni gjithçka për të. Në të njëjtën kohë, sigurisht, ju duhet ta shihni veten ashtu siç jeni tani. Dhe shikoni ndryshimin midis asaj që është dhe asaj që mund dhe duhet të dalë nga ju.

Dhe nëse e shihni këtë ndryshim, nuk do të flitet për ndonjë krenari. Për çfarë të krenohemi kur është kaq larg qëllimit! Por nuk do të ketë vend për dëshpërim. Në fund të fundit, ju besoni se me ndihmën e Zotit mund të bëheni ai që duhet të jeni. Dhe besimi në këtë është një pjesë integrale e besimit në Zot. Ai që beson në Zotin beson në dashurinë e Tij dhe se Ai do t'ju ndihmojë në çdo vepër të mirë. A nuk është një gjë e mirë të përpiqesh për përsosmëri?

Shkallë ekstreme krenarie: "Unë jam i mirë dhe të gjithë janë të këqij". Personi i përulur mendon: "Unë mund të jem i mirë, por të gjithë të tjerët janë më të mirë." Natyrisht, të thuash "mirë" për veten tënde nuk e zë gjithmonë gjuhën. Krahasuar me atë që duhet të bëhet, nuk është as shumë mirë.

Por nëse ende dua të bëhem i mirë, nëse besoj se me ndihmën e Zotit do të bëhem më i mirë, atëherë tashmë kam diçka për të respektuar në veten time, që do të thotë se nuk ka vend për dëshpërim dhe përçmim të vetvetes. Prandaj, përulësia e vërtetë nuk është e trishtueshme, por e gëzueshme. Krenaria nuk është e gëzueshme.

Një shembull i shkëlqyer jep Plutarku, duke folur për moralin e spartanëve: "Kur ai nuk u regjistrua në skuadrën e "treqind", që konsiderohej më i nderuari në ushtrinë spartane, Pedaret u largua, duke buzëqeshur i gëzuar. Eforët e thirrën përsëri dhe e pyetën pse po qeshte. "Gëzohem," u përgjigj ai, "që ka treqind qytetarë në shtet më të mirë se unë."

Çfarë është ajo, krenaria apo përulësia? Sigurisht, përulësi, por çfarë përulësie e gëzueshme, e ndritshme, vërtet fisnike!

Aty ku ka krenari, nuk ka dashuri, nuk ka gëzim, nuk ka paqe. Atje, përkundrazi, ka zemërim, dëshpërim dhe armiqësi ndaj të tjerëve.

Si të përballeni me krenarinë? Si të zhvilloni përulësinë në veten tuaj? Kushdo që ka një pyetje të tillë, një dëshirë të tillë, puna tashmë ka filluar. Të shohësh një problem në vetvete është, nëse jo gjysma e betejës, atëherë ende shumë.

Çdo luftë përbëhet nga një zinxhir humbjesh dhe fitoresh. Gjëja kryesore është të mos justifikoni veten, të jeni të sinqertë me veten, domethënë të jeni në gjendje të jepni një vlerësim të sinqertë të asaj që po ndodh në zemër.

Dhe është gjithashtu shumë e rëndësishme të jem në gjendje të shoh te çdo person diçka të mirë që nuk e kam, diçka që mund të mësohet. Jo e mira që bie në sy dhe që nuk mund të anashkalohet. Duhet të shikojmë nga afër, duhet të kërkojmë.

Konfuci tha se kur udhëton dhe takon një bashkëudhëtar, ai gjithmonë gjen tek ai diçka që mund të mësojë prej tij. Të gjithë ne - udhëtarët dhe bashkëudhëtarët - ndryshojmë një nga një. Mund të mësoni shumë nëse nuk i shikoni me përbuzje. Dhe gjithashtu, mos harroni të falënderoni Zotin dhe njerëzit. Krenaria dhe mirënjohja nuk shkojnë së bashku.

Në lidhje me këtë, unë do t'ju tregoj për një, mendoj, gabim tjetër. Një person ka bërë diçka të mirë dhe gëzohet për të. Dhe ai e ngatërron këtë gëzim me krenarinë dhe qorton veten për të dhe pendohet për të në rrëfim. "Ja, baba, sapo bëj diçka të mirë, menjëherë ndihem i gëzuar!" Kjo është krenari!”

Por më duket se pse të mos gëzohemi! Çfarë ka atëherë për të qenë të lumtur, nëse jo se keni arritur të bëni diçka mirë? Thjesht, një gëzim i tillë duhet domosdoshmërisht të kombinohet me mirënjohjen ndaj Atij pa të cilin "nuk mund të bëjmë asgjë".

Vetëm mos falënderoni si fariseu nga shëmbëlltyra e famshme, arrogant dhe duke dënuar ata që e rrethojnë. Falënderoni, duke kujtuar se çdo dënim anulon çdo gjë të mirë. Të falënderoj dhe të gëzohem që Zoti ndonjëherë më bën, ndër të tjera, një instrument të dashurisë së Tij.

Përgatitur nga Oksana Golovko