Kujdestarët e lashtë të vatrës familjare. Hyjnitë shtëpiake dhe shpirtrat Shpirtrat e mirë që mbrojnë familjen dhe shtëpinë

Emblema e perëndive të shtëpisë ishte zjarri i shenjtë, i cili mbahej vazhdimisht në altar në shtëpinë e çdo greku ose romak; prifti i tyre ishte kreu i familjes; të bashkohesh me një familje - për shembull, me një grua përmes martesës - do të thotë të bashkohesh me kultin e një hyjnie shtëpiake. Hyjnitë shtëpiake ishin paraardhësit, paraardhësit, prindërit e hyjnizuar. Fustel de Coulange shpjegoi të gjithë strukturën e shoqërisë antike me kultin e paraardhësve, i cili shërbeu si bazë për të drejtën e shenjtë dhe civile dhe publike; pra izolimi i bashkimit fisnor, anëtarët e të cilit ishin të bashkuar nga një kult dhe kundërshtoheshin ashpër me të gjithë ata që nuk ishin të lidhur me të.

Grekët e lashtë

Shpirtrat e paraardhësve, të ngritur nga vdekja në një hyjni, u quajtën nga grekët demonë ose heronj / gjeni. Vendi i adhurimit të tyre - vatra, zjarri - fshihej nga sytë e paditur në pjesët më intime të shtëpisë. Prandaj një emër tjetër për hyjnitë shtëpiake - të fshehura (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) ose të brendshme (dii Penates).

Jo vetëm çdo familje, por edhe shteti në tërësi, kishte lares (lari publici, në krahasim me lari privati) dhe penatet e veta (penati majores, publici, në krahasim me penati minores, privati).

Romakët e lashtë

Në Kinë

Adhurimi i paraardhësve ishte i përhapur në Kinë, ku shërbeu si pikënisje për të gjitha sistemet e tjera fetare. Deri në shekullin e 20-të, kinezët bënin sakrifica për shpirtrat e paraardhësve të tyre dhe ishin të bindur se mirëqenia e paraardhësve të vdekur dhe pasardhësve të gjallë përcaktohej nga vullneti i tyre i mirë dhe shërbimet reciproke.

sllavët

Kulti i paraardhësve u shfaq qartë në mitologjinë sllave, ai pasqyrohet gjithashtu në idetë moderne popullore. S. M. Solovyov, duke gjetur se feja e sllavëve lindorë konsistonte në adhurimin e hyjnive elementare dhe në adhurimin e shpirtrave të të vdekurve, argumentoi se e gjithë demonologjia sllave u zhvillua kryesisht nga kjo e fundit. Adhurimi i shpirtrave të të vdekurve përcaktohej, sipas S. M. Solovyov, nga jeta fisnore dhe kryhej nga pleqtë në klane dhe familje, gjë që shpjegonte mungesën e një klase të veçantë priftërinjsh midis sllavëve lindorë dhe moszhvillimin e adhurimit publik.

Hyjnia që ruante klanin dhe shtëpinë ishte midis tyre, para së gjithash, Rod [ ] .

Nga njëra anë, zjarri ishte një shfaqje në tokë e perëndisë diellore qiellore, një lajmëtar i perëndive qiellore; nga ana tjetër, ai kontribuoi në pastrimin e shpirtit të të ndjerit dhe kështu ai vetë u shndërrua në një simbol të shpirtit të paraardhësit, i cili, nën emrin e Rod, Chura, gjyshi i brownie, u bë një hyjni shtëpiake. , kujdestari i familjes dhe klanit. Mbi vatër, të dyja këto kuptime të zjarrit u bashkuan në një tërësi të pandashme; mbi të, perëndia elementare qiellore dhe hyjnia fisnore e bashkësisë familjare u nderuan njëlloj.

Ky kuptim i dyfishtë i zjarrit gjeti konfirmimin më të mrekullueshëm në besimin e sllavëve perëndimorë për një krijesë shtëpiake (emri i tij çek është Křet "Krzhet", slloven Skrat "Scrat"), i cili, nën maskën e një gjarpri të zjarrtë, fluturoi nëpër një tub dhe solli pronarin e ndonjë buke dhe fruta të tjera tokësore, dhe nganjëherë thesare të ndryshme. Quheshin brownies çeke skriptet Dhe rrjeta; brownie çeke Krzhet paraqitur në formën e figurinave të vogla prej bronzi, në madhësinë e një gishti, prandaj u quajt Paleček "Xhelat" (

 21.12.2010 19:37

Brownie - një shpirt i mirë, rojtari i vatrës. Një nga paraardhësit, themeluesit e një familjeje ose shtëpie të caktuar.
Shkencëtarët e quajnë Domovoy substanca energjetike e një shtëpie ose apartamenti.
Brownie është kudo ku jetojnë njerëzit. Ai kujdeset për shtëpinë dhe rendin në shtëpi.
Brownie u përshkrua si një plak, i mençur nga përvoja. Figurinat bëheshin prej druri, balte dhe më shpesh me një tas në duar për Trebën. Madhësia maksimale është një arshin në lartësi. Dhe minimumi është dy inç.

Ata e quanin brownie-n ndryshe: gjyshi, mikpritës ose zonjë, Sosedushko (sepse ai jeton në vendin fqinj me njerëzit), Shishok (që do të thotë shtat i vogël). Egor Kuzmich ose thjesht Kuzmich - kjo është nëse Brownie kënaqet, pëlqen të luajë, të luajë shaka, "mashtrim". Nafanik, nga fjala Nav. Brownie, i cili jetonte në shtëpi brez pas brezi, quhej me emër. Të cilën ata tashmë e dinin, sepse komunikoi me të për disa shekuj.
Domovoy nuk i pëlqente shumë kur quhej Djall, d.m.th. ata që janë përtej vijës së perceptimit.
Priftërinjtë e krishterë (Ashes of the Fathers Betrayed) nuk i pëlqejnë shumë Brownies. Ata shkojnë nga shtëpia në shtëpi dhe apartament dhe ngasin Domovoys me ujë të shenjtë, duke frikësuar njerëzit, duke u shpjeguar atyre se ata janë Demonë.
Paraardhësit tanë ishin miq me Brownies, ata kujdeseshin për njëri-tjetrin. Kishte ndihmë dhe mbështetje reciproke.
Marrëdhënie të tilla me Domovin ishin normale edhe para mesit të shekullit të 20-të.

Këndi i mjeshtrit ishte cepi i Brownie dhe Mjeshtrit të shtëpisë, aty ishte vendosur një tas për të trajtuar Brownie.

Një fshesë ishte vendosur në shtëpi në prag dhe në mënyrë që të ishte e përshtatshme që Brownie ta merrte atë (ai është i shkurtër) në mënyrë që të fshinte shpirtrat e këqij nga shtëpia.
Brownie nuk e ha ushqimin që futet në tas, si një person. Ai merr nga produktet Energjinë që i nevojitet, sepse. kur kujdeset për shtëpinë, ai harxhon energji.
Qumështi, ajka, kosi konsideroheshin ushqimet me energji më të lartë. Vaj. Kjo ishte ajo që u trajtua Domovoy. Për petullat dhe petullat vendosin një enë tjetër. Megjithatë, ju mund ta trajtoni Brownie me gjithçka që hani vetë.

Aromat e ushqimit të zier në të e tërheqin atë. Dikur në këtë vend vareshin perde që të mos shqetësonin Brownie-n.
Në apartamente, Brownie-t i pëlqen gjithashtu të jetojë në kuzhinë, në një gardërobë ose nën shtratin e "kafshës" së tij.
Më parë, një mbulesë krevati në krevat ngrihej në dysheme ose varej një shami, gjithashtu, në mënyrë që të mos shqetësohej Brownie.
Ata u siguruan që Brownie të mos flirtonte. Meqenëse i do fëmijët, ai mund të zgjedhë një dhe t'i ngatërrojë flokët gjatë natës (duke u përpjekur të gërshetojë bishtat).
Nëse brownie bie në dashuri me një vajzë, ai nuk do ta lejojë atë të martohet. Çfarë bënë ata atëherë? Ata qepën ose thurnin një kapelë brownie, triko, çorape. Ata bënë mobilje. Dhe në përgjigje të kujdesit dhe kujdestarisë, Brownie e kënaqur e bëri dasmën të gëzueshme. Siç thonë ata: "Borxhi në pagesë është i kuq".
Brownie pëlqen të ulet në prag, kështu që është më mirë të mos qëndroni në derë.
Nëse Domovoy sillet në një "nxehtësi të bardhë", atëherë ai kthehet, siç thonë tani, në Barabashka ose Poltergeist. Sepse në përgjigje të kujdesit mësoi mungesë respekti. Gjithashtu, Brownie mund të sillet kur ka skandale, zënka, pije alkoolike në shtëpi. Meqenëse kjo është e gjitha e panatyrshme, dhe Brownie është një qenie natyrore dhe është mësuar të jetojë në kushte natyrore. Ju nuk mund ta trajtoni Domovoy me alkool !!!
"Jeta e një personi konsiderohet vite, dhe shekuj brownie."
Vetëm për shkak se nuk mund të shihni diçka përreth jush nuk do të thotë se nuk ekziston.
Qëndrimi ynë ndaj Domovoi është qëndrimi ynë ndaj botës përreth.
"Dëshironi për të tjerët atë që dëshironi për veten tuaj."
"Duaje fqinjin tënd nëse ai e meriton atë."

Burimi:
Bazuar në materialet e Mësimeve të Shkollës Teologjike Asgard të Kishës së Vjetër Ruse Ynglistike të Besimtarëve të Vjetër Ortodokse të Ynglingëve. Lektor Pater Diy.

Në mitologjinë e ulët sllave, shpirti që jeton në shtëpi. Në kohët e lashta, midis sllavëve lindorë, brownie veproi si mbajtësi i vatrës, familjes dhe shoqërohej me kultin e të parëve. Legjendat dhe besimet rreth brownie kanë mbijetuar deri më sot në fshatrat ruse, bjelloruse dhe ukrainase. Sllavët perëndimorë dhe jugorë gjithashtu kanë një ide për këtë krijesë. Besohet se një brownie jeton në çdo shtëpi - mbrojtësi i shtëpisë, ndihmësi i padukshëm i familjes, prandaj ai quhet me respekt pronar, gjysh, fqinj. Atij i pëlqen të vendoset në vende të izoluara - nën prag ose nën sobë, në papafingo ose në dollap, në oxhak ose në cepin pas gjoksit.

Ai ndihmon pronarët punëtorë, kujdeset pa u lodhur për ta dhe bujë. Brownie vëren çdo gjë të vogël, i pëlqen që gjithçka të jetë në rregull dhe gati; ai është i kënaqur me pasardhësit e kafshëve shtëpiake dhe zogjve; ai nuk toleron shpenzime të panevojshme dhe është i zemëruar për shkak të tyre - me një fjalë, brownie është e prirur për të rregulluar, kursimtar dhe i matur. Nëse i pëlqen strehimi, atëherë i shërben kësaj familjeje me besnikëri. Por ai dëmton dhe ndërhyn me dembelët dhe neglizhentët, u bën truke të ndryshme të pista me ta: shpërndan gjëra, pastaj gris rrobat ose njollos lirin, ose edhe ndërhyn në gjumin e natës, i mbyt njerëzit në gjumë dhe mundon. Sidoqoftë, nuk është e vështirë të bësh paqe me një kafe të zemëruar: njeriu duhet vetëm të rregullojë gjërat në shtëpi dhe të flasë me të me dashuri - ai është shumë një gjuetar i madh për një fjalë të dashur.

Nëse pronarët e "fqinjës" të tyre duan, nëse jetojnë në harmoni me të, atëherë ata nuk do të duan të ndahen me të. Më parë, kur transferoheshin në një shtëpi të re, njerëzit kryenin një ritual të caktuar me qëllim që brownie të lëvizte me ta dhe të vazhdonte të ndihmonte në një vend të ri. Brownie ishte "mbartur" në një tenxhere me qymyr, në një qese, të joshur me një tenxhere qull, etj. Për shembull, ata gërvishteshin nën prag, mblidhnin mbeturinat në një lugë - dhe spërkatnin në një kasolle të re, jo duke harruar të thotë me gjithë respektin e mundshëm: “Gjyshi Brownie, eja në shtëpi. Ejani të jetoni me ne!" Një person i rrallë mund të mburret se ka parë një brownie. Është shumë më e lehtë të dëgjosh brownie: natën ai troket, shushurite, kërcas dhe bën shaka të ndryshme. Brownie mund të parashikojë ngjarje të ndryshme, të këndshme dhe të pakëndshme, të japë shenjat e duhura: rënkimi i tij i shurdhër dhe i përmbajtur duket se paralajmëron rrezikun, dhe zëri i tij i butë dhe i dashur, si një fllad që shushurimon në heshtje gjethet, premton paqe dhe gëzim. Ndonjëherë natën ai e përkëdhel të fjeturin me putrën e tij të butë, dhe atëherë është e qartë se kjo është mirë.

Kjo është se si është brownie sllave - një shpirt pa dyshim i mirë, një rojtar i kujdesshëm i vatrës, një ndihmës i padukshëm dhe një keqbërës i gëzuar.

Besimet fetare të Shors

Kultura tradicionale shpirtërore e Shors ka veçoritë e veta lokale që lidhen me ndryshimet në kontaktet etnokulturore me rusët në shekullin e 17-të - fillimin e 17-të. shekujt XX dhe ndikimi i modernizimeve të periudhës sovjetike. Deri në fillim Shekulli 20 Shumica e Shors, me përpjekjet e Misionit Shpirtëror Altai, u pagëzuan dhe shpallën zyrtarisht Ortodoksinë. Ritet ortodokse kalendarike zëvendësuan ato shamaniste ose u kombinuan me to; njohja e gjuhës ruse, e Biblës dhe e jetës së shenjtorëve, si dhe historia e Rusisë u përhap përmes shkollave misionare. Megjithatë, një vend të rëndësishëm në jetën shpirtërore vazhdoi të zinte shamanizmi dhe kultet më arkaike të zjarrit, maleve etj.

Elementet e besimeve parakristiane kanë mbijetuar deri më sot, megjithëse ato nuk luajnë një rol të rëndësishëm në jetën moderne të shumicës së Shors, shumica dërrmuese e të cilëve i përmbahen një botëkuptimi jofetar.

Besimet stërgjyshore. Shpirtrat e maleve, lumenjve, zjarrit, kultit të peshkimit.

Shpirtrat e maleve Tag-Ezi, ndryshe nga patronët e gjuetisë së Shors, nuk morën një mishërim material, megjithëse imazhi i tyre përfaqësohet mjaft qartë në mitologjinë e Shors. Zakonisht ata u shfaqeshin gjuetarëve në ëndërr në formën e një të riu grua lakuriq ose vajzat me gjoks të madh të hedhur mbi supe ose të shtrira nën krahë. Shors gjithashtu nuk i njohin imazhet e shpirtit të zjarrit ot-ezi, megjithëse sakrifica ndaj tij gjatë funeralit dhe përkujtimit ka mbijetuar deri më sot. Ky fakt shpjegohet nga etnografët me lashtësinë e thellë të kultit, kur ende nuk praktikohej prodhimi i idhujve.

Përmbajtja fetare e tregtisë së gjuetisë midis Shors ishte aq e bollshme sa vetë tregtia dukej të ishte diçka e shenjtë. Rrugës gjuetarët u ndalën rrëzë maleve dhe “ushqyen” frymën e tag-ezit, duke spërkatur rreth rrethit pijen e kurbanit abyrtka. Duke kaluar mbi kurriz, ata hodhën degët e mbledhura të bredhit, duke u kthyer në mal me një kërkesë për një peshkim të suksesshëm. Me të mbërritur në vendin e peshkimit, ata spërkatën një kabinë gjuetie me abyrt, hodhën copa mishi në zjarr gjatë darkës në frymën e zjarrit nga-ezi. Një tregimtar-kaichi, i cili u çua posaçërisht për peshkim, u tregoi përralla të pranishmëve dhe shpirtrave, duke e shoqëruar historinë e tij duke luajtur instrumentin muzikor me dy tela komys ose një tub të bërë nga engjëlli e thatë.

Kishte ndalime të rrepta në peshkim: ishte e pamundur të bësh zhurmë, të bërtasësh, të betohesh, pasi kafshët në taiga e kuptojnë fjalimin e njeriut. Komunikimi me njëri-tjetrin ishte i mundur vetëm me anë të shenjave, duke emërtuar në mënyrë alegorike kafshët e gjahut. Sable në vend të Albës quhej askyr, d.m.th. e bukur, ariu në vend të apilak - ulug kizhi, d.m.th. plak etj.

Besohej se shpirti i një kafshe gjuetie ndodhet në majë të hundës, kështu që kjo e fundit ishte prerë dhe mbajtur si një amulet. Pjesë të ndryshme të një ariu të ngordhur shërbenin si amuletë të tilla: një thua ose një putra e pezulluar mbi derë shërbente si një hajmali kundër shpirtrave të këqij të Ainu. Kishte raste kur në bletore varnin kokën e një ariu në një shtyllë dhe e kthenin në drejtim të bletores së dikujt tjetër, në mënyrë që bletët të fluturonin atje për të vjedhur mjaltë.

Krahas nderimit të shpirtrave-pronarëve të kafshëve të gjahut, çdo vit, para një gjuetie të madhe, luteshin edhe për shpirtrat e tjerë që nxisin gjuetinë, të cilët, sipas Mrass, zakonisht përshkruheshin si me një kokë ose me dy kokë. Imazhet me një kokë të madhe ovale me copa leshi të ngjitura në të dhe me zgjatime të shkurtra në anët në vend të krahëve konsideroheshin burra. Ata kishin një hundë të gjatë të drejtë dhe të gjerë dhe sy të rrumbullakët prej bakri. Imazhi i dytë në formën e dy ovaleve me të njëjtën madhësi, të lidhur me një urë të shkurtër dhe të hollë, u konsiderua femër.

Në Kondoma, fryma e gjuetisë së shalyg u nderua. Ai përshkruhej si burrë e grua të gdhendur nga druri dhe njëra këmbë e figurës mashkullore ishte më e shkurtër se tjetra, prandaj shalyg konsiderohej i çalë. Ata mbanin imazhe të shpirtrave në një qese prej kanavacë ose një kuti lëvoresh thupër në një hambar. Para se të peshkonin, ata futeshin në shtëpi dhe liheshin atje deri në kthimin e gjuetarëve, duke i trajtuar me araka dhe talkan. Në të njëjtin vend në Kondoma, shpirti i saris u konsiderua mbrojtësi i gjuetisë. Imazhet e tij në formën e një lëkure kolokon ose një leckë të vogël drejtkëndëshe prej kanavacë u varën në degët e pemëve pas ulusit dhe ushqeheshin në rrugën për në peshkim.

Në vjeshtë, para gjuetisë, Kalarianët adhuruan shpirtin e Terkizhit - njeriu i këndit të përparmë. Zakonisht ishte një imazh i një fytyre njeriu të bërë nga lëvorja e thuprës me një hundë druri të ngjitur dhe sy të bërë nga pllaka plumbi, me një mjekër të ngjitur dhe një mustaqe bishti ketri. Për ushqim, ter-kizhi silleshin nga hambari në shtëpi dhe vendoseshin në këndin e përparmë. Përpara i vendosën një lëvore thupër tue me dy kova me abyrtka dhe një pjatë qull. Ushqyerja shoqërohej me rituale dhe një festë të bollshme.

Shpirtrat janë mbrojtësit e vatrës.

Përveç shpirtrave pritës dhe mbrojtësve të gjuetarëve, në tokë jetonin edhe shpirtrat e paraardhësve, duke qenë patronët e vatrës. Imazhet janë bërë nga femra. Këta “patronët” antropomorfikë të vatrës dhe fëmijëve, paraardhësit e grave, Orekennerët apo Ter-Kizhiler, ishin në çdo familje dhe i përkisnin shtresës më të lashtë kulturore. Shors kishin variacione të ndryshme të mishërimit të tyre material, dhe në përputhje me rrethanat ata kishin emra të ndryshëm: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kur një vajzë dilte nga shtëpia e prindërve, i merrte nga nëna e saj dhe i transportonte në shtëpinë e të shoqit. Shpirtrat e fisit kujdeseshin për mirëqenien e familjes, shtimin e klanit, ruanin shëndetin e fëmijëve, zjarrin gjenerik. Nëse këta shpirtra trajtoheshin pa kujdes, dërgonin sëmundje, kështu që të paktën një herë në vit trajtoheshin me sallo dhe gjalpë. Imazhe të tilla ruheshin në një qese ose në një kuti lëvoresh thupër në sobë ose nën kapakun e hambarit.

Orekenners ishin imazhe të thjeshtuara të një personi në formën e kukullave prej lecke (çanta prej kanavacë 15-20 cm të gjata, të mbushura me tërheqje, më rrallë me flokë të prerë nga koka e një shamani të vdekur), ose në formën e rripave të pëlhurës kendyr . Më shpesh ata ishin pa krahë dhe pa këmbë, ndonjëherë pa qafë, hundë, gojë, por gjithmonë me sy me rruaza. Shpesh figurat lidheshin në çifte – burrë e grua (Fig. 4).

Në disa klane Shor, imazhet e shpirtrave shtëpiake u thjeshtuan figura antropomorfe, cilindrike të qepura nga cohë e ashpër, pa qafë, dhe nganjëherë hundë dhe gojë. Disa figurina kishin gjoks, duke personifikuar shpirtrat femërorë. "Kukullat" ishin të lidhura ose në çifte, që tregonin burrë e grua, ose tre ose më shumë.

Tor-kizhilers të mbushura me kanavacë dhe rroba janë të ngjashme me orekenners, por shpesh kishin një pamje të duarve dhe mbulesave të kokës. Me shumë mundësi, Orekenners, Tor-Kizhilers dhe Yene-Kizhis janë emra të ndryshëm lokalë për imazhet që kryejnë të njëjtin funksion.

Një lloj tjetër shpirtëror shtëpiak përfshin imazhe që kanë një bazë druri të qepur në një pëlhurë (Fig. 3), në krye të së cilës sytë, hunda dhe goja janë të shënuara me rruaza ose qepje fijesh. Në kokë lidhej një shall ose vihej një kapak i rrumbullakët, vetë figurat ishin të ngjeshura me breza. Imazhe të tilla quheshin edhe tor-kizhiler, dhe nëse trajtoheshin keq, ato mund të dëmtonin bagëtinë dhe të helmonin ujin.

Në panteonin e shpirtrave të shtëpisë së klientëve, hyjnia Umai, Umai-iche, zinte një vend të veçantë. Idetë për perëndeshën Umai - mbrojtësen e fëmijëve - ishin të përhapura në të gjithë popujt turqishtfolës të Sayano-Altai dhe u ngritën, me sa duket, në epokën e lashtë turke. Sipas pikëpamjeve të Shors, Umai jeton si në botën e sipërme ashtu edhe në tokë pranë një fëmije të porsalindur.

Me kalimin e kohës, kulti i perëndeshës Umai zbriti në nivelin e familjes dhe funksionet e tij ishin të kufizuara, si ato të shpirtrave të tjerë fisnor.

Mras, Kondom dhe Upper Abakan Shors (Balyktash ulus) nderuan njëkohësisht patronazhin e mirë të fëmijëve Umai dhe hyjninë e keqe Kara-Umai, me të cilin shoqëroheshin sëmundja dhe vdekja e foshnjave.

Umai, i cili patronizon fëmijët, ishte personifikuar me shpirtin e një fëmije dhe ishte pjesë e panteonit shamanik. Fjala "umai" përdorej për t'iu referuar shpirtit të një fëmije që nga momenti i lindjes deri në rreth tre vjeç; Shors e quanin gjithashtu kordonin e kërthizës së një foshnje. Imazhi i saj simbolik - një amuletë në formën e një harku me një shigjetë të bashkangjitur me një copë lëkure lepuri në një pjesë të lëvores së thuprës - ishte gozhduar në murin e yurtës ose mbi djepin e një fëmije si shenjë e pranisë. e një hyjni femërore. L.P. Potapov vëren se "u bë në herën e parë që një fëmijë vendosej në djep (me ftesë të një shamani) dhe hiqej kur fëmijët u rritën dhe nuk e përdornin më djepin. Pranë këtij imazhi, farat e arrave të pishës u lanë natën për një "trajtim" dhe u spërkatën me folkan.

Mras Shors dinin për një imazh tjetër të Umai - një djep i vogël lëvore thupër të veshur me lëkurë lepuri dhe të shpuar ose me një shigjetë (për një djalë) ose me një gisht (për një vajzë) dhe të ngjitur në murin e yurtës. Amuleti më i thjeshtë mund të jetë një shigjetë e shkurtër prej druri me një majë hekuri, e vendosur në fund të djepit të një fëmije.

Në një nga përshkrimet në terren nga etnografi A.V. Anokhin skicoi një kukull pëlhure, të quajtur gjithashtu Umai. Imazhi material i shpirtit të keq Kara-Umai ishte bërë prej balte në formën e një figure njerëzore të ngjitur në një dërrasë druri.

Nëse fëmijët në familje sëmureshin dhe vdisnin, nëna i drejtohej shamanit për ndihmë. Ai e detyroi gruan fshehurazi nga të gjithë të mbështillte një kukull nga lecka ra kudu nachah, d.m.th. shpirti i foshnjës së një fëmije të vogël që imiton një foshnjë. Ky ritual i Umai Tytarga u mbajt fshehurazi natën vonë në përvjetorin e vdekjes së fëmijës së fundit. Më parë, me këshillën e shamanit, gruaja hodhi një djep në lumë, në mënyrë që ajo të notonte në rrjedhën e poshtme me të, në mbretërinë e të vdekurve dhe Kara-Umai. Gjatë ritualit, gruaja mbante në duart e saj në gjoks, si një fëmijë, një kukull të bërë. Shaman kamlal në heshtje, edhe pse me një dajre, duke ecur me kujdes rrugën e tij. Duke kapur Umain ndonjë fëmijë, kami e sillte me dajren e tij, me të cilën mbulonte gruan-nënë, duke e detyruar atë të pinte qumësht ose arakë në atë kohë dhe duke "rrahur" shpirtin e rrëmbyer të fëmijës në të me goditje për të. dajre. Në të njëjtën kohë, fëmija të cilit i kishin vjedhur shpirtin po vdiste. Shamani raportoi seksin e fëmijës së vjedhur, shpirti i të cilit ishte vjedhur, dhe urdhëroi të bënte një bukuri për lindjen e një fëmije të ri: për djalin - një hark të vogël me një shigjetë, për vajzën - një guaskë kau për t'i varur. nga djepi për të mbrojtur të porsalindurin.

Figurinat e Kara-Umai u fshehën me kujdes nga sytë kureshtarë. Disa prej tyre u varrosën pas një rituali të suksesshëm në dyshemenë prej dheu të yurtës jo shumë larg vendit ku zakonisht vendosej djepi me të porsalindurin. Të tjerë e dërguan kukullën në një arkivol të vogël prej druri në një trap poshtë lumit.

Ruajtja e vazhdueshme e kultit të kësaj hyjnie femërore midis një numri popujsh modernë turqishtfolës të Sayano-Altai dhe Azisë Qendrore, dhe në karakteristika të ngjashme, duke arritur identitetin, flet për shpërndarjen e saj të gjerë në kohët e lashta turke.

Parfum kompleks

Taiga Shors bënte dhe nderonte imazhet e shpirtrave, të cilët në të njëjtën kohë ishin mbrojtësit e vatrës dhe gjuetisë, pasi pa një gjueti të suksesshme, mirëqenia e familjes nuk konceptohej. Ndër imazhe të tilla, T.I. Kimeeva, ka disa lloje.

Midis Shors të rrjedhës së mesme të Mrassu dhe në pjesën e sipërme të Tomit, një kannatyg ose kanatular (me krahë) nderohej në formën e një piruni natyral të një dege thupër me një leckë të pazbukuruar në mes. Puplat e shpendëve u ngjitën në skajet e pirunit ose përgjatë skajit të sipërm të pëlhurës. Në rrjedhën e poshtme të Mrassu, një pirun me një kanavacë quhej Ukhut-kan, në rrjedhën e poshtme të Kondoma - Uchugat-kan. Ky idhull në formën e një pëlhure të fortifikuar midis pirunëve patronizonte si gjuetinë dhe mbronte shtëpinë nga forcat e liga, duke jetuar në oxhak.

Midis Shors të rrjedhës së poshtme të Kondomës, një imazh i ngjashëm me atë të një kanatular quhej gjithashtu sarae/sarys/kolunak, që u interpretua si shpirti i gjuetisë. Ishte ose një copë e vogël kanavacë, ose një lëkurë kolinsky, e cila ishte varur në dyshek gjatë gjithë kohës që pronari gjuante. T. I. Kimeeva beson se prototipi i objektit të kultit në formën e një piruni me një kanavacë të shtrirë ishte lëkura e një kolone, e cila, kur bënte një sakrificë pa gjak - duke ushqyer - ishte varur në një pirun thupër të mbërthyer në stol.

Shpirtrat e gjuetisë së saraye, kolunak, kannatyg, kanular kishin një përkatësi të përgjithshme. Imazhet e tyre mbaheshin në një hambar ose nën një çati së bashku me shpirtrat e tjerë dhe "trajtoheshin" me ushqime yndyrore - gjalpë dhe qull pa kripë. Për mungesë respekti, "krahët" mund të dërgonin sëmundje, të pengonin gjuetarët të synonin bishën, duke u ndezur para syve të tyre.

Më vonë në origjinë, shpirtrat e grupeve territoriale-etnike të Shors tashmë kishin një formë antropomorfe, u nderuan nga grupe të tëra klanesh Shor dhe u quajtën - taigams, shalygs, kurmushis dhe përbënin llojin e 2-të.

Në të gjithë luginën e Mrassu, në rrjedhën e sipërme të Tom dhe Abakan, Shors nderuan frymën e gjuetisë së taigës, e cila kishte imazhe me një kokë dhe me dy koka. Në të dyja rastet, përmasat e trupit të imazheve janë shkelur. Taigat me një kokë ishin gdhendur nga druri dhe kishin një formë antropomorfe me një kokë ovale (Fig. 2). Një hundë e drejtë dhe e gjerë fillonte në skajin e sipërm të kokës, sytë zakonisht tregoheshin me butona të rrumbullakëta bakri ose kapele të shtypura në dru. Ishte prerë një gojë me buzë të holla, rreth së cilës ishin ngjitur copa leshi, me mjekër dhe mustaqe. Disa figura kishin këmbë dhe shenja të gjinisë. Para se të shkonte për gjueti, shamani i ftuar spërkati abyrtka në një armë të varur nga muri.

Taigat prej druri me dy koka kishin formën e dy ovaleve të lidhura me një urë të hollë. Ovali i sipërm paraqiste një fytyrë me tipare të theksuara: një hundë e gjatë me dy anë që zgjerohej poshtë, sy të ngushtë, prej teli ose të rrumbullakët, të bërë me thumba bakri, goja ishte e gdhendur në formën e një prerjeje. Në ovalin e poshtëm të disa figurave tregohet shenja e dyshemesë ose e këmbëve. Disa taigam të bërë nga copa leshi kanë mustaqe, vetulla dhe mjekër të ngjitur.

Ndër Shors të rrjedhës së mesme të lumit. Gjuetarët e prezervativëve para se të peshkonin kamlal shalyga, i nderuar si një penat shtëpie dhe si një shpirt gjuetie. Imazhi i shpirtit ishte gdhendur nga kedri ose pisha në formën e një figure të sheshtë antropomorfe me një fund ovale, sy të bërë nga copa plumbi ose bakri, një gojë dhe hundë të gdhendura në reliev, këmbë të prera me gjatësi të ndryshme dhe krahë në formë e zgjatjeve të shkurtra.

Sipas A.V. Anokhin, midis Kondom Shors që jetonin afër qytetit të Kuznetsk, imazhi i shalyg u bë në dy kopje: njëra konsiderohej gruaja, tjetra - burri dhe me këmbë të barabarta, ndryshe nga gruaja.

Lloji i tretë përfshin idhujt e bërë nga lëvorja e thuprës në formën e një fytyre njeriu me sy të bërë nga pllaka plumbi të rrumbullakosura, një hundë druri, një mjekër dhe mustaqe të bëra nga bishti i ketrit. Ato ngjajnë me maskat kocha të lëvores së thuprës. Imazhe të tilla simbolizonin shpirtrat, duke ndërthurur funksionet e mbrojtësve të gjuetisë dhe vatrës. Sipas L.P. Potapov, gjuetarët e klanit Cheley organizuan një ritual për "pronarin e derës" - iriqin Jezi, i cili konsiderohej djali i Ulgenit dhe rojtari i banesës njerëzore. Imazhi i tij ishte bërë gjithashtu nga lëvorja e thuprës. Shors e klanit Kalar në të kaluarën e nderonin Tor-Kizhi, "pronarin e këndit të përparmë", imazhi i të cilit ishte bërë në formën e një maske të lëvores së thuprës.

Shors gjithashtu kishin ide për fuqinë magjike të amuleteve. Kjo mund të jetë një kockë kafshe e ngjitur në litarin e djepit të një fëmije ose putrën e një ariu, e forcuar përpara hyrjes në yurt.

Imazhet e shpirtrave shtëpiake dhe të gjuetisë më së shpeshti mbaheshin së bashku në një cep të izoluar në një lëvore thupër ose thjesht në një çantë. Tuesa të tilla zbukuroheshin me një zbukurim jo modest: një zigzag me dy vija paralele, romba të bëra me teknikë gërvishtjeje.

Kështu, midis Shors, besimet para-shamaniste përfaqësohen nga objekte të kulteve shtëpiake dhe të gjuetisë, si dhe amuletë të pajisura me fuqi magjike.

shamanizëm

Sipas botëkuptimit tradicional të Tatar-Shors Kuznetsk, bota është e ndarë në tre sfera: toka qiellore Ulgen-cher (toka e Ulgenit) - qielli; toka e mesme - orty cher ose bistyn cher - toka jonë; toka e shpirtrave të këqij - aina cher - bota e krimit.

Në domenin e hyjnisë supreme Ulgen, ka 9 qiej. Në qiellin e parë, më të ulët të maces, vendoset një rrufe sarydzhy - një kamxhik për kalin e bardhë-gri Ulgen, bubullima - godet me këtë kamxhik. Në mes të qiellit të parë sançi jeton pronari i tij, i cili ka shtëpinë, gruan, fëmijët e tij. Qielli i dytë quhet kok kur - brezi blu, ku është vendosur pjesa blu e ylberit tengri chelize. E treta - kyzyl kur - rrip i kuq, i katërti - kyr kur - brez gri, i pesti - kektamosh kur - brez blu, dhe i gjashti - kyzyl tengri - qiell i kuq, atje jetojnë gra të kuqe. Në qiellin e shtatë janë hëna dhe yjet, në të tetën - dielli, në të nëntën jeton Ulgen - një hyjni e mirë supreme.

Ulgeni, së bashku me vëllain e tij Erlikun, i cili në mitologjinë e Shorsëve personifikonte prirjen e keqe, krijuan botën dhe njeriun. Sipas legjendës, Ulgen krijoi diellin, hënën, yjet, tokën e sheshtë dhe lumenjtë mbi të. Erlik, një hyjni e keqe, vendosi male në tokë. Pastaj Ulgen krijoi zogj dhe kafshë, pastaj një njeri, por sado që u përpoq, nuk mundi të krijonte shpirtin e tij. Ai thirri Erlikun dhe kërkoi ndihmë, me të cilën pranoi, por vendosi kushtin që shpirti i krijuar t'i përkiste atij dhe ta linte Ulgenin të zotëronte trupin. Prandaj, tatarët e Kuznetsk besonin se Ulgen dhe Erlik ishin të barabartë me njëri-tjetrin dhe fuqia e tyre mbi një person ishte e njëjtë. Lumturia, shëndeti, pasuria është vullneti i dy, jo i një qenieje. Edhe e keqja e dukshme: sëmundjet, fatkeqësitë - përcaktohen nga të dy parimet.

Sipas legjendave, me vullnetin e Ulgenit, Erliku u dëbua nga sipërfaqja e tokës në botën e nëndheshme, ku ai sundon. Eric është në varësi të ndihmësve të tij Ainu. Këta janë shpirtrat e këqij që marrin shpirtin e një personi, gjë që i shkakton atij sëmundje dhe vdekje. Në botën e poshtme është jeta e përtejme, ku jetojnë shpirtrat e njerëzve të vdekur të Kermes, duke shërbyer, si Ainu, Erlik.

Një person jeton në tokën e mesme në lagje me shpirtra të shumtë - pronarë të vendeve: taigë, male, lumenj, liqene. Për më tepër, këto shpirtra zakonisht paraqiten si krijesa antropomorfe, pothuajse aspak të ndryshme nga njerëzit në mënyrën e tyre të jetesës. Nderimin më të madh ndër Shors e gëzonin shpirtrat e maleve - Tag Ezi dhe shpirtrat e ujit - Sug Ezi. Këto shpirtra paraqiteshin në formën e gjahtarëve meshkuj ose femrave të zhveshura me flokë të gjatë të rrjedhur. Shpirti i ujit shihej shpesh në formën e një njeriu të zi me brirë.

Tag Ezi konsiderohej jo vetëm mjeshtër i malit, por edhe mjeshtër i taigës me të gjithë banorët e saj. Kafshët dhe zogjtë perceptoheshin si subjektet e tij. Tatarët e Kuznetsk e konsideruan shkrirjen e kafshëve si një haraç për zotërinë e tyre.

Jeta e çdo personi, sipas pikëpamjeve të Tatarëve Kuznetsk - Shors, varej plotësisht nga këto shpirtra përreth dhe hyjnitë e të tre botëve. Vetë njeriu vetëm në disa raste komunikonte drejtpërdrejt me shpirtrat, për shembull, kur "ushqente" shpirtin e zjarrit, duke sakrifikuar shpirtrat-mjeshtrit gjatë zanateve dhe disa shpirtërore shtëpiake. Më shpesh, komunikimi me shpirtrat dhe hyjnitë bëhej përmes një shamani ndërmjetës, një i zgjedhur i veçantë midis njerëzve që jetonin në tokë.

Shërbimet e shamanëve u drejtoheshin shumë shpesh: në rast sëmundjeje, gjatë funeralit dhe zgjimit, para gjuetisë, gjatë lindjes së vështirë, para korrjes, etj. Për më tepër, kishte lutje tradicionale stërgjyshore për Ulgen, në të cilat shamani merrte domosdoshmërisht.

Vetëm një i zgjedhur i veçantë i Ulgenit mund të bëhej shaman, në Shor - kam. Një i zgjedhur i tillë zakonisht ka shenjën e Ulgenit, të ashtuquajturin artak seok - një kockë shtesë: një tuberkulë në gisht ose gisht, një vrimë në llapën e veshit etj. Nëse prindërit vunë re një veçori të tillë tek një fëmijë, ata iu drejtuan shamanit. Ai mori vesh nga ndihmësi kryesor i shpirtit - tag-ezi i malit Mustag, nëse fëmija do të ishte kam. Nëse shpirti e konfirmonte këtë, atëherë fëmija u mësua që nga fëmijëria se ai do të ishte një kam. Nëse kocka shtesë nuk u gjet në fëmijëri, atëherë gjithsesi, në kohën e paracaktuar nga Ulgen, Erlik do të dërgojë shpirtra për t'i shkaktuar një sëmundje të dhimbshme shamanike të zgjedhurit derisa të pranojnë të bëhen shaman.

Shamanët ndaheshin në disa kategori sipas forcës dhe aftësive të tyre. Të fortët kishin gjithmonë një dajre me shpirtra ndihmës të përshkruar në të dhe një çekiç çekiç. Një shaman i dobët shabynchi përdorte një fshesë, një dorashka, një shkop ose një hark të vogël gjuetie dhe mund të shëronte vetëm të sëmurët.

Shamanët më të fortë Shor morën dajre nga mali Mustag, të tjerët nga Erlik ose Ulgen. Në të dyja rastet, kishte rite të veçanta të fillimit të daulles shaman.

Në fillim, një çekiç rruzull u pre nga një degë qershie zogu me një pirun prej tre ose pesë procesesh për kamën e ardhshme. Boshllëku ishte i mbuluar me lëkurë dhie të egër ose lëkurë lepuri të bardhë. Në dorezën e çekiçit u hap një vrimë, u kalua një rrip, u lidh me një lak dhe u lidhën shirita me lëndë me ngjyrë. Një çekiç i tillë mund të përdorej për një vit të tërë, pastaj u bë një i ri.

Shamani e mori dajren në drejtim të Mustagut, zakonisht në vjeshtë. Nëse Erliku jepte leje për një dajre, atëherë ai urdhëroi të shkonte në Ulgen në pranverë. Pasi mori lejen për të bërë një dajre, kami iu drejtua shpirtit mjeshtër, i cili i kishte kaluar nga një shaman që vdiq në të afërmit e tij, duke u përpjekur të merrte informacion prej tij për materialin, formën e dajres, vendndodhjen e pemë nga e cila duhet bërë guaska, në lidhje me vizatimet e aplikuara në dajre.

Predha e dajres, të paktën 12 cm e gjerë, ishte e përkulur nga shelgu, duke marrë një bazë të rrumbullakët ose ovale me diametër 60-70 cm, më pas ajo tërhiqej me dy rrathë të hollë vishnje zogu dhe u fut një dorezë thupër, zbukuruese. kjo e fundit me gdhendje dhe vrima simetrike të konfigurimeve të ndryshme. Doreza e dajres konsiderohej një imazh i shpirtit - pronari i dajres. Pjesa e sipërme e saj ishte e shpuar nga një tebir kirish hark hekuri me kambana të varura, tuba metalikë të zbrazët, shirita pëlhure shumëngjyrëshe në të dy anët e dorezës. Në skajin e sipërm të guaskës, ishin varur tre varëse në formë thike - "shata dhe shpata" të shamanit.

Dajreja mbulohej me lëkurën e një drerit ose drerit mashkull. Ana e jashtme e mbulesës ndahej me imazhe të shenjta në dy pjesë të pabarabarta. Pjesa e sipërme, pjesa më e madhe, personifikonte sferën qiellore - botën e sipërme, e poshtme - botën e nëndheshme. Rripi horizontal që ndan pjesën e sipërme të dajres nga ajo e poshtme është bota e mesme, toka. Në pjesën e sipërme të mbulesës, vizatoheshin me bojë të bardhë ose të kuqe: dielli, hëna, yjet, ylberi, thupërtë e shenjta dhe plepat, shpirtrat ndihmës të shamanit në formën e zogjve. Më poshtë, njerëzit përshkruheshin - në këmbë, me kalë, në një sajë - një ari, një kalë dhe një lloj kafshe me shumë këmbë. Kontura e guaskës kufizohet nga një hark i gjerë prej dy linjash, dhe midis tyre - figurat gjeometrike, zigzage, kryqe të zhdrejtë, vija tërthore.

Në pjesën e poshtme të mbulesës prej lëkure përshkruheshin edhe pemë dhe zogj, njerëz në sajë, me hark, në këmbë, me kalë, një shaman. Gjithashtu, këtu u aplikuan imazhe të hardhucave, gjarpërinjve, bretkosave - shpirtrat-ndihmës të shamanit. Sa më shumë të kishte në dajre, aq më i fortë konsiderohej shamani (Fig. 1).

Procesi i prodhimit të një dajre zgjati disa ditë. Për dy ditë përgatiteshin pjesë për dajre, ditën e tretë anët mbuloheshin me lëkurë. Në mbrëmje, shamani kreu ritualin e parë dhe i tregoi shpirtit mjeshtër të dajres për procesin e prodhimit të tij. Më pas “ringjallja” e dajres filloi me ringjalljen e pemës nga e cila ishte bërë buza. Pas kësaj, marali u "ringjallë", lëkura e të cilit ishte e mbuluar me një dajre. Në fund të ritualit, gjatë natës deri në agim, të gjithë të pranishmit trokitnin me radhë në dajre.

Në mëngjes, shamani pyeti shpirtin mjeshtër të dajres për imazhet, të cilat u aplikuan menjëherë në lëkurë, pas së cilës u varën "thikat e shamanit". Gjatë ditës, dajrja thahej dhe në mbrëmje të gjithë ata që morën pjesë në prodhimin e saj lidhnin shirita pëlhure në traversën dhe dorezën e dajres. Pastaj shamani përsëri kreu ritualin, duke ia treguar tamburin Mustagut ose Erlikut.

Në rastet kur Erliku jepte leje për të bërë një dajre, dajre bëhej nga një nga të afërmit e largët më të vjetër nën drejtimin e një shamani që ia mësonte zanatin e tij kamit të ardhshëm. Pas përgatitjes së dajres, shamani, së bashku me të afërmit e tij, shkuan te personi që e bënte dajren dhe e "kërkuan" atë, pasi shpirti mjeshtër u bë gruaja mitike e shamanit. Gjatë miqësisë, personi që bënte dajre vepronte si babai i zonjës, roli i nënës së saj iu besua atij që ndihmoi në prodhimin e dajres. Ata u ulën në një stol, vendosën një dajre pranë tyre, lidhën shirita dhe rreth saj lidhën një shall grash. Pastaj shamani i solli një filxhan verë "babait" të zonjës së dajres. Kur ai pranonte kënaqësinë, shamani ose një nga të afërmit e tij e kapte dajren dhe ikte me të nga banesa. “Babai dhe “nëna” interpretuan skena sherri dhe pajtimi, duke përfunduar me trajtimin e të gjithë të pranishmëve me arakë.

Pastaj filloi vetë "dasma" dhe shaman bëri një "udhëtim" në Ulgen. Pasi ekzaminoi dajre, Ulgen raportoi për periudhën gjatë së cilës ishte e mundur ta përdorte atë, tregoi se sa dajre do të ndryshonte shamani në jetën e tij.

Si një atribut kulti në trajtimin e pacientëve, shamani përdorte gjithashtu një staf - një shkop qershie zogu 70 cm të gjatë me një lëvore të prerë dekorativisht në formën e vijave spirale dhe të drejta përgjatë gjithë gjatësisë. Në njërin skaj të shkopit, në një fije kendiri ishte varur një copë lëvore thupër e përdredhur.

Duke gjykuar nga fotografitë e G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapov, shamanët Shor nuk kishin veshje të veçanta rituale, ata kryenin rituale me një këmishë dhe pantallona mjaft të veshur, ndonjëherë zbathur, por si gratë ashtu edhe burrat lidhnin domosdoshmërisht një shall në kokë.

Çdo vit, për mirëqenien e të afërmve, bëheshin lutje fisnore për Ulgen - riti i taelgës. Ishte e mundur ta kamlatonte atë vetëm në pranverë, verë dhe vjeshtë, pasi në dimër nuk ka asnjë komunikim midis një personi dhe Ulgenit, ata ndahen nga një shtresë akulli që mbulon qiellin.

Sakrifica në dimër lejohej vetëm nëse kam-i, i cili zakonisht armatosej me çekiç dhe e përdorte për të thyer akullin në qiell, pranonte këtë. Kamlanie Ulgenu konsistonte në flijimin nga të afërmit (ekskluzivisht burra) të një hamshor të një kostum të veçantë për secilën gjini.

Vendi për ritualin u zgjodh nga vetë kam - zakonisht në një kthinë pranë një thupër. Në anën perëndimore të saj ishte gërmuar një shtyllë dhe pranë saj u vendosën kuspakë me abyrtka të sjella me vete. Jo shumë larg ata ndërtuan një kasolle konike - odag me një thupër të freskët në qendër, maja e së cilës me gjethe jeshile ngrihej mbi kon. Degët e thuprës brenda kasolles u prenë dhe u bënë 9 pika në trung - hapa përgjatë të cilave shamani, gjatë ritualit, depërtoi në parajsë deri në Ulgen. Pranë odagut u ndez një zjarr i vogël dhe brenda tij futeshin mbetjet e vaktit - kockat dhe tuesa me arakë të papërfunduar. Besohej se kockat në të ardhmen do të mishëroheshin në një hamshor tjetër flijues - djali i Ulgenit, dhe pijet do të ishin të dobishme për Tag Ezin.

Jashtë, përballë hyrjes së yurtës, me pamje nga lindja, u ndërtua një strehë e vogël simbolike për një kalë të bardhë sakrifikues. Gjatë ceremonisë, një filxhan u vendos në shpinë të kalit dhe u çua në makinë. Nëse kupa ra nga mbrapa me kokë poshtë, kjo do të thotë se kali nuk ishte i përshtatshëm për flijim. Përdorimi i objekteve konveks-konkave për hamendje (të mësosh për pranimin e viktimës në këtë rast) është tipik për popujt shamanistë të Siberisë. Objekte të tilla janë të lidhura semantikisht me konceptet binare "po - jo" dhe shprehen në kundërvënie logjike "lart - poshtë", "ana e djathtë - ana e majtë" etj. Megjithë ndryshimin në format e rrahësit midis popujve të rajonit të Tomskut, kundërshtimi është i zakonshëm për ta, i fiksuar në formën e tij konveks-konkave ose ndryshimi cilësor në anët e tij nëse është bërë nga një pirun thupër.

Në fillim të ritualit, shamani u ul dhe foli për gjurmët e kafshëve që pa në rrugën për në Ulgen, që do të thotë se do të ketë shumë prej tyre në dimër; për vendet në të cilat ai takoi kafshët, që do të thotë se gjuetia atje do të jetë e suksesshme. Rruga e kamës kalonte nëpër liqenin e Artë (Teletskoye). Gjatë rrugës, ai u zgjat te pronarët e maleve në Mrassu afër uluseve të Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley, shkoi te pronari i zjarrit nga Ezi. Në këtë kohë, njëri prej të pranishmëve mori një shkop, të ndarë në njërin skaj, me lëvoren e thuprës së futur në të çarë, ndezi lëvoren e thuprës nga zjarri dhe iu afrua kamit.

E ngriti lart dajren dhe e hodhi lart, çka do të thoshte se kishte nisur të ngrihej drejt Ulgenit. Një nga të afërmit e tymosi një dajre tre herë me një pishtar, duke u thirrur: "Mjerisht, mjerisht". Të gjithë të pranishmit përsëritën të njëjtat fjalë pas tij.

Pastaj i lidhën litarët në këmbët e hamshorit dhe i shtrinë, duke i përdredhur nyjet e hamshorit derisa vdiq nga dhimbja. Më pas kufoma u ther, duke lënë në lëkurë kafkën dhe këmbët, ndërkohë që u përpoq të mos derdhte asnjë pikë gjaku në tokë, të mos thyente apo prerë kockat. Mishi zihej në kazan të mëdhenj, më pas shtrohej në enë druri dhe hahej ngadalë.

Ndërsa mishi po gatuhej, një shtyllë e madhe me një pirun ishte ngulur në tokë pranë thuprës. Në të u fut një shtyllë e gjatë tyukele, në fund të së cilës u forcua lëkura e hamshorit të flijimit dhe u la këtu deri në ritualin tjetër. Nën lëkurën e varur, ata vendosën një kornizë druri me 2-3 kurora në katër shtylla - një altar tastak.

Shtylla u vendos në pirunin e shtyllës në mënyrë që koka e lëkurës së kalit të kthehej në Lindje, nëse flijimi ishte menduar për Ulgen, në Perëndim - në Erlik.

Fundi i kundërt i shtyllës ishte fiksuar në tokë.

Sipas A.V. Tyukele e shtyllës së Anokhin në fqinjët e Shors - Teleuts u forcua në një shtyllë të gërmuar në qendër të tastak. Teleutët, ndryshe nga Shors, karakterizohen nga pozicioni i ulur i viktimës në tastak. Për ekonominë e taigës Shors, riti i tajelgës me sakrificën e një kali, së bashku me mbarështimin e kuajve, ka shumë të ngjarë një huazim nga fqinjët - blegtorët.

Gjatë ritualit, anëtarët e klanit të pranishëm gdhendën një maskë nga lëvorja e thuprës me dy vrima për sytë dhe lidhjet e qimeve të kalit. Më pas, nga trungu i një thupër të hollë, ata prenë një shkop rreth 60 cm të gjatë, duke paraqitur falusin e një hamshor. Në kohën kur kam përmendur gjurmët e sables, të pranishmit nga ana e tyre vendosën një maskë me dy vrima për sytë dhe u ulën në një shkop, vrapuan pas njëri-tjetrit, duke shqyer maskën - ata luajtën një veprim magjik - koçigan, që synojnë rritjen e pjellorisë së sabelave.

Një tjetër shaçil i lutjes fisnore shoqërohej me nderimin e thuprës. Kjo ceremoni kryhej në verë në ditën e Nikolinit ose në Trinity. Herët në mëngjes, dy të "zgjedhur" shkonin nëpër shtëpi me tuesa, duke mbledhur abyrtka në to dhe u nisën së bashku me një turmë të afërmsh në një vend të ngritur pas ulusit. Aty pranë thuprës së shenjtë vendoseshin tuesa të përmasave të ndryshme të mbushura me abyrtka. Shirita të sjella me vete, lëkurat e ketrave, çipkave, krahët e kërpudhave, lajthia, të marra me vete, vareshin nga degët e thuprës, pasi më parë kishin bërë tre tundje me kokë. Më i madhi i familjes qëndroi kundër thuprës dhe thues dhe iu drejtua shpirtrave të maleve. Kur shqiptonin emrin e këtij apo atij shpirti, të pranishmit në ceremoni u përkulën dhe spërkatën abyrtka mbi dhe rreth thuprës. Më pas u organizua një përleshje, pas së cilës, para se të largoheshin, ata morën me mend kupat, duke i hedhur ato. Nëse kupa ra me kokë poshtë - viti premton të jetë i vështirë, në rënie - i mirë.

Sipas botëkuptimit fetar të popujve në shqyrtim, universi ndahej në tre botë - parajsë, tokë dhe nëntokë, të banuara nga kafshë mitike, zogj, hyjnitë në formë njerëzore. Një pjesë e konsiderueshme e miteve për krijimin e tokës dhe qiellit, gjithë natyrën tokësore nga Ulgen, së bashku me sundimtarin e botës së krimit Erlik, u regjistruan midis Shors dhe Teleuts. Qielli, i përbërë nga nëntë shtresa, konsiderohej toka e Ulgen / Ulgen, e cila jeton në shtresën më të lartë. Pjesa tjetër e shtresave qiellore ishin gjithashtu të banuara, por informacioni për shpirtrat që banonin në to, të marra nga studiues nga shamanë të ndryshëm, janë shumë kontradiktore. Midis grupeve të ndryshme fisnore, njohja e Erlikut si hyjnia kryesore e botës së krimit është e paqartë, nderimi i tij në praktikën e kultit të shamanëve nuk kanonizohet, variantet dhe tiparet rituale lejoheshin gjatë ritualeve me flijime. Këto fakte, si dhe idetë e ndryshme të shamanëve të ndryshëm për numrin e djemve dhe vajzave të Ulgenit dhe Erlikut, janë dëshmi se këtu nuk ka përfunduar formimi i ideve për hyjninë kryesore.

Shamanët, ose kamët, konsideroheshin ndërmjetës midis një pjese të qenieve të mbinatyrshme dhe njerëzve. Shenja kryesore u konsiderua si një shenjë e "sëmundjes shamanike" (epilepsi), gjatë së cilës i zgjedhuri "rikrijohej" nga shpirtrat, duke prerë trupin e tij në një kazan të veçantë, duke rishikuar me kujdes kockat e tij për një kohë të gjatë. Nëse një kockë mungonte, vdekja e priste të zgjedhurin e dështuar si shaman, por nëse kishte një kockë shtesë, atëherë ai bëhej shaman. Shamanët e sapo shfaqur të të dy gjinive midis Shors-it ishin pasardhësit e shamanit ose shamanit të vdekur në linjën e babait ose nënës.

Ishte e mundur që një shaman të komunikonte me shpirtrat me atribute kulti të veçanta, individuale të pajisura me veti të veçanta. Ndër to një vend të rëndësishëm zinin çekiçi dhe dajre.

Në fillim, me lejen e shpirtit kryesor të pronarit të malit stërgjyshër, Shor i zgjedhuri si shaman bëri një rrahës nga një pirun thupër e planifikuar ose qershie zogjsh, e mbështolli me një leckë dhe e mbuloi me një lëkurë të bardhë. të një lepuri ose të një lëkure nga këmbët e drerit. Në njërin skaj të çekiçit lidheshin shirita shumëngjyrësh, në tjetrin vihej një lak lëkure për ta vendosur në dorë, pasi çekiçi nuk duhet të bjerë gjatë ritualit, përndryshe të gjithë shpirtrat do të shpërndahen. Shfaqja e çekiçit, sipas të gjitha gjasave, varej nga aftësitë artizanale të shamanit. Në koleksionet muzeale ka ekzemplarë të zbukuruar me pllaka bakri dhe unaza hekuri.

Disa shamanë ishin të dënuar me shaman me çekiç për disa vjet dhe madje gjatë gjithë jetës së tyre, ndër Shors ata quheshin shabynchi dhe mund të dëbonin vetëm një shpirt të vogël të keq - Ainu dhe të kuronin disa sëmundje. Krahas çekiçit, shamanët e dobët të Shors-it bënin rituale me dorashka, me kapele, me hark të vjetër alar, me fshesë.

Ndoshta, fati i shamanizmit pa një dajre ndodhi shamanët që nuk justifikuan besimin e shpirtrave dhe nuk morën udhëzime për të pajisur një dajre. Për Shors, një udhëzim i tillë erdhi nga shpirti i malit stërgjyshorë, për Teleutët - nga shpirtrat që "rikrijuan" shamanin.

Pasi bëhej rrahësi, pronari i malit stërgjyshëror të Shorsit (Mustag) gjatë ritualit, me lejen e Ulgenit, i caktoi shamanit kohën e prodhimit të dajres, duke e informuar shamanin se kush do ta bënte këtë apo atë pjesë të saj, ku. dhe nga çfarë druri duhet bërë dajre. Ai gjithashtu e informoi për fillimin e kohës së prodhimit të dajres së parë, për pamjen e saj dhe sa herë do të duhej ndërruar. Dajres i kushtohej një rëndësi e veçantë, ndër Shors edhe jeta e një shamani llogaritej nga numri i dajreve që i jepte shpirti mbrojtës (zakonisht nga tre në nëntë): kur fuqia e tyre u tha, shamani vdiq.

Dajre shamane midis popujve të Sayano-Altai ka dy emra. L.P. Potapov e konsideron Tungurin ose Tuurin më të zakonshëm - me origjinë mongole. Një term tjetër - chalu - është më pak i zakonshëm dhe i referohet fjalorit turk. Dajre shaman ndër Shors ka vetëm një emër - tuur, në ndryshim nga teleutët, të cilët përdornin edhe termin chalu, dhe gjatë ritualit, shamani teleut ndonjëherë e quajti dajrenë ak adan - d.m.th. deveja e shenjtë40. Pas "ringjalljes" dajre u bë një atribut i shenjtë i shamanit dhe askush nuk kishte të drejtë ta prekte atë. Për dallim nga Shors, shamanët Teleut nuk e "ringjallën" dajre, duke e shpjeguar këtë me faktin se doreza e saj ishte bërë nga "thupër e gjallë", prandaj ajo tashmë është e gjallë.

Rituali i parë me një dajre të re ndër Shors është rituali i Kama Ulgen. Kjo shfaqje disa orëshe ishte rreptësisht fisnore dhe kishte për qëllim të kërkonte mirëqenien e gjithë familjes me flijimin e detyrueshëm të një kali. Ulgen i tha kamit sa herë mund të ndërronte dajre dhe pas sa vitesh. Shamani Teleut ia kushtoi ritualin e parë pronarit të dajres - Mar eezi / Chalu eezi, gjatë së cilës ai vizitoi shpirtrat e tjerë që jetonin në rrugën drejt tij.

Shors kishin një ritual të veçantë shamanik për të kërkuar pjellorinë - Kocha-kan. Rituali i koçaganit i lidhur me këtë frymë u krye nga Shors e Kalar seok, klanet Teleut të Cheley dhe Tongul. Kocha-kan ishte ana erotike dhe shoqërimi i ritit tayelga me flijimin e një kali. Në vjeshtë, Shors kryen një tjetër rit të pozo kochazy - braga Kocho, në të cilin tymosnin dritën e hënës nga elbi i freskët i shirit, i pirë për 2-3 ditë, ndërsa organizonin një sakrificë, të shoqëruar nga një rit erotik paktygan.

Për ritualet e lidhura me hyjninë mitike Kocha, një maskë antropomorfe ishte prerë nga një pjesë e lëvores së thuprës me të çara për sytë, gojën dhe hundën, kjo e fundit mund të zëvendësohej nga një copë lëvore thupër e qepur me fije kërpi. Ndonjëherë edhe vetullat, mustaqet dhe mjekra qepeshin nga copa leshi ose qime kali. Një shkop rreth 60 cm i gjatë ishte prerë nga një trung i hollë thupër, që përshkruante falusin e një hamshor. Gjatë ritualit, tayelga Kocha-kan takon shamanin në flijimin e kalit për Ulgen në sferën e parë qiellore dhe përpiqet të mos e lërë të shkojë më tej. Ai e ndalon shamanin dhe i kërkon të luajë me të. Shamani, duke u përpjekur ta heqë qafe, i sjell atij një bragi flijimi dhe e hedh Kocha-kan mbi një nga burrat e pranishëm në ceremoni, në të cilin ai lëviz. Pjesëmarrësi i ritit të zgjedhur në këtë mënyrë vendos një maskë, merr një falus prej druri dhe sillet si një "hamshor gjatë rrëmujës". Kishte një rit midis shors me pjesëmarrjen e Koça-kanit, që synonte rritjen e pjellorisë së sabelëve, të cilët, sipas Shors, ishin nën kontrollin e Ulgenit. Gjatë ritualit, shamani foli për gjurmët e një shami që dyshohet se pa, të pranishmit nga ana e tyre vendosën një maskë në lino, futën një shkop midis këmbëve dhe galopuan me një britmë të fortë, duke u përpjekur t'i rrëmbejnë shkopin dhe maskën njëri-tjetrit. . Një kalë imagjinar ndihmoi në përcjelljen e kërkesave te hyjnia.

Koleksionet e muzeut përmbajnë staf shaman që përdoret për trajtimin e sëmundjeve - një shkop qershie zogu me gjatësi 60 cm ose më shumë me një zbukurim në formën e vijave spirale dhe të drejta përgjatë gjithë gjatësisë së tij. Në një nga skajet e saj, një pjesë e përdredhur e lëvores së thuprës ishte varur në një fije kendyr. Një nga atributet shamanike ishte një kuti gjilpërash me predha të qepura.

Shor Kamët nuk përdornin kostume rituale komplekse. Sipas S.E. Veshja e Malov ishte një fustan shabyr i rastësishëm i bërë nga kendyr dhe një kapele e qepur nga e njëjta kanavacë me pupla nga bishti i një bufi. Në mungesë të kapelës, në kokë lidhej një shall i grave, i cili mbante pendët e emërtuara. Në mesin e shekullit XX. Shors kanë një kapelë shamani me një tufë tërheqëse në vend të puplave të shpendëve. Në koleksionet muzeale nuk janë ruajtur atributet e kostumit ritual të Shors.

Vizatimet në sipërfaqen e dajres u aplikuan me bojëra natyrale: e kuqja përgatitej nga okër me nuanca të ndryshme, për shkumësin e bardhë të grimcuar. Në fillim të shekullit tonë, ata filluan të përdorin bojë të zezë të bërë nga baruti, ose (më rrallë) vaji. Ndër Shors, vizatimet u aplikuan në sipërfaqen e dajres me një kockë lajthie. Disa “artistë” vizatuan pa holluar më parë pluhurin e përgatitur nga guri, por duke e lagur gishtin me pështymë, duke e zhytur në pluhur dhe duke nxjerrë modelin në sipërfaqen e dajres.

Bojë e holluar ruhej në një shportë të veçantë shaman. Vizatimet përshkruanin universin me trupa qiellorë, kafshë, shpirtra të botës së sipërme dhe të poshtme, shpirtra personalë të shamanit.

Në secilën dajre, përveç atyre kryesore, u bënë vizatime individuale, duke pasqyruar fuqinë e shamanit. Prania e komploteve dhe imazheve të caktuara dëshmonte për të drejtën e pronarit të dajres për të adhuruar Ulgenin, mundësinë e zbritjes në botën e nëndheshme gjatë ritualit. Imazhi i disa përfaqësuesve të faunës nënkuptonte që shamani mund të shëronte sëmundje të caktuara me ndihmën e tyre. Imazhet e pikes (peshqve) mishëruan shpirtin e ujit dhe shkaktuan sëmundje tek njerëzit që nuk i respektonin ato, dhe gjithashtu ndihmuan në trajtimin e sëmundjeve të stomakut dhe drogës. Praktika shëruese dhe magjike e Kamas nuk ishte e paqartë, secili prej tyre u shërua në mënyrën e vet, duke u mbështetur në lidhjen me shpirtrat, nën ndikimin e të cilave imazhe të caktuara u shfaqën në dajre.

Shors kishin disa koncepte që përkthehen në rusisht si "shpirt": tyn, kut, syune, uzut.

Tyn - vitalitet, vjen nga tynyn - marr frymë. Kjo është një pronë e tillë shpirtërore, e cila nuk është e natyrshme vetëm tek një person që nga lindja e tij, por edhe tek kafshët, zogjtë, bimët, gurët. Tyn zhduket kur Aina vjedh shpirtin e Kutit.

Kut është Forca e jetes njeriut, embrioni i tij, i dërguar nga Ulgen, mishërohet në mitër në një krimb të kuq. Ajo lind qenien e një personi, mbetet të jetojë dhe të rritet me të. Sipas ideve të tjera, shpirti i një kuti është krijuar nga Erliku dhe prandaj është pronë e këtij të fundit. Duke përfaqësuar shëndetin e njeriut, shpirti është vazhdimisht në rrezik për t'u vjedhur nga një prej ndihmësve të Erlikut. Kut është në gjendje të ndahet nga një person gjatë gjumit, të fikëtit ose me një frikë të fortë. Pasi u nda, shpirti bëhet menjëherë pre e shpirtrave të këqij të Ain ose Kermes, si rezultat, personi u sëmur.

Vetëm një shaman mund ta kthente kutin. Nëse kjo nuk kishte sukses, ndodhi vdekja fizike e një personi.

Shkak i vdekjes është bërë lakmia e Erlikut apo vendimi i gjykatës, i kryer bashkërisht nga Erliku dhe Ulgen. Vdekja e shkaktuar nga lakmia e Erlikut konsiderohet e panatyrshme, e parakohshme, mund të shpëtohet prej saj duke ofruar sakrifica. Vdekja e shqiptuar në vendimin e gjykatës së Erlikut dhe Ulgenit është e paracaktuar dhe konsiderohet e pashmangshme.

Shune si një substancë shpirtërore shfaqet pas vdekjes fizike të një personi. Duke u ndarë nga trupi i të ndjerit, Xione endet nëpër vendet me të cilat ishte mësuar gjatë jetës së një personi. Ajo lëshon britma që dëgjohen nga të gjallët. Për ta qetësuar atë, në krye të të ndjerit vendoseshin ëmbëlsira. Shune dëbohet nga shtëpia me një ritual në ditën e shtatë pas vdekjes, pas së cilës ajo kthehet në një substancë tjetër uzut, e cila ekziston pranë të afërmve të gjallë për një vit pas vdekjes deri në përkujtimin e fundit.

Uzyut nuk është vetëm shpirti i të ndjerit, por edhe emri i një shpirti të keq në përgjithësi. Gjatë vitit, ajo vjen në banesat e të afërmve të saj të dikurshëm, duke njoftuar praninë e saj me një erë, një shakullinë, një trokitje. Nëse ajo e arrin qëllimin e saj dhe depërton në një person, atëherë ai menjëherë do të sëmuret. Ata e shoqërojnë nyjën në botën e të vdekurve dy herë: në ditën e 40-të dhe një vit pas vdekjes gjatë përkujtimit.

Sinkretizmi fetar

Në fund të XIX - fillimi i shekujve XX. Shors formuan një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Orekennerët Shor, Tor-Kizhilers, Yene-Kizhi nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre, duke karakterizuar shtresën e thellë të ideve të njerëzve, origjina e së cilës shkon thellë në epokën e sistemit fisnor dhe llojet dhe format e lidhura të veprimtarisë piktoreske të lashtë. njeri.

Për shkak të dështimit të punës misionare siberiane, qeveria dhe Sinodi i Shenjtë, me dekrete të 1789 dhe 1799. shfuqizoi pozitat misionare në Siberi. Vetëm në 1826-1827. në dioqezën Tobolsk u krijua misioni shpirtëror Altai, i kryesuar nga At Macarius. Në fakt, 29 gushti 1830, kur At Macarius dhe dy seminaristë mbërritën në qytetin e Biysk për të "ndriçuar altaianët e rrethit Biysk me besimin e Krishtit", mund të konsiderohet dita e themelimit të misionit. Sidoqoftë, "të huajt nomadë" jetonin jo vetëm në territorin e Biysk, por edhe në Kuznetsk fqinj, në të cilin, që nga viti 1831, kreut të dioqezës Tobolsk iu lejua të zgjeronte aktivitetet e misionit. Në 1832, At Macarius arriti miratimin nga qeveria të një ligji për përfitimet për të sapopagëzuarit - përjashtim nga pagimi i yasak dhe detyrimeve të tjera për një periudhë prej tre vjetësh. Të pakënaqur me këtë, pleqtë e papagëzuar të volostave "të huaja" "riparuan ngacmimet", vendosën në mënyrë arbitrare detyra shtesë. Mjaftoi për një arsye të parëndësishme - moti i keq, sëmundja ose humbja e bagëtive - kështu që nën ndikimin e pashtykëve dhe shamanëve të hidhëruar "u harruan rregullat e krishtera dhe zakonet e devotshme dhe konceptet dhe zakonet supersticioze të paganizmit u rinovuan përsëri". Për të mbrojtur "fëmijët e tij shpirtërorë" nga arbitrariteti i pashtykëve dhe zaisanëve, misionari u përpoq të vendoste të sapopagëzuarit pranë kampeve të misionit, në fshatrat Ulala, Muytu, Chemal dhe më pas në Kuzedeevo, Chelukhoevsky dhe Ust- Anzas. Në secilën prej tyre, në kurriz të misionit u ndërtuan një kishë dhe shkolla misionare, të cilat mbronin të pagëzuarit nga ndikimi i paganëve dhe tundimi për të marrë pjesë në ritet shamaniste.

Nga fillimi i shekullit XX. Shumica e Shors-it e shpallën zyrtarisht Ortodoksinë. Merita në këtë i përket Kryepriftit të Misionit Shpirtëror Altai Vasily Ivanovich Verbitsky dhe dishepujve të tij - emigrantë nga vendasit: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev dhe të tjerë.

Aktiviteti i At Vasily filloi me faktin se në një ditë të ftohtë më 13 dhjetor 1858, ai u zhvendos nga fshati Kozak i Kaltan në Shor ulus Kuzedeevsky. Atje, një vit më vonë, marangozët rusë prenë një kishë të vogël për nder të Profetit Pararendës dhe Pagëzorit të Zotit Gjon dhe një shkollë misionare për fëmijët e të huajve. Gradualisht, kampi Kuzedeevsky i misionit shtriu ndikimin e tij në të gjithë taigën e Kuznetsk. Deri në vitin 1885, numri i përgjithshëm i njerëzve të pagëzuar ishte tashmë 14.062. Pas kampit Kuzedeevsky, me përpjekjet e studentëve të Verbitsky, kishat ortodokse u hapën në fshatin Kondomskoye (1894), uluset e Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890), Matur (1905).

Metodat e përhapjes së krishterimit ishin shumë të ndryshme - nga shtrëngimi i drejtpërdrejtë deri te futja e përfitimeve të ndryshme për të sapopagëzuarit: shpërndarje falas e bukës, një përjashtim trevjeçar nga të gjitha taksat, mundësia për t'u bërë pashtyk. Pagëzimet u mbajtën si në vetë kishën ashtu edhe jashtë saj - në brigjet e lumenjve lokalë gjatë udhëtimeve misionare vjetore. Misionarët përhapën metoda të avancuara të bujqësisë (bleta, bujqësi), një mënyrë jetese të shëndetshme dhe mjete të reja shërimi, mbrojtën Shors nga arbitrariteti i zyrtarëve mbretërorë, luftuan kundër dehjes, injorancës së shamanëve.

Rezultati më i rëndësishëm i veprimtarisë së tyre ishte përhapja e gjerë e shkrim-leximit përmes shkollave misionare me biblioteka dhe shfaqja e edukatorëve dhe inteligjencës së parë Shor nga nxënësit e këtyre shkollave. Midis tyre ishin: misionari Shor i kampit të Maturskit, autori i abetares së parë Shor dhe veprës letrare në rusisht, John Ottygashev. Të diplomuarit e shkollës catechi-zator, vëllezërit Yakov dhe Fyodor Telgerekov, u bënë drejtuesit e parë të rajonit kombëtar Gorno-Shorsky, dhe ky i fundit krijoi gjithashtu librin e parë shkollor.

Vasily Verbitsky me studentët e tij u përpoq të përdorte, para së gjithash, anën praktike të Ortodoksisë - ritet e saj të kultit, të ndërthurura me jetën e përditshme, nevojat sociale, duke tërhequr me anën e tyre psikologjike dhe estetike. Thelbi i krishterimit për shumicën e të sapopagëzuarve mbeti i pakuptueshëm. Kështu, për shembull, jo Krishti, por Nikola Ugodnik, u konsiderua si perëndia kryesore midis Shors, pasi reliket e shenjta të Nikollës mrekullibërës mbaheshin në kishën Kuzedeevskaya. Krishterimi, duke u bashkuar me idetë tradicionale të Shors, duke u shtresuar mbi to, krijoi një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Pra, mitologjia e Shors përfshinte personazhe dhe komplote nga legjendat biblike - Adamin, Arkën e Noes, etj. Të sapopagëzuarit morën atribute të krishtera: kryqe gjoksi, ikona si në shtëpi ashtu edhe para uluseve në pemë, kryqe varresh. Megjithatë, misionarët nuk arritën t'i zhdukin plotësisht ritualet dhe besimet shamanike. Deri në kolektivizim, shamanët vazhduan të luanin një rol të rëndësishëm në jetën publike, veçanërisht në mesin e Mras Shors. Njëkohësisht me shamanizmin, tregtia fisnore e dikurshme parashamaniste dhe kultet shtëpiake bashkëjetuan.

Deri më sot, Shors nuk kanë zhvilluar një sistem integral tradicional fetar dhe mitologjik. Besimet fetare përfaqësojnë një kompleks sinkretik, i përbërë nga mbetje të kulteve parashamaniste, të krishterimit ortodoks dhe mbetje të ideologjisë marksiste-leniniste. Përveç elementeve të mbetura të ortodoksisë dhe shamanizmit, që nga viti 1993 filluan të zënë rrënjë aktive edhe rrëfime të tjera, si Baptistët ungjillorë. Për më tepër, bartësit e një ndërgjegjeje jofetare nuk mund të quhen ateistë për shkak të nivelit të pamjaftueshëm arsimor dhe zotërimit të postulateve elementare të ateizmit. Megjithatë, një ringjallje e plotë e Ortodoksisë midis banorëve vendas, veçanërisht në mesin e brezit të ri, vështirë se është e mundur. Pjesa më e madhe e Shors-ve rurale dhe urbane karakterizohen nga nihilizmi fetar. Përpjekjet për të futur neoshamanizëm nga ana e elitës nacional-politike Shor dhe Khakass nuk kanë gjetur ende mbështetje as në brezin e vjetër, si në qytet ashtu edhe në fshatra.

Sinkretizmi fetar është më i theksuar në uluset e largëta të taigës së Gornaya Shoria (si Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) në ritet funerale dhe përkujtimore, të cilat zakonisht udhëhiqen nga përfaqësuesit e brezit të vjetër. Edhe pas mbylljes dhe shkatërrimit të kishës në vendet e ish kampeve, u ruajt dëshira për pagëzimin dhe kremtimin e festave të kishës. Pothuajse në çdo shtëpi, ikona varen në qoshe, ka qirinj ose tufa shelgu. Shokët e të gjitha brezave mbajnë vazhdimisht kryqe gjoksi të marra në pagëzim. Në të njëjtën kohë, këtu janë ruajtur ide për shpirtrat e të ndjerit, ide fragmentare për shpirtrat e maleve, ujit, zjarrit etj., gjë që manifestohet në zakonet e të ushqyerit të shpirtrave të këtyre objekteve të natyrës.

Në fillim të shekullit XX. në mendjet e Shors, besimet fetare të rendeve të ndryshme ishin aq të ndërthurura sa që krijuan një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Pra, V.V. Radlov ndodhi të shkruante në rrjedhën e sipërme të Mrassu: "Zoti jeton në parajsë - Kudai (emri persian i Zotit i zakonshëm midis të gjitha fiseve tatare lindore), i cili krijoi tokën. Emri i tij është Mukoly (rusi i llastuar Nikolai, të cilin rusët e quajnë mrekullibërës). Por një i keq jeton nën tokë, emri i tij është Aina. Kur njeriu vdes, Aina ia gllabëron shpirtin”.

Shors, të cilët pranuan krishterimin nëpërmjet rusëve, caktuan një sërë festash tradicionale pagane me ritet e tyre karakteristike me festat ortodokse. Një nga atributet e kostumit të pjesëmarrësve në maskimin e Krishtlindjeve ishin maskat e lëvores së thuprës, të ngjashme me maskat e një koch ose djajsh. Një nga fotografitë e fillimit të shekullit të 20-të. kapi një pjesëmarrës në ceremoni me një maskë të lëvores së thuprës në fytyrë dhe me një pallto leshi të kthyer nga brenda - me kokë poshtë me lesh. Ashtu siç bënin rusët kur këndonin këngë.

Festa pranverore e kërkimit të pjellorisë u ndërthur në mënyrë harmonike midis Shors me Trinitetin Ortodoks - një nga figurat qendrore të së cilës ishte thupra, e nderuar tradicionalisht nga paganët.

Krishterimi u rimendua nga Shors përmes prizmit të perceptimit të tij nga rusët, të cilët, përpara se të transferoheshin në Siberi, i datonin një sërë festash pagane me ato të krishtera. Ust-Anzas Shors, për shembull, të cilët jetojnë në lumin Mrassu, të pasur me peshq në kohët e mëparshme, janë shumë të nderuar nga Dita e Pjetrit, siç është rasti me peshkatarët e Rusisë së Veriut, të cilët e konsideronin Apostullin Pjetër mbrojtësin e peshkatarëve. Sipas V.V. Radlova, Shors-et ishin te krishtere vetem ne emer, dhe "... per besimin e krishtere, ata e dinin vetem se duhej te pagezoheshin, te mbuloheshin me shenjen e kryqit dhe kur u vjen prifti, ai gjithmone jep. atyre kungimi kyzyl araki - vodka e kuqe.”

Nga fillimi i shekullit XX. shpirtrat mbrojtës të klaneve individuale Shor u zbehën në sfond, duke i lënë vendin hyjnive të reja të përbashkëta etnike. Procesi i shndërrimit të shamanizmit fisnor në një fe klasore nuk ka përfunduar ende. Për më tepër, nën ndikimin e krishterimit, evolucioni i shamanizmit u ndal midis Shors dhe idetë shamaniste filluan të ndërthuren me besimet karakteristike të të krishterëve ortodoksë.

Ndikimi i Ortodoksisë në jetën e tatarëve të Kuznetsk pati një efekt të dobishëm në zhvillimin e ekonomisë dhe jetës së tyre.

Misionarët vunë re në raportet e tyre se vendasit që jetonin në uluset afër kampit të misionarëve, përveç elbit tradicional, fillojnë të mbjellin grurë dhe thekër dhe në një shkallë më të madhe se banorët e uluseve të largëta. “Por jo vetëm në këtë, por në pjesë të tjera të shtëpisë ata ishin përpara të huajve kalorës, mbi të cilët, për shkak të largësisë dhe vështirësisë së mjeteve të komunikimit, misionari dhe shkolla nuk mund të kenë një ndikim të tillë si ata që jetojnë aty pranë. .”

Përhapja e krishterimit midis Shors u shkri me idetë tradicionale fetare, u shtresua mbi to dhe krijoi një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Në të njëjtën shtëpi me ikona, ruheshin imazhe të gjuetisë dhe shpirtrave shtëpiake, të cilave një i huaj i pagëzuar mund t'i drejtohej lehtësisht për ndihmë.

V. Kimeev

Materiali: http://history-ryazan.ru/print/12802

Paraardhësit tanë besonin se një shtëpi është një kështjellë, linja kryesore mbrojtëse, para së gjithash ... nga shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij dhe të vdekurit. Dhe, sipas paraardhësve tanë, thjesht u mbush me natyrën.
Besohej se vampirët që thithnin gjak mund të merreshin me viktimën vetëm jashtë shtëpisë. Prandaj, kur ndërtonin një banesë, ata gjithmonë kryenin rite pastrimi dhe i drejtoheshin magjisë mbrojtëse. Për shembull, në korniza, dritare, nën çati ishin prerë tabelat e sigurisë dhe përpiqeshin të mbulonin çdo vrimë në shtëpi me një lloj shenje kundër shpirtrave të këqij. Brenda shtëpisë, vetë kafeja mbronte dhe mbështeste familjen dhe pronarin. Kush eshte ai?

Historia e shfaqjes së një shpirti kujdestar në shtëpi është shumë e vjetër. Ndoshta ajo është 5 mijë vjeç, ndoshta më shumë. Edhe në epokën e gurit, vatra konsiderohej si vendi më i shenjtë në shtëpi. Në epokën e bronzit në mijëvjeçarin IV - III para Krishtit, kulti i patronëve meshkuj të vatrës filloi të përhapet gjerësisht. Ndoshta atëherë lindi imazhi i shpirtit kujdestar të familjes dhe shtëpisë. Në Kaukaz, ai u përfaqësua si një simbol fallik. Ndër romakët e lashtë, secili anëtar i familjes kishte mbrojtësin e tij - Lara. Lars dukej si kukulla. Ata u vendosën në një gjoks të veçantë. A nuk quhej arkivol?
Brownie jonë sllave ishte e lidhur ngushtë me fuqinë e zjarrit. Në kasolle, ai jetonte pranë sobës, mund të shndërrohej në një dritë vezulluese ose qymyr.
Brownies ishin të ndryshme: ata që jetonin në shtëpi quheshin brownies, dhe ata në oborr quheshin shpirtrat e oborrit. Brownie-domovik - pronari kryesor i pasurisë dhe kasolles. Ai është një shpirt i mirë, megjithëse i pavdekur. Ai u nderua, u ushqye, u përkëdhele me oferta dhe kurrë nuk u mallkua në emër të një kafeje. E thërrisnin me dashuri: pronari, gjyshi, por shpesh e thërrisnin alegorikisht: Ai, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

brownie-shtëpi

Zakonisht ju nuk mund ta shihni brownie, ju mund të ndjeni vetëm praninë e tij. Ose ai tund tenxheret natën nga mërzia, tund këmbët, rënkon, qan në errësirë, pastaj flet me një zë të butë, të dashur ose me një zë të shurdhër. Jep përgjigje të shkurtra pyetjeve të mikpritësve. Brownie e do ngrohtësinë, ai u quajt gjithashtu - "wen" shakaxhi nuk është kundër lëpirjes së shijshme, kështu që ata e quajtën edhe "lizun". Zoti na ruajt për të spiunuar brownie nëse ai nuk e dëshiron këtë: një person do të sëmuret ose një kal do ta godasë me një thundër.
Natën, brownie ndonjëherë jep një shenjë. Bini në gjoksin e personit të fjetur dhe le të shtypim. Në mëngjes, një person do të zgjohet në ankth. Ishte kjo shenjë për mirë apo për keq?
Pak e kanë parë pronarin. Thonë se ai është i ashpër, i tejmbushur me flokë. Dhe putra e tij është e ngrohtë, me gëzof, e dashur. Nëse ai godet një person me të në një ëndërr, nuk ka nevojë të hamendësohet - një shenjë e mirë. Disa pretendojnë se brownie duket si një plak i vogël i ashpër. Në gjendje të shndërrohet në kafshë të ndryshme, për shembull në macet e zeza. Një lloj zhurme u dëgjua në pasazh, si macet të kapur, fërshëllimë, bërtitur, zhurmshme. Dije se ishte mjeshtri yt ai që filloi një luftë me llumin e dikujt tjetër.
- Mos shko në zotërimet e mia, - i thotë kundërshtarit, s'ka çfarë të bësh këtu për të pavdekurit e dikujt tjetër.

Brownie është i lidhur fort në kasollen e tij. Edhe nëse është i rrënuar, i hedhur në ulërimat e stuhive dhe shirave të ftohta të vjeshtës, brownie do të mbetet të jetojë vetëm në një sobë të vjetër të ftohtë. Duke qarë, duke rënkuar në gërmadha. Por një familje nuk mund të jetojë pa një kujdestar. Kush do ta mbrojë atë natën nga të gjithë shpirtrat e këqij? Prandaj, zakoni është ruajtur që nga kohërat e lashta: kur ndryshoni një banesë, një tenxhere me qymyr merret nga shtëpia e vjetër dhe transferohet në një kasolle të re. E fusin tenxheren në furrë, thonë: "House-brownie, hajde me mua, sill zonjën e shtëpisë - sa të mundem, do ta shpërblej!"

Një brownie mund të ketë një familje. Emri i gruas së tij është “domania” ose thjesht “fqinjë”. Familja brownie nuk është shumë marramendëse - ata pranojnë të vendosen jo vetëm në sobë, por edhe në dollap, pragun. Sipas besimeve të ndryshme, mund të ketë disa brownies. Një për çdo anëtar të familjes dhe me përgjegjësi personale për lagjen.

Brownie është një ndihmës besnik në familje. Ai e do veçanërisht një familje të gëzuar, miqësore. Pastaj ai përpiqet të bëjë më të mirën për ta ndihmuar atë. Dhe me kënaqësi do t'i ndihmojë pronarët e pakujdesshëm që t'i nisin gjërat edhe më shumë, ai do të "prishë bagëtinë. Megjithatë, nuk është e vështirë të ndryshosh qëndrimin e tij ndaj shtëpisë. Është e nevojshme të sakrifikosh brownie-n dhe të merresh me biznesin siç duhet. Brownie gjithashtu mund të ndihmojë pronarin në biznesin tregtar. Këshilla e një brownie është vlerësuar gjithmonë kur blejnë kuaj dhe lopë. Dhe bagëtia e re e blerë në gjykatë nuk zënë rrënjë, për të ditur se brownie nuk i pëlqen.

Brownie shpesh përpiqet të paralajmërojë familjen për fatkeqësi. Qaj pas sobës - për të vdekurit. Ai e tërheq një grua nga flokët natën - mos u grind me burrin e saj, pronari nuk e piu atë, mos u grind deri në ngjirurit e zërit, përndryshe burri do të ndizet në zemërim, prapëseprapë do ta rrahë me trung. Do të tundet me sendet shtëpiake - kini kujdes me zjarrin, nëse bëni një gabim - një zjarr i pashuar do të ndizet.

Ki frikë, grua e pabesë, brownie! Ajo përdredhte buzën natën, brunie binte me një peshë të tmerrshme në këmbë, e kapte për fyt. Dhe ai mund të rrahë një njeri epshor në errësirë, të varë mavijosje. Mbron themelet e familjes. Epo, nëse brownie qeshte gjatë natës, këngët gërhasin për të ditur se së shpejti do të ketë gëzim në shtëpi, apo edhe një martesë.

Pjekje keq

Dhe kishte edhe një fantazmë në shtëpinë ruse - një kikimora. Informacioni rreth saj nuk është shumë specifik. Besohej se kjo është një krijesë e dobishme dhe e dëmshme. Emri i kikimora përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë e fjalës - kika - mund të interpretohet si një shami sllave me brirë, ose thjesht me brirë të një krijese - një shenjë e dukshme e të vdekurve. Pjesa e dytë e fjalës - murtaja, do të thotë se ky shpirt i keq lidhet me lloj-lloj Morokësh, Marami, të cilët mashtrojnë një person ose madje i premtojnë vdekje.
Sipas besimeve popullore, kikimorët gjendeshin në shtëpi, në stallë, në një hambar, në pyje dhe gëmusha. Fantazi popullore e pikturuar; kikimoru në maskën e një gruaje të shkurtër me një sarafanë, herë me një shami, herë me flokë të zhveshur, të shprishur, me brirë të vegjël. Sytë e kikimora janë të fryrë dhe shkëlqejnë. Kikimora jeton në shtëpinë pas sobës, e do mykun, lagështinë, vendi i saj i preferuar është cepi i kasolles ku fshihen mbeturinat. Ajo është e padukshme, shpirt.

Kikimora shtëpiake konsiderohej e dashura e brownie, pylli - goblin. Kikimora i trajtoi njerëzit në mënyrë ambivalente. Ajo simpatizoi gratë punëtore dhe punëtore. Natën, ajo mund të lante të gjitha enët me të, të kujdesej për brumin në mënyrë që të ngrihet mirë, në mënyrë që byrekët të rezultojnë të harlisur dhe të shijshëm. Ajo i qetësoi fëmijët, por kikimora thjesht nuk mund t'i duronte vajzat dhe gratë e pakujdesshme, i dëmtoi ato gradualisht. A mund të mbijetojnë në përgjithësi përtacia nga kasolle?

Kikimora është një shakatar i madh. Zakonisht i pëlqente të luante me fije, për shembull, ajo prishte punimet e gjilpërave të filluara nga një grua në një rrotë tjerrëse. Vetë Kikimora i pëlqente të rrotullohej, por askush nuk i kishte parë ndonjëherë produktet e saj. Shpesh ajo merrte punime me gjilpërë të filluara dhe të lënë nga një grua. Spinerët besonin se nëse kikimora punonte shumë në këmishë, atëherë nuk do ta përfundonit atë as brenda një jave. Është ruajtur thënia: "Fli, vajzë, një kikimora do të rrotullohet për ty dhe nëna jote do ta thur". Ishte një paralajmërim i ashpër haya lazy spinners. Nëse kikimora tashmë ka filluar të dëmtojë zonjën, atëherë ekziston një ilaç i sigurt. Duhet të shkojmë në pyll, të gjejmë rrënjën e hidhur të fierit, ta insistojmë në ujë. Më pas lani të gjitha enët të pastra me këtë infuzion. Kikimora e do shumë fierin dhe është gati të falë gjithçka për një kënaqësi të tillë. Lebra kikimoras i atribuoi sëmundjet e pulës që ndodhën në fermat jofunksionale. Nëse pulat këpusin pendët e tyre, është faji i saj.

Do të ndodhë një rrotullues - një sëmundje pule, nga e cila zogjtë rrotullohen në vatër, pastaj bien të vdekur - edhe kikimora kishte një dorë në të. Në raste të tilla, ata varnin një amulet në kafazin e pulave - një gur me një vrimë, quhet perëndia e pulës. Kikimora dëmtoi delet dhe kuajt. Ose i këput leshin e deleve, pastaj i përzien kuajt, natën i përzë sa në mëngjes mezi marrin frymë. Krijesë qesharake kikimora, por e frikshme. Nëse dikush e sheh atë në shtëpi, do të thotë që telashet janë në prag, një i dashur mund të sëmuret ose të vdesë. Nuk është çudi që ky shpirt është i ngjashëm me Mara - Morena - perëndeshë e lashtë e vdekjes. Ilaçi më i sigurt për kikimora është kryqi i shenjtë dhe lutja.

Shpirtrat e oborrit dhe sakramenti i banjës

Oborri i oborrit të kafesë duket si "vëllai" i tij më i madh nga kasolle, vetëm leshi mbi të bëhet më i trashë. Oborri është më i egër. Pasioni i pëlqen të torturojë bagëtitë. Gjithçka - mosmarrëveshjet me kafshët shtëpiake, kuajt, lopët, delet dhe pulat shpjegoheshin me shakatë e rojtarit të oborrit. Ai ishte miqësor vetëm me dhitë dhe qentë.

Për të mbrojtur kafshët nga shakatë e tij, ata varën një harak të ngordhur në një hambar. Mbajtësi i oborrit nuk i pëlqen këta zogj. Për të kënaqur oborrin, ata u përpoqën të mos mbanin mace të bardha, qen të bardhë, kuaj të bardhë. Viçat dhe qengja të porsalindur u çuan nga hambari në shtëpi, sepse rojtari i oborrit mund t'i mbyste, por kafshët e reja janë më të qeta në shtëpi. Vetëm mos fle zot, kujdesu për bagëtinë. Fshatarët u përpoqën të qetësonin rojtarin e oborrit. Ai është i uritur për dhurata. Ai i pëlqente copat shumëngjyrëshe, xhingël me shkëlqim dhe bukë. Të gjitha këto oferta u çuan në hambar dhe u lexua një magji: "Pronari i brownie, një fqinj i sjellshëm, ju jap, faleminderit: pranoni bagëtinë, ujin, ushqimin". Ata varën një "fshesë shtrigash" në hambar - një degë pishe ose bredh me hala të dendura.

Brownie kishte edhe ndihmës të tjerë - këmbanat. Ata dukeshin si mace. Kolovershi - natën për zotërinë e tyre nga shtëpitë e tjera tërhiqnin para dhe lloj-lloj furnizimesh.
Në oborrin e hambarit, ku thahej kashta, ruhej nga një shpirt i veçantë - një hambar. Ai shpesh përfaqësohej si një mace e zezë. Ishte ai që ishte kryezjarrfikësi në ekonomi. Ai u kujdes që kashta e tharë e tepërt në hambar të mos shpërthejë. Megjithatë, zjarri në hambar shpesh i atribuohej lebrës së hambarit të dikujt tjetër, i cili qëllimisht i vuri flakën ndërtesës së zotit. Po të shihnin se dy mace po ziheshin pranë hambarit, besonin se ishte hambari i tyre që po rrihte të poshtër. Sipas legjendave, hambarët luftuan edhe me llambat e zjarrit.

Megjithatë, banja ishte ndërtesa më misterioze në oborr. Banjat në Rusi ngroheshin në të zezë. Banja kishte një reputacion të keq. Fshatarët, duke shkuar në banjë, hoqën kryqet e kraharorit. Ata kishin frikë nga shpirtrat që jetonin në banjë, ata besonin se ishte më mirë të ishin miq me ta dhe të mos i mërzitnin me simbolet e krishtera. Fryma kryesore e banjës ishte bannik. Banniku nuk e duroi dot avullin e lagësht, i zemëruar la pasuritë e tij kur po avullonin atje. Por në gurë të ftohur ose në një sobë sauna, ai mund të jetonte për një kohë të gjatë. Lebra e tij më e keqe është “gazi i kontejnerit. Sipas besimeve të lashta, shpirtrat e paraardhësve të vdekur - Navi - jetonin në banjë. Navi e trajtoi fshatarin ndryshe, mund ta ndihmonin, ose mund ta vrisnin. Banniku ishte i detyruar të flijonte një pulë të zezë. Edhe endacakët e vetmuar që vinin kishin frikë të kalonin natën në banjë. Bannik mund të mbytet. Pas dhomës së avullit, ata lanë një fshesë në të, një copë sapun dhe ujë në një vaskë. Natën ata dëgjuan se si filluan një zhurmë, spërkatje, kafshatje në banjë. Besohej se këto ishin banakë që fshikullonin me fshesa, duke u gëzuar. Parashikimi më serioz lidhej me banjën. Kush u përpoq të fuste shpinën e tij të zhveshur në banjë, i cili, pasi kishte tërhequr fustanin, u përpoq të ngjitte të pasmet. Bannik sinjalizoi duke goditur trupin e tij me një puthje të ftohtë ose të ngrohtë me gëzof. Një dorë e ftohtë ishte për të ardhur keq, dhe një dorë e ngrohtë ishte fat i mirë.

Paraardhësit tanë besonin se një shtëpi është një kështjellë, linja kryesore mbrojtëse, para së gjithash ... nga shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij dhe të vdekurit. Dhe, sipas paraardhësve tanë, thjesht u mbush me natyrën. Besohej se vampirët që thithnin gjak mund të merreshin me viktimën vetëm jashtë shtëpisë. Prandaj, kur ndërtonin një banesë, ata gjithmonë kryenin rite pastrimi dhe i drejtoheshin magjisë mbrojtëse.

Për shembull, në korniza, dritare, nën çati ishin prerë tabelat e sigurisë dhe përpiqeshin të mbulonin çdo vrimë në shtëpi me një lloj shenje kundër shpirtrave të këqij. Brenda shtëpisë, vetë kafeja mbronte dhe mbështeste familjen dhe pronarin. Kush eshte ai?

Historia e shfaqjes së një shpirti kujdestar në shtëpi është shumë e vjetër. Ndoshta ajo është 5 mijë vjeç, ndoshta më shumë. Edhe në epokën e gurit, vatra konsiderohej si vendi më i shenjtë në shtëpi. Në epokën e bronzit në mijëvjeçarin IV - III para Krishtit, kulti i patronëve meshkuj të vatrës filloi të përhapet gjerësisht. Ndoshta atëherë lindi imazhi i shpirtit kujdestar të familjes dhe shtëpisë. Në Kaukaz, ai u përfaqësua si një simbol fallik. Ndër romakët e lashtë, secili anëtar i familjes kishte mbrojtësin e tij - Lara. Lars dukej si kukulla. Ata u vendosën në një gjoks të veçantë. A nuk quhej arkivol?

Brownie jonë sllave ishte e lidhur ngushtë me fuqinë e zjarrit. Në kasolle, ai jetonte pranë sobës, mund të shndërrohej në një dritë vezulluese ose qymyr.
Brownies ishin të ndryshme: ata që jetonin në shtëpi quheshin brownies, dhe ata në oborr quheshin shpirtrat e oborrit. Brownie-domovik - pronari kryesor i pasurisë dhe kasolles. Ai është një shpirt i mirë, megjithëse i pavdekur. Ai u nderua, u ushqye, u përkëdhele me oferta dhe kurrë nuk u mallkua në emër të një kafeje. E thërrisnin me dashuri: pronari, gjyshi, por shpesh e thërrisnin alegorikisht: Ai, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

brownie-shtëpi

Zakonisht ju nuk mund ta shihni brownie, ju mund të ndjeni vetëm praninë e tij. Ose ai tund tenxheret natën nga mërzia, tund këmbët, rënkon, qan në errësirë, pastaj flet me një zë të butë, të dashur ose me një zë të shurdhër. Jep përgjigje të shkurtra pyetjeve të mikpritësve. Brownie e do ngrohtësinë, ai u quajt gjithashtu - "wen" shakaxhi nuk është kundër lëpirjes së shijshme, kështu që ata e quajtën edhe "lizun". Zoti na ruajt për të spiunuar brownie nëse ai nuk e dëshiron këtë: një person do të sëmuret ose një kal do ta godasë me një thundër.

Natën, brownie ndonjëherë jep një shenjë. Bini në gjoksin e personit të fjetur dhe le të shtypim. Në mëngjes, një person do të zgjohet në ankth. Ishte kjo shenjë për mirë apo për keq?
Pak e kanë parë pronarin. Thonë se ai është i ashpër, i tejmbushur me flokë. Dhe putra e tij është e ngrohtë, me gëzof, e dashur. Nëse ai godet një person me të në një ëndërr, nuk ka nevojë të hamendësohet - një shenjë e mirë. Disa pretendojnë se brownie duket si një plak i vogël i ashpër. Në gjendje të shndërrohet në kafshë të ndryshme, për shembull në macet e zeza. Një lloj zhurme u dëgjua në pasazh, si macet të kapur, fërshëllimë, bërtitur, zhurmshme. Dije se ishte mjeshtri yt ai që filloi një luftë me llumin e dikujt tjetër.

Mos shko në zotërimet e mia, - i thotë kundërshtarit, s'ka çfarë të bësh këtu për të pavdekurit e dikujt tjetër.
Brownie është i lidhur fort në kasollen e tij. Edhe nëse është i rrënuar, i hedhur në ulërimat e stuhive dhe shirave të ftohta të vjeshtës, brownie do të mbetet të jetojë vetëm në një sobë të vjetër të ftohtë. Duke qarë, duke rënkuar në gërmadha. Por një familje nuk mund të jetojë pa një kujdestar. Kush do ta mbrojë atë natën nga të gjithë shpirtrat e këqij? Prandaj, zakoni është ruajtur që nga kohërat e lashta: kur ndryshoni një banesë, një tenxhere me qymyr merret nga shtëpia e vjetër dhe transferohet në një kasolle të re. E fusin tenxheren në furrë, thonë: "House-brownie, hajde me mua, sill zonjën e shtëpisë - sa të mundem, do ta shpërblej!"
Një brownie mund të ketë një familje. Emri i gruas së tij është “domania” ose thjesht “fqinjë”. Familja brownie nuk është shumë marramendëse - ata pranojnë të vendosen jo vetëm në sobë, por edhe në dollap, pragun. Sipas besimeve të ndryshme, mund të ketë disa brownies. Një për çdo anëtar të familjes dhe me përgjegjësi personale për lagjen.

Brownie është një ndihmës besnik në familje. Ai e do veçanërisht një familje të gëzuar, miqësore. Pastaj ai përpiqet të bëjë më të mirën për ta ndihmuar atë. Dhe me kënaqësi do t'i ndihmojë pronarët e pakujdesshëm që t'i nisin gjërat edhe më shumë, ai do të "prishë bagëtinë. Megjithatë, nuk është e vështirë të ndryshosh qëndrimin e tij ndaj shtëpisë. Është e nevojshme të sakrifikosh brownie-n dhe të merresh me biznesin siç duhet. Brownie gjithashtu mund të ndihmojë pronarin në biznesin tregtar. Këshilla e një brownie është vlerësuar gjithmonë kur blejnë kuaj dhe lopë. Dhe bagëtia e re e blerë në gjykatë nuk zënë rrënjë, për të ditur se brownie nuk i pëlqen.
Brownie shpesh përpiqet të paralajmërojë familjen për fatkeqësi. Qaj pas sobës - për të vdekurit. Ai e tërheq një grua nga flokët natën - mos u grind me burrin e saj, pronari nuk e piu atë, mos u grind deri në ngjirurit e zërit, përndryshe burri do të ndizet në zemërim, prapëseprapë do ta rrahë me trung. Do të tundet me sendet shtëpiake - kini kujdes me zjarrin, nëse bëni një gabim - një zjarr i pashuar do të ndizet.

Ki frikë, grua e pabesë, brownie! Ajo përdredhte buzën natën, brunie binte me një peshë të tmerrshme në këmbë, e kapte për fyt. Dhe ai mund të rrahë një njeri epshor në errësirë, të varë mavijosje. Mbron themelet e familjes. Epo, nëse brownie qeshte gjatë natës, këngët gërhasin për të ditur se së shpejti do të ketë gëzim në shtëpi, apo edhe një martesë.

Pjekje keq

Dhe kishte edhe një fantazmë në shtëpinë ruse - një kikimora. Informacioni rreth saj nuk është shumë specifik. Besohej se kjo është një krijesë e dobishme dhe e dëmshme. Emri i kikimora përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë e fjalës - kika - mund të interpretohet si një shami sllave me brirë, ose thjesht me brirë të një krijese - një shenjë e dukshme e të vdekurve. Pjesa e dytë e fjalës - murtaja, do të thotë se ky shpirt i keq lidhet me lloj-lloj Morokësh, Marami, të cilët mashtrojnë një person ose madje i premtojnë vdekje.
Sipas besimeve popullore, kikimorët gjendeshin në shtëpi, në stallë, në një hambar, në pyje dhe gëmusha. Fantazi popullore e pikturuar; kikimoru në maskën e një gruaje të shkurtër me një sarafanë, herë me një shami, herë me flokë të zhveshur, të shprishur, me brirë të vegjël. Sytë e kikimora janë të fryrë dhe shkëlqejnë. Kikimora jeton në shtëpinë pas sobës, e do mykun, lagështinë, vendi i saj i preferuar është cepi i kasolles ku fshihen mbeturinat. Ajo është e padukshme, shpirt.

Kikimora e bërë në shtëpi konsiderohej e dashura e një goblini të pyllit. Kikimora i trajtoi njerëzit në mënyrë ambivalente. Ajo simpatizoi gratë punëtore dhe punëtore. Natën, ajo mund të lante të gjitha enët me të, të kujdesej për brumin në mënyrë që të ngrihet mirë, në mënyrë që byrekët të rezultojnë të harlisur dhe të shijshëm. Ajo i qetësoi fëmijët, por kikimora thjesht nuk mund t'i duronte vajzat dhe gratë e pakujdesshme, i dëmtoi ato gradualisht. A mund të mbijetojnë në përgjithësi përtacia nga kasolle?

Kikimora është një shakatar i madh. Zakonisht i pëlqente të luante me fije, për shembull, ajo prishte punimet e gjilpërave të filluara nga një grua në një rrotë tjerrëse. Vetë Kikimora i pëlqente të rrotullohej, por askush nuk i kishte parë ndonjëherë produktet e saj. Shpesh ajo merrte punime me gjilpërë të filluara dhe të lënë nga një grua. Spinerët besonin se nëse kikimora punonte shumë në këmishë, atëherë nuk do ta përfundonit atë as brenda një jave. Është ruajtur thënia: "Fli, vajzë, një kikimora do të rrotullohet për ty dhe nëna jote do ta thur". Ishte një paralajmërim i ashpër haya lazy spinners. Nëse kikimora tashmë ka filluar të dëmtojë zonjën, atëherë ekziston një ilaç i sigurt. Duhet të shkojmë në pyll, të gjejmë rrënjën e hidhur të fierit, ta insistojmë në ujë. Më pas lani të gjitha enët të pastra me këtë infuzion. Kikimora e do shumë fierin dhe është gati të falë gjithçka për një kënaqësi të tillë. Lebra kikimoras i atribuoi sëmundjet e pulës që ndodhën në fermat jofunksionale. Nëse pulat këpusin pendët e tyre, është faji i saj. Do të ndodhë një rrotullues - një sëmundje pule, nga e cila zogjtë rrotullohen në vatër, pastaj bien të vdekur - edhe kikimora kishte një dorë në të. Në raste të tilla, ata varnin një amulet në kafazin e pulave - një gur me një vrimë, quhet perëndia e pulës. Kikimora dëmtoi delet dhe kuajt. Ose i këput leshin e deleve, pastaj i përzien kuajt, natën i përzë sa në mëngjes mezi marrin frymë. Krijesë qesharake kikimora, por e frikshme. Nëse dikush e sheh atë në shtëpi, do të thotë që telashet janë në prag, një i dashur mund të sëmuret ose të vdesë. Nuk është çudi që ky shpirt është i ngjashëm me Mara - Morena - perëndeshë e lashtë e vdekjes. Ilaçi më i sigurt për kikimora është kryqi i shenjtë dhe lutja.

Shpirtrat e oborrit dhe sakramenti i banjës

Oborri i oborrit të kafesë duket si "vëllai" i tij më i madh nga kasolle, vetëm leshi mbi të bëhet më i trashë. Oborri është më i egër. Pasioni i pëlqen të torturojë bagëtitë. Gjithçka - mosmarrëveshjet me kafshët shtëpiake, kuajt, lopët, delet dhe pulat shpjegoheshin me shakatë e rojtarit të oborrit. Ai ishte miqësor vetëm me dhitë dhe qentë.

Për të mbrojtur kafshët nga shakatë e tij, ata varën një harak të ngordhur në një hambar. Mbajtësi i oborrit nuk i pëlqen këta zogj. Për të kënaqur oborrin, ata u përpoqën të mos mbanin mace të bardha, qen të bardhë, kuaj të bardhë. Viçat dhe qengjat e porsalindur i çonin nga hambari në shtëpi, sepse rojtari i oborrit mund t'i mbyste, dhe kështu në shtëpi të rinjtë janë më të qetë. Vetëm mos fle zot, kujdesu për bagëtinë. Fshatarët u përpoqën të qetësonin rojtarin e oborrit. Ai është i uritur për dhurata. Ai i pëlqente copat shumëngjyrëshe, xhingël me shkëlqim dhe bukë. Të gjitha këto oferta u çuan në hambar dhe u lexua një magji: "Pronari i brownie, një fqinj i sjellshëm, ju jap, faleminderit: pranoni bagëtinë, ujin, ushqimin". Ata varën një "fshesë shtrigash" në hambar - një degë pishe ose bredh me hala të dendura.
Brownie kishte edhe ndihmës të tjerë - këmbanat. Ata dukeshin si mace. Kolovershi - natën për zotërinë e tyre nga shtëpitë e tjera tërhiqnin para dhe lloj-lloj furnizimesh.

Në oborrin e hambarit, ku thahej kashta, ruhej nga një shpirt i veçantë - një hambar. Ai shpesh përfaqësohej si një mace e zezë. Ishte ai që ishte kryezjarrfikësi në ekonomi. Ai u kujdes që kashta e tharë e tepërt në hambar të mos shpërthejë. Megjithatë, zjarri në hambar shpesh i atribuohej lebrës së hambarit të dikujt tjetër, i cili qëllimisht i vuri flakën ndërtesës së zotit. Po të shihnin se dy mace po ziheshin pranë hambarit, besonin se ishte hambari i tyre që po rrihte të poshtër. Sipas legjendave, hambarët luftuan edhe me llambat e zjarrit. Megjithatë, banja ishte ndërtesa më misterioze në oborr.

Banjat në Rusi ngroheshin në të zezë. Banja kishte një reputacion të keq. Fshatarët, duke shkuar në banjë, hoqën kryqet e kraharorit. Ata kishin frikë nga shpirtrat që jetonin në banjë, ata besonin se ishte më mirë të ishin miq me ta dhe të mos i mërzitnin me simbolet e krishtera. Fryma kryesore e banjës ishte bannik. Banniku nuk e duroi dot avullin e lagësht, i zemëruar la pasuritë e tij kur po avullonin atje. Por në gurë të ftohur ose në një sobë sauna, ai mund të jetonte për një kohë të gjatë. Lebra e tij më e keqe është “gazi i kontejnerit. Sipas besimeve të lashta, shpirtrat e paraardhësve të vdekur - Navi - jetonin në banjë. Navi e trajtoi fshatarin ndryshe, mund ta ndihmonin, ose mund ta vrisnin. Banniku ishte i detyruar të flijonte një pulë të zezë.

Edhe endacakët e vetmuar që vinin kishin frikë të kalonin natën në banjë. Bannik mund të mbytet. Pas dhomës së avullit, ata lanë një fshesë në të, një copë sapun dhe ujë në një vaskë. Natën ata dëgjuan se si filluan një zhurmë, spërkatje, kafshatje në banjë. Besohej se këto ishin bannik që fshikullonin me fshesa dhe gëzhej. Parashikimi më serioz lidhej me banjën. Kush u përpoq të fuste shpinën e tij të zhveshur në banjë, i cili, pasi kishte tërhequr fustanin, u përpoq të ngjitte të pasmet. Bannik sinjalizoi duke goditur trupin e tij me një puthje të ftohtë ose të ngrohtë me gëzof. Një dorë e ftohtë ishte për të ardhur keq, dhe një dorë e ngrohtë ishte fat i mirë.