Kujdestarët e lashtë të vatrës familjare. Hyjnitë shtëpiake dhe shpirtrat Shpirtrat e mirë që mbrojnë familjen dhe shtëpinë

Emblema e perëndive shtëpiake ishte zjarri i shenjtë, i cili mbahej vazhdimisht në altar në shtëpinë e çdo greku apo romak; prifti i tyre ishte kreu i familjes; për t'u bashkuar me një familje - për shembull, për një grua përmes martesës - nënkuptonte bashkimin me kultin e hyjnisë së shtëpisë. Hyjnitë shtëpiake ishin paraardhësit, paraardhësit dhe prindërit e hyjnizuar. Fustel de Coulanges shpjegoi të gjithë strukturën e shoqërisë antike me kultin e paraardhësve, i cili shërbeu si bazë për të drejtën e shenjtë, civile dhe publike; prandaj izolimi i bashkimit të klanit, anëtarët e të cilit ishin të bashkuar nga kulti dhe kundërshtoheshin ashpër me të gjithë ata që nuk ishin të përfshirë në të.

Ndër grekët e lashtë

Shpirtrat e paraardhësve, të ngritur nga vdekja në hyjni, u quajtën demonë ose heronj/gjeni nga grekët. Vendi i kultit të tyre – vatra, oxhaku – fshihej nga sytë e paditur në pjesët më intime të shtëpisë. Prandaj një emër tjetër për hyjnitë shtëpiake - të fshehura (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) ose të brendshme (dii Penates).

Jo vetëm secila familje, por edhe shteti, si një e tërë, kishte laret e veta (lari publici, për dallim nga lari privati) dhe penatet e veta (penati majores, publici, në krahasim me penati minores, privati).

Ndër romakët e lashtë

Në Kinë

Kulti i paraardhësve ishte i përhapur në Kinë, ku shërbeu si pikënisje për të gjitha sistemet e tjera fetare. Deri në shekullin e 20-të, kinezët bënë sakrifica për shpirtrat e paraardhësve të tyre dhe ishin të bindur se mirëqenia e paraardhësve të tyre të vdekur dhe pasardhësve të gjallë përcaktohej nga vullneti i tyre i mirë dhe shërbimet reciproke.

Në mesin e sllavëve

Kulti i paraardhësve u shfaq qartë në mitologjinë sllave dhe pasqyrohet gjithashtu në idetë moderne popullore. S. M. Solovyov, duke zbuluar se feja e sllavëve lindorë përbëhej nga adhurimi i hyjnive elementare dhe adhurimi i shpirtrave të të vdekurve, argumentoi se e gjithë demonologjia sllave u zhvillua kryesisht nga kjo e fundit. Adhurimi i shpirtrave të të vdekurve përcaktohej, sipas S. M. Solovyov, nga jeta fisnore dhe kryhej nga pleqtë në klane dhe familje, gjë që shpjegonte mungesën e një klase të veçantë priftërinjsh midis sllavëve lindorë dhe moszhvillimin e adhurimit publik.

Hyjnia e tyre që mbronte klanin dhe shtëpinë ishte, para së gjithash, Rod [ ] .

Nga njëra anë, zjarri ishte një shfaqje në tokë e perëndisë diellore qiellore, një lajmëtar i perëndive qiellore; nga ana tjetër, ai kontribuoi në pastrimin e shpirtit të të ndjerit dhe kështu vetë u shndërrua në një simbol të shpirtit të paraardhësit, i cili, nën emrin e Rod, Chura, gjyshi i brownie, u bë një hyjni shtëpiake, kujdestari i familjes dhe klanit. Mbi vatër, të dyja këto kuptime të zjarrit u bashkuan në një tërësi të pandashme; nderonte njëlloj perëndinë elementare qiellore dhe hyjninë fisnore të bashkësisë familjare.

Ky kuptim i dyfishtë i zjarrit gjeti konfirmimin më të mrekullueshëm në besimin e sllavëve perëndimorë për një krijesë shtëpiake (emri i tij çek është Křet "Krzhet", slloven Skrat "Skrat"), i cili, nën maskën e një gjarpri të zjarrtë, fluturoi nëpër një tub dhe i sillte pronarit të gjitha llojet e bukës dhe frutave të tjera tokësore, dhe ndonjëherë thesare të ndryshme. Quheshin brownies çeke me skrite Dhe me grila; Brownie çeke Křet u përshkrua në formën e figurinave të vogla prej bronzi, me madhësinë e një gishti, prandaj u quajt Paleček "Xhelat" (

 21.12.2010 19:37

Brownie është një shpirt i sjellshëm, rojtari i vatrës. Një nga paraardhësit, themeluesit e një klani ose shtëpie të caktuar.
Shkencëtarët e quajnë Domovoi Substanca energjike e një shtëpie ose apartamenti.
Brownie është kudo ku jetojnë njerëzit. Ai kujdeset për mirëmbajtjen dhe rendin në shtëpi.
Brownie u përshkrua si një plak, i mençur nga përvoja. Figurinat ishin prej druri, balte dhe më së shpeshti me kupë në dorë për Trebën. Madhësia maksimale është një oborr i lartë. Dhe minimumi është dy inç.

Brownie quhej ndryshe: gjysh, mjeshtër ose zonjë, fqinj (sepse ai jeton në vendin fqinj me njerëzit), Shishok (që do të thotë i vogël në shtat). Egor Kuzmich ose thjesht Kuzmich - kjo është nëse Brownie prish, i pëlqen të luajë, të mashtrojë, "të shaka". Nathanik, nga fjala Nav. Brownie, i cili jetonte në shtëpi brez pas brezi, quhej me emër. Të cilën ata tashmë e dinin, sepse komunikoi me të për disa shekuj.
Domovoy nuk i pëlqente vërtet të quhej Djall, d.m.th. atyre që janë përtej vijës së perceptimit.
Priftërinjtë e krishterë (Hiri i Etërve që Tradhëtuan) me të vërtetë nuk i pëlqejnë Brownies. Ata shkojnë shtëpi më shtëpi dhe ndjekin Domovoi me ujë të shenjtë, duke frikësuar njerëzit, duke u shpjeguar atyre se këta janë Demonë.
Paraardhësit tanë ishin miq me Brownies dhe kujdeseshin për njëri-tjetrin. Kishte ndihmë reciproke dhe mbështetje reciproke.
Marrëdhënie të tilla me Domovoy ishin normale edhe para mesit të shekullit të 20-të.

Këndi i Mjeshtrit ishte cepi i Brownie dhe Mjeshtrit të shtëpisë; aty ishte vendosur një tas për trajtimin e Brownie.

Në shtëpi, fshesa ishte vendosur në prag dhe në mënyrë që të ishte e përshtatshme që Brownie ta kapte atë (në fund të fundit, ai sfiduar vertikalisht) për të fshirë shpirtrat e këqij nga shtëpia.
Brownie nuk e ha ushqimin që futet në tasin e tij, si një person. Ai merr nga produktet Energjinë që i nevojitet, sepse... Kur kujdeset për shtëpinë, ai harxhon energji.
Qumështi, ajka dhe kosi konsideroheshin ushqimet me energji më të lartë. Vaj. Kjo është ajo që ata trajtuan Domovoy. Një enë tjetër u vendos për petullat dhe petullat. Sidoqoftë, ju mund ta trajtoni Domovoy me gjithçka që hani vetë.

Aromat e ushqimit të zier në të e tërheqin atë. Dikur në këtë vend vareshin perde që të mos shqetësonin Brownie-n.
Në apartamente, Domovoy gjithashtu pëlqen të jetojë në kuzhinë, në gardërobë ose nën shtratin e "kafshëve shtëpiake".
Më parë, mbulesa e shtratit bëhej deri në dysheme ose varej një shami, gjithashtu për të mos shqetësuar Brownie.
Ata u siguruan që Domovoy të mos luante. Duke qenë se i do fëmijët, mund të zgjedhë një dhe natën i ngatërron flokët (duke tentuar t'i gërsheta flokët).
Nëse një brownie bie në dashuri me një vajzë, ai nuk do ta lejojë atë të martohet. Çfarë bënë ata atëherë? Ata qepën ose thurnin një kapelë brownie, pulovër dhe çorape. Ata bënë mobilje. Dhe në përgjigje të kujdesit dhe kujdestarisë, Domovoy i kënaqur e bëri dasmën të gëzueshme. Siç thonë ata: "Borxhi ia vlen të paguhet".
Brownie pëlqen të ulet në prag, kështu që është më mirë të mos qëndroni në prag të derës.
Nëse Brownie është sjellë në pikën e "nxehtësisë së bardhë", atëherë ai kthehet, siç thonë tani, në një daulle ose një Poltergeist. Sepse si përgjigje ndaj kujdesit, ai mësoi mosrespektimin. Brownie gjithashtu mund të sillet kur ka skandale, zënka dhe pije në shtëpi. Meqenëse kjo është e gjitha e panatyrshme, por Brownie është një krijesë natyrore dhe është mësuar të jetojë në kushte natyrore. Ju nuk mund ta trajtoni Domovoy me alkool!!!
"Jeta e një burri llogaritet si vite, dhe jeta e një Brownie si epoka."
Nëse nuk shihni diçka rreth jush, nuk do të thotë aspak se nuk ekziston.
Qëndrimi ynë ndaj Domovoi është qëndrimi ynë ndaj botës përreth nesh.
"Urojini të tjerëve atë që dëshironi për veten tuaj."
"Duaje fqinjin tënd nëse ai e meriton atë."

Burimi:
Bazuar në materiale nga Mësimet e Shkollës Teologjike Asgard të Kishës së Vjetër Ruse Inglistike të Besimtarëve të Vjetër Ortodokse të Inglingëve. Lektor Pater Diy.

Në mitologjinë e ulët sllave, një shpirt që jeton në një shtëpi. Në kohët e lashta, midis sllavëve lindorë, brownie veproi si kujdestar i vatrës dhe familjes dhe shoqërohej me kultin e të parëve. Legjendat dhe besimet rreth brownie kanë mbijetuar deri më sot në fshatrat ruse, bjelloruse dhe ukrainase. Sllavët perëndimorë dhe jugorë gjithashtu kanë një ide për këtë krijesë. Besohet se në çdo shtëpi jeton një brownie - mbrojtësi i shtëpisë, ndihmësi i padukshëm i familjes, prandaj ai quhet me respekt pronar, gjysh, fqinj. Atij i pëlqen të vendoset në vende të izoluara - nën prag ose nën sobë, në papafingo ose në dollap, në oxhak ose në cepin pas gjoksit.

Ai ndihmon pronarët punëtorë, kujdeset pa u lodhur për ta dhe shqetësohet. Brownie vëren çdo gjë të vogël, i pëlqen që gjithçka të jetë në rregull dhe gati; ai gëzon pasardhësit e kafshëve shtëpiake dhe shpendëve; ai nuk toleron shpenzime të panevojshme dhe zemërohet për shkak të tyre - me një fjalë, brownie është e prirur për të porositur, kursimtar dhe i matur. Nëse i pëlqen shtëpia, atëherë i shërben kësaj familjeje me besnikëri. Por ai dëmton dhe shqetëson dembelët dhe të shkujdesurit, u bën truke të ndryshme të pista: shpërndan sende, gris rrobat ose njollos rrobat, madje i pengon plotësisht ata të flenë natën, duke i mbytur njerëzit në gjumë dhe duke i torturuar. Sidoqoftë, nuk është e vështirë të bësh paqe me një kafe të zemëruar: thjesht duhet t'i rregullosh gjërat në shtëpi dhe të flasësh me të me mirësi - ai është një gjahtar shumë i madh i fjalëve të mira.

Nëse pronarët e duan "fqinjën" e tyre, nëse jetojnë në harmoni me të, atëherë ata kurrë nuk do të duan të ndahen me të. Më parë, kur transferoheshin në një shtëpi të re, njerëzit kryenin një ritual të caktuar me qëllimin që brownie të lëvizte me ta dhe të vazhdonte të ndihmonte në vendin e ri. Brownie "transportohej" në një tenxhere me qymyr, në një qese, të joshur me një tenxhere qull, etj. Për shembull, ata gërvishteshin nën prag, mblidhnin mbeturinat në një tigan - dhe spërkatnin në kasollen e re. duke mos harruar të them me gjithë respektin e mundshëm: “Gjyshi Brownie, eja në shtëpi. Ejani të jetoni me ne!” Është një person i rrallë që mund të mburret se ka parë një brownie. Është shumë më e lehtë të dëgjosh një brownie: natën ai troket, shushurite, kërcas dhe bën ligësi të ndryshme. Brownie mund të parashikojë ngjarje të ndryshme, të këndshme dhe të pakëndshme, dhe të japë shenjat e duhura: të qarat dhe rënkimet e tij të shurdhër e të përmbajtur duket se paralajmërojnë rrezikun, dhe zëri i tij i butë dhe i dashur, si një erë që shushurimon në heshtje gjethet, premton qetësi dhe gëzim. Ndonjëherë natën ai i përkëdhel njerëzit e fjetur me putrën e tij të butë, dhe atëherë është e qartë se kjo është për mirë.

Kjo është se si është brownie sllave - padyshim një shpirt i sjellshëm, një rojtar i kujdesshëm i vatrës, një ndihmës i padukshëm dhe një keqbërës i gëzuar.

Besimet fetare të Shors

Kultura tradicionale shpirtërore e Shors ka karakteristikat e veta lokale që lidhen me ndryshimet në kontaktet etnokulturore me rusët në shekullin e 17-të - fillimin e 17-të. shekujt XX dhe ndikimi i modernizimit të periudhës sovjetike. Deri në fillim shekulli XX Shumica e Shors, me përpjekjet e Misionit Shpirtëror Altai, u pagëzuan dhe shpallën zyrtarisht Ortodoksinë. Ritualet kalendarike ortodokse zëvendësuan ato shamaniste ose u kombinuan me to; njohja e gjuhës ruse, Bibla dhe jeta e shenjtorëve, dhe historia e Rusisë u përhap përmes shkollave misionare. Megjithatë, shamanizmi dhe kultet më arkaike të zjarrit, maleve etj. vazhduan të zinin një vend domethënës në jetën shpirtërore.

Elementet e besimeve parakristiane kanë mbijetuar deri më sot, megjithëse ato nuk luajnë një rol të dukshëm në jetën moderne të shumicës së Shors, shumica dërrmuese e të cilëve i përmbahen një botëkuptimi jofetar.

Besimet stërgjyshore. Shpirtrat e maleve, lumenjve, zjarrit, kultit tregtar.

Shpirtrat e maleve Tag-Ezi, ndryshe nga patronët e gjuetisë së Shors, nuk morën mishërim material, megjithëse imazhi i tyre përfaqësohet mjaft qartë në mitologjinë e Shors. Ata zakonisht u shfaqeshin gjuetarëve në ëndrrat e tyre në formën e një të riu grua lakuriq ose vajzat me gjoks të madh të hedhur mbi supe ose të futur nën krahë. Imazhet e shpirtit të zjarrit nga-ezi janë gjithashtu të panjohura në mesin e Shors, megjithëse flijimet për të gjatë funeralet dhe zgjimet janë ruajtur deri më sot. Ky fakt shpjegohet nga etnografët me lashtësinë e skajshme të kultit, kur ende nuk praktikohej bërja e idhujve.

Përmbajtja fetare e gjuetisë midis Shors ishte aq e bollshme sa vetë gjuetia konsiderohej diçka e shenjtë. Gjatë rrugës, gjuetarët u ndalën rrëzë maleve dhe “ushqyen” frymën tag-ezi, duke spërkatur pijen e flijimit abyrtka përreth. Duke kaluar kreshtën, ata hodhën degët e mbledhura të bredhit, duke u kthyer në mal me një kërkesë për peshkim të suksesshëm. Me të mbërritur në vendin e peshkimit e spërkatën me abyrt kabinën e gjuetisë dhe gjatë darkës i hidhnin copa mishi në zjarr shpirtit të zjarrit o-ezi. Një tregimtar kaichi, i marrë posaçërisht për gjueti, u tregoi përralla të pranishmëve dhe shpirtrave, duke e shoqëruar historinë e tij duke luajtur një instrument muzikor me dy tela, një komys ose një tub të bërë me engjëllikë të thatë.

Kishte ndalime të rrepta në peshkim: ishte e ndaluar të bësh zhurmë, të bërtasësh ose të betohesh, siç kuptojnë kafshët në taiga. të folurit njerëzor. Komunikimi me njëri-tjetrin ishte i mundur vetëm me anë të shenjave, duke emërtuar në mënyrë alegorike kafshët e gjahut. Në vend të alba, sable quhej asyr, d.m.th. e bukur, ariu në vend të apilak - ulugh kizhi, d.m.th. person i moshuar etj.

Besohej se shpirti i një kafshe gjahu ishte në majë të hundës, kështu që kjo e fundit ishte prerë dhe mbajtur si një amulet. Pjesë të ndryshme të një ariu të vrarë shërbenin si amuletë të ngjashme: një thua ose putra e varur mbi derë shërbente si një hajmali kundër shpirtrave të këqij të Ainu. Kishte raste kur në një bletore varnin kokën e një ariu në një shtyllë dhe e kthenin në drejtim të bletores së dikujt tjetër që bletët të fluturonin atje për të vjedhur mjaltë.

Së bashku me nderimin e pronarëve shpirtërorë të kafshëve të gjahut, çdo vit, para një gjuetie të madhe, bëheshin lutje për shpirtrat e tjerë që lehtësonin gjuetinë, të cilët, sipas Mrass, zakonisht përshkruheshin si me një kokë ose me dy koka. Imazhet me një kokë të madhe ovale me copa leshi të ngjitura në të dhe me zgjatime të shkurtra në anët në vend të krahëve konsideroheshin mashkullore. Ata kishin një hundë të gjatë, të drejtë dhe të gjerë dhe sy të rrumbullakët prej bakri. Imazhi i dytë, në formën e dy ovaleve me përmasa të barabarta, të lidhura me një urë të shkurtër dhe të hollë, u konsiderua femër.

Në Kondoma, shpirti i gjuetisë, Shalyg, nderohej. Ai u përshkrua si një burrë dhe një grua e gdhendur në dru, me njërën këmbë të figurës së mashkullit më të shkurtër se tjetra, prandaj shalyg konsiderohej i çalë. Ata mbanin imazhe të shpirtrave në një çantë pëlhure ose kuti lëvoresh thupër në hambar. Para gjuetisë, ata u futën në shtëpi dhe u lanë atje derisa gjuetarët të ktheheshin, duke i trajtuar me araka dhe talkan. Atje në Kondoma, shpirti i sarisë konsiderohej shenjt mbrojtës i gjuetisë. Imazhet e tij në formën e lëkurës kolonka ose një leckë të vogël drejtkëndëshe prej kanavacë u varën në degët e pemëve jashtë ulusit dhe ushqeheshin në rrugën për në peshkim.

Në vjeshtë, para gjuetisë, Kalarianët adhuruan frymën e terkizhi - njeriun e këndit të përparmë. Zakonisht ishte një imazh i një fytyre njeriu të bërë nga lëvorja e thuprës me një hundë druri të ngjitur dhe sy të bërë nga pllaka plumbi, me një mjekër të ngjitur dhe mustaqe të bëra nga bishti i ketrit. Për ushqim, ter-kizhi silleshin nga hambari në shtëpi dhe vendoseshin në këndin e përparmë. Përpara i vendosën një enë me dy kova nga lëvorja e thuprës me abyrtka dhe një pjatë qull. Të ushqyerit shoqërohej me ritual dhe gosti të bollshme.

Shpirtrat janë mbrojtësit e vatrës.

Përveç shpirtrave pritës dhe mbrojtësve të gjuetarëve, në tokë jetonin edhe shpirtrat e paraardhësve, duke qenë patronët e vatrës. Imazhet e tyre janë bërë nga gra. Këta “patronët” antropomorfikë të vatrës dhe fëmijëve, paraardhësit e grave Orekenner apo Ter-Kizhiler, ishin të pranishëm në çdo familje dhe i përkisnin shtresës kulturore më të lashtë. Shors kishin variacione të ndryshme të mishërimit të tyre material, dhe në përputhje me rrethanat kishin emra të ndryshëm: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kur një vajzë dilte nga shtëpia e prindërve, i merrte nga nëna e saj dhe i transportonte në shtëpinë e të shoqit. Shpirtrat stërgjyshorë u kujdesën për mirëqenien e familjes, rritjen e klanit dhe mbronin shëndetin e fëmijëve dhe zjarrin stërgjyshorë. Nëse këta shpirtra do të trajtoheshin pa kujdes, do të dërgonin sëmundje, kështu që të paktën një herë në vit trajtoheshin me sallo dhe gjalpë. Imazhe të tilla ruheshin në një qese ose kuti lëvoresh thupër në një sobë ose nën një kapak hambari.

Orekenners ishin imazhe të thjeshtuara të një personi ose në formën e kukullave prej lecke (çanta prej kanavacë 15-20 cm të gjata, të mbushura me tërheqje, ose më rrallë me flokë të prera nga koka e një shamani të vdekur), ose në formën e shiritave të kendirit. pëlhurë. Më shpesh ata ishin pa krahë dhe pa këmbë, ndonjëherë pa qafë, hundë, gojë, por gjithmonë me sy me rruaza. Shpesh figurat kombinoheshin në çifte - burrë e grua (Fig. 4).

Në disa klane Shor, imazhet e shpirtrave shtëpiake ishin figurina cilindrike antropomorfe të thjeshtuara të qepura nga cohë e ashpër, pa qafë dhe nganjëherë hundë dhe gojë. Disa figurina kishin gjoks të shënuar, që përfaqësonin shpirtrat femërorë. "Kukullat" ishin të lidhura ose në çifte, që tregonin burrë e grua, ose në grupe prej tre ose më shumë.

Tor-kijilerët e mbushur me kanavacë dhe pëlhurë janë të ngjashëm me orekenners, por shpesh kishin ngjashmërinë e krahëve dhe mbulesave të kokës. Me shumë mundësi, orekenners, tor-kizhilers dhe ene-kizhi janë emra të ndryshëm lokalë për imazhet që kryejnë të njëjtin funksion.

Një lloj tjetër parfumi shtëpiak përfshin imazhe që kanë një bazë druri të qepur në një copë pëlhure (Fig. 3), sipër së cilës sytë, hunda dhe goja janë të shënuara me rruaza ose qepje fijesh. Rreth kokës lidhej një shall ose vihej një kapak i rrumbullakët dhe vetë figurat ishin të ngjeshura me breza. Imazhe të tilla quheshin gjithashtu tor-kijiler, dhe nëse trajtoheshin keq, ato mund të dëmtonin bagëtinë dhe të helmonin ujin.

Në panteonin e shpirtrave shtëpiake të klientëve, hyjnia Umai, Umai-iche, zinte një vend të veçantë. Idetë për perëndeshën Umai, mbrojtësen e fëmijëve, ishin të përhapura në të gjithë popujt turqishtfolës të Sayan-Altai dhe me sa duket u ngritën në epokën e lashtë turke. Sipas Shors, Umai jeton si në botën e sipërme ashtu edhe në tokë pranë një fëmije të porsalindur.

Me kalimin e kohës, kulti i perëndeshës Umai zbriti në nivelin familjar dhe të përditshëm dhe funksionet e tij ishin të kufizuara, si ato të shpirtrave të tjerë stërgjyshorë.

Mras, Kondoma dhe Upper Abakan Shors (Balyktash ulus) nderuan njëkohësisht patronazin e mirë të fëmijëve, Umai, dhe hyjninë e keqe Kara-Umai, me të cilin lidhnin sëmundjen dhe vdekjen e foshnjave.

Umai, mbrojtësja e fëmijëve, u personifikua me shpirtin e një fëmije dhe u përfshi në panteonin shamanik. Fjala "umai" përdorej për të përshkruar shpirtin e një fëmije që nga momenti i lindjes deri në moshën rreth tre vjeç; Shors e quanin gjithashtu kordonin e kërthizës së foshnjës. Imazhi i saj simbolik - një hajmali në formën e një harku me një shigjetë të bashkangjitur me një pjesë të lëkurës së lepurit në një pjesë të lëvores së thuprës - ishte gozhduar në murin e yurtës ose mbi djepin e një fëmije si shenjë e pranisë. e një hyjni femërore. L.P. Potapov vëren se "u bë kur fëmija u fut për herë të parë në djep (me ftesë të shamanit) dhe u hoq kur fëmijët u rritën dhe nuk e përdornin më djepin. Pranë këtij imazhi, kokrrat e arrave të pishës u lanë gjatë natës për një "trajtim" dhe u spërkatën me folkan.

Mars Shors kishin një imazh tjetër të Umai - një djep i vogël i lëvores së thuprës, i veshur me lëkurë lepuri dhe i shpuar ose me një shigjetë (për një djalë) ose një gisht (për një vajzë) dhe i ngjitur në murin e yurtës. Amuleti më i thjeshtë mund të jetë një shigjetë e shkurtër prej druri me një majë hekuri, e vendosur në fund të djepit të një fëmije.

Në një nga inventarët në terren nga etnografi A.V. Anokhin skicoi një kukull pëlhure, të quajtur gjithashtu Umai. Imazhi material i shpirtit të keq Kara-Umai ishte bërë prej balte në formën e një figurine njerëzore të ngjitur në një dërrasë druri.

Nëse fëmijët në familje ishin të sëmurë dhe vdisnin, nëna i drejtohej shamanit për ndihmë. E detyroi gruan, fshehurazi nga të gjithë, të mbështillte një kukull pala kudu nachach nga lecka, d.m.th. shpirti fëminor i një fëmije të vogël që imiton një foshnjë. Ky ritual i Umai Tytarga u mbajt fshehurazi në fund të natës në përvjetorin e vdekjes së fëmijës së fundit. Më parë, me këshillën e shamanit, gruaja hodhi një djep në lumë, në mënyrë që Kara-Umai të notonte poshtë lumit me të në mbretërinë e të vdekurve. Gjatë ritualit, gruaja mbante në kraharor një kukull të bërë, si një fëmijë. Shamani i kryente ritualet e tij në heshtje, megjithëse me një dajre, duke ecur me kujdes në rrugën e tij. Pasi e kapi Umain një fëmijë, kami e solli me dajren e tij, me të cilën e mbuloi gruan-nënë, duke e detyruar atë të pinte qumësht ose arakë në atë kohë dhe, me goditje në dajre, "goditi" shpirtin e rrëmbyer të fëmijës. në të. Në të njëjtën kohë, fëmija të cilit iu vodhën shpirti vdiq. Shamani raportoi gjininë e fëmijës së vjedhur, shpirti i të cilit ishte vjedhur, dhe urdhëroi të bënte një hajmali për lindjen e një fëmije të ri: për një djalë - një hark të vogël me një shigjetë, për një vajzë - një guaskë kau për t'i varur. nga djepi për të mbrojtur të porsalindurin.

Figurinat Kara-Umai u fshehën me kujdes nga sytë kureshtarë. Disa i varrosën pas një rituali të suksesshëm në dyshemenë prej dheu të yurtës jo shumë larg vendit ku zakonisht vendosej djepi me të porsalindurin. Të tjerë e dërguan kukullën në një arkivol të vogël prej druri në një trap poshtë lumit.

Ruajtja e vazhdueshme e kultit të kësaj hyjnie femërore midis një numri popujsh modernë turqishtfolës të Sayan-Altai dhe Azisë Qendrore, dhe në karakteristika të ngjashme, duke arritur pikën e identitetit, tregon shpërndarjen e saj të gjerë në kohët e lashta turke.

Parfume komplekse

Taiga Shors bëri dhe nderoi imazhet e shpirtrave që ishin në të njëjtën kohë mbrojtës të vatrës dhe gjuetisë, pasi mirëqenia e familjes ishte e paimagjinueshme pa një gjueti të suksesshme. Ndër imazhe të tilla janë T.I. Kimeeva dallon disa lloje.

Midis Shors të rrjedhës së mesme të Mrassu dhe në rrjedhën e sipërme të Tomit, kannatyg ose kanatular (me krahë) nderohej në formën e një piruni natyral të një dege thupër me një leckë të pazbukuruar në mes. Puplat e shpendëve u ngjitën në skajet e pirunit ose përgjatë skajit të sipërm të leckës. Në rrjedhën e poshtme të Mrassu, piruni me një kanavacë quhej Ukhut-kan, në rrjedhën e poshtme të Kondoma - Uchugat-kan. Ky idhull, në formën e një lecke të fiksuar midis një piruni, mbrojti si gjuetinë dhe mbronte shtëpinë nga forcat e liga, duke jetuar në oxhak.

Midis Shors të rrjedhës së poshtme të Kondomës, një imazh i ngjashëm me kanatularin quhej gjithashtu sarae/sarys/kolunak, i interpretuar si shpirti i gjuetisë. Ishte ose një copë e vogël kanavacë ose një lëkurë kolinka, e cila ishte varur në dyshek gjatë gjithë kohëzgjatjes së gjuetisë së pronarit. T.I. Kimeeva beson se prototipi i objektit të kultit në formën e një piruni me kanavacë të shtrirë ishte një lëkurë kolinka, e cila, kur bënte një sakrificë pa gjak - duke ushqyer - ishte varur në një pirun thupër të mbërthyer në një stol.

Shpirtrat e gjuetisë sarae, kolunak, kannatyg, kanatular kishin një përkatësi të përgjithshme. Imazhet e tyre mbaheshin në një hambar ose nën një çati së bashku me shpirtrat e tjerë dhe "trajtoheshin" me ushqime yndyrore - gjalpë dhe qull pa kripë. Për mungesë respekti, "me krahë" mund të dërgonte sëmundje dhe të pengonte gjuetarët të synonin bishën, duke u ndezur para syve të tyre.

Shpirtrat e grupeve territoriale-etnike të Shors, që kishin origjinën më vonë, kishin tashmë një formë antropomorfe, nderoheshin nga grupe të tëra klanesh Shor dhe quheshin taigam, shalygi, kurmushi dhe përbënin llojin e dytë.

Në të gjithë luginën Mrassu, në rrjedhën e sipërme të Tom dhe Abakan, Shors nderuan frymën e gjuetisë së taigës, e cila kishte imazhe me një kokë dhe me dy koka. Në të dyja rastet, përmasat trupore të imazheve janë shkelur. Taigamat me një kokë ishin gdhendur nga druri dhe kishin një formë antropomorfe me një kokë ovale (Fig. 2). Hunda e drejtë dhe e gjerë fillonte në skajin e sipërm të kokës, sytë zakonisht tregoheshin me butona të rrumbullakëta bakri ose pistona të shtypur në dru. U pre një gojë me buzë të holla, rreth së cilës ishin ngjitur copa leshi, që përfaqësonin mjekrën dhe mustaqet. Disa figura kishin këmbë dhe shenja të gjinisë. Para se të shkonte në gjueti, shamani i ftuar spërkati një abyrt mbi një armë të varur në mur.

Taigamat prej druri me dy koka kishin formën e dy ovaleve të lidhura me një urë të hollë. Ovali i sipërm përshkruante një fytyrë me tipare të theksuara: një hundë e gjatë dihedrale që zgjerohej poshtë, sy të ngushtë prej teli ose të rrumbullakët të bërë me thumba bakri, një grykë e gdhendur në formën e një prerjeje. Në ovalin e poshtëm të disa figurave ka një shenjë të gjinisë ose këmbëve. Disa taigam kanë mustaqe, vetulla dhe mjekra të bëra nga copa leshi.

Ndër Shors të rrjedhës së mesme të lumit. Para gjuetisë, gjuetarët e godinave kryenin shalyga, e cila u nderua edhe si një penet shtëpiake dhe si një shpirt gjuetie. Imazhi i shpirtit ishte gdhendur nga kedri ose pisha në formën e një figure të sheshtë antropomorfike me një fund ovale, sy të bërë nga copa plumbi ose bakri, një gojë dhe hundë e gdhendur në reliev, këmbë të prera me gjatësi dhe krahë të ndryshëm në formë e zgjatjeve të shkurtra.

Sipas A.V. Anokhin, midis Kondom Shors që jetonin afër qytetit të Kuznetsk, imazhi i shalyg u bë në dy kopje: njëra konsiderohej grua, tjetra konsiderohej burrë dhe me këmbë të barabarta, ndryshe nga gruaja.

Lloji i tretë përfshin idhujt e bërë nga lëvorja e thuprës në formën e një fytyre njeriu me sy të bërë nga pllaka të rrumbullakëta plumbi, një hundë druri dhe një mjekër dhe mustaqe të bëra nga bishti i ketrit. Ato ngjajnë me maskat e lëvores së thuprës së Kocha. Imazhe të tilla simbolizonin shpirtrat që ndërthurnin funksionet e mbrojtësve të gjuetisë dhe vatrës. Sipas L.P. Potapov, gjuetarët e familjes Cheley organizuan një ritual për "pronarin e derës" - iriqin Yesi, i cili konsiderohej djali i Ulgenit dhe kujdestari i shtëpisë njerëzore. Imazhi i tij ishte bërë gjithashtu nga lëvorja e thuprës. Në të kaluarën, Shors e klanit Kalar nderuan tor-kizhi - "pronarin e këndit të përparmë", imazhi i të cilit ishte bërë në formën e një maskë të lëvores së thuprës.

Shors gjithashtu kishin ide për fuqinë magjike të amuleteve. Kjo mund të jetë një kockë kafshe e ngjitur në litarin e djepit të një fëmije ose putrën e një ariu, e forcuar përpara hyrjes në yurt.

Imazhet e shpirtrave shtëpiake dhe të gjuetisë mbaheshin më shpesh së bashku në një cep të izoluar në një kuti lëvoresh thupër ose thjesht në një qese. Pjesë të tilla ishin zbukuruar me zbukurime të thjeshta: një zigzag me dy vija paralele, rombe të bëra duke përdorur teknikën e gërvishtjes.

Kështu, midis Shors, besimet para-shamaniste përfaqësohen nga objekte të kulteve shtëpiake dhe të gjuetisë, si dhe amuletë të pajisura me fuqi magjike.

shamanizëm

Sipas botëkuptimit tradicional të Tatar-Shorians Kuznetsk, bota është e ndarë në tre sfera: toka qiellore e Ulgen-cher (toka e Ulgenit) - qielli; toka e mesme - orty cher ose bistin cher - toka jonë; vendi i shpirtrave të këqij - aina cher - bota e krimit.

Në domenin e hyjnisë supreme Ulgen ka 9 qiej. Në qiellin e parë, më të ulët të koshkanit është rrufeja e sarydzhy - një kamxhik për kalin gri në të bardhë Ulgen, bubullima - goditjet e këtij kamxhiku. Në mes të qiellit të parë të Sançit jeton pronari i tij, i cili ka shtëpinë, gruan dhe fëmijët e tij. Qielli i dytë quhet kok kur - brezi blu, ku ndodhet pjesa blu e ylberit Tengri Chelize. E treta - kyzyl kur - rrip i kuq, i katërti - kyr kur - brez gri, i pesti - kektamosh kur - brez blu, dhe i gjashti - kyzyl tengri - qiell i kuq, atje jetojnë gra të kuqe. Hëna dhe yjet janë në qiellin e shtatë, dielli është në të tetin dhe Ulgen, hyjni i mirë suprem, jeton në të nëntin.

Ulgeni, së bashku me vëllain e tij Erlikun, i cili në mitologjinë e Shorsëve personifikonte parimin e lig, krijuan botën dhe njeriun. Sipas legjendës, Ulgen krijoi diellin, hënën, yjet, tokën e niveluar dhe lumenjtë mbi të. Erlik, një hyjni e keqe, vendosi male në tokë. Pastaj Ulgen krijoi zogjtë dhe kafshët, pastaj njeriun, por sado që u përpoq, nuk mundi të krijonte shpirtin e tij. Ai thirri Erlikun dhe kërkoi ndihmë, me të cilën pranoi, por vendosi kushtin që shpirti i krijuar t'i përkiste atij dhe ta linte Ulgenin të zotëronte trupin. Prandaj, Tatarët Kuznetsk besonin se Ulgen dhe Erlik ishin të barabartë dhe fuqia e tyre mbi një person ishte e njëjtë. Lumturia, shëndeti, pasuria janë vullneti i dy, jo i një qenieje. Edhe e keqja e dukshme: sëmundja, fatkeqësia - përcaktohen nga të dy parimet.

Sipas legjendave, Erliku, me vullnetin e Ulgenit, u dëbua nga sipërfaqja e tokës në botën e nëndheshme, ku ai sundon. Në varësi të Erikut janë ndihmësit e tij Aina. Këto janë shpirtrat e këqij që marrin shpirtin e një personi, duke i shkaktuar atij sëmundje dhe vdekje. Në botën e poshtme ka një jetë të përtejme ku jetojnë shpirtrat e njerëzve të vdekur - Kermes, të cilët, si Aina, i shërbejnë Erlikut.

Njeriu jeton në tokën e mesme në afërsi të shpirtrave të shumtë - pronarëve të vendeve: taigës, maleve, lumenjve, liqeneve. Për më tepër, këto shpirtra zakonisht paraqiten si krijesa antropomorfe, pothuajse aspak të ndryshme nga njerëzit në mënyrën e tyre të jetesës. Shpirtrat më të nderuar ndër Shors ishin shpirtrat e maleve - tag ezi dhe shpirtrat e ujit - sug ezi. Këta shpirtra përfaqësoheshin në formën e gjahtarëve meshkuj ose femrave të zhveshura me flokë të gjatë të rrjedhur. Shpirti i ujit shihej shpesh në formën e një njeriu të zi me brirë.

Tag Ezi konsiderohej jo vetëm pronari i malit, por edhe pronari i taigës me të gjithë banorët e saj. Kafshët dhe zogjtë perceptoheshin si subjektet e tij. Tatarët e Kuznetsk e konsideruan shkrirjen e kafshëve si një lloj pagese haraçi për pronarin e tyre.

Jeta e çdo personi, sipas pikëpamjeve të Tatarëve Kuznetsk - Shors, ishte plotësisht e varur nga këto shpirtra përreth dhe hyjnitë e të tre botëve. Vetë personi vetëm në disa raste komunikonte drejtpërdrejt me shpirtrat, për shembull, kur "ushqente" shpirtin e zjarrit, duke u bërë sakrifica shpirtrave mjeshtër gjatë zanateve dhe disa shpirtrave mbrojtës të shtëpisë. Më shpesh, komunikimi me shpirtrat dhe hyjnitë bëhej përmes një ndërmjetësi - një shaman, një i zgjedhur i veçantë midis njerëzve që jetonin në tokë.

Shërbimet e shamanëve u drejtoheshin shumë shpesh: në rast sëmundjeje, gjatë funeralit dhe zgjimit, para një gjueti, gjatë lindjes së vështirë të fëmijëve, para korrjes, etj. Për më tepër, kishte lutje tradicionale stërgjyshore për Ulgen, në të cilat një shaman merrte domosdoshmërisht.

Vetëm një i zgjedhur i veçantë i Ulgenit mund të bëhej shaman, ose kam në Shor. Një i zgjedhur i tillë zakonisht ka shenjën e Ulgenit, të ashtuquajturin artak seok - një kockë shtesë: një tuberkulë në gisht ose gisht, një vrimë në llapën e veshit, etj. Nëse prindërit vunë re një veçori të tillë tek një fëmijë, ata i drejtoheshin një shamani. Ai e pyeti shpirtin kryesor ndihmës, tag-ezin e malit Mustag, nëse fëmija do të ishte kam. Nëse shpirti e konfirmonte këtë, atëherë fëmija u mësua që nga fëmijëria se ai do të ishte një kam. Nëse kocka shtesë nuk u zbulua në fëmijëri, atëherë megjithatë, në kohën e paracaktuar nga Ulgen, Erlik do të dërgojë shpirtra për t'i shkaktuar një sëmundje të dhimbshme shamanike të zgjedhurit derisa të arrijnë pëlqimin për t'u bërë shaman.

Shamanët ndaheshin në disa kategori sipas forcës dhe aftësive të tyre. I forti kishte gjithmonë një dajre me shpirtra ndihmës të përshkruar në të dhe një çekiç çekiç. Shamani i dobët Shabynchi kryente ritualet me një fshesë, dorashka, shkop ose hark të vogël gjuetie dhe mund të shëronte vetëm të sëmurët.

Shamanët më të fuqishëm Shor morën dajre nga mali Mustag, të tjerët - nga Erlik ose Ulgen. Në të dyja rastet, kishte rite të veçanta kalimi për daullen e shamanit.

Së pari, Kamit të ardhshëm iu pre një rrahëse rruzulli nga një degë qershie zogu me një pirun prej tre ose pesë degësh. Boshllëku ishte i mbuluar me lëkurë dhie të egër ose lëkurë lepuri të bardhë. Ata hapën një vrimë në dorezën e rrahësit, i kaluan një rrip, e lidhën me një lak dhe lidhën shirita me material ngjyrë. Me një çekiç të tillë mund të kryhen rituale për një vit të tërë, pastaj të bëhet një i ri.

Shamani e mori dajren me urdhër të Mustagut, zakonisht në vjeshtë. Nëse Erliku jepte leje për dajre, atëherë ai urdhëroi të shkonte në Ulgen në pranverë. Pasi mori lejen për të bërë një dajre, kami iu drejtua shpirtit mjeshtër që i kishte kaluar nga një shaman që kishte vdekur në familjen e tij, duke u përpjekur të nxirrte informacion prej tij për materialin, formën e dajres, vendndodhjen e pema nga e cila duhet të bëhet guaska dhe rreth modeleve të aplikuara në dajre.

Predha e një dajre, të paktën 12 cm e gjerë, përkulej nga pëlhura e belit, duke marrë një bazë të rrumbullakët ose ovale me diametër 60-70 cm, pastaj shtrëngohej me dy rrathë të hollë vishnje zogu dhe futej një dorezë thupër. duke e dekoruar këtë të fundit me gdhendje dhe vrima simetrike të konfigurimeve të ndryshme. Doreza e dajres konsiderohej një imazh i shpirtit - pronari i dajres. Pjesa e sipërme e saj ishte e shpuar nga një tebir kirish hark hekuri me zile të varura, tuba metalikë të zgavëruar dhe shirita materiali shumëngjyrësh në të dy anët e dorezës. Tre varëse në formë thike ishin varur në skajin e sipërm të guaskës - "shpatat dhe shpatat" e shamanit.

Dajreja mbulohej me lëkurën e një drerit ose drerit mashkull. Ana e jashtme e mbulesës ndahej me imazhe të shenjta në dy pjesë të pabarabarta. Pjesa e sipërme, më e madhe, personifikonte sferën qiellore - botën e sipërme, e poshtme - botën e nëndheshme. Rripi horizontal që ndan pjesën e sipërme të dajres nga ajo e poshtme është bota e mesme, toka. Në pjesën e sipërme të mbulesës, vizatimet ishin pikturuar me bojë të bardhë ose të kuqe: dielli, hëna, yjet, ylberët, thupërtë e shenjta dhe plepat dhe shpirtrat ndihmës të shamanit në formën e zogjve. Më poshtë ishin njerëz të përshkruar - në këmbë, me kalë, në një sajë - një ari, një kalë dhe një lloj kafshe me shumë këmbë. Kontura e guaskës kufizohet nga një hark i gjerë prej dy linjash, dhe midis tyre - figurat gjeometrike, zigzage, kryqe të zhdrejtë, vija tërthore.

Pjesa e poshtme e mbulesës prej lëkure përshkruante gjithashtu pemë dhe zogj, njerëz me sajë, me hark, në këmbë, me kalë dhe një shaman. Gjithashtu këtu përshkruheshin imazhe të hardhucave, gjarpërinjve, bretkosave - shpirtrat ndihmës të shamanit. Sa më shumë të kishte në dajre, aq më i fortë konsiderohej shamani (Fig. 1).

Procesi i prodhimit të dajres zgjati disa ditë. Gjatë dy ditëve, pjesët për dajre u përgatitën; në të tretën, guaska u mbulua me lëkurë. Në mbrëmje, shamani kreu ritualin e parë dhe i tregoi pronarit shpirtëror të dajres për procesin e prodhimit të tij. Pastaj “ringjallja” e dajres filloi me ringjalljen e drurit nga i cili ishte bërë buza. Pas kësaj, dreri, lëkura e të cilit ishte e mbuluar me një dajre, "u rigjallërua". Në fund të ritualit, gjatë natës deri në agim, të gjithë të pranishmit trokisnin me radhë në dajre.

Në mëngjes, shamani pyeti pronarin shpirtëror të dajres për imazhet, të cilat u aplikuan menjëherë në mbulesë, pas së cilës u varën "thikat e shamanit". Gjatë ditës dajrja thahej dhe në mbrëmje të gjithë ata që merrnin pjesë në prodhimin e saj lidhnin shirita prej pëlhure në traversën dhe dorezën e dajres. Më pas shamani e kreu sërish ritualin, duke ia treguar tamburin Mustagut ose Erlikut.

Në ato raste kur leja për të bërë një dajre jepej nga Erliku, dajreja bëhej nga një nga të afërmit e largët më të vjetër nën drejtimin e një shamani, i cili ia mësonte zanatin kamës së ardhshme. Pas bërjes së dajres, shamani, së bashku me të afërmit e tij, shkuan te personi që e bënte dajrenë dhe e "kërkuan" atë, pasi shpirti pritës u bë gruaja mitike e shamanit. Gjatë bërjes së mblesërive, personi që bënte dajre vepronte si babai i shpirtit të zonjës; roli i nënës së saj iu besua atij që ndihmoi në prodhimin e dajres. Ata u ulën në një stol, vendosën një dajre pranë tyre, i lidhën shirita dhe i lidhën shallin e një gruaje. Pastaj shamani i solli një filxhan verë "babait" të pronarit të dajres. Kur ai pranoi kënaqësinë, shamani ose një nga të afërmit e tij rrëmbeu dajren dhe iku nga shtëpia me të. “Babai dhe “nëna” interpretuan skena sherri dhe pajtimi, duke përfunduar me trajtimin e të gjithë të pranishmëve me araka.

Pastaj filloi vetë "dasma" dhe shaman bëri një "udhëtim" në Ulgen. Pasi ekzaminoi dajre, Ulgen raportoi për periudhën gjatë së cilës mund të përdorej, duke treguar se sa dajre do të ndryshonte shamani gjatë jetës së tij.

Si një atribut kulti kur trajtonte të sëmurët, shamani përdorte edhe një staf - një shkop qershie zogu 70 cm të gjatë me lëvore të prerë dekorativisht në formën e vijave spirale dhe të drejta përgjatë gjithë gjatësisë. Në njërin skaj të shkopit, një pjesë e përdredhur e lëvores së thuprës ishte pezulluar nga një fije kendyr.

Duke gjykuar nga fotografitë e G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapov, shamanët Shor nuk kishin veshje të veçanta rituale; ata kryenin rituale me një këmishë dhe pantallona mjaft të veshur, ndonjëherë zbathur, por si gratë ashtu edhe burrat gjithmonë lidhnin një shall në kokë.

Çdo vit, për mirëqenien e të afërmve, u mbajtën lutjet stërgjyshore për Ulgenu - një ritual taelga. Ai mund të kryente një ritual vetëm në pranverë, verë dhe vjeshtë, pasi në koha e dimrit Nuk ka asnjë komunikim midis njeriut dhe Ulgenit; ata janë të ndarë nga një shtresë akulli që mbulon qiellin.

Flijimi në dimër lejohej vetëm në ato raste nëse me të pranonte kami, i cili zakonisht armatosej me çekiç dhe e përdorte për të thyer akullin në qiell3. Rituali i Ulgenut konsistonte në flijimin e të afërmve (ekskluzivisht meshkuj) të një hamshori me ngjyrë të veçantë për çdo klan.

Vendi për ritualin u zgjodh nga vetë kam - zakonisht në një kthinë pranë një peme thupër. Në anën perëndimore të saj ishte gërmuar një shtyllë dhe pranë saj u vendosën me radhë kuspakët me abyrtka që kishin sjellë me vete. Jo shumë larg ata po ndërtonin një kasolle konike - një odag me një pemë thupër të freskët në qendër, maja e së cilës me gjethe jeshile ngrihej mbi kon. Degët në thupër brenda kasolles u prenë, dhe në trung u bënë 9 pika - hapa përgjatë të cilave shamani, gjatë ritualit, depërtoi në parajsë deri në Ulgen. Pranë odagut u ndez një zjarr i vogël dhe brenda tij u vendosën mbetjet e ushqimit - kockat dhe një filxhan arak të papërfunduar. Besohej se në të ardhmen kockat do të mishëroheshin në një hamshor tjetër flijues - djali i Ulgenit, dhe pijet do t'i vinin në ndihmë Tag Ezit.

Jashtë, përballë hyrjes së yurtës, me pamje nga lindja, u ndërtua një strehë e vogël simbolike për një kalë të bardhë kurban. Gjatë ritualit, një filxhan vendosej në kurrizin e kalit dhe çohej në stilolaps. Nëse kupa ra nga mbrapa me kokë poshtë, kjo do të thotë se kali nuk ishte i përshtatshëm për flijim. Përdorimi i objekteve konveks-konkave për tregimin e pasurisë (zbulimi i pranimit të viktimës në këtë rast) është tipik për popujt shamanistë të Siberisë. Objekte të tilla lidhen semantikisht me konceptet binare "po - jo" dhe shprehen në kundërshtime logjike "lart - poshtë", "ana e djathtë - ana e majtë", etj. Megjithë ndryshimin në format e çekiçit midis popujve të rajonit të Tomskut, ata kanë të përbashkët kundërshtimin e regjistruar në formën e tij konveks-konkave ose ndryshimin cilësor në anët e tij nëse është bërë nga një pirun thupër.

Në fillim të ritualit, shamani u ul dhe foli për gjurmët e kafshëve që pa në rrugën për në Ulgen, që do të thotë se do të ketë shumë prej tyre në dimër; për vendet ku ka takuar kafshë, që do të thotë se gjuetia atje do të jetë e suksesshme. Rruga e Kama kalonte përmes Liqenit të Artë (Teletskoye). Rrugës ai qëndroi me pronarët e maleve në Mrassa afër uluseve të Kabyrzës, Adyr, Kichik, Cheley dhe vizitoi pronarin e zjarrit nga Ezi. Në këtë kohë, njëri prej të pranishmëve mori një shkop, të ndarë në njërin skaj, me lëvoren e thuprës të futur në të çarë, ndezi lëvoren e thuprës nga zjarri dhe iu afrua oxhakut.

Ai e ngriti dajren lart dhe e hodhi lart, kjo do të thoshte se ai kishte filluar të ngrihej drejt Ulgenit. Njëri nga të afërmit tymosi një dajre tre herë me një pishtar, duke thirrur: "Mjerisht, mjerisht". Të gjithë të pranishmit përsëritën të njëjtat fjalë pas tij.

Pastaj ata lidhën litarë në këmbët e hamshorit dhe i shtrinë ato, duke përdredhur nyjet e hamshorit derisa ai vdiq nga dhimbja. Më pas kufoma është prerë, duke lënë kafkën dhe këmbët në lëkurë, ndërsa përpiqej të mos derdhte një pikë gjaku në tokë, të mos thyheshin apo prerë kockat. Mishi zihej në kazan të mëdhenj, më pas vendosej në enë druri dhe hahej ngadalë.

Ndërsa mishi po gatuhej, një shtyllë e madhe me një pirun ishte ngulur në tokë pranë pemës së thuprës. Në të u fut një shtyllë e gjatë tyukele, në fund të së cilës u forcua lëkura e një hamshor flijimi dhe u la atje deri në ritualin tjetër. Nën lëkurën e varur u ndërtua një kornizë druri nga 2-3 kurora në katër shtylla - një altar tastak.

Shtylla ishte vendosur në pirunin e shtyllës në mënyrë që koka e lëkurës së kalit të ishte e kthyer nga Lindja nëse flijimi ishte i destinuar për Ulgen, dhe në perëndim për Erlikun.

Fundi i kundërt i shtyllës ishte i fiksuar në tokë.

Sipas përshkrimit të A.V. Shtylla tyukele e Anokhinës midis fqinjëve të Shors, Teleuts, u forcua në një shtyllë të gërmuar në qendër të tastak. Teleutët, ndryshe nga Shors, karakterizohen nga një pozicion ulur i viktimës në tastak. Për ekonominë e taigës Shors, rituali tayelga me flijimin e një kali, së bashku me mbarështimin e kuajve, ka shumë të ngjarë të huazohet nga blegtorët fqinjë.

Gjatë ritualit, anëtarët e fisit të pranishëm prenë një maskë nga lëvorja e thuprës me dy vrima për sytë dhe kravata të bëra me qime kali. Pastaj një shkop rreth 60 cm i gjatë u pre nga trungu i një thupre të hollë, që përshkruante falusin e një hamshor. Në kohën kur kam përmendur gjurmët sable, të pranishmit vinin me radhë një maskë në fytyrë me dy vrima për sytë dhe u ulën me këmbë në një shkop, duke vrapuar pas njëri-tjetrit, duke shqyer maskën - ata bënë një akt magjik - kochigan, që synon rritjen e pjellorisë së sables.

Një tjetër lutje stërgjyshore Shachil shoqërohej me nderimin e pemës së thuprës. Ky ritual kryhej në verë në ditën e Shën Nikollës ose të dielën e Trinitetit. Herët në mëngjes, dy të "zgjedhur" shkonin nëpër shtëpi me tuta, duke mbledhur abyrtka në to dhe shkuan së bashku me një turmë të afërmsh në një vend të lartë jashtë ulusit. Aty, pranë thuprës së shenjtë, vendosën tuta të përmasave të ndryshme, të mbushura me abyrtka. Shiritat, lëkurat e ketrave, çipkave, krahët e barkave të drurit dhe të lajthisë që kishin sjellë me vete, ishin varur në degët e një thupër, pasi më parë kishin bërë tre tundje të kokës. Më i madhi i familjes qëndroi përballë pemëve të thuprës dhe tues dhe iu drejtua shpirtrave të maleve. Kur shqiptonin emrin e një shpirti të veçantë, të pranishmit në ceremoni u përkulën dhe spërkatën abyrtka mbi dhe rreth pemës së thuprës. Më pas ka ndodhur një përleshje, pas së cilës, para se të largohen, kanë treguar fatin mbi kupat, duke i hedhur ato. Nëse kupa bie me kokë poshtë, viti premton të jetë i vështirë, poshtë - i mirë.

Sipas botëkuptimit fetar të popujve në fjalë, universi ndahej në tri botë - parajsë, tokë dhe nëntokë, të banuara nga kafshë mitike, zogj dhe hyjnitë në formë njerëzore. Një pjesë e konsiderueshme e miteve për krijimin e tokës dhe qiellit, të gjithë natyrës tokësore, Ulgenem, së bashku me sundimtarin e botës së krimit Erlik, u regjistruan midis Shors dhe Teleutëve. Qielli, i përbërë nga nëntë shtresa, konsiderohej toka e Ulgen/Ulgenit, i cili jetonte në shtresën më të lartë. Shtresat e mbetura qiellore ishin gjithashtu të banuara, por informacioni për shpirtrat që banojnë në to, të marra nga studiues nga shamanë të ndryshëm, janë shumë kontradiktore. Midis grupeve të ndryshme fisnore, njohja e Erlikut si hyjnia kryesore e botës së krimit është e paqartë; nderimi i tij në praktikën e kultit të shamanëve nuk kanonizohet; variantet dhe tiparet rituale lejoheshin gjatë ritualeve me flijime. Këto fakte, si dhe idetë e ndryshme midis shamanëve të ndryshëm për numrin e djemve dhe vajzave të Ulgenit dhe Erlikut, janë dëshmi se formimi i ideve për hyjninë kryesore nuk ka përfunduar këtu.

Shamanët, ose kamat, konsideroheshin ndërmjetës midis disa prej qenieve të mbinatyrshme dhe njerëzve. Shenja kryesore u konsiderua si një shenjë e "sëmundjes shamanike" (epilepsi), gjatë së cilës i zgjedhuri "rikrijohej" nga shpirtrat, duke prerë trupin e tij në një kazan të veçantë, duke ekzaminuar kockat e tij për një kohë të gjatë dhe me kujdes. Nëse një kockë mungonte, vdekja e priste shamanin e dështuar, por nëse kishte një kockë shtesë, atëherë ai bëhej shaman. Shamanët e sapolindur të të dy gjinive midis Shors ishin pasuesit e shamanit ose shamanit të vdekur nga ana e babait ose nënës.

Një shaman mund të komunikonte me shpirtrat duke përdorur atribute të veçanta, individuale të kultit të pajisura me veti të veçanta. Ndër to një vend të rëndësishëm zinin çekiçi dhe dajre.

Së pari, me lejen e shpirtit kryesor të pronarit të malit stërgjyshër, shamani i zgjedhur Shor bëri një çekiç çekiç nga një pirun thupër ose vishnje zogu, e mbështjellë me një leckë dhe e mbuloi me lëkurë lepuri të bardhë ose kamus nga këmbët. e një dreri. Në njërin skaj të rrahësit lidheshin shirita shumëngjyrësh dhe në skajin tjetër lidhej një lak lëkure për ta vendosur në dorë, pasi gjatë ritualit rrahësi nuk mund të bjerë, përndryshe i gjithë parfumi do të fluturojë larg. Shfaqja e rrahësit ka shumë të ngjarë të varej nga aftësitë artizanale të shamanit. Në koleksionet muzeale ka ekzemplarë të zbukuruar me pllaka bakri dhe unaza hekuri.

Disa shamanë ishin të dënuar të kryenin rituale me çekiç për disa vjet dhe madje gjatë gjithë jetës së tyre; midis Shors ata quheshin shabynchi dhe mund të dëbonin vetëm një shpirt të vogël të keq - Ainu dhe të trajtonin disa sëmundje. Përveç çekiçit, shamanët e dobët të Shors-it kryenin ritualet me një dorashka, një kapele, një hark të vjetër Alar dhe një fshesë.

Ndoshta, fati i ritualit pa dajre i ndodhi shamanëve që nuk justifikuan besimin e shpirtrave dhe nuk morën udhëzime për të blerë një dajre. Për Shors, një udhëzim i tillë erdhi nga shpirti i malit stërgjyshorë, për Teleutët - nga shpirtrat që "rikrijuan" shamanin.

Pasi bëri çekiçin, pronari i malit stërgjyshëror të Shors (Mustag), gjatë ritualit, me lejen e Ulgenit, i caktoi shamanit një kohë për të bërë dajre, duke njoftuar se kush do ta bënte këtë apo atë pjesë të saj, ku. dhe nga çfarë druri duhet bërë dajre. Ai e ka njoftuar edhe për afatin e prodhimit të dajres së parë, për të tijën pamjen dhe sa herë do të duhet të ndryshohet. Dajres iu kushtua një rëndësi e veçantë; midis Shors, edhe jeta e një shamani llogaritej nga numri i dajreve që i dha shpirti i tij mbrojtës (zakonisht nga tre në nëntë): kur fuqia e tyre mbaroi, shamani vdiq.

Dajre e shamanit midis popujve të Sayano-Altai ka dy emra. L.P. Potapov konsideron se më të zakonshmet janë Tungur ose Tuur - me origjinë mongole. Një term tjetër - chalu - është më pak i zakonshëm dhe i përket fjalorit turk. Dajre e shamanit ndër Shors ka vetëm një emër - tuur, ndryshe nga teleutët, të cilët përdornin edhe termin chalu, dhe gjatë ritualeve shamani teleut ndonjëherë e quajti dajren ak adan - d.m.th. deveja e shenjtë40. Pas "ringjalljes", dajre u bë një atribut i shenjtë i shamanit dhe askush nuk kishte të drejtë ta prekte atë. Ndryshe nga Shors, shamanët Teleut nuk e "ringjallën" dajre, duke e shpjeguar këtë me faktin se doreza e saj ishte bërë sigurisht nga "thupër e gjallë", prandaj ajo ishte tashmë e gjallë.

Rituali i parë me një dajre të re midis Shors është rituali i Ulgenyu kama. Kjo shfaqje shumëorëshe ishte rreptësisht fisnore dhe kishte për qëllim të kërkonte mirëqenien e gjithë familjes me flijimin e detyrueshëm të një kali. Ulgen e informoi Kamin se sa herë mund të ndryshonte diamante dhe pas sa vitesh. Shamani Teleut ia kushtoi ritualin e parë pronarit të dajres - Mar eezi/Chalu eezi, gjatë të cilit ai vizitoi shpirtrat e tjerë që jetonin gjatë rrugës për tek ai.

Shors kishin një ritual të veçantë shamanik për të kërkuar pjellorinë - Kocha-kan. Rituali Kochagan i lidhur me këtë frymë u krye nga Shors e Kalar seok, klanet Teleut të Cheley dhe Tongul. Kocha-kan ishte ana erotike dhe shoqërimi i ritualit Tayelga me flijimin e një kali. Në vjeshtë, Shors kryen një tjetër ritual pozo kochazy - Kocho mash, në të cilin tymosnin dritën e hënës nga elbi i freskët dhe e pinin për 2-3 ditë, ndërsa organizonin një sakrificë, të shoqëruar me ritualin erotik të paktyganit.

Për ritualet e lidhura me hyjninë mitike Kocha, një maskë antropomorfe me të çara për sytë, gojën dhe hundën ishte prerë nga një pjesë e lëvores së thuprës; kjo e fundit mund të zëvendësohej me një copë lëvore thupre të qepur me fije kërpi. Ndonjëherë edhe vetullat, mustaqet dhe mjekra qepeshin nga copa leshi ose qime kali. Një shkop rreth 60 cm i gjatë ishte prerë nga një trung i hollë thupër, që përshkruante falusin e një hamshor. Gjatë ritualit Tayelga, Kocha-kan takon një shaman ndërsa sakrifikon një kalë për Ulgen në sferën e parë qiellore dhe përpiqet të mos e lërë të shkojë më tej. Ai ndalon shamanin dhe i kërkon të luajë me të. Shamani, duke u përpjekur ta heqë qafe, i sjell një pure flijimi dhe e hedh Kocha-kan mbi një nga burrat e pranishëm në ritual, në të cilin ai banon. Pjesëmarrësi në ritualin e zgjedhur në këtë mënyrë vendos një maskë, merr një falus druri dhe sillet si një "hamshor në gropë". Shortët kishin një ritual me pjesëmarrjen e Koça-kanit, që synonte rritjen e pjellorisë së sableve, të cilat, sipas Shors, ishin nën juridiksionin e Ulgenit. Gjatë ritualit, shamani foli për gjurmët e supozuara të dukshme të sables, të pranishmit me radhë vendosnin një maskë në lino, fusnin një shkop midis këmbëve dhe hidheshin me një britmë të fortë, duke u përpjekur të rrëmbenin shkopin dhe maskën nga njëri-tjetri. Një kalë imagjinar ndihmoi në përcjelljen e kërkesave te hyjnia.

Në koleksionet e muzeut, është regjistruar një staf shaman i përdorur për trajtimin e sëmundjeve - një shkop qershie zogu me gjatësi 60 cm me një zbukurim në formën e vijave spirale dhe të drejta përgjatë gjithë gjatësisë së tij. Në një nga skajet e saj, një pjesë e përdredhur e lëvores së thuprës ishte pezulluar nga një fije kendyr. Një nga atributet shamanike ishte një kuti gjilpërash me predha të qepura.

Kamas Shor nuk përdorën kostume komplekse rituale. Sipas S.E. Veshja e Malov ishte një mantel shabyr i rastësishëm i bërë nga kendyr dhe një kapele e bërë nga e njëjta kanavacë me pupla nga bishti i një bufi. Në mungesë të një kapeleje, shalli i një gruaje ishte lidhur në kokë, duke mbajtur pendët e përmendura. Në mesin e shekullit të 20-të. Shors kanë një kapelë shamani me një tufë tërheqëse në vend të puplave të shpendëve. Atributet e kostumit ritual të Shors nuk janë ruajtur në koleksionet muzeale.

Vizatimet u aplikuan në sipërfaqen e dajres duke përdorur bojëra natyrale: e kuqja përgatitej nga okër me nuanca të ndryshme, dhe shkumësa u përdor për të bardhën. Në fillim të këtij shekulli, ata filluan të përdorin bojë të zezë të bërë nga baruti, ose (më rrallë) bojë vaji. Midis Shors, dizajne u aplikuan në sipërfaqen e dajres me një kockë lajthie. Disa “artistë” pikturuan pa holluar më parë pluhurin e përgatitur nga guri, por duke lagur gishtin me pështymë, duke e zhytur në pluhur dhe duke aplikuar një dizajn në sipërfaqen e dajres.

Bojë e holluar mbahej në një shportë të veçantë shamanike. Vizatimet përshkruanin universin me trupa qiellorë, kafshë, shpirtra të botës së sipërme dhe të poshtme dhe shpirtrat personalë të shamanit.

Në secilën dajre, përveç atyre kryesore, u bënë vizatime individuale, duke pasqyruar fuqinë e shamanit. Prania e komploteve dhe imazheve të caktuara dëshmonte për të drejtën e pronarit të dajres për të kryer rituale në Ulgenya dhe mundësinë për të zbritur në botën e nëndheshme gjatë ritualit. Përshkrimi i disa përfaqësuesve të faunës nënkuptonte që shamani mund të shëronte sëmundje të caktuara me ndihmën e tyre. Imazhet e pikes (peshqve) mishëruan shpirtin e ujit dhe shkaktuan sëmundje tek njerëzit që nuk i respektonin ato, dhe gjithashtu ndihmuan në trajtimin e sëmundjeve të stomakut dhe drogës. Praktika shëruese dhe magjike e Kams nuk ishte e paqartë; secili prej tyre shërohej në mënyrën e vet, duke u mbështetur në një lidhje me shpirtrat, nën ndikimin e të cilave disa imazhe u shfaqën në dajre.

Shors kishin disa koncepte që përkthehen në rusisht si "shpirt": tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - vitalitet, vjen nga tynyn - marr frymë. Kjo është një pronë shpirtërore që nuk është e natyrshme vetëm tek njeriu që nga lindja e tij, por edhe tek kafshët, zogjtë, bimët dhe gurët. Tyn zhduket kur Aina i vjedh shpirtin Kutit.

Kut është Forca e jetes njeriu, embrioni i tij, i dërguar nga Ulgen, mishërohet në mitër në një krimb të kuq. Jep ekzistencën e një personi, mbetet me të për të jetuar dhe rritur. Sipas ideve të tjera, shpirti i Kutit është krijuar nga Erliku dhe prandaj është pronë e këtij të fundit. Duke përfaqësuar shëndetin e njeriut, shpirti është vazhdimisht në rrezik për t'u vjedhur nga një prej ndihmësve të Erlikut. Kuti është i aftë të ndahet nga një person gjatë gjumit, të fikëtit ose frikës së rëndë. Pas ndarjes, shpirti bëhet menjëherë pre e shpirtrave të këqij të Aina ose Kermes, si rezultat i së cilës personi sëmuret.

Vetëm një shaman mund ta kthente kutin. Nëse ai dështonte, ndodhi vdekja fizike e personit.

Shkaku i vdekjes ishte lakmia e Erlikut ose vendimi i një gjykate të kryer bashkërisht nga Erliku dhe Ulgen. Vdekja e shkaktuar nga lakmia e Erlikut konsiderohet e panatyrshme, e parakohshme dhe mund të eliminohet duke bërë sakrifica. Vdekja e shqiptuar në vendimin e gjykatës së Erlikut dhe Ulgenit është e paracaktuar dhe konsiderohet e pashmangshme.

Syune si një substancë shpirtërore shfaqet pas vdekjes fizike të një personi. Duke u ndarë nga trupi i të ndjerit, shune endet nëpër vendet me të cilat ishte mësuar gjatë jetës së personit. Ajo bën britma që mund të dëgjohen nga të gjallët. Për t'i bërë qejfin asaj, në krye të të ndjerit vendoseshin ëmbëlsira. Syune dëbohet nga shtëpia me ritual në ditën e shtatë pas vdekjes, pas së cilës ajo kthehet në një substancë tjetër, uzyut, e cila ekziston pranë të afërmve të gjallë për një vit pas vdekjes deri në zgjimin e fundit.

Uzyut nuk është vetëm shpirti i të ndjerit, por edhe emri i një shpirti të keq në përgjithësi. Përgjatë një viti, ajo vjen në shtëpinë e ish të afërmve të saj, duke njoftuar praninë e saj me një shpërthim ere, një shakullinë ose një trokitje. Nëse ajo e arrin qëllimin e saj dhe depërton në një person, ai do të sëmuret menjëherë. Uzyut shoqërohet në botën e të vdekurve dy herë: në ditën e 40-të dhe një vit pas vdekjes gjatë zgjimit.

Sinkretizmi fetar

Në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. Shors formuan një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Orekennerët Shor, tor-kizhilers dhe ene-kizhi nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre, duke karakterizuar shtresën e thellë të ideve të njerëzve, origjina e të cilave shkon thellë në epokën e sistemit fisnor dhe llojet dhe format e veprimtarisë vizuale. të njeriut të lashtë të lidhur me të.

Për shkak të dështimit të punës misionare siberiane, qeveria dhe Sinodi i Shenjtë, me dekrete të 1789 dhe 1799, misionarët në Siberi u shfuqizuan. Vetëm në 1826-1827. Në dioqezën Tobolsk, u krijua misioni shpirtëror Altai, i kryesuar nga At Macarius. Në fakt, dita e themelimit të misionit mund të konsiderohet 29 gushti 1830, kur At Macarius dhe dy seminaristë mbërritën në Biysk për të "ndritur popullin Altai të rrethit Biysk me besimin e Krishtit". Sidoqoftë, "të huajt nomadë" jetonin jo vetëm në territorin e Biysk, por edhe në atë fqinj - Kuznetsk, të cilit, që nga viti 1831, kreu i dioqezës Tobolsk lejoi misionin të zgjeronte aktivitetet e tij. Në 1832, At Macarius arriti miratimin nga qeveria të një ligji për përfitimet për të sapopagëzuarit - përjashtim nga pagimi i yasak dhe detyrimeve të tjera për një periudhë prej tre vjetësh. Të pakënaqur me këtë, pleqtë e papagëzuar të "të huajve" kryejnë "shtypje" dhe vendosën në mënyrë arbitrare detyra shtesë. Mjaftoi për një arsye të parëndësishme - moti i keq, sëmundja ose vdekja e bagëtive - sepse, nën ndikimin e pashtykëve dhe shamanëve të hidhëruar, "rregullat dhe zakonet e devotshme të të krishterëve u harruan dhe konceptet dhe zakonet supersticioze të paganizmit u rifilluan përsëri. .” Për të mbrojtur "fëmijët e tij shpirtërorë" nga tirania e pashtykëve dhe zaisanëve, misionari u përpoq të vendoste të sapopagëzuarit pranë kampeve të misionit, në fshatrat Ulala, Muytu, Chemal dhe më pas në Kuzedeevo, Chelukhoevsky dhe Ust- Anzas. Në secilën prej tyre, në kurriz të misionit u ndërtuan një kishë dhe shkolla misionare, të cilat mbronin të pagëzuarit nga ndikimi i paganëve dhe tundimi për të marrë pjesë në ritualet shamanike.

Nga fillimi i shekullit të 20-të. Shumica e Shortëve e shpallën zyrtarisht Ortodoksinë. Merita për këtë i takon Kryepriftit të Misionit Shpirtëror Altai Vasily Ivanovich Verbitsky dhe studentëve të tij - vendasit e aborigjenëve: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev dhe të tjerë.

Aktivitetet e At Vasily filluan me faktin se në një ditë të ftohtë më 13 dhjetor 1858, ai u zhvendos nga fshati kozak i Kaltan në Shor ulusin e Kuzedeevsky. Atje, një vit më vonë, marangozët rusë ndërtuan një kishë të vogël për nder të Profetit Gjon Pagëzori dhe një shkollë misionare për fëmijët e huaj. Gradualisht, kampi Kuzedeevsky i misionit përhapi ndikimin e tij në të gjithë taigën e Kuznetsk. Deri në vitin 1885, numri i përgjithshëm i të pagëzuarve tashmë kishte arritur në 14.062 veta. Pas kampit Kuzedeevsky, me përpjekjet e studentëve të Verbitsky, kishat ortodokse u hapën në fshatin Kondomskoye (1894), uluset e Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890) dhe Matur (1905).

Metodat e përhapjes së krishterimit ishin shumë të ndryshme - nga shtrëngimi i drejtpërdrejtë deri te futja e përfitimeve të ndryshme për të sapopagëzuarit: shpërndarje falas e bukës, përjashtim trevjeçar nga të gjitha taksat, mundësia për t'u bërë pashtyk. Pagëzimet kryheshin si në vetë kishën ashtu edhe jashtë saj - në brigjet e lumenjve lokalë gjatë udhëtimeve misionare vjetore. Misionarët përhapën metoda të avancuara të bujqësisë (bletari, bujqësi), imazh i shëndetshëm jeta dhe mjetet e reja të shërimit, mbrojtën Shors nga arbitrariteti i zyrtarëve mbretërorë, luftuan kundër dehjes dhe injorancës së shamanëve.

Rezultati më i rëndësishëm i veprimtarisë së tyre ishte përhapja e gjerë e shkrim-leximit përmes shkollave misionare me biblioteka dhe shfaqja e arsimtarëve dhe inteligjencës së parë Shor nga nxënësit e këtyre shkollave. Midis tyre ishin: misionari i Bregut i kampit të Maturit, autori i abetares së parë të Shore dhe veprës letrare në rusisht, Ioann Ottygashev. Të diplomuarit e shkollës cateche-zatorsk, vëllezërit Yakov dhe Fyodor Telgerekov, u bënë drejtuesit e parë të rrethit kombëtar Gorno-Shorsky, dhe ky i fundit ishte gjithashtu krijuesi i tekstit të parë shkollor.

Vasily Verbitsky dhe studentët e tij u përpoqën të përdorin kryesisht anën praktike të Ortodoksisë - ritualet e saj fetare, të ndërthurura me jetën e përditshme, nevojat sociale, duke tërhequr me anën e tyre psikologjike dhe estetike. Thelbi i krishterimit mbeti i paqartë për shumicën e njerëzve të sapopagëzuar. Kështu, për shembull, perëndia kryesore midis Shors nuk konsiderohej Krishti, por Shën Nikolla i Pëlqyeshëm, pasi reliket e shenjta të Shën Nikollës Çudibërës mbaheshin në Kishën Kuzedeevskaya. Krishterimi, duke u bashkuar me idetë tradicionale të Shors, duke u shtresuar mbi to, krijoi një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Kështu, mitologjia e Shors përfshinte personazhe dhe komplote nga përrallat biblike - Adamin, Arkën e Noes etj. Të sapopagëzuarit filluan të kishin atribute të krishtera: kryqe në trupin e tyre, ikona si në shtëpitë e tyre ashtu edhe në pemët përballë fshatrave dhe kryqe varresh. Megjithatë, misionarët nuk ishin kurrë në gjendje të zhduknin plotësisht ritualet dhe besimet shamanike. Deri në kolektivizim, shamanët vazhduan të luanin një rol të madh në jetën publike, veçanërisht në mesin e Mars Shors. Njëkohësisht me shamanizmin, tregtia fisnore para-shamaniste dhe kultet shtëpiake bashkëjetuan.

Deri më sot, Shors nuk kanë zhvilluar një sistem koherent tradicional fetaro-mitologjik. Besimet fetare përfaqësojnë një kompleks sinkretik të përbërë nga mbetje të kulteve parashamaniste, të krishterimit ortodoks dhe mbetje të ideologjisë marksiste-leniniste. Përveç elementeve të mbetura të ortodoksisë dhe shamanizmit, që nga viti 1993, besime të tjera janë futur në mënyrë aktive, si Baptistët ungjillorë. Për më tepër, bartësit e vetëdijes jofetare nuk mund të quhen ateistë për shkak të nivelit të pamjaftueshëm arsimor dhe njohurive të postulateve elementare të ateizmit. Megjithatë, një ringjallje e plotë e Ortodoksisë midis banorëve vendas, veçanërisht në mesin e brezit të ri, vështirë se është e mundur. Pjesa më e madhe e Shors-ve rurale dhe urbane karakterizohen nga nihilizmi fetar. Përpjekjet për të futur neoshamanizëm nga ana e elitës nacional-politike Shor dhe Khakass nuk kanë gjetur ende mbështetje as në brezin e vjetër, si në qytet ashtu edhe në fshatra.

Sinkretizmi fetar është më qartë i dukshëm në uluset e largëta të taigës së malit Shoria (si Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) në ritet funerale dhe përkujtimore, të cilat zakonisht udhëhiqen nga përfaqësuesit e brezit të vjetër. Edhe pas mbylljes dhe shkatërrimit të kishës, dëshira për pagëzimin dhe festimin e festave të kishës mbeti në vendet e ish-kampeve. Pothuajse në çdo shtëpi ka ikona të varura në qoshe, qirinj apo tufa shelgu. Shokët e të gjitha brezave mbajnë vazhdimisht kryqe të marra në pagëzim. Në të njëjtën kohë, këtu janë ruajtur ide për shpirtrat e të vdekurve, ide fragmentare për shpirtrat e maleve, ujit, zjarrit etj., gjë që manifestohet në zakonet e të ushqyerit të shpirtrave të këtyre objekteve natyrore.

Në fillim të shekullit të 20-të. Në mendjet e Shors, besimet fetare të rendeve të ndryshme ishin aq të ndërthurura sa kjo krijoi një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Pra, V.V. Radlov pati një shans për të shkruar në rrjedhën e sipërme të Mrassu: "Zoti jeton në qiell - Kudai (emri persian për Zotin i zakonshëm midis të gjitha fiseve tatare lindore), i cili krijoi tokën. Ai quhet Mukoli (rusi i korruptuar Nikolai, të cilin rusët e quajnë Çudibërësi). Por atje jeton një i keq nën tokë, emri i tij është Aina. Kur njeriu vdes, Aina ia gllabëron shpirtin.”

Shors, të cilët adoptuan krishterimin përmes rusëve, adoptuan një numër tradicionalesh festat pagane me ritualet e tyre karakteristike për festat ortodokse. Një nga atributet e kostumeve të pjesëmarrësve në mummers e Krishtlindjeve ishin maskat e lëvores së thuprës, të ngjashme me maskat e koçës ose djajve. Një nga fotografitë e fillimit të shekullit të 20-të. kapi një pjesëmarrës në ritual i veshur me një maskë lëvore thupër në fytyrë dhe një pallto leshi të kthyer nga brenda - lesh me kokë poshtë. Ashtu siç bënin rusët kur këndonin këngë.

Pushimi pranveror i kërkimit të pjellorisë midis Shors u kombinua në mënyrë harmonike me Trininë Ortodokse - një nga figurat qendrore të së cilës ishte pema e thuprës, e nderuar tradicionalisht nga paganët.

Krishterimi u rimendua nga Shors përmes prizmit të perceptimit të tij nga rusët, të cilët, përpara se të transferoheshin në Siberi, caktuan kohën e një numri të festave të tyre pagane që të përputheshin me ato të krishtera. Ust-Anzas Shors, për shembull, që jetonin në lumin Mrassu, i cili ishte i pasur me peshq në kohët e mëparshme, e nderojnë shumë Ditën e Pjetrit, ashtu si peshkatarët e Rusisë së Veriut, të cilët e konsideronin Apostullin Pjetër shenjtorin mbrojtës të peshkatarëve. Sipas V.V. Radlov, Shors ishin të krishterë vetëm në emër, dhe “... gjithçka që ata dinin për besimin e krishterë ishte se ata duhej të pagëzoheshin, të bënin shenjën e kryqit dhe kur një prift vinte tek ata, ai u jepte gjithmonë sakramenti i kyzyl araki - vodka e kuqe."

Nga fillimi i shekullit të 20-të. shpirtrat mbrojtës të klaneve individuale Shor u zbehën në sfond, duke i lënë vendin hyjnive të reja panetnike. Procesi i transformimit të shamanizmit fisnor në një fe klasore nuk ishte përfunduar ende. Për më tepër, midis Shors, nën ndikimin e krishterimit, evolucioni i shamanizmit pushoi dhe idetë shamaniste filluan të ndërthuren me besimet karakteristike të të krishterëve ortodoksë.

Ndikimi i Ortodoksisë në jetën e tatarëve të Kuznetsk pati një efekt të dobishëm në zhvillimin e ekonomisë dhe jetës së tyre.

Misionarët vunë re në raportet e tyre se aborigjenët që jetonin në uluset më të afërta me kampin misionar, përveç elbit tradicional, filluan të mbillnin grurë dhe thekër në sasi më të mëdha se banorët e uluseve të largëta. “Por jo vetëm në këtë, por në pjesë të tjera të shtëpisë ata ishin përpara të huajve me kalë, mbi të cilët, për shkak të largësisë dhe vështirësisë së rrugëve të komunikimit, misionari dhe shkolla nuk mund të kenë të njëjtin ndikim si tek ata. duke jetuar aty pranë.”

Përhapja e krishterimit midis Shors u shkri me idetë tradicionale fetare, u shtresua mbi to dhe krijoi një pamje të çuditshme të sinkretizmit fetar. Në një shtëpi, me ikona, ruheshin imazhe të gjuetisë dhe shpirtrave shtëpiake, të cilave një i huaj i pagëzuar mund t'i drejtohej lehtësisht për ndihmë.

V. Kimeev

Materiali: http://history-ryazan.ru/print/12802

Paraardhësit tanë besonin se shtëpia është një kështjellë, linja kryesore mbrojtëse kryesisht ... nga shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij dhe të vdekurit. Dhe, sipas paraardhësve tanë, natyra ishte thjesht e mbushur me të.
Ata besonin se vampirët që thithnin gjak mund të vrisnin viktimat e tyre vetëm jashtë shtëpisë. Prandaj, kur ndërtonin një shtëpi, ata gjithmonë kryenin ritualet e pastrimit dhe i drejtoheshin magjisë mbrojtëse. Për shembull, shenjat e sigurisë ishin prerë në strehë, dritare dhe nën çati dhe ata përpiqeshin të mbulonin çdo vrimë në shtëpi me një lloj shenje kundër shpirtrave të këqij. Brenda shtëpisë, familja dhe pronari mbroheshin dhe mbështeteshin nga vetë brownie. Kush eshte ai?

Historia e shfaqjes së një shpirti kujdestar në një shtëpi është shumë e vjetër. Ndoshta ajo është 5 mijë vjeç, ndoshta më shumë. Në epokën e gurit, vatra konsiderohej si vendi më i shenjtë në shtëpi. Gjatë epokës së bronzit në mijëvjeçarin IV - III para Krishtit, kulti i mbrojtësve meshkuj të vatrës filloi të përhapet gjerësisht. Ndoshta ishte atëherë që u ngrit imazhi i shpirtit kujdestar të familjes dhe shtëpisë. Në Kaukaz ai përfaqësohej si një simbol fallik. Ndër romakët e lashtë, secili anëtar i familjes kishte mbrojtësin e tij - Lara. Laras dukeshin si kukulla. Ata u vendosën në një gjoks të veçantë. A nuk ishte ashtu siç e quanin arkivol?
Brownie jonë sllave ishte e lidhur ngushtë me fuqinë e zjarrit. Në kasolle ai jetonte pranë sobës dhe mund të shndërrohej në një dritë vezulluese ose prush.
Brownies ishin të ndryshme: ata që jetonin në shtëpi quheshin brownies, dhe ata në oborr quheshin shpirtrat e oborrit. Brownie është pronari kryesor i pasurisë dhe kasolles. Ai është një shpirt i mirë, edhe pse i pavdekur. Ai u nderua, u ushqye, u përkëdhele me oferta dhe kurrë nuk u mallkua në emër të brownie. E thërrisnin me dashuri: mjeshtër, gjysh, por shpesh e thërrisnin alegorikisht: Ai, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-shtëpi

Zakonisht nuk mund ta shihni brownie, ju mund të ndjeni vetëm praninë e tij. Ose nga mërzia, ai i tundë tenxheret natën, i lëkundet këmbët, rënkon, qan në errësirë, pastaj flet me një zë të butë e të dashur ose me një zë të shurdhër e të mprehtë. Jep përgjigje të shkurtra pyetjeve të mikpritësve. Brownie e do ngrohtësinë, ai u quajt gjithashtu "wen"; shakaxhiu nuk është i neveritshëm të lëpijë diçka të shijshme, kështu që ai u mbiquajt edhe "lizun". Zoti na ruajt të spiunoni një brownie nëse ai nuk dëshiron: personi sëmuret ose kali e godet me thundrën e tij.
Natën, brownie ndonjëherë jep një shenjë. Mbështetuni në gjoksin e personit që fle dhe le të bëjmë presion. Në mëngjes një person do të zgjohet i shqetësuar. Ishte ajo shenjë për mirë apo për keq?
Pak ishin në gjendje ta shihnin pronarin. Thonë se ai është i pushtuar dhe i mbushur me flokë. Dhe putra e tij është e ngrohtë, me gëzof, e dashur. Nëse ai godet një person me të në ëndërr, nuk ka nevojë të hamendësohet - kjo është një shenjë e mirë. Disa pretendojnë se brownie duket si një plak i vogël dhe i ashpër. Të aftë të shndërrohen në kafshë të ndryshme, për shembull macet e zeza. Pastaj u dëgjua një lloj zhurme në hyrje, si macet që grinden, fërshëllejnë, ulërijnë, zhurmojnë. Dije se ishte pronari yt ai që filloi një luftë me llumin e dikujt tjetër.
"Mos hyni në domenin tim," i thotë ai armikut, nuk ka asgjë për të bërë këtu për të vdekurit e dikujt tjetër.

Brownie është i lidhur fort në kasollen e tij. Edhe nëse është bërë i rrënuar, i braktisur nga ulërima e stuhive dhe shirave të ftohta të vjeshtës, brownie do të mbetet i vetëm në një sobë të ftohtë të vjetër. Duke qarë, rënkim në gërmadha. Por një familje nuk mund të jetojë pa një kujdestar shtëpie. Kush do ta mbrojë atë natën nga të gjithë shpirtrat e këqij? Prandaj, që nga kohërat e lashta, është ruajtur një zakon: kur ndërrojnë shtëpi, ata marrin një tenxhere me qymyr nga shtëpia e vjetër dhe e zhvendosin në kasollen e re. E fusin tenxheren në furrë dhe thonë: "House-brownie, eja me mua, çoje amvisen te zonja - do të të shpërblej sa më mirë!"

Një brownie mund të ketë një familje. Gruaja e tij quhet "domanya" ose thjesht "fqinj". Familja brownie nuk është shumë marramendëse - ata pranojnë të vendosen jo vetëm pranë sobës, por edhe në dollap, në prag. Sipas besimeve të ndryshme, mund të ketë disa brownie-domoviki. Një për çdo anëtar të familjes, me përgjegjësi personale për lagjen.

Brownie është një ndihmës besnik në familje. Ai e do veçanërisht një familje të gëzuar, miqësore. Pastaj ai përpiqet të bëjë më të mirën për ta ndihmuar atë. Dhe ai me kënaqësi do t'i ndihmojë pronarët e pakujdesshëm që t'i drejtojnë gjërat më tej dhe "të prishin bagëtinë". Megjithatë, nuk është e vështirë të ndryshosh qëndrimin e tij ndaj shtëpisë. Ne duhet t'i bëjmë një sakrificë brownie dhe t'i drejtohemi biznesit siç duhet. Brownie gjithashtu mund të ndihmojë pronarin në çështjet tregtare. Këshillat e Brownie janë vlerësuar gjithmonë kur blini kuaj dhe lopë. Nëse bagëtia e re e blerë nuk zë rrënjë në gjyq, ju e dini që ajo nuk e pëlqen atë.

Brownie shpesh përpiqet të paralajmërojë familjen për fatkeqësinë. Nëse ai qan pas sobës - te njeriu i vdekur. Nëse i shkul flokët natës një gruaje - mos u grind me burrin tënd, pronari nuk e ka pirë, mos u grind derisa të bëhesh i ngjirur, përndryshe burri do të zemërohet dhe do të të rrahë me trung. Nëse enët e shtëpisë tundin - kini kujdes me zjarrin, nëse bëni një gabim - do të shpërthejë një zjarr i pashuar.

Kini frikë, grua e pabesë, nga brownie! Nëse do ta përdredhja buzën gjatë natës, brownie do të binte me një peshë të tmerrshme në këmbë dhe do të më kapte për fyti. Dhe ai mund të rrahë një njeri epshor në errësirë ​​dhe t'i japë atij mavijosje. Mbron themelet e familjes. Epo, nëse brownie qeshte gjatë natës, këngët gërmojnë, ju e dini, së shpejti do të ketë gëzim në shtëpi, apo edhe një martesë.

Shakatar buke

Dhe kishte edhe një fantazmë në shtëpinë ruse - një kikimora. Informacioni rreth saj nuk është shumë specifik. Besohej se ishte një krijesë e dobishme dhe e dëmshme. Emri kikimora përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë e fjalës - kika - mund të interpretohet si një shami sllave me brirë ose thjesht natyra me brirë e një krijese - një shenjë e dukshme e të vdekurve. Pjesa e dytë e fjalës - mora, do të thotë se ky shpirt i keq lidhet me të gjitha llojet e shqetësimeve, Maras, të cilat mashtrojnë një person ose madje i premtojnë vdekjen.
Sipas legjendave, kikimoras u gjetën në shtëpi, në stalla, në pyje dhe gëmusha. Fantazi popullore e pikturuar; kikimoru në maskën e një gruaje të shkurtër me një fustan sarafani, herë me një shami, herë me flokë të zhveshur, të shprishur, me brirë të vegjël. Sytë e kikimora janë fryrë dhe shkëlqejnë. Kikimora jeton në shtëpinë pas sobës, i pëlqen myku, lagështia, vendi i saj i preferuar është cepi i kasolles ku fshihen mbeturinat. Ajo është e padukshme, një shpirt.

Kikimora shtëpiake konsiderohej e dashura e brownie-t, kikimora e pyllit konsiderohej e dashura e goblinit. Kikimora kishte një qëndrim ambivalent ndaj njerëzve. Ajo simpatizonte gratë punëtore dhe punëtore. Natën ajo mund të lante të gjitha enët me të, të vëzhgonte brumin në mënyrë që të ngrihej mirë, në mënyrë që byrekët të dilnin me gëzof dhe të shijshëm. Ajo i përgjonte fëmijët, por kikimora thjesht nuk mund t'i duronte vajzat dhe gratë e pakujdesshme dhe i dëmtoi ato pak nga pak. A mund të mbijetojnë përtacitë edhe nga kasolle?

Kikimora është një shakatar i madh. Zakonisht i pëlqente të luante me fije, për shembull, ajo prishi punimet e gjilpërave të filluara nga një grua në një rrotë tjerrëse. Vetë Kikimora i pëlqente të rrotullohej, por askush nuk i kishte parë produktet e saj. Shpesh ajo merrte punimet e gjilpërave që tashmë ishin nisur dhe braktisur nga një grua. Spinerët besonin se nëse kikimora punonte shumë në një këmishë, atëherë nuk do ta përfundonit atë brenda një jave. Ekziston një thënie: "Fli, vajzë, kikimora do të rrotullohet për ty, dhe nëna jote do të thur". Ky ishte një paralajmërim i ashpër nga tjerrësit dembelë. Nëse kikimora ka filluar të dëmtojë pronarin e saj, atëherë ekziston një ilaç i sigurt. Ju duhet të shkoni në pyll, të gjeni një rrënjë të hidhur fier dhe ta futni atë në ujë. Më pas lani të gjitha enët të pastra me këtë infuzion. Kikimora i do shumë fieret dhe është gati të falë gjithçka për një kënaqësi të tillë. Kikimoras ia atribuoi shakave sëmundjet e pulave që ndodhën në fermat jofunksionale. Nëse pulat këpusin pendët e tyre, është faji i saj.

Do të ndodhë një vorbull - një sëmundje e pulës që bën që zogjtë të rrotullohen në pozitën e tyre dhe më pas të bien të vdekur - kikimora gjithashtu kishte një dorë. Në raste të tilla, ata varnin një amuletë në kafazin e pulave - një gur me një vrimë, të quajtur perëndia e pulës. Kikimora dëmtoi delet dhe kuajt. Ose i këput leshin e deleve, ose i ngatërron manat e kuajve, dhe natën i nget aq fort sa në mëngjes mezi marrin frymë. Një krijesë qesharake, kikimora, por e frikshme. Nëse dikush e sheh atë në shtëpi, kjo do të thotë se telashet janë në pragun e derës; një i dashur mund të sëmuret ose të vdesë. Jo më kot kjo frymë është e ngjashme me Mare - Morena - perëndeshë e lashtë e vdekjes. Ilaçi më i sigurt për kikimora është kryqi i shenjtë dhe lutja.

Shpirtrat e Oborrit dhe Sakramenti i Banjës

Robëri i shtëpisë është në çdo mënyrë i ngjashëm me "vëllain" e tij më të madh nga kasolle, vetëm leshi i tij bëhet më i trashë. Oborriku është më i keq. Pasioni i pëlqen të torturojë bagëtitë. Të gjitha problemet me kafshët shtëpiake, kuajt, lopët, delet dhe pulat shpjegoheshin me shakatë e shërbëtorit të oborrit. Ai ishte shok vetëm me dhitë dhe qentë.

Për të mbrojtur kafshët nga ligësia e tij, ata varën një harak të vrarë në hambar. Pronari i oborrit nuk i pëlqen këta zogj. Për të kënaqur të zotin e shtëpisë, ata përpiqeshin të mos mbanin mace të bardha, qen të bardhë ose kuaj të bardhë. Viçat dhe qengjat e porsalindur i merrnin nga hambari në shtëpi, sepse punëtori i oborrit mund t'i mbyste, sepse kafshët e reja ishin më të qeta në shtëpi. Vetëm mos fle, zotëri, kujdesu për bagëtinë. Fshatarët u përpoqën të qetësonin shërbëtorin e oborrit. Ai i pëlqen dhuratat. Ai i pëlqente copa shumëngjyrëshe, xhingël me shkëlqim dhe bukë me kore. Të gjitha këto oferta u çuan në hambar dhe u recitua magjia: "Mjeshtër i kafkës, fqinj i mirë, të jap një dhuratë, faleminderit: prano bagëtinë, ujin, ushqimin". Ata varën një "fshesë shtrigëje" në hambar - një degë pishe ose bredh me hala të trasha.

Brownie kishte edhe ndihmës të tjerë - zile. Ata dukeshin si mace. Kolovershi - natën bartnin para dhe lloj-lloj furnizimesh nga shtëpitë e tjera për pronarin e tyre.
Në oborrin e hambarit, ku thahej kashta, ruhej nga një shpirt i veçantë - hambari. Ai shpesh përfaqësohej në formën e një mace të zezë. Ishte ai që ishte zjarrfikësi kryesor në fermë. Ai u kujdes që kashta e tharë e tepërt në hambar të mos merrte flakë. Megjithatë, një zjarr në një hambar shpesh i atribuohej ligësisë së rojtarit të hambarit të dikujt tjetër, i cili qëllimisht i vuri zjarrin ndërtesës së pronarit. Nëse shihje dy mace që ziheshin pranë një hambari, ata besonin se ishte hambari që po rrihte të poshtër. Sipas legjendave, punëtorët e hambarit luftuan edhe me zjarre.

Sidoqoftë, ndërtesa më misterioze në oborr ishte banja. Banjat në Rusi ngroheshin në të zezë. Banja kishte një reputacion të keq. Fshatarët, duke shkuar në banjë, hoqën kryqet. Ata kishin frikë nga shpirtrat që jetonin në banjë, ata besonin se ishte më mirë të ishin miq me ta dhe të mos i acaronin me simbolet e krishtera. Fryma kryesore e banjës ishte baniku. Banniku nuk e duroi dot avullin e lagësht dhe me inat i la gjërat e tij kur po avullonin atje. Por në gurë të ftohur ose në një sobë sauna ai mund të jetonte për një kohë të gjatë. Shakaja e tij më e keqe është "gazi i kontejnerëve". Sipas besimeve të lashta, shpirtrat e paraardhësve të vdekur - Navyas - jetonin në banjë. Marina e trajtoi fshatarin ndryshe; ata mund ta ndihmonin ose mund ta vrisnin. Bannikut gjithmonë i flijohej një pulë e zezë. Edhe endacakët e vetmuar që vizitonin kishin frikë të kalonin natën në banjë. Bannik mund të mbytet. Pas dhomës së avullit, ata lanë një fshesë, një copë sapun dhe ujë në një vaskë. Natën dëgjuam një lloj zhurme, spërkatje, kakaritje në banjë. Ata menduan se ishin bannikët që fshikullonin fshesat dhe dëfrenin. Tregimi më serioz i pasurisë lidhej me banjën. Disa u përpoqën të fusnin shpinën e tyre të zhveshur në banjë, të tjerët, duke ngritur fustanet, u përpoqën të ngjitnin të pasmet e tyre. Bannik dha një shenjë duke goditur trupin me një puthë të ftohtë ose të ngrohtë me gëzof. Një dorë e ftohtë ishte fat i keq, dhe një dorë e ngrohtë ishte fat i mirë.

Paraardhësit tanë besonin se shtëpia është një kështjellë, linja kryesore mbrojtëse kryesisht ... nga shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij dhe të vdekurit. Dhe, sipas paraardhësve tanë, natyra ishte thjesht e mbushur me të. Ata besonin se vampirët që thithnin gjak mund të vrisnin viktimat e tyre vetëm jashtë shtëpisë. Prandaj, kur ndërtonin një shtëpi, ata gjithmonë kryenin ritualet e pastrimit dhe i drejtoheshin magjisë mbrojtëse.

Për shembull, shenjat e sigurisë ishin prerë në strehë, dritare dhe nën çati dhe ata përpiqeshin të mbulonin çdo vrimë në shtëpi me një lloj shenje kundër shpirtrave të këqij. Brenda shtëpisë, familja dhe pronari mbroheshin dhe mbështeteshin nga vetë brownie. Kush eshte ai?

Historia e shfaqjes së një shpirti kujdestar në një shtëpi është shumë e vjetër. Ndoshta ajo është 5 mijë vjeç, ndoshta më shumë. Në epokën e gurit, vatra konsiderohej si vendi më i shenjtë në shtëpi. Gjatë epokës së bronzit në mijëvjeçarin IV - III para Krishtit, kulti i mbrojtësve meshkuj të vatrës filloi të përhapet gjerësisht. Ndoshta ishte atëherë që u ngrit imazhi i shpirtit kujdestar të familjes dhe shtëpisë. Në Kaukaz ai përfaqësohej si një simbol fallik. Ndër romakët e lashtë, secili anëtar i familjes kishte mbrojtësin e tij - Lara. Laras dukeshin si kukulla. Ata u vendosën në një gjoks të veçantë. A nuk ishte ashtu siç e quanin arkivol?

Brownie jonë sllave ishte e lidhur ngushtë me fuqinë e zjarrit. Në kasolle ai jetonte pranë sobës dhe mund të shndërrohej në një dritë vezulluese ose prush.
Brownies ishin të ndryshme: ata që jetonin në shtëpi quheshin brownies, dhe ata në oborr quheshin shpirtrat e oborrit. Brownie është pronari kryesor i pasurisë dhe kasolles. Ai është një shpirt i mirë, edhe pse i pavdekur. Ai u nderua, u ushqye, u përkëdhele me oferta dhe kurrë nuk u mallkua në emër të brownie. E thërrisnin me dashuri: mjeshtër, gjysh, por shpesh e thërrisnin alegorikisht: Ai, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-shtëpi

Zakonisht nuk mund ta shihni brownie, ju mund të ndjeni vetëm praninë e tij. Ose nga mërzia, ai i tundë tenxheret natën, i lëkundet këmbët, rënkon, qan në errësirë, pastaj flet me një zë të butë e të dashur ose me një zë të shurdhër e të mprehtë. Jep përgjigje të shkurtra pyetjeve të mikpritësve. Brownie e do ngrohtësinë, ai u quajt gjithashtu "wen"; shakaxhiu nuk është i neveritshëm të lëpijë diçka të shijshme, kështu që ai u mbiquajt edhe "lizun". Zoti na ruajt të spiunoni një brownie nëse ai nuk dëshiron: personi sëmuret ose kali e godet me thundrën e tij.

Natën, brownie ndonjëherë jep një shenjë. Mbështetuni në gjoksin e personit që fle dhe le të bëjmë presion. Në mëngjes një person do të zgjohet i shqetësuar. Ishte ajo shenjë për mirë apo për keq?
Pak ishin në gjendje ta shihnin pronarin. Thonë se ai është i pushtuar dhe i mbushur me flokë. Dhe putra e tij është e ngrohtë, me gëzof, e dashur. Nëse ai godet një person me të në ëndërr, nuk ka nevojë të hamendësohet - kjo është një shenjë e mirë. Disa pretendojnë se brownie duket si një plak i vogël dhe i ashpër. Të aftë të shndërrohen në kafshë të ndryshme, për shembull macet e zeza. Pastaj u dëgjua një lloj zhurme në hyrje, si macet që grinden, fërshëllejnë, ulërijnë, zhurmojnë. Dije se ishte pronari yt ai që filloi një luftë me llumin e dikujt tjetër.

Mos hyni në domenin tim, - Ai i thotë armikut se të pavdekurit e dikujt tjetër nuk kanë çfarë të bëjnë këtu.
Brownie është i lidhur fort në kasollen e tij. Edhe nëse është bërë i rrënuar, i braktisur nga ulërima e stuhive dhe shirave të ftohta të vjeshtës, brownie do të mbetet i vetëm në një sobë të ftohtë të vjetër. Duke qarë, rënkim në gërmadha. Por një familje nuk mund të jetojë pa një kujdestar shtëpie. Kush do ta mbrojë atë natën nga të gjithë shpirtrat e këqij? Prandaj, që nga kohërat e lashta, është ruajtur një zakon: kur ndërrojnë shtëpi, ata marrin një tenxhere me qymyr nga shtëpia e vjetër dhe e zhvendosin në kasollen e re. E fusin tenxheren në furrë dhe thonë: "House-brownie, eja me mua, çoje amvisen te zonja - do të të shpërblej sa më mirë!"
Një brownie mund të ketë një familje. Gruaja e tij quhet "domanya" ose thjesht "fqinj". Familja brownie nuk është shumë marramendëse - ata pranojnë të vendosen jo vetëm pranë sobës, por edhe në dollap, në prag. Sipas besimeve të ndryshme, mund të ketë disa brownie-domoviki. Një për çdo anëtar të familjes, me përgjegjësi personale për lagjen.

Brownie është një ndihmës besnik në familje. Ai e do veçanërisht një familje të gëzuar, miqësore. Pastaj ai përpiqet të bëjë më të mirën për ta ndihmuar atë. Dhe ai me kënaqësi do t'i ndihmojë pronarët e pakujdesshëm që t'i drejtojnë gjërat më tej dhe "të prishin bagëtinë". Megjithatë, nuk është e vështirë të ndryshosh qëndrimin e tij ndaj shtëpisë. Ne duhet t'i bëjmë një sakrificë brownie dhe t'i drejtohemi biznesit siç duhet. Brownie gjithashtu mund të ndihmojë pronarin në çështjet tregtare. Këshillat e Brownie janë vlerësuar gjithmonë kur blini kuaj dhe lopë. Nëse bagëtia e re e blerë nuk zë rrënjë në gjyq, ju e dini që ajo nuk e pëlqen atë.
Brownie shpesh përpiqet të paralajmërojë familjen për fatkeqësinë. Nëse ai qan pas sobës - te njeriu i vdekur. Nëse i shkul flokët natës një gruaje - mos u grind me burrin tënd, pronari nuk e ka pirë, mos u grind derisa të bëhesh i ngjirur, përndryshe burri do të zemërohet dhe do të të rrahë me trung. Nëse enët e shtëpisë tundin - kini kujdes me zjarrin, nëse bëni një gabim - do të shpërthejë një zjarr i pashuar.

Kini frikë, grua e pabesë, nga brownie! Nëse do ta përdredhja buzën gjatë natës, brownie do të binte me një peshë të tmerrshme në këmbë dhe do të më kapte për fyti. Dhe ai mund të rrahë një njeri epshor në errësirë ​​dhe t'i japë atij mavijosje. Mbron themelet e familjes. Epo, nëse brownie qeshte gjatë natës, këngët gërmojnë, ju e dini, së shpejti do të ketë gëzim në shtëpi, apo edhe një martesë.

Shakatar buke

Dhe kishte edhe një fantazmë në shtëpinë ruse - një kikimora. Informacioni rreth saj nuk është shumë specifik. Besohej se ishte një krijesë e dobishme dhe e dëmshme. Emri kikimora përbëhet nga dy pjesë. Pjesa e parë e fjalës - kika - mund të interpretohet si një shami sllave me brirë ose thjesht natyra me brirë e një krijese - një shenjë e dukshme e të vdekurve. Pjesa e dytë e fjalës - mora, do të thotë se ky shpirt i keq lidhet me të gjitha llojet e shqetësimeve, Maras, të cilat mashtrojnë një person ose madje i premtojnë vdekjen.
Sipas legjendave, kikimoras u gjetën në shtëpi, në stalla, në pyje dhe gëmusha. Fantazi popullore e pikturuar; kikimoru në maskën e një gruaje të shkurtër me një fustan sarafani, herë me një shami, herë me flokë të zhveshur, të shprishur, me brirë të vegjël. Sytë e kikimora janë fryrë dhe shkëlqejnë. Kikimora jeton në shtëpinë pas sobës, i pëlqen myku, lagështia, vendi i saj i preferuar është cepi i kasolles ku fshihen mbeturinat. Ajo është e padukshme, një shpirt.

Kikimora shtëpiake konsiderohej e dashura e pyllit të pyllit - goblin. Kikimora kishte një qëndrim ambivalent ndaj njerëzve. Ajo simpatizonte gratë punëtore dhe punëtore. Natën ajo mund të lante të gjitha enët me të, të vëzhgonte brumin në mënyrë që të ngrihej mirë, në mënyrë që byrekët të dilnin me gëzof dhe të shijshëm. Ajo i përgjonte fëmijët, por kikimora thjesht nuk mund t'i duronte vajzat dhe gratë e pakujdesshme dhe i dëmtoi ato pak nga pak. A mund të mbijetojnë përtacitë edhe nga kasolle?

Kikimora është një shakatar i madh. Zakonisht i pëlqente të luante me fije, për shembull, ajo prishi punimet e gjilpërave të filluara nga një grua në një rrotë tjerrëse. Vetë Kikimora i pëlqente të rrotullohej, por askush nuk i kishte parë produktet e saj. Shpesh ajo merrte punimet e gjilpërave që tashmë ishin nisur dhe braktisur nga një grua. Spinerët besonin se nëse kikimora punonte shumë në një këmishë, atëherë nuk do ta përfundonit atë brenda një jave. Ekziston një thënie: "Fli, vajzë, kikimora do të rrotullohet për ty, dhe nëna jote do të thur". Ky ishte një paralajmërim i ashpër nga tjerrësit dembelë. Nëse kikimora ka filluar të dëmtojë pronarin e saj, atëherë ekziston një ilaç i sigurt. Ju duhet të shkoni në pyll, të gjeni një rrënjë të hidhur fier dhe ta futni atë në ujë. Më pas lani të gjitha enët të pastra me këtë infuzion. Kikimora i do shumë fieret dhe është gati të falë gjithçka për një kënaqësi të tillë. Kikimoras ia atribuoi shakave sëmundjet e pulave që ndodhën në fermat jofunksionale. Nëse pulat këpusin pendët e tyre, është faji i saj. Do të ndodhë një vorbull - një sëmundje e pulës që bën që zogjtë të rrotullohen në pozitën e tyre dhe më pas të bien të vdekur - kikimora gjithashtu kishte një dorë. Në raste të tilla, ata varnin një amuletë në kafazin e pulave - një gur me një vrimë, të quajtur perëndia e pulës. Kikimora dëmtoi delet dhe kuajt. Ose i këput leshin e deleve, ose i ngatërron manat e kuajve, dhe natën i nget aq fort sa në mëngjes mezi marrin frymë. Një krijesë qesharake, kikimora, por e frikshme. Nëse dikush e sheh atë në shtëpi, kjo do të thotë se telashet janë në pragun e derës; një i dashur mund të sëmuret ose të vdesë. Jo më kot kjo frymë është e ngjashme me Mare - Morena - perëndeshë e lashtë e vdekjes. Ilaçi më i sigurt për kikimora është kryqi i shenjtë dhe lutja.

Shpirtrat e Oborrit dhe Sakramenti i Banjës

Robëri i shtëpisë është në çdo mënyrë i ngjashëm me "vëllain" e tij më të madh nga kasolle, vetëm leshi i tij bëhet më i trashë. Oborriku është më i keq. Pasioni i pëlqen të torturojë bagëtitë. Të gjitha problemet me kafshët shtëpiake, kuajt, lopët, delet dhe pulat shpjegoheshin me shakatë e shërbëtorit të oborrit. Ai ishte shok vetëm me dhitë dhe qentë.

Për të mbrojtur kafshët nga ligësia e tij, ata varën një harak të vrarë në hambar. Pronari i oborrit nuk i pëlqen këta zogj. Për të kënaqur të zotin e shtëpisë, ata përpiqeshin të mos mbanin mace të bardha, qen të bardhë ose kuaj të bardhë. Viçat dhe qengjat e porsalindur futeshin nga hambari në shtëpi, sepse punëtori i oborrit mund t'i mbyste dhe kështu kafshët e reja ishin më të qeta në shtëpi. Vetëm mos fle, zotëri, kujdesu për bagëtinë. Fshatarët u përpoqën të qetësonin shërbëtorin e oborrit. Ai i pëlqen dhuratat. Ai i pëlqente copa shumëngjyrëshe, xhingël me shkëlqim dhe bukë me kore. Të gjitha këto oferta u çuan në hambar dhe u recitua magjia: "Mjeshtër i kafkës, fqinj i mirë, të jap një dhuratë, faleminderit: prano bagëtinë, ujin, ushqimin". Ata varën një "fshesë shtrigëje" në hambar - një degë pishe ose bredh me hala të trasha.
Brownie kishte edhe ndihmës të tjerë - zile. Ata dukeshin si mace. Kolovershi - natën bartnin para dhe lloj-lloj furnizimesh nga shtëpitë e tjera për pronarin e tyre.

Në oborrin e hambarit, ku thahej kashta, ruhej nga një shpirt i veçantë - hambari. Ai shpesh përfaqësohej në formën e një mace të zezë. Ishte ai që ishte zjarrfikësi kryesor në fermë. Ai u kujdes që kashta e tharë e tepërt në hambar të mos merrte flakë. Megjithatë, një zjarr në një hambar shpesh i atribuohej ligësisë së rojtarit të hambarit të dikujt tjetër, i cili qëllimisht i vuri zjarrin ndërtesës së pronarit. Nëse shihje dy mace që ziheshin pranë një hambari, ata besonin se ishte hambari që po rrihte të poshtër. Sipas legjendave, punëtorët e hambarit luftuan edhe me zjarre. Sidoqoftë, ndërtesa më misterioze në oborr ishte banja.

Banjat në Rusi ngroheshin në të zezë. Banja kishte një reputacion të keq. Fshatarët, duke shkuar në banjë, hoqën kryqet. Ata kishin frikë nga shpirtrat që jetonin në banjë, ata besonin se ishte më mirë të ishin miq me ta dhe të mos i acaronin me simbolet e krishtera. Fryma kryesore e banjës ishte baniku. Banniku nuk e duroi dot avullin e lagësht dhe me inat i la gjërat e tij kur po avullonin atje. Por në gurë të ftohur ose në një sobë sauna ai mund të jetonte për një kohë të gjatë. Shakaja e tij më e keqe është "gazi i kontejnerëve". Sipas besimeve të lashta, shpirtrat e paraardhësve të vdekur - Navyas - jetonin në banjë. Marina e trajtoi fshatarin ndryshe; ata mund ta ndihmonin ose mund ta vrisnin. Bannikut gjithmonë i flijohej një pulë e zezë.

Edhe endacakët e vetmuar që vizitonin kishin frikë të kalonin natën në banjë. Bannik mund të mbytet. Pas dhomës së avullit, ata lanë një fshesë, një copë sapun dhe ujë në një vaskë. Natën dëgjuam një lloj zhurme, spërkatje, kakaritje në banjë. Ata menduan se ishin bannikët që fshikullonin fshesat dhe dëfrenin. Tregimi më serioz i pasurisë lidhej me banjën. Disa u përpoqën të fusnin shpinën e tyre të zhveshur në banjë, të tjerët, duke ngritur fustanet, u përpoqën të ngjitnin të pasmet e tyre. Bannik dha një shenjë duke goditur trupin me një puthë të ftohtë ose të ngrohtë me gëzof. Një dorë e ftohtë ishte fat i keq, dhe një dorë e ngrohtë ishte fat i mirë.