Slovani so ga imenovali praznik obračanja sonca v pomlad. Sončni prazniki Slovanov so svetovna dediščina. Torej glavni slovanski prazniki

Večina praznikov starih Slovanov je bila magičnih obredov (obredov), ki so uresničevali enotnost človeka in narave.
Za stare Slovane so bili ključni prazniki, s katerimi so bili povezani letni časi (pomlad, poletje, jesen in zima), torej prehod iz enega letnega časa v drugega. Na te dni so ljudje določili naloge ali nekakšen program za celotno naslednje astronomsko leto. Poleg tega so ti dnevi služili kot oporišče za začetek žetve ali setve pridelkov, začela pa se je gradnja pomembnih zgradb.
Staroslovanski prazniki so bili poganski, potem ko se je krščanstvo razširilo v te dežele, so se mnogi od teh obredov nekoliko preoblikovali v krščanske praznike.
Starodavna plemena Slovanov so živela po sončnem koledarju, zaradi česar so bili vsi obredi Slovanov povezani in osredotočeni na aktivnost Sonca.

Poganski prazniki

Glavni poganski slovanski prazniki so bili:
– Kolyada ali rojstvo Sonca, ki se praznuje na dan zimskega solsticija;
– Christmastide– opravili po 21. decembru;
– Karneval služil kot simbol žice zimskega časa;
– super dan– dan pomladnega enakonočja in začetka pomladi;
– Teden morske deklice– slovo od pomladi, ki poteka pred 21. junijem;
– Dan Ivana Kupale– poletni solsticij;
–Indijansko poletje– slovo od poletja;
– Praznik žetve– jesensko enakonočje;
In zdaj je treba podrobneje razmisliti o vsakem od praznikov starih Slovanov.
Praznik Kolyada je imel posebno mesto.

Kolyada

21. december že dolgo in vse do danes velja za dan začetka astronomske zime. Po 21. decembru se je rodil bog Kolyada in na njegov dan je bil organiziran praznik, ki so ga spremljali obredi. Ljudje so peli pesmi in slavili božanstva. Stari Slovani so se veselili, da bo od 21. decembra Sonce sijalo vse dlje, za kar so se mu zahvaljevali. Ko je krščanstvo postalo državna vera, so na ta dan začeli praznovati božič. V poganskih krogih starih Slovanov je ta dan začel označevati rojstvo bogov.
21. decembra so se stari Slovani znebili vsega starega, vseh ostankov in si zaželeli Novo leto. Trije dnevi pred zimskim solsticijem in trije dnevi po njem so veljali za posebej energijske, zato so na ta dan imele želje posebno moč, verjeli so, da se lahko izpolnijo z večjo verjetnostjo.

Drugi poganski prazniki

Christmastide

Božični dan so praznovali takoj po zimskem solsticiju, skupaj pa je trajal dva tedna. V božičnem času je bilo običajno vedeževanje.
Kolyada in Christmastide sta bila zimska praznika Slovanov.

Karneval

dano praznik je veljal za slovo od zime, in poteka od 12. do 20. marca (teden pred velikim dnevom). Ves teden ljudje pripravljajo palačinke z medom in druge sladkarije.
V poganski mitologiji Maslenica je lik, ki simbolizira smrt, pa tudi mrzlo zimo. Maslenica je zadnji teden, ko ima zima še oblast nad svetom. Še zadnjič se zabavajo sile teme.
Dan smo pozdravili s petjem po hribih in hribih. Slovani so izdelali slamnato podobo, ki je predstavljala maslenico, nato pa so maslenico oblekli v ženska oblačila. Poleg tega strašila so Slovani pekli palačinke in se zabavali, ko so se spustili s teh hribov.
Ves teden so ljudje obiskovali goste in preživljali večere za mizo. Za zabavo so prirejali tudi pest bogove, razne uprizorjene predstave, drsali po ledu, metali snežne kepe, hodili in se zabavali na sejme. Zadnje dni ljudje z glinenimi piščalkami vabijo pomlad. Ti zvoki so bili nekaj podobnega ptičjemu petju, ki je prihajalo z nastopom toplote, to je zgodaj spomladi.
Otroci so izdelovali plišaste živali iz slame, čeprav so bile to bolj verjetno punčke; Zadnji dan so zažgali veliko podobo Maslenice.

super dan

Praznuje se 21. marca, v tem času pa je dan enak noči - spomladansko enakonočje. 21. marca je bilo običajno izvajati okrogle plese, različne igre, hvaliti poganske bogove; na ta dan so z gore ali katere koli visoke točke v pokrajini zagnali kolo, ki ga je zajel plamen. Štelo se je simbol sonca, in jeziki plamena so nosili jezike svetlobe.
Ptice so imele 21. marca poseben pomen, saj so verjeli, da se v ptice vlivajo duše pokojnikov. Da bi pomirili svoje prednike, so ptice hranili z žiti in krušnimi drobtinami. Proti večeru so se ljudje zbrali po gričih in pogostili z dušami svojih prednikov.
Praznik je imel posebno vlogo za tiste, ki so se odločili za zaroko. V starih časih je 21. marec veljal za najbolj priljubljen dan za poroko. Poleg tega je ta dan še danes najbolj priljubljen za vezanje vozla. O tem pravi star ruski pregovor, ki se glasi: "Kdor se poroči na veliki dan, se ne bo nikoli ločil."
Praznik so tudi imenovali Rdeči diapozitiv. Najverjetneje je bilo to ime posledica dejstva, da so stari Slovani obrede praznovali izključno na različnih višinah: gričih, gričih, gričih.
21. marca nihče ni delal, ljudje so ves dan počivali, delo je veljalo za greh. Ves dan je bilo treba preživeti na prostem z veselo družbo.

Teden morske deklice

Verjame se, da je bil čas od 14. junija do 20. junija čas divjanja temnih sil, kar je pomenilo vedeževanje. Ugibali so predvsem o prihodnosti in o zaročencu/snubcu. Stari Slovani so poleg vedeževanja izrekali želje in molili sile narave, da bi jih velikodušno obdarile. Ta teden je bil za dekleta poseben, saj je bil najbolj ugoden za vedeževanje o poroki.
V tem tednu je bilo kopanje v jezerih in rekah strogo prepovedano. Razlog za to je, da so bili ti dnevi posvečeni morskim božanstvom: morskim deklicam in drugim malim bogovom.
Teden morske deklice so praznovali veselo, predvsem na bregovih rek, jezer in tudi v gozdnih nasadih.

Kupalo

21. junij velja za začetek astronomskega poletja, poleg tega je ta dan najdaljši v letu, noč pa najmilejša. Po Kupalu se dan skrajša v prid noči.
Praznovali dan poletnega solsticija zelo veličastno, s številnimi poganskimi rituali. Zakurili so velik ogenj, ki so ga preskakovali vso noč in okoli ognja plesali.
S skoki čez ogenj so se ljudje čistili, poleg tega pa je tak obred služil kot talisman proti zlim silam.
21. junija se je že smelo kopati – tako kopanje je imelo obredni značaj. Za neporočena dekleta je bil Kupala poseben dan, saj so prav zdaj lahko našle svojega zaročenca. Dekleta so spletle vence iz rož in jih poslale po reki. Tip, ki je ujel venec, mora postati mož dekleta, ki je izstrelilo venec.
Dovoljeno je bilo kopanje v rekah in jezerih. Veljalo je, da je kupalska noč čarobna; meja med resničnim in onstranskim svetom je bila najtanjša. Ljudje so verjeli, da se na to noč živali pogovarjajo z drugimi živalmi, tako kot rastline z rastlinami. Verjeli so celo, da drevesa tisto noč lahko hodijo.
Čarovniki na Kupalu pripravljajo posebne napoje, večinoma ljubezenske. Posebej močne so bile trave v Kupalu.

Babino poletje

Ta praznik traja od 14. do 20. septembra. V tem času so stari Slovani pobirali letino in jo šteli ter naredili zaloge za naslednje leto.

Praznik žetve

21. septembra je bilo jesensko enakonočje. Stari Slovani so na ta dan praznovali obrede, kurili velike kresove in okoli njih prirejali tako imenovane jesenske igre. Ljudje so pozdravili jesen in pospremili toplo poletje. Dan smo krajšali z veseljem in pripravo okusnih jedi. Večinoma so bile velike pite; pomenile so dobro letino naslednje leto.
Ljudje so si voščili vse dobro in upali, da se jim bodo v novem letu vse želje uresničile. Poleg tega so Slovani obnovili ogenj v svojih kočah: starega so popolnoma pogasili, pograbili pepel in prižgali novega.

Drugi prazniki vzhodnih Slovanov

Sončni prazniki so bili opisani zgoraj, vendar so vzhodni Slovani poleg njih praznovali tudi druge pomembne dni. Posvečeni so bili poganskim bogovom. Na te dni so se izvajali poganski obredi in obredi.
Obredi in obredi so bili izvedeni za naslednje bogove: Veles, Yarilo, Perun in drugi.
Vzhodni Slovani so takšne praznike vedno praznovali na prostem. Večinoma so se Slovani zbirali v gozdovih in na tratah. Vzpetine - hribi, griči, hribi - so veljali za posebna mesta za takšne praznike.
Obredi so služili Slovanom kot nekakšno sredstvo za pogovor, komunikacijo, komunikacijo s pokojnimi sorodniki, predniki in z duhovi narave.

Sončni koledar nam omogoča razumeti, zakaj so v starodavni Rusiji poleg »devetega« častili tudi štirideset. Hipoteza o tem, kako je bil urejen starodavni ruski sončni koledar z devetdnevnim tednom in štiridesetdnevnimi meseci.

Po Valeryju Baidinu je bilo v 4.–10. stoletju poganski teden 9 dni, v mesecih pa 40. Ti moduli bi se seveda morali odražati v štetju. In res, štetje štiridesetih in devetdesetih se je ohranilo vse do 16. stoletja, o čemer je pisal na primer nemški diplomat S. Herberstein, ki je takrat obiskal Moskovijo.

V. Baidin ponuja prepričljiv sistem dokazov arheološke in lingvistične narave. Njegova rekonstrukcija staroruskega koledarja 8.-10. stoletja je zanimiva za širok krog bralcev.

"Sončna kola" vzhodnih Slovanov

Sistem računanja časa, ki je obstajal med različnimi narodi, je po mnenju doktorja zgodovinskih znanosti, profesorja R. Simonova, izjemno zanimiva tema. Še vedno pa ostaja odprto vprašanje, kakšen je bil koledar vzhodnih Slovanov. Avtor članka »Sončni krog« postavlja izvirno hipotezo, da je bil urejen bistveno drugače kot sodobni koledar s sedemdnevnim tednom in dvanajstimi meseci. Po Valeryju Baidinu je bilo v 4.–10. stoletju poganski teden 9 dni, v mesecih pa 40. Ti moduli bi se seveda morali odražati v štetju. In res, štetje štiridesetih in devetdesetih se je ohranilo vse do 16. stoletja, o čemer je pisal na primer nemški diplomat S. Herberstein, ki je takrat obiskal Moskovijo. V. Baidin ponuja prepričljiv sistem dokazov arheološke in lingvistične narave. Njegova rekonstrukcija staroruskega koledarja 8.-10. stoletja je zanimiva za širok krog bralcev.

»V starih časih smo šteli na štirideset in devetdeset,« je ta pregovor, naveden v Slovarju V. Dahla, popolnoma skladen z drugim, nič manj značilnim: »Kar je devet štirideset, kar je štiri devetdeset, je ena.« Sledi tradicije štetja, ki se tu odražajo, so zelo zanimive, saj njeni začetki segajo v daljno antiko, v predkrščanski sončni koledar. Zgodovinska znanost je že dolgo dokazala obstoj sončnega koledarja pri vzhodnih Slovanih. Še vedno pa ostaja nejasno, kakšna je bila struktura starodavnega koledarja. Predlagana rekonstrukcija, tako kot prej opravljena, seveda ne trdi, da je dokončna: to je le ena od faz dela, povezanega s sistematizacijo in razumevanjem obstoječega znanja.

Že na hitro je jasno, da »devetštirideset« ali »štiridevetdeset« po arhaičnem koledarju znaša 360 in je enako številu dni v letu starega sveta. Ta sistem štetja je bil pogost med mnogimi ljudstvi. (Morda od tod izvira delitev kroga na 360° in starodavni babilonski šestdesetinski številski sistem.)

Slovani so očitno podedovali starodavno evropsko tradicijo štetja: v njej je bilo, za razliko od navadnega, decimalnega, sveto štetje v "štiridesetih", "devetdesetih" in "devetih".

Če so bili v starem Rimu "kalendi" - začetni dnevi vsakega meseca blizu časa nove lune - povezani z luninim štetjem dni in so dali ime sodobnemu "koledarju", potem so med vzhodnimi Slovani besede " krog«, »colo« so bili neposredno povezani z letnim koledarjem - »vrtenje« sonca in seveda z verskimi prepričanji. Osnova teh verovanj je bil prvotni monoteizem - kult naravnih elementov, pobožanstvo "sijočega neba" in Sonca. Vrhovno božanstvo se je skozi stoletja pojavljalo pod različnimi imeni: Svarog, Svetovid, Hore, Bog, Dazhd-Bog, Perun ... Ustvarjena na prostem, pogosto na vrhovih hribov, so imela slovanska krožna svetišča jasen koledarski namen (njihova oblika je dokaz za to) in razdelitev kroga na 2, 4, 8 pravilnih delov z orientacijo na kardinalne točke je odražala delitev leta glede na sončne faze. Ta delitev je bila poznana Indoevropejcem že iz neolitika in se je ohranila v »megalitskih observatorijih« 4.–3. tisočletja pr. Albanija – leto so razdelili na osem 45-dnevnih obdobij.

Če so na severozahodu Evrope (Anglija, Škotska, Normandija) že od pradavnine uporabljali velikanske kamnite kromlehe za določanje dni solsticij in enakonočij, so na gozdnatem vzhodu celine, skoraj brez kamnov, temu služila zemeljska svetišča. namen, na primer Perynskoe (9.-10. stoletje) pri Novgorodu in Zbruch (VIII-IX. stoletje) v zgornjem toku Dnestra. Arheolog V. Sedov opisuje svetišče Peryn, ki ga je odkril leta 1952: to je bil krog, obdan z jarkom, točno v središču kroga je bila luknja iz stebra, jarek pa je imel »osem obokanih izrastkov, nameščenih pravilno in simetrično . V vsaki takšni polici na dnu jarka je bil prižgan obredni ogenj, v enem od njih, vzhodnem, pa je, sodeč po količini premoga in trdoti kopnega, gorel »neugasljiv ogenj«. Tudi vsi drugi požari so bili usmerjeni strogo na kardinalne točke. Osrednji steber je omogočal, tako kot gnomon starih Grkov, določanje faz njegovega letnega in dnevnega gibanja z vpadnim kotom in dolžino sence od Sonca.

Zelo verjetno se je osemdelna razdelitev letnega kroga odražala v indoevropskem imenu števila »osem« (okto(u)), ki po mnenju znanega jezikoslovca M. Vasmerja ustreza » dvojno število« števnika »štiri« in »priča o starodavnem kvaternem štetju« . Očitno je kot kult, poleg običajnega "prstnega" štetja (pentarno-decimalnega), obstajalo kvaternarno-oktalno štetje. V večini indoevropskih jezikov je praoblika newos skupna besedama "novo" in "devet". Edina izjema so slovanski in baltski jeziki, v katerih je osnova za številko "devet" drugačna: očitno Praslovani števila devet niso dojemali kot "novo", ampak kot "posvečeno nebesom, Bogu", kar dokazuje njegova konvergenca z indoevropskim korenom deiuo »nebeški« », sijoč, božanski«, ki je postal vir poznejših besed, povezanih s pojmom »Bog«: latinski Deus, grški Deos, slovanski - »Dyy«, “Čudovito”.

To domnevo potrjuje razširjeno čaščenje svetih devetih v Evraziji, ki je bilo najbolj povezano z verskimi miti in obredi: "Navagva" - 9 prednikov in prvih darovalcev med starodavnimi Hindujci, 9 muz med Heleni, 9 svetov in korenin svetovno drevo pri Skandinavcih, 9 hipostaz litovskega Perkūnasa; Poseben pomen števila devet pozna tudi šamanska kozmologija. Čaščenje devetih je nenavadno razširjeno v kulturi vzhodnih Slovanov, kjer je nastalo celo posebno štetje devetih - sveto merilo mitološkega časa in prostora. Če predpostavimo, da je v koledarski praksi Slovanov prišlo do prehoda iz osmih na devet dni in z osemdelne na devetdelno delitev leta, potem bi bila v svetišču tipa Peryn takšna sprememba ritma povsem naravno: predvideval ga je že sam obstoj osrednjega, devetega elementa strukture. Toda očitno je bil na začetni stopnji deveti dan sončnega tedna popolnoma odstranjen iz štetja, saj je bil posvečen nebeškemu božanstvu. Vse skupaj je »devetka« v takem koledarju sestavljala točno štirideset dni, torej deveti del leta. To je bila morda tista starodavna "devetka" - sveti del letnega časa in samega človeškega življenja, danega kot žrtev Bogu. Zlahka je videti, da je bilo v letu skupaj štirideset devetdnevnih tednov, preostalih pet dni pa je bilo, tako kot v mnogih drugih starodavnih koledarjih, štetih ločeno.

Od tod tudi poseben pomen te številke, ki je ohranila tudi svoje staro ime "devetdeset" v nasprotju s cerkvenoslovanskim "devetdeset".

Skupaj z usodami je obdobje štiridesetih dni med Slovani dobilo pomen svetega obrednega obdobja, ki je bilo zapisano tudi v jeziku: beseda "štirideset", očitno, je šele pozna, nastala v 13. stoletju, ruska različica skupnega slovanskega sъrokъ - "pogoj, zaveza, zaveza, sporazum, znak." Brez dvoma je bilo štiridesetdnevno sveto obdobje dobro poznano v starem svetu. Ta tradicija sega v pogrebne kulte Egipta, štirideset dni in štirideset let je veljalo za čas "priprave" (čiščenje, žrtvovanje, preizkušanje) v Svetem pismu in Koranu. Štirideset kot število popolnosti, popolne množine ne najdemo samo v slovanskih, ampak tudi v armenskih, turških in mongolskih epih. Sledi spoštovanja do števila "štirideset" najdemo v arhaičnem štetju z dvajsetimi (pol štirideset) med Francozi in Angleži.

Očitno se je »deveti«, sveti »termen« v letu le postopoma sestavljal po celotnem sončnem krogu. To lahko sklepamo po opustitvi prejšnjega osemdelka sončno leto Astronomski koledar Indoevropejcev se je začel spreminjati v obrednega in starodavno opazovalno astronomijo je postopoma nadomestila računalniška, čisto ritualna astronomija: ali ni tukaj sorodstvo starodavnih ruskih pojmov "štetje" in "čast", ​​združena v besedi "čast", ​​izhaja iz? Za slovanska plemena, ki so se znašla na neskončnih planjavah severovzhodne Evrope, v območju visoke oblačnosti in skritega obzorja, je bil prehod na tak koledar verjetno neizogiben in se je, sodeč po astronomskih podatkih, začel v 4. stoletju.

Obrnimo se k shemi rekonstrukcije letnega kroga vzhodnoslovanskih praznikov. Če je bilo v cerkvenem koledarju, razdeljenem na 12 mesecev, "dvanajst" najpomembnejših praznikov, potem jih je bilo v predkrščanskem koledarju devet, glede na število sončnih "datumov". Eden od dokazov za to je ruski preštevalski pregovor: »Eden je Bog, dva Mojzesova konja, trije patriarhi na zemlji ... OSEM SONČNIH KROGOV, DEVET RADOSTI V LETU (poudaril avtor), deset zapovedi. božje ...« itd. Kakšne so bile vsaj po imenu te »veselje«, ko so jih obhajali vzhodni Slovani?

Naravno je domnevati, da jih je bilo osem omejenih na štiri faze in štiri polfaze Sonca. Najpomembnejši so bili nedvomno zakramenti Kupala - poletni solsticij 22. junija (v tem članku so vsi datumi podani v novem slogu, ki skoraj sovpada z astronomskimi datumi »starega julijanskega« in starodavnega sončnega koledarja). Drugi najpomembnejši in podoben pomen je bil praznik zimskega solsticija 22. decembra - Kolyada.

Vzhodnoslovanska imena praznikov pomladnega in jesenskega enakonočja se niso ohranila; Osnova za rekonstrukcijo bi lahko bila ukrajinska imena, ki segajo v praslovansko, marca »Berezen« in septembra »Veresen«. Možno je, da je pred sprejetjem cerkvenoslovanskega izraza "enakonočje" (pavs iz grščine) zanj obstajalo staroslovansko ime, povezano s konceptom sončnega "obrata" - "veresenya" (ali "vreteno" ?), ga lahko pomensko približamo slovenskemu imenu za oktober obročnik, torej »preobraten« mesec. Beseda »pomlad« je bila očitno rezervirana za ime jesenskega praznika in 40-dnevnega obdobja po njem. Spomladansko enakonočje in ustrezen »datum« so začeli imenovati drugače: v »Slovarju starega ruskega jezika« je I. Sreznevski navedel eno od arhaičnih imen za april, brezozor. Sestavljen je iz dveh delov: indoevropskega korena braz/brez (od koder staroruska beseda "zora") in slovanskega korena zor, povezanega z besedama vzor, ​​​​zreti (poglej). V pomenu je to »čas razmišljanja o zori«, ki ga lahko pripišemo obredu srečanja s Soncem na dan pomladnega enakonočja. Kasneje se je ta beseda spremenila v berezozol in se začela razlagati kot "čas zbiranja brezovega pepela", ki v življenju Slovanov skoraj ni imel koledarskega in obrednega pomena.

Štirje staroslovanski prazniki, ki so praznovali "osmerokotnike" leta, so bili, kot že omenjeno, premaknjeni s 45. na 40. dan po ustrezni fazi Sonca. Očitno se je tak prenos zgodil med drugimi evropskimi narodi. Na primer, v koledarju Katoliške cerkve sta se ohranila praznika »Dan mrtvih« (latinsko Defuncti) 2. novembra in »Sveče« (latinsko Candelae) 2. februarja, ki imata jasen ljudski izvor. V »Sončnem vložku« bi lahko ustrezali imenom »Dedci« (če upoštevamo poljsko-beloruski Dziady) ali »Starši«, »Spomin staršev« 2. novembra, pa tudi praznik »Sveče« ( »Svečnica«), ki je ohranil vseevropsko ime, vendar naj bi ga praznovali ne 2., temveč 1. februarja, točno na 40. dan po zimskem solsticiju. Po sprejetju krščanstva je praznik sveč v Rusiji nadomestil svečnica (2. februar), praznik staršev in dedkov pa je bil v 14. stoletju prehoden in posvečen najbližji soboti pred praznikom. dan spomina 26. oktobra sv. Demetrija Solunskega - "Dimitrijevska starševska sobota".

Praznik, ki je padel na 5. avgust, je bil tudi pred naslednjimi sončnimi srakami. Kako se je imenovalo? Morda, kot sij lune - Zore? V starih časih je ta beseda pomenila "močno željo, strast"; povezana je z glagolom "razburiti se" - "vneti se, vznemiriti, močno želeti." V. Dahl navaja izraze "dekle ima sanje za fanta", "priti ob zori". Očitno je v ostri antični dobi, ko je v imenu preživetja rodu zakonske vezi strogo urejala skupnost, praznik zore odprl čas za predporočne "igre" in "slavja" za mlade. Hkrati je z nastopom meseca zore zacvetel lovage - najljubši cvet deklet ljubezenski uroki in vedeževanje, ki je imelo tudi drugo ime - "zora".

Vseh osem letnih praznikov "Solar Stake" je začelo ali končalo določeno "obdobje", ki mu je pogosto dalo pomen in ime. Kaj je bil deveti praznik, tisto »deveto veselje«, ostaja nejasno. ljudski rek. Morda je bil to sveti konec leta, ki so ga praznovali ob dolgem poletnem "solsticiju" - staroslovanskem velikem dnevu, tistem prvotnem "prazniku", ko so se zvrstili vsi letni prazniki Sonca, ki v tem času v deželah skoraj nikoli ni zašlo. vzhodnih Slovanov, združili v nekaj dneh?..

Odnos starodavnih ljudstev do praznikov, ki so bili čaščeni »zakramenti«, je zahteval obredno očiščenje in posebno predpraznično posvetitev, po prazniku pa očitno izvajanje zaščitnih in hvaležnih obredov. Pri vzhodnih Slovanih je bilo trajanje teh kultnih dejanj, ki so se zdela okvir vsakega praznika, enako enemu devetdnevnemu tednu. Začetek ali konec takih obdobij pa bi lahko sam postal praznični, čaščeni dnevi. Nekaj ​​podobnega so imeli tudi drugi evropski narodi: iniciacijski obredi v elevzinskih misterijih pri Grkih so trajali 9 dni, enako je bilo obdobje čaščenja duš svojih prednikov pri starih Rimljanih (Manov), Rimljani so imeli celo posebno božanstvo za deveti dan dojenčkovega življenja - Nundin, s pomočjo »devetih dni« (nundin) so določali koledarske datume trgovalnih dni itd.

Ločeno, čeprav zelo problematično vprašanje je rekonstrukcija imen sončnih "datumov". Ob vsej pestri razpršenosti slovanskih ljudskih imen za mesece je med njimi mogoče razlikovati dve pomenski seriji, pravzaprav sledi dveh različnih koledarjev: luninega in sončnega (glej tabelo). Ena skupina imen ima izrazito zemeljski, naravno-kmetijski značaj: žele(i), sneg(i), hud, suh, trava(e), cvetni prah, červen, lipen, serpen itd. Druga skupina je etimološko povezana s solarnim jezik simbolizma in kultna terminologija (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen). Tu se je izkazalo največ izgub in kasnejših izkrivljanj. Očitno so bila v krščanski dobi nekatera imena "sončnega vložka" pozabljena ali prenesena na nove, "lunarne" mesece. Toda nekateri med njimi so bili še v dobi vseslovanske jezikovne enotnosti, ki je do neke mere ostala do konca 1. tisočletja našega štetja. e., je bil premišljen z vidika podeželskega delovnega leta: na primer, starodavni svechen je bil spremenjen v "sechen" (iz "odrezanih vej").

Takoj po velikem dnevu se je začel »izraz«, katerega ime se je popolnoma izgubilo. Domnevno je obnovljeno v obliki yar/yar ali njej blizu »zhar« kot arhaično ime za »novo leto«: praslovanska osnova jarъ v pomenu »leto« je povezana z avestijsko uache, grško oros , gotski jer. Po V. Dahlu je stari pomen besede "toplota" "čas poletne vročine, nizke vode ... julij, včasih s povečanjem v prvi polovici avgusta ali zadnji junij." Preprosto je opaziti, da je "vročina" sovpadala s časom tega "termina" po "Sončnem vložku", ki je trajal od 26. junija do 4. avgusta. Bil je najbolj vroč, "besni" čas v letu, obdobje "besa" - najvišje moči zemlje, rastlin, živali, ljudi; "Yarya", "Yarina" so v Rusiji imenovali "maščoba, rastlinska moč zemlje".

Cerkev pri ustvarjanju svojega koledarja sploh ni želela zavreči »poganske dediščine«. V reinterpretirani obliki jo je sprejela skupaj z arhitekturo bazilik, sakralnim okrasjem, antično himnografijo in klasično filozofijo. To pridiganje bizantinske vere, oblečeno v najvišje oblike starodavne kulture, je sprejela Rusija med svojim krstom. Do konca tisočletja se je sveta beseda za Slovane spremenila v sveto knjigo, znamenje v ikono, svetišče v cerkveni tempelj in "Sončni zvon" v krščanski koledar.

IN.Baidin: »Sončno KOLO« vzhodnih Slovanov. Revija "Znanost in življenje", 1994, št. 1

Sončni koledar Druidov/Magov je bil vedno točen, ker ... ni bil vezan na število dni v letu (to se je, tako kot naše zdaj, lahko spreminjalo), temveč na astronomske dogodke štirih dni - poletni in zimski solsticij ter spomladansko in jesensko enakonočje, ki se v naravi zgodijo ne glede na koledar.

Dnevi teh štirih letnih astronomskih dogodkov, tako pomembnih za ljudi in vso naravo, so bili najpomembnejši in najsvetejši prazniki naših prednikov.

Dandanes nam je od teh vedskih praznikov ostalo le zadnja in najbolj čarobna 12. božična noč- zdaj je naš Silvestrovo.

O tem starodavnem koledarju Druidov/Magov je ohranjenih malo podatkov. Nekoliko kasneje so stari Slovani imeli naslednji koledar:

Teden je bil sestavljen iz devetih dni: ponedeljek; torek; tripladenj; četrtek; petek; šest; sedem; osmerokotnik; teden;

IN mesec izmenično je bilo 41 in 40 dni.

IN poletje(v letu) je bilo 9 mesecev, kar ustreza 365 dnevom.

(Od časa Petra I se »poletje« imenuje »leto«, kar se iz nemščine prevaja kot »bog«) Vsako 16. poletje (leto) je bilo sveto, vsi meseci pa so imeli 41 dni, tj. V svetem poletju (letu) je 369 dni. (Beseda "poletje" v pomenu "leto" je še vedno ohranjena v več ruskih stavkih, na primer: "Koliko let je minilo od takrat", "Koliko si star?".)

Štirje veliki slovanski vedski prazniki, pa tudi podobni prazniki evropske poganske vere magov Druidov, osredotočen na naravni sončni cikel, izraženo v štirih letno ponavljajočih se letnih hipostazah boga Sonca.

Med Slovani so imele letne hipostaze boga sonca naslednja imena::

1) rojen zjutraj prenovljen po noči zimskega solsticija sonce- dojenček Kolyada,

2) krepitev vzmeti sonce - mladenič Yarilo,

3) poletje mogočno sonce- Kupailov mož,

4) staranje in slabeče jesensko sonce - starec Svetovit, umre ob sončnem zahodu pred zimskim solsticijem.

Naravne meje med štirimi vedskimi hipostazami vsakoletnega rojevanega, močnejšega, nato starajočega in umirajočega boga - Sonca (štiri menjave letnih časov) so letni astronomski dogodki, pomembni za življenje celotnega našega planeta, na katerem je nekoč naravno sestavljen je bil koledar Druidskih magov:

1) Noč zimskega solsticija(najdaljša noč v letu, po kateri se začne dan postopoma daljšati, začetek astronomske zime) - 2. noč božičnega solsticija - še vedno šibka zimsko sonce baby Kolyada se ponovno rodi ob sončnem vzhodu po noči zimskega solsticija in se, ko rastejo majhne otroške moči, dvigne vsak dan višje v nebo;

2) Pomladno enakonočje(postopoma daljši dan je postal enak noči) - praznik dolgo pričakovane pomladi Komoeditsa- pridobil moč pomladno sonce-mladenič Yarilo topi sneg, odžene dolgočasno zimo in naravi podari začetek pomladi ( začetek astronomske pomladi);

3) Dan poletnega solsticija(najdaljši dan v letu) - poletne počitnice Kupail - mogočnega poletnega sonca Kupaila pride na svoj račun (začetek astronomskega poletja);

4) Dan jesenskega enakonočja(postopoma krajšajoči se dan je postal enak noči) - jesenske počitnice Veresen(oz Tausen), začetek astronomske jeseni,- nekdanje poletno sonce-Kupaila se spremeni v postopoma izgubljajočo moč modro jesensko sonce starca Svetovita, nato pa umre ob sončnem zahodu pred zimskim solsticijem ( začetek astronomske zime), tako da se bo naslednje jutro po tej Noči ponovno rodil kot prenovljeni sončni otrok Kolyada, ki bo ponovno pridobil svojo sončno moč.

IN moderna tradicija Ta vsakoletna novoletna izginotja starega in rojstvo novega ljudje dojemamo kot simbolno novoletno predajo štafete prenovljenega življenja od starca starega leta do novoletnega otroka.

Ta sončni cikel, štiri slovanske hipostaze Sonca - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, ponavlja iz leta v leto in od tega je odvisno celotno življenje ljudi, živali, ptic, rastlin in vse zemeljske narave, kakor tudi od vsakodnevne menjave dneva in noči.

1. Komoeditsa— 2-tedensko praznovanje Pomladno enakonočje(začetek astronomske pomladi), slovo od zime in sežig podobe Madderja(zime) slovesno srečanje pomladi in začetek staroslovanskega novega leta.

Komoeditsa (ali Komoeditsy) v času Druidov (magi) in do 16. stoletja - pogansko praznovanje sveti dan pomladno enakonočje (20. ali 21. marec po sodobnem koledarju, začetek astronomske pomladi), po katerem začne dan postajati daljši od noči, jarilsko sonce topi sneg, narava se prebuja s pomladno močjo in praznovanje začetek novega leta po staroslovanskem sončnem koledarju (v Rusiji do leta 1492 je marec odprl račun za novo leto).

Komoeditsa- eden najstarejših vedskih slovanskih praznikov. Poleg praznovanja svetega vstopa pomladi v svoje pravice so na ta dan častili tudi slovanskega boga medveda: veliki medeni zveri so "žrtvovali palačinke". Stari Slovani so medveda imenovali Kom (od tod - "prva palačinka komam", tj. medvedi).

Že od nekdaj so ljudje pomlad dojemali kot začetek novega življenja in častili Sonce, ki daje življenje in moč vsem živim bitjem. V starih časih so Slovani v čast soncu pekli nekvašene kruhke, ko so se naučili pripravljati kvašeno testo (9. stoletje), pa so začeli peči palačinke.

Starodavni so imeli palačinke za simbol sonca, saj je tako kot sonce rumena, okrogla in vroča, in verjeli so, da skupaj s palačinko pojedo delček njene toplote in moči.

Starodavni so imeli sirne kolačke tudi kot simbol sonca.. Dvotedenski vedski praznik Komoeditsy so začeli praznovati teden dni pred spomladanskim enakonočjem in praznovanje nadaljevali teden dni po njem.

V teh dveh tednih so se sorodniki vsakega slovanskega rodu zbrali skupaj na večdnevnem praznovanju in obredih. V predkrščanski antiki je bil praznik sestavljen iz najrazličnejših obrednih dejanj magično-religioznega značaja, prepletenih z zabavnimi igrami in pojedinami, ki so se postopoma spreminjale in prešle v kasnejše tradicionalne ljudske običaje in obrede (zažig slamnate podobe Zime). , peka daritvenega kruha – palačink, preoblačenje itd.).

Dolga stoletja je Komoeditsa ohranila značaj široke ljudski praznik, ki ga spremljajo pogostitve, igre, tekmovanja moči in hitro jahanje.

V tistih starih časih je bilo dvotedensko praznovanje Komoedice za Slovane velikega funkcionalnega pomena - po dolgi in mrzli, pogosto napol stradajoči zimi, ko je bilo malo dela, so morali Slovani skrbno pojesti ostanke hrane. ohranijo po zimi, razveselijo in okrepijo svoje moči za prihajajoča intenzivna poljska in druga dela, ki so se po nastopu astronomske pomladi neprekinjeno nadaljevala vso toplo sezono.

Takrat ni bilo trenutnih tedenskih prostih dni in ljudje so vse kratko rusko poletje od sončnega vzhoda do sončnega zahoda neprestano delali, da bi sebi in domačim živalim zagotovili hrano za vso prihajajočo dolgo in mrzlo rusko zimo, naredili zalogo goriva, popravili oz. obnovijo svoje domove, prostore za živino, pripravijo oblačila ipd. (kot so rekli, »pripravi sani poleti ...«).

Takoj po prazniku so ljudje začeli z intenzivnimi kmetijskimi deli, ki so se nadaljevala vso toplo sezono.

Prvotni poganski pomen starodavnega svetega praznika Komoeditsa - začetek slovanskega novega leta, ki se je do 14. stoletja v Rusiji začelo marca in je bilo povezano s pomladnim enakonočjem, ko so Slovani slovesno praznovali sveto pomlad, je že dolgo star. izgubljeno.

Po sprejetju krščanstva v Rusiji in kasnejši prepovedi poganskih običajev so se krščanska duhovščina in oblast dolgo in neuspešno borili proti tradicionalnemu poganskemu ljudskemu prazniku le pod trdnim vplivom pravoslavnih verovanj tatarska (TarTar) vladavina, ki enako (kot in zdaj v Ruski federaciji) priznal vse vere in jim strogo prepovedal bojevanje med seboj.

Tatari so za medverski boj neusmiljeno kaznovali na licu mesta, preveč navdušenim borcem kakršnega koli verskega fundamentalizma pa so preprosto zlomili hrbet s potegom za peto na tilnik.

Toda tudi po tem je bilo ravno nekdanje slovansko poganstvo, ki je med ruskim ljudstvom predstavljalo glavno konkurenco krščanskim cerkvenim vernikom, česar pravoslavna cerkev ni mogla vzdržati in se je proti njemu borila na najbolj krute načine.

Nov vzpon v brutalnem boju cerkve proti ljudskemu slovanskemu poganstvu se je začel po razpadu velikega mogulskega imperija Tartarije, ki je do takrat vključevala Rusijo.

Ko krščanska cerkev v nekaj stoletjih še vedno ni dosegla uspeha v silovitem boju proti modremu ljudskemu izročilu, ki ga je vodila na najbolj okrutne načine, so cerkveni nadpastirji uporabili znano jezuitsko tehniko: » Če ne morete premagati svojega sovražnika, se združite z njim in ga uničite od znotraj".

V 16. stoletju je Cerkev sprejela Sirni teden (Maslenico), ki je nadomestil prepovedano slovansko Komoedico. In kmalu so ljudje pozabili svojo starodavno Komoedico, vendar so začeli praznovati Maslenico z enakim razvratnim poganskim obsegom.

"NADOMESTNE" KRŠČANSKE PRAZNIKE, KI JIH JE USTAVILA CERKEV, DA BI NADOMESTILA VELIKE POGANSKE SONČNE PRAZNIKE

1) Zdaj je Maslenica (teden sira)- to je eden od štirih praznikov Ruske pravoslavne cerkve, ki so jih kristjani uvedli, da bi nadomestili prejšnje vedske sončne praznike (in jih časovno »premaknili« v različnih stopnjah, tako da ne sovpadajo s poganskimi praznovanji in ne spadajo na krščanske postove , ko je praznovanje prepovedano). Ker Dan spomladanskega enakonočja pade na krščanski post, maslenico je duhovščina prestavila na zadnji teden pred postom in izgubila starodavni pomen slovesnega srečanja astronomske pomladi.

2) Drugi "nadomestni" praznik je pravoslavni dan Ivana Kupale, ki nadomešča slovan Dan Kupaile(dan vstopa v pravice mogočnega poletnega sonca - Kupala), pogansko praznovanje poletnega solsticija, obredni del krščanskega praznika Ivana Kupala je časovno usklajen z rojstnim dnem Janeza Krstnika - 24. junija. Ker Ruska pravoslavna cerkev živi po starem slogu, datum rojstva Janeza Krstnika (24. junij po starem slogu) pade na 7. julij po novem slogu.

3) Tretji je Marijino rojstvo, ki je nadomestilo nekdanji slovanski Veresen, pogansko praznovanje vstopa v pravice starajočega se modrega jesenskega sonca-starca Svetovita na dan jesenskega enakonočja, starodavni praznik žetve. Rojstvo Blažene Device Marije praznujemo 21. septembra po novem slogu (8. septembra po starem), tj. na dan jesenskega enakonočja.

4) Četrti - božič, leta 273 AD. e. nadomestitev poganskega praznovanja rojstva dojenčkovega sonca Koljade zjutraj po noči zimskega solsticija (najdaljša noč v letu). Po vsem svetu božič praznujejo 25. decembra. Ruski pravoslavni kristjani, ki živijo po starem julijanskem koledarju, praznujejo ta praznik tudi 25. decembra v skladu s čl. slog, tj. 7. januar, nov slog.

Pomemben "premik" na začetek leta cerkvenega praznika, ki je nadomestil Komoeditsa, je razlago sedanje Maslenice sprevrgel na starodavni poganski način - kot "pospremanje zime in dobrodošlico pomladi" - v tem času je še prezgodaj pozdravite pomlad med snegom in zimskim mrazom, zlasti v Rusiji s hladnim podnebjem. Nov cerkveni praznik so začeli imenovati "sir" ali "brezmesni" teden (teden).

Cerkveni "sirni teden" se je začel pred pustom. V »tednu sira« Cerkvena listina vernikom že prepoveduje uživanje mesa, dovoljuje pa maslo, mlečne izdelke, jajca in ribe. Iz teh izdelkov, ki jih dovoljuje cerkveni koledar, je praznik kmalu, v istem 16. stoletju, dobil svoje drugo, ljudsko ime - Maslenica.

Toda tudi nekdanji ljudski slovanski praznik Komoedica, ki ga je "prenesla" cerkev, je ohranil nekaj svojih poganskih običajev in se v 16. stoletju spremenil v ljudsko Maslenico. Tradicije ruske ljudske Maslenice so bile dokončno utrjene v 18. stoletju s prizadevanji ruskega cesarja Petra I., velikega ljubitelja vseh vrst razuzdanih praznovanj.

2. Kupaila- praznovanje dneva poletnega solsticija 21. junij - dan poganskega boga Kupaila (poletni vrtinec, začetek astronomskega poletja) - veliki praznik druidov/magov. Pred praznikom je 7 dni Rusalskega tedna. Ti dnevi so posvečeni boginjam rek, jezer in rezervoarjev. Med Rusalskim tednom se ljudje niso kopali, razen če je bilo nujno, da ne bi motili vodnih božanstev, ki so se pripravljala na poletni praznik.

V noči pred Kupailo so se pogani po vsej Evropi veselo gostili in umivali v ribnikih, nato pa so slovesno pozdravili svit imej dolg dan leta so dekleta spletla venčke in jih spuščala po vodi. Od tega dne naprej so začeli vsak dan plavati v rekah. Praznovanje se je nadaljevalo ves dan. Naslednji dan so spet začeli z delom – naporen čas poletno delo nam ni dovolil dolgo praznovati.

Slovani. Noč pred dnevom Kupaile.

Čarobna noč na predvečer Kupaile.

Verjeli so, da kdor tisto noč najde cvetočo praprot, bo našel zaklad. In čeprav praproti ne cvetijo, temveč se razmnožujejo s trosi, se zelo redko zgodi, da praprot zaradi mikroorganizmov, ki so se naselili na njej, sveti v temi (stari so mislili, da gre za cvetenje). Najti takšno praprot je resda redek uspeh, vendar ne bo prinesla nobenega zaklada.

Kupaila (Dan Kupaila) - Dan poletnega solsticija. Slovansko praznično srečanje vzhajajočega poletnega sonca, ki je dozorelo in pridobilo polno moč ter se ob zori spremenilo iz mladostnega Sonca Yarila v mogočnega Sončevega moža Kupaila (nekatera slovanska plemena so imenovala Dazhbog).

Dan praznovanja Kupaile. Darovanje vencev duhovom reke.

Ker poganski dan Kupaile je padel na krščanski post Petra Velikega (v postnem času ne morete praznovati), vendar cerkev ni mogla premagati tega ljudskega praznika, tako kot Maslenica, so kristjani praznik "premaknili" na rojstvo Janeza Krstnika - 7. julija, prvi dan po Petrovem postu, in ga preimenovali v dan Ivana Kupala (ime cerkvenega praznika je bilo povezano z dejstvom, da je Janez Krstnik krstil Kristusa s kopanjem v reki Jordan).

Tako se je pojavil še en lažni cerkveni »praznik«, brez prejšnjega globokega pomena enosti človeka in vse zemeljske narave z velikim nebeškim vesoljem.

3. Veresen— 2-tedensko praznovanje jesenskega enakonočja (teden pred jesenskim enakonočjem in teden po njem).

"Indijansko poletje" je zadnji teden astronomskega poletja, prvi teden jesenskega praznovanja.

Slika prikazuje rekonstrukcijo starodavnega poganskega templja boga Khorsa.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Jesen, Radogoshch- imena praznikov glede na narečje območja) - velikoslov poganski praznik Dan jesenskega enakonočja (začetek astronomske jeseni). Na ta dan mogočni soprog Kupail (Dažbog) postane modri, oslabeči sončni starec Svetovit.

Ta praznik je bil povezan tudi s koncem kmetijskih del.

Praznovanje se je začelo teden dni pred jesenskim enakonočjem in nadaljevalo teden dni po njem.

V tem času je žetev zbrana in prešteta, zaloge pa že za naslednje leto. V zabojnikih žetve je obilo. Praznik žetve so praznovali s široko gostoljubnostjo.

Praznično so praznovali pojenjajoče jesensko Sonce - vir svetlobe, toplote, rodovitnosti, ki je dajalo letino.

Stari Slovani so ta praznik praznovali s prižiganjem kresov in igranjem jesenskih kolov – tako so se poslavljali od poletja in pozdravljali jesen. Zabavali smo se in spekli velike praznične pite, da bomo naslednje leto poželi dobro letino.

Na dan jesenskega enakonočja so Slovani obnovili ogenj v kočah – pogasili so starega in prižgali novega. V hišo so postavili velike snope. Drug drugemu so zaželeli, da bi bilo naslednje leto plodno.

V krščanskih časih 2-tedenski slovanski praznik Veresen je nadomestilo enodnevno praznovanje Rojstvo Blažene Device Marije, ki se praznuje 21. septembra po novem slogu (8. septembra po starem slogu).

4. Yule-Solsticij - 2-tedensko praznovanje božiča prenovljenega Baby Sonca Kolyade, ki ponovno pridobi svojo sončno moč po noči zimskega solsticija (začetek astronomske zime).

Naše sodobno čarobno silvestrovanje (zaključek 12. božične noči), elegantna novoletna zimzelena jelka, ki sije z lučkami, božični venček (zdaj imenovan "adventni venček"), novoletne svečke (jule lučke), vsemogočni poganski bog Božiček, maškaradne maske in kostumi, povorke kukel, slaščičarska krema, biskvit in čokoladna "polena" (simbol "badnjaka"), Dan žena (v tistih časih - 20. december pred nočjo zimskega solsticija) je dediščina izročila velikega svetega badnja, veselega 2-tedenskega poganskega zimskega praznika naših davnih prednikov, s katerim so praznovali rojstvo prenovljenega sonca.

božični solsticij- največji in najsvetejši 2-tedenski praznik naših poganskih prednikov. Sedaj praznujemo le zadnjo, najbolj čarobno 12. božično noč

— To je naše novo leto.

Ko se poznojesenski sončni starček Svetovit popolnoma postara in izgubi nekdanjo moč, bo umrl ob sončnem zahodu pred nočjo zimskega solsticija, da bi se zjutraj ponovno rodil kot prenovljen in postopoma pridobival novo moč kot otroško sonce Kolyada.

Skrivnostna najdaljša noč zimskega solsticija, ko je staro Sonce-Svetovit že umrlo, novo Sonce-Kolyada pa se še ni rodilo - to je po prepričanju starodavnih čudovita mistična vrzel v času, brezčasnost, v kateri vladajo duhovi in ​​temne sile.

Tem silam se lahko upreš le tako, da se zbereš s celotno družino na skupnem veselem praznovanju praznika. Temni duhovi so nemočni proti splošni zabavi.

Toda gorje tistemu sorodniku, ki tisto noč ostane sam, zunaj svojega klana-plemena, brez bližnjih – temni duhovi ga bodo zvabili in potisnili v najrazličnejše lažne temne misli.

Ogenj Veliki badnjak mora goreti neugasljivo 12 dni, začenši z nočjo zimskega solsticija.

Da bi pomagali pri rojstvu novega Sonca-Kolyade, so ljudje v noči zimskega solsticija (2. noč velikega božiča, začetek astronomske zime) prižgal sveti božični ogenj- praznični božični kres, ki je nato gorel 12 dni do konca veselega 2-tedenskega praznovanja božičnega solsticija. Po tradiciji so v ognju tega ognja zažgali vse stare in nepotrebne stvari in se osvobodili starih stvari za novo srečno življenje.

Po datumih sodobnega koledarja se je praznovanje tega sončnega praznika začelo ob sončnem zahodu 19. decembra in nadaljevalo do sončnega zahoda 1. januarja.

Od nastanka poganskega praznovanja božičnega solsticija bo minilo veliko tisočletij in ...

Krščanstvo, ki se je pojavilo na začetku 1. tisočletja v stari Judeji leta 273 po Kr. e. bo sebi pripisal starodavni poganski sončni praznik rojstva dojenčka sonca Kolyada in ga razglasil za praznovanje rojstva dojenčka Kristusa. Da krščansko praznovanje ne sovpada s poganskim, bodo cerkveniki Kristusovo rojstvo postavili 3 dni pozneje kot Kolyadovo rojstvo, ko se začne opazno povečanje dolžine dneva.

Mestna izobraževalna ustanova za izobraževanje otrok "Otroška umetniška šola" Kolpaševo

Metodološki razvoj testne lekcije na temo:

Predmet "Prazniki sončnega koledarja": poslušanje glasbe, 3. razred

Pojasnilo.

Predmet »Poslušanje glasbe« prispeva k oblikovanju otrokovega pogleda na svet kot enotno celoto: svet je en sam, glasbena umetnost pa sestavni del. Pri učenju glasbenega gradiva otroci pogosto razvijejo asociacije na naravne pojave, človeška psihološka stanja in zgodovinske dogodke v življenju človeštva. Otrok se mora naučiti prepoznavati svet glasbenih zvokov kot posebno realnost, v katero lahko vstopi le s čutnim zaznavanjem glasbe. Otroka je treba očarati in zanimati, tako da postane proces poslušanja živahna čustvena izkušnja. Ustvarjalne naloge, razstave risb, tematski pouk in razredne ure pomagajo prepoznati znanje, spretnosti in sposobnosti učencev.

Predlagani metodološki razvoj testne lekcije, ki se izvaja z učenci 3. razreda, vključuje naslednje vidike:

· učenje in izvajanje ljudskih pesmi in iger,

· pomnjenje državni prazniki,

· učenje izrekov, ugank, ugank o letnih časih,

· zbiranje starinskih gospodinjskih predmetov za okrasitev kotička ruske koče.

Namen tega metodološki razvoj: prikazati eno od oblik vodenja kontrolne lekcije pri predmetu »Poslušanje glasbe«.

· razvoj in ohranjanje zanimanja za pouk »Poslušanje glasbe«,

· izboljšanje izvajalskih sposobnosti,

· uporaba medpredmetnih povezav med različnimi zvrstmi umetnosti (glasba, ustna ljudska umetnost, zgodovina),

· uvajanje dijakov v samostojno delo.

Za doseganje zgoraj začrtanih ciljev in ciljev so otroci preučevali običaje in običaje ljudskih praznikov, se seznanjali z gospodinjskimi predmeti naših prednikov ter se učili pesmi in iger. Samostojno smo izbrali pregovore in reke, ki odražajo menjavo letnih časov, pripravili pa smo tudi uganke.

Iz predlaganega in preučenega gradiva je bilo treba izbrati le tisto, kar je povezano s prazniki sončnega koledarja.

Čas, potreben za pouk: 45 minut (ena učna ura)

Oprema pouka: razstava predmetov kmečkega gospodinjstva, ki so jih otroci zbirali s pomočjo staršev; plakat "Sončni koledar" (označuje dneve spomladanskega in jesenskega enakonočja, dneve poletnega in zimskega solsticija); venček (za igranje kola), piškoti v obliki ptičkov (za izvajanje pesmi), bonboni za obdarovanje kolednikov, žito za kolednike, glasbeno središče.

Napredek lekcije.

Uvodni nagovor učitelja:

Dragi fantje, dragi gostje. Od naših prednikov - starih Slovanov smo podedovali prave zaklade - pesmi, igre, plese, zvijalke, pregovore, plese. Pripovedujejo o življenju ljudi v starih časih, kaj so verjeli, česa so se bali in koga so častili. Te tradicije in običaji so se prenašali iz roda v rod. Ljudska umetnost se imenuje folklora.

Vprašanje učitelja (v nadaljevanju U -): Kaj pomeni ta angleška beseda?

Odgovor otrok (v nadaljevanju D-): Folk - ljudje, ORL - znanje, modrost.

U – Ja, ljudska umetnost je ljudska modrost. Vsakdanje življenje naših prednikov je bilo odvisno od letnega časa in naravnih pojavov, saj so bili predvsem poljedelci. Folklorna dela pogosto vsebujejo pozive k naravnim silam. obravnavali so jih kot živa bitja, jih oživljali, obdarjevali s človeškimi lastnostmi in naravo pobožali.

Na primer: Mraz ... - (oče), Zemlja ... - (mati), Pomlad ... - (mlada ženska).

Naravni pojavi, odvisni od sonca, so med njimi vzbujali posebno spoštovanje in spoštovanje. To je bilo njihovo glavno božanstvo.

U. – Kako je bilo ime soncu v starih časih?

D - Yarilo.

U – Dobro opravljeno. Naše srečanje je posvečeno Yarili - soncu in praznikom, ki so odvisni od gibanja Zemlje okoli sonca. Prazniki se ponavljajo leto za letom, v krogu. In krog je simbol sonca - za mnoga ljudstva krog duhovnega življenja ljudi, simbol večnosti.

U – Kateri simboli sonca so v našem življenju?

D - Palačinke, ples, kres, jahanje v krogu...

Tudi koledarsko leto je krog. V sodobnem življenju je bilo združenih več koledarjev.

U – Poimenuj te koledarje?

D - Kmetijsko, pravoslavno, državno.

U – Kateri mesec se začne leto po našem času?

U - Ste opazili barvo "sonca", ki je zaznamovalo ta dan na plakatu?

D - Ta barva je oranžna, je topla. Navsezadnje so sončni žarki vsak dan toplejši in toplejši.

U – Katere druge znake pomladi poznamo?

D - Ptice prihajajo ...

U – Dobro opravljeno, fantje. Da bi ptice letele hitreje, so jih v starih časih klicali otroci. Za to so spekli piškote v obliki ptic, jih pritrdili na drog, šli na polje ali na dvorišče in peli pesmi.

(Izvedeno "Oh, pobrežniki")

Učitelj: Pomlad je prišla z veseljem,

Z velikim veseljem, bogato z usmiljenjem.

Z visokim lanom, z globokimi koreninami,

Z obilnim kruhom in močnim dežjem.

Zime smo siti, ves kruh smo pojedli.

Pomlad so pozdravili kot dolgo pričakovano gostjo. Ta letni čas se je imenoval ... (lyalya) - otroštvo v letu. Začele so se zabavne igre in plesi, od katerih so bili številni povezani s spomladanskim poljskim delom.

(Izvaja se igralna plesna pesem "In smo sejali proso")

U – Značilnosti te pesmi?

D – Spremenljiv način, udeleženci se postavijo v kolone.

Sonce sije, lipa cveti,

Rž se klasi, pšenica je zlata.

Kdo ve, kdo ve, kdaj se to zgodi?

D - Prišlo je poletje in na staromoden način - lepota, mladost.

U – Kako se imenuje najdaljši poletni dan?

D – Poletni solni whirlpool.

U – Zakaj je ta dan na našem sončnem koledarju označen z rdečo?

D - Dan Yarila sonce, se spremeni v zimo, svetloba in toplota pa dosežeta največjo moč.

U - Na starodavni praznik Ivana Kupala so pesmi zvenele ves dan in noč. Obredi in igre so bili povezani z vodo in ognjem. Fantje in dekleta so hodili k reki, plavali, kurili ognje in jih skakali. Ogenj - poosebitev sonca - daje moč in požge vse bolezni. Izmislili so si različne igre in zabavo.

(Igra "Egorka")

U – Kopalna noč je najbolj skrivnostna: navsezadnje v tej noči po legendi oživijo vsi zli duhovi. Škrat te zvabi v gozd, morske deklice te zvlečejo v reko in praprot cveti. Kdor najde to rožo, bo našel svojo srečo. Dekleta so se spraševala o svojem zaročencu in spustila venec v reko.

(Okrogli ples "Hodim z vinsko trto")

U – Kakšno vrsto plesa smo izvajali?

D - Okrogli ples "kača".

U - Po vročem poletju prihaja veseli čas nabiranja jagod in gob. To se odraža tudi v folklori.

(Igra "Pri medvedu v gozdu")

U - Žetvene počitnice bodo - zazhinki, dozhinki - vse je pospravljeno, pospravljeno.

Prišla je deževna sezona.

Zjutraj je na travi mraz kot sivina.

Listje pada z dreves. Dank... (jesen) prihaja.

(zveni fonogram "Jesen je na pragu" - šala).

U – Kaj je pomembno pri 22. septembru in zakaj je na našem koledarju označen z rumeno?

U – Temne noči in kratki dnevi bodo prišli zelo kmalu. Ženske so ob soju bakle, kasneje ob soju petrolejke predle prejo, tkale platno in preproge. Ukvarjali so se z ročnimi deli: pletli, šivali, vezli. V bližini ruske peči - v njej so kuhali hrano, na njej spali, greli zmrznjene kosti - je bila vedno kakšna ženska ročna dela. Sedenje brez dela na delavnik je veljalo za vrhunec nespodobnosti. Lastnik hiše - moški - prav tako ni sedel brez dela: popravljal je ali šival čevlje, izdeloval gospodinjske pripomočke, gospodinjske predmete. Moral je biti mojster vseh poklicev, bil je hrbtenica družine.

Ogledamo si starodavne predmete, ki so jih zbrali učenci in učitelj: škarje za striženje ovc, lesene žlice, železno plevo, kolovrat, maslenko, prt, domačo brisačo in preprogo, pleten prt. Otroci opazijo, da je veliko stvari zelo starih<Рисунок 2,3,4>.

U - Ruska peč je bila središče vsake vaške hiše. Odrasli v bližini peči in otroci v bližini. Vsi vse opazijo in se naučijo. Vsi otroci niso mogli obiskovati pouka v šoli in niso bili vedno in povsod. Zato so otroci veliko znanja prejeli skozi pregovore in reke, epe, pletke in pravljice.

(Pripovedujemo si starodavne uganke o naravnih pojavih)

In odrasli fantje in dekleta so se zbrali na srečanjih v največji koči. Fantje so iskali neveste - prihajal je čas jesenskih porok. Pogosto so se pele odlične pesmi.

(Izvajamo "In kdo je naš veliki gost")

U – Opredelite vrsto krožnega plesa? (krožno).

Luže so zmrznjene. Tema prekrita.

Prišel je mraz, prišel je ... (zima).

U – Kako se je ta letni čas imenoval v starih časih?

D - Zyuzya. Zelo hladno. Zdi se, da je vsa narava zaspala.

Sonce sije zelo skopo in se dviga vse nižje nad obzorjem. Na našem sončnem koledarju je označen še en pomemben dan. To je ... (21. december - zimska slana voda). Tako je, fantje. In tudi naše sonce, s katerim smo praznovali ta dan, je svetlo rumeno. Nekatera dejanja ljudi bi lahko pripomogla k temu, da sonce sije močneje in postane bolj vroče.

U – Kaj so ljudje počeli?

D - Kurili so ognje in z gora kotalili goreča kolesa. Začel se je praznik Kolyade, sončnega božanstva. Mladina in otroci so hodili po dvoriščih in peli pesmice, avsenek, tausenek, schedrovok (ime je odvisno od zbora) in čestitali lastnikom za praznik. Gospodarji so obdarovali kolednike.

(Izvajamo »Sejem, piham, pojem«)

In peli so pesmi grajanja pohlepnim in skopuhom.

(Izvajamo “Avsen, Avsen! Jutri je nov dan!”)

(Vsak otrok prejme majhno darilo.)

Učitelj: Praznik Kolyada bo hitro minil. Vsak dan sonce sije močneje in dlje. Življenje gre naprej. A pred naslednjim pomladnim enakonočjem je še en praznik, ki približuje pomlad.

U - Kako se imenuje ta praznik?

D - To je Maslenica, praznik luninega koledarja.

U – Ampak to je druga zgodba.

Povzemimo testno lekcijo:

-Katere pesmi in igre so vam bile všeč?

-S katerimi vrstami okroglih plesov ste se seznanili?

-postavimo ocene po razpravi o delu vsakega otroka s fanti.

Literatura.

2. A. Nekrylova, "Ruski kmetijski koledar", Moskva, založba Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Poslušanje glasbe”, ROSMEN, Moskva, 1998.

4. N. Tsareva, "Lekcije gospe Melody", ROSMEN, Moskva, 2002.

5. M. Shornikova, "Glasbena literatura, 3. letnik študija", Rostov na Donu, "Feniks", 2007.

Naši predniki so svoj sončni koledar vedno vezali na različne astronomske pojave, kot sta solsticij ali enakonočje. Vsi ti pojavi so zelo pomembni za našo naravo in so bili glavni prazniki v Rusiji. Štirje prazniki so veljali za najpomembnejše - Kolyada, Yarylo (Yaro), Kupalo (Rdeča gora) in Svetovit (Ovsen). Dan solsticija v Rusiji se je imenoval dan solsticija, kar je pomenilo, da se sonce obrne bodisi na dobiček bodisi na zahod dneva.

Verjeli so, da ima Sonce več oblik:

1. Sonce je dojenček Kolyada je rojstvo sonca po noči zimskega solsticija.

2. Sonce - mladenič Yarilo - to obdobje je prišlo ob spomladanskem enakonočju.

3. Sonce - mož Kupala - to je poletno sonce v polni moči.

4. Sonce - starejši Svetovit - sonce v času jesenskega enakonočja, ko postopoma zbledi in tako rekoč umre v noči zimskega solsticija.

Poglejmo te štiri velike praznike:

Kolyada (kolo+da - začetek kroga ali začetek sonca) ta praznik pade na zimski solsticij, 21. decembra. To je najdaljša od vseh noči in po njej se začne "Dan bogov". In potem se rodi sonce, ki je še zelo šibko, kot dojenček in se precej dvigne od obzorja. Zato so na ta dan v Rusiji vedno praznovali rojstni dan sonca (zimski božič) in ga posvetili božanski luči. Verjeli so, da bodo na ta dan ljudi obiskali njihovi že pokojni predniki, ki so že izpolnili svojo dolžnost do Zemlje in našli svojo svetlobo toploto.

Yarilo (Yar - moč oploditve, to je rojstvo novega življenja) je obdobje spomladanskega enakonočja, 21. marca. Od tega dne naprej je bila dnevna ura daljša od noči. Sonce se je okrepilo, kot bi vstopilo v mladostno obdobje, zdaj pa tali sneg in vabi pomlad. Na ta dan Slovani praznujejo Maslenico. Ta dan je tudi simbol srečanja fantov in deklet, saj je pomlad začetek novega življenja za vso naravo.

Kupalo (kupa - obilje zelenja) praznik pade na poletni solsticij, 22. junija. To je najdaljši dan dnevne svetlobe, po katerem se začne "Noč bogov". Na ta dan so vsi elementi aktivirani, sonce pa pridobiva moč in zdaj je mož Sonce na samem zori svoje moči. Na kupalsko noč se vsi opasajo z zelišči in to je simbol zdravega in močnega potomstva, pa tudi bogastva. Ob tem prazniku je bog ognja zelo čaščen in se pojavlja v obliki gora, sonca, vode, zemlje in dreves. Ljudje izvajajo očiščevalne rituale z ognjem in vodo. Ljudje zažigajo kupalske kresove, ki naj bi se po legendi vžgali z "živim ognjem", to je s pomočjo trenja med dvema kosoma lesa. Praznik Kupalo je praznik ohranjanja.

Svetovit (luč + vit - obrat življenja) je prišel na jesensko enakonočje, 22. septembra. Od tega dne naprej postajajo noči čedalje daljše. Zdi se, da se sonce stara, izgublja svojo nekdanjo moč in postopoma umira. Obstaja prepričanje, da je bil ta praznik v čast "rdeči devici" Zori, ki je "mati zore" Sonca. To je tudi praznik žetve in novo leto, Slovani pa so slavili Sonce, ki jim je dalo moč za žetev. Ljudje so kurili kresove, se zbirali v okroglih plesih in vedeževali. Ta dan so obnovili ogenj v kočah; stari ni več gorel, ampak so zakurili novega.