V vsaki ženski je boginja. Arhetipi boginj. Preganjanje smrti in uničevalnih sil

Jin Shinoda je bolan

Boginje v vsaki ženski

Nova psihologija žensk. Arhetipi boginje

Prevod G. Bakhtiyarova in O. Bakhtiyarov

M.: Založba "Sofija", 2005

J. Bolen. Boginje v vsaki ženski. S.F.: Harper&Row, 1984

Zakaj so nekaterim ženskam najpomembnejši v življenju družina in otroci, drugim pa neodvisnost in uspeh? Zakaj so nekateri med njimi ekstrovertirani, osredotočeni na kariero, logični in natančni v podrobnostih, medtem ko so drugi pripravljeni postati introvertirani domači? Bolj raznolika kot je ženska v svojih manifestacijah, ugotavlja dr. Bohlen, več boginj se manifestira skozi njo. Izziv je odločiti se, kako povečati te manifestacije ali se boriti z njimi, če vam niso všeč.

Pri tem vam bo v pomoč knjiga »Boginje v vsaki ženi. Nova psihologija žensk. Arhetipi boginj«. Vsaka ženska se prepozna v eni ali več grških boginjah ... in nobena se ne bo obsojala. Knjiga vam bo ponudila močne slike, ki jih lahko učinkovito uporabite za razumevanje in spreminjanje sebe. Čeprav ta knjiga ponuja informacije, koristne za psihoterapevte, je napisana za vsakega bralca, ki želi bolje razumeti tiste ženske, ki so bralcu najbližje, ljubljene, a še vedno ostajajo skrivnost. Končno je ta knjiga namenjena ženskam samim, ki jim bodo pomagale odkriti skrite boginje v sebi.

J. Bohlen. BOGINJE V VSAKI ŽENSKI

Uvod. V VSAKEM OD NAS SO BOGINJE!

Vsaka ženska igra vodilno vlogo v svoji življenjski zgodbi. Kot psihiater sem poslušal na stotine osebnih zgodb in ugotovil, da ima vsaka od njih mitološko razsežnost. Nekatere ženske se obrnejo na psihiatra, ko se počutijo popolnoma demoralizirane in »zlomljene«, druge, ko ugotovijo, da so talci okoliščin, ki jih je treba analizirati in spremeniti.

Vsekakor pa se mi zdi, da ženske prosijo za pomoč psihoterapevta, da bi naučite se biti glavni liki, vodilni liki v zgodbi svojega življenja. Za to morajo sprejeti zavestne odločitve, ki bodo določale njihova življenja. Prej se ženske sploh niso zavedale, kako močan vpliv imajo nanje kulturni stereotipi; na enak način se zdaj običajno ne zavedajo močnih sil, ki se skrivajo v njih samih – sil, ki lahko določajo njihova dejanja in občutke. Tem silam, predstavljenim v podobi starogrških boginj, posvečam svojo knjigo.

Ta močna notranja vezja, oz arhetipi, pojasni glavne razlike med ženskami. Nekatere, na primer, da bi se počutile kot uspešne osebe, potrebujejo monogamijo, zakonsko institucijo in otroke - takšne ženske trpijo, vendar tolerirajo, če tega cilja ne morejo doseči. Zanje so tradicionalne vloge najpomembnejše. Presenetljivo se razlikujejo od drugih tipov žensk, ki cenijo svojo neodvisnost nad vsem drugim, saj se osredotočajo na tisto, kar je pomembno za njih osebno. Tretja vrsta ni nič manj edinstvena - ženske, ki jih privlači intenzivnost občutkov in novih izkušenj, zato se spuščajo v nove osebne odnose ali hitijo iz ene vrste ustvarjalnosti v drugo. Nazadnje, druga vrsta ženske ima raje samoto; Duhovnost je zanje najpomembnejša. Kar je za eno žensko dosežek, se lahko drugi zdi popolna neumnost - vse je odvisno od arhetipa, katera boginja prevladuje v njej.

Poleg tega v vsaki ženski sobiva več boginj. Bolj ko je njen značaj zapleten, večja je verjetnost, da se v njej aktivno manifestirajo različne boginje - in kar je pomembno za eno od njih, je za druge brez pomena ...

Poznavanje arhetipov boginje pomaga ženskam razumeti sebe in svoje odnose z moškimi in drugimi ženskami, s starši, ljubimci in otroki. Poleg tega ti božanski arhetipi omogočajo ženskam, da razumejo lastne motivacije (zlasti kompulzivna hrepenenja), frustracije in vire zadovoljstva.

Arhetipi boginj so zanimivi tudi za moške. Tisti, ki želijo bolje razumeti ženske, lahko uporabijo sistem arhetipov za razvrščanje žensk in globlje razumevanje tega, kaj lahko od njih pričakujejo. Poleg tega bodo moški lahko razumeli ženske s kompleksnimi in na videz protislovnimi značaji.

Navsezadnje je takšen sistem arhetipov lahko izjemno koristen za psihoterapevte, ki delajo z ženskami. Ponuja zanimiva klinična orodja za razumevanje medosebnih in notranjih konfliktov. Arhetipi boginje pomagajo razložiti razlike v značajih in olajšajo prepoznavanje morebitnih psiholoških težav in psihiatričnih simptomov. Poleg tega nakazujejo možne poti razvoja ženske po liniji ene ali druge »boginje«.

Ta knjiga opisuje nov pristop k ženski psihologiji, ki temelji na ženskih podobah starogrških boginj, ki v človeški domišljiji obstajajo že več kot tri tisočletja. Tovrstna ženska psihologija se razlikuje od vseh teorij, kjer je "normalna ženska" opredeljena kot skladna z enim samim "pravilnim modelom", osebnostno shemo ali psihološko strukturo. Naša teorija temelji na opazovanju različnih normalnih razlik v ženski psihologiji.

Veliko tega, kar vem o ženskah, izhaja iz poklicnih izkušenj – iz znanja, ki sem ga pridobila kot psihiater in jungovski psihoanalitik, iz izkušenj s poučevanjem in svetovanjem kot praktična učiteljica na Univerzi v Kaliforniji in kot višja analitičarka na Jungovem inštitutu v San Franciscu. ..

Vendar pa opis ženske psihologije, ki je podan na straneh te knjige, ne temelji le na strokovnem znanju. Večina mojih idej temelji na dejstvu, da sem tudi sama ženska, ki je izkusila različne ženske vloge - hči, žena, mati sina in hčerke. Moje razumevanje je raslo skozi pogovore s prijateljicami in drugimi ženskami. V obeh primerih ženske postanejo nekakšna »ogledala« druga za drugo - vidimo se v odsevu izkušenj drugih ljudi in spoznamo skupne stvari, ki povezujejo vse ženske, pa tudi tiste vidike lastne psihe, ki jih prej nismo bili. zavedati se.

Na moje razumevanje ženske psihologije je vplivalo tudi dejstvo, da sem ženska, ki živi v moderni dobi. Leta 1963 sem se vpisal na podiplomski študij. Tistega leta sta se zgodila dva dogodka, ki sta sčasoma sprožila gibanje za pravice žensk v 70. letih. Najprej je Betty Friedan objavila svojo »The Feminine Mystique«, kjer je poudarila praznino in nezadovoljstvo cele generacije žensk, ki so živele izključno za druge ljudi in tuja življenja. Friedan je izvor tega pomanjkanja sreče identificiral kot problem samoodločbe, katerega korenina je ustavljen razvoj. Menila je, da to težavo povzroča sama naša kultura, ki ženskam ne dovoljuje prepoznati in zadovoljiti svojih osnovnih potreb po rasti in razvoju, uresničevanju svojih človeških potencialov. Njena knjiga, ki je odpravila kulturne stereotipe, freudovsko dogmo in medijsko manipulativno ravnanje z ženskami, je ponudila načela, ki so bila že zdavnaj zamujena. Njene ideje so dale izhod potlačenim, nasilnim občutkom, kasneje pa so pripeljale do rojstva ženskega osvobodilnega gibanja in končno do ustanovitve Nacionalne organizacije žensk.

Tudi leta 1963 je Komisija za položaj žensk pod predsednikom Johnom F. Kennedyjem objavila poročilo, ki opisuje neenakosti v gospodarskem sistemu Združenih držav. Ženske so za enako delo prejele manj kot moški; zavrnili so jim prosta delovna mesta in možnosti napredovanja. Ta očitna krivica je bila še ena potrditev, kako nezasluženo je cenjena vloga žensk v sodobni družbi.

Tako sem vstopil v svet profesionalne psihiatrije v času, ko so bile Združene države na pragu rojstva gibanja za pravice žensk. V 70. letih se je moje razumevanje problema povečalo. Zavedala sem se neenakosti in diskriminacije žensk; Spoznal sem, da kulturni standardi, ki so jih postavili moški sami, nagrajujejo ženske za resignirano poslušnost ali jih kaznujejo za zavračanje stereotipnih vlog. Sčasoma sem se pridružila peščici kolegic iz Psihiatričnega združenja Severne Kalifornije in Ameriškega psihiatričnega združenja.

Dvojni pogled na žensko psihologijo

Postala sem jungovska psihoanalitičarka približno v istem času, ko sem prestopila na položaj feminizma. Po diplomi iz podiplomskega študija leta 1966 sem študiral na inštitutu C. Jung v San Franciscu in leta 1976 prejel diplomo psihoanalitika. V tem obdobju so se moje predstave o ženski psihologiji vztrajno poglabljale, feministični vpogledi pa so se združevali z jungovsko psihologijo arhetipov.

Z delom na podlagi bodisi Jungove psihoanalize bodisi ženske usmerjene psihiatrije je bilo, kot da bi gradila most med dvema svetovoma. Moji jungovski kolegi niso bili zelo zaskrbljeni zaradi dogajanja v političnem in družbenem življenju. Zdi se, da se jih je večina le megleno zavedala pomena boja žensk za svoje pravice. Kar zadeva moje feministične prijateljice na psihiatričnem področju, če so me imele za jungovsko psihoanalitičarko, so verjetno v tem videle bodisi moj osebni ezoterični in mistični interes bodisi le neko dodatno specializacijo, ki, čeprav spoštovanja vredna, nima odnosa do ženskih vprašanj. . Ko sem hitela med enim in drugim, sem čez čas spoznala, kakšne globine lahko razkrije zlitje dveh pristopov – jungovskega in feminističnega. Združeni so v nekakšen "binokularni pogled" ženske psihologije.

Zaradi jungovskega pristopa sem spoznala, da so ženske podvržene močnim notranjim silam – arhetipom, ki jih lahko poosebljajo podobe starogrških boginj. Po drugi strani pa mi je feministični pristop pomagal razumeti, da zunanje sile ali stereotipi - vloge, ki jih družba pričakuje od žensk - jim vsiljujejo vzorce nekaterih boginj in zatirajo druge. Posledično sem začela ugotavljati, da je vsaka ženska nekje na sredini: njene notranje motive določajo arhetipi boginje, njena zunanja dejanja pa kulturni stereotipi.

Ko se ženska enkrat zave takih vplivov, postane to znanje moč. »Boginje« so močne nevidne sile, ki določajo vedenje in občutke. Znanje o »boginjah« v vsakem od nas so nova ozemlja zavesti, ki se odpirajo ženski. Ko dojame, katere »boginje« se v njej manifestirajo kot prevladujoče notranje sile, razumevanje same sebe, moč določenih instinktov, zavedanje svojih prioritet in sposobnosti ter možnost iskanja osebnega smisla v tistih odločitvah, do katerih lahko drugi ljudje ostati ravnodušen se pojaviti.

Vzorci boginje vplivajo tudi na odnose z moškimi. Pomagajo razložiti določene težave v odnosih in mehanizem privlačnosti, ki ga imajo takšne ali drugačne ženske za določene moške. Imajo raje močne in uspešne moške? Nevpadljiv in ustvarjalen? Infantilno? Katera »boginja« nevidno potiska žensko k določenemu tipu moškega? Takšne sheme določajo njeno izbiro in stabilnost odnosa.

Tudi sami vzorci odnosov nosijo pečat ene ali druge boginje. "Oče in hči", "brat in sestra", "sestre", "mati in sin", "mati in hči" ali "ljubitelja" - vsak tak par predstavlja konfiguracijo, značilno za določeno boginjo.

Vsaka ženska je obdarjena z božanskimi darovi, ki jih je treba raziskati in hvaležno sprejeti. Poleg tega ima vsak od zgoraj postavljene meje, ki jih je treba prepoznati in premagati, da se spremeni. Ženska se ne more upreti vzorcu, ki ga postavlja temeljni arhetip boginje, dokler ne spozna obstoja takšnega arhetipa v sebi in skuša z njegovo pomočjo uresničiti svoj potencial.

Miti kot epifanije

Pomembno povezavo med mitološkimi vzorci in žensko psihologijo sem prvič opazila po zaslugi knjige jungovskega psihoanalitika Ericha Neumanna Kupid in Psiha. Neumann je uporabil mitologijo kot način za opis ženske psihologije. Ta kombinacija mita in psihološkega komentarja se mi je zdela izjemno močno orodje.

Na primer, v starogrškem mitu o Kupidu in Psihi je bila Psihina prva preizkušnja naloga prebiranja ogromne gore semen in razvrščanja vsake vrste žita v ločene kupe. Njena prva reakcija na to nalogo (kot tudi na tri naslednje) je bil obup. Opazil sem, da se ta mit dobro ujema s številnimi mojimi pacienti, ki so se soočali z različnimi težavami, ki jih je bilo treba rešiti. Ena je bila univerzitetna diplomirana, ki se je zapletla v zapleteno diplomsko nalogo in ni znala urediti delovnega gradiva. Druga je bila depresivna mlada mati, ki je morala ugotoviti, kam gre njen dragoceni čas, si postaviti prioritete in najti način, kako nadaljevati svoje slikarsko udejstvovanje. Vsaka ženska, tako kot Psiha, je morala narediti več, kot je mislila, da zmore - a te ovire so nastale po njeni izbiri. Za oba pacienta je mit, ki je odražal njuno lastno situacijo, postal vir poguma, zagotovil vpogled v to, kako se odzvati na nove zahteve v življenju, in osmislil prihodnji boj.

Ko ženska začuti, da v kateri koli njeni dejavnosti obstaja mitološka dimenzija, se razumevanje tega dotakne najglobljih središč ustvarjalnosti v njej. Miti prebujajo čute in domišljijo, saj se navezujejo na zgodbe, ki so del skupne dediščine človeštva. Starogrški miti - in vse druge pravljice in miti, ki jih ljudje poznamo že tisočletja - ostajajo sodobni in posamično pomembni, ker vsebujejo resnice o izkušnjah, ki so skupne vsem.

Interpretacije mitov lahko prinesejo intelektualno in intuitivno razumevanje. Miti so kot sanje, ki si jih zapomnimo, tudi če jih ne razumemo. To je razloženo z dejstvom, da so miti, tako kot sanje, polni simbolov. Po mnenju mitologa Josepha Campbella so "sanje osebni mit, mit pa neosebne sanje." Ni čudno, da se nam miti vedno zdijo nejasno znani!

S pravilno razlago sanj se človeku takoj porodi vpogled - okoliščine, s katerimi so sanje povezane, takoj postanejo jasne. Oseba intuitivno dojame njihov pomen in to razumevanje ohrani.

Vpogled kot odgovor na interpretacijo mita pomeni, da ustrezni mit simbolno opisuje nekaj, kar je pomembno specifično za to osebo. Zdaj človek dojame nekaj pomembnega in spozna, da je res. Tako globoko raven razumevanja so večkrat občutili poslušalci, s katerimi sem govoril s pripovedovanjem mitov in razlago njihovega pomena. Takšno usposabljanje se dotakne občutljivih strun v duši in teorija ženske psihologije se spremeni bodisi v samospoznanje bodisi v razumevanje, kako pomembna je komunikacija z resničnimi ženskami za psihologa.

Mitološke primerjave sem začela uporabljati na seminarjih o psihologiji žensk v poznih 60. in zgodnjih 70. letih, najprej na Medicinskem centru Univerze v Kaliforniji, nato na Univerzi v Kaliforniji Santa Cruz in Inštitutu C. Jung v San Franciscu. V naslednjih petnajstih letih mi je predavanje dalo dodatne priložnosti za razvijanje lastnih zamisli in opazovanje odzivov poslušalcev v Seattlu, Minneapolisu, Denverju, Kansas Cityju, Houstonu, Portlandu, Fort Waynu, Washingtonu, Torontu, New Yorku – da San ne omenjam. Francisco, kjer živim. In na vsakem predavanju je bil odziv enak: ko sem uporabila mite v kombinaciji s kliničnim materialom, osebnimi izkušnjami in spoznanji posameznih žensk, je občinstvo dobilo novo, globlje razumevanje.

Običajno sem začel z mitom o Psihi - ženski, za katero so bila glavna stvar v življenju osebni odnosi. Nato sem povedal drugi mit z lastno interpretacijo. To je bil mit o ženskah, ki niso izgubile zbranosti, ko so se soočile s težavami, ampak so, nasprotno, doživele val moči zaradi težkih nalog - posledično so postale boljše učenke in se ustalile v življenju. Junakinja tega mita je bila Atalanta, hitronoga lovka, ki je dosegla velikanske uspehe tako v teku kot pri lovu in premagala vse moške, ki so ji poskušali tekmovati. To lepo žensko lahko primerjamo z Artemido, grško boginjo lova in lune.

Seveda so ta predavanja med mojimi poslušalci vzbudila vprašanja o drugih boginjah. Začel sem brati o njih in poskušal določiti njihov tip in lastnosti, ki jih predstavljajo. Zaradi tega sem imel svoje uvide. Na primer, nekega dne je v mojo pisarno stopila ljubosumna in maščevalna ženska - in v njej sem takoj prepoznal besno, ponižano Hero, Zevsovo ženo in boginjo zakona. Razuzdano vedenje njenega moža je spodbudilo to ljubosumno boginjo, da je neutrudno iskala in uničevala svoje »tekmice«.

Kot se je izkazalo, je pacientka nekega dne izvedela, da ima njen mož afero. Od takrat je bila obsedena z mislimi o svoji tekmici. V sanjah je nenehno videla podobe maščevanja, slutila, da jo opazuje, na koncu pa jo je obračunavanje s tem tekmecem tako prevzelo, da se ji je skoraj zmešalo. To je bila tipična Hera – njena jeza sploh ni bila usmerjena na moža, ampak jo je on prevaral in prevaral. Ta analogija je moji pacientki pomagala razumeti, da je bil pravi razlog za to "Herino reakcijo" moževa nezvestoba. Zdaj ji je postalo jasno, zakaj jo je prevzel bes in kako škodljiva so bila ta čustva. Spoznala je, da se ne sme spremeniti v maščevalno Hero, temveč se z možem odkrito pogovoriti o njegovem obnašanju in se pogumno soočiti z njunimi težavami v zakonskem življenju.

Bil je tudi ta primer: eden od mojih kolegov je nenadoma začel govoriti proti amandmaju o enakih pravicah, ki sem ga podprl. Polnila sta me zamera in jeza – nato pa sem nenadoma doživela še eno razsvetljenje. Šlo je za spopad dveh različnih boginj v eni duši. V tistem trenutku sem se počutila in obnašala kot Artemida, arhetip Velike sestre, zaščitnice žensk. Nasprotno, moj nasprotnik je bil kot Atena - Zeusova hči, rojena iz njegove glave, pokroviteljica junakov, zaščitnica patriarhalnih temeljev, nekakšna "očkova deklica".

Ob drugi priložnosti, ko sem bral o ugrabitvi Patty Hearst, sem nenadoma ugotovil, da se mit o Perzefoni, deklici, ki jo je ugrabil, posilil in zadržal v ujetništvu bog podzemlja Had, spet predvaja na straneh časopisov. pred našimi očmi. Hearst je bila študentka kalifornijske univerze, posvojena hčerka dveh vplivnih "olimpskih bogov" našega časa. Ugrabil jo je (odpeljal v podzemlje) vodja Simbiotične osvobodilne vojske, jo hranil v temni omari in večkrat posilil.

[*] Patricia Hearst (rojena 2. februarja 1954) je posvojena hči lastnika velike časopisne založbe v San Franciscu. Pri 19 letih jo je ugrabila skupina socialnih revolucionarjev, ki je zanjo zahtevala veliko odkupnino, nato pa je nepričakovano objavila, da želi tudi sama postati članica te skupine. Sodeloval pri oboroženem ropu banke. Po zaporu se je poročila s svojim telesnim stražarjem, je mati dveh otrok in igralka. -- Pribl. izd.

Kmalu sem v vsaki ženski videl boginje. Poznavanje, kako se »boginje« manifestirajo v psihi, je poglobilo moje razumevanje tako vsakdanjih kot izrednih situacij.

Tukaj je primer: vpliv katere boginje prevladuje, ko je ženska zaposlena v kuhinji ali pospravlja? Spoznal sem, da se to da rešiti s preprostim testom - kako ženska kuha in ali ohranja hišo čisto, če njen mož za en teden odide. Ko "Hera"* ali "Afrodita" obedujeta sama, je to najverjetneje žalosten in patetičen prizor: nekaj takega kot "domača skuta" iz trgovine. Ko je taka ženska sama, bo zadostovalo karkoli je v omari ali hladilniku – kakšen kontrast v primerjavi z dovršenimi in kompleksnimi jedmi, ki jih običajno pripravlja za svojega moža! Konec koncev kuha samo zanj: tisto, kar on ljubi, in ne ona sama, saj je bodisi »prijazna žena, ki zna okusno kuhati« (Hera), bodisi skrbna mati (Demeter), bodisi pokorna žena ( Perzefona) ali ljubljena zapeljivka (Afrodita).

Če pa Hestia prevladuje nad njenim značajem, bo ženska, tudi sama, postavila mizo in poskrbela za razkošno večerjo - in v hiši bo vladal običajni red. Če motivacijo za gospodinjska opravila določa arhetip drugih boginj, bo ženska do vrnitve moža najverjetneje živela v popolnem razsulu. Toda "Hestia" bo zagotovo postavila sveže rože v vazo, tudi če jih njen mož ne vidi. Njeno stanovanje ali hiša bo vedno prijetna, ker živi tukaj - in ne zato, ker bi se želela pred nekom pokazati.

Nato sem se spraševal, ali bi bil ta pristop k razumevanju ženske psihologije skozi mit koristen za druge. Odgovor so bila moja predavanja na temo »Boginje v vsaki ženski«. Občinstvo je bilo ganjeno in zaintrigirano ter je navdušeno šepetalo, ko se je razpravljalo o mitologiji kot viru vpogleda. Bolje so začeli razumeti ženske in to se je dotaknilo najbolj občutljivih strun duše. Ko sem govoril o mitih, so ljudje slišali, čutili in razumeli, o čem govorim; ko sem jih interpretiral, so reakcije jasno kazale na spoznanja. Tako moški kot ženske so doumeli pomen mitov kot osebne resnice, dobili potrditev tega, kar so vedeli že dolgo, a šele zdaj zares spoznali.

Poleg tega sem govoril na srečanjih strokovnih organizacij in o svojih zamislih razpravljal s psihiatri in psihologi. Številni deli te knjige so bili prvotno članki, ki sem jih predstavil na Mednarodnem združenju za analitično psihologijo, Ameriški akademiji za psihoanalizo, Ameriškem psihiatričnem združenju, Inštitutu za preučevanje žensk Ameriškega ortopsihiatričnega združenja in Združenju za transpersonalno psihologijo. Moji kolegi so ugotovili, da je ta pristop koristen za klinično prakso in so cenili vpogled v osebnostne vzorce in psihiatrične simptome, ki jih ponuja koncept "boginj". Za večino od njih je bil to prvi opis ženske psihologije, ki ga je ponudil jungovski psihoanalitik.

Samo moji jungovski kolegi so se zavedali, da sem razvila - in še naprej razvijam - nova načela ženske psihologije, ki so se zelo razlikovala od nekaterih Jungovih konceptov, in tudi združila čisto ženski pogled s psihologijo arhetipov. Čeprav je ta knjiga napisana za splošno bralstvo, bodo tisti, ki poznajo jungovstvo, opazili, da ženska psihologija, ki temelji na arhetipih boginje, izpodbija Jungovo splošno sprejeto teorijo Anime in Animusa (glej 3. poglavje).

Številni jungovski specialisti so pisali o arhetipskih podobah starogrških bogov in boginj. Velik del svojega znanja in vpogleda dolgujem tem avtorjem in jih pogosto citiram (glej opombe k poglavju). Vendar z izbiro sedmih grških boginj in njihovo uvrstitvijo v tri posebne kategorije glede na psihološki znaki, sem ustvaril novo tipologijo in nove načine razumevanja intrapsihičnih konfliktov (glej celotno knjigo). Svoji tipologiji sem dodal koncept Afroditine zavesti, ki je postal tretji model, ki dopolnjuje osredotočeno zavest in razpršeno zavest, dolgo opisano v Jungovi teoriji (glej 11. poglavje).

Poleg tega predstavljam še dva dodatna (nova) psihološka koncepta, čeprav nekoliko površno, saj bi njuna podrobna predstavitev pomenila odmik od glavne teme knjige.

Prvič, tipologija "boginj" pojasnjuje neskladja med vedenjem žensk in Jungovo teorijo psihotipov. Človek po Jungu spada v kategorijo ekstrovertiranih ali introvertiranih, svoje ocene temelji na občutkih ali razumu, zaznava pa intuitivno ali čutno (torej s petimi čutili). Še več, po klasični Jungovi teoriji je splošno sprejeto, da se ena od teh štirih funkcij (mišljenje, čustva, intuicija in čutno zaznavanje) razvija zavestno in prevladuje. Ne glede na prevladujočo funkcijo se je druga funkcija para štela za manj zanesljivo ali manj zavestno. Izjeme pri tem modelu "eno ali drugo" oz "bolj razviti in najmanj zavestni" opisali že psihologinji June Singer in Mary Loomis. Prepričan sem, da bodo arhetipi boginje pomagali bolje razložiti pogoste izjeme med ženskami.

Na primer, ko ženska "preklopi" - to je, premakne se z enega vidika svoje psihe na drugega - se premakne na drug arhetip boginje. Recimo, v eni situaciji je ekstrovertirana, logično razmišljajoča Atena, ki je zelo pozorna na detajle, v drugi situaciji pa vase zaprta skrbnica ognjišča, Hestija - primer, ko »so hudiči v mirnih vodah«. Takšni premiki pojasnjujejo težave, na katere lahko naletimo pri določanju Jungovega tipa večplastne ženske.

Še en primer: ženska se lahko močno zaveda estetskih tankosti (to je vpliv Afrodite) in ne opazi, da ogenj še vedno gori na štedilniku ali da je rezervoar za plin skoraj prazen (malenkosti, ki ne bodo ušle pozornosti Atene ). Prevladujoča »boginja« pojasnjuje, kako je lahko ista funkcija (v tem primeru čutna) paradoksalno visoko razvita in nezavedna hkrati (glej 14. poglavje).

Drugič, moja zdravniška praksa mi je pomagala razumeti, da moč arhetipov boginje prevladuje nad ženskim egom in povzroča psihiatrične simptome, ki so primerljivi z lastnostmi moči, ki so bile boginjam podeljene v zgodovini – saj se je ta moč zmanjšala glede na podobo starodavnih Evropske velike boginje do različnih ravni starogrških boginj, ki so bile hčere bogov ali deviške boginje (glej 1. poglavje).

Čeprav ta knjiga razvija teorijo in ponuja informacije, koristne za strokovnjake, je napisana za vsakogar, ki želi bolje razumeti ženske – še posebej tiste ženske, ki so bralcem najbližje, ljubljene, a še vedno ostajajo skrivnost. Končno je ta knjiga namenjena ženskam samim, ki jim bodo pomagale odkriti skrite boginje v sebi.

1. poglavje. BOGINJE KOT NOTRANJE PODOBE

Nekega dne je moja prijateljica Ann v bolnišnici videla šibko deklico - "cianotičnega" otroka s prirojeno srčno napako. Anne je vzela dekle v naročje, pogledala v njen obraz in nenadoma doživela tako močan čustveni šok, da je začutila bolečo bolečino v prsih. V tistem trenutku je med njo in otrokom vzniknila nevidna povezava. Da bi ohranila to povezavo, je Anne začela redno obiskovati dekle. In čeprav je živela le nekaj mesecev kasneje - ni prestala operacije na odprtem srcu - je njuno srečanje na Anne naredilo globok vtis in v njeni duši prebudilo globoko skrite podobe, polne najglobljih občutkov.

Leta 1966 je psihiater in pisatelj Anthony Stevens raziskoval medsebojne občutke naklonjenosti, ki so se pojavili med varuškami in osirotelimi dojenčki. Odkril je nekaj podobnega Annini izkušnji, posebno povezanost med otrokom in eno od varušk – nenadno medsebojno privlačnost, nepričakovan preblisk ljubezni.

Stevensova opažanja so v nasprotju s teorijo "sebične ljubezni", po kateri se vez med materjo in otrokom razvija postopoma s hranjenjem in nego. Stevens je ugotovil, da se je otrok vsaj v enem od treh primerov navezal na varuško, ki prej ni bila vključena v njegovo nego. Varuška se je neizogibno oddolžila in začela skrbeti za otroka, ki jo je »izbral«. Otrok, če je bila »njegova« varuška v bližini, je pogosto preprosto zavrnil varstvo druge varuške.

Nekatere matere začnejo čutiti navezanost na otroka takoj po porodu. Ko v naročju držita svojega dragocenega nemočnega otroka, ki sta mu pravkar podarila življenje, iz njiju dobesedno vejeta ljubezen in globoka nežnost. Pravimo, da se po zaslugi otroka v takšnih ženskah prebudi materinski arhetip. Pri drugih ženskah materina ljubezen prebuja postopoma in se stopnjuje v nekaj mesecih ter doseže polnost v osmem do devetem mesecu otrokovega življenja.

Če rojstvo otroka v ženski ne prebudi materinskega arhetipa, razume, da je prikrajšana za občutke, ki so lastni drugim materam. Njen otrok začuti odsotnost vitalne povezave in še naprej hrepeni po njej (včasih, kot se je zgodilo v grški sirotišnici, ki jo je Stevens izbral za svoje raziskovanje, se pojavi arhetipski vzorec odnosa mati-otrok, tudi če ženska ni otrokova biološka mati). Hrepenenje po neuspelem razmerju se lahko nadaljuje v odrasli dobi. Ena petdesetletna ženska v moji ženski skupini je jokala, ko je govorila o materini smrti. Jokala je, ker je čutila, da zdaj, ko mame ni več, te tako želene povezave v njenem življenju ne bo nikoli več.

Otrok v ženi ne prebudi le matere, izkušnja materinstva postane način svojega obstoja.

Po drugi strani je vsak otrok "programiran", da išče "mamo". Tako za mamo kot za otroka se "mati" kaže v materinskih občutkih in vedenju. Ta notranja podoba, ki nezavedno določa vedenje in čustvene reakcije, je arhetipska. »Mati« je le eden izmed mnogih arhetipov – z drugimi besedami, globoko notranje določene vloge, ki se lahko prebudijo v ženski. S poznavanjem različnih arhetipov lahko bolj jasno vidimo, kaj motivira nas in druge k delovanju.

V tej knjigi bom opisala arhetipe, ki delujejo v ženski duši. Poosebljene so v podobah grških boginj. Na primer, Demetra, boginja materinstva, je utelešenje arhetip matere. Druge boginje: Perzefona - hči, Hera - žena, Afrodita - ljubica, Artemida - sestra in tekmica, Atena - strateg, Hestija - domači mojster. V resnici arhetipi nimajo imen in podobe boginje so uporabne le, če ustrezajo ženskim občutkom in občutkom.

Koncept arhetipov je razvil Carl Gustav Jung. Nanje je gledal kot na figurativne sheme (vzorce, modele) instinktivnega vedenja, vsebovanega v kolektivnem nezavednem. Ti vzorci niso individualni, bolj ali manj enako pogojujejo reakcije mnogih ljudi.

Vsi miti in pravljice so arhetipski. Številne podobe in zapleti sanj so tudi arhetipski. Prav prisotnost univerzalnih človeških arhetipskih vzorcev obnašanja pojasnjuje podobnost mitologij zelo različnih kultur.

Boginje kot arhetipi

Večina nas je vsaj v šoli slišala za olimpijske bogove in videla njihove kipe ali podobe. Rimljani so častili ista božanstva kot Grki, le da so jih imenovali z latinskimi imeni. Po mitih naj bi bili prebivalci Olimpa po svojem obnašanju, čustvenih reakcijah in videzu zelo podobni ljudem. Podobe olimpskih bogov utelešajo arhetipske vzorce vedenja, ki so prisotni v našem skupnem kolektivnem nezavednem. Zato so nam blizu.

Najbolj znanih je dvanajst olimpijcev: šest bogov - Zevs, Pozejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefajst in šest boginj - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita in Hestija. Kasneje je mesto Hestije, boginje ognjišča, v tej hierarhiji prevzel bog vina Dioniz. Tako je bilo ravnovesje porušeno – bogov je bilo več kot boginj. Arhetipi, ki jih opisujem, so šest olimpskih boginj - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita in poleg njih še Perzefona, katere mit je neločljiv od mita o Demetri.

Te boginje sem razvrstil na naslednji način: deviške boginje, ranljive boginje in alkimistična boginja.

Deviške boginje izstopali kot ločena skupina že v stari Grčiji. Drugi dve skupini definiram jaz. Za vsako od obravnavanih kategorij je značilno posebno dojemanje sveta, pa tudi prednostne vloge in motivacije. Boginje se razlikujejo po svoji zvestobi in odnosu do drugih. Da bi ženska globoko ljubila, delala z veseljem, bila seksi in živela ustvarjalno, se morajo v njenem življenju izraziti vse zgoraj naštete boginje, vsaka ob svojem času.

Prva tukaj opisana skupina vključuje deviške boginje: Artemido, Ateno in Hestijo.

Artemida (pri Rimljanih - Diana) je boginja lova in lune. Artemidina oblast je divjina. Je nezmotljiva strelka in zavetnica divjih živali.

Atena (za Rimljane - Minerva) je boginja modrosti in obrti, zaščitnica mesta, ki se imenuje po njej. Prav tako je pokrovitelj številnih junakov. Ateno so običajno upodabljali v oklepu, saj je bila znana tudi kot odlična vojaška strateginja.

Hestija, boginja ognjišča (pri Rimljanih - Vesta), je od vseh olimpijcev najmanj znana. Simbol te boginje je bil ogenj, ki je gorel v ognjiščih hiš in templjev.

Deviške boginje so utelešenje ženske neodvisnosti. Za razliko od drugih nebesnikov niso nagnjeni k ljubezni. Čustvena navezanost jih ne odvrne od tega, kar se jim zdi pomembno. Ne trpijo zaradi neuslišane ljubezni. Kot arhetipi so izraz ženske potrebe po avtonomiji in se osredotočajo na cilje, ki so zanje pomembni. Artemida in Atena predstavljata odločnost in logično razmišljanje, zato je njun arhetip usmerjen k dosežkom. Hestija je arhetip introvertiranosti, pozornosti, usmerjene v notranje globine, v duhovno središče ženske osebnosti. Ti trije arhetipi širijo naše razumevanje ženskih lastnosti, kot sta kompetentnost in samozadostnost. Značilne so za ženske, ki si aktivno prizadevajo za lastne cilje.

Drugo skupino sestavljajo ranljive boginje - Hera, Demetra in Perzefona. Hera (za Rimljane - Juno) je boginja zakona. Je žena Zevsa, vrhovnega boga Olimpa. Demetra (za Rimljane - Ceres) je boginja plodnosti in poljedelstva. V mitih se poseben pomen pripisuje Demetri v vlogi matere. Perzefona (za Rimljane - Proserpina) je Demetrina hči. Grki so jo imenovali tudi Kora – »dekle«.

Te tri boginje predstavljajo tradicionalne vloge žene, matere in hčere. Kot arhetipi se osredotočajo na odnose, ki zagotavljajo izkušnje celovitosti in dobrega počutja, z drugimi besedami, smiselno povezanost. Izražajo žensko potrebo po močnih povezavah in naklonjenosti. Te boginje se prilagajajo drugim in so zato ranljive. Trpijo. Moški bogovi so jih posilili, ugrabili, zatirali in ponižali. Ko so bile njihove navezanosti pretrgane in so se počutili prizadete v svojih občutkih, so pokazali simptome, podobne tistim pri duševne motnje navadni ljudje. In vsak od njih sčasoma premaga svoje trpljenje. Njihove zgodbe omogočajo ženskam, da razumejo naravo lastnih psiho-čustvenih reakcij na izgube in najdejo moč za spopadanje z duševno bolečino.

Afrodita, boginja ljubezni in lepote (pri Rimljanih - Venera) - najlepša in neustavljiva alkimistična boginja. Je edina, ki spada v tretjo kategorijo. Imela je veliko afer in posledično veliko potomcev. Afrodita je utelešenje erotične privlačnosti, poželjivosti, spolnosti in želje po novem življenju. V ljubezenske afere se spušča po lastni izbiri in se nikoli ne znajde v vlogi žrtve. Tako združuje neodvisnost deviških boginj in intimnost v odnosih, značilno za ranljive boginje. Njena zavest je osredotočena in dojemljiva. Afrodita dopušča odnose, ki enako vplivajo tako nanjo kot na predmet njenih hobijev. Arhetip Afrodite spodbuja ženske, da v odnosih iščejo intenzivnost in ne doslednost, da cenijo ustvarjalni proces in da so odprte za spremembe in prenove.

Družinsko drevo

Da bi bolje razumeli bistvo vsake od boginj in njihove odnose z drugimi božanstvi, jih moramo najprej obravnavati v mitološkem kontekstu. Hesiod nam daje to priložnost. "Teogonija", njegovo glavno delo, vsebuje informacije o izvoru bogov in njihovem "družinskem drevesu".

Na začetku je bil po Heziodu kaos. Nato so se pojavili Gaja (Zemlja), mračni Tartar (neizmerne globine podzemlja) in Eros (Ljubezen).

Mogočna, rodovitna Geja-Zemlja je rodila sina Urana - modro brezmejno Nebo. Nato se je poročila z Uranom in rodila dvanajst Titanov – prvinskih naravnih sil, ki so jih v starih časih častili v Grčiji. Po Heziodovi genealogiji bogov so bili Titani prva najvišja dinastija, predniki olimpijskih bogov.

Uran, prva patriarhalna ali očetovska osebnost v grški mitologiji, je sovražil svoje otroke, rojene iz Gaje, in jim ni dovolil, da bi zapustili njeno maternico, s čimer je Gajo obsodil na strašne muke. Na pomoč je poklicala Titane. Toda nihče od njih, razen najmlajšega, Kronosa (za Rimljane - Saturna), se ni odločil posredovati. Odzval se je Gajini prošnji za pomoč in oborožen s srpom, ki ga je prejel od nje, začel čakati Urana v zasedi.

Ko je Uran prišel k Gaji in legel z njo, je Kronos vzel srp, očetu odrezal genitalije in jih vrgel v morje. Po tem je Kronos postal najmočnejši bog. Skupaj s Titani je vladal vesolju. Rodili so mnogo novih bogov. Nekateri med njimi so predstavljali reke, vetrove, mavrice. Drugi so bili pošasti, ki so predstavljale zlo in nevarnost.

Kronos se je poročil s svojo sestro, Titanide Rhea. Iz njune zveze se je rodila prva generacija olimpskih bogov - Hestija, Demetra, Hera, Had, Pozejdon in Zevs.

In spet je patriarhalni prednik - tokrat sam Kronos - poskušal uničiti svoje otroke. Gaia je napovedala, da mu je usojeno, da ga bo premagal lastni sin. Odločil se je to preprečiti in vse svoje otroke takoj po rojstvu pogoltnil, ne da bi sploh ugotovil, ali so fantki ali punčke. Tako je pogoltnil tri hčere in dva sinova.

Ko je ponovno zanosila, se je Rhea, ki je žalovala za usodo lastnih otrok, obrnila na Gajo in Urana s prošnjo, naj ji pomagata rešiti zadnjega otroka in kaznovati Kronosa. Starši so ji svetovali, naj se umakne na otok Kreto in naj, ko pride čas poroda, prevara Kronosa tako, da mu da kamen, povit v povoje. V naglici je Kronos pogoltnil kamen, misleč, da je otrok.

Rešenemu otroku je bilo ime Zeus. Kasneje je strmoglavil svojega očeta in postal vladar vseh bogov in smrtnikov. Vzgojen na skrivaj od Kronosa, ga je nato prevaral, da je vrgel nazaj svoje brate in sestre ter skupaj z njimi začel dolg boj za oblast nad svetom, ki se je končal s porazom Titanov in njihovim zaprtjem v temnih breznih Tartarja.

Po zmagi nad Titani so trije božji bratje - Zevs, Pozejdon in Had - razdelili vesolje med seboj. Zevs je vzel nebo, Pozejdon morje, Had podzemlje. Čeprav naj bi bila zemlja in Olimp skupna, je Zevs svojo oblast vendarle razširil nanju. Tri sestre - Hestija, Demetra in Hera - po patriarhalnih grških prepričanjih niso imele večjih pravic.

Zahvaljujoč svojim ljubezenskim razmeram je Zevs postal oče naslednje generacije bogov: Artemida in Apolon (sončni bog) - otroci Zevsa in Leto, Atena - hči Zevsa in Metis, Perzefona - hči Zevsa in Demetre, Hermes (glasnik) bogov) - sin Zevsa in Maje, Ares (bog vojne) in Hefajst (bog ognja) sta sinova Zevsove zakonite žene Here. Obstajata dve različici izvora Afrodite: po eni od njih je hči Zeusa in Dione, v drugem primeru pa je navedeno, da je bila pred Zevsom. Zahvaljujoč svoji ljubezenski zvezi s smrtno žensko Semelo je Zevs postal tudi Dionizov oče.

Da bi bralca spomnili, kdo je kdo v grški mitologiji, so na koncu knjige podane kratke biografske opombe o bogovih in boginjah, razvrščene po abecednem vrstnem redu.

Zgodovina in mitologija

Mitologija, posvečena grškim bogovom in boginjam, ki jo opisujemo, je odraz zgodovinskih dogodkov. To je patriarhalna mitologija, ki povzdiguje Zevsa in junake. Temelji na spopadu med ljudmi, ki so izpovedovali vero v materinski princip, in osvajalci, ki so častili bojevite bogove in ustvarjali verske kulte, ki temeljijo na moškem principu.

Maria Džimbutas, profesorica na kalifornijski univerzi v Los Angelesu in strokovnjakinja za evropsko mitologijo, piše o tako imenovani »Stari Evropi« – prvi evropski civilizaciji. Znanstveniki ocenjujejo, da se je kultura stare Evrope oblikovala vsaj pet (in morda petindvajset) tisoč let pred nastankom patriarhalnih religij. Ta matriarhalna, sedeča in miroljubna kultura je bila povezana z zemljo, morjem in kultom Velike boginje. Podatki, zbrani po koščkih med arheološkimi izkopavanji, kažejo, da družba stare Evrope ni poznala lastninske in družbene razslojenosti, v njej je vladala enakost. Stara Evropa je bila uničena med vdorom polnomadskih, hierarhično organiziranih indoevropskih plemen s severa in vzhoda.

Zavojevalci so bili bojeviti ljudje patriarhalne morale, brezbrižni do umetnosti. S prezirom so ravnali s kulturno naprednejšim avtohtonim prebivalstvom, ki so ga zasužnjili in so izpovedovali kult Velike boginje, znane pod številnimi imeni - na primer Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Častili so jo kot oživljajoče žensko načelo, globoko povezano z naravo in plodnostjo, odgovorno za ustvarjalne in uničujoče manifestacije življenjske sile. Kača, golob, drevo in luna so sveti simboli Velike boginje. Po mnenju zgodovinarja-mitologa Roberta Gravesa je pred pojavom patriarhalnih religij veljalo, da je Velika boginja nesmrtna, nespremenljiva in vsemogočna. Ljubimcev si je vzela ne zato, da bi njeni otroci imeli očeta, ampak izključno zaradi lastnega užitka. Moških bogov ni bilo. V kontekstu verskega kulta očetovstvo ni obstajalo.

Velika boginja je bila vržena s prestola med zaporednimi valovi indoevropskih vdorov. Pristojni raziskovalci datirajo začetek teh valov med 4500 in 2400 pr. pr. n. št. Boginje niso popolnoma izginile, temveč so vstopile v kulte zavojevalcev v sekundarnih vlogah.

Zavojevalci so pokorjenemu prebivalstvu vsilili svojo patriarhalno kulturo in svoj bojevit verski kult. Velika boginja v svojih različnih preoblekah je začela igrati podrejeno vlogo kot žena bogov, ki so jih osvajalci častili. Moči, ki so prvotno pripadale ženskemu božanstvu, so bile odtujene in prenesene na moško božanstvo. Prvič se je tema posilstva pojavila v mitih; pojavili so se miti, v katerih moški junaki ubijajo kače – simbol Velike boginje. Atributi Velike boginje so bili razdeljeni med številne boginje. Mitologinja Jane Harrison ugotavlja, da se je Velika boginja kot v razbitem ogledalu odsevala v številnih manjših boginjah: Hera je prejela obred svete poroke, Demetra - skrivnosti, Atena - kača, Afrodita - golob, Artemida - funkcijo gospodarica divjine.

Po mnenju Merlina Stonea, avtorja knjige When God Was a Woman, se je dokončno strmoglavljenje Velike boginje zgodilo pozneje, s prihodom judovstva, krščanstva in islama. Moško božanstvo je prevzelo dominanten položaj. Ženske boginje so se postopoma premaknile v ozadje; temu so sledile ženske v družbi. Stone ugotavlja: "Presenečeni smo, ko odkrijemo, v kolikšni meri je bilo zatiranje ženskih ritualov dejansko zatiranje pravic žensk."

Zgodovinske boginje in arhetipi

Veliko boginjo so častili kot Stvarnico in uničevalko, odgovorno za plodnost in kataklizme. Velika Boginja še vedno obstaja kot arhetip v kolektivnem nezavednem. V svojih starših sem pogosto začutila prisotnost strašljive Velike boginje. Ena od mojih pacientk se je po porodu identificirala z Veliko boginjo v njenem grozljivem videzu. Mlada mamica je kmalu po rojstvu otroka doživela psihozo. Ta ženska je bila depresivna, halucinirala je in se krivila, da je zaužila svet. Nesrečna in pomilovanja vredna je korakala po bolniški sobi.

Ko sem pristopil k njej, mi je povedala, da je »pohlepno jedla in uničila svet«. Med nosečnostjo se je identificirala z Veliko boginjo v njenem pozitivnem aspektu Stvarnika, po porodu pa je čutila, da ima moč uničiti vse, kar je ustvarila, in je to tudi storila. Njeno čustveno prepričanje je bilo tako veliko, da je ignorirala dokaze, da svet še obstaja, kot da se ni nič zgodilo.

Ta arhetip je pomemben tudi v svojem pozitivnem vidiku. Na primer, podoba Velike boginje kot življenjske sile se polasti človeka, ki je prepričan, da je njegovo življenje odvisno od ohranjanja povezave z določeno žensko, ki je povezana z Veliko boginjo. To je dokaj pogosta manija. Včasih vidimo, da je izguba takšne povezave tako uničujoča, da človeka pripelje do samomora.

Arhetip Velike Boginje ima moč, ki jo je imela Velika Boginja sama v času, ko so jo dejansko častili. In zato ima od vseh arhetipov prav ta najmočnejši učinek. Ta arhetip je sposoben povzročiti iracionalne strahove in izkrivljati predstave o realnosti. Grške boginje niso bile tako močne kot Velika boginja. So bolj specializirani. Vsak od njih je imel svoje področje vpliva in njihova pooblastila so imela določene meje. V ženskih dušah tudi grške boginje niso tako močne kot velika boginja; njihova sposobnost čustvenega zatiranja in izkrivljanja dojemanja okoliške resničnosti je veliko šibkejša.

Od sedmih grških boginj, ki predstavljajo glavne, najpogostejše arhetipske modele ženskega vedenja, so najvplivnejše Afrodita, Demetra in Hera. Veliko bolj so povezane z Veliko boginjo kot druge štiri boginje. Afrodita je oslabljena različica Velike boginje v preobleki boginje plodnosti. Demetra je manjša kopija Velike boginje kot matere. Hera je le odmev Velike boginje kot gospe nebes. Vendar, kot bomo videli v naslednjih poglavjih, čeprav je vsaka »manj« od Velike boginje, skupaj predstavljata tiste sile v ženski duši, ki postanejo neustavljive, ko zahtevajo svoje.

Ženske, ki so pod vplivom katere koli od teh treh boginj, se morajo naučiti upreti, saj lahko slepo sledenje ukazom Afrodite, Demetre ali Here negativno vpliva na njihova življenja. Tako kot same boginje stare Grčije tudi njihovi arhetipi ne služijo interesom in odnosom smrtnih žensk. Arhetipi obstajajo zunaj časa, ni jim mar za žensko življenje ali njene potrebe.

Trije od preostalih štirih arhetipov – Artemida, Atena in Perzefona – so hčerinske boginje. So še ena generacija več od Velike Boginje. Skladno s tem kot arhetipi nimajo enake vpojne moči kot Afrodita, Demetra in Hera in vplivajo predvsem na značajske lastnosti.

Hestija, najstarejša, najmodrejša in najbolj čaščena boginja od vseh, se je popolnoma izognila oblasti. Predstavlja duhovno komponento življenja, ki bi jo morala spoštovati vsaka ženska.

Grške boginje in sodobne ženske

Grške boginje so ženske podobe, ki v človeški domišljiji živijo več kot tri tisoč let. Predstavljajo težnje žensk in utelešajo vedenje, ki je bilo ženskam zgodovinsko zavrnjeno.

Grške boginje so lepe in močne. Sledijo izključno svojim impulzom, ne poznajo diktata zunanjih okoliščin. V tej knjigi trdim, da imajo kot arhetipi moč določiti kakovost in smer ženskega življenja.

Te boginje se med seboj razlikujejo. Vsak od njih ima svoje pozitivne in potencialno negativne lastnosti. Mitologija pokaže, kaj jim je pomembno, in nam v metaforični obliki pripoveduje o zmožnostih njim podobnih žensk.

Prišla sem tudi do prepričanja, da grške boginje z Olimpa, vsaka edinstvena in nekatere celo sovražne druga do druge, predstavljajo prispodobo ženske notranje raznolikosti in notranjih konfliktov ter s tem dokazujejo njeno kompleksnost in vsestranskost. Vse boginje so potencialno prisotne v vsaki ženski. Ko se več boginj bori za prevlado nad žensko, se mora ta sama odločiti, kateri vidiki njenega bistva bodo prevladovali in kdaj, sicer bo nihala iz ene skrajnosti v drugo.

Grške boginje so tako kot mi živele v patriarhalni družbi. Moški bogovi so vladali zemlji, nebu, oceanu in podzemlju. Vsaka boginja se je temu stanju prilagodila na svoj način – nekatere tako, da so se ločile od moških, nekatere tako, da so se moškim pridružile, nekatere pa tako, da so se umaknile vase. Boginje, ki so cenile patriarhalne odnose, so bile ranljive in razmeroma šibke v primerjavi z moškimi bogovi, ki so prevladovali v skupnosti in so jim lahko odrekli njihove želje. torej Grške boginje utelešajo življenjske modele žensk v patriarhalni kulturi.

2. poglavje. PREBUJENJE BOGINJE

V stari Grčiji so ženske dobro vedele, da je njihovo mesto v življenju in poklic neločljivo povezano z močjo ene ali druge boginje, ki bi jo morala vsaka od njih spoštovati. Tkalci so potrebovali pokroviteljstvo Atene, mlada dekleta so bila pod zaščito Artemide, poročene ženske so častile Hero. Ženske so se žrtvovale tistim boginjam, ki so jim pomagale v stiski. Porodnice so molile k Artemidi, naj jih reši trpljenja. Hestija je bila povabljena na domače ognjišče, da bi dom postal dom.

Boginje so bile močne. Zahtevali so obrede, molitve in žrtve kot dokaz zvestobe. Ženske so častile boginje v strahu, da bi drugače postale žrtve njihovega jeznega maščevanja.

Boginje živijo v notranjem svetu sodobnih žensk kot arhetipi in si, kot v stari Grčiji, trdijo, da imajo popolno prevlado nad svojimi subjekti, vzamejo, kar jim pripada. Ženska lahko ostane v oblasti določenega arhetipa nekaj časa ali celo vse življenje, ne da bi sploh vedela, kateri od boginj služi.

Na primer, mlado nezrelo dekle je pozorno na fante in v nevarnosti, da zanosi, začne spolno aktivnost, niti ne sumi, da jo k temu spodbuja boginja ljubezni Afrodita. Najstnica se pod pokroviteljstvom čedne in divje narave ljubeče Artemide loti jahanja ali se pridruži mladinski športni organizaciji. Dekle lahko postane kot mlada Atena in se potopi v knjige - boginja modrosti jo bo spodbudila, da doseže dobre ocene in priznanje učiteljev. In v nekem trenutku, ko se igra s punčkami, se v njej prebudi Demetra, ki sanja o bodočem otroku. Tako kot devica Perzefona, ki nabira travniške rože, lahko brezbrižno pričakuje svoje prihodnje hobije.

Podobe boginj-arhetipov predstavljajo možne vedenjske vzorce, ki spijo v dušah vseh žensk, vendar se v vsaki posamezni ženi nekateri od teh vzorcev prebudijo, nekateri pa ne. Ko govorimo o arhetipih, Jung uporabi naslednjo primerjavo: arhetipska shema je kot neviden vzorec, ki določa obliko in strukturo bodočega kristala, oblikovani kristal pa je podoben prebujenemu arhetipu.

Arhetip rastline je njen »projekt«, ki miruje v semenu. Kalljivost semen je odvisna od njihove trdnosti, sestave tal in podnebnih razmer, prisotnosti ali odsotnosti določenih hranil ter skrbne nege ali malomarnosti vrtnarja. Na enak način je prebujenje določene boginje v ženski odvisno od skupnega učinka številnih dejavnikov - prirojene nagnjenosti, življenjskega obdobja, družinskih značilnosti, kulture, interakcije z drugimi ljudmi, zamujenih priložnosti, vrste dejavnosti, ravni hormonov. v telesu itd.

Prirojena nagnjenost

Otroci imajo od rojstva lastnosti, ki so v različni meri lastne različnim arhetipom boginje - so energični ali umirjeni, svojevoljni ali prilagodljivi, radovedni ali manj radovedni, nagnjeni k osamljenosti ali družabni. Do starosti dveh ali treh let deklica jasno kaže lastnosti, ki so značilne za eno ali drugo boginjo. Ubogljiva deklica, zadovoljna z izpolnjevanjem maminih želja, je enako drugačna od dojenčka, ki lahko sam odide od doma in raziskuje okolico, kot je Perzefona od Artemide.

Družinsko okolje in boginje

Starši, ki imajo načrte za prihodnost svojega otroka, podpirajo nekatere boginje in zatirajo druge. Če starši želijo, da je njihova hčerka »sladka, nežna in lepa« ali »mamina pomočnica«, v njej pozdravljajo lastnosti Perzefone in Demetre. Deklici, ki ve, kaj hoče, in si prizadeva imeti enake privilegije kot njen brat, bi lahko rekli "namerna", čeprav je le samozavestna Artemida. Ko v njej odkrijejo Ateno, ji bodo morda svetovali, naj se »obnaša kot druga dekleta«. Pogosto vzorec vedenja, ki se kaže v otroku, ne najde odobravanja družine. Nato deklico odvrnejo od igranja "mame" ali "hiše" (kar si morda želi) in jo v zameno za njeno dobro (z vidika staršev) vključijo v fantovske igre, na primer nogomet. , ali že od zgodnjega otroštva sedi v pametnih knjigah.

Otrokova inherentna podoba boginje je tako ali drugače v interakciji z družinskimi pričakovanji. Če starši obsojajo določeno boginjo, to ne pomeni, da bo njen vpliv na dekle prenehal. Deklica se lahko nauči potlačiti svoje naravne impulze, a hkrati izgubi samospoštovanje. Vendar ima sprenevedanje z »boginjo« svoje negativne strani. Na primer, deklica, kot je Perzefona, ki je zato nagnjena k temu, da sledi drugim, tvega, da bo izgubila vsakršen občutek, kaj so njene lastne želje, saj se je mnogo let trudila ugoditi vsem okoli sebe. Intelektualni talent nadebudne Athene, ki odlično prehaja iz razreda v razred, se krepi za ceno izgube prijateljstev z vrstniki. "Zarota" družine in arhetipski model vedenja, ki je lasten deklici, naredi njen razvoj enostranski.

Starši, ki spodbujajo in podpirajo naravni razvoj svoje hčerke, ji dajo možnost, da počne tisto, kar ji je pomembno; Posledično se deklica počuti dobro in samozavestno. Nasprotno se zgodi, če družina obsoja otrokovo arhetipsko podobo boginje. Zatiranje naravnih nagnjenj vodi le do tega, da dekle začne čutiti lastno laž.

Vpliv kulture na arhetipe boginje

Kakšne boginje podpira naša kultura skozi vloge, ki jih smejo igrati ženske? Arhetipe boginje, ki se odražajo v ženskih vedenjskih stereotipih, lahko predstavljajo tako pozitivne kot negativne podobe.

Za patriarhalno družbo so edine sprejemljive vloge za ženske deklica (Perzefona), žena (Hera) in mati (Demetra).

Afrodito obsojajo kot »prostitutko« in »zapeljivko«, s čimer izkrivljajo in razvrednotijo ​​čutnost in spolnost tega arhetipa.

Asertivna ali jezna Hera postane "zlovoljna ženska".

V nekaterih kulturah, tako v preteklosti kot v sedanjosti, so neodvisnost, inteligenca in spolnost žensk popolnoma zanikane. Kot rezultat - kakršni koli znaki Artemide, Atene in Afrodite predmet zatiranja.

V starodavni Kitajski je že od otroštva obstajala navada, da dekletom tesno povijajo noge, kar je vodilo ne le do fizičnih, ampak tudi do psihičnih omejitev. Na ta način je bila ženskam odvzeta osebna neodvisnost in so se bile prisiljene zadovoljiti z dodeljenimi vlogami. Maxine Hong Kingston je v romanu "Bojevnica"* spregovorila o ponižanem položaju žensk, ki je značilen za kitajsko družbo vse do danes. Nasprotno pa je povedala mit o kitajski vojni junakinji in s tem dokazala preprosto resnico: tudi če podobe določene boginje ni mogoče utelešiti v resničnem življenju, njen arhetip najde svoj izraz v legendah, mitih in ženskih sanjah.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Življenja žensk krojijo sprejemljivi vzorniki in idealizirane podobe njihovega časa. Hkrati se skoraj vedno daje prednost podobam nekaterih boginj pred drugimi. V Združenih državah je v zadnjih nekaj desetletjih prišlo do velikih sprememb v ideji o tem, kakšna naj bi bila ženska. Na primer, razcvet rojevanja otrok, ki je sledil drugi svetovni vojni, je bil posledica pomena, ki sta ga imela zakon in materinstvo. Nastale razmere so prispevale k samouresničitvi žensk s potrebo po poroki (Hera) in izrazitim materinskim instinktom (Demetra). Toda za ženske, kot je Athena, in radovedne intelektualke, ki so si prizadevale za odličnost in dosežke na področjih, ki niso povezana z izgradnjo močne in srečna družina(Artemida), niso prišli boljši časi. Dekleta so hodila na fakulteto, po poroki pa so nadaljnji študij pogosto opustila. Načelo »vedno skupaj« je bilo razglašeno za ideal. Američanke so imele tri, štiri, pet ali šest otrok. Do leta 1950 je bila stopnja rodnosti v ZDA prvič in edinkrat v zgodovini enaka kot v Indiji.

Dvajset let pozneje, v sedemdesetih, je žensko gibanje zacvetelo - Artemida in Atena sta pobegnili iz stanja nenehnega zatiranja. Ženske, usmerjene v družbene dosežke, so končno dobile javno priznanje in podporo. V središču pozornosti so bile feministke. Še nikoli prej ni bilo toliko žensk z visoko stopnjo izobrazbe, ekonomije, prava in medicine.

Zakonske zaobljube, kot je »samo smrt naju bo ločila«, se vse pogosteje kršijo, rodnost pa upada. Ženske, ki jih je gnala Herina potreba po ženi in Demetrina potreba po otrocih, so se znašle v zanje neugodni in vse bolj slabši družbeni klimi.

Ko določeni ženski arhetipski modeli začnejo prevladovati v kulturi, njihove nosilke, ki počnejo tisto, kar je zanje notranje pomembno, hkrati dobijo podporo družbe. Ženske s prirojenim logičnim umom Atene potrebujejo dostop do intelektualnega razvoja višja izobrazba. Ženske z duhom Hestije uspevajo v verskih skupnostih.

Vpliv hormonov na arhetipe boginje

Ko pride do močnega hormonskega premika v ženskem telesu - med puberteto, med nosečnostjo, med menopavzo - se nekateri arhetipi okrepijo na račun drugih.

Hormoni, ki povzročajo razvoj dojk in genitalij, lahko spodbujajo čutnost in spolnost, značilno za Afrodite. Nekatera dekleta se fizično razvijejo in postanejo mlade Afrodite, pri drugih pa razvoja dojk in nastopa menstruacije ne spremlja prebujajoče se zanimanje za fante. Vedenja ne določajo sami hormoni, temveč interakcija hormonov in arhetipov boginje.

Med nosečnostjo se raven hormona progesterona v krvi poveča. Toda spet ženske na to reagirajo drugače. Nekatere med njimi, ko jim raste trebušček, čutijo vedno več čustvenega zadovoljstva, počutijo se kot utelešenje Demetre, boginje matere. Drugi očitno skoraj ne opazijo svoje nosečnosti in, zaposleni s svojo kariero, delajo skoraj do zadnjega trenutka.

Drug primer hormonskih sprememb je menopavza, ki je prenehanje menstruacije, ki jo povzroči zmanjšanje proizvodnje hormonov estrogena in progesterona. Spet so ženske reakcije odvisne od aktivnosti prevladujoče boginje. Medtem ko Demeter trpi za depresijo "praznega gnezda", druge ženske doživljajo naval "vročine po menopavzi". Ta plima pomeni, da je čas, da se prebudi še ena boginja.

Dejavnost boginj se spreminja tudi med ženskim mesečnim ciklusom. Ženske, ki so občutljive na takšne spremembe, opažajo, da se v prvi polovici cikla v njih pojavljajo bolj samostojne boginje, predvsem Artemida in Atena, ki sta usmerjeni v zunanji svet. Nato pa se v drugi polovici ciklusa zaradi povečane vsebnosti progesterona, nosečniškega hormona, želja po »graditvi gnezda« okrepi, »domače razpoloženje« in občutek odvisnosti pa postaneta vse izrazitejša. To pomeni, da prevladuje vpliv Demetre, Here, Perzefone ali Hestije.

Hormonske in arhetipske spremembe, ko ena ali druga boginja prevladuje v ženski duši, pogosto povzročijo zmedo v občutkih in notranji konflikt. Klasičen primer je neodvisna ženska Artemis, ki živi z moškim, ki se ne želi poročiti ali ni primeren za vlogo moža. S trenutnim stanjem je kar zadovoljna... dokler ne pride do hormonskega preobrata. V drugi polovici cikla njena potreba po ženi (Hera) dobi hormonsko podporo. Takrat neporočena ženska doživi občutek zavrnitve in zamere, kar vodi v škandale in mini depresijo, ki pa kmalu mine.

Boginje prebujajo ljudje in dogodki

Včasih določen arhetip prebudi nepričakovano srečanje ali dogodek in takrat boginja, ki ga pooseblja, aktivno poseže v življenje ženske. Na primer, nemoč druge osebe lahko oblastno zahteva od ženske, da opusti vse svoje zadeve in jo spremeni v skrbno Demeter. S tem razvojem dogodkov lahko ženska, ki pozabi na svoje delo, ure in ure po telefonu posluša pritožbe nekoga o težavah. Vodena s sočutjem priskoči na pomoč, ne glede na lastne zmožnosti. V drugi situaciji, ko se znajde na srečanju feministk, se je iz občutka ženske solidarnosti pripravljena maščevati moškim, ker so teptali dostojanstvo žensk. Denar lahko prisili nesebično žensko, ki ceni resnično človeške odnose, da postane Atena, zaposlena z iskanjem pogodb, ki zagotavljajo spodoben dohodek.

Zaljubljenost žensko ogroža s spremembo njenih življenjskih prioritet. Navajene sheme ne morejo dolgo ohraniti svoje moči na arhetipski ravni.

Prebujenje Afrodite lahko privede do padca Ateninega vpliva in takrat ljubezen zasenči pomen poklicnega uspeha.

Zakonska nezvestoba razvrednoti Herine zakonske vezi.

Aktivacija negativnih vidikov boginje pod vplivom določenih okoliščin prispeva k razvoju psihiatričnih simptomov.

Izguba otroka ali pomembne družinske povezave včasih žensko spremeni v žalostno Demetro mamo, nedostopno drugim, potopljeno v globoko depresijo.

Možev spogledovanje s privlačno sosedo lahko prebudi ljubosumno Hero, takrat ženska postane paranoično nezaupljiva in vidi prevaro in izdajo tudi tam, kjer ju ni.

Boginje aktivirajo akcijo

Besedna zveza "Akcija postaja" v tem primeru izraža dejstvo, da določena vrsta akcije pomaga prebuditi želeno boginjo. Na primer, zahvaljujoč meditacijsko prakso Poveča se vpliv introvertirane Hestije, potopljene v notranji svet. Z meditacijo enkrat ali dvakrat na dan ženska postane bolj osredotočena in mirna, kar je značilno za Hestijo. Učinki meditacije so subjektivni, običajno se samo ženska zaveda, kako zelo se spremeni. Vendar tudi tisti okoli nje ugotavljajo, da postane mirnejša in preneha nadlegovati sebe in druge.

V nasprotju s postopnimi učinki meditacije psihedeliki in mamila skokovito spreminjajo percepcijo. Čeprav so učinki običajno začasni, lahko celo enkratna uporaba psihedelične droge povzroči dolgotrajne spremembe osebnosti. Na primer, če ženska, ki ji prevladuje logična in pragmatična Atena, uporablja psihedelično drogo, bo ugotovila, da ji izkušnje, ki se porajajo v spremenjenem stanju zavesti, prinašajo zadovoljstvo. Kar vidi, je čudovito. Popolnoma se raztopi v glasbi čutnih občutkov in spozna, da je nekaj več kot njen um. V njej se prebudi Afrodita.

Ob pogledu na zvezde in občutku svoje enotnosti z naravo ženska postane Artemida - boginja lune, lovec, katere kraljestvo je divja narava. Psihedeliki lahko aktivirajo nerazumljivo, iracionalno vsebino ženske podzavesti. Lahko postane depresivna, halucinira ali doživi grozo, če so njene izkušnje podobne mitu o Perzefonini ugrabitvi v podzemlje.

Ženska, ki išče izobrazbo, raje še naprej razvija lastnosti Atene. Študij, opravljanje izpitov, pisanje znanstvenih člankov - vse to zahteva Athenin logičen um. Ženska, ki se je odločila roditi otroka, prosi za zaščito matere Demetre. In ženska, ki sprejme službo, ki vključuje potovanja, daje Artemis več priložnosti za izražanje. Pokličite boginje

Mnoge Homerjeve himne se obračajo na grška božanstva. Prvič, himna ustvari podobo boginje v poslušalčevi domišljiji z opisom njenega videza, lastnosti in dejanj. Nato jo prosijo, naj se prikaže, vstopi v hišo in stori dobro osebi, ki prosi. Stari Grki so poznali eno skrivnost. Boginje je treba najprej vizualizirati in šele nato poklicati.

Ko boste brali naslednja poglavja, boste morda ugotovili, da nekaterih boginj ne poznate dobro in da je arhetip, ki se vam zdi zelo koristen, premalo razvit ali pa se zdi, da ga v vaši izkušnji sploh ni. Če želite "priklicati" boginjo, se osredotočite nanjo s pomočjo svoje domišljije, poskusite mentalno videti, občutiti, občutiti njeno prisotnost. Šele po tem se lahko obrnete nanjo s prošnjo, da vam podeli svojo moč. Sledijo primeri takšnih zahtev.

Athena, pomagaj mi jasno razmišljati v tej situaciji. Perzefona, pomagaj mi ostati odprt in dojemljiv. Hera, pomagaj mi biti zvest mojim obveznostim. Demeter, nauči me potrpežljivosti in velikodušnosti, pomagaj mi postati dobra mati. Artemis, pomagaj mi, da se osredotočim na moj cilj. Afrodita, podpiraj me v ljubezni in pomagaj mi uživati ​​v svojem telesu. Hestija, počasti me s svojo prisotnostjo, daj mi mir in vedrino.

Boginje in življenjska obdobja

Žensko življenje je sestavljeno iz številnih faz, od katerih vsaka ustreza eni ali več najvplivnejših boginj. Lahko pa se ženska omeji na eno boginjo, ki jo bo dosledno vodila skozi vsa obdobja njenega življenja. Če pogledamo nazaj, so ženske pogosto sposobne prepoznati, katere boginje so nanje vplivale bolj kot druge v katerem obdobju njihovega življenja.

Mlado dekle je morda osredotočeno na študij. Na primer, ko sem študirala medicino na fakulteti, mi je pri tem pomagal arhetip Artemide. Medtem sem Atheno v bistvu pozval, naj si zapomni klinične in laboratorijske podatke, potrebne za postavitev diagnoz. Po drugi strani pa so moji bivši sošolci, ki so se takoj po končani šoli poročili in imeli otroke, v sebi prebudili Hero in Demetro.

Srednji vek je prehodno obdobje, ko se običajno spreminja arhetip boginje. Nekje med zgodnjimi tridesetimi in zgodnjimi štiridesetimi leti najpomembnejši arhetip, ki je prevladoval v prejšnjih letih, postopoma zbledi in omogoči, da se pojavijo druge boginje. Kar si je ženska prizadevala v preteklih letih - poroka, kariera, ustvarjalnost, ljubljeni moški, določeni hobiji - je bilo doseženo. Na razpolago ima presežek energije. Jo bo Athena spodbudila k nadaljevanju šolanja? Ali pa bo Demetrina želja po otroku prevladala – zdaj ali nikoli?

Potem pa lahko na pragu starosti spet pride do spremembe vodilnih arhetipov. Spodbuda za to je nastop menopavze, ovdovelost in upokojitev. Bo vdova, ko bo prvič v življenju upravljala s svojim denarjem, v sebi odkrila skrito Ateno in spoznala, da zna dobro presojati naložbe? Ali bo samota zadovoljila žensko, ki se je prej izogibala samoti, ker zdaj pozna prostor Hestije? Ali pa je v njenem življenju praznina, ker Demeter nima več nikogar, za katerega bi skrbel? Vse je odvisno od tega, katera boginja prevladuje v ženski duši v tem obdobju življenja in kateri arhetip določa njeno izbiro v določenih specifičnih situacijah.

3. poglavje. DEVIŠKE BOGINJE: Artemida, Atena in Hestija

tri deviške boginje Grška mitologija - boginja lova in lune Artemida, boginja modrosti in obrti Atena, boginja ognjišča in templja Hestija - predstavljajo v ženski psihologiji osebne vidike, kot so neodvisnost, aktivnost in svoboda od družinskih vezi. Atena in Artemida sta arhetipa, osredotočena na zunanji svet in dosežke, Hestija pooseblja potopitev v notranji svet. Te tri boginje utelešajo najgloblje impulze ženske, ki razvija svoje talente, zasleduje svoje interese, sama rešuje probleme, stremi k samoizražanju in uspehu v družbi ali vodi kontemplativno življenje. Karkoli že govorimo - o želenem "lastnem kotičku", o občutku "doma" med naravo, o užitku ob preučevanju principov delovanja neke naprave ali o hrepenenju po samoti - v vseh takih primerih so manifestacije enega od treba je videti tri zgoraj omenjene boginje.

Deviške boginje predstavljajo del ženske narave, ki je moškemu nerazumljiv ali popolnoma izoliran od njega in obstaja po svojih zakonih, ki se ne ozirajo na moški spol. Ko žensko vodi deviški arhetip, je določen del njene osebnosti v stanju deviškosti, kar pa ne pomeni, da je ohranila deviškost v dobesednem pomenu.

Izraz »devica« pomeni čisto, čisto, nepokvarjeno, nepokvarjeno, nedotaknjeno s strani človeka. Pravijo "deviški gozd", "deviška zemlja", "deviška volna". “Čisto” olje je olje, pridobljeno s prvim stiskanjem oliv ali oreščkov brez toplotne obdelave (metafora za dušo, ki ne pozna žara čustev in strasti). "Čista" kovina je domača, brez primesi, na primer "čisto" zlato.

V patriarhalnem verskem sistemu so Artemida, Atena in Hestija precej izjeme. Nikoli niso bili poročeni, zatirani, zapeljani, posiljeni ali ugrabljeni s strani moških božanstev ali smrtnikov. Ostali so »nedotaknjeni«, neomadeževani. Od vseh bogov, boginj in smrtnikov so bili le oni zunaj dosega neustavljive moči Afrodite – boginje ljubezni, ki je sposobna razplamteti strast, prebuditi erotično hrepenenje in romantična čustva. Niso bili podvrženi slepi čutni privlačnosti.

Arhetip boginje device

Ko je vodilni arhetip ženske ena od deviških boginj - Artemida, Atena ali Hestija - ženska pridobi samozadostnost, ona, kot je zapisala v. v svoji knjigi »The Secrets of Women« postane Esther Harding »ena in edina zase«. Pomemben del njene duše ne pripada nobenemu moškemu. Esther Harding piše: "Ženska, ki je v svojem bistvu deviška, počne tisto, kar ne počne, ker želi ugajati ali ugajati, in ne zato, ker želi pridobiti moč nad drugimi in doseči svoje cilje. To počne samo zato, ker se ji zdi prav Njena dejanja so tuja kakršnim koli konvencijam. Zna reči "ne", ko bi bilo lažje reči "da". Ne dovoli si, da bi jo strigli in silili v tako imenovana smotrna dejanja. Argumenti, ki so pomembni za poročene ali samske ženske, vendar brez duhovne nedolžnosti, preprosto ne ukrepajo nanjo.

Če je ženska »ena zase«, jo bo potreba po sledenju svojim notranjim vrednotam motivirala, da dela tisto, kar ji daje zadovoljstvo in pomen zanjo osebno, ne glede na to, kaj si drugi mislijo.

Psihološko je deviška boginja del ženske narave, neodvisna od moških sodb in ni podvržena vplivu kolektivnih (po naravi moških) družbenih in kulturnih predstav o tem, kakšna bi morala biti ženska. Arhetip boginje device predstavlja čisto bistvo tega, kar je ženska in kakšen je njen pomen. To bistvo je neomadeženo in neomadeženo, ker ostaja nedotaknjeno in se izraža brez kakršnega koli popuščanja moškim normam.

Arhetip device lahko motivira žensko, da postane feministka. Lahko se kaže kot težnja, ki se ji ženska običajno odvrne - kot primer lahko navedemo željo letalke Amelie Earhart, da bi letela tja, kjer še ni letel noben pilot. Ta isti arhetip najde svoj izraz v poeziji, glasbi ali slikarstvu – ko ženska ustvarja umetniška dela, ki utelešajo njeno globoko notranjo izkušnjo. In isti arhetip je lahko prisoten v meditativni praksi in v babiških dejavnostih.

Mnoge ženske se združujejo in ustvarjajo »ženska« društva. Ženske skupine za širitev zavesti, čaščenje na vrhovih gora, klinike za samopomoč žensk in šiviljski krožki so vsi izrazi arhetipov deviške boginje, ki se manifestirajo v ženskih skupinah.

Zavest kot fokusirana svetloba

Vsaka od treh kategorij boginj (device, "ranljive" in alkimistična boginja) ima svojo značilno lastnost zavesti. Za deviške boginje je značilno osredotočena zavest.Ženske, kot so Artemida, Atena in Hestija, imajo sposobnost osredotočiti svojo pozornost na tisto, kar jim trenutno pomeni. Sposobni so se popolnoma potopiti v svoje dejavnosti in ignorirati vse, kar je cilju tuje.

Zavest imenujem osredotočeno po analogiji z jasno usmerjenim svetlim žarkom svetlobe, ki osvetljuje samo predmet pozornosti in pusti vse ostalo v temi ali mraku. Je kot žaromet. Najbolj koncentrirano in koncentrirano analizirajočo zavest lahko primerjamo s prebadajočim in rezalnim laserskim žarkom, neverjetno natančnim in glede na svojo energijo in naravo predmeta, na katerega je usmerjen, včasih tudi uničujočim.

Koncentracija zavesti, ki ženski omogoča, da se osredotoči na reševanje problema ali doseganje cilja, ne da bi jo motila hrana ali spanje, vodi do globokih odkritij. Ženska čuti, da ima v sebi »omejevalnik«, ki ji dovoljuje, da počne le tisto, kar si je zadala. Ko – kot je značilno za Artemido in Ateno – svojo pozornost usmeri na oddaljene ali bližnje cilje, ji to učinkovito pomaga pri doseganju rezultatov.

Primer te osredotočenosti zavesti je Daniela Stahl, ki je napisala sedemnajst romanov, ki so bili prevedeni v osemnajst jezikov in so imeli skupno naklado več kot petinštirideset milijonov izvodov. Sebe opisuje kot "pretiravalko": "Običajno delam zelo trdo - dvajset ur na dan in spim dve do štiri ure. To se nadaljuje sedem dni na teden šest tednov, dokler roman ni dokončan."

Značilna Hestiina osredotočenost na lastno globoko duhovno središče omogoča ženski z ustreznim močnim arhetipom, da dolgo časa meditira, ne da bi bila pozorna niti na zunanje okolje niti na neudoben položaj.

Vzorci obnašanja

Ženske, ki po svojih nagnjenjih postanejo odlične športnice, aktivne feministke, znanstvenice, političarke, konjenice ali redovnice, poganjajo deviške boginje. Da bi razvili svoje talente in se osredotočili na doseganje svojih ciljev, se pogosto izogibajo tradicionalno ženskim vlogam. Za njih je življenje v »moškem svetu«, ne da bi se izdali, vreden izziv.

Po mitologiji naj bi se vsaka od deviških boginj soočila s podobnim izzivom in se nanj odzvala na svoj način.

Artemida, boginja lova, je zapustila Olimp, se izogibala stikom z moškimi in preživela čas v divjini, obkrožena s svojimi nimfami. Njen način prilagajanja je izolacija od moških in njihovega vpliva. Podobno ravnajo sodobne feministke. Ženske, kot je Artemis, so tudi izrazite individualistke. Same so in počnejo samo tisto, kar jim je osebno pomembno, brez podpore ali odobravanja tako moških kot drugih žensk.

Nasprotno pa je Atena, boginja modrosti, vstopila v moško družbo kot enaka ali nadrejena moškim v njihovih prizadevanjih. Bila je odličen strateg in kul vodja v boju. Njen način prilagajanja je poistovetiti se z moškimi in uspeti na tradicionalno moških področjih delovanja.

Nazadnje je Hestija, boginja ognjišča, izbrala tretjo metodo - oddaljitev od moških. Poglobila se je vase in ostala brez obraza, neznana in osamljena. Ženska, ki jo vodi Hestia, zasenči svojo ženskost, da ne bi pritegnila neželenega zanimanja moških, se izogiba konfliktnim situacijam in živi v izolaciji. Ima nagnjenost k vsakodnevni refleksiji, ki osmišlja njeno življenje.

Te tri deviške boginje se niso izdale, ne glede na razmerja, v katerih so bile. Nikoli jih niso premagala druga božanstva ali lastna čustva, niso bili pod vplivom trpljenja, družinskih odnosov ali sprememb.

Zaradi takšne koncentracije je lahko ženska odrezana od lastnega čustvenega in instinktivnega življenja. Tuje težave je ne prizadenejo, do drugih ljudi se distancira. Psihološko je »neprepusten«, kar pomeni, da vanj nihče ne »prodre«. Ta ženska sploh ne ve, kaj je čustvena intimnost. Nikogar ni, ki bi ji sploh bil pomemben.

Tako je ženska, ki se je identificirala s podobo čiste deviške boginje, največkrat osamljena, brez pomembnega »drugega« v svojem življenju. Kljub temu, da je vloga, ki ji jo daje njena boginja, precej omejena, je takšna ženska sposobna duhovne rasti in sprememb skozi vse življenje. Ker je rojena kot boginja devica, lahko ugotovi, da jo lahko Hera nauči graditi družinske odnose z njihovimi obveznostmi do ljubljenih, Demeter pa ji lahko pomaga občutiti vznemirjenje materinskega instinkta. Nepričakovana ljubezen ji bo razkrila, da je tudi Afrodita del nje.

Nova teorija

Z opisovanjem Artemide, Atene in Hestije kot pozitivnih, aktivnih ženskih figur izpodbijam tradicionalna načela psihologije. Odvisno od tega, čigavo stališče – ​​Freudovo ali Jungovo – v danem trenutku prevladuje v psihologiji, so lastnosti, ki so značilne za deviške boginje, opredeljene kot simptomi, patologija ali kot izraz ne povsem ozaveščenega moškega elementa v ženski psihi. Takšne teorije so za ženske ponižujoče. Številne ženske, ki poznajo Freudovo teorijo, se imajo za pomanjkljive samo zato, ker so se raje odločile za kariero kot za otroka. Tistim, ki verjamejo v Jungovo teorijo, je nerodno izraziti svoje misli na glas, saj je Jung verjel, da je žensko mišljenje objektivno inferiorno od moškega. Freudova teorija je osredotočena na penis. Ženske je opisal glede na to, kaj jim anatomsko manjka, ne pa v smislu tega, kar je prisotno v njihovih telesih in dušah. S Freudovega vidika je zaradi odsotnosti penisa ženske manjvredna in pohabljena bitja. Posledično je verjel, da normalne ženske trpijo zaradi zavisti glede penisa, so mazohistične in narcistične ter imajo nerazvit superego (ali preprosto povedano, da so ženske manj vestne kot moški).

Po Freudovi teoriji psihoanalize je treba vedenje žensk razlagati na naslednji način:

Kompetentna in samozavestna ženska, ki zavzema aktivno življenjsko pozicijo in očitno uživa v priložnosti, da uveljavlja svoj intelekt in sposobnosti, s tem kaže »moški kompleks«. Po Freudu se obnaša, kot da verjame, da "ni kastrirana". V resnici nobena ženska ne želi izstopati - potreba po izstopanju je znak "moškega kompleksa" in se lahko obravnava kot "zanikanje realnosti". Ženska, ki želi imeti otroka, pravzaprav želi imeti penis, vendar to željo sublimira in željo po penisu nadomesti z željo po rojstvu otroka. Če žensko spolno privlači moški, potem je ugotovila, da njena mama nima penisa. (Ženska heteroseksualnost ima po Freudovi teoriji izhodišče v travmatičnem trenutku, ko ženska kot majhna deklica odkrije, da nima penisa, nato pa ugotovi, da ga nima niti njena mama. Tako usmerja njen libido namesto svoje matere na očeta, ki ima penis.) S Freudovega vidika ženska, ki je spolno aktivna, po mnenju moških fizično ne more uživati ​​v svoji spolnosti ali naravno izražati svoje čutnosti. Namesto tega deluje kompulzivno in se poskuša znebiti tesnobe zaradi lastne »kastracije«.

Jung se je izkazal za bolj "prijaznega" do žensk kot Freud. Vsaj Jung na ženske ni gledal kot na pomanjkljive moške. Postavil je hipotezo, ki se nanaša na razlike v kromosomskem naboru moških in žensk. Z njegovega vidika imajo ženske zavestno žensko osebnost in nezavedno moško komponento - animus, moški pa zavestno moško osebnost in žensko animo v nezavednem.

Po Jungu je za žensko osebnost značilna subjektivnost, dovzetnost, pasivnost ter sposobnost negovanja in skrbi. Jung je za moške lastnosti štel racionalnost, duhovnost in sposobnost odločnega in nepristranskega delovanja. Verjel je, da so moški za razliko od žensk resnično obdarjeni od narave. Ženske s temi osebnostnimi lastnostmi se borijo, ker niso moški; Če je ženska dober mislec ali sposobna v čemer koli, ima preprosto dobro razvit moški animus, ki je po definiciji manj zavesten in zato manj diferenciran kot moški intelekt. Tak animus je lahko sovražen in iracionalno trmast, kar so še posebej poudarjali Jung in njegovi privrženci.

Čeprav Jung žensk ni imel za notranje pomanjkljive, je vseeno verjel, da niso tako sposobne ustvarjalnosti, objektivne v svojih pogledih in aktivne v življenju kot moški. Jung je bil na splošno nagnjen k temu, da je na ženske gledal kot na podrejena in moškim navezana bitja, prikrajšana za lastne neodvisne potrebe. Na primer, verjel je, da je moški ustvarjalec, ženski pa je dodelil vlogo pomočnice v moškem ustvarjalnem procesu: »Moški iz svoje notranje ženske narave izvabi svoje lastno delo kot zaključeno delo ustvarjalnosti« in » notranji moški del ženske prinaša ustvarjalna semena, ki so sposobna oploditi ženski del moškega."

Jungovo teoretično stališče je ženske odvračalo od iskanja dosežkov. Zapisal je: »Ženska z izbiro moškega poklica, študijem in delom kot moški naredi nekaj, kar ne ustreza, če ne neposredno škoduje njeni ženski naravi.«

Slike boginj

Ko se na boginje gleda kot na modele običajnega ženskega vedenja, se lahko ženska, bolj kot modra Atena ali tekmica Artemida in manj kot žena Hera ali mati Demetra, ceni kot neodvisno osebo – aktivno, nepristransko v sebi. ocenjevanja in dosežkov. Ona, v nasprotju s Freudovo diagnozo, ne trpi za moškim kompleksom in ne verjame, da je njen življenjski položaj določen z animusom in je moške narave, kot bi želel Jung.

Ko se v ženski prebudijo podobe Atene in Artemide, se v njeni osebnosti ne morejo izraziti takšne "ženske" lastnosti, kot so odvisnost, dovzetnost, sposobnost negovanja in skrbi. Morala jih bo razviti, da se bo naučila ustvarjati močne tesne odnose, biti ranljiva, dajati in prejemati ljubezen in skrb ter podpirati razvoj drugih.

Hestijina kontemplativna osredotočenost na notranje globine duše jo drži na čustveni distanci od ljudi okoli nje. Kljub temu ji njena mirna prijaznost pomaga podpirati in poučevati druge. Ženska, ki jo vodi podoba Hestije, mora tako kot v primeru Atene in Artemide razviti sposobnost osebne intimnosti.

Ženske, kot so Hera, Demetra, Perzefona ali Afrodita, imajo drugačne naloge. Te podobe so nagnjene k intimnim odnosom in ustrezajo Jungovemu opisu žensk. Takšne ženske morajo razviti lastnosti, ki niso moč njihovih prevladujočih vedenjskih vzorcev – osredotočenost, objektivnost in samozavest. Njihova življenjska naloga je razvijanje animusa oziroma prebujanje arhetipov Artemide in Atene. Ista naloga se sooča z ženskami, v katerih prevladuje arhetip Hestia.

Moški animus ali ženski arhetip?

Analiza subjektivnih izkušenj ženske in vsebine njenih sanj pomaga ugotoviti, kaj določa njeno življenjsko aktivnost - moški animus ali podoba ženske boginje. Na primer, če se ženska čuti tuja do svojega asertivnega dela, to čuti v sebi kot moškega, ki ga pokliče le v težkih situacijah, ko od nje zahteva, da je »trda« ali »razmišlja kot moški« (hkrati se nikoli ne počuti »doma«), kar pomeni, da se njen animus manifestira v njej. Hrani se v rezervi in ​​se aktivira, ko ženska potrebuje več energije. Najprej to velja za ženske, v katerih so podobe Hestije, Here, Demetre, Perzefone ali Afrodite močnejše.

Ko ima ženska dobro razvita osebnostna vidika Atene in Artemide, je lahko resnično samozavestna, jasno razmišlja, ve, kaj potrebuje, in uspešno tekmuje. Te lastnosti čuti kot izraz svoje ženske narave, ne pa tujega moškega animusa, ki deluje »zanjo«.

Drugi način za razlikovanje arhetipa Artemide ali Atene od animusa je analiza sanj. Tako lahko ugotovite, kaj motivira žensko - arhetip boginje device ali odločnost in samozavest, ki ju določa moški princip.

Če prevladujeta arhetipa Artemide in Atene, bo ženska v sanjah pogosto sama raziskovala neznano področje. Sebe vidi kot protagonistko svojih sanj, ki se bori z ovirami, pleza na visoke gore ali pogumno prodira v tujo deželo ali ječo. Na primer: »Ponoči sem v avtu z kabriolet, drvim po vaški cesti, prehitevam druge avtomobile"; "Tujec sem v čudovitem mestu, vidim viseče vrtove Babilona"; "Sem dvojni agent in ne bi smel biti tukaj; Počutim se v nevarnosti - ljudje okoli mene lahko uganijo, kdo sem."

V ženskih sanjah lahkotnost potovanja ali težave, s katerimi se srečuje, odražajo razmerje med notranjimi in zunanjimi ovirami, ki nastanejo, ko poskušamo biti neodvisna in učinkovita oseba v tem svetu. Tako v sanjah kot v resničnem življenju se ženska počuti naravno, ko sama določa svojo pot. Pri nastopanju misli izključno nase.

Ko ženska vztrajnost in samozavest nista razviti, se v ženskih sanjah pogosto pojavi drugačna podoba. To je lahko nejasno predstavljena oseba ali povsem določena, zlahka prepoznavna oseba - moški ali ženska. Spol tega lika je simbol, preko katerega lahko ugotovimo, ali imamo opravka z »moškostjo« (animus) ali »ženskostjo« (deviška boginja).

Na primer, če sanjač šele razvija lastnosti Artemide ali Atene in je na zgodnji stopnji poklicnega usposabljanja, najpogosteje v sanjah vidi neznano žensko z nejasnimi obrisi. Kasneje lahko sanja o ženski, ki ji je podobna po izobrazbi ali karieri, ali o sošolki.

Kadar je ženski sanjski spremljevalec moški ali mladostnik, se najverjetneje identificira z »ranljivimi« boginjami ali, kot bomo videli kasneje, s Hestijo ali Afrodito. Za takšne ženske moški simbolizirajo akcijo, zato se v njihovih sanjah vztrajnost in tekmovalni duh pojavljata kot moški lastnosti.

Podobno, če mora ženska zbrati pogum, da vstopi v pisarno ali akademsko ustanovo, se animus ali moški vidik njene narave, ki jo podpira v takih trenutkih, lahko izrazi v sanjah kot nejasno viden moški, morda najstnik ali mladenič, s katerim je na neznanem in pogosto nevarnem kraju. Ko dobi dobre ocene ali napreduje in se počuti bolj samozavestna v svoje sposobnosti, postane sanjsko okolje vedno bolj prijazno in v sanjah jo zdaj spremlja znan ali na videz znan moški. Na primer: »Sem na dolgi vožnji z avtobusom s starim šolskim prijateljem«, »Sem v avtu, ki ga vozi moški; zdaj ne morem povedati, kdo je, toda v sanjah se poznava. ”

Nova teorija, ki jo podrobno opisujem v tej knjigi, temelji na obstoju arhetipskih podob ali vzorcev vedenja, ki so jih uvedli Jungovi koncepti. Ne zavračam Jungovega modela ženske psihologije, a mislim, da je primeren le za nekatere, ne pa za vse ženske. Poglavja o "ranljivih" boginjah in Afroditi razvijajo Jungov model, v naslednjih poglavjih o Artemidi, Ateni in Hestiji pa predlagam nove sheme, ki presegajo Jungovo teorijo.

4. poglavje. ARTEMIDA: boginja lova in lune, tekmica in sestra

Boginja Artemida

Artemida (pri Rimljanih Diana) je boginja lova in lune. Ljubljena Zevsova in Letina hči, vitka Artemida, srečno tava po divjih gozdovih, travnikih in gričih, obkrožena z njej vdanimi nimfami in lovskimi psi. Je ostra strelka, oblečena v kratko tuniko, oborožena s srebrnim lokom in ima na ramenih tulec s puščicami. Artemido so upodabljali tudi kot boginjo Meseca – z baklami v rokah in z avreolom zvezd in Lune okoli glave.

Divje živali, vključene v Artemidino spremstvo, simbolizirajo njeno pokroviteljstvo žive narave. Jelec, njegova srna, zajec in prepelica odražajo izmuzljivost njene narave. Levinja izraža kraljevino in hrabrost boginje lovke, medtem ko divji merjasec predstavlja njene uničujoče vidike. Medved je simbol pokroviteljstva mladih. V stari Grčiji so bila dekleta posvečena Artemidi. V najstniških letih so bili pod njenim varstvom in so jih imenovali »mladi medvedi«. Končno tava neukročeni konj s svojo čredo po divjini, kot Artemida s svojimi nimfami.

Genealogija in mitologija

Artemida je sestra dvojčica Apolona, ​​boga sonca. Od obeh se je rodila prva. Njuna mati Leto je božanstvo narave, hči dveh titanov, oče pa je vrhovni bog Olimpa Zevs.

Marsikaj je preprečilo rojstvo dvojčkov. Vsi so se bali maščevalnega gneva Here, zakonite Zevsove žene, Letina prisotnost pa je bila nezaželena, kjer koli se je pojavila. Končno je našla zatočišče na zapuščenem otoku Delos in tam rodila Artemido in Apolona.

Artemida se je rodila prva in pomagala Letu med Apolonovim dolgim ​​in težkim porodom. Devet dni in devet noči je Leto trpel strašne bolečine, ki so jih povzročila prizadevanja maščevalne Here. Artemida, ki je postala babica svoje matere, je bila čaščena kot zavetnica poroda. Ženske so se obračale nanjo in jo imenovale "zdravilka bolečine" in "brez bolečine". Molili so jo, da bi jim olajšala porodne bolečine in jim pomagala roditi otroka ali da bi jim podarila »lahko smrt« pred njenimi puščicami.

Ko je bila Artemis stara tri leta, jo je Leto odpeljal na Olimp, da bi jo predstavil Zevsu in njenim božanskim sorodnikom. Himna Artemidi pravi, da je sedela v naročju svojega veličastnega očeta, ki jo je božal z besedami: "Ko mi boginje rodijo take otroke, me ne prestraši jeza ljubosumne Here. Hčerkica moja, imela boš vse ti "kot želiš".

Artemida je prosila za lok in puščice, trop psov za lov, spremstvo nimf, dovolj kratko tuniko za tek, divje gozdove in gore na razpolago – in večno čistost. Oče Zeus ji je vse to rade volje priskrbel. Vse to - plus privilegij naredi svojo izbiro.

Kmalu je Artemida odšla v gozdove in ribnike, da bi izbrala najlepše nimfe. Nato se je spustila na dno morja in našla Kiklope, Pozejdonove mojstre, ki so ji skovali srebrn lok in puščice. In končno je našla Pana, božanstvo divjine, pol človeka, pol kozla, kako igra na piščal, in ga prosila za nekaj najboljših hrtov. Artemida je bila nestrpna, da bi preizkusila darila, ki jih je prejela, in ponoči je ob soju bakel začela loviti.

Kot je znano iz mitov, je Artemida pomagala tistim, ki so se obrnili k njej s prošnjo za pomoč, ukrepala hitro in odločno. Hitro pa je opravila tudi s svojimi prestopniki.

Nekega dne, ko je Leto odšla v Delfe, da bi obiskala Apolona, ​​jo je velikan Titius* poskušal posiliti. Artemida se je hitro odzvala materinemu klicu, kot bi se namerila z lokom in ga zadela s puščico.

[*] Tityus je velikan htonskega izvora v grški mitologiji, sin Zevsa in Elare. Rojen v črevesju zemlje, kjer je Zeus skril svojo ljubljeno, saj se je bal jeze ljubosumne Here. Kasneje je maščevalna Hera v njem vzbudila strast do Zeusa ljubljene Leto (Mitološki slovar, "Sovjetska enciklopedija". M., 1991). -- Pribl. izd.

Drugič je arogantna in neumna Niobe užalila Leta, češ da ima ona, Niobe, veliko lepih sinov in hčera, Leto pa le dva. Leto je pozval Apolona in Artemido, naj se maščujeta za to žalitev, kar sta takoj tudi storila. Apolon je s svojimi puščicami ubil šest Niobinih sinov, Artemida pa šest njenih hčera. Nioba se je spremenila v kamen, ki vedno toči solze.

Omeniti velja, da je Artemis večkrat priskočil na pomoč materi. Nič takega ni znanega o nobeni drugi boginji. Artemis se je rade volje odzval tudi prošnjam drugih žensk. Gozdna nimfa Arifusa je poklicala Artemido, ko je bila tik pred posilstvom. Arifuza se je vrnila z lova in vstopila v reko, da bi se osvežila s plavanjem. Rečni bog si je zaželel golo nimfo in jo napadel. Arifuza je v grozi poskušala pobegniti. Artemida je slišala njen jok, jo prekrila z oblakom megle in spremenila v izvir.

Artemida je bila neusmiljena do tistih, ki so jo žalili. To usodno napako je naredil lovec Actaeon. Nekega dne se je Akteon med tavanjem po gozdu po nesreči približal potoku, kjer so se kopale boginja in njene nimfe. Užaljena zaradi vdora ga je Artemida spremenila v jelena tako, da mu je po obrazu poškropila vodo. Njeni lovski psi so napadli Akteona kot divjo žival. V paniki je poskušal pobegniti, a so ga psi prehiteli in raztrgali na majhne koščke.

Artemida je ubila še enega lovca, Oriona, ki ga je ljubila. Šlo je za nenamerni umor z njene strani. Nekega dne je Apolon, užaljen, ker se je Artemida zaljubila v Oriona, videl, da je odplaval daleč v morje. Orionova glava je bila komaj vidna nad vodo. Apolon je našel Artemido in ji pokazal temen predmet v morju daleč stran od njih ter ji rekel, da ne bo mogla zadeti tako majhne tarče. Na hujskanje brata je Artemida, ne da bi vedela, da meri na Orionovo glavo, izstrelila puščico, ki je ubila svojega ljubljenega. Kasneje je Artemida postavila Oriona med zvezde in mu dala enega od svojih hrtov, Siriusa, kot nebesnega spremljevalca. Tako je edini moški, ki ga je ljubila, postal žrtev njene strasti.

Artemida je znana predvsem kot boginja lova, vendar je tudi boginja lune. Noč je njen element. Artemis tava po svoji divji domeni ob mesečini z gorečimi baklami. Lunina boginja Artemida je povezana s Seleno in Hekato. Vse tri sestavljajo lunarno triado: Selena vlada v nebesih, Artemida na zemlji, Hekata pa v srhljivem in skrivnostnem podzemlju.

Artemida kot arhetip

Artemida, boginja lova in lune, pooseblja neodvisnost ženskega duha. Kot arhetip daje ženski pravico, da na svojem izbranem področju sledi lastnim ciljem.

boginja devica

Kot deviška boginja je Artemida imuna na ljubezen. Ni bila posiljena ali ugrabljena kot Demetra in Perzefona. Artemida ni poznala zakonskih vezi. Arhetip boginje device se izraža v občutku nedotaknjenosti, samozadostnosti, določa življenjski položaj "lahko poskrbim zase" in ženski omogoča, da deluje samozavestno, samostojno in neodvisno. Ženska se počuti celovito, ne potrebuje moškega zaščitnika, zasleduje svoje interese in izbere področje delovanja, ne da bi potrebovala moško odobritev. Njena samoopredelitev in občutek lastne vrednosti temeljita bolj na tem, kdo je in kaj počne, kot na tem, ali je poročena ali s kom. Tipičen znak prebujenega arhetipa deviške boginje Artemide je, ko ženska vztraja pri naslavljanju z »gospodična«, s čimer poudarja svojo neodvisnost in odmaknjenost od moških.

Strelec osredotočen na tarčo

Boginja lova, strelec Artemis, lahko izbere katero koli tarčo blizu ali daleč. Ko gre v lov za plenom, ve, da bodo njene puščice nezmotljivo dosegle svoje cilje. Arhetip Artemide daje ženski sposobnost, da se popolnoma osredotoči na predmet, ki je zanjo pomemben, in ne posveča pozornosti potrebam drugih. Morda tekmovanje z drugimi ljudmi samo poveča njeno navdušenje nad "lovom". Osredotočenost in vztrajno zasledovanje ciljev pomagata Artemis doseči uspeh. Ta arhetip omogoča doseganje želenega rezultata neodvisno, brez zunanje pomoči.

Arhetip ženskega gibanja

Artemis je utelešenje lastnosti, ki jih idealizirajo ženska gibanja: neodvisnost od moškega in moškega mnenja, uspeh v življenju, skrb za preganjane nemočne ženske in dekleta. Boginja Artemida je pomagala svoji materi pri porodu, rešila Leto in Arifusa pred posilstvom, kaznovala posiljevalca Titija in lovca Akteona, ki sta vdrla v njeno posest. Bila je zavetnica mladih deklet in še posebej najstnic.

Vse to ustreza nalogam, ki so si jih zadale feministke. Organizirajo klinike za posiljene in zavetišča za zapuščene ženske ter vodijo tečaje za ženske s spolnimi težavami. Žensko gibanje namenja posebno pozornost problemom poroda in porodništva. Njegovi aktivisti opozarjajo na pornografijo in incest, saj oba travmatizirata otroke in ženske.

Boginjo Artemido so spremljale nimfe – manjša božanstva, povezana z gozdovi, gorami, rekami, jezeri, morji in izviri. Z njo sta potovala, lovila in raziskovala divje kraje. Nimfe niso bile vezane na gospodinjska opravila, ni jih zanimalo, kaj »naj« delajo ženske, moški pa nad njimi niso zahtevali svojih pravic. Živeli sta kot »sestri«, Artemida, ki ju je vodila in jima vedno priskočila na pomoč, pa je bila njuna »starejša sestra«. Ni presenetljivo, da žensko gibanje posebej poudarja »sestrstvo« žensk, saj je njegov arhetipski navdih Artemida.

Gloria Steinem, ustanoviteljica in urednica revije Women's Magazine, je sodobna ženska, ki uteleša arhetip Artemide. To je legendarna oseba, na katero mnogi prenašajo podobo boginje. Z družbenega vidika je Gloria Steinem vodja ženskega gibanja, a podrobnejši pogled razkrije visoko, graciozno Artemis, obkroženo s svojimi tovarišicami.

Ženske, ki delijo cilje ženskega gibanja, občudujejo Glorio Steinem in se z njo identificirajo kot utelešenjem Artemide. To je bilo še posebej očitno v zgodnjih sedemdesetih letih. Takrat so mnoge ženske nosile letalska očala, kot jih ima Gloria, in so jo celo posnemale v svoji pričeski – nosile so dolge spuščene lase, razdeljene na sredino. Deset let pozneje se je površno posnemanje umaknilo želji, da bi postala tako kot ona – privlačna, neodvisna ženska z veliko osebno močjo.

Kopreno skrivnosti, ki ovija Glorio Steinem, ohranja njena vloga v družbi in krepi dejstvo, da je samska. Imela je več romantičnih razmerij z moškimi, vendar se, kot se spodobi za žensko, ki predstavlja samozadostno, čisto boginjo, ki »ne pripada nobenemu moškemu«, nikoli ni poročila.

Tako kot Artemis, kot Gloria Steinem starejša sestra, nudi pomoč ženskam, ki stopijo v stik z njo. Tudi jaz sem prejel njeno podporo, ko sem jo prosil, naj pride na letno srečanje Ameriškega psihiatričnega združenja, da bi pomagala tistim, ki so poskušali prepričati Združenje, da podpre bojkot držav, ki niso ratificirale amandmaja o enakih pravicah. Z občudovanjem sem opazoval, da so številni moški čutili njeno ogromno moč in se dobesedno pripravljali deliti usodo nesrečnega Akteona. Nekateri moški psihiatri, ki so ji nasprotniki, so iskreno (čeprav povsem neutemeljeno) verjeli, da bi lahko izgubili štipendije za raziskave, če bi jih ta "boginja" s silo kaznovala in uničila.

Artemis se zliva z naravo

Arhetip Artemide privlači žensko v zapuščene kraje in divjo naravo. Zahvaljujoč njemu se ženska sprijazni sama s seboj in med potepanjem po zapuščenih gozdovih in gorah zaspi pod luno in zvezdami ali, gleda v daljavo, hodi po zapuščeni obali in doživlja občutek enotnosti z obstojem.

Takole opisuje Lynn Thomas občutek ženske, ki neokrnjeno naravo dojema po svoji notranji Artemidi:

"Na začetku - veličastna pokrajina in tišina, čista voda in čist zrak. In tudi odmaknjenost ... možnost, da za nekaj časa pozabiš na družinske vezi in vsakodnevne domače rituale ... In dar energije. Neokrnjena narava te napolni z energijo Spomnim se "Kako sem nekega dne ležal na bregovih reke Snake River v Idahu in se zavedal vsega okoli sebe... Nisem mogel spati... Obstoj me je držal v svojih dlaneh. Zatopljen sem bil v ples molekul in atomov. Moje telo se je odzvalo na privlačnost Lune."

"Moon Vision"

Jasnost pogleda lovke, osredotočene na svoj cilj, je le eden od načinov »videnja« sveta, povezanih z arhetipom Artemide, drugi način, »lunarni vid«, pa označuje Artemido kot boginjo Lune. V mesečini je zemeljska pokrajina videti zamegljena, lepa in skrivnostna. Pogled pritegneta zvezdnato nebo in širna panorama okoliške pokrajine. V stiku z Artemido v sebi v lunini luni, ko ostanemo sami z naravo, se prenehamo ločevati od sveta in se zlijemo z obstojem, raztopimo v njem.

China Galland, avtorica knjige »Ženska in divjina«, poudarja, da se ženska, ko je sama z naravo, potopi v globino svoje duše: »Ko smo med neokrnjeno naravo, vidimo pokrajino svojega notranjega bitja. Vrednost takšne izkušnje je priznanje našega sorodstva v miru." Ženske, ki jih Artemis pritegne k naravi, začnejo svet razumeti drugače. Pogosto njihove sanje postanejo svetlejše in bolj žive kot običajno; skozi takšne sanje pridobijo novo razumevanje samih sebe. Sanjski simboli, v katerih se razkriva njihov notranji svet, se rojevajo v »mesečini«, za razliko od vsakdanje realnosti, ki zahteva močno dnevno svetlobo.

Razvoj arhetipa Artemide v sebi

Ženske, ki ustrezajo tipu Artemide, bodo takoj prepoznale svojo podobnost s to boginjo. Druge bo morda zamikalo, da bi jo spoznali. Obstajajo ženske, ki se zavedajo obstoja Artemide v sebi in čutijo potrebo, da postane pomembnejši del njihove narave. Kako lahko razvijemo Artemido v sebi, okrepimo njen arhetip? In kako lahko pomagamo prebuditi Artemis v naših hčerah?

Včasih, da bi v sebi prebudili arhetip Artemide, so potrebni res drastični ukrepi. Naj vam povem primer. En nadarjeni pisatelj, ki mu je delo veliko pomenilo, je nanj pozabil vsakič, ko se je na obzorju pojavil drug človek. Sprva je bila prisotnost moškega v njenem življenju omamna. Potem sploh ni mogla brez njega. Njeno življenje se je vrtelo okoli tega moškega in bolj ko se je ohladil do nje, bolj je norela nanj. Nekega dne ji je prijateljica rekla: "Enostavno si obsedena z moškimi." Potem je spoznala, da se bo morala odreči opravku z moškimi, če bo želela uspeti v literaturi. Naselila se je izven mesta in začela razvijati Artemido v sebi, delala je sama in le občasno obiskovala stare prijatelje.

Ženska, ki se zgodaj poroči, pogosto takoj preide iz vloge hčerke (arhetip Perzefone) v vlogo žene (arhetip Hera) in pogosto odkrije Artemido šele po ločitvi, ko prvič v življenju ostane sama. V takem trenutku lahko doživi svobodo brez primere in odkrije, da se tudi sama zna dobro zabavati. Užitek bo našla v kilometrskem teku zjutraj ali sodelovanju v podporni ženski skupini.

Ženska z vrsto ljubezenskih afer v preteklosti, ki meni, da je brez moškega ničvredna, bo Artemido v sebi lahko prebudila šele, ko bo »obupala nad moškimi« in se resno odločila, da se najverjetneje nikoli ne bo poročila. . Ko bo zbrala pogum, da se sooči s to možnostjo, bo živela obkrožena s prijatelji in delala, kar hoče. Arhetip Artemide ji bo dal priložnost, da najde zadovoljstvo v občutku samozadostnosti.

Artemida se v ženskah prebudi ne le zaradi neokrnjene narave. Enako se zgodi, ko naši hčerki tekmujeta različne vrstešport, hoditi na tabore za najstnike, potovati in hoditi študirat v druge države v okviru programov študentske izmenjave.

Ženska Artemis

Lastnosti Artemide se pri deklicah pojavijo že zelo zgodaj. Običajno je mala Artemis aktivna in popolnoma zatopljena v učenje novih predmetov. O tej njeni sposobnosti, da usmeri pozornost na tisto, kar jo zanima, ljudje pogosto govorijo takole: "Kako osredotočena je - pri dveh letih" ali "Premisli, preden ji nekaj obljubiš. Ima odličen spomin, v redu je." ne pozabi." Deklica, ki jo Artemis spodbuja k raziskovanju novih ozemelj, spleza iz svoje posteljice ali igrišča in se poda v »veliki svet«.

Artemis je prepričana v svoje motive in življenjska načela. Ščiti šibke in prva reče: "To ni pošteno!" Dekleta Artemis, vzgojena v družinah, kjer imajo prednost sinovi, se s tem ne morejo sprijazniti. Takšne krivice ne jemljejo kot »dano«. Pogosto je v mlajši sestri, ki zahteva enakopravnost z bratoma, razbrati bodočo borko za pravice žensk.

Starši

Starši ženske, ki samozavestno stopa po svoji poti, je zadovoljna sama s seboj kot oseba in se veseli dejstva, da je ženska, so včasih kot Leto in Zevs. Tako kot ti bogovi pomagajo oživeti potencial Artemide, ki se skriva v njihovi hčerki. Za žensko Artemis je zelo pomembno, da uspešno tekmuje z moškimi in brez konfliktov doseže svoje cilje. očetovsko odobravanje.

Številni očetje, tako kot Zeus, podpirajo svoje hčere. Včasih so njihova "čarobna darila" nematerialna - lahko so skupni interesi, medsebojno razumevanje, empatija. Včasih so takšna "darila" povsem resnična. Slavno teniško šampionko Chris Evert je treniral njen oče, profesionalni teniški igralec Jimmy Evert. Hčerki je podaril teniški lopar, ko je bila stara le pet let.

Če se je hčerka Artemida rodila v družini, ki je daleč od patriarhalnih vrednot in zato nima nobenega dopisovanja v grški mitologiji, njeno otroštvo ni zelo podobno življenju na vrhu Olimpa. Če si oba starša enakovredno delita skrb za otroke in gospodinjske obveznosti, medtem ko je vsak zaposlen s svojo kariero, postaneta vzor svoji hčerki Artemis. Vendar se takšne lastnosti ne ujemajo dobro z materinstvom in tesnimi odnosi.

Težave nastanejo, ko starši kritizirajo Artemido v svojem otroku, ker ne ustreza njihovi predstavi o tem, kakšna bi morala biti hči. Mama, ki bi rada imela ubogljivo, crkljajočo punčko, a je prisiljena vzgajati aktivnega, neomejenega otroka, je lahko razočarana in čuti, da ni sprejeta. Pričakuje, da ji bo hčerka sledila za petami in jo brezpogojno ubogala, saj »mama ve najbolje«, a ti upi niso upravičeni. Tudi pri treh letih mala "gospodična neodvisnosti" ne želi ostati doma z mamo, ampak se raje igra s starejšimi otroki in zapusti svoje punčke. In ne želi nositi oblek z volančki in razveseljevati maminih prijateljev s svojim zglednim vedenjem.

Pozneje lahko Artemis naleti na nasprotovanje, ko želi nekaj narediti brez dovoljenja staršev. Če ji ni dovoljeno početi tega, kar je dovoljeno fantom samo zato, ker »si punčka«, lahko v znak protesta plane v jok. In če to ne pomaga, ogorčena odide. Takšni konflikti rušijo njeno samozavest, še posebej, če je deležna slabšalne kritike očeta, ki »bi jo rad videl kot mlado damo«, hkrati pa ne ceni njenih sposobnosti in ambicij.

Iz lastne prakse vem, kakšne so posledice takšnega odnosa očetov do hčera Artemis. Običajno hči uboga, vendar čuti bolečino v duši. To ustvarja vzorec obnašanja, ki temelji na globoki negotovosti. V prihodnosti bo ženska po tem modelu delovala v nasprotju s svojimi interesi. Njen najhujši sovražnik je dvom vase. Tudi tisti, za katere se je v mladosti morda zdelo, da se uspešno upirajo poskusom omejevanja njihovih ambicij, so kljub temu doživeli travme zaradi nerazumevanja staršev. Če ženska živi z občutkom, da ne ustreza očetovemu idealu, okleva in se ne more pravilno odločiti, ko se ji v življenju pojavijo nove priložnosti. Njeni dosežki so manjši od tistega, česar je sposobna. Tudi ko ji uspe, se še vedno počuti manjvredno. Takšne osebnostne napake nastanejo tam, kjer se daje prednost sinovom, od hčera pa se pričakujejo čisto ženski stereotipi vedenja.

Neka Artemisova ženska, ki se je udeležila mojega seminarja, je rekla tole: "Moja mama je želela Perzefono (prilagodljivo deklico male mumije), moj oče je želel sina, a so me dobili." Nekatere matere kritizirajo svoje hčere Artemis, ker zasledujejo cilje, ki so jim tuji. Vendar pa negativen odnos s strani matere povzroči veliko manj škode kot očetova kritika, saj ima oče v očeh Artemide veliko več avtoritete.

Tukaj je še ena tipična težava v odnosu med materjo in njeno hčerko Artemis. Artemis verjame, da je njena mati pasivna in šibka. Če je mati doživela obdobja depresije, zlorabljala alkohol, se ločila od moža, rodila v mladosti, njena hči Artemis, ki opisuje svoj odnos z njo, običajno reče: "Bila sem mati." Med nadaljnjim pogovorom se izkaže, da spomini na materino šibkost in misel, da sama nima dovolj moči, da bi nekako spremenila situacijo, povzročajo njeni hčerki Artemis hude duševne bolečine.

Če je boginja Artemida vedno rešila lastno mater, poskusi Artemidinih hčera, da bi rešile svoje matere, običajno niso uspeli.

Arhetip boginje device v hčerki Artemidi se krepi zaradi pomanjkanja spoštovanja do šibke matere. Ker se trudi, da ne bi bila podobna materi, se na vso moč skuša znebiti hčerinske naklonjenosti, prikriva lastno ranljivost, predvsem pa stremi k neodvisnosti.

Ko hči Artemis premalo spoštuje svojo mamo, ki svoje življenje omejuje na tradicionalne ženske vloge, se znajde v pasti. Zavrača identifikacijo z mamo, zavrača tudi tisto, kar običajno velja za ženski princip - mehkobo, dojemljivost, željo po poroki in materinstvu - za kar plača z nadležnim občutkom svoje neustreznosti kot ženske.

Adolescenca in mladost

IN adolescenca hčerka Artemis dokazuje prirojeno željo po tekmovanju, kaže svojo prirojeno vztrajnost, pogum in voljo do zmage. Da bi dosegla kateri koli cilj, je že pri tej starosti povsem sposobna samoomejevanja. Lahko gre na dolge sprehode, pleza po skalah, spi na prostem, jaha konja, seka drva za ogenj s sekiro ali pa postane tako spreten strelec kot Artemis sama. Arhetip najstniške Artemide pooseblja junakinja klasičnega filma National Velvet.

Najstnica Artemis je deklica, ki stremi k neodvisnosti in je nagnjena k raziskovanju. Pogumno gre globoko v gozdove, pleza po gorah in hoče vedeti, kaj je na sosednji ulici. Njegovi slogani so "Ne omejuj me" in "Ne pritiskaj name." Za razliko od mnogih vrstnikov se nerada prilagaja in nerada sklepa kompromise, saj običajno ve, kaj hoče, in ne razmišlja o tem, ali je komu všeč ali ne. Včasih se ta samozavest obrne proti njej: drugi jo lahko imajo za trmasto in predrzno.

Deklica Artemis, ki zapusti dom svojih staršev, da bi študirala na fakulteti, doživi veselo oživitev. Počuti se neodvisno in je pripravljena sprejeti izzive, ki ji jih postavlja življenje. Običajno najde kakšno sorodno dušo, s katero »pobegne«.

Če je v dobri fizični formi, se lahko vsak dan poda na dolge teke, uživa v občutku lastne moči in gracioznosti ter uživa v posebnem stanju lucidnosti, ki izhaja iz teka. (Še nikoli nisem srečal ženske, ki bi lahko pretekla maraton brez močnega Artemis podobnega pogona, ki zagotavlja kombinacijo osredotočenosti, volje in tekmovalnosti, ki jo tek zahteva.) Artemis vidimo tudi v smučarjih, ki tekmujejo po zasneženih pobočjih, katerih fizično in psihično stanje je takšno, da jih težave le še spodbujajo.

Ženska Artemis v svoje delo vloži veliko truda. Tekmovanje in rivalstvo jo samo spodbujata. Pogosto se odloči za poklic odvetnice ali pa dobi drugo službo, kjer lahko pomaga drugim ljudem.

Svoj posel praviloma začne s proizvodnjo izdelkov, za katere meni, da so nedvomno uporabni, v svoji ustvarjalnosti najpogosteje izraža svoje izrazito osebno videnje sveta, v politiki pa se posveča boju proti onesnaževanju okolja ali zagovarjanju pravic žensk. . Slava, moč in denar ji lahko pridejo, če je področje dejavnosti, na katerem dosega uspeh, prestižno in ima svoje nagrade.

Hkrati so interesi mnogih žensk Artemis pogosto daleč od kakršnega koli trgovanja, niso združljivi s karierno rastjo in ne zagotavljajo niti slave niti trdnega bančnega računa. Hodijo po neprehojenih poteh, zasledujejo večini nerazumljive cilje, hkrati pa nimajo časa niti vzpostaviti tesnih odnosov z ljudmi niti doseči uspeha v življenju.

Zagovornik poražene strani, nerazumljeni reformator, »glas, ki joka v puščavi«, na katerega nihče ne posveča pozornosti, predstavnik »čiste« nekomercialne umetnosti - vse to je Artemis (vendar v slednjem primeru Artemis se ji pridružuje Afrodita s svojim vplivom na ustvarjalnost in poudarkom na subjektivnih izkušnjah).

Ker je Artemida nekonvencionalna, je možno, da se bo prej ali slej znašla v konfliktu sama s seboj ali z drugimi. Zgodi se, da Artemisine želje ne ustrezajo njenim zmožnostim, na primer, če njeni starši menijo, da so njene težnje neprimerne. Če je bila ženska Artemis »rojena prezgodaj«, se lahko ovire na njeni poti izkažejo za nepremostljive in takrat bo duh Artemide v njej zlomljen.

Odnosi z ženskami: sestrski

Ženska Artemis doživlja močan občutek ženske solidarnosti. Tako kot boginji sami, obkroženi s spremljevalkami nimfami, so ji prijateljstva z drugimi ženskami zelo pomembna. Ta vzorec obnašanja izvira iz osnovne šole. Njeni »najboljši prijatelji« so tisti, s katerimi je delila vse, kar ji je v življenju pomembno. Takšna prijateljstva lahko trajajo desetletja.

Delovne Artemide se zlahka združijo v podporne skupine, različne ženske organizacije, društva za skrbništvo mladih žensk na enem ali drugem področju dejavnosti - vse to omogoča izražanje sestrskega arhetipa.

Tudi Artemide, ki so nagnjene k individualizmu in se izogibajo družbenim aktivnostim, so pripravljene braniti pravice drugih žensk. To je običajno posledica njihove bližine z materjo, zaradi česar so polni sočutja do stiske žensk. Mladost njunih mam je sovpadala s povojnim baby boomom, ki jim ni dopuščal, da bi se dovolj izrazile. Kasneje sta njuni hčerki Artemis spoznali, kar je zanju ostalo le sanje. Zato pogosto nedaleč od ženske Artemide najdete njeno mamo, ki z odobravanjem gleda svojo hčerko.

Po naravi je večina žensk Artemis nagnjenih k družbenim dejavnostim. Ženska Artemis se počuti enakovredno moškim; tekmuje z njimi, saj se zaveda, da je stereotipna »ženska« vloga, ki ji jo pripisuje družba, zanjo nenaravna. Skrivanje svojih sposobnosti – »ne pusti moškemu vedeti, kako močna si« ali »pusti moškemu zmagati (v prepiru ali tenisu)« – je v nasprotju z njeno naravo.

Spolnost

Ženska Artemis lahko, tako kot sama boginja, ohrani nedolžnost. Takrat njena spolnost ostane nerazvita in neizražena. Vendar je dandanes to precej redko. Najverjetneje bo ženska Artemis pridobila spolne izkušnje zaradi svoje nagnjenosti k raziskovanju in novim dogodivščinam.

Spolnost ženske Artemide je lahko podobna spolnosti navadnega moškega, ki daje svojemu delu prednost. Za oba so tesni odnosi drugotnega pomena. Posel, kariera in ustvarjalnost so vedno na prvem mestu. Seks je v takih primerih bolj zabava in fiziološka potreba kot fizični izraz čustvene intimnosti in družinskih obveznosti (Herina motivacija) ali manifestacija resnične čutnosti, ki je lastna Afroditi.

Če je ženska Artemis lezbijka, je običajno v nekem

• Psihologija

Jean Shinoda Bolna boginja v vsaki ženski Nova psihologija žensk. Arhetipi boginj Prevod G. Bakhtiyarova in O. Bakhtiyarov M.: Založba Sofia, 2005 J. Bolen. Boginje v vsaki ženski. S.F.: Harper&Row, 1984 Zakaj so nekaterim ženskam najpomembnejši v življenju družina in otroci, drugim pa neodvisnost in uspeh? Zakaj so nekateri med njimi ekstrovertirani, osredotočeni na kariero, logični in natančni v podrobnostih, medtem ko so drugi pripravljeni postati introvertirani domači? Bolj raznolika kot je ženska v svojih manifestacijah, ugotavlja dr. Bohlen, več boginj se manifestira skozi njo. Izziv je odločiti se, kako povečati te manifestacije ali se boriti z njimi, če vam niso všeč. Pri tem vam bo v pomoč knjiga »Boginje v vsaki ženi. Nova psihologija žensk. Arhetipi boginj«. Vsaka ženska se prepozna v eni ali več grških boginjah ... in nobena se ne bo obsojala. Knjiga vam bo ponudila močne slike, ki jih lahko učinkovito uporabite za razumevanje in spreminjanje sebe. Čeprav ta knjiga ponuja informacije, koristne za psihoterapevte, je napisana za vsakega bralca, ki želi bolje razumeti tiste ženske, ki so bralcu najbližje, ljubljene, a še vedno ostajajo skrivnost. Končno je ta knjiga namenjena ženskam samim, ki jim bodo pomagale odkriti skrite boginje v sebi.

J. Bohlen. BOGINJE V VSAKI ŽENSKI

Uvod. V VSAKEM OD NAS SO BOGINJE!

Vsaka ženska igra vodilno vlogo v svoji življenjski zgodbi. Kot psihiater sem poslušal na stotine osebnih zgodb in ugotovil, da ima vsaka od njih mitološko razsežnost. Nekatere ženske se obrnejo na psihiatra, ko se počutijo popolnoma demoralizirane in »zlomljene«, druge, ko ugotovijo, da so talci okoliščin, ki jih je treba analizirati in spremeniti.

Vsekakor pa se mi zdi, da ženske prosijo za pomoč psihoterapevta, da bi naučite se biti glavni liki, vodilni liki v zgodbi svojega življenja. Za to morajo sprejeti zavestne odločitve, ki bodo določale njihova življenja. Prej se ženske sploh niso zavedale, kako močan vpliv imajo nanje kulturni stereotipi; na enak način se zdaj običajno ne zavedajo močnih sil, ki se skrivajo v njih samih – sil, ki lahko določajo njihova dejanja in občutke. Tem silam, predstavljenim v podobi starogrških boginj, posvečam svojo knjigo.

Ta močna notranja vezja, oz arhetipi, pojasni glavne razlike med ženskami. Nekatere, na primer, da bi se počutile kot uspešne osebe, potrebujejo monogamijo, zakonsko institucijo in otroke - takšne ženske trpijo, vendar tolerirajo, če tega cilja ne morejo doseči. Zanje so tradicionalne vloge najpomembnejše. Presenetljivo se razlikujejo od drugih tipov žensk, ki cenijo svojo neodvisnost nad vsem drugim, saj se osredotočajo na tisto, kar je pomembno za njih osebno. Tretja vrsta ni nič manj edinstvena - ženske, ki jih privlači intenzivnost občutkov in novih izkušenj, zato se spuščajo v nove osebne odnose ali hitijo iz ene vrste ustvarjalnosti v drugo. Nazadnje, druga vrsta ženske ima raje samoto; Duhovnost je zanje najpomembnejša. Kar je za eno žensko dosežek, se lahko drugi zdi popolna neumnost - vse je odvisno od arhetipa, katera boginja prevladuje v njej.

Poleg tega se vsaka ženska razume nekaj boginje. Bolj ko je njen značaj zapleten, večja je verjetnost, da se v njej aktivno manifestirajo različne boginje - in kar je pomembno za eno od njih, je za druge brez pomena ...

Poznavanje arhetipov boginje pomaga ženskam razumeti sebe in svoje odnose z moškimi in drugimi ženskami, s starši, ljubimci in otroki. Poleg tega ti božanski arhetipi omogočajo ženskam, da razumejo lastne motivacije (zlasti kompulzivna hrepenenja), frustracije in vire zadovoljstva.

Arhetipi boginj so zanimivi tudi za moške. Tisti, ki želijo bolje razumeti ženske, lahko uporabijo sistem arhetipov za razvrščanje žensk in globlje razumevanje tega, kaj lahko od njih pričakujejo. Poleg tega bodo moški lahko razumeli ženske s kompleksnimi in na videz protislovnimi značaji.

Navsezadnje je takšen sistem arhetipov lahko izjemno koristen za psihoterapevte, ki delajo z ženskami. Ponuja zanimiva klinična orodja za razumevanje medosebnih in notranjih konfliktov. Arhetipi boginje pomagajo razložiti razlike v značajih in olajšajo prepoznavanje morebitnih psiholoških težav in psihiatričnih simptomov. Poleg tega nakazujejo možne poti razvoja ženske po liniji ene ali druge »boginje«.

Ta knjiga opisuje nov pristop k ženski psihologiji, ki temelji na ženskih podobah starogrških boginj, ki v človeški domišljiji obstajajo že več kot tri tisočletja. Tovrstna ženska psihologija se razlikuje od vseh teorij, kjer je "normalna ženska" opredeljena kot skladna z enim samim "pravilnim modelom", osebnostno shemo ali psihološko strukturo. Naša teorija temelji na opazovanjih raznovrstnost normalne razlike v ženski psihologiji.

Veliko tega, kar vem o ženskah, izhaja iz poklicnih izkušenj – iz znanja, ki sem ga pridobila kot psihiater in jungovski psihoanalitik, iz izkušenj s poučevanjem in svetovanjem kot praktična učiteljica na Univerzi v Kaliforniji in kot višja analitičarka na Jungovem inštitutu v San Franciscu. ..

Vendar pa opis ženske psihologije, ki je podan na straneh te knjige, ne temelji le na strokovnem znanju. Večina mojih idej temelji na dejstvu, da sem tudi sama ženska, ki je izkusila različne ženske vloge - hči, žena, mati sina in hčerke. Moje razumevanje je raslo skozi pogovore s prijateljicami in drugimi ženskami. V obeh primerih ženske postanejo nekakšna »ogledala« druga za drugo - vidimo se v odsevu izkušenj drugih ljudi in spoznamo skupne stvari, ki povezujejo vse ženske, pa tudi tiste vidike lastne psihe, ki jih prej nismo bili. zavedati se.

Na moje razumevanje ženske psihologije je vplivalo tudi dejstvo, da sem ženska, ki živi v moderni dobi. Leta 1963 sem se vpisal na podiplomski študij. Tistega leta sta se zgodila dva dogodka, ki sta sčasoma sprožila gibanje za pravice žensk v 70. letih. Najprej je Betty Friedan objavila svojo »The Feminine Mystique«, kjer je poudarila praznino in nezadovoljstvo cele generacije žensk, ki so živele izključno za druge ljudi in tuja življenja. Friedan je izvor tega pomanjkanja sreče identificiral kot problem samoodločbe, katerega korenina je ustavljen razvoj. Menila je, da to težavo povzroča sama naša kultura, ki ženskam ne dovoljuje prepoznati in zadovoljiti svojih osnovnih potreb po rasti in razvoju, uresničevanju svojih človeških potencialov. Njena knjiga, ki je odpravila kulturne stereotipe, freudovsko dogmo in medijsko manipulativno ravnanje z ženskami, je ponudila načela, ki so bila že zdavnaj zamujena. Njene ideje so dale izhod potlačenim, nasilnim občutkom, kasneje pa so pripeljale do rojstva ženskega osvobodilnega gibanja in končno do ustanovitve Nacionalne organizacije žensk.

Tudi leta 1963 je Komisija za položaj žensk pod predsednikom Johnom F. Kennedyjem objavila poročilo, ki opisuje neenakosti v gospodarskem sistemu Združenih držav. Ženske so za enako delo prejele manj kot moški; zavrnili so jim prosta delovna mesta in možnosti napredovanja. Ta očitna krivica je bila še ena potrditev, kako nezasluženo je cenjena vloga žensk v sodobni družbi.

Tako sem vstopil v svet profesionalne psihiatrije v času, ko so bile Združene države na pragu rojstva gibanja za pravice žensk. V 70. letih se je moje razumevanje problema povečalo. Zavedala sem se neenakosti in diskriminacije žensk; Spoznal sem, da kulturni standardi, ki so jih postavili moški sami, nagrajujejo ženske za resignirano poslušnost ali jih kaznujejo za zavračanje stereotipnih vlog. Sčasoma sem se pridružila peščici kolegic iz Psihiatričnega združenja Severne Kalifornije in Ameriškega psihiatričnega združenja.

Dvojni pogled na žensko psihologijo

Postala sem jungovska psihoanalitičarka približno v istem času, ko sem prestopila na položaj feminizma. Po diplomi iz podiplomskega študija leta 1966 sem študiral na inštitutu C. Jung v San Franciscu in leta 1976 prejel diplomo psihoanalitika. V tem obdobju so se moje predstave o ženski psihologiji vztrajno poglabljale, feministični vpogledi pa so se združevali z jungovsko psihologijo arhetipov.

Z delom na podlagi bodisi Jungove psihoanalize bodisi ženske usmerjene psihiatrije je bilo, kot da bi gradila most med dvema svetovoma. Moji jungovski kolegi niso bili zelo zaskrbljeni zaradi dogajanja v političnem in družbenem življenju. Zdi se, da se jih je večina le megleno zavedala pomena boja žensk za svoje pravice. Kar zadeva moje feministične prijateljice na psihiatričnem področju, če so me imele za jungovsko psihoanalitičarko, so verjetno v tem videle bodisi moj osebni ezoterični in mistični interes bodisi le neko dodatno specializacijo, ki, čeprav spoštovanja vredna, nima odnosa do ženskih vprašanj. . Ko sem hitela med enim in drugim, sem čez čas spoznala, kakšne globine lahko razkrije zlitje dveh pristopov – jungovskega in feminističnega. Združeni so v nekakšen "binokularni pogled" ženske psihologije.

Zaradi jungovskega pristopa sem spoznal, da so ženske podvržene močnim notranjim silam ... arhetipi, ki jo lahko poosebljajo podobe starogrških boginj. Po drugi strani mi je feministični pristop pomagal razumeti, da zunanje sile oz stereotipi- tiste vloge, ki jih družba od žensk pričakuje - jim vsiljuje šablone enih boginj in zatira druge. Posledično sem začela ugotavljati, da je vsaka ženska nekje na sredini: njene notranje motive določajo arhetipi boginje, njena zunanja dejanja pa kulturni stereotipi.

Jin Shinoda Bolen - BOGINJA V VSAKI ŽENSKI

NOVA PSIHOLOGIJA ŽENSKE. ARHETIPI BOGINJE

V vsaki ženski sobiva več boginj. Bolj ko je njen značaj zapleten, večja je verjetnost, da se v njej aktivno manifestirajo različne boginje - in kar je pomembno za eno od njih, je za ostale brez pomena ... Poznavanje arhetipov boginj pomaga ženskam razumeti sebe in svoje odnose z moških in drugih žensk, s starši, ljubimci in otroki. Poleg tega ti božanski arhetipi omogočajo ženskam, da razumejo lastne motivacije (zlasti kompulzivna hrepenenja), frustracije in vire zadovoljstva.
V tej knjigi bom opisala arhetipe, ki delujejo v ženski duši. Poosebljene so v podobah grških boginj. Na primer, Demetra, boginja materinstva, je utelešenje arhetipa matere. Druge boginje: Perzefona - hči, Hera - žena, Afrodita - ljubica, Artemida - sestra in tekmica, Atena - strateg, Hestija - gospodinja. V resnici arhetipi nimajo imen in podobe boginje so uporabne le, če ustrezajo ženskim občutkom in občutkom.

Koncept arhetipov je razvil Carl Gustav Jung. Nanje je gledal kot na figurativne sheme (vzorce, modele) instinktivnega vedenja, vsebovanega v kolektivnem nezavednem. Ti vzorci niso individualni, bolj ali manj enako pogojujejo reakcije mnogih ljudi.

Vsi miti in pravljice so arhetipski. Številne podobe in zapleti sanj so tudi arhetipski. Prav prisotnost univerzalnih človeških arhetipskih vzorcev obnašanja pojasnjuje podobnost mitologij zelo različnih kultur.

Boginje kot arhetipi

Večina nas je vsaj v šoli slišala za olimpijske bogove in videla njihove kipe ali podobe. Rimljani so častili ista božanstva kot Grki, le da so jih imenovali z latinskimi imeni. Po mitih naj bi bili prebivalci Olimpa po svojem obnašanju, čustvenih reakcijah in videzu zelo podobni ljudem. Podobe olimpskih bogov utelešajo arhetipske vzorce vedenja, ki so prisotni v našem skupnem kolektivnem nezavednem. Zato so nam blizu.

Najbolj znanih je dvanajst olimpijcev: šest bogov - Zevs, Pozejdon, Hermes, Apolon, Ares, Hefajst in šest boginj - Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita in Hestija. Kasneje je mesto Hestije, boginje ognjišča, v tej hierarhiji prevzel bog vina Dioniz. Tako je bilo ravnovesje porušeno – bogov je bilo več kot boginj. Arhetipi, ki jih opisujem, so šest olimpijskih boginj - Hestija, Demetra, Hera, Artemida, Atena, Afrodita in poleg njih še Perzefona, katere mit je neločljiv od mita o Demetri.

Te boginje sem razvrstil na naslednji način: deviške boginje, ranljive boginje in alkimistične boginje.

Deviške boginje so izstopale kot ločena skupina že v stari Grčiji. Drugi dve skupini definiram jaz. Za vsako od obravnavanih kategorij je značilno posebno dojemanje sveta, pa tudi prednostne vloge in motivacije. Boginje se razlikujejo po svoji zvestobi in odnosu do drugih. Da bi ženska globoko ljubila, delala z veseljem, bila seksi in živela ustvarjalno, se morajo v njenem življenju izraziti vse zgoraj naštete boginje, vsaka ob svojem času.

Prva tukaj opisana skupina vključuje deviške boginje: Artemido, Ateno in Hestijo.

Artemida (pri Rimljanih - Diana) je boginja lova in lune. Artemidina oblast je divjina. Je nezgrešljiva strelka in zavetnica divjih živali.

Atena-Palada (Minevra)

Atena (za Rimljane - Minerva) je boginja modrosti in obrti, zaščitnica mesta, ki se imenuje po njej. Prav tako je pokrovitelj številnih junakov. Ateno so običajno upodabljali v oklepu, saj je bila znana tudi kot odlična vojaška strateginja.

Hestija, boginja ognjišča (pri Rimljanih - Vesta), je od vseh olimpijcev najmanj znana. Simbol te boginje je bil ogenj, ki je gorel v ognjiščih hiš in templjev.

Deviške boginje so utelešenje ženske neodvisnosti. Za razliko od drugih nebesnikov niso nagnjeni k ljubezni. Čustvena navezanost jih ne odvrne od tega, kar se jim zdi pomembno. Ne trpijo zaradi neuslišane ljubezni. Kot arhetipi so izraz ženske potrebe po avtonomiji in se osredotočajo na cilje, ki so zanje pomembni. Artemida in Atena predstavljata odločnost in logično razmišljanje, zato je njun arhetip usmerjen k dosežkom. Hestija je arhetip introvertiranosti, pozornosti, usmerjene v notranje globine, v duhovno središče ženske osebnosti. Ti trije arhetipi širijo naše razumevanje ženskih lastnosti, kot sta kompetentnost in samozadostnost. Značilne so za ženske, ki si aktivno prizadevajo za lastne cilje.

Drugo skupino sestavljajo ranljive boginje - Hera, Demetra in Perzefona. Hera (za Rimljane - Juno) je boginja zakona. Je žena Zevsa, vrhovnega boga Olimpa. Demetra (za Rimljane - Ceres) je boginja plodnosti in poljedelstva. V mitih se poseben pomen pripisuje Demetri v vlogi matere. Perzefona (za Rimljane - Proserpina) je Demetrina hči. Grki so jo imenovali tudi Kora – »dekle«.

Te tri boginje predstavljajo tradicionalne vloge žene, matere in hčere. Kot arhetipi se osredotočajo na odnose, ki zagotavljajo izkušnje celovitosti in dobrega počutja, z drugimi besedami, smiselno povezanost. Izražajo žensko potrebo po močnih povezavah in naklonjenosti. Te boginje se prilagajajo drugim in so zato ranljive. Trpijo. Moški bogovi so jih posilili, ugrabili, zatirali in ponižali. Ko so bile njihove navezanosti pretrgane in so se počutili prizadete v svojih čustvih, so kazali simptome, podobne duševnim motnjam običajnih ljudi. In vsak od njih sčasoma premaga svoje trpljenje. Njihove zgodbe omogočajo ženskam, da razumejo naravo lastnih psiho-čustvenih reakcij na izgube in najdejo moč za spopadanje z duševno bolečino.

Afrodita, boginja ljubezni in lepote (pri Rimljanih - Venera) je najlepša in neustavljiva alkimistična boginja. Je edina, ki spada v tretjo kategorijo. Imela je veliko afer in posledično veliko potomcev. Afrodita je utelešenje erotične privlačnosti, poželjivosti, spolnosti in želje po novem življenju. V ljubezenske afere se spušča po lastni izbiri in se nikoli ne znajde v vlogi žrtve. Tako združuje neodvisnost deviških boginj in intimnost v odnosih, značilno za ranljive boginje. Njena zavest je osredotočena in dojemljiva. Afrodita dopušča odnose, ki enako vplivajo tako nanjo kot na predmet njenih hobijev. Arhetip Afrodite spodbuja ženske, da v odnosih iščejo intenzivnost in ne doslednost, da cenijo ustvarjalni proces in da so odprte za spremembe in prenove.

Družinsko drevo

Da bi bolje razumeli bistvo vsake od boginj in njihove odnose z drugimi božanstvi, jih moramo najprej obravnavati v mitološkem kontekstu. Hesiod nam daje to priložnost. "Teogonija", njegovo glavno delo, vsebuje informacije o izvoru bogov in njihovem "družinskem drevesu".

Na začetku je bil po Heziodu kaos. Nato so se pojavili Gaja (Zemlja), mračni Tartar (neizmerne globine podzemlja) in Eros (Ljubezen).

Mogočna, rodovitna Geja-Zemlja je rodila sina Urana - modro brezmejno Nebo. Nato se je poročila z Uranom in rodila dvanajst Titanov – prvinskih naravnih sil, ki so jih v starih časih častili v Grčiji. Po Heziodovi genealogiji bogov so bili Titani prva najvišja dinastija, predniki olimpijskih bogov.

Uran, prva patriarhalna ali očetovska osebnost v grški mitologiji, je sovražil svoje otroke, rojene iz Gaje, in jim ni dovolil, da bi zapustili njeno maternico, s čimer je Gajo obsodil na strašne muke. Na pomoč je poklicala Titane. Toda nihče od njih, razen najmlajšega, Kronosa (za Rimljane - Saturna), se ni odločil posredovati. Odzval se je Gajini prošnji za pomoč in oborožen s srpom, ki ga je prejel od nje, začel čakati Urana v zasedi.

Ko je Uran prišel k Gaji in legel z njo, je Kronos vzel srp, očetu odrezal genitalije in jih vrgel v morje. Po tem je Kronos postal najmočnejši bog. Skupaj s Titani je vladal vesolju. Rodili so mnogo novih bogov. Nekateri med njimi so predstavljali reke, vetrove, mavrice. Drugi so bili pošasti, ki so predstavljale zlo in nevarnost.

Kronos se je poročil s svojo sestro, Titanide Rhea. Iz njune zveze se je rodila prva generacija olimpskih bogov - Hestija, Demetra, Hera, Had, Pozejdon in Zevs.

In spet je patriarhalni prednik - tokrat sam Kronos - poskušal uničiti svoje otroke. Gaia je napovedala, da mu je usojeno, da ga bo premagal lastni sin. Odločil se je to preprečiti in vse svoje otroke takoj po rojstvu pogoltnil, ne da bi sploh ugotovil, ali so fantki ali punčke. Tako je pogoltnil tri hčere in dva sinova.

Ko je ponovno zanosila, se je Rhea, ki je žalovala za usodo lastnih otrok, obrnila na Gajo in Urana s prošnjo, naj ji pomagata rešiti zadnjega otroka in kaznovati Kronosa. Starši so ji svetovali, naj se umakne na otok Kreto in naj, ko pride čas poroda, prevara Kronosa tako, da mu da kamen, povit v povoje. V naglici je Kronos pogoltnil kamen, misleč, da je otrok.

Rešenemu otroku je bilo ime Zeus. Kasneje je strmoglavil svojega očeta in postal vladar vseh bogov in smrtnikov. Vzgojen na skrivaj od Kronosa, ga je nato prevaral, da je vrgel nazaj svoje brate in sestre ter skupaj z njimi začel dolg boj za oblast nad svetom, ki se je končal s porazom Titanov in njihovim zaprtjem v temnih breznih Tartarja.

Po zmagi nad Titani so trije božji bratje - Zevs, Pozejdon in Had - razdelili vesolje med seboj. Zevs je vzel nebo, Pozejdon morje, Had podzemlje. Čeprav naj bi bila zemlja in Olimp skupna, je Zevs svojo oblast vendarle razširil nanju. Tri sestre - Hestija, Demetra in Hera - po patriarhalnih grških prepričanjih niso imele večjih pravic.

Zahvaljujoč svojim ljubezenskim razmeram je Zevs postal oče naslednje generacije bogov: Artemida in Apolon (sončni bog) - otroci Zevsa in Leto, Atena - hči Zevsa in Metis, Perzefona - hči Zevsa in Demetre, Hermes (glasnik) bogov) - sin Zevsa in Maje, Ares (bog vojne) in Hefajst (bog ognja) sta sinova Zevsove zakonite žene Here. Obstajata dve različici izvora Afrodite: po eni od njih je hči Zeusa in Dione, v drugem primeru pa je navedeno, da je bila pred Zevsom. Zahvaljujoč svoji ljubezenski zvezi s smrtno žensko Semelo je Zevs postal tudi Dionizov oče.

Da bi bralca spomnili, kdo je kdo v grški mitologiji, so na koncu knjige podane kratke biografske opombe o bogovih in boginjah, razvrščene po abecednem vrstnem redu.

Zgodovina in mitologija

Mitologija, posvečena grškim bogovom in boginjam, ki jo opisujemo, je odraz zgodovinskih dogodkov. To je patriarhalna mitologija, ki povzdiguje Zevsa in junake. Temelji na spopadu med ljudmi, ki so izpovedovali vero v materinski princip, in osvajalci, ki so častili bojevite bogove in ustvarjali verske kulte, ki temeljijo na moškem principu.

Maria Džimbutas, profesorica na kalifornijski univerzi v Los Angelesu in strokovnjakinja za evropsko mitologijo, piše o tako imenovani »Stari Evropi« – prvi evropski civilizaciji. Znanstveniki ocenjujejo, da se je kultura stare Evrope oblikovala vsaj pet (in morda petindvajset) tisoč let pred nastankom patriarhalnih religij. Ta matriarhalna, sedeča in miroljubna kultura je bila povezana z zemljo, morjem in kultom Velike boginje. Podatki, zbrani po koščkih med arheološkimi izkopavanji, kažejo, da družba stare Evrope ni poznala lastninske in družbene razslojenosti, v njej je vladala enakost. Stara Evropa je bila uničena med vdorom polnomadskih, hierarhično organiziranih indoevropskih plemen s severa in vzhoda.

Zavojevalci so bili bojeviti ljudje patriarhalne morale, brezbrižni do umetnosti. S prezirom so ravnali s kulturno naprednejšim avtohtonim prebivalstvom, ki so ga zasužnjili in so izpovedovali kult Velike boginje, znane pod številnimi imeni - na primer Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Častili so jo kot oživljajoče žensko načelo, globoko povezano z naravo in plodnostjo, odgovorno za ustvarjalne in uničujoče manifestacije življenjske sile. Kača, golob, drevo in luna so sveti simboli Velike boginje. Po mnenju zgodovinarja-mitologa Roberta Gravesa je pred pojavom patriarhalnih religij veljalo, da je Velika boginja nesmrtna, nespremenljiva in vsemogočna. Ljubimcev si je vzela ne zato, da bi njeni otroci imeli očeta, ampak izključno zaradi lastnega užitka. Moških bogov ni bilo. V kontekstu verskega kulta očetovstvo ni obstajalo.

Velika boginja je bila vržena s prestola med zaporednimi valovi indoevropskih vdorov. Pristojni raziskovalci datirajo začetek teh valov med 4500 in 2400 pr. pr. n. št. Boginje niso popolnoma izginile, temveč so vstopile v kulte zavojevalcev v sekundarnih vlogah.

Zavojevalci so pokorjenemu prebivalstvu vsilili svojo patriarhalno kulturo in svoj bojevit verski kult. Velika boginja v svojih različnih preoblekah je začela igrati podrejeno vlogo kot žena bogov, ki so jih osvajalci častili. Moči, ki so prvotno pripadale ženskemu božanstvu, so bile odtujene in prenesene na moško božanstvo. Prvič se je tema posilstva pojavila v mitih; pojavili so se miti, v katerih moški junaki ubijajo kače – simbol Velike boginje. Atributi Velike boginje so bili razdeljeni med številne boginje. Mitologinja Jane Harrison ugotavlja, da se je Velika boginja kot v razbitem ogledalu odsevala v številnih manjših boginjah: Hera je prejela obred svete poroke, Demetra - skrivnosti, Atena - kača, Afrodita - golob, Artemida - funkcijo gospodarica divjine.

Boginja Afrodita

Po mnenju Merlina Stonea, avtorja knjige When God Was a Woman, se je dokončno strmoglavljenje Velike boginje zgodilo pozneje, s prihodom judovstva, krščanstva in islama. Moško božanstvo je prevzelo dominanten položaj. Ženske boginje so se postopoma premaknile v ozadje; temu so sledile ženske v družbi. Stone ugotavlja: "Presenečeni smo, ko odkrijemo, v kolikšni meri je bilo zatiranje ženskih ritualov dejansko zatiranje pravic žensk."

Zgodovinske boginje in arhetipi

Veliko boginjo so častili kot Stvarnico in uničevalko, odgovorno za plodnost in kataklizme. Velika Boginja še vedno obstaja kot arhetip v kolektivnem nezavednem. V svojih starših sem pogosto začutila prisotnost strašljive Velike boginje. Ena od mojih pacientk se je po porodu identificirala z Veliko boginjo v njenem grozljivem videzu. Mlada mamica je kmalu po rojstvu otroka doživela psihozo. Ta ženska je bila depresivna, halucinirala je in se krivila, da je zaužila svet. Nesrečna in pomilovanja vredna je korakala po bolniški sobi.

Ko sem pristopil k njej, mi je povedala, da je »pohlepno jedla in uničila svet«. Med nosečnostjo se je identificirala z Veliko boginjo v njenem pozitivnem aspektu Stvarnika, po porodu pa je čutila, da ima moč uničiti vse, kar je ustvarila, in je to tudi storila. Njeno čustveno prepričanje je bilo tako veliko, da je ignorirala dokaze, da svet še obstaja, kot da se ni nič zgodilo.

Ta arhetip je pomemben tudi v svojem pozitivnem vidiku. Na primer, podoba Velike boginje kot življenjske sile se polasti človeka, ki je prepričan, da je njegovo življenje odvisno od ohranjanja povezave z določeno žensko, ki je povezana z Veliko boginjo. To je dokaj pogosta manija. Včasih vidimo, da je izguba takšne povezave tako uničujoča, da človeka pripelje do samomora.

Arhetip Velike Boginje ima moč, ki jo je imela Velika Boginja sama v času, ko so jo dejansko častili. In zato ima od vseh arhetipov prav ta najmočnejši učinek. Ta arhetip je sposoben povzročiti iracionalne strahove in izkrivljati predstave o realnosti. Grške boginje niso bile tako močne kot Velika boginja. So bolj specializirani. Vsak od njih je imel svoje področje vpliva in njihova pooblastila so imela določene meje. V ženskih dušah tudi grške boginje niso tako močne kot velika boginja; njihova sposobnost čustvenega zatiranja in izkrivljanja dojemanja okoliške resničnosti je veliko šibkejša.

Od sedmih grških boginj, ki predstavljajo glavne, najpogostejše arhetipske modele ženskega vedenja, so najvplivnejše Afrodita, Demetra in Hera. Veliko bolj so povezane z Veliko boginjo kot druge štiri boginje. Afrodita je oslabljena različica Velike boginje v preobleki boginje plodnosti. Demetra je manjša kopija Velike boginje kot matere. Hera je le odmev Velike boginje kot gospe nebes. Vendar, kot bomo videli v naslednjih poglavjih, čeprav je vsaka »manj« od Velike boginje, skupaj predstavljata tiste sile v ženski duši, ki postanejo neustavljive, ko zahtevajo svoje.

Ženske, ki so pod vplivom katere koli od teh treh boginj, se morajo naučiti upreti, saj lahko slepo sledenje ukazom Afrodite, Demetre ali Here negativno vpliva na njihova življenja. Tako kot same boginje stare Grčije tudi njihovi arhetipi ne služijo interesom in odnosom smrtnih žensk. Arhetipi obstajajo zunaj časa, ni jim mar za žensko življenje ali njene potrebe.

Trije od preostalih štirih arhetipov - Artemida, Atena in Perzefona - so hčerinske boginje. So še ena generacija več od Velike Boginje. Skladno s tem kot arhetipi nimajo enake vpojne moči kot Afrodita, Demetra in Hera in vplivajo predvsem na značajske lastnosti.

Hestija, najstarejša, najmodrejša in najbolj čaščena boginja od vseh, se je popolnoma izognila oblasti. Predstavlja duhovno komponento življenja, ki bi jo morala spoštovati vsaka ženska.

Grške boginje in sodobne ženske

Grške boginje so ženske podobe, ki v človeški domišljiji živijo več kot tri tisočletja. Predstavljajo težnje žensk in utelešajo vedenje, ki je bilo ženskam zgodovinsko zavrnjeno.

Grške boginje so lepe in močne. Sledijo izključno svojim impulzom, ne poznajo diktata zunanjih okoliščin. V tej knjigi trdim, da imajo kot arhetipi moč določiti kakovost in smer ženskega življenja.

Te boginje se med seboj razlikujejo. Vsak od njih ima svoje pozitivne in potencialno negativne lastnosti. Mitologija pokaže, kaj jim je pomembno, in nam v metaforični obliki pripoveduje o zmožnostih njim podobnih žensk.

Prišla sem tudi do prepričanja, da grške boginje z Olimpa, vsaka edinstvena in nekatere celo sovražne druga do druge, predstavljajo prispodobo ženske notranje raznolikosti in notranjih konfliktov ter s tem dokazujejo njeno kompleksnost in vsestranskost. Vse boginje so potencialno prisotne v vsaki ženski. Ko se več boginj bori za prevlado nad žensko, se mora ta sama odločiti, kateri vidiki njenega bistva bodo prevladovali in kdaj, sicer bo nihala iz ene skrajnosti v drugo.

Grške boginje so tako kot mi živele v patriarhalni družbi. Moški bogovi so vladali zemlji, nebu, oceanu in podzemlju. Vsaka boginja se je temu stanju prilagodila na svoj način – nekatere tako, da so se ločile od moških, nekatere tako, da so se moškim pridružile, nekatere pa tako, da so se umaknile vase. Boginje, ki so cenile patriarhalne odnose, so bile ranljive in razmeroma šibke v primerjavi z moškimi bogovi, ki so prevladovali v skupnosti in so jim lahko odrekli njihove želje. Tako grške boginje utelešajo življenjske modele žensk v patriarhalni kulturi.

JUNAKINJA V VSAKI ŽENSKI

V vsaki ženski se skriva potencialna junakinja. Voditeljico predstavi skozi njeno življenjsko zgodbo, potovanje, ki se začne z njenim rojstvom in se nadaljuje vse življenje. Ko bo sledila svoji edinstveni poti, bo nedvomno naletela na trpljenje; počutijo se osamljene, ranljive, neodločne in se soočajo z omejitvami. Prav tako lahko najde smisel svojega življenja, razvije značaj, izkusi ljubezen in spoštovanje ter se nauči modrosti.

Njene odločitve jo oblikujejo z njeno zmožnostjo vere in ljubezni, njeno pripravljenostjo učiti se iz svojih izkušenj in sprejemati obveznosti. Če ob nastopu težav oceni, kaj je mogoče storiti, se odloči, kaj bo storila, in se obnaša v skladu s svojimi vrednotami in občutki, potem nastopa kot protagonistka svojega osebnega mita.

Čeprav je življenje polno okoliščin, na katere ne moremo vplivati, vedno obstajajo trenutki odločitve, vozlišča, ki določajo nadaljnje dogodke ali spreminjajo človekov značaj. Kot junakinja lastne junaške poti mora ženska začeti s stališča (čeprav sprva »kot da«), da so njene odločitve pomembne. V procesu življenja ženska postane oseba, ki sprejema odločitve, junakinja, ki oblikuje svojo prihodnost. Bodisi se razvija ali degradira s tem, kar počne ali ne počne, in s položaji, ki jih zavzame.

Vem, da moje paciente niso oblikovali samo zunanji dogodki, ampak tudi notranji. Njihova čustva, njihovi notranji in zunanji odzivi so določali njihovo pot in to, kdo so postali, veliko bolj kot stopnja nesreče in nadloge, s katero so se soočili. Na primer, srečal sem ljudi, ki so v otroštvu doživeli pomanjkanje, krutost, brezčutnost, pretepe ali spolno zlorabo. Niso pa (kot bi lahko pričakovali) postali podobni odraslim, ki so jih trpinčili. Kljub vsemu hudemu, kar sta doživela, sta čutila sočutje do drugih – tako takrat kot danes. Travmatična izkušnja je pustila pečat, nista ostala nepoškodovana, kljub temu pa je sposobnost zaupanja, ljubezni in upanja preživela. Ko sem ugotovila, zakaj so se točno ti dogodki zgodili, sem začela razumeti razliko med junakinjo in žrtvijo.

Vsak od teh ljudi se je kot otrok videl kot protagonist strašne drame. Vsak je imel notranji mit, namišljeno življenje, namišljene tovariše. Hčerka, ki jo je nesramen oče tepel in poniževal, depresivna mati pa je ni ščitila, se je spominjala, kako si je kot otrok govorila, da nima nič s to neizobraženo, neotesano družino, da je v resnici princesa, ki jo preizkušajo te kalvarije. Druga pretepena in spolno zlorabljena deklica (in ki je kot odrasla oseba popolnoma ovrgla idejo, da so tepeni v otroštvu kasneje tepli lastne otroke), je pobegnila v namišljeno, svetlo, popolnoma drugačno življenje od realnosti. Tretja si je predstavljala sebe kot bojevnico. Ti otroci so razmišljali o prihodnosti in načrtovali, kako bi lahko zapustili družino, ko bodo dovolj stari. Medtem pa so sami izbrali, kako se bodo odzvali. Eden je rekel: "Ne bi dovolil, da bi me kdo videl jokati." (Stekla je v vznožje in jokala, ko je nihče od njenih zlorabnikov ni videl.) Drugi je rekel: "Mislim, da je moj um zapustil moje telo. Bilo je, kot da sem bila na drugem mestu vsakič, ko se me je dotaknil."

Ta dekleta so bila junakinja in tista, ki so odločala. Kljub slabemu ravnanju so ohranili svoje dostojanstvo. Ocenili so situacijo, se odločili, kako bodo ravnali v sedanjosti, in naredili načrte za prihodnost.

Kot junakinje niso bili močni ali mogočni polbogovi, kot sta Ahil ali Herkul, junaka grškega mita, ki sta bila močnejša in bolj zaščitena od navadnih smrtnikov. Ti otroci so kot prezgodnji človeški junakinji bolj podobni Hanselu in Gretel, ki sta morali uporabiti svoj um, ko sta bili zapuščeni v gozdu ali ko je čarovnica zredila Hansela za pečenko.

V resničnih življenjskih zgodbah žensk, tako kot v mitih o junakinjah, so ključni element čustvene ali druge povezave, ki jih ženska vzpostavi na tej poti. Junakinja je tista, ki ljubi ali se nauči ljubiti. Ali potuje z nekom drugim ali išče takšno zvezo v svojem iskanju.

Pot

Na vsaki cesti so kritični razcepi, ki zahtevajo odločitve. Katero pot izbrati? Kateri smeri slediti? Naj nadaljujemo z vedenjem v skladu z enim načelom ali sledimo nečemu povsem drugemu? Biti pošten ali lagati? Iti na kolidž ali v službo? Roditi otroka ali splaviti? Prekiniti tesno razmerje ali oditi? Naj se poročim ali naj temu moškemu rečem ne? Ali morate takoj poiskati zdravniško pomoč, če opazite tumor na dojki, ali počakati? Pustiš šolo ali službo in iščeš kaj drugega? Imate afero in tvegate poroko? Popustiti ali vztrajati pri nečem? Kakšno izbiro naj naredim? Katero pot naj uberem? Kakšna je cena?

Spominjam se močne lekcije iz ekonomije na kolidžu, ki mi je leta kasneje dobro služila na psihiatriji: prava vrednost česar koli je tisto, čemur se odrečeš, da bi dobil, kar želiš. To ni splošno sprejet način. Prevzeti odgovornost za izbiro je odločilen in ne vedno lahek trenutek. Žensko sposobnost izbire je tisto, kar jo definira kot junakinjo.

Nasprotno pa nejunakinja sledi odločitvam nekoga drugega. Raje počasno popušča, kot pa se aktivno odloča. Rezultat je pogosto dogovor, da postanete žrtev, z besedami (po dejstvu): "Tega res nisem hotel storiti. To je bila tvoja ideja," ali "Ti si kriv, da smo v težavah," ali " Ti si kriv, da sva končala tukaj." ali "Ti si kriv, da sem nesrečen." Lahko se tudi počuti mučeno in prevarano ter obtožuje: "Vedno delamo, kar hočeš!", Ne zavedajoč se, da sama nikoli ni vztrajala pri svojem ali sploh ni izrazila svojega mnenja. Začenši z najpreprostejšim vprašanjem: »Kaj bi rad počel nocoj?«, na katerega vedno odgovori: »Kar hočeš,« lahko njena navada popuščanja raste, dokler nadzor nad njenim življenjem preprosto ne preide v roke drugih.

Obstaja tudi drug neherojski model vedenja, ko ženska živi, ​​kot da označuje čas na razpotju, nima jasnih občutkov, doživlja nelagodje v vlogi tiste, ki odloča, ali se ne poskuša odločiti zaradi nepripravljenosti. da se odreče drugim priložnostim. Pogosto je bistra, nadarjena, privlačna ženska, ki življenje obravnava kot igro, zavrača intimne odnose, ki bi lahko postali zanjo preresni, ali kariero, ki zahteva preveč časa ali truda. Njena ustavitev pri neodločitvi v resnici seveda predstavlja izbiro nedelovanja. Morda bo deset let čakala na razpotju, dokler ne ugotovi, da gre življenje mimo nje.

Zato morajo ženske postati junaške izbire, namesto da bi bile pasivna bitja, žrtve-trpine, kmetje, ki jih premikajo drugi ljudje ali okoliščine. Postati junakinja - navdihujoče nova priložnost za ženske, ki jih od znotraj vodijo arhetipi ranljivih boginj. Uveljaviti se je junaška naloga za ženske, ki so upogljive kot Perzefona, ki svoje moške postavljajo na prvo mesto kot Hera, ki skrbijo za potrebe nekoga drugega kot Demetra. To za njih med drugim pomeni, da gredo proti svoji vzgoji.

Poleg tega je pritisk, da postanejo junakinja-ki-odloča, šok za mnoge ženske, ki so zmotno verjele, da so to že bile. Ker so ženske tipa deviških boginj, so lahko psihološko "zaprte v oklep", kot Atena, neodvisne od mnenj moških, kot Artemida, samozadostne in osamljene, kot Hestija. Njihova junaška naloga je, da si upajo intimnost ali postanejo čustveno ranljivi. Za njih je izbira, ki zahteva pogum, zaupanje drugemu, potrebo po drugem, sprejetje odgovornosti za nekoga drugega. Te ženske morda zlahka sprejemajo tvegane poslovne odločitve ali javno govorijo. Poroka ali materinstvo od njih zahtevata pogum.

Junakinja-odločujoča mora ponoviti Psihino prvo nalogo »razvrščanja zrn«, kadar koli se znajde na razpotju in se mora odločiti, kaj zdaj storiti. Ustaviti se mora, da razvrsti svoje prioritete, motivacijo in možne možnosti v situaciji. Razmisliti mora o tem, kakšne izbire obstajajo, kakšna bi lahko bila čustvena cena, kam jo bodo pripeljale odločitve, kaj ji je intuitivno najpomembnejše. Glede na to, kdo je in kaj zna, se mora odločiti pri izbiri poti.

Tu se ponovno dotikam teme, ki sem jo razvil v svoji prvi knjigi, The Tao of Psychology: potreba po izbiri »poti s srcem«. Čutim, da bi moral vsak vse pretehtati in potem ukrepati, dobro preučiti vsako življenjsko izbiro, racionalno premisliti, potem pa se odločiti po tem, ali je ta izbira v njegovem srcu. Nobena druga oseba vam ne more povedati, ali je vaše srce prizadeto, in logika ne more dati odgovora.

Pogosto, ko je ženska postavljena pred takšne izbire »ali/ali«, ki pomembno vplivajo na njeno nadaljnje življenje, nekdo drug pritiska nanjo: »Poroči se!«, »Imej otroka!«, »Kupi hišo!«, » Zamenjaj službo!”, “Nehaj!”, “Premakni se!”, “Reci da!”, “Reci ne!”. Zelo pogosto je ženska prisiljena svoj um in srce podrediti zatiralskim idejam, ki jih je ustvarila nestrpnost nekoga drugega. Da bi bila ženska tista, ki odloča, mora vztrajati pri sprejemanju lastnih odločitev ob pravem času zanjo, zavedajoč se, da je to njeno življenje in da bo ona tista, ki bo živela s posledicami teh odločitev.

Da bi razvila jasnost in razumevanje, se mora tudi upreti notranji želji po sprejemanju nepremišljenih odločitev. V začetni fazi življenja lahko prevladujejo Artemida ali Afrodita, Hera ali Demetra s svojo značilno močjo ali intenzivnostjo odziva. Morda poskušajo nadomestiti Hestijino čustvo, Perzefonino introspekcijo, Atenino hladno razmišljanje, toda prisotnost teh boginj daje popolnejšo sliko in ženski omogoča sprejemanje odločitev, ki upoštevajo vse vidike njene osebnosti.

Potovanje

Ko se ženska odpravi na junaško pot, se sooči z izzivi, ovirami in nevarnostmi. Njeni odgovori in dejanja jo bodo spremenili. Odkrila bo, kaj je zanjo smiselno in ali ima pogum, da deluje po svojih zamislih. Njen značaj in sposobnost sočutja bosta na preizkušnji. Na tej poti se srečuje s temnimi, senčnimi platmi svoje osebnosti – včasih hkrati, ko se prepriča o svoji moči in raste njena samozavest ali pa hkrati, ko jo prevzame strah. Verjetno bo doživela nekaj izgub in doživela grenkobo poraza. Junakinjino potovanje je potovanje samoodkrivanja in razvoja, na katerem se različni vidiki ženske osebnosti združijo v enotno celoto, ki ohranja vso svojo kompleksnost.

Oživitev moči kače

Vsaka junakinja mora pridobiti moč kače. Da bi razumeli bistvo te naloge, se moramo vrniti k boginjam in ženskim sanjam.

Na številnih Herinih kipih so okoli njenega plašča ovite kače. Atena je bila upodobljena s kačami, prepletenimi okoli njenega ščita. Kače so bile simboli predgrške velike boginje stare Evrope in služijo kot simbolična sled moči, ki jo je žensko božanstvo nekoč imelo. Na eni najzgodnejših slik (Kreta, 2000-1800 pr. n. št.) ženska boginja golih oprsij, v iztegnjenih rokah drži kačo.

Kača se v ženskih sanjah pogosto pojavlja kot skrivnosten, zastrašujoč simbol, ki se mu sanjač, ​​ki sluti možnost uveljavitve lastne moči v življenju, previdno približuje. Tukaj je opis sanj ene tridesetletne poročene ženske: "Hodim po poti; ko sem pogledala naprej, sem videla, da moram mimo ogromnega drevesa. Ogromna kača se je mirno zvijala okoli spodnja veja. Vem, da ni strupena in mi je vseeno, grozi – pravzaprav je lepa, a oklevam." Številne podobne sanje, kjer sanjač čuti strahospoštovanje ali se zaveda moči kače, namesto da bi se bali nevarnosti, so nepozabne: »Kača se je zvila okrog moje mize ...«, »Vidim kačo, zvito na balkon ...«, »V sobi so tri kače ...«

Kadarkoli začnejo ženske uveljavljati svojo moč, sprejemati pomembne odločitve in se zavedati svoje moči, se ponavadi pojavijo sanje s kačami. Pogosto bo sanjač zaznal spol kače in to pomaga razjasniti vrsto sile, ki jo simbolizira kača.

Če se te sanje ujemajo z resničnim življenjem sanjače, ima možnost, da se s položaja moči ali neodvisnosti spopade z vprašanji, kot so tista, ki se pojavijo po izbiri nove vloge: »Ali sem lahko učinkovit?«, »Kako bo to vloga me spremeni?«, »Ali me bodo ljudje imeli radi, če bom odločen in strog?«, »Ali to vedenje ogroža moje tesne odnose?« Sanje žensk, ki še nikoli niso doživele občutka lastne moči, najverjetneje kažejo, da bi morale takšne ženske k Sili pristopiti previdno, kot da bi se približale neznani kači.

O ženskah, ki so pridobile občutek lastne moči in avtoritete, razmišljam kot o "pridobivanju moči kače" - moči, ki so jo izgubila ženska božanstva in smrtne ženske, ko so patriarhalne religije boginjam odvzele moč in vpliv ter kačo predstavile kot simbol zla, jo zavrgel iz Edena in naredil ženske za manjvredna bitja. Potem si zamislim podobo, poosebitev nove ženske – močne, lepe in sposobne vzgajati in vzgajati otroke. Ta slika je skulptura iz terakote lepa ženska ali boginja, ki se dviga iz tal in drži v rokah snop pšenice, rože in kačo.

Ursa Power Resistance

Za razliko od moškega junaka lahko junakinjo-uspešnico ogrozi neustavljiva privlačnost nagona materinstva. Ženska, ki se ne more upreti Afroditi in/ali Demetri, lahko zanosi ob nepravem času ali v neugodnih okoliščinah. Če se to zgodi, lahko skrene z izbrane poti - instinkt jo ujame.

Poznal sem mlado žensko, podiplomsko študentko, ki je pozabila na vse svoje cilje, ko se je počutila ujeta v željo po zanositvi. Bila je poročena in tik pred doktoratom, ko je postala obsedena z otrokom. Tisti dan je imela sanje: ogromen medved ji je držal roko v gobcu. Neuspešno se je poskušala rešiti in na pomoč poklicala nekaj moških, a od njih ni bilo nobene koristi. V teh sanjah je tavala, dokler ni prišla do skulpture medvedke z mladiči, ki jo je spominjala na skulpturo v San Francisco Medical Center. Ko je položila roko na podnožje skulpture, je medved popustil.

Ko je razmišljala o teh sanjah, je čutila, da medved simbolizira njen nagon po materinstvu. Prave medvedke so odlične matere, ki nesebično hranijo svoje ranljive potomce in jih goreče varujejo. Ko za odrasle mladiče pride čas samostojnosti, mati medvedka odločno vztraja, da jo nejevoljni mladiči zapustijo, gredo v svet in poskrbijo zase. Ta simbol materinstva je sanjalko tesno držal, dokler se ni dotaknila podobe matere medvedke.

Sanjač je sprejel sporočilo sanj. Če lahko obljubi, da bo ohranila svojo željo po otroku do takrat, ko bo dokončala disertacijo (čez samo dve leti), obsesivna želja zanositev lahko izgine. Ko sta se namreč z možem odločila za otroka in se je interno zavezala, da bo kmalu po končani diplomski nalogi zanosila, je obsedenost izginila. Ponovno se je lahko osredotočila na študij. Ko je vzpostavila povezavo s podobo, je instinkt izgubil prijem. Vedela je, da se mora za ustvarjanje kariere in hkrati ustvarjanje prave družine upreti moči medveda vse do doktorata.

Arhetipi obstajajo zunaj časa, brez zanimanja za resničnost ženskega življenja ali njene potrebe. Ko se v ženi prebudijo boginje, mora kot junakinja v odgovor na njihove zahteve reči: »da«, »ne« ali »ne zdaj«. Če se bo zavestno odločila oklevala, jo bo prevzel nagon ali arhetipski vzorec. Ženska, ki jo je ujel materinski nagon, se mora upreti moči »medveda« in jo hkrati spoštovati.

Preganjanje smrti in uničevalnih sil

Vsaka junakinja mitov na svoji poti vedno deluje proti nečemu uničujočemu ali nevarnemu, kar ji grozi z uničenjem. To je tudi pogosta tema ženskih sanj.

Pravnica je sanjala, da zapušča cerkev svojega otroštva, nato pa sta jo napadla dva divja črna psa. Skočili so nanjo in jo poskušali ugrizniti za vrat: »Zdelo se je, kot da bodo pregriznili karotidno arterijo.« Ko je dvignila roko, da bi preprečila napad, se je prebudila iz nočne more.

Odkar je začela delati v agenciji, je vse bolj zagrenjena zaradi obravnave, ki je je deležna. Moški so običajno domnevali, da je samo tajnica. Tudi ko so drugi vedeli za njeno pravo vlogo, se je pogosto počutila nepomembno in mislila, da je ne jemljejo resno. Ona pa je postala kritična in sovražna do moških kolegov.

Sprva se ji je zdelo, da so sanje pretiran odraz dojemanja sebe kot nenehno »napadene«. Potem se je začela spraševati, ali je v njej kaj podobnega tem divjim psom. Analizirala je, kaj se ji dogaja v službi, in bila presenečena in prestrašena nad nenadnim razumevanjem, ki ji je prišlo: "Ampak jaz se spreminjam v zlobno prasico!" Spomnila se je občutka milosti, ki ga je doživela v cerkvi v srečnih časih svojega otroštva, in spoznala, da je zdaj popolnoma drugačna. Te sanje so služile kot spodbuda. Sanjačičina osebnost je bila v resnični nevarnosti samouničenja zaradi lastne sovražnosti, ki jo je usmerila na druge. Postala je cinična in jezna. V resnici, kot v sanjah, je bila v nevarnosti ona, in ne ljudje, na katere je usmerila svojo grenkobo.

Podobno so lahko negativni ali senčni vidiki boginje uničujoči. Herino ljubosumje, maščevalnost ali bes lahko postanejo strupeni. S temi občutki obsedena ženska, ki se zaveda svojega stanja, niha med maščevalnostjo in grozo nad svojimi občutki in dejanji. Ko se v njem junakinja spopade z boginjo, se lahko pojavijo sanje, v katerih jo napadejo kače (kar kaže, da je moč, ki jo predstavljajo, nevarna za samo sanjalko). V enih takih sanjah je strupena kača planila proti sanjačevemu srcu; v drugem je kača svoje strupene zobe zarila v žensko nogo in ji preprečila hojo. V resničnem življenju sta se obe ženski poskušali spopasti z nezvestobo in se soočili z nevarnostjo, da se prepustita strupenim, jeznim občutkom (tako kot sanje o divjem psu so imele te sanje dve ravni pomena: bile so metafora za to, kar se dogaja z in v ona).

Nevarnost za sanjača, ki prihaja v človeški podobi v obliki napadov ali groženj moškim ali ženskam, običajno izvira iz sovražne kritike ali njene destruktivne strani (medtem ko se zdi, da živali predstavljajo občutke ali nagone). Na primer, ženska, ki se je vrnila na fakulteto, ko so bili njeni otroci še v osnovni šoli, je sanjala, da ji pot ovira »ogromna ječarka«. Zdi se, da ta prizor predstavlja materino negativno sodbo o njej in materinsko vlogo, s katero je bila identificirana; sanje so izrazile mnenje, da je ta identifikacija kot zapor.

Sovražne sodbe notranjih podosebnosti so lahko resnično uničujoče, na primer: "Tega ne moreš narediti, ker si slab (grd, nesposoben, neinteligenten, nenadarjen)." V bistvu pravijo: "Nimaš pravice težiti k več," in predstavljajo sporočila, ki lahko žensko frustrirajo in spodkopljejo njene dobre namene ali samozavest. Ti agresivni kritiki se običajno pojavijo v sanjah kot moški, ki ji grozijo. Notranja kritika pogosto ustreza nasprotovanju ali sovražnosti, s katerimi se ženska srečuje v svetu okoli sebe; kritiki ponavljajo neprijazna sporočila iz njene družine ali kulture.

S psihološkega vidika vsak sovražnik ali demon, s katerim se junakinja sreča v sanjah ali v mitu, predstavlja nekaj destruktivnega, surovega, nerazvitega, izkrivljenega ali zlega v človeški duši, ki jo hoče prevzeti in uničiti. Ženske, ki so sanjale o divjih psih ali strupenih kačah, so spoznale, da medtem ko se spopadajo z nevarnimi ali sovražnimi dejanji drugih ljudi, jih enako ogroža to, kar se dogaja v njih. Sovražnik ali demon je lahko negativni del njihove lastne duše, senčni element, ki grozi, da bo uničil tisto, kar predstavlja sočuten in kompetenten del v njih. Sovražnik ali demon je lahko tudi v duši drugih ljudi, ki jo želijo poškodovati, podrediti, ponižati ali obvladati. Ali pa jo, kot se pogosto zgodi, ogrožata oba.

Doživljanje izgube in žalosti

Izguba in žalost sta še ena tema v življenju žensk in mitih o junakinjah. Nekje na poti nekdo umre ali ga morajo zapustiti. Izguba tesnih odnosov igra pomembno vlogo v življenju žensk, saj se večina opredeljuje skozi svoje bližnje odnose in ne skozi lastne dosežke. Ko nekdo umre, ga zapusti, se odseli ali postane tujec, potem je to dvojna izguba – tako tesnega odnosa samega kot tesnega odnosa kot vira samoodločbe.

Številne ženske, ki so bile odvisne osebe v intimnih odnosih, se znajdejo na junakinjini poti šele po pretrpljenem trpljenju izgube. Nosečo Psiho je na primer zapustil mož Eros. V svojem prizadevanju za ponovno združitev je opravila naloge, ki so ji zagotovile razvoj. Ločene in ovdovele ženske vseh starosti se lahko odločijo, da bodo prvič v življenju postale samostojne. Smrt njenega ljubljenega zaveznika je na primer spodbudila Atalanto, da se je vrnila v očetovo kraljestvo, kjer je potekalo znamenito tekmovanje v teku. To ustreza namenu tistih žensk, ki začnejo slediti karieri po izgubi bližnjega odnosa.

Metaforično psihološka smrt nastopi, ko smo prisiljeni nekaj ali nekoga pustiti mimo in si ne moremo pomagati, da ne bi žalovali zaradi izgube. Lahko je smrt nekega vidika nas samih, stara vloga, prejšnji položaj, lepota ali druge bledeče lastnosti mladosti, sanje, ki ne obstajajo več. Lahko je tudi tesen odnos, ki se je končal s smrtjo ali ločitvijo. Se bo junakinja v ženi prebudila ali jo bo izguba uničila? Ali bo lahko žalovala in šla naprej? Ali pa bo popustil, postal zagrenjen, padel v depresijo in na tej točki ustavil svojo pot? Če bo šla dlje, bo izbrala pot junakinje.

Skozi temno in ozko mesto

Večina junaških potovanj vključuje prehod skozi temen prostor - gorske jame, podzemlje, labirinte - in na koncu nenadoma pridejo v svetlobo. Vključujejo lahko tudi prečkanje zapuščene puščave v bujno deželo. Ta del poti je podoben doživljanju depresije. V mitu, tako kot v življenju, se mora junakinja še naprej gibati, delovati, narediti, kar je treba storiti, ostati v stiku s prijatelji ali se spopasti sama, ne da bi se ustavila ali obupala (tudi ko se počuti izgubljeno), ohraniti upanje v temi.

Mračnost so tisti temni, potlačeni občutki (jeza, obup, užaljenost, užaljenost, obsojanje, maščevalnost, strah, bolečina zaradi izdaje, krivda), ki jih morajo ljudje premagati, če se želijo izviti iz depresije. Je temna noč samote, ko se v pomanjkanju svetlobe in ljubezni življenje zdi kot nesmiselna kozmična šala. Žalovanje in odpuščanje običajno predstavljata izhod. Zdaj se lahko življenjska energija in svetloba vrneta.

Smrt in ponovno rojstvo v mitih in sanjah sta metafora za izgubo, depresijo in okrevanje. V retrospektivi so mnoga taka temna obdobja videti kot obredi prehoda, časi trpljenja in preizkušenj, skozi katere se ženska nauči nečesa dragocenega in se razvija. Ali pa je, kot Perzefona v podzemlju, lahko začasna ujetnica, da bi pozneje postala vodnica drugim.

Transcendentalni izziv

V junaških mitih se junakinja, ki se odpravi na pot, premaga nepredstavljive nevarnosti in premaga zmaje in temo, na neki točki zatakne in se ne more premakniti naprej ali nazaj. Kamor koli pogleda, jo čakajo neverjetne ovire. Da bi ji odprla pot, mora rešiti določen problem. Kaj naj naredi, če njeno znanje za to očitno ne zadostuje ali če je njena negotovost glede lastne izbire tako močna, da se odločitev zdi nemogoča?

Ko se znajde v negotovi situaciji, kjer se vsaka izbira zdi potencialno pogubna ali v najboljšem primeru brezupna, je njena prva preizkušnja ostati sama. V kriznih situacijah žensko mika, da postane žrtev, namesto da bi ostala junakinja. Če ostane zvesta junakinji v sebi, ji je jasno, da je v slabem položaju in da ji lahko spodleti, vendar še naprej verjame, da se nekega dne lahko vse spremeni. Če se spremeni v žrtev, začne za svoje težave kriviti druge ljudi ali preklinjati usodo, piti ali jemati droge ter se zgrditi s slabšalno kritiko. V tem primeru se dokončno podredi okoliščinam ali celo razmišlja o samomoru. Ko se ženska odreče moči junakinje, postane neaktivna ali histerična, panična ali pa deluje tako impulzivno in iracionalno, da na koncu doživi popoln poraz.

V mitu in življenju, ko je junakinja v težkem položaju, je vse, kar lahko stori, to, da ostane to, kar je in se drži svojih načel in zavez, dokler ji nekdo ali nekaj nepričakovano ne priskoči na pomoč. Ostati v situaciji in čakati na odgovor pomeni vstopiti v stanje, ki ga je Jung imenoval »transcendentalna funkcija«. S tem je mislil na nekaj, kar se pojavi iz nezavednega, da reši problem ali pokaže pot do junakinje (ega), ki potrebuje pomoč nečesa, kar je zunaj nje (ali njega).

Na primer, v mitu o Erosu in Psihi je Afrodita dala Psihi štiri naloge, od katerih je vsaka zahtevala, da naredi nekaj, o čemer ni imela pojma. Psiha se je vsakič najprej počutila potrto, potem pa je prišla pomoč ali nasvet – od mravelj, zelenega trsta, orla, stolpa. Podobno je moral Hipomen, zaljubljen v Atalanto, tekmovati z njo v dirki, da bi pridobil njeno roko. Vedel pa je, da dirke ne more preteči dovolj hitro, da bi zmagal, in zato bo izgubil življenje. Na predvečer tekmovanja je molil za pomoč Afroditi, ki mu je posledično pomagala zmagati. V klasičnem vesternu pogumna, a številčno premočna četa nenadoma zasliši hrošč in ugotovi, da konjenica hiti na pomoč.

Vse to so arhetipske situacije. Ženska kot junakinja mora razumeti, da je pomoč mogoča. Ko je v notranji krizi in ne ve, kaj storiti, naj se ne umakne ali ukrepa iz strahu. Čakanje na novo razumevanje ali spremembo okoliščin, meditacija ali molitev - vse to pomeni, da iz nezavednega izvabimo odločitev, ki bo pomagala preseči meje brezupne situacije.

Ženska, ki je sanjala o medvedu, je med pripravo doktorske disertacije doživela globoko osebno krizo, čutila je nujno potrebo po otroku. Materinski nagon, ki jo je prijel z neustavljivo močjo, je bil prej potlačen in je zdaj zahteval, da mu da svoj prispevek. Pred sanjami je bila ujeta v ali/ali situaciji, iz katere ni bilo zadovoljivega izida. Da bi spremenila situacijo, je morala rešitev občutiti, ne pa logično konstruirati. Šele ko so sanje vplivale nanjo na arhetipski ravni in je popolnoma spoznala, da mora vztrajati pri svoji želji po otroku, je lahko mirno odložila spočetje. Te sanje so bile odgovor nezavednega, ki je priskočilo na pomoč pri reševanju njene dileme. Konflikt je izginil, ko ji je simbolična izkušnja dala poglobljeno in intuitivno občuteno nenadno razumevanje.

Transcendentalna funkcija se lahko izrazi tudi skozi sinhronost dogodkov – z drugimi besedami, med notranjo psihološko situacijo in trenutnimi dogodki nastanejo zelo pomembna sovpadanja. Ko naletiš na take stvari, jih dojemaš kot čudež. Na primer, pred nekaj leti je moja pacientka začela s programom samopomoči za ženske. Če bi do določenega roka zbrala določeno vsoto denarja, bi ji sklad zagotovil manjkajoča sredstva za zagotovitev nadaljevanja programa. Ko se je rok bližal, še vedno ni imela zahtevanega zneska. Vedela pa je, da je njen projekt nujen in se ni umaknila. Kmalu je po pošti prispel ček za natančen znesek, ki ga je potrebovala. Nepričakovano so ji z obrestmi vrnili dolg izpred dveh let, ki ga je že zdavnaj opustila.

Seveda v večini primerov stiske ne dobimo tako jasnih odgovorov. Pogosteje zaznamo določene simbole, ki nam pomagajo jasno razumeti situacijo in jo nato rešiti.

Na primer, moj prejšnji založnik je vztrajal, da to knjigo revidira nekdo drug, ki bi jo znatno skrajšal in zamisli, predstavljene tukaj, predstavil v bolj priljubljeni obliki. Sporočilo »To, kar počneš, ni dovolj dobro«, ki sem ga prejemala dve leti, me je psihično močno prizadelo in bila sem utrujena. Del mene (kot upogljiva Perzefona) je bil pripravljen nekomu dovoliti, da knjigo dobesedno napiše na novo, če le izide. In jaz, pobožna želja, sem začela razmišljati, da bi bilo morda to na bolje. Teden dni, preden bi knjigo morali predati drugemu pisatelju, sem prejel sporočilo.

Pisatelj iz Anglije, čigar knjigo je isti pisatelj prepisal v podobnih okoliščinah, je obiskal mojega prijatelja, da bi mu povedal o svojih izkušnjah. Izrazil je tisto, česar nisem nikoli ubesedila, a sem kljub temu intuitivno vedela: »Duša je bila vzeta iz moje knjige.« Ko sem slišal te besede, sem čutil, da mi je bilo poslano razodetje. Enako bi se moralo zgoditi z mojo knjigo. To mi je dalo svobodo odločnega delovanja. Sam sem najel urednika in sam dokončal knjigo.

To sporočilo je bilo glasno in jasno. Nadaljnji dogodki so se razvijali precej ugodno. Hvaležen za lekcijo sem se spomnil starodavnega kitajskega izreka, ki izraža vero v sinhronost in transcendentalno delovanje: "Ko bo učenec pripravljen, pride učitelj."

Tudi kreativni vpogled je transcendentalen. V ustvarjalnem procesu, ko rešitev obstaja, vendar še ni znana, umetnik-izumitelj-znanstvenik verjame, da obstaja odgovor in ostaja v svoji situaciji, dokler rešitev ne pride. Ustvarjalna oseba pogosto v stanju naraščajoče napetosti.

Vse, kar se je dalo narediti, je bilo že narejeno. Posameznik se nato zanaša na inkubacijsko dobo, po kateri je nekaj novega neizogibno. Klasičen primer je kemik Friedrich August Kekule, ki je odkril strukturo molekule benzena. Ugankal se je nad težavo, a se ji ni mogel spopasti, dokler ni sanjal kače, ki drži svoj rep v gobcu. Intuitivno je ugotovil, da je to odgovor: atomi ogljika so lahko med seboj povezani v sklenjene verige. Nato je opravil raziskavo in dokazal, da je njegova hipoteza pravilna.

Od žrtve do junakinje

Ko sem razmišljal o junakinjinem potovanju, sem izvedel in bil zelo navdušen nad tem, kako Anonimni alkoholiki (AA) spreminja alkoholike in alkoholike iz žrtev v junake in junake. AA aktivira transcendentalno funkcijo in v bistvu uči lekcije o tem, kako postati razsodnik lastnih odločitev.

Alkoholičarka začne s priznanjem dejstva, da je v brezizhodnem položaju: nepredstavljivo je, da bi nadaljevala s pitjem – in hkrati ne more prenehati. Na tej točki obupa se pridruži skupnosti ljudi, ki si pomagajo na skupni poti. Razložijo ji, kako za izhod iz krize poklicati veliko večjo moč od sebe.

AA poudarja, da je treba sprejeti tisto, česar ni mogoče spremeniti, spremeniti tisto, kar je mogoče spremeniti, in biti sposoben razlikovati med obema. Po pravilih AA oseba v nevarnem čustvenem stanju, ki ne more jasno videti svoje prihodnje življenjske poti, načrtuje svoja dejanja največ en korak. Postopoma, korak za korakom, postane alkoholik gospodar svoje usode. Pridobi sposobnost izbire in odkrije, da je lahko kompetentna in sočutna pri pomoči drugim.

Junakinja se odpravi na popotovanje v iskanju lastne identitete. Na tej poti najde, izgublja in znova odkriva tisto, kar se ji zdi smiselno, dokler se ne drži vrednot, ki jih je pridobila v življenju, v vseh okoliščinah, ki jo izzivajo. Vedno znova se lahko sreča z nečim močnejšim od sebe, dokler sčasoma ne premaga nevarnosti izgube svoje individualnosti.

V svoji pisarni imam sliko notranjosti lupine nautilusa, ki sem jo naslikal pred mnogimi leti. Poudarja spiralno strukturo lupine. Tako nas slika opominja, da ima pot, ki jo izberemo, pogosto tudi obliko spirale. Naš razvoj je cikličen – skozi vedenjske vzorce, ki nas vedno znova vračajo k naši Nemezidi – k temu, s čimer se moramo zagotovo srečati in premagati.

Pogosto nas lahko prevzame negativni vidik boginje: dovzetnost za depresijo Demetre ali Perzefone, ljubosumje in sumničavost Here, promiskuitetnost Afrodite, pomanjkanje skrupuloznosti, značilno za Ateno, neusmiljenost Artemide. Življenje nam ponuja številne priložnosti, da se soočimo s tem, česar se bojimo, česar se moramo zavedati ali kar moramo premagati. Vsakič, ko nas naš spiralni cikel razvoja pripelje do mesta našega glavnega problema, dosežemo večjo zavest in naš naslednji odziv bo modrejši od prejšnjega, dokler se na koncu ne bomo lahko mirno premaknili mimo sovražnika v harmoniji z našimi najglobljimi vrednotami.

Konec potovanja

Kaj se zgodi na koncu mita? Eros in Psiha se ponovno združita in njuno poroko praznujejo na Olimpu. Psyche rodi hčerko z imenom Joy. Atalanta izbere jabolka, izgubi tekmovanje in se poroči s Hipomenom. Upoštevajte, da junakinja, ki je pokazala pogum in sposobnost, ob sončnem zahodu ne odjaha sama na konju, kot arhetipski kavbojski junak. V njej ni nič osvajalskega junaka. Ponovno srečanje in dom se konča njeno potovanje.

Potovanje individualnosti – psihološko iskanje celovitosti – se konča z združitvijo nasprotij v notranji poroki »moškega« in »ženskega« vidika osebnosti, ki ju lahko simbolno predstavljamo z vzhodnjaškima simboloma – jang in jin, združena v krogu. Če povem bolj abstraktno in brez opredelitve spola, je rezultat potovanja v celovitost pridobitev sposobnosti za delo in ljubezen, biti aktiven in dojemljiv, samostojen in ljubeč del para. Vse to so sestavine nas samih, ki jih lahko spoznamo skozi življenjske izkušnje. In to so naše potencialne zmožnosti, s katerimi se podajamo na pot.

V zadnjih poglavjih Tolkienove Bratovščine prstana so bile zadnje skušnjave, da bi nosil prstan, končno premagane in En prstan je bil za vedno uničen. Ta krog boja proti zlu je bil dobljen, hobitova junaška naloga je bila opravljena in vrnili so se domov v Shire. Thomas Eliot v Štirih kvartetih piše:

Ne bomo prenehali z iskanjem
In na koncu našega potepanja bomo prispeli
Tja, od koder smo prišli
In prvič bomo videli svojo deželo.

V resničnem življenju se takšne zgodbe ne končajo prav učinkovito. Ozdravljeni alkoholik lahko gre skozi pekel in se vrne, da se drugim zdi kot nepomembna trezna ženska. Junakinja, ki je odbila sovražne napade in dokazala svojo moč v boju proti boginjam, v vsakdanjem življenju pogosto daje vtis povsem običajne ženske – kot hobiti, ki so se vrnili v Shire. Vendar pa ne ve, kdaj se bo nova pustolovščina, namenjena preizkusu njenega bistva, oglasila.

Tukaj si lahko prenesete celotno besedilo knjige:

Gene Shinoda Bohlen je psihiater, jungovski analitik v zasebni praksi, klinični profesor psihiatrije na Medicinskem centru Univerze v Kaliforniji ter mednarodno priznani predavatelj in avtor več knjig.

NAJDI SE MED BOGINJAMI!!! - Natalija Vinogradova

Pravijo, da bi morala biti z moškimi vsaka od nas boginja. Tako je, pravijo psihologi. Tipe naših odnosov z močnejšim spolom sta opisala s pomočjo ... starogrške mitologije. Kateri boginji ste podobni?

Demeter je ženska mati.

Prizadevate si za stalno skrb za svoje najdražje;
- moškega dojemate kot otroka;
- nagnjeni k odločanju za vse družinske člane;
- mislite, da vaša družina ne more brez vas.

V starogrški mitologiji je Demetra boginja plodnosti in poljedelstva. To je tip ženske matere, občutljive in skrbne. Svojo srečo vidi v svoji družini: prizadeva si, da bi vse ogrela s toplino, da bi jo "vzela pod svoje okrilje." Toda včasih se takšna pretirana skrb spremeni v vsiljivost in celo oblastnost. Demetra svojega ljubljenega moškega dojema kot svojega otroka. Poskuša sprejemati odločitve namesto moža in v težkih situacijah prevzeti udarec nase. Težko se znajde z moškim, ki išče zabavo zunaj hišnih zidov.

nasvet. Za harmonične odnose z najdražjimi jim dajte svobodo. Vaše skrbništvo je lahko breme. Verjemite, da je vaša družina sposobna sama rešiti svoje težave: s tem boste prihranili čas in energijo.

Perzefona - ženska-hči

Svojega ljubljenega dojemate kot očeta;
- pripravljena se raztopiti v njem, žrtvovati svoje interese;
- pogosto vam primanjkuje naklonjenosti in skrbi;
- ste nagnjeni k temu, da se umaknete vase in postanete fiksirani na karkoli.

Iskrena, dovzetna, razumevajoča Persephone je pripravljena žrtvovati vse interese zaradi svojega "očka". Njena skrita želja je, da bi bila vse življenje v bližini svojega ljubljenega in se mu popolnoma predala. Če bo potrebno, bo študirala in delala, a ne zato, ker si sama to želi - njenemu izbrancu je to všeč. Če ji ne uspe srečati svojega edinega, Perzefona trpi, počuti se prikrajšano in zapuščeno.

nasvet. Pomembno je, da se naučite prenehati biti požrtvovalni in poiskati druge načine samouresničitve: delo, šport, hobiji. Če se popolnoma posvetite moškemu, ne boste več dragoceni kot oseba - in on bo izgubil zanimanje in spoštovanje do vas.

Hera - žena z veliko začetnico

Veljate za modrega in pravičnega;
- lahko najdete skupni jezik s skoraj vsakim;
- za moža ste partner in svetovalec;
- zvestoba je za vas najvišja vrednota.

Tako kot starogrška boginja Hera, ki je bila podrejena svojemu možu Zeusu, je ženska tega tipa pripravljena zvesto služiti svojemu možu. Modra in izkušena žena mu bo pomagala pri napredovanju v karieri in samouresničevanju. To ne pomeni, da Hera ne razmišlja o sebi. Ona je žena, kar pomeni, da mora biti vedno lepa in dobro urejena. Hera je pametna, načitana in z njo je zabavno. Vsestransko si prizadeva tudi za razvoj otrok, za katere je mati nesporna avtoriteta. Edina stvar, ki je Hera ne bo odpustila, je izdaja ali prevara, saj sama ostaja zvesta svojemu možu in meni, da je to ključ do družinske sreče.

nasvet. Navajeni ste svoja čustva zadržati zase. In včasih čutite pomanjkanje topline svojega izbranca. Naj vas ne bo strah o tem govoriti z njim, saj je vaša notranja harmonija tudi njegova sreča.

Hestia - gospodarica hiše

Že od otroštva ste sanjali o močni družini;
- samo v svojem domu se počutite varne;
- Ne strinjam se, da gospodinja ni poklic;
- veš, kako se srečati in pospremiti.

Njena hiša je vedno čista, topla in prijetna, ob vikendih pa diši po pitah. Hestia je prava varuhinja ognjišča. Mirna in razumna Hestia svoje trdnjave ne bi nikoli zamenjala za zunanji svet – okruten in poln presenečenj. Hrupne zabave, dolga potovanja, nore ideje - užitek ni zanjo. Ni se ji treba uresničiti v karieri: Hestijino delo je v družini. Moški s takšno žensko se bo počutil prijetno in umirjeno, čeprav se bo morda dolgočasil.

nasvet. Ne osredotočajte se na hišo. Pogosteje zapustite svojo trdnjavo, da pridobite vtise in vidite svet. Poiščite prijatelje, ki vas zanimajo, poiščite se v ustvarjalnosti, preberite več - popestrite svoje življenje.

Atena - general v krilu

Za vas je pomembno, da imate kariero;
- znaš reševati probleme “po moško”;
- prizadevate si voditi močnejši spol;
- spoštujete voditelje - enako kot sebe.

Boginja vojne Atena se je rodila iz Zevsove glave. Je dober strateg in strokovnjak

Vsaka ženska igra vodilno vlogo v svoji življenjski zgodbi. Kot psihiater sem poslušal na stotine osebnih zgodb in ugotovil, da ima vsaka od njih mitološko razsežnost. Nekatere ženske se obrnejo na psihiatra, ko se počutijo popolnoma demoralizirane in »zlomljene«, druge, ko ugotovijo, da so talci okoliščin, ki jih je treba analizirati in spremeniti.

Vsekakor pa se mi zdi, da ženske prosijo za pomoč psihoterapevta, da bi naučite se biti glavni liki, vodilni liki v zgodbi svojega življenja. Za to morajo sprejeti zavestne odločitve, ki bodo določale njihova življenja. Prej se ženske sploh niso zavedale, kako močan vpliv imajo nanje kulturni stereotipi; na enak način se zdaj običajno ne zavedajo močnih sil, ki se skrivajo v njih samih – sil, ki lahko določajo njihova dejanja in občutke. Tem silam, predstavljenim v podobi starogrških boginj, posvečam svojo knjigo.

Ta močna notranja vezja, oz arhetipi, pojasni glavne razlike med ženskami. Nekatere, na primer, da bi se počutile kot uspešne osebe, potrebujejo monogamijo, zakonsko institucijo in otroke - takšne ženske trpijo, vendar tolerirajo, če tega cilja ne morejo doseči. Zanje so tradicionalne vloge najpomembnejše. Presenetljivo se razlikujejo od drugih tipov žensk, ki cenijo svojo neodvisnost nad vsem drugim, saj se osredotočajo na tisto, kar je pomembno za njih osebno. Tretja vrsta ni nič manj edinstvena - ženske, ki jih privlači intenzivnost občutkov in novih izkušenj, zato se spuščajo v nove osebne odnose ali hitijo iz ene vrste ustvarjalnosti v drugo. Nazadnje, druga vrsta ženske ima raje samoto; Duhovnost je zanje najpomembnejša. Kar je za eno žensko dosežek, se lahko drugi zdi popolna neumnost - vse je odvisno od arhetipa, katera boginja prevladuje v njej.

Poleg tega se vsaka ženska razume nekaj boginje. Bolj ko je njen značaj zapleten, večja je verjetnost, da se v njej aktivno manifestirajo različne boginje - in kar je pomembno za eno od njih, je za druge brez pomena ...

Poznavanje arhetipov boginje pomaga ženskam razumeti sebe in svoje odnose z moškimi in drugimi ženskami, s starši, ljubimci in otroki. Poleg tega ti božanski arhetipi omogočajo ženskam, da razumejo lastne motivacije (zlasti kompulzivna hrepenenja), frustracije in vire zadovoljstva.

Arhetipi boginj so zanimivi tudi za moške. Tisti, ki želijo bolje razumeti ženske, lahko uporabijo sistem arhetipov za razvrščanje žensk in globlje razumevanje tega, kaj lahko od njih pričakujejo. Poleg tega bodo moški lahko razumeli ženske s kompleksnimi in na videz protislovnimi značaji.

Navsezadnje je takšen sistem arhetipov lahko izjemno koristen za psihoterapevte, ki delajo z ženskami. Ponuja zanimiva klinična orodja za razumevanje medosebnih in notranjih konfliktov. Arhetipi boginje pomagajo razložiti razlike v značajih in olajšajo prepoznavanje morebitnih psiholoških težav in psihiatričnih simptomov. Poleg tega nakazujejo možne poti razvoja ženske po liniji ene ali druge »boginje«.

Ta knjiga opisuje nov pristop k ženski psihologiji, ki temelji na ženskih podobah starogrških boginj, ki v človeški domišljiji obstajajo že več kot tri tisočletja. Tovrstna ženska psihologija se razlikuje od vseh teorij, kjer je "normalna ženska" opredeljena kot skladna z enim samim "pravilnim modelom", osebnostno shemo ali psihološko strukturo. Naša teorija temelji na opazovanjih raznovrstnost normalne razlike v ženski psihologiji.

Veliko tega, kar vem o ženskah, izhaja iz poklicnih izkušenj – iz znanja, ki sem ga pridobila kot psihiater in jungovski psihoanalitik, iz izkušenj s poučevanjem in svetovanjem kot praktična učiteljica na Univerzi v Kaliforniji in kot višja analitičarka na Jungovem inštitutu v San Franciscu. ..

Vendar pa opis ženske psihologije, ki je podan na straneh te knjige, ne temelji le na strokovnem znanju. Večina mojih idej temelji na dejstvu, da sem tudi sama ženska, ki je izkusila različne ženske vloge - hči, žena, mati sina in hčerke. Moje razumevanje je raslo skozi pogovore s prijateljicami in drugimi ženskami. V obeh primerih ženske postanejo nekakšna »ogledala« druga za drugo - vidimo se v odsevu izkušenj drugih ljudi in spoznamo skupne stvari, ki povezujejo vse ženske, pa tudi tiste vidike lastne psihe, ki jih prej nismo bili. zavedati se.

Na moje razumevanje ženske psihologije je vplivalo tudi dejstvo, da sem ženska, ki živi v moderni dobi. Leta 1963 sem se vpisal na podiplomski študij. Tistega leta sta se zgodila dva dogodka, ki sta sčasoma sprožila gibanje za pravice žensk v 70. letih. Najprej je Betty Friedan objavila svojo »The Feminine Mystique«, kjer je poudarila praznino in nezadovoljstvo cele generacije žensk, ki so živele izključno za druge ljudi in tuja življenja. Friedan je izvor tega pomanjkanja sreče identificiral kot problem samoodločbe, katerega korenina je ustavljen razvoj. Menila je, da to težavo povzroča sama naša kultura, ki ženskam ne dovoljuje prepoznati in zadovoljiti svojih osnovnih potreb po rasti in razvoju, uresničevanju svojih človeških potencialov. Njena knjiga, ki je odpravila kulturne stereotipe, freudovsko dogmo in medijsko manipulativno ravnanje z ženskami, je ponudila načela, ki so bila že zdavnaj zamujena. Njene ideje so dale izhod potlačenim, nasilnim občutkom, kasneje pa so pripeljale do rojstva ženskega osvobodilnega gibanja in končno do ustanovitve Nacionalne organizacije žensk.

Tudi leta 1963 je Komisija za položaj žensk pod predsednikom Johnom F. Kennedyjem objavila poročilo, ki opisuje neenakosti v gospodarskem sistemu Združenih držav. Ženske so za enako delo prejele manj kot moški; zavrnili so jim prosta delovna mesta in možnosti napredovanja. Ta očitna krivica je bila še ena potrditev, kako nezasluženo je cenjena vloga žensk v sodobni družbi.

Tako sem vstopil v svet profesionalne psihiatrije v času, ko so bile Združene države na pragu rojstva gibanja za pravice žensk. V 70. letih se je moje razumevanje problema povečalo. Zavedala sem se neenakosti in diskriminacije žensk; Spoznal sem, da kulturni standardi, ki so jih postavili moški sami, nagrajujejo ženske za resignirano poslušnost ali jih kaznujejo za zavračanje stereotipnih vlog. Sčasoma sem se pridružila peščici kolegic iz Psihiatričnega združenja Severne Kalifornije in Ameriškega psihiatričnega združenja.