Pýcha je dobrá alebo zlá. Prečo je pýcha dobrá. Dobrá a zlá hrdosť

Aktuálna strana: 1 (kniha má celkovo 2 strany) [dostupná pasáž na čítanie: 1 strany]

písmo:

100% +

Učebnica sociológie: moderné problémy slobody a občianskej spoločnosti
Pre študentov bakalárskeho a postgraduálneho štúdia
Andrej Myasnikov

© Andrey Myasnikov, 2017

ISBN 978-5-4485-4884-0

Vytvorené v intelektuálnom publikačnom systéme Ridero

Úvod

Moderná sociologická veda je priesečníkom mnohých spoločenských a humanitných vied, akými sú filozofia, kultúrna psychológia, ekonómia, štatistika, antropológia atď. Štúdium mnohých sociálnych problémov zahŕňa ich interdisciplinárnu analýzu, počas ktorej sa odhaľujú rôzne komplementárne aspekty.

V tomto návode sa zameriame predovšetkým na náš vlastný sociologický výskum, ktorý sa uskutočnil medzi obyvateľmi mesta Penza a regiónu Penza v rokoch 2011 až 2016. Výsledky týchto štúdií budú slúžiť na ďalšie sociálno-filozofické úvahy a praktické závery.

Kapitola 1. Sociologická analýza moderných hodnôt: medzi tradicionalizmom a modernizmom

§1. Sú peniaze zlé?

Postoj k peniazom je dôležitým ukazovateľom úrovne racionality každej spoločnosti. Ak osoba súhlasí s tvrdením, že peniaze sú zlo, potom tým dáva najavo svoju príslušnosť k tradičnej, patriarchálnej kultúre, v ktorej majú peniaze jednoznačne negatívny morálny a náboženský význam a sú nazerané cez prizmu tvrdej opozície dobra a zla, dobra alebo zla. Tento negatívny postoj k peniazom dlho pretrvával v mnohých spoločnostiach, v ktorých bola väčšina ľudí v mimoriadne zlom stave a neustále bojovali o svoje fyzické prežitie.

Počas nedávneho pilotného sociologického prieskumu medzi obyvateľmi nášho mesta a regiónu, ktorého sa zúčastnilo 360 ľudí, mali odpovedať na otázku: „Myslíte si, že peniaze sú zlo?“ Väčšina prijatých odpovedí (asi 60%) Odpoveď je „áno“ (peniaze sú zlo). Zvyčajne sa uvádza nasledujúci argument: Kvôli peniazom ľudia často uzatvárajú dohody so svojím svedomím a porušujú božské a štátne zákony.Životná skúsenosť poskytuje množstvo príkladov takéhoto ľudského správania. Zvlášť poburujúce sú príklady nečestného obohacovania sa niektorých ľudí v podmienkach masovej chudoby, nedostatku prostriedkov na živobytie, ako aj príklady zrady a otroctva za peniaze.

Spravodlivé morálne odsúdenie každého, kto uspel a zbohatol nečestne, nezákonne, sa zároveň často vzťahuje aj na čestných, zákony dodržiavajúcich ľudí, ktorí sú bohatší a úspešnejší ako väčšina. Takéto zjednodušené (nerozlišujúce) odsúdenie akéhokoľvek bohatstva je po prvé spôsobom ochrany tradičných základov priemernej chudoby a po druhé spôsobom morálnej a psychickej sebaobrany chudobnej väčšiny. Týmito spôsobmi sa podporujú nízke potreby a slabé životné ašpirácie členov tradičnej spoločnosti. Nenáročnosť, dosahujúca bod každodennej askézy a doplnená osobným nasadením, sa niekedy zdá byť hlavnými prednosťami predindustriálnej, predburžoáznej spoločnosti.

Zvyk väčšiny obyvateľstva na životné útrapy je teda veľmi charakteristický pre vojenské spoločnosti imperiálneho typu a opúšťať ho začínajú až v dvadsiatom storočí v masových konzumných spoločnostiach. U nás sa takáto konzumná spoločnosť začala formovať len pred 25-30 rokmi. Preto je prevaha negatívneho hodnotenia vo vzťahu k peniazom a konzumu s tým spojeným celkom pochopiteľná.

V Rusku je samotný pojem „konzumná spoločnosť“ alebo „konzumná spoločnosť“ stále veľmi obávaný a niektorým vo všeobecnosti pripadá ako spoločenstvo egoistov, zhýralcov a takmer služobníkov Satana. Ako ukazuje podrobná analýza sociologického prieskumu, takmer 40 % respondentov odpovedá takto: "Peniaze sú zlé, ale nemôžete bez nich žiť". Takéto odpovede odhaľujú najhlbší a neriešiteľný rozpor v hodnotení peňazí a ich úlohy v ľudskom živote, ktorý možno logicky prezentovať takto: "To znamená, že nemôžete žiť bez zla." A tento záver už znie ako skutočný verdikt s veľmi vážnymi ideologickými dôsledkami:

„Zlo je v našich životoch nevyhnutné. A keďže to, čo je potrebné pre život, je užitočné, potom je užitočné aj zlo. A keďže užitočnosť je najdôležitejším znakom dobra, potom zlo a dobro sú v skutočnosti jedna a tá istá vec.“

Takýto záver môže byť spočiatku odrádzajúci a vyvolávajúci nespokojnosť, ale ak ho aplikujeme na našu otázku o peniazoch, ukáže sa, že „peniaze sú dobré aj zlé, takže bez nich nie je možné žiť“. Páči sa mi tento záver, pretože vedie z hlbokého morálneho a praktického rozporu, ktorý ospravedlňoval nevyhnutnosť zla a dokonca jeho nadradenosť nad dobrom. Keď spoznáme peniaze ako dobro aj zlo, zdá sa, že opäť čelíme rozporu, no pred celkom iným rozporom, s ktorým sa možno vysporiadať pomocou jednoduchého analytického uvažovania:

„Prečo sú peniaze dobré aj zlé? Závisí to od ľudí, ktorí ich zarábajú, ťažia, distribuujú a používajú podľa vlastného uváženia a želaní. To znamená, že zlo alebo láskavosť peňazí závisí konkrétne od ľudí a nie je vnútornou vlastnosťou peňazí samotných.

Odtiaľ je ľahké dospieť k záveru „Peniaze sú len prostriedok“, povedané ekonomickým jazykom, je veľmi univerzálnym ekvivalentom, ktorý je nevyhnutný pre normálnu existenciu ľudskej spoločnosti; aby si ľudia vymieňali svoje sily, schopnosti, talenty a robili svoj život zaujímavým a šťastným. A filozoficky povedané, peniaze sú skutočná príležitosť pre sebarealizáciu konkrétneho človeka a pre rozvoj celej spoločnosti. A nie je tak málo takých, ktorí peniaze považujú len za prostriedok a zároveň chcú v našom meste a regióne žiť zaujímavo a šťastne - (o 40% ), a to sú ľudia modernej éry racionality, slobody a univerzálnej mierovej spolupráce.

Možno len konštatovať, že pre väčšinu našich spoluobčanov je prospešné považovať peniaze za „zlé“, pretože ľahšie sa s tým vysporiadať s chudobou a biedou a s ich závislým, nie slobodným postavením v spoločnosti. Takáto „ľahkosť“ však často vyvoláva smutné myšlienky, ktoré sú zvyčajne „zaliate“ silným alkoholom a tam to nie je ďaleko od cintorína... Prečo človek žil...? Dá sa, samozrejme, utešiť, že „všetko je Božia vôľa“, ale to nepridáva záujem o samotný život, ani to neprebúdza energiu pre kreativitu a sebarealizáciu. Náboženská útecha má utíšiť všetky starosti, utrpenie a pripraviť človeka na večný, už nie pozemský život, v ktorom nebude treba peňazí.

Ale pozemský život a najmä život moderný vyžaduje od človeka neustále úsilie, námahu, námahu, ktorá ho pripútava k životu samému, k jeho pôžitkom, radostiam a v konečnom dôsledku aj k pozemskému šťastiu.

Potrebujete peniaze, aby ste boli šťastní? Samozrejme, že áno. A pre dlhodobé šťastie potrebujete poctivo zarobené peniaze ako výsledok osobného úsilia a úsilia. Potom ich nikto nevyhodí, lebo poctivé peniaze sú veľmi drahé

§2. O pýche a arogancii (výsledky sociologickej analýzy)

V roku 2014 som uskutočnil pilotnú (prieskumnú) sociologickú štúdiu medzi obyvateľmi mesta Penza a regiónu, ktorá sa týkala štúdia tradičných hodnôt a stereotypov vedomia. Zúčastnilo sa ho približne 350 ľudí troch rôznych generácií: od 18 do 23, od 40 do 50 a od 60 do 80 rokov.

Jedna z otázok prieskumu znela: "Je dobré byť hrdým človekom?"

Predbežné výsledky štúdie ma veľmi prekvapili.

Asi 40 % opýtaných rôzneho veku verí, že pýcha je hriech a neresť.

Asi 40 % považuje pýchu za zbytočnú a dokonca škodlivú ľudskú vlastnosť, ktorá ľuďom bráni dosiahnuť ich ciele.

Asi 20 % považuje hrdosť za pozitívnu morálnu vlastnosť, vďaka ktorej si človek chráni svoju dôstojnosť.

Čo teda naši súčasníci chápu pod pýchou?

Z rozboru odpovedí vyplýva, že prvá skupina si zamieňa pýchu s aroganciou a podľa svojho morálneho a náboženského presvedčenia ju považuje za hriech, odklon od Božích prikázaní. Tento zmätok sa dá vysvetliť tým, že aj patriarcha Kirill si takéto zmätky často dovoľuje a okrem toho, moderné kontrolované médiá sa tiež veľmi nestarajú o rozlišovanie medzi pýchou a aroganciou – je predsa lepšie, pokojnejšie, keď je menej hrdých a nezávislí ľudia...

Druhá skupina odpovedí, hovoriaca o zbytočnosti tejto vlastnosti, ukazuje na prevahu pragmatických životných postojov, ktoré sa sebavedomo šíria v našej spoločnosti. Nie je náhoda, že prezident a jeho ministri neustále presviedčajú svojich televíznych divákov o potrebe byť úspešný a konkurencieschopný. Pragmatické zameranie na prospech, úspech a materiálne blaho boli vždy dôležitými motívmi ľudského správania. Prečo však pýcha zasahuje do týchto cieľov? Možno preto, že modernému človeku bráni byť bytosťou flexibilnou, poslušnou, veliteľskou; stavia človeka proti ostatným členom spoločnosti a škodí jemu aj ostatným. Pýcha predsa predpokladá bezúhonnosť a sebaúctu, no tieto vlastnosti môžu byť prekážkou v „tímovej hre“ bez jasných pravidiel a jasného výsledku. Áno, a vôbec, v ére divokého kapitalizmu je hrdosť veľmi drahé potešenie. Taký je život, hovoria študenti aj dôchodcovia.

Tretia skupina odpovedí ma, úprimne povedané, potešila. Napriek tomu, že tradicionalisti a pragmatici sú jasnou väčšinou, stále zostáva 20 % nekompromisných ľudí, ktorí si vážia svoju dôstojnosť a svoje presvedčenie. Možno takí nezávislí hrdí ľudia už nie sú potrební? Ale keď si myslíte, že len pre 20% je dôležité nestratiť svoju osobnú dôstojnosť a zostať k sebe úprimní, je to akosi deprimujúce a smutné. Okamžite sa mi vynoria myšlienky o nevykoreniteľnosti servilnosti, masových krádežiach a klamstvách, pokrytectve a rozšírenej korupcii, ktoré sa pre mnohých ukazujú ako nehanebné a morálne prijateľné prostriedky na prežitie.

Čo sa stane na konci? Odpovede ukazujú, že pýcha je rozšíriteľný pojem; kdekoľvek chcete, tam ju môžete rozšíriť. Pravdepodobne by to mnohí chceli takto, ale skvelý ruský jazyk a nielen to dáva jasnú definíciu hrdosti a tomuto určitému, stabilnému významu nemôžete uniknúť, nemôžete sa mu vyhnúť. Tento význam je zakotvený v koncepte a má univerzálny význam: „Pýcha je pocit sebaúcty, sebaúcty; pozitívny pocit sebauspokojenia."

Samozrejme, môžeme vzdorovať všetkým a všetkému hovoriť o našej ruskej hrdosti, ktorá nie je ako iní, alebo o našom osobnom, subjektívnom chápaní jej, ale ak to jasne odporuje stabilnému a pozitívnemu významu hrdosti, potom jednoducho opustí univerzálny priestor rozumných významov a hodnôt a iní ľudia nám už nebudú rozumieť a nebudú s nami chcieť komunikovať. A ak zotrváme v opozícii voči všetkým, potom to nebude nič iné ako „pýcha“, t.j. tú nadmernú a neopodstatnenú pýchu, ktorú musíme sami odsúdiť.

Úlohou filozofie je ostražito zachovávať univerzálne ľudské významy a nedovoliť ich „roztiahnuť“ na nepoznanie. Preto je dôležité predchádzať svojvoľnému zneužívaniu v širokom a oportunistickom výklade kľúčových morálnych a praktických pojmov, pretože motívy ľudského konania a samotné životné rozhodnutia závisia od ich významu. V konečnom dôsledku ide o to, či sa všetci budeme mať dobre alebo nie.

§3. Stereotyp „nie slobody“ medzi modernou ruskou mládežou: sociálno-filozofická analýza

Sociálny fakt: väčšina ruských študentov nie je slobodná

Nádeje ruských reformátorov, že nové generácie Rusov budú mať iné, netotalitné, demokratické, slobodné vedomie, zatiaľ nepotvrdila ani verejná prax, ani sociologické prieskumy.

Podľa výsledkov sociologických prieskumov študentov na Penza State University, ktoré sa uskutočnili v rokoch 2011 až 2014 a ktorých sa zúčastnilo asi 1 000 ľudí, sa 75 až 100 % (v rôznych skupinách) považuje za neslobodných ľudí. A toto je generácia narodená po roku 1993 v novom Rusku. Je dôležité vziať do úvahy, že mladí Rusi sa celkom zmysluplne považujú za neslobodných ľudí a uviesť tieto argumenty:

Sme ekonomicky závislí od našich rodičov:

musíme sa učiť;

musíme dodržiavať morálne a právne normy, aby sme mohli žiť v spoločnosti;

Sme odkázaní na pravidlá a normy, ktoré nám predpisujú rodičia.

nakoniec nie sme slobodní, pretože sme odkázaní na veľa a nemôžeme robiť to, čo by sme chceli.

Tieto typické vysvetlenia dôvodov vlastnej neslobody poukazujú na charakteristický ruský stereotyp v chápaní „slobody“. „Sloboda“ sa chápe ako úplná (absolútna) nezávislosť od kohokoľvek alebo od čohokoľvek.

Myšlienka takejto absolútnej nezávislosti je v podstate fantastická, t.j. nápad-fix; je to akýsi protest človeka proti akémukoľvek obmedzovaniu svojich túžob, svojej vôle. Zvyčajne dozrieva v podmienkach otroctva, despotizmu, silného potláčania vonkajšej a vnútornej slobody človeka, keď sa chce človek vymaniť z „otrockých reťazí“ a zostať sám. Takouto „školou otroctva“ pre mňa bola napríklad služba v sovietskej armáde. Pamätám si, s akou radosťou som odtiaľ odchádzal, skoro ako keby som bol oslobodený z väzenia.

Takže myšlienka slobody ako absolútnej nezávislosti predpokladá opozíciu osobného ja človeka voči všetkým ostatným vôľovým subjektom a všetkým okolnostiam, ktoré môžu mať akýkoľvek donucovací účinok na vôľu človeka. Je pravdepodobné, že takáto absolútna ľahkosť je zakorenená vo vedomí dieťaťa, ktoré ešte nie je viazané znalosťou noriem, zodpovednosťou a pocitmi viny za ich porušenie. Len čo však človek vstúpi do sociálnej komunikácie a zaradí sa do systému interakcií, jeho detský egocentrizmus sa začne rúcať a alebo sa mení na krásny sen o nezodpovednej povoľnosti a absencii akejkoľvek zodpovednosti, ktorý zostáva želaným snom pre neslobodnú existenciu človeka, alebo vplyvom rozumu sa výrazne pretavuje do praktického konceptu slobody, založeného na spolužití inteligentných, aktívnych bytostí v rovnakom životnom priestore.

Nás bude zaujímať prvá alternatíva, keď si človek uvedomuje svoj neslobodný stav a zároveň sníva o nezodpovednej povoľnosti, o úplnej svojvôli. Jeho pochopenie je dôležitou úlohou modernej praktickej filozofie.

Tvrdím, že reprodukcia myšlienky absolútnej slobody v masovom vedomí moderných Rusov (vrátane nových generácií) je dôsledkom zachovania základnej štruktúry sociálno-politických a ekonomických vzťahov ruskej spoločnosti alebo Matice Ruska. tradičné vedomie 1
Pozri: Myasnikov A.G., „Ruský cár“ v štruktúre matrice ruského tradičného vedomia (skúsenosť filozofickej rekonštrukcie), CREDO nové. Teoretický časopis. Petrohrad: 2012. Číslo 3.

Ruský Matrix a „nie sloboda“

„Matrica tradičného vedomia“ sa často stotožňuje s „kultúrnym kódom“, „kultúrnym jadrom“, „národným charakterom“, „národnou mentalitou“, ktoré určujú špecifiká národného povedomia a správania. Väčšina vedcov zameriava svoju pozornosť na podstatné aspekty tradičného vedomia, na sociokultúrne špecifiká ľudskej mentality, tej či onej národnej povahy, čím zdôrazňuje originalitu a jedinečnosť každého etnika a ľudí.

Pre náš výskum je dôležité to, čo je charakteristické pre všetky tradičné kultúry, t.j. ich všeobecná štruktúra vedomia. Táto štruktúra tradičného vedomia vyjadruje genericko-mytologický typ myslenia, ktorý sa vyvinul medzi rôznymi národmi počas dlhého obdobia ich predindustriálneho vývoja a zachováva si svoj vplyv v nasledujúcich obdobiach. Ako poznamenáva domáci kultúrny historik S. Gavrov, „kultúra akejkoľvek etnickej skupiny obsahuje črty spoločné všetkým národom, celému ľudstvu, takzvané „antropologické univerzálie“, ktoré vyjadrujú univerzálne ľudské hodnoty a jedinečné, etnošpecifické kultúrne črty. .“ 2
Gavrov S. N., Sociokultúrna tradícia a modernizácia ruskej spoločnosti, Moskva, 2002. S. 45.

Mytologické myslenie je charakterizované vertikálnym štruktúrovaním sveta, v ktorom je zasadený základný protiklad „vrchu“ a „dola“, „neba“ a zeme, protiklad „muž“ a „žena“ atď. v tomto prípade sa štruktúrovanie „vertikály“ vyskytuje na troch hlavných úrovniach: najvyššej, strednej a najnižšej.

najprvúroveň sa zvyčajne nazýva „nebeská“ alebo nábožensko-metafyzická.

Po druhéúroveň možno nazvať „imperátorsko-administratívnou“, je prostredníkom medzi nebom a ľuďmi.

Po tretieúroveň nazývame „sociálno-kmeňová“.

Tento pohľad na svet je založený na náboženskej myšlienke absolútnej nadvlády „Neba“ nad „zemou“ a ľuďmi a zahŕňa sprostredkovateľskú úlohu pozemskej sily vo vzťahoch medzi nimi. Táto sprostredkovateľská úloha býva sakralizovaná a spojená s činnosťou pozemských vládcov – faraóna, kráľa, cisára, vodcu atď.

Spojovacím princípom medzi týmito 3 úrovňami bude teda takzvaná „imperiálna“, „otcovská vertikála“ alebo vertikála nátlaku, smerujúca od najvyššej moci neba (nebeského otca) ku konkrétnemu pozemskému vládcovi (vlastníkovi jeho zem) a potom podriadeným ľuďom, otcom klanu . Je to ona, ktorá zabezpečuje hierarchiu podriadenosti v tradičnej spoločnosti.

Na začiatku môjho výskumu som veril, že táto mocenská vertikála je jediným a hlavným jadrom tradičného svetonázoru. Ale v priebehu ďalšieho štúdia tradičného vedomia som dospel k záveru, že existuje ďalšia spojovacia vertikála, ktorá plní otrasy a ochrannú funkciu. Nazval som to „materská vertikála“ alebo vertikála lásky. Ochraňuje mocenskú vertikálu pred nebezpečnými otrasmi v podobe nevery v bohov, vo svätosť panovníka či neúctu k vlasti a chráni aj celý systém tradičných vzťahov pred akýmikoľvek svojvoľnými zmenami. Nie je náhoda, že ženy sú prísnymi strážkyňami ľudových zvykov a obradov a reprodukujú ich prostredníctvom výchovy nových generácií.

1. „materský“ 2. „otcovský“

Stabilita Matrixu tradičného vedomia je do značnej miery zabezpečená komplementaritou týchto dvoch vertikál lásky a nátlaku a ich mnohosmernosťou. „Materská vertikála“ smeruje zdola nahor: tento povznášajúci a zachraňujúci pocit začína láskou k vlastnej matke a končí v starostlivosti Božej matky. „Otcovská“ (mocenská) vertikála ako vertikála nátlaku smeruje zhora nadol a musí zdôvodňovať potrebu podriadenia členov spoločnosti zavedenému systému Moci.

Takže napríklad v ruskom tradičnom vedomí sa prejavuje v troch hlavných obrazoch:

Na najvyššej úrovni - Panna Mária;

V strede - Matka Zem (Vlasť – Matka)

V rodisku - rodiaca matka

Tak sme začali budovať ruský Matrix tradičného vedomia, dokončíme Matrix. Na tento účel uvádzame základné pojmy mocenskej alebo otcovskej vertikály:

– Boh Otec

– Otec cár

– rodený otec.

Pozrite si všeobecný diagram ruskej matice tradičného vedomia

Panna Mária – „kráľ všetkých kráľov“- 1 úroveň

Matka Zem Ruský cár - Boží námestník na zemi

(Vlasť) (Vlasť)– Úroveň 2

Prirodzená matka ____ Prirodzený otec-živiteľ– Úroveň 3

Vďaka tomuto trojitému prepojeniu „materskej“ a „otcovskej“ vertikály vzniká stabilita a štrukturálna usporiadanosť celého spoločenského systému. Toto určuje všeobecnú štruktúru tradičného priestoru.

V tejto mentálnej štruktúre tradičného kozmu neexistuje osobná sloboda, chápaná ako rovnosť alebo právo na individuálnu sebarealizáciu. Tejto štruktúre dominuje schopnosť panovačného, ​​silno vôľového sebapotvrdenia určitých vyšších osôb v mene vyšších spoločných záujmov a zodpovedajúceho otrockého podriadenia sa všetkým ostatným. Zároveň „neslobodný“, alebo skôr otrokársky štát väčšiny dostáva nábožensko-metafyzické ospravedlnenie v ruskej oficiálnej pravoslávnej cirkvi pomocou stereotypu „všetci sme služobníci Boží“. Pridržiavanie sa tohto nábožensko-metafyzického stereotypu neutralizuje akékoľvek racionálne argumenty proti možnosti absolútnej slobody ako permisívnosti alebo všemohúcnosti a ďalej posilňuje vedomie vlastnej neslobody.

Táto štruktúra spoločenských vzťahov je zachovaná dovtedy, kým bude výhodná pre väčšinu, ktorá sa bude zaujímať o ich neslobodný stav; zároveň je zachovaný osobný záujem konkrétneho jednotlivca na vedomí jeho neslobody v dôsledku toho, že znižuje (oslabuje) osobnú zodpovednosť za jeho rozhodnutia a činy. 3
Myasnikov, A.G., Moderné premeny tradičného vedomia v Rusku: kolaps alebo obnova?, Novinky vysokých škôl. Región Volga. Humanitné vedy, Penza, 2013, č. 3. s. 44-56.

Ak teda nekonám slobodne, potom by som nemal byť zodpovedný za všetky dôsledky svojich činov. Tento pragmatický dôvod môže byť veľmi významný v drsných prírodných a klimatických podmienkach a sociálnych podmienkach obmedzenej vonkajšej slobody väčšiny ľudí 4
Pozri: Kirdina S.G., Alexandrov A.Yu., Typy mentality a inštitucionálne matrice: multidisciplinárny prístup, SOCIS, č. 8, Moskva, 2012

Ruský sen o zhovievavosti zároveň zostáva pre mnohých našich spoluobčanov práve tajným snom, ktorý je obmedzovaný mysľou, obávajúc sa spoločenského trestu za prejavenú tolerantnosť; no akonáhle si myseľ uvedomí nedostatok „stráženia sa nad sebou“ a prípadnej beztrestnosti, nenechá si ujsť šancu realizovať zakázané túžby, t.j. žiť si aspoň trochu po svojom, ale „úplne si to užiť“.

Takže teraz môžem uviesť počiatočnú definíciu: „nesloboda“ je súbor závislostí, ktoré spájajú ľudskú svojvôľu a podriaďujú ľudské správanie potrebám alebo požiadavkám iných ľudí.

Nesloboda sa na troch úrovniach Matrixu prejaví inak, podriadením ľudskej mentality tradičným postojom a stereotypom.

Na úrovni 1 Matricová (nábožensko-metafyzická) nesloboda sa prejavuje ako vedomie závislosti ľudského života od vyšších (nebeských, nadprirodzených) síl. Uvedomenie si tejto závislosti predpokladá závislosť rozumu od viery. Rozum sa ocitá „uchvátený vierou“, zatiaľ čo hranice medzi nimi ešte nie sú stanovené.

Na úrovni 2 Maticová (mocenský nátlak) nesloboda sa objavuje v podobe nedostatku práv, núteného potláčania svojvôle, autokracie, osobnej občianskej nezávislosti, t.j. vrátane sa javí ako otroctvo.

Na úrovni 3(socio-klanová) nesloboda sa prejavuje v hmotnej núdzi, ktorá núti človeka bojovať všetkými možnými prostriedkami o svoje prežitie a pokračovanie svojej rasy.

Proces oslobodenia človeka (ľudstva) možno znázorniť ako postupný postup od najnižšej (3 úrovne boja o fyzické prežitie) k strednej úrovni (rovnosť, občianska nezávislosť) a následne k najvyššej úrovni morálnej autonómie založenej na tzv. samozákonnosť ľudskej mysle. Toto je prirodzená cesta rozvoja jednotlivca a spoločnosti „zdola nahor“: od zvieracieho uspokojenia k racionálnemu sebaurčeniu života.

V rámci tohto oslobodenia sa najskôr dosiahne materiálna a ekonomická sebestačnosť a s ňou spojené materiálne bohatstvo, ktoré umožňuje myslieť nielen na fyzické prežitie, ale mať aj iné záujmy, vrátane spoločensko-politických.

Tieto ďalšie záujmy („chce“) vyžadujú na svoju realizáciu zákonné možnosti, t.j. implikujú systém vzájomných záväzkov a obmedzení – rovnaké občianske zákonodarstvo, ktoré zaručí každému občanovi realizáciu jeho súkromných záujmov.

Ďalší priebeh oslobodenia jednotlivca spravidla celkom prirodzene vedie k osvojeniu si vlastného hodnotového systému založeného na morálnej autonómii človeka. Výsledkom takéhoto rozvoja jednotlivca a spoločnosti je dosiahnutie pozitívnej slobody.

Pri prechode od politickej a právnej neslobody k slobodnému štátu nevyhnutne dochádza k boju o moc, o dominanciu, o právo žiť po svojom. Na víťazstvo v tomto boji je však potrebné oslobodiť sa od tradičných náboženských a metafyzických postojov, ktoré tvoria ideový a sémantický rámec tradičného neslobodného stavu človeka.

Patria sem nasledujúce položky:

1) náboženský fatalizmus, ktorý je založený na myšlienke božského predurčenia života;

2) metafyzický dogmatizmus, založený na myšlienke nemennosti celého svetového poriadku;

3) nábožensko-metafyzický fanatizmus a myšlienka mesianizmu

Oslobodiť sa od týchto postojov je možné predovšetkým pomocou sekulárneho vzdelávania a vedeckého, humanistického svetonázoru. Prekonať neslobodný stav na nábožensko-metafyzickej úrovni nie je jednoduché, keďže ide o úroveň „viery“, t.j. osobné a kolektívne presvedčenia, ktoré sa formujú v človeku od raného detstva.

Uveďme krátky rozbor naznačeného ideového a sémantického rámca tradičnej viery.

Viera v predurčenie života umožňuje človeku tradičnej spoločnosti zbaviť sa zodpovednosti za osobnú voľbu, alebo navrhuje nevyberať si vôbec, ale spoliehať sa na nejakú vyššiu autoritatívnu vôľu (preniesť na ňu právo voľby) alebo sa spoliehať „náhodne“. Odmietnutím voľby sa človek zbavuje zodpovednosti za dôsledky svojich činov, považuje ich za „osud“ a rezignuje na ne.

Myšlienka predurčenia života má osobitný psychoterapeutický význam v tragických obdobiach života, v podmienkach vysokého stupňa neistoty a ohrozenia života, napríklad vo vojne alebo v núdzovej zóne. Tam sa zvyčajne hovorí: „čo má byť, tomu sa nedá vyhnúť“, „raz zomrieť“, „všetko je vôľa zhora“ atď., čím človek rezignuje na svoje závislé, neslobodné postavenie a trpezlivo čaká na svoj osud. .

V pokojných, bezpečných životných podmienkach táto myšlienka prestáva hrať takú psychoterapeutickú funkciu, a preto prirodzene slabne v masovom vedomí a ustupuje myšlienke slobodnej vôle a slobody voľby. V moderných mierových a bezpečných podmienkach spolunažívania väčšiny ľudí je preto potrebné túto myšlienku umelo „zohrievať“ vytváraním núdzových podmienok, mobilizačných režimov, či rozpútavaním vojenských akcií.

Niektorí tradiční herci sa priamo zaujímajú o tento druh „ohrievania“ verejného sentimentu.

Metafyzický (svetonázorový) dogmatizmusúzko súvisí s myšlienkou predurčenia a zvyčajne sa prejavuje v uznaní absolútneho predurčenia sveta a nemennosti jeho poriadku. Z toho vyplýva, že spoločenský život musí podliehať nemenným normám a pravidlám (t. j. nejakému „vopred stanovenému poriadku“) analogicky s prírodnými zákonmi. Typickým dogmatickým princípom by bol výrok: „Tak to bolo, tak to je a tak to bude.

Metafyzický fanatizmus a myšlienka mesianizmu sú ideologické doplnky k základným tradičným postulátom. Dogmatizmus v myslení najčastejšie vedie k fanatizmu v správaní, pretože človek presvedčený o absolútnej správnosti svojich myšlienok a princípov ich bude vo svojom správaní fanaticky nasledovať bez toho, aby svoje presvedčenie podroboval kritickej reflexii a testovaniu porovnávaním s presvedčeniami iných ľudí.

V podmienkach uzavretej tradičnej spoločnosti boli takéto kontroly a porovnávania takmer nemožné, takže kolektívne presvedčenia sa dlho nezmenili. Ale s prechodom do otvoreného sveta, k integrácii a univerzálnej komunikácii si takéto kolektívne presvedčenia vyžadujú opätovné preskúmanie, dôkladnú revíziu a prehodnotenie.

Extrémnou formou fanatickej mentality je viera vo vlastný mesianizmus alebo v najvyšší osud svojho ľudu alebo komunity. Táto mentalita môže byť pre nestabilnú, prechodnú spoločnosť veľmi nebezpečná a najzaujímavejšie je, že sa aktualizuje práve v obdobiach takejto nestability, sociálnych turbulencií a dokáže zachytiť marginalizované časti spoločnosti. Jeho typické vyjadrenia sú: „náš ľud je nositeľmi Boha“, „náš ľud je osloboditeľom ľudstva“, „sme nositeľmi jedinej správnej viery a morálky“, „najpravdivejšia je naša pravda“ atď. .

Myšlienka mesianizmu je nebezpečná, pretože spoliehajúc sa na neoveriteľné, niekedy fantastické nápady, získava sociálno-praktickú orientáciu a začína byť dôležitým vodítkom pre praktické aktivity ľudí. Napríklad národnosocialistický alebo boľševický mesianizmus, mesianizmus islamských či kresťanských fundamentalistov.

Vedecké a filozofické odhaľovanie mesianizmu naráža na množstvo významných prekážok a v prvom rade na osobné fanatické presvedčenie nositeľov tohto ideologického programu, ktorý bude chránený právom na slobodu myslenia a náboženstva a podporovaný vnútorným pripravenosť týchto nositeľov dať svoj život za svoje poslanie.

Pozor! Toto je úvodná časť knihy.

Ak sa vám začiatok knihy páčil, plnú verziu si môžete zakúpiť u nášho partnera – distribútora legálneho obsahu, LLC.

Mnohé literárne diela a morálne učenia slávnych ľudí učia ľudí byť hrdí. Pýcha však napodiv ľuďom šťastie neprináša. Sú na to určité dôvody.

Prečo má pýcha zlý vplyv na náš život? Faktom je, že jej pripisujeme všetky pozitívne vlastnosti dôstojnosti. Ale to sú úplne iné pojmy. Poďme zistiť prečo.

Prečo má pýcha zlý vplyv na náš život

Pýcha znamená vysokú sebaúctu, neochotu prekračovať určité hranice, kvôli čomu môžeme vo vlastných očiach znižovať svoju dôležitosť.

Pyšný človek môže byť niečím urazený, otvorene demonštruje svoju neochotu k ďalšej komunikácii. Jeho hrdosť ho často núti povyšovať sa nad ostatných. Zároveň človek prežíva pozitívne pocity, verí, že je v niečom naozaj lepší ako ostatní. Ak niekto začne zasahovať do tohto presvedčenia, spochybňovať ho, podkopávať autoritu, stretne sa so silným rozhorčením a odporom. Čo je na tom zlé, hovoríš?

Uvediem hlavné argumenty v prospech skutočnosti, že pýcha (arogancia, arogancia) je zlá, pretože:

1. Neprijíma kompromisy. Je veľmi ťažké dospieť k spoločnému rozhodnutiu, keď človek neustále kontroluje, či nie sú porušované jeho práva a slobody (takto chápe akékoľvek ústupky).
2. Oslepenie. Nedá sa dokázať nesprávne, poukázať na chyby. Akákoľvek kritika je chápaná ako urážka a je prísne potláčaná.
3. Ničí vzťahy. Hrdí ľudia sa stávajú nepríjemnými v komunikácii, prejavujúc svoju dôveru vo vlastnú nadradenosť.
4. Oberá vás o príležitosti. Hrdosť bráni úplnej komunikácii, vytváraniu sietí, nadväzovaniu užitočných kontaktov a produktívnej spolupráci.
5. Robí človeka nešťastným. Títo ľudia, ktorí neustále obhajujú svoje právo byť hrdí, sa nechtiac dostávajú do konfliktov. Urazení trpia a hromadia krivdy.
6. Odreže cestu k zmiereniu. Aj keď je vinníkom, hrdý muž nikdy nepožiada o odpustenie. To je predsa pod jeho dôstojnosť.
7. V dôsledku toho sa stáva príčinou osamelosti (otvorenej alebo skrytej).

Samozrejme, existuje mnoho ďalších negatívnych aspektov pýchy, ale toto sú tie najzákladnejšie.

Opakom predmetnej kvality je sebavedomie. Dovoľte mi uviesť paralely o tom, ako sa líši od pýchy:

1. Pocit vlastnej hodnoty nezávisí od vonkajších názorov. Sebaúcta je založená na pochopení svojich silných stránok a prijatí samých seba. Človek si je istý sám sebou, nepotrebuje každému dokazovať svoju dôležitosť. V skutočnosti sa veľmi nestará o to, čo o ňom hovoria, ak si myslí, že má pravdu.
2. Preto títo ľudia pokojne prijímajú kritiku a odnášajú si z nej pozitívnu skúsenosť.
3. Ľudia sami sú priťahovaní k niekomu, kto vyžaruje dôstojnosť. Podvedome je ťažké nerešpektovať ho. Stáva sa to zaujímavé, chcem ho lepšie spoznať.
4. Schopnosť správať sa dôstojne a prejavovať úctu k druhým pomáha nadviazať užitočné spojenia a podporuje dlhodobú spoluprácu.
5. Pre niekoho, kto si váži sám seba a pozná svoju hodnotu, nie je ťažké ospravedlniť sa, ak sa mýli. Dokonca, aby sa ako prvý zmieril, keď sa urazí. Jeho sebavedomie tým vôbec netrpí. Takto sa ľudia zbavujú krívd a riešia konflikty.
6. Výsledok: človek je harmonický, šťastný, žiadaný.

Spomeňte si na krásnu biblickú legendu: najkrajší anjel sa stal pyšným a chcel sa rovnať Bohu. Za čo bol vyhnaný z neba. Jeho podstatu zničila závisť, hnev, smäd po moci a uctievaní. Pýcha je počiatkom všetkých hriechov a nešťastí.

Pýcha je jednou z charakterových vlastností, ktorá sa môže prejaviť v pozitívnom aj negatívnom smere. Pýcha v pozitívnom zmysle slova je prejavom radosti alebo uspokojenia z vlastných alebo iných úspechov, talentov alebo cností v niečom. Napríklad tréner hokejového tímu bol na svojich zverencov hrdý za víťazstvo na mestskom turnaji.

Hrdosť sa môže prejaviť aj v širších úspechoch, napríklad keď v roku 1961 Jurij Gagarin prvýkrát letel do vesmíru, celý sovietsky ľud bol na svojho krajana neuveriteľne hrdý, v ich očiach sa stal skutočným hrdinom a je pýchou Ruska. priestor dodnes. Dnes pociťujeme pocit hrdosti na mnohé činy sovietskeho ľudu. Najdôležitejšie stále zostáva víťazstvo vo Veľkej vlasteneckej vojne. A dokonca aj ruskí občania žijúci v iných krajinách vychádzajú na Deň víťazstva, 9. mája, do ulíc a hrdo hovoria o svojich predkoch, ktorí bojovali na fronte.

Pýcha v negatívnom zmysle je definovaná ako dôležitosť a arogancia človeka. Keď všetky tieto vlastnosti prepadnú, z pýchy sa stane arogancia.

Táto negatívna charakterová črta človeka sa zvyčajne prejavuje vtedy, keď napríklad človek neprijíma úprimnú pomoc od druhého, považuje sa za múdrejšieho a nadradeného ostatným a pomoc považuje za urážlivú nádielku. Tému hrdosti sa dotýka aj dielo Michaila Jurijeviča Lermontova „Hrdina našej doby.“ Hlavná postava diela Grigorij Pečorin sa k ostatným, dokonca aj k svojim blízkym, správal mimoriadne arogantne, pričom im všetko ukazoval, svoju nadradenosť. nad nimi. Svoje záujmy kládol nad všetko ostatné a spôsoboval bolesť nielen cudzím ľuďom, ale aj svojej rodine a jeho hrdosť mu nedovolila priznať si chyby. Zostal sám, trpel svojimi činmi. Toto je veľmi dobrý príklad hrdosti a toho, ako by sa človek nemal správať k iným ľuďom.

Je veľmi dôležité, aby človek žijúci v spoločnosti správne pochopil, čo znamená pojem „hrdosť“ a aby vždy cítil hranicu, kde hrdosť končí a objavuje sa hrdosť, aby myslel nielen na seba, ale aj na svoje okolie, tiež vždy priznať svoje chyby.

Možnosť 2

Pýcha sa považuje za koreň každého zla, za koreň každého hriechu, na rozdiel od pokory, ktorá je cestou k milosti. Existujú rôzne formy hrdosti. Prvá forma pýchy sa týka presvedčenia, že ste nadradení ostatným, alebo aspoň máte sklon byť rovný všetkým ľuďom a hľadáte nadradenosť.

Tu je niečo veľmi jednoduché, ale veľmi silné. Naša tendencia je cítiť sa nadradení nad ostatnými alebo aspoň seberovní, ale to tiež maskuje postoj nadradenosti. Toto je komplex. Keď nás často trápia myšlienky, cítime sa trápne, objavuje sa myšlienka, že mi niekto niečo odmietol, že ma urazil alebo ma zle pochopil alebo sú múdrejší ako ja alebo vyzerajú lepšie ako ja – a začíname pociťovať súťaživosť, žiarlivosť resp. konflikt . Základom tohto problému je naša potreba byť lepší ako ostatní, vyšší, alebo sa aspoň uistiť, že nikto nemôže byť niečím lepším ako my, niečím silnejším ako my. Niečo veľmi jednoduché, čomu nerozumieme. Pyšný muž vstane a zloží svojho suseda. Takéto povýšenie v skutočnosti nemá žiadnu hodnotu, pretože je úplne podmienené. Samotná myšlienka stať sa lepším na úkor druhého je jednoducho absurdná; taká hrdosť je v skutočnosti bezvýznamná.

To sa dá prekonať len vtedy, ak je priestor pre lásku. Ak je láska skutočná a existuje - to sa dá jasne pochopiť podľa toho, ako ľahko prekonáme postoj víťazstva nad druhým, aby sme ukázali, že sme nad ním, nechceme toho druhého presvedčiť za každú cenu, neočakávame, že sa nevyhnutne stotožní s naším názorom. . Ak tento postoj nemáme, nie sme slobodní, pretože sme otrokmi potreby stotožniť sa s tým druhým so svojou predstavou, názorom, teóriou. Ak túto potrebu nemáme, sme slobodní.

Pýcha je všeobecný pojem, ale pokiaľ ide o praktické prejavy, ktoré sa nás osobne dotýkajú, začneme byť podráždení a prestaneme vidieť, čo sa s nami deje. Musíme rešpektovať každého. Nie každý je rovnako schopný povahou, povahou, každý má iné podmienky. Sú tiež relatívne, menia sa. Každý je potenciálne ideálny, len často ďaleko od tohto ideálu. Pýcha preto jednoducho nedáva zmysel.

Podľa slávneho kresťanského apologéta C.S.Lewisa existuje v ľudskej spoločnosti len jedna neresť, ktorá sa zdá byť taká nechutná na iných a zároveň najmenej nápadná na nás samých.

A táto neresť je pýcha.

Svätá cirkevná tradícia, reprezentovaná mnohými svätými otcami, nazýva pýchu matkou a koreňom všetkých hriechov: bola to pýcha, ktorá spôsobila pád najvyššieho anjela - Dennitsa a zmenila ho na diabla. Človek nasledoval Satana podobným spôsobom. Svätý Ján Zlatoústy teda píše: „Prvý človek upadol do hriechu z pýchy, túžiac byť rovný Bohu, a preto si nezachoval ani to, čo mal.“ Vidíme teda, že pýcha nakoniec spôsobila, že sa v tomto svete objavilo zlo.

Vráťme sa však k slovám, ktorými sme začali. Čím viac hrdosti na seba máme, tým viac nenávidíme jej prítomnosť a prejavovanie sa v druhých. Každý z nás spolu so svätým Jánom Zlatoústym môže priznať, že pýcha je znakom nízkej mysle a nedostatku duchovnej ušľachtilosti. Ale to asi nikto z nás nebude môcť povedať v prvom rade o sebe a to je prvý znak hrdosti, ktorý si všímame na všetkých naokolo, len nie na sebe.

Podľa veľmi jasného vyjadrenia svätého Teofana Samotára je hrdý človek ako drevené hobliny stočené okolo vlastnej prázdnoty. Človek je akousi nádobou, ktorá musí byť zvonka naplnená buď dobrom, alebo zlom. Sami o sebe, bez Boha, sme bezcenní, ale sme hrdí na vlastnú prázdnotu. Každý hrdý človek je organicky obsiahnutý v určitom duchu súťaženia, a to je pochopiteľné - pýcha sa napokon neuspokojí s nejakým čiastočným vlastníctvom, čiastočnou mocou. Moja hrdosť bude uspokojená len vtedy, keď budem mať niečoho viac, napríklad peňazí, moci, slávy, ako moji, takpovediac, konkurenti. Jeho hlavný rozdiel od chamtivosti je však v tom, že tá druhá po dosiahnutí určitej úrovne nasýtenia zmizne, kým pýcha je nenásytná, je ako neuhasiteľný oheň, ktorý čím viac pohltí látky, tým silnejšie sa rozhorí. Ľudia nie sú hrdí na svoje bohatstvo, krásu či inteligenciu, sú hrdí na to, že ONI sú bohatší, krajší či múdrejší ako ostatní. Pýcha si vyžaduje porovnávanie, pretože len uznanie, že sme lepší ako ostatní, nám prináša radosť a uspokojenie. A preto, ak existuje aspoň jeden človek, ktorý má väčší majetok alebo väčšiu moc ako ja, bude nevyhnutne mojím súperom a dokonca nepriateľom. Zároveň by sme si však nemali mýliť pýchu s márnivosťou. Márnosť je takpovediac len povrchom toho, čomu hovoríme pýcha. Ješitný človek je závislý od názorov iných. Je dôležité, aby bol pochválený, aby bola ocenená jeho práca alebo nejaká zručnosť. Pozitívne hodnotenie zvonku, uznanie, že niekomu priniesol nejaký úžitok, robí márnivému človeku potešenie. Ale ak už pre mňa nič neznamená samotné hodnotenie druhých, ak názory druhých pre mňa už nie sú dôležité a som zameraný výlučne na narcizmus, znamená to, že som si už siahol na dno hrdosti, z ktorej bude veľmi ťažko sa dostať von.

Kresťanstvo vždy tvrdilo: bola to pýcha, ktorá viedla a vedie k hlavným nešťastiam, a to tak u jednotlivcov, ako aj vo všetkých spoločnostiach – rodine, štáte, ľuďoch – ako celku. Niektoré zlozvyky, ako napríklad opilstvo alebo závislosť na hazardných hrách, môžu ľudí spájať, pretože ľudí spája jedna vášeň pri dosahovaní spoločného cieľa. A iba pýcha je výlučne individuálna vášeň. V človeku rozvíja iba nepriateľstvo: nepriateľstvo voči iným a dokonca aj voči samotnému Bohu. A je to naša pýcha, ktorá Bohu nedáva šancu pomôcť nám, pretože pýcha nikdy nedovolí, aby človek povedal Stvoriteľovi: „Poď a zachráň ma od mojich hriechov. Pyšný človek sa na všetko a na všetkých pozerá zhora, a preto nikdy neuvidí Toho, ktorý je nad ním. Preto sa v liste svätého apoštola Jakuba hovorí, že Boh sa pyšným protiví a milosť dáva len pokorným (Jak 4,6). Mních Ján Cassian Rímsky interpretuje tieto slová takto: nie Boh trestá pyšného človeka, ale pyšný človek sám seba zbavuje Božej milosti. Pyšný človek, aj keď hovorí, že verí v Pravého Boha, v skutočnosti uctieva nejakého imaginárneho boha vlastného stvorenia, modlu. Kristus o tom hovoril, keď varoval svojich učeníkov: „Nie každý, kto mi hovorí: „Pane, Pane!“ Kto koná vôľu môjho Otca v nebesiach, vojde do Kráľovstva nebeského. Mnohí Mi v ten deň povedia: "Pane, Pane! Či sme neprorokovali v Tvojom mene? A nevyháňali sme démonov v Tvojom mene? A či sme v Tvojom mene nerobili veľa zázrakov?" A potom im vyhlásim: „NIKDY SOM VÁS NEPOZNAL; odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti“ (Matúš 7:21-23). A preto, ak sa niektorým z nás zdá, že naša viera, naša modlitba alebo naša cnosť nás robí aspoň trochu, ale predsa lepšími ako iných, potom si musíme byť istí, že tento pocit k nám neprišiel od Boha, ale od diabol.

Ako sme už povedali, hlavným nebezpečenstvom pýchy je, že nám bráni vidieť Boha a priblížiť sa k Nemu. Spasiteľ vo svojej Kázni na vrchu varoval, že iba tí, ktorí majú čisté srdce, budú môcť vidieť Boha (pozri Mt 5:8). Mních Izák Sýrsky povedal: „Ak si čistý, potom je v tebe nebo; potom v sebe uvidíš anjelov a Pána anjelov." Len pokora, túžba vidieť naše hriechy, nám môže pomôcť prekonať našu pýchu. Pán vidí naše srdce, aj keď sa zo všetkých síl snažíme pred ním skryť. A ak v nás jedného dňa uvidí úprimnú túžbu znovuzrodiť sa, stať sa duchovne lepšími a čistejšími, potom si musíme byť istí: okamžite nám príde na pomoc a urobí všetko pre to, aby nás zachránil.

Andrej Muzolf

Pýcha! Je to zlé? Hrdý muž! Je to hanebné? Hrdý pohľad... Hrdý postoj... Hrdý čin! Všetky tieto a podobné frázy vyvolávali skôr rešpekt a dokonca obdiv ako odsúdenie, keď som mal ďaleko od Cirkvi a viery. A som si istý, že to nie som len ja.

Ak by sme sa začali pýtať každého, koho sme stretli, či je pýcha dobrá alebo zlá, nemyslím si, že väčšina by odpovedala: „Zlá“. Aj keď mnohí si pravdepodobne urobia výhradu: „Záleží na akej hrdosti“, „Záleží na tom, na čo ste hrdí.“ Každý chápe, že to nie je vždy dobré.

Ale jedna vec je – nie vždy a druhá – nikdy. My pravoslávni sa prikláňame k tvrdeniu, že pýcha nikdy neobsahuje nič dobré, vždy prináša zlo.

Pre nás kresťanov je pýcha matkou všetkého zla a nerestí. Nie je to prehnané. Vieme, ako sa vo vesmíre objavilo zlo. Úplne prvý zločin sa stal, keď sa Dennitsa stal hrdým a postavil sa proti Stvoriteľovi. Všetko ostatné zlo, ktoré sa dialo a deje vo svete, je dôsledkom.

Toto samo o sebe stačí na to, aby sa pýcha raz a navždy odstránila zo zoznamu cností a pridala sa do zoznamu nerestí. Okrem toho ho použite na otvorenie tohto zoznamu.

Existuje ďalší dôvod: slávny biblický výrok:

„Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť“ (Jakub 4:6). To znamená, že najväčšie hodnoty – pokoj s Bohom a Božia milosť – sú neprístupné pyšným a dané pokorným.

Preto je nesprávne hovoriť o pýche bez toho, aby sme hovorili o pokore. Pýcha a pokora sú dva póly. Preto je jedno oveľa lepšie pochopiteľné v porovnaní s druhým.

Pýcha so sebou nesie povýšenie, aroganciu a sebaúctu, ktorá je lepšia ako u iných, keď slovami Puškina „všetkých považujeme za nuly a seba za jednotky“. To znamená, že pokora, naopak, je sebaponižovanie, pozeranie sa na seba ako na najhoršieho z najhorších.

Ak použijeme slovo „sebaúcta“, tak pre hrdého človeka je to značne nafúknuté, ale pre pokorného...? Naozaj platí, že čím je nižšia, tým je človek pokornejší? Je naozaj možné, že čím horšie si o sebe myslím, tým lepšie? Neponúka kresťanstvo v tomto prípade človeku veľmi neradostnú a deprimujúcu cestu?

Jeden môj známy, ktorý sa pokúšal stať sa členom cirkvi, začal čítať ranné a večerné modlitby a po chvíli mi povedal, že ho veľa vecí zmiatlo.

„Prečo by som mal stále hovoriť o sebe, že som „ten a ten, sakra“, že som taký svinstvo a že nemám nič dobré? Ak som naozaj taký, mal by som sebou opovrhovať. Aké smutné je žiť a pohŕdať sebou. A chcem si vážiť sám seba. A nemyslím si, že je to zlé." "Rešpektuj sa! – niektorí môžu byť rozhorčení. "Tak toto je už pýcha!"

Priznávam, nemyslím si, že sebaúcta je zlá.

Možno moje slová vyvolajú búrku protestov, ale podľa mňa existujú dve formy pokory. Po prvé: "Som najhorší zo všetkých." Po druhé: "Všetci sú lepší ako ja." Oveľa radšej mám to druhé.

Nie je to na prvý pohľad to isté? Nie je to „zmena miesta pojmov, ktorá nemení súčet“? Nie, vôbec nie. V prvom prípade môžete pokračovať: všetko je svinstvo a ja som ešte viac svinstvo. V druhom: Som dobrý, ale ostatní sú lepší.

Ale je to dobré? V istom zmysle áno. Pokúsim sa vysvetliť v akom zmysle.

Popri pýche sa často spomína sebaláska. Vo svetskej lexike má toto slovo zvyčajne pozitívnu charakteristiku. Na rozdiel od sebectva. Sebectvo je egoizmus.

A čo sebaúcta? Sebavedomie. Nie je však pre kresťana opačná norma: pocit vlastnej nehodnosti?

Takže zdravé sebavedomie je podľa mňa presným opakom pýchy. Áno, nečudujte sa, aby ste neboli hrdí, musíte sa milovať. Ale milujte len tou pravou láskou.

Vo všeobecnosti sa veľa povedalo a napísalo o tom, čo znamená milovať človeka. Ale obzvlášť sa mi páči toto príslovie: „Milovať človeka znamená vidieť ho takého, aký môže byť, a robiť všetko pre to, aby taký bol.“

Nádherné slová! Rovnakou láskou treba milovať človeka, ktorým som ja sám.

Pozrite sa na seba tak, ako sa môžete a mali by ste sa stať a urobte pre to všetko. Zároveň sa, samozrejme, musíte vidieť takí, akí ste teraz. A uvidíte rozdiel medzi tým, čo je a čo z vás môže a malo vychádzať.

A ak uvidíte tento rozdiel, nebude reč o žiadnej hrdosti. Na čo byť hrdý, keď je to tak ďaleko od cieľa! Ale nebude tam miesto pre skľúčenosť. Koniec koncov, veríš, že s Božou pomocou sa môžeš stať tým, čím by si mal byť. A viera v toto je neoddeliteľnou súčasťou viery v Boha. Kto verí v Boha, verí v Jeho lásku a v to, že vám pomôže v každom dobrom skutku. Nie je snaha o dokonalosť dobrá vec?

Extrémny stupeň pýchy: "Ja som dobrý a všetci sú zlí." Pokorný človek si myslí: „Možno som dobrý, ale všetci ostatní sú lepší. Povedať o sebe „dobre“ vám, samozrejme, nie vždy padne do oka. V porovnaní s tým, čo by sa malo stať, to nie je ani veľmi dobré.

Ale ak sa stále chcem stať dobrým, ak verím, že s Božou pomocou sa stanem lepším, potom už mám v sebe niečo, čo by som si mal vážiť, čo znamená, že nie je miesto pre skľúčenosť a sebaopovrhovanie. A preto pravá pokora nie je smutná, ale radostná. Pýcha nie je radostná.

Vynikajúci príklad uvádza Plutarch, ktorý hovorí o morálke Sparťanov: „Keď nebol zapísaný do čaty „tristo“, ktorá bola považovaná za najčestnejšiu v spartskej armáde, Pedaret odišiel s veselým úsmevom. Eforovia ho zavolali späť a pýtali sa ho, prečo sa smeje. "Teším sa," odpovedal, "že v štáte je tristo občanov lepších ako ja."

Čo je to, hrdosť alebo pokora? Samozrejme, pokora, ale aká radostná, svetlá, skutočne ušľachtilá pokora!

Kde je hrdosť, tam nie je láska, ani radosť, ani pokoj. Naopak, existuje hnev, skľúčenosť a nepriateľstvo voči iným.

Ako sa vysporiadať s hrdosťou? Ako v sebe rozvíjať pokoru? Každý, kto má takúto otázku, takú túžbu, práca už začala. Vidieť problém v sebe je, ak nie polovica úspechu, tak stále dosť veľa.

Akýkoľvek boj pozostáva z reťazca porážok a víťazstiev. Hlavná vec je neospravedlňovať sa, byť k sebe úprimný, teda vedieť úprimne zhodnotiť, čo sa deje v srdci.

A tiež je veľmi dôležité vidieť v každom človeku niečo dobré, čo ja nemám, niečo, čo sa dá naučiť. Nie to dobro, ktoré padne do oka a ktoré nemožno ignorovať. Musíme sa dobre pozerať, musíme hľadať.

Konfucius povedal, že keď cestuje a stretne spolucestovateľa, vždy v ňom nájde niečo, čo sa od neho môže naučiť. Všetci – cestovatelia a spolucestujúci – sa meníme jeden po druhom. Môžete sa veľa naučiť, ak sa na nich nebudete pozerať zhora. A tiež nezabudnite poďakovať Bohu aj ľuďom. Pýcha a vďačnosť nejdú dokopy.

V tejto súvislosti vám poviem ešte jednu, myslím, chybu. Človek urobil niečo dobré a raduje sa z toho. A túto radosť si mýli s pýchou a vyčíta si to a pri spovedi sa z toho kaja. "Tu, otec, hneď ako urobím niečo dobré, hneď sa cítim šťastný!" To je hrdosť!"

Ale zdá sa mi, že prečo sa neradovať! Z čoho sa potom tešiť, ak nie z toho, že sa ti niečo podarilo? Len taká radosť musí byť nevyhnutne spojená s vďačnosťou Tomu, bez ktorého „nemôžeme nič urobiť“.

Len neďakuj ako farizej zo slávneho podobenstva, arogantný a odsudzujúci svoje okolie. Ďakujte a pamätajte, že každé odsúdenie ruší všetko dobré. Ďakovať a tešiť sa z toho, že Pán zo mňa niekedy robí okrem iných aj nástroj svojej lásky.

Pripravila Oksana Golovko