Starovekí strážcovia rodinného krbu. Domáce božstvá a duchovia Dobrí duchovia povyšujúci rodinu a domov

Znakom domácich bohov bol posvätný oheň, ktorý bol neustále udržiavaný na oltári v dome každého Gréka alebo Rimana; ich kňaz bol hlavou rodiny; pripojiť sa k rodine – napríklad pre ženu manželstvom – znamenalo pripojiť sa ku kultu domáceho božstva. Domáce božstvá boli zbožštení predkovia, predkovia a rodičia. Fustel de Coulanges vysvetlil celú štruktúru antickej spoločnosti kultom predkov, ktorý slúžil ako základ pre posvätné, občianske a verejné právo; odtiaľ vznikla izolácia klanového zväzku, ktorého členov spájal kult a ostro sa stavali proti všetkým, ktorí do toho neboli zapojení.

Medzi starými Grékmi

Duše predkov, povýšené smrťou na božstvo, nazývali Gréci démonmi alebo hrdinami/génimi. Miesto ich kultu - kozub, kozub - bolo pred nezainteresovanými očami skryté v najintímnejších častiach domu. Odtiaľ pochádza ďalšie pomenovanie domácich božstiev – skryté (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) alebo vnútorné (dii Penates).

Nielen každá rodina, ale aj štát ako jeden celok mal svojich lares (lari publici, na rozdiel od lari privati) a svojich penátov (penati majores, publici, na rozdiel od penati minores, privati).

Medzi starými Rimanmi

V Číne

Kult predkov bol rozšírený v Číne, kde slúžil ako východiskový bod pre všetky ostatné náboženské systémy. Až do 20. storočia Číňania prinášali obete dušiam svojich predkov a boli presvedčení, že o blahu ich zosnulých predkov a žijúcich potomkov rozhoduje ich vzájomná dobrá vôľa a vzájomné služby.

Medzi Slovanmi

Kult predkov sa zreteľne objavil v slovanskej mytológii a odráža sa aj v moderných ľudových predstavách. S. M. Solovjov, keď zistil, že náboženstvo východných Slovanov pozostáva z uctievania elementárnych božstiev a uctievania duší mŕtvych, tvrdil, že celá slovanská démonológia sa prevažne vyvinula z toho druhého. Uctievanie duší mŕtvych bolo podľa S. M. Solovjova determinované kmeňovým životom a vykonávali ho starší v klanoch a rodinách, čo vysvetľovalo absenciu špeciálnej triedy kňazov u východných Slovanov a nedostatočný rozvoj verejného uctievania.

Ich božstvom chrániacim klan a domov bol v prvom rade Rod [ ] .

Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očiste duše zosnulého a sám sa tak premenil na symbol duše predka, ktorý sa pod menom Rod, Chura, starý otec sušienok, stal domácim božstvom, strážca rodiny a klanu. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; rovnako ctilo elementárneho nebeského boha a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva.

Tento dvojaký význam ohňa našiel najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet „Krzhet“, slovinsky Skrat „Skrat“), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletel fajku a priniesol majiteľovi všelijaký chlieb a iné zemské ovocie a niekedy aj rôzne poklady. České brownies boli tzv so skrtami A s mriežkami; český koláčik Křet bol zobrazovaný v podobe malých bronzových figúrok veľkosti prsta, preto sa nazýval Paleček „kat“ (

 21.12.2010 19:37

Brownie je láskavý duch, strážca krbu. Jeden z predkov, zakladateľov daného klanu alebo domu.
Vedci nazývajú Domovoi energetickou substanciou domu alebo bytu.
Brownie je všade tam, kde ľudia žijú. Stará sa o upratovanie a poriadok v dome.
Brownie bol zobrazený ako starší, múdry zo skúsenosti. Figúrky sa vyrábali z dreva, hliny a najčastejšie s pohárom v ruke pre Treba. Maximálna veľkosť je yard vysoká. A minimum sú dva palce.

Brownie sa volala inak: Dedko, Majster alebo Hosteska, Sused (pretože býva vedľa ľudí), Shishok (čo znamená malý vzrast). Egor Kuzmich alebo jednoducho Kuzmich - to je, ak sa Brownie kazí, rád sa hrá, šaškuje, „žartuje“. Nathanik, od slova Nav. Brownie, ktorý žil v dome z generácie na generáciu, bol nazývaný menom. Čo už vedeli, lebo komunikoval s ním niekoľko storočí.
Domovoyovi sa veľmi nepáčilo, keď ho nazývali diablom, t.j. tým, ktorí sú za hranicou vnímania.
Kresťanskí kňazi (Ashes of the Fathers that Betrayed) naozaj nemajú radi Brownies. Chodia z domu do domu a prenasledujú Domovoi svätenou vodou, zastrašujú ľudí a vysvetľujú im, že toto sú Démoni.
Naši predkovia boli priatelia s Brownies a starali sa jeden o druhého. Došlo k vzájomnej pomoci a vzájomnej podpore.
Takéto vzťahy s Domovoyom boli normálne ešte pred polovicou 20. storočia.

Majstrovský kútik bol rohom Brownieho a Majstra domu, bola tam umiestnená miska na ošetrenie Brownieho.

V dome bola metla umiestnená pri prahu a tak, aby ju Brownie pohodlne uchopil (napokon vertikálne napadnuté) na vymetanie zlých duchov z domu.
Brownie nezje jedlo, ktoré mu dá do misky, ako človek. Z produktov si berie energiu, ktorú potrebuje, pretože... Pri starostlivosti o dom míňa energiu.
Mlieko, smotana a kyslá smotana boli považované za potraviny s najvyššou energetickou hodnotou. Olej. Toto zaobchádzali s Domovoy. Ďalšia misa bola umiestnená na palacinky a palacinky. Domovoyovi však môžete dopriať všetko, čo zjete sami.

Priťahujú ho vône jedla duseného v ňom. Kedysi sa na tomto mieste vešali závesy, aby Brownieho nerušili.
V bytoch Domovoy rád býva aj v kuchyni, v šatníku alebo pod posteľou „domáceho miláčika“.
Predtým sa posteľná prikrývka vyrábala až po zem alebo sa zavesil drapák, aj preto, aby Brownieho nerušil.
Zabezpečili, aby sa Domovoy nehral. Keďže miluje deti, môže si jedno vybrať a v noci si vlasy zamotáva (snaží sa zapletať vlasy).
Ak sa brownie zamiluje do dievčaťa, nedovolí jej, aby sa vydala. Čo potom robili? Ušili alebo uplietli čiapku, sveter a ponožky. Vyrábali nábytok. A ako odpoveď na starostlivosť a opatrovníctvo spokojný Domovoy urobil svadbu radostnou. Ako sa hovorí: "Dlh sa oplatí zaplatiť."
Brownie rád sedí na prahu, takže je lepšie nestáť vo dverách.
Ak sa Brownie dostane do bodu „bieleho tepla“, potom sa zmení, ako sa teraz hovorí, na Bubna alebo Poltergeista. Pretože ako odpoveď na starostlivosť učil neúcte. Brownie sa tiež môže správať, keď sú v dome škandály, bitky a pitie. Keďže je to všetko neprirodzené, Brownie je prirodzený tvor a je zvyknutý žiť v prírodných podmienkach. Domovoy nemôžete liečiť alkoholom!!!
"Život človeka sa počíta ako roky a život Brownieho ako vek."
Ak niečo okolo seba nevidíte, vôbec to neznamená, že to neexistuje.
Náš postoj k Domovoi je naším postojom k Svetu okolo nás.
"Želaj iným to, čo si želáš pre seba."
"Miluj svojho blížneho, ak si to zaslúži."

Zdroj:
Na základe materiálov z lekcií Asgardskej teologickej školy staroruskej inglistickej cirkvi ortodoxných starovercov Inglingov. Lektor Pater Diy.

V slovanskej nižšej mytológii duch žijúci v dome. V dávnych dobách, medzi východnými Slovanmi, brownie pôsobil ako strážca krbu a rodiny a bol spojený s kultom predkov. Legendy a povery o sušienke prežili dodnes v ruských, bieloruských a ukrajinských dedinách. Predstavu o tomto tvorovi majú aj západní a južní Slovania. Verí sa, že v každom dome žije sušienka - patrón domu, neviditeľný pomocník rodiny, preto sa s úctou nazýva majiteľ, starý otec, sused. Rád sa usadí na odľahlých miestach - pod prahom alebo pod sporákom, na povale alebo v skrini, v komíne alebo v rohu za truhlou.

Pomáha pracovitým majiteľom, neúnavne sa o nich stará a robí starosti. Brownie si všimne každú maličkosť, má rád, keď je všetko v poriadku a pripravené; teší sa z potomkov domácich zvierat a vtákov; netoleruje zbytočné výdavky a hnevá sa kvôli nim - jedným slovom, sušiak je naklonený poriadku, šetrný a rozvážny. Ak má rád domov, potom verne slúži tejto rodine. Ale lenivým a neopatrným škodí a vyrušuje, robí na nich rôzne špinavosti: rozhadzuje veci, trhá oblečenie či špiní bielizeň, alebo im dokonca úplne bráni v noci spať, škrtí ľudí v spánku a týra ich. Nie je však ťažké uzavrieť mier s nahnevaným koláčikom: stačí urobiť poriadok v dome a láskavo sa s ním porozprávať - ​​je to veľmi veľký lovec láskavých slov.

Ak majitelia milujú svojho „suseda“, ak s ním žijú v harmónii, nikdy sa s ním nebudú chcieť rozlúčiť. Predtým, keď sa presťahovali do nového domu, ľudia vykonali určitý rituál s cieľom, aby sa sušienka presťahovala s nimi a naďalej pomáhala na novom mieste. Brownie „prevážali“ v hrnci s uhlím, vo vrecku, lákali ho hrncom s kašou atď. Napríklad škrabali pod prahom, zbierali odpadky do smetnej nádoby – a sypali ich v novej chatrči, nezabudnúc so všetkou možnou úctou povedať: „Dedko brownie, poď domov. Poď bývať s nami!" Je to vzácny človek, ktorý sa môže pochváliť tým, že videl brownie. Oveľa ľahšie je počuť koláčik: v noci klope, šuští, vŕzga a pácha rôzne neplechy. Sušiak dokáže predvídať rôzne udalosti, príjemné aj nepríjemné, a dávať vhodné znamenia: jeho plač a tupé, zdržanlivé stonanie akoby varovali pred nebezpečenstvom a jeho jemný a láskavý hlas, ako vánok ticho šuchotajúci lístím, sľubuje pokoj a radosť. Niekedy v noci hladká spiacich ľudí mäkkou labkou a vtedy je jasné, že je to nadobro.

Taký je slovanský brownie - nepochybne milý duch, starostlivý strážca kozuba, neviditeľný pomocník a veselý šibal.

Náboženské presvedčenia Šorov

Tradičná duchovná kultúra Šorov má svoje lokálne charakteristiky spojené s rozdielmi v etnokultúrnych kontaktoch s Rusmi v 17. – začiatkom 17. storočia. XX storočia a vplyv modernizácie sovietskeho obdobia. Na začiatok XX storočia Väčšina Šorov bola vďaka úsiliu Altajskej duchovnej misie pokrstená a oficiálne vyznávala pravoslávie. Ortodoxné kalendárne rituály nahradili šamanistické alebo sa s nimi spájali, znalosť ruského jazyka, Biblie a životov svätých a histórie Ruska sa šírila prostredníctvom misijných škôl. Významné miesto v duchovnom živote však naďalej zaujímal šamanizmus a archaickejšie kulty ohňa, hôr atď.

Prvky predkresťanského presvedčenia sa zachovali dodnes, hoci v modernom živote väčšiny Shorov, z ktorých veľká väčšina sa hlási k nenáboženskému svetonázoru, nezohrávajú výraznú úlohu.

Viera predkov. Duchovia hôr, riek, ohňa, kult obchodu.

Duchovia hôr Tag-Ezi, na rozdiel od loveckých patrónov Šorov, nedostali hmotné stelesnenie, hoci ich obraz je v mytológii Šorov celkom jasne zastúpený. Obyčajne sa lovcom zjavovali v snoch v podobe mláďaťa nahá žena alebo dievčatá s veľkými prsiami prehodenými cez plece alebo zastrčenými pod pažami. Obrazy ducha ohňa z-ezi tiež nie sú medzi Šormi známe, aj keď sa mu dodnes zachovali obete počas pohrebov a bdení. Túto skutočnosť vysvetľujú etnografi extrémnym starovekom kultu, keď sa výroba idolov ešte nepraktizovala.

Náboženský obsah lovu medzi Šormi bol taký bohatý, že samotný lov bol považovaný za niečo posvätné. Po ceste sa poľovníci zastavili na úpätí hôr a „nakŕmili“ liehovinu tag-ezi, pričom naokolo kropili obetný nápoj abyrtka. Prekračujúc hrebeň hádzali nazbierané jedľové konáre a otáčali sa do hôr s prosbou o úspešný rybolov. Po príchode na lovisko posypali poľovnícku búdku abyrtom a pri večeri hádzali kusy mäsa do ohňa duchu ohňa o-ezi. Rozprávkar kaichi, špeciálne prizvaný na lov, rozprával prítomným a duchom príbehy a svoj príbeh sprevádzal hrou na dvojstrunovom hudobnom nástroji, komyse alebo fajke zo suchej angeliky.

V rybolove boli prísne zákazy: bolo zakázané robiť hluk, kričať alebo nadávať, ako to chápu zvieratá v tajge. ľudská reč. Dorozumievať sa medzi sebou bolo možné len znakmi, alegoricky pomenúvajúcimi zver. Namiesto alba sa sobolo volalo askyr, t.j. krásny, medveď namiesto apilak - ulug kizhi, t.j. starý človek atď.

Verilo sa, že duša lovnej zveri sa nachádza na špičke nosa, a tak bola odrezaná a uchovávaná ako amulet. Rôzne časti zabitého medveďa slúžili ako podobné amulety: pazúr alebo labka zavesená nad dverami slúžila ako talizman proti zlým duchom Ainu. Boli prípady, keď na včelnici zavesili medvediu hlavu na kôl a otočili ju k cudziemu včelínu, aby tam včely prileteli kradnúť med.

Spolu s uctievaním duchov poľovnej zveri sa každoročne pred veľkou poľovačkou konali modlitby za iných duchov uľahčujúcich poľovačku, ktorí sa podľa Mrassovej zvyčajne zobrazovali ako jednohlaví alebo dvojhlaví. Za mužské boli považované obrázky s veľkou oválnou hlavou s nalepenými kúskami srsti a s krátkymi výbežkami po stranách namiesto rúk. Mali dlhý, rovný a široký nos a okrúhle medené oči. Druhý obrázok vo forme dvoch oválov rovnakej veľkosti, spojených krátkym a tenkým mostíkom, bol považovaný za ženský.

Na Kondome bol uctievaný duch lovu, Shalyg. Bol zobrazený ako manžel a manželka vyrezaní z dreva, pričom jedna noha mužského obrazu bola kratšia ako druhá, a preto bol šalyg považovaný za chromého. Obrazy duchov uchovávali v plátennej taške alebo v krabici z brezovej kôry v stodole. Pred lovom ich priviedli do domu a nechali tam, kým sa poľovníci nevrátili, pričom ich ošetrili arakou a talkanom. Tam na Kondoma bol duch sarys považovaný za patróna lovu. Jeho obrazy v podobe kože z kolonky alebo malej obdĺžnikovej plátennej handry sa zavesili na konáre stromov mimo ulus a kŕmili sa na ceste k rybárstvu.

Na jeseň, pred lovom, Kalariani uctievali ducha terkizhi - muža z predného rohu. Zvyčajne to bol obraz ľudskej tváre z brezovej kôry s pripevneným dreveným nosom a očami z olovených plakiet, s nalepenou bradou a fúzmi z veveričieho chvosta. Na kŕmenie boli ter-kizhi prinesené zo stodoly do domu a umiestnené v prednom rohu. Pred neho bola postavená dvojvedrá z brezovej kôry s abyrtkou a tanier s kašou. Kŕmenie sprevádzali rituály a bohaté hodovanie.

Duchovia sú patrónmi krbu.

Okrem hostiteľských duchov a patrónov poľovníkov žili na zemi aj duchovia predkov, ktorí boli patrónmi ohniska. Ich obrazy vytvorili ženy. Títo antropomorfní „patróni“ krbu a detí, predkovia žien Orekenner alebo Ter-Kizhiler, boli prítomní v každej rodine a patrili k najstaršej kultúrnej vrstve. Shors mali rôzne variácie svojho materiálneho stvárnenia, a preto mali rôzne mená: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Keď dievča odišlo z rodičovského domu, dostalo ich od matky a previezlo do manželovho domu. Duchovia predkov sa starali o blaho rodiny, zveľaďovali klan, chránili zdravie detí a oheň predkov. Ak by sa s týmito duchmi zaobchádzalo neopatrne, posielali by choroby, preto ich aspoň raz do roka ošetrovali bravčovou masťou a maslom. Takéto obrázky boli uložené vo vrecku alebo v krabici z brezovej kôry na sporáku alebo pod vekom stodoly.

Orekennery boli zjednodušené obrázky osoby v podobe handrových bábik (plátenné vrecia dlhé 15-20 cm, naplnené kúdeľou, alebo menej často s vlasmi vystrihnutými z hlavy zosnulého šamana), alebo vo forme prúžkov kendyru. tkanina. Najčastejšie boli bez rúk a bez nôh, niekedy bez krku, nosa, úst, ale vždy s korálkovými očami. Často sa postavy spájali v pároch – manželia (obr. 4).

V niektorých klanoch Shor boli obrazy domácich duchov zjednodušené antropomorfné valcové figúrky ušité z pytloviny, ktorým chýbal krk a niekedy aj nos a ústa. Niektoré figúrky mali označené prsia, ktoré predstavovali ženských duchov. „Bábiky“ boli spojené buď v pároch, ktoré označovali manžela a manželku, alebo v skupinách po troch alebo viacerých.

Plátno a látkou plnené tor-kijilery sú podobné orekennerom, ale často mali podobu rúk a pokrývok hlavy. S najväčšou pravdepodobnosťou sú orekennery, tor-kizhilers a ene-kizhi rôzne miestne názvy pre obrázky, ktoré vykonávajú rovnakú funkciu.

Iný typ bytového parfumu zahŕňa obrázky, ktoré majú drevený základ, všitý do kúska látky (obr. 3), na vrchu ktorého sú korálkami alebo stehmi nite označené oči, nos a ústa. Okolo hlavy sa uviazala šatka alebo sa nasadila okrúhla čiapka a samotné postavy sa opásali šerpami. Takéto obrázky sa tiež nazývali tor-kijiler a pri zlom zaobchádzaní by mohli poškodiť hospodárske zvieratá a otráviť vodu.

V panteóne domácich duchov patrónov zaujímalo osobitné miesto božstvo Umai, Umai-iche. Myšlienky o bohyni Umai, patrónke detí, boli rozšírené medzi všetkými turkicky hovoriacimi národmi Sayan-Altaj a zjavne vznikli v starovekej tureckej ére. Podľa Shors žije Umai v hornom svete aj na zemi vedľa novonarodeného dieťaťa.

Postupom času kult bohyne Umai klesol na rodinnú a každodennú úroveň a jeho funkcie boli obmedzené, podobne ako u iných duchov predkov.

Mras, Kondoma a Horný Abakan Shors (Balyktash ulus) súčasne uctievali dobrú patrónku detí Umai a zlé božstvo Kara-Umai, s ktorým spájali choroby a smrť dojčiat.

Umai, patrónka detí, bola zosobnená dušou dieťaťa a bola zaradená do šamanského panteónu. Slovo „umai“ sa používalo na opis duše dieťaťa od okamihu narodenia až do približne troch rokov veku; Shors tiež nazývali pupočnú šnúru dieťaťa. Jej symbolický obraz - talizman v podobe luku so šípom pripevneným kúskom zajačej kože ku kúsku brezovej kôry - bol na znak prítomnosti pribitý na stenu jurty alebo nad kolísku dieťaťa. ženského božstva. L.P. Potapov poznamenáva, že „bolo vyrobené, keď bolo dieťa prvýkrát vložené do kolísky (na pozvanie šamana), a bolo odstránené, keď deti vyrástli a už kolísku nepoužívali. Vedľa tohto obrázku boli cez noc ponechané zrnká píniových orieškov na „pochúťku“ a posypané talkanom.

Mars Shors mali iný obraz Umai – malú kolísku z brezovej kôry, vystlanú zajačou kožou a prebodnutú buď šípom (pre chlapca) alebo vreteno (pre dievča) a pripevnenú k stene jurty. Najjednoduchším amuletom môže byť krátka drevená šípka so železným hrotom, umiestnená na spodku kolísky dieťaťa.

V jednom z terénnych súpisov etnografa A.V. Anokhin načrtol látkovú bábiku, nazývanú aj Umai. Hmotný obraz zlého ducha Kara-Umai bol vyrobený z hliny vo forme ľudskej figúrky pripevnenej na drevenej doske.“

Ak boli deti v rodine choré a zomreli, matka sa obrátila o pomoc na šamana. Prinútil ženu, tajne odo všetkých, zrolovať bábiku pala kudu nachach z handier, t.j. detská duša malého dieťaťa napodobňujúceho bábätko. Tento rituál Umai Tytarga sa konal tajne v hlbokej noci na výročie smrti posledného dieťaťa. Predtým žena na radu šamana hodila do rieky kolísku, aby sa s ňou Kara-Umai splavila po rieke do kráľovstva mŕtvych. Počas rituálu žena držala v rukách na hrudi vyrobenú bábiku ako dieťa. Šaman vykonával svoje rituály potichu, hoci s tamburínou, opatrne kráčajúc svojou cestou. Keď chytil Umai dieťa, kam ju priviedol vo svojej tamburíne, ktorou zakryl ženu-matku, prinútil ju v tom čase piť mlieko alebo araku a údermi do tamburíny „ubil“ unesenú dušu dieťaťa. do nej. Zároveň zomrelo dieťa, ktorému bola ukradnutá duša. Šaman nahlásil pohlavie ukradnutého dieťaťa, ktorému bola ukradnutá duša, a nariadil vyrobiť talizman na narodenie nového dieťaťa: pre chlapca - malý luk so šípom, pre dievča - škrupinu kauri na ich zavesenie. z kolísky na ochranu novorodenca.

Figúrky Kara-Umai boli starostlivo skryté pred zvedavými očami. Niektorí ich po úspešnom rituále pochovali v hlinenej podlahe jurty neďaleko miesta, kde sa zvyčajne umiestňovala kolíska s novorodencom. Iní poslali bábiku v malej drevenej rakve na plti po rieke.

Pretrvávajúce zachovávanie kultu tohto ženského božstva medzi množstvom moderných turkicky hovoriacich národov Sayan-Altaj a Strednej Ázie a v podobných črtách, dosahujúcich bod identity, naznačuje jeho široké rozšírenie v starovekých turkických časoch.

Komplexné parfumy

Tajga Shors vytvoril a uctieval obrazy duchov, ktorí boli zároveň patrónmi krbu a lovu, pretože blaho rodiny bolo nepredstaviteľné bez úspešného lovu. Medzi takéto obrázky patrí T.I. Kimeeva rozlišuje niekoľko typov.

Medzi horami stredného toku Mrassu a na hornom toku Toma bol kannatyg alebo kanatular (okrídlený) uctievaný vo forme prirodzenej vidlice brezovej vetvy s nezdobenou látkou uprostred. Vtáčie perie bolo pripevnené na konce vidlice alebo pozdĺž horného okraja látky. V dolnom toku Mrassu sa vidlica s plátnom nazývala Ukhut-kan, v dolnom toku Kondoma - Uchugat-kan. Tento idol vo forme handry upevnenej medzi vidličkou sponzoroval lov a chránil dom pred zlými silami, ktoré žili v komíne.

Medzi Šormi dolného toku Kondomy sa obraz podobný kanatuláru nazýval aj sarae/sarys/kolunak, interpretovaný ako duch lovu. Bol to buď malý kúsok plátna, alebo koža kolinky, ktorá bola zavesená na podložke po celú dobu poľovačky majiteľa. T.I. Kimeeva verí, že prototypom kultového predmetu v podobe vidličky s natiahnutým plátnom bola koža kolinky, ktorá sa pri nekrvavej obeti – kŕmení – zavesila na brezovú vidličku zapichnutú do lavice.

Poľovní duchovia sarae, kolunak, kannatyg, kanatular mali generickú príslušnosť. Ich obrazy boli uchovávané v stodole alebo pod strechou spolu s inými duchmi a boli „liečené“ mastnými jedlami - maslom a kašou bez soli. Pre neúctu mohol „okrídlený“ zoslať choroby a zabrániť lovcom, aby mierili na zver, ktorá sa im mihala pred očami.

Duchovia územno-etnických skupín Šorov, ktorí vznikli neskôr, mali už antropomorfnú podobu, boli uctievaní celými skupinami klanov Šor a nazývali sa tajgam, šalygi, kurmuši a tvorili 2. typ.

V celom údolí Mrassu, v hornom toku Tom a Abakanu, si Shors ctili loveckého ducha tajgy, ktorá mala jednohlavé aj dvojhlavé obrazy. V oboch prípadoch boli porušené telesné proporcie záberov. Jednohlavé tajgy boli vyrezávané z dreva a mali antropomorfný tvar s oválnou hlavou (obr. 2). Rovný a široký nos začínal na hornom okraji hlavy, oči boli zvyčajne naznačené medenými okrúhlymi gombíkmi alebo piestami vtlačenými do dreva. Vystrihli sa ústa s tenkými perami, okolo ktorých boli nalepené kúsky srsti, predstavujúce bradu a fúzy. Niektoré postavy mali nohy a znaky pohlavia. Pred odchodom na poľovačku pozvaný šaman nastriekal abyrt na zbraň visiacu na stene.

Dvojhlavé drevené tajgy mali tvar dvoch oválov spojených tenkým mostíkom. Horný ovál znázorňoval tvár s načrtnutými črtami: dlhý nos rozširujúci sa nadol, úzke oči vyrobené z drôtu alebo okrúhle z medených nitov, ústa vyrezané vo forme vybrania. Na spodnom ovále niektorých postáv je znak pohlavia alebo nôh. Niektoré tajgy majú fúzy, obočie a fúzy vyrobené z kúskov kožušiny.

Medzi brehmi stredného toku rieky. Pred lovom kondomínioví lovci predvádzali šalygu, ktorá bola uctievaná ako domáci penát, aj ako poľovnícky duch. Obraz ducha bol vyrezaný z cédra alebo borovice v podobe plochej antropomorfnej postavy s oválnym zakončením, očami vyrobenými z kúskov olova alebo medi, reliéfne vyrezávanými ústami a nosom, rozrezanými nohami rôznych dĺžok a rukami v forma krátkych výbežkov.

Podľa A.V. Anokhin, medzi Kondom Shors žijúcimi v blízkosti mesta Kuznetsk, bol obraz shalygu vyrobený v dvoch kópiách: jeden bol považovaný za manželku, druhý bol považovaný za manžela a na rozdiel od manželky mal nohy rovnakej veľkosti.

Tretí typ zahŕňa modly vyrobené z brezovej kôry v podobe ľudskej tváre s očami vyrobenými z okrúhlych olovených plakiet, dreveným nosom a bradou a fúzmi vyrobenými z veveričieho chvosta. Pripomínajú masky z brezovej kôry Kocha. Takéto obrázky symbolizovali duchov spájajúcich funkcie patrónov lovu a krbu. Podľa L.P. Potapov, lovci rodiny Cheleyovcov, zorganizovali rituál pre „majiteľa dverí“ - ježka Yesi, ktorý bol považovaný za syna Ulgena a strážcu ľudského domova. Jeho obraz bol tiež vyrobený z brezovej kôry. V minulosti si Shors z klanu Kalar uctievali tor-kizhi - „majiteľa predného rohu“, ktorého obraz bol vytvorený vo forme masky z brezovej kôry.

The Shors mali tiež predstavy o magickej sile amuletov. Môže to byť zvieracia kosť pripevnená na lane detskej kolísky alebo medvedej labky, spevnená pred vchodom do jurty.

Obrazy domácich a poľovníckych duchov sa najčastejšie uchovávali spolu v odľahlom kúte v puzdre z brezovej kôry alebo jednoducho vo vreci. Takéto kusy boli zdobené jednoduchými ornamentmi: cikcak dvoch rovnobežných línií, kosoštvorce vyrobené technikou škrabania.

Medzi Šormi sú teda predšamanistické presvedčenia reprezentované predmetmi domácich a poľovníckych kultov, ako aj amuletmi obdarenými magickými silami.

Šamanizmus

Podľa tradičného svetonázoru Kuzneckových Tatar-Shorianov je svet rozdelený na tri sféry: nebeská krajina Ulgen-cher (krajina Ulgen) - obloha; stredná zem - orty cher alebo bistin cher - naša zem; krajina zlých duchov – aina cher – podsvetie.

V oblasti najvyššieho božstva Ulgena je 9 nebies. Na prvej, najnižšej oblohe koshkanu je blesk sarydzhy - bič na šedo-bieleho koňa Ulgena, hromy - údery tohto biča. Uprostred prvého neba Sanchi žije jeho majiteľ, ktorý má vlastný dom, manželku a deti. Druhá obloha sa nazýva kok kur - modrý pás, kde sa nachádza modrá časť dúhy Tengri Chelize. Tretí - kyzyl kur - červený pás, štvrtý - kyr kur - šedý pás, piaty - kektamosh kur - modrý pás a šiesty - kyzyl tengri - červená obloha, žijú tam červené ženy. Mesiac a hviezdy sú na siedmej oblohe, slnko je na ôsmej a Ulgen, dobré najvyššie božstvo, žije na deviatej.

Ulgen spolu so svojím bratom Erlikom, ktorý v mytológii Shors zosobňoval zlý princíp, stvoril svet a človeka. Podľa legendy na nej Ulgen vytvoril slnko, mesiac, hviezdy, nivelitu a rieky. Erlik, zlé božstvo, umiestnil hory na zem. Potom Ulgen stvoril vtáky a zvieratá, potom človeka, ale bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažil, nedokázal vytvoriť svoju dušu. Zavolal Erlika a požiadal o pomoc, s čím súhlasil, ale dal si podmienku, že stvorená duša bude patriť jemu, a nechal Ulgenovi vlastníctvo tela. Preto Kuzneckí Tatári verili, že Ulgen a Erlik sú si rovní a ich moc nad osobou je rovnaká. Šťastie, zdravie, bohatstvo sú vôľa dvoch, nie jednej bytosti. Aj zjavné zlo: choroba, nešťastie - sú určené oboma princípmi.

Podľa legiend bol Erlik z vôle Ulgena vyhnaný z povrchu zeme do podsvetia, kde vládne. Ericovi sú podriadení jeho asistenti Aina. Sú to zlí duchovia, ktorí berú človeku dušu, spôsobujú mu chorobu a smrť. V dolnom svete je posmrtný život, kde žijú duše mŕtvych ľudí - Kermes, ktorí rovnako ako Aina slúžia Erlikovi.

Človek žije na strednej zemi v blízkosti mnohých duchov - majiteľov miest: tajgy, hôr, riek, jazier. Navyše, títo duchovia sú zvyčajne prezentovaní ako antropomorfné stvorenia, takmer nijako odlišné od ľudí v ich spôsobe života. Najuctievanejšími duchmi medzi Šormi boli duchovia hôr – tag ezi a duchovia vody – sug ezi. Títo duchovia boli zastúpení v podobe mužských lovcov alebo nahých žien s dlhými rozpustenými vlasmi. Vodný duch bol často videný v podobe rohatého černocha.

Tag Ezi bol považovaný nielen za majiteľa hory, ale aj za majiteľa tajgy so všetkými jej obyvateľmi. Zvieratá a vtáky boli vnímané ako jeho subjekty. Kuzneckí Tatári považovali línanie zvierat za druh pocty ich majiteľovi.

Život každého človeka, podľa názorov Kuzneckových Tatárov - Shors, bol úplne závislý od týchto okolitých duchov a božstiev všetkých troch svetov. Samotný človek iba v niekoľkých prípadoch priamo komunikoval s duchmi, napríklad pri „kŕmení“ ducha ohňa, obetovaní majstrovských duchov pri remeslách a niektorých duchovných patrónov domácnosti. Častejšie sa komunikácia s duchmi a božstvami uskutočňovala prostredníctvom sprostredkovateľa - šamana, špeciálneho vyvoleného medzi ľuďmi žijúcimi na zemi.

K službám šamanov sa uchyľovalo veľmi často: v prípade choroby, pri pohreboch a bdeniach, pred poľovačkou, pri ťažkom pôrode, pred zberom úrody atď. Okrem toho sa konali tradičné modlitby predkov k Ulgenovi, ktorých sa nevyhnutne zúčastnil aj šaman.

Iba špeciálny vyvolený z Ulgenu sa mohol stať šamanom alebo kam v Shore. Takýto vyvolený má väčšinou Ulgenovo znamienko, takzvaný artak seok – kosť navyše: hrbolček na prste alebo nohe, diera v ušnom lalôčiku atď. Ak si rodičia všimli takúto vlastnosť u dieťaťa, obrátili sa na šamana. Spýtal sa hlavného pomáhajúceho ducha, tag-eziho z Mount Mustag, či to dieťa bude kam. Ak to duch potvrdil, tak sa dieťa od detstva učilo, že bude kam. Ak kosť navyše nebola objavená v detstve, potom Erlik v čase, ktorý predurčil Ulgen, pošle duchov, aby na vyvolenú spôsobili bolestivú šamanskú chorobu, kým nedosiahnu súhlas stať sa šamanom.

Šamani boli rozdelení do niekoľkých kategórií podľa sily a schopností. Silní mali vždy tamburínu s vyobrazenými pomocnými duchmi a paličku. Slabý Shabynchi šaman vykonával rituály s metlou, palčiakom, palicou alebo malým loveckým lukom a mohol liečiť len chorých.

Najmocnejší shorskí šamani dostali tamburíny z hory Mustag, iní - od Erlika alebo Ulgena. V oboch prípadoch existovali špeciálne obrady prechodu pre šamanský bubon.

Najprv bol budúci Kam vyrezaný guľovým šľahačom z vetvy vtáčej čerešne s vidličkou z troch alebo piatich vetví. Polotovar bol pokrytý kožou divej kozy alebo kožou bieleho zajaca. Do rukoväte šľahača vyvŕtali dieru, prevliekli ňou remienok, previazali slučkou a zviazali pásiky z farebnej hmoty. S takouto paličkou by sa dali vykonávať rituály celý rok a potom urobiť novú.

Šaman dostal tamburínu na Mustaghov príkaz, zvyčajne na jeseň. Ak Erlik dal povolenie na tamburínu, potom na jar nariadil ísť do Ulgenu. Po získaní povolenia na výrobu tamburíny sa Kam obrátil na hlavného ducha, ktorý mu odovzdal šamana, ktorý zomrel v jeho rodine, a pokúsil sa z neho získať informácie o materiáli, tvare tamburíny, umiestnení strom, z ktorého by mala byť škrupina vyrobená, a o vzoroch aplikovaných na tamburínu.

Škrupina tamburíny, široká najmenej 12 cm, sa ohýbala z pása, čím sa získala okrúhla alebo oválna základňa s priemerom 60-70 cm, potom sa utiahla dvoma tenkými obručami z vtáčej čerešne a vložila sa brezová rukoväť, zdobenie posledného rezbami a symetrickými otvormi rôznych konfigurácií. Rukoväť tamburíny bola považovaná za obraz ducha - majiteľa tamburíny. Jeho horná časť bola prerazená železnou tetivou tebir kirish so závesnými zvončekmi, kovovými dutými rúrkami a pásikmi z rôznofarebného materiálu na oboch stranách rukoväte. Na hornom okraji škrupiny boli zavesené tri prívesky v tvare noža - „šable a meče“ šamana.

Tamburína bola pokrytá kožou samca jeleňa alebo jeleňa. Vonkajšiu stranu prekrytia delili sakrálne obrazy na dve nerovnaké časti. Horná, väčšia časť zosobňovala nebeskú sféru - horný svet, spodná - podsvetie. Vodorovný pás oddeľujúci hornú časť tamburíny od spodnej je stredný svet, zem. V hornej časti obalu boli bielou alebo červenou farbou namaľované kresby: slnko, mesiac, hviezdy, dúhy, posvätné brezy a topole a pomocní duchovia šamana v podobe vtákov. Nižšie boli vyobrazení ľudia - pešo, na koni, na saniach - medveď, kôň a nejaké viacnohé zviera. Obrys škrupiny je ohraničený širokým oblúkom dvoch čiar a medzi nimi - geometrické obrazce, cikcaky, šikmé kríže, priečne pruhy.

Spodná časť koženého poťahu zobrazovala aj stromy a vtáky, ľudí na saniach, s lukom, peši, na koni a šamana. Boli tu zobrazené aj obrazy jašteríc, hadov, žiab - pomocných duchov šamana. Čím viac ich bolo na tamburíne, tým bol šaman považovaný za silnejšieho (obr. 1).

Proces výroby tamburíny trval niekoľko dní. V priebehu dvoch dní boli pripravené diely na tamburínu, na tretí bol plášť potiahnutý kožou. Večer vykonal šaman prvý rituál a povedal majiteľovi ducha tamburíny o procese jej výroby. Potom „oživenie“ tamburíny začalo oživením dreva, z ktorého bol vyrobený okraj. Potom sa jeleň, ktorého koža bola pokrytá tamburínou, „oživil“. Na konci rituálu, počas noci až do úsvitu, sa všetci prítomní muži striedali v klopaní na tamburínu.

Ráno sa šaman spýtal duchovného majiteľa tamburíny na obrázky, ktoré boli okamžite aplikované na obal, a potom boli zavesené „šamanské nože“. Cez deň tamburína schla a večer každý, kto sa podieľal na jej výrobe, viazal stuhy látky na brvno a rúčku tamburíny. Potom šaman vykonal rituál znova a ukázal tamburínu Mustagovi alebo Erlikovi.

V prípadoch, keď povolenie na výrobu tamburíny udelil Erlik, vyrobil tamburínu jeden zo starších vzdialených príbuzných pod vedením šamana, ktorý budúcemu kama naučil remeslu. Po vyrobení tamburíny šaman spolu so svojimi príbuznými išiel za osobou, ktorá tamburínu vyrobila, a „uchvátila“ ho, pretože hostiteľský duch sa stal šamanovou mýtickou manželkou. Osoba, ktorá vyrobila tamburínu, vystupovala počas dohadzovania ako otec ducha hostesky, úloha jej matky bola zverená tej, ktorá pomáhala vyrábať tamburínu. Sadli si na lavičku, vedľa seba položili tamburínu, priviazali na ňu stuhy a uviazali na ňu ženskú šatku. Potom šaman priniesol pohár vína „otcovi“ majiteľa tamburíny. Keď pochúťku prijal, šaman alebo niekto z jeho príbuzných schmatol tamburínu a ušiel s ňou z domu. „Otec a „matka“ odohrali scény hádky a zmierenia, ktoré končili tým, že všetci prítomní boli pohostení arakou.

Potom sa začala samotná „svadba“ a šaman si urobil „výlet“ do Ulgenu. Po preskúmaní tamburíny Ulgen informoval o období, počas ktorého by sa mohla používať, pričom uviedol, koľko tamburín by šaman počas svojho života vymenil.

Ako kultový atribút pri ošetrovaní chorých používal šaman aj palicu - čerešňovú palicu dlhú 70 cm s ornamentálne rezanou kôrou v tvare špirály a rovných línií po celej dĺžke. Na jednom konci palice bol na kendyrskej nite zavesený skrútený kus brezovej kôry.

Súdiac podľa fotografií G.I. Ivanova, N.P. Dyrenková, L.P. Potapov, šorskí šamani nemali špeciálne rituálne oblečenie, rituály vykonávali v dosť obnosenej košeli a nohaviciach, niekedy naboso, ale ženy aj muži si vždy uviazali na hlavu šatku.

Každý rok sa za blaho príbuzných konali modlitby predkov k Ulgenu - rituál taelga. Rituál mohol vykonávať len na jar, v lete a na jeseň, keďže v r zimný čas Medzi človekom a Ulgenom neexistuje žiadna komunikácia, sú oddelené vrstvou ľadu, ktorá pokrýva oblohu.

Obeta v zime bola povolená len v tých prípadoch, ak s tým súhlasil kam, ktorý sa obyčajne vyzbrojil kladivom a prerazil ním ľad na oblohe3. Ulgenuov rituál pozostával z obetovania príbuzných (výhradne mužov) žrebca špeciálnej farby pre každý klan.

Miesto pre rituál si vybral kam sám – zvyčajne na čistinke pri breze. Na jeho západnej strane bol vykopaný stĺp a vedľa neho boli do radu uložené kuspaky s abyrtkou, ktoré si so sebou priniesli. Neďaleko stavali kužeľovú chatrč – odag s čerstvou brezou v strede, ktorej vrchol so zelenými listami sa týčil nad šiškou. Konáre na breze vo vnútri chatrče boli odrezané a na kmeni bolo urobených 9 zárezov - schodov, po ktorých šaman počas rituálu prenikol do neba k Ulgenu. Vedľa odagu bol zapálený malý oheň a do neho boli umiestnené zvyšky jedla - kosti a šálka nedopitého araku. Verilo sa, že v budúcnosti budú kosti stelesnené v inom obetnom žrebcovi - synovi Ulgena a nápoje sa budú hodiť Tagovi Ezimu.

Vonku, pred vchodom do jurty, smerom na východ, bol vybudovaný malý symbolický prístrešok pre bieleho obetného koňa. Počas rituálu bol na chrbát koňa položený pohár a vedený do ohrady. Ak pohár spadol zozadu hore dnom, znamená to, že kôň nebol vhodný na obetovanie. Použitie konvexno-konkávnych predmetov na veštenie (v tomto prípade zisťovanie prijatia obete) je typické pre šamanistické národy Sibíri. Takéto objekty sú sémanticky spojené s binárnymi pojmami „áno – nie“ a sú vyjadrené v logických opozíciách „hore – dole“, „pravá strana – ľavá strana“ atď. Napriek rozdielom v tvaroch paličky medzi národmi Tomskej oblasti majú spoločnú opozíciu zaznamenanú v jej konvexno-konkávnom tvare alebo kvalitatívny rozdiel v jej stranách, ak je vyrobená z brezovej vidličky.

Na začiatku rituálu si šaman sadol a rozprával o stopách zvierat, ktoré videl na ceste do Ulgenu, čo znamená, že v zime ich bude veľa; o miestach, kde stretol zvieratá, čo znamená, že lov tam bude úspešný. Cesta Kamy prechádzala cez Zlaté (Teletskoye) jazero. Cestou sa ubytoval u majiteľov hôr na Mrassa pri ulusoch Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley a navštívil majiteľa ohňa z Eziho. V tom čase jeden z prítomných vzal palicu, na jednom konci naštiepenú, do ktorej bola vložená brezová kôra, zapálil brezovú kôru z ohňa a pristúpil ku krbu.

Zdvihol tamburínu vysoko a vyhodil ju, to znamenalo, že sa začína dvíhať smerom k Ulgenu. Jeden z príbuzných trikrát fajčil tamburínu s fakľou a vzýval: „Žiaľ, bohužiaľ. Všetci prítomní po ňom zopakovali tie isté slová.

Potom priviazali povrazy k nohám žrebca a natiahli ich, čím krivili kĺby žrebca, až kým nezomrel od bolesti. Potom bolo telo rozrezané, pričom lebka a nohy zostali v koži, pričom sa snažili nevyliať ani kvapku krvi na zem, nezlomiť alebo neprerezať kosti. Mäso sa pieklo vo veľkých kotloch, potom sa umiestňovalo do drevených nádob a jedlo sa pomaly.

Kým sa mäso pieklo, vedľa brezy bol do zeme zapichnutý veľký kôl s vidličkou. Do nej bola vložená dlhá tyč tyukele, na konci ktorej bola spevnená koža obetného žrebca a ponechaná tam až do ďalšieho rituálu. Pod závesnou kožou bol postavený drevený rám z 2-3 korún na štyroch stĺpoch - tastakový oltár.

Palica bola umiestnená do vidlice stĺpa tak, aby hlava koňa smerovala na východ, ak bola obeta určená pre Ulgena, a na západ pre Erlika.

Opačný koniec tyče bol pripevnený k zemi.

Podľa popisu A.V. Anokhinina tyukele tyč medzi susedmi Shors, Teleuts, bola posilnená na tyči vykopanej do stredu tastaku. Teleutov, na rozdiel od Shorov, charakterizuje sediaca poloha obete na tastaku. Pre ekonomiku tajgy Shors je rituál tayelga s obetovaním koňa spolu s chovom koní s najväčšou pravdepodobnosťou požičaný od susedných chovateľov dobytka.

Počas rituálu si prítomní členovia klanu vystrihli masku z brezovej kôry s dvomi otvormi na oči a kravaty z konského vlásia. Potom sa z kmeňa tenkej brezy odrezala palica dlhá asi 60 cm, znázorňujúca falus žrebca. V čase, keď kam spomínal sobolie stopy, prítomní si striedavo dávali masku na tvár s dvomi otvormi pre oči a sedeli obkročmo na palici, behali po sebe, masku trhali - predviedli magický úkon - kochigan, zameraný na zvýšenie plodnosti sobolov.

Ďalšia modlitba predkov Šachila bola spojená s uctievaním brezy. Tento obrad sa vykonával v lete na Mikuláša alebo na Nedeľu Najsvätejšej Trojice. Skoro ráno dvaja „vyvolení“ obchádzali domy s utorkami, zbierali do nich abyrtku a spolu s davom príbuzných sa vybrali na vyvýšené miesto mimo ulus. Tam pri posvätnej breze umiestnili tuty rôznych veľkostí, naplnené abyrtkou. Stuhy, kožky veveričiek, veveričiek, tetrovov a krídel tetrova lieskového, ktoré si so sebou priniesli, zvesili na konáre brezy, pričom predtým trikrát kývli hlavou. Najstarší z rodiny sa postavil proti brezám a tuusovým stromom a obrátil sa k duchom hôr. Pri vyslovení mena konkrétneho ducha sa prítomní na obrade poklonili a posypali abyrtkou brezu a okolie. Potom došlo k bitke, po ktorej pred odchodom veštili na pohároch a zhadzovali ich. Ak pohár padol hore nohami, rok sľubuje, že bude ťažký, smerom nadol - dobrý.

Podľa náboženského svetonázoru daných národov bol vesmír rozdelený na tri svety – nebo, zem a podsvetie, v ktorých žili bájne zvieratá, vtáky a božstvá v ľudskej podobe. Významná časť mýtov o stvorení zeme a neba, celej pozemskej prírody, Ulgenem, spolu s vládcom podsvetia Erlikom, bola zaznamenaná medzi Šormi a Teleutmi. Obloha pozostávajúca z deviatich vrstiev bola považovaná za krajinu Ulgen/Ulgen, ktorá žila v najvyššej vrstve. Zostávajúce nebeské vrstvy boli tiež obývané, ale informácie o duchoch, ktoré ich obývali, získané výskumníkmi od rôznych šamanov, sú veľmi rozporuplné. Medzi rôznymi kmeňovými skupinami je uznanie Erlika za hlavné božstvo podsvetia nejednoznačné; jeho uctievanie v kultovej praxi šamanov nie je kanonizované; rituálne varianty a črty boli povolené počas rituálov s obetou. Tieto fakty, ako aj rozdielne predstavy rôznych šamanov o počte synov a dcér Ulgena a Erlika svedčia o tom, že formovanie predstáv o hlavnom božstve tu nebolo dokončené.

Šamani alebo kamas boli považovaní za sprostredkovateľov medzi niektorými nadprirodzenými bytosťami a ľuďmi. Za hlavné znamenie sa považovalo znamenie „šamanskej choroby“ (epilepsia), počas ktorej duchovia „znovu vytvorili“ vyvoleného, ​​rezali jeho telo v špeciálnom kotli a dlho a starostlivo skúmali jeho kosti. Ak jedna kosť chýbala, na neúspešného šamana čakala smrť, no ak tam bola kosť navyše, stal sa šamanom. Novo razení šamani oboch pohlaví medzi Šormi boli nástupcami zosnulého šamana alebo šamana z otcovej alebo matkinej strany.

Šaman mohol komunikovať s duchmi pomocou špeciálnych, individuálnych kultových atribútov obdarených špeciálnymi vlastnosťami. Medzi nimi palička a tamburína zaujímali dôležité miesto.

Najprv si so súhlasom hlavného ducha majiteľa rodovej hory vyvolený šaman zhotovil paličku z hobľovanej brezovej alebo vtáčej vidličky, zabalil ju do handry a z nôh prikryl kožou bieleho zajaca alebo kamusu. z jeleňa. Na jeden koniec šľahača boli priviazané rôznofarebné stužky a na druhý koniec bola pripevnená kožená slučka na nasadenie na ruku, pretože počas rituálu sa šľahač nedá spadnúť, inak všetok parfém odletí. Vzhľad šľahača s najväčšou pravdepodobnosťou závisel od remeselných zručností šamana. V múzejných zbierkach sa nachádzajú exempláre zdobené medenými platničkami a železnými krúžkami.

Niektorí šamani boli odsúdení vykonávať rituály s paličkou niekoľko rokov a dokonca celý život, medzi Šormi sa im hovorilo shabynchi a mohli vyhnať iba malého zlého ducha - Ainu a liečiť niektoré choroby. Okrem paličky slabí šamani zo Shorov vykonávali rituály s rukavicou, klobúkom, starým lukom Alar a metlou.

Pravdepodobne osud rituálu bez tamburíny postihol šamanov, ktorí neospravedlňovali dôveru duchov a nedostali pokyny na získanie tamburíny. Pre Shorov takýto pokyn pochádzal od ducha hory predkov, pre Teleutov - od duchov, ktorí „znovu vytvorili“ šamana.

Po vyrobení paličky majiteľ hora predkov Shors (Mustag) počas rituálu so súhlasom Ulgena pridelil šamanovi čas na výrobu tamburíny a oznámil, kto zhotoví tú či onú časť z nej, kde a z akého dreva by mala byť tamburína vyrobená. Informoval ho aj o termíne zhotovenia prvej tamburíny, o jeho vzhľad a koľkokrát to bude potrebné zmeniť. Tamburína mala mimoriadny význam, u Shorov sa dokonca aj život šamana počítal podľa počtu tamburín, ktoré mu dal jeho patrónsky duch (zvyčajne od troch do deviatich): keď sa im minula sila, šaman zomrel.

Šamanská tamburína medzi národmi Sayano-Altaj má dve mená. L.P. Potapov považuje za najbežnejšie Tungur alebo Tuur - mongolského pôvodu. Ďalší výraz - chalu - je menej bežný a patrí do turkickej slovnej zásoby. Šamanská tamburína medzi Šormi má len jedno meno - tuur, na rozdiel od Teleutov, ktorí používali aj výraz chalu a pri rituáloch teleutský šaman niekedy nazýval tamburínu ak adan - t.j. posvätná ťava40. Po „oživení“ sa tamburína stala posvätným atribútom šamana a nikto nemal právo sa jej dotknúť. Na rozdiel od Shorov, teleutskí šamani tamburínu „neoživili“, vysvetľujúc to skutočnosťou, že jej rukoväť bola určite vyrobená zo „živej brezy“, preto už bola nažive.

Prvým rituálom s novou tamburínou medzi Shors je rituál Ulgenyu kama. Toto niekoľkohodinové predstavenie bolo prísne kmeňové a malo za cieľ vyprosiť si blaho celej rodiny povinnou obetou koňa. Ulgen informoval Kama, koľkokrát môže vymeniť diamanty a po koľkých rokoch. Teleutský šaman venoval prvý rituál majiteľovi tamburíny – Mar eezi/Chalu eezi, počas ktorého navštívil iných duchov žijúcich na ceste k nemu.

Šori mali špeciálny šamanský rituál žiadania o plodnosť - Kocha-kan. Kochaganský rituál spojený s týmto duchom vykonali Shors z Kalar seok, klany Teleut z Cheley a Tongul. Kocha-kan bol erotickou stránkou a sprievodom rituálu Tayelga s obetovaním koňa. Na jeseň predviedli Šorovci ďalší pozo kochazy rituál - Kocho mash, v ktorom 2-3 dni fajčili mesačný svit z čerstvo vymláteného jačmeňa a popíjali, pričom dohodli obetu sprevádzanú erotickým rituálom paktygan.

Pre rituály spojené s mýtickým božstvom Kochou bola z kúska brezovej kôry vyrezaná antropomorfná maska ​​so štrbinami pre oči, ústa a nos, ktorú bolo možné nahradiť kúskom brezovej kôry obšitým konopnými niťami. Niekedy sa z kúskov kožušiny alebo konského vlásia prišívalo aj obočie, fúzy a fúzy. Z tenkého kmeňa brezy bola vyrezaná palica dlhá asi 60 cm, znázorňujúca falus žrebca. Počas rituálu Tayelga sa Kocha-kan stretáva so šamanom, keď obetuje koňa Ulgenovi na prvej nebeskej sfére a snaží sa ho nepustiť ďalej. Zadrží šamana a požiada ho, aby sa s ním zahral. Šaman sa ho snaží zbaviť, prináša mu obetnú kašu a hodí Kocha-kan na jedného z mužov prítomných na rituáli, do ktorého sa zabydlí. Účastník takto zvoleného rituálu si nasadí masku, vezme do ruky drevený falus a správa sa ako „žrebec v ruje“. Šorovci mali za účasti Kocha-kana rituál zameraný na zvýšenie plodnosti sobolov, ktoré podľa Šorov patrili pod jurisdikciu Ulgena. Počas rituálu šaman hovoril o údajne viditeľných stopách soboľa, prítomní si striedavo nasadzovali masku na lino, vpichovali si palicu medzi nohy a s hlasným výkrikom skákali, snažiac sa palicu a masku od seba vytrhnúť. Imaginárny kôň pomohol sprostredkovať žiadosti božstvu.

V zbierkach múzeí je zaznamenaná šamanská palica používaná na liečenie chorôb - palica z vtáčej čerešne s dĺžkou 60 cm s ornamentom v podobe špirály a rovných čiar po celej dĺžke. Na jednom z jeho koncov bol na kendyrskej nite zavesený skrútený kus brezovej kôry. Jedným zo šamanských atribútov bolo puzdro na ihly so šitými mušľami z cowrie.

Shor kamas nepoužívali zložitý rituálny kostým. Podľa S.E. Malov odev bol ležérne ošúchané rúcho z kendyru a klobúk vyrobený z rovnakého plátna s perím zo sovieho chvosta. Pri absencii klobúka bola na hlave uviazaná ženská šatka, ktorá držala spomínané pierka. V polovici 20. stor. Šorovci majú namiesto vtáčieho peria šamanský klobúk s kúdeľou. Atribúty rituálneho kostýmu Shors sa v múzejných zbierkach nezachovali.

Kresby boli nanesené na povrch tamburíny pomocou prírodných farieb: červená bola pripravená z okra rôznych odtieňov a krieda bola použitá na bielu. Začiatkom tohto storočia začali používať čiernu farbu vyrobenú z pušného prachu, alebo (menej často) olejovú farbu. U Shorov boli vzory aplikované na povrch tamburíny s lieskovou kosťou tetrova. Niektorí „umelci“ maľovali bez toho, aby najprv zriedili prášok pripravený z kameňa, ale namočili si prst slinami, ponorili ho do prášku a na povrch tamburíny naniesli vzor.

Zriedenú farbu uchovávali v špeciálnom šamanskom koši. Kresby zobrazovali vesmír s nebeskými telami, zvieratami, duchmi horného a dolného sveta a osobnými duchmi šamana.

Na každej tamburíne boli okrem hlavných vyhotovené aj jednotlivé kresby odrážajúce silu šamana. Prítomnosť určitých zápletiek a obrazov svedčila o práve majiteľa tamburíny vykonávať rituály na Ulgenyi a o možnosti zostúpiť počas rituálu do podsvetia. Zobrazenie určitých predstaviteľov fauny znamenalo, že šaman mohol s ich pomocou liečiť určité choroby. Obrázky šťúk (ryb) stelesňovali vodného ducha a spôsobovali choroby u ľudí, ktorí si ich nectili, pomáhali aj pri liečbe žalúdočných chorôb a vodnatieľky. Liečebná a magická prax Kamsov nebola jednoznačná, každý z nich sa liečil vlastným spôsobom, spoliehajúc sa na spojenie s duchmi, pod vplyvom ktorých sa na jeho tamburíne objavovali určité obrazy.

The Shors mali niekoľko pojmov, ktoré sa do ruštiny prekladajú ako „duša“: tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - vitalita, pochádza z tynyn - dýcham. Toto je duchovná vlastnosť, ktorá nie je vlastná len človeku od jeho narodenia, ale aj zvieratám, vtákom, rastlinám a kameňom. Tyn zmizne, keď Aina ukradne Kutovi dušu.

Kut je životná silačlovek, jeho embryo, ktoré poslal Ulgen, sa v maternici vtelí do červeného červa. Vytvára existenciu človeka, zostáva s ním žiť a rásť. Podľa iných predstáv dušu Kut vytvoril Erlik a preto je majetkom toho druhého. Predstavuje ľudské zdravie, dušu neustále hrozí, že ju ukradne jeden z Erlikových pomocníkov. Kut je schopný oddeliť sa od človeka počas spánku, mdloby alebo silného strachu. Po oddelení sa duša okamžite stane korisťou zlých duchov Ainy alebo Kermesa, v dôsledku čoho človek ochorie.

Len šaman mohol vrátiť kut. Ak zlyhal, nastala fyzická smrť osoby.

Príčinou smrti bola Erlikova chamtivosť alebo verdikt súdu, ktorý spoločne vykonali Erlik a Ulgen. Smrť spôsobená Erlikovou chamtivosťou je považovaná za neprirodzenú, predčasnú a možno ju eliminovať obetovaním. Smrť vyslovená vo verdikte súdu Erlika a Ulgena je vopred určená a považuje sa za nevyhnutnú.

Syune ako duchovná látka sa objavuje po fyzickej smrti človeka. Oddeľujúc sa od tela zosnulého, shune putuje po miestach, na ktoré bol počas života človeka zvyknutý. Vydáva výkriky, ktoré môžu počuť aj živí. Aby ju potešili, na hlavu nebožtíka sa dávali maškrty. Syune je vylúčená z domu rituálom na siedmy deň po smrti, po ktorom sa premení na inú látku, uzyut, ktorá existuje v blízkosti žijúcich príbuzných rok po smrti až do posledného prebudenia.

Uzyut nie je len duša zosnulého, ale aj meno zlého ducha vo všeobecnosti. V priebehu roka prichádza k svojim bývalým príbuzným, pričom svoju prítomnosť ohlasuje poryvom vetra, víchricou alebo klopaním. Ak dosiahne svoj cieľ a prenikne do človeka, okamžite ochorie. Uzyut je sprevádzaný do sveta mŕtvych dvakrát: 40. deň a rok po smrti počas bdenia.

Náboženský synkretizmus

Koncom 19. – začiatkom 20. stor. The Shors vytvorili bizarný obraz náboženského synkretizmu. Shor orekenneri, tor-kizhilers a ene-kizhi ešte nestratili svoj význam, charakterizujúc hlbokú vrstvu myšlienok ľudí, ktorých pôvod siaha hlboko do éry kmeňového systému a typov a foriem vizuálnej činnosti. starovekého človeka s tým spojeného.

V dôsledku zlyhania sibírskej misijnej práce, vlády a Svätej synody dekrétmi z roku 1789 a 1799, misionárov na Sibíri boli zrušené. Až v rokoch 1826-1827. V Tobolskej diecéze vznikla Altajská duchovná misia na čele s otcom Macariom. V skutočnosti možno za deň založenia misie považovať 29. august 1830, keď otec Macarius a dvaja seminaristi prišli do Bijska, aby „osvietili altajský ľud z oblasti Bijsk vierou v Krista“. „Kočovní cudzinci“ však žili nielen na území Bijska, ale aj v susednom Kuznecku, do ktorého od roku 1831 šéf Tobolskej diecézy umožnil misii rozširovať svoje aktivity. V roku 1832 dosiahol páter Macarius, že vláda prijala zákon o výhodách pre novokrstencov – oslobodenie od platenia yasaku a iných povinností na obdobie troch rokov. Nespokojní s tým nepokrstení starší „cudzích“ volostov „spáchali útlak“ a svojvoľne si stanovili ďalšie povinnosti. Stačilo to z bezvýznamného dôvodu - zlé počasie, choroba alebo úhyn dobytka - lebo pod vplyvom zatrpknutých paštýkov a šamanov sa „zabudlo na pravidlá a zbožné zvyky kresťanov a opäť sa obnovili poverové predstavy a zvyky pohanstva. .“ Aby ochránil svoje „duchovné deti“ pred tyraniou paštýkov a zajsanov, pokúsil sa misionár usadiť novopokrstených v blízkosti misijných táborov, v dedinách Ulala, Muytu, Chemal a potom v Kuzedeevo, Čeluchojevskom a Ust- Anzas. V každom z nich bol na náklady misie vybudovaný kostol a misijné školy, ktoré chránili pokrstených pred vplyvom pohanov a pokušením zúčastniť sa na šamanských obradoch.

Do začiatku 20. storočia. Väčšina Shors oficiálne vyznávala pravoslávie. Zásluhu na tom má veľkňaz Altajskej duchovnej misie Vasilij Ivanovič Verbitskij a jeho žiaci – rodáci z domorodcov: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev a ďalší.

Aktivity pátra Vasilija sa začali tým, že sa v mrazivý deň 13. decembra 1858 presťahoval z kozáckej dediny Kaltan do Shor ulus Kuzedejevského. O rok neskôr tam ruskí tesári postavili malý kostolík na počesť proroka Jána Krstiteľa a misijnú školu pre cudzie deti. Postupne Kuzedejevskij tábor misie rozšíril svoj vplyv na celú Kuzneck tajgu. V roku 1885 už celkový počet pokrstených dosiahol 14 062 osôb. Po Kuzedeevského tábore boli vďaka úsiliu Verbitského študentov otvorené pravoslávne kostoly v dedine Kondomskoye (1894), uluses Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890) a Matur (1905).

Spôsoby šírenia kresťanstva boli veľmi odlišné – od priameho nátlaku až po zavedenie rôznych výhod pre novokrstencov: bezplatné rozdávanie chleba, trojročné oslobodenie od všetkých daní, možnosť stať sa paštýkom. Krstilo sa tak v samotnom kostole, ako aj mimo neho – na brehoch miestnych riek počas každoročných misijných ciest. Misionári šírili pokročilé spôsoby hospodárenia (včelárstvo, farmárčenie), zdravý imidžživot a nové prostriedky liečenia, chránil Šorov pred svojvôľou kráľovských úradníkov, bojoval proti opilstvu a nevedomosti šamanov.

Najdôležitejším výsledkom ich činnosti bolo rozsiahle šírenie gramotnosti prostredníctvom misijných škôl s knižnicami a vznik prvých shorských pedagógov a inteligencie spomedzi žiakov týchto škôl. Patrili medzi nich: misionár z Maturu, autor prvého Shoreovho základu a literárneho diela v ruštine, Ioann Ottygašev. Absolventi katechézatorskej školy, bratia Jakov a Fjodor Telgerekov, sa stali prvými vodcami Gorno-Shorského národného okresu a ten bol aj tvorcom prvej školskej učebnice.

Vasilij Verbitskij a jeho študenti sa snažili využiť predovšetkým praktickú stránku pravoslávia - jeho náboženské rituály, prepletené s každodenným životom, spoločenskými potrebami, priťahujúce svojou psychologickou a estetickou stránkou. Podstata kresťanstva zostala väčšine novokrstencov nejasná. Napríklad za hlavného boha medzi Šormi sa nepovažoval Kristus, ale svätý Mikuláš Príjemný, pretože sväté relikvie svätého Mikuláša Divotvorcu boli uložené v kostole Kuzedeevskaya. Kresťanstvo, splývajúce s tradičnými myšlienkami Šorov, ich vrstvením vytvorilo bizarný obraz náboženského synkretizmu. Do mytológie Šorov sa teda dostali postavy a zápletky z biblických rozprávok – Adam, Noemova archa atď. Novokrstenci začali mať kresťanské atribúty: kríže na tele, ikony v domoch a na stromoch pred dedinami a náhrobné kríže. Misionári však nikdy nedokázali úplne vykoreniť šamanské rituály a presvedčenia. Až do kolektivizácie šamani naďalej zohrávali veľkú úlohu vo verejnom živote, najmä medzi Mars Shors. Súčasne so šamanizmom koexistoval bývalý predšamanistický kmeňový obchod a kulty domácností.

Do dnešného dňa si Shors nevyvinuli ucelený tradičný nábožensko-mytologický systém. Náboženské presvedčenia predstavujú synkretický komplex pozostávajúci zo zvyškov predšamanských kultov, ortodoxného kresťanstva a zvyškov marxisticko-leninskej ideológie. Okrem zvyškových prvkov pravoslávia a šamanizmu sa od roku 1993 aktívne zavádzajú aj iné vierovyznania, napríklad evanjelickí baptisti. Navyše nositeľov bezbožného vedomia nemožno nazvať ateistami pre nedostatočnú vzdelanostnú úroveň a znalosť elementárnych postulátov ateizmu. Úplné oživenie pravoslávia medzi miestnymi obyvateľmi, najmä medzi mladou generáciou, je však sotva možné. Väčšina vidieckych aj mestských Shorov sa vyznačuje náboženským nihilizmom. Pokusy o zavedenie neošamanizmu zo strany šorskej a chakasskej národno-politickej elity zatiaľ nenašli podporu ani u staršej generácie v meste aj na dedinách.

Náboženský synkretizmus je najzreteľnejšie viditeľný v odľahlých tajgových ulusoch pohoria Shoria (ako Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) v pohrebných a spomienkových obradoch, ktoré zvyčajne vedú predstavitelia staršej generácie. Aj po zatvorení a zničení kostola zostala v miestach bývalých táborov túžba po krste a slávení cirkevných sviatkov. Takmer v každom dome visia v rohu ikony, sviečky alebo trsy vŕby. Šorky všetkých generácií neustále nosia kríže prijaté pri krste. Zároveň sa tu zachovali predstavy o dušiach zosnulých, fragmentárne predstavy o duchoch hôr, vody, ohňa atď., čo sa prejavuje vo zvykoch kŕmenia duchov týchto prírodnín.

Na začiatku 20. stor. V mysliach Shorov boli náboženské presvedčenia rôznych rádov tak prepojené, že to vytvorilo bizarný obraz náboženského synkretizmu. Takže V.V. Radlov mal možnosť na hornom toku Mrassu zapísať: „Boh žije na oblohe - Kudai (perzské meno pre Boha bežné u všetkých východných tatárskych kmeňov), ktorý stvoril zem. Volá sa Mukoli (skazený Rus Nikolaj, ktorého Rusi volajú Divotvorca). Ale v podzemí žije jeden zlý, volá sa Aina. Keď človek zomrie, Aina zožerie jeho dušu.“

Šori, ktorí prijali kresťanstvo cez Rusov, prijali množstvo tradičných pohanské sviatky s ich charakteristickými rituálmi pre pravoslávne sviatky. Jedným z atribútov kostýmov účastníkov vianočného mumraju boli masky z brezovej kôry, podobné maskám kocha či čertov. Jedna z fotografií zo začiatku 20. storočia. zachytil účastníka rituálu, ktorý mal na tvári masku z brezovej kôry a kožuch prevrátený naruby – kožušinu naruby. Tak ako to robili Rusi pri koledovaní.

Jarný sviatok prosby o plodnosť medzi Šormi bol harmonicky spojený s pravoslávnou Trojicou - jednou z ústredných postáv bola breza, ktorú pohania tradične uctievali.

Kresťanstvo prehodnotili Šorovci cez prizmu jeho vnímania Rusmi, ktorí si pred presťahovaním na Sibír načasovali množstvo svojich pohanských sviatkov tak, aby sa zhodovali s kresťanskými. Napríklad Ust-Anzas Shors žijúci na rieke Mrassu, ktorá bola v minulosti bohatá na ryby, si veľmi uctievajú deň Petra, rovnako ako severoruskí rybári, ktorí považovali apoštola Petra za patróna rybárov. Podľa V.V. Radlov, Šorovci boli kresťania len podľa mena a „... o kresťanskej viere vedeli len to, že ich treba pokrstiť, urobiť znamenie kríža a keď k nim prišiel kňaz, vždy im dal sviatosť kyzyl araki – červená vodka.“

Do začiatku 20. storočia. duchovia patrónov jednotlivých klanov Shor ustúpili do pozadia a ustúpili novým panetnickým božstvám. Proces premeny kmeňového šamanizmu na triedne náboženstvo ešte nebol ukončený. Okrem toho medzi Šormi pod vplyvom kresťanstva ustal vývoj šamanizmu a šamanistické myšlienky sa začali prelínať s presvedčeniami charakteristickými pre pravoslávnych kresťanov.

Vplyv pravoslávia na život Kuzneckových Tatárov mal priaznivý vplyv na rozvoj ich hospodárstva a života.

Misionári vo svojich správach poznamenali, že domorodci žijúci v ulusoch, ktoré sú najbližšie k misijnému táboru, začali okrem tradičného jačmeňa siať pšenicu a raž vo väčších množstvách ako obyvatelia vzdialených ulusov. „Ale nie len v tomto, ale v iných častiach domácnosti predbehli cudzincov na koňoch, na ktorých pre odľahlosť a nevýhodnosť komunikačných trás nemôže mať misionár a škola taký vplyv ako na tých. bývať v blízkosti.”

Šírenie kresťanstva medzi Šormi sa spojilo s tradičnými náboženskými predstavami, navrstvilo sa na ne a vytvorilo bizarný obraz náboženského synkretizmu. V jednom dome s ikonami sa zachovali obrazy poľovníctva a domácich duchov, ku ktorým sa mohol pokrstený cudzinec ľahko obrátiť o pomoc.

V. Kimejev

Materiál: http://history-ryazan.ru/print/12802

Naši predkovia verili, že dom je pevnosť, hlavná obranná línia predovšetkým... pred zlými duchmi, zlými duchmi a nemŕtvymi. A podľa našich predkov sa to v prírode jednoducho len hemžilo.
Verili, že upíri sajúci krv môžu svoje obete zabíjať iba mimo domu. Preto pri stavbe domu vždy vykonávali očistné rituály a uchyľovali sa k ochrannej mágii. Napríklad na odkvapoch, oknách a pod strechou boli vyrezané bezpečnostné značky a každú dieru v dome sa snažili zakryť nejakým znakom proti zlým duchom. Vo vnútri domu rodinu a majiteľa ochraňoval a podporoval samotný brownie. Kto je on?

História vzhľadu strážneho ducha v dome je veľmi stará. Možno má 5 tisíc rokov, možno viac. Ešte v dobe kamennej bolo ohnisko považované za najposvätnejšie miesto v dome. V dobe bronzovej v 4. – 3. tisícročí pred Kristom sa začal vo veľkom rozširovať kult mužských patrónov kozuba. Možno práve vtedy vznikol obraz strážneho ducha rodiny a domova. Na Kaukaze bol reprezentovaný ako falický symbol. Medzi starými Rimanmi mal každý člen rodiny svoju patrónku - Laru. Laras vyzerali ako bábiky. Boli vložené do špeciálnej truhlice. Nevolali to rakva?
Náš slovanský koláčik bol úzko spojený so silou ohňa. V chatrči býval pri sporáku a dokázal sa premeniť na mihotavé svetlo alebo žeravý uhlík.
Sušienky boli iné: tí, ktorí bývali v dome, sa nazývali sušienky a tí na dvore sa nazývali dvorní duchovia. Brownie je hlavným vlastníkom usadlosti a chaty. Je to dobrý duch, aj keď nemŕtvy. Bol ctený, kŕmený, rozmaznávaný ponukami a nikdy nebol prekliaty v mene sušienok. Hovorili mu láskavo: majster, dedko, ale často ho volali alegoricky: On, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-home

Brownie zvyčajne nevidíte, cítite iba jeho prítomnosť. Buď z nudy v noci hrká hrncami, šúcha nohami, stoná, vzlyká do tmy, potom hovorí jemným, láskavým hlasom alebo tupým, rezkým hlasom. Poskytuje stručné odpovede na otázky hostiteľov. Brownie miluje teplo, volali ho aj „wen“, vtipkár sa nebráni olizovať niečo chutné, preto ho prezývali aj „lizun“. Nedaj bože špehovať sušienka, ak nechce: človek ochorie alebo ho kôň udrie kopytom.
V noci sušienka niekedy dáva znamenie. Oprite sa o hruď spiaceho človeka a zatlačte. Ráno sa človek zobudí so strachom. Bolo to znamenie dobré alebo zlé?
Len málokto mohol vidieť majiteľa. Hovorí sa, že je strapatý a zarastený vlasmi. A jeho labka je teplá, chlpatá, láskavá. Ak ním pohladí človeka vo sne, nie je potrebné hádať - je to dobré znamenie. Niektorí tvrdia, že brownie vyzerá ako malý, strapatý starček. Dokáže sa premeniť na rôzne zvieratá, napríklad čierne mačky. Potom bolo vo vchode počuť nejaký rozruch, ako keď mačky zápasia, syčia, kričia, hlučné. Vedzte, že to bol váš majiteľ, ktorý začal boj s cudzím slizom.
"Nechoď do mojej oblasti," hovorí nepriateľovi, nemŕtvi niekoho iného tu nemajú čo robiť.

Brownie je pevne priviazaný k svojej chatrči. Aj keď chátra, je opustená kvíleniu metelíc a studeným jesenným dažďom, koláčik zostane žiť v studenej starej peci úplne sám. Plač, stonanie v ruinách. Ale rodina nemôže žiť bez domáceho opatrovníka. Kto ju v noci ochráni pred všetkými zlými duchmi? Preto sa od pradávna zachoval zvyk: pri zmene domovov si zo starého domu vezmú hrniec uhlia a presunú ho do novej chatrče. Vložia hrniec do pece a povedia: "House-brownie, poď so mnou, odveď gazdinú k milenke - odmením ťa, ako najlepšie viem!"

Brownie môže mať rodinu. Jeho manželka sa volá „domanya“ alebo jednoducho „susedka“. Rodina sušienok nie je veľmi vyberavá - dohodnú sa, že sa usadia nielen v blízkosti sporáka, ale aj v skrini, na prahu. Podľa rôznych povier by mohlo byť niekoľko brownie-domoviki. Jeden pre každého člena rodiny s osobnou zodpovednosťou za oddelenie.

Brownie je verným pomocníkom v domácnosti. Miluje najmä veselú, priateľskú rodinu. Potom sa jej zo všetkých síl snaží pomôcť. A rád pomôže neopatrným majiteľom, aby veci rozbehli ďalej a „pokazili dobytok“. Zmeniť jeho postoj k domovu však nie je ťažké. Musíme sa obetovať koláčikom a poriadne sa pustiť do práce. Brownie môže tiež pomôcť majiteľovi v obchodných záležitostiach. Brownie rady boli vždy cenené pri nákupe koní a kráv. Ak sa nový zakúpený dobytok na dvore nezakorení, viete, že sušienke sa to nepáči.

Brownie sa často snaží varovať rodinu pred nešťastím. Ak za pecou plače - mŕtvemu. Ak v noci ťahá ženu za vlasy - nehádajte sa s manželom, majiteľ ho nepil, nehádajte sa, kým nezachrípnete, inak sa manžel nahnevá a zbije vás polenom. Ak domáci riad rachotí - buďte opatrní s ohňom, ak sa pomýlite - vypukne neuhasený ohňostroj.

Boj sa, neverná manželka, koláčika! Ak by som si v noci skrútil lem, sušienka by mi s strašnou váhou spadla na nohy a chytila ​​ma pod krkom. A môže v tme poraziť žiadostivého muža a urobiť mu modriny. Chráni rodinné základy. No, ak sa sušiak v noci smial, piesne mrnčali, viete, čoskoro bude v dome radosť, ba aj svadba.

Pekelský vtipálek

A v ruskom dome bol aj duch – kikimora. Informácie o nej nie sú veľmi konkrétne. Verilo sa, že je to užitočné aj škodlivé stvorenie. Názov kikimora sa skladá z dvoch častí. Prvú časť slova - kika - možno interpretovať ako slovanskú pokrývku hlavy s rohmi alebo jednoducho rohatú povahu stvorenia - zjavný znak nemŕtvych. Druhá časť slova - mora, znamená, že tento zlý duch súvisí so všetkými druhmi Nepokojov, Maras, ktoré človeka oklamú alebo mu dokonca sľubujú smrť.
Podľa legiend sa kikimory nachádzali v domoch, v stajniach, v lesoch a húštinách. Ľudová fantázia maľovaná; kikimoru v maske nízkej ženy v letných šatách, niekedy s šishiga čelenkou, niekedy holé vlasy, strapaté, s malými rohmi. Oči kikimory sú vypúlené a svietia. Kikimora býva v dome za pecou, ​​miluje plesne, vlhko, jej obľúbeným miestom je roh chaty, kde sa zametajú odpadky. Je neviditeľná, duch.

Domáca kikimora bola považovaná za priateľku brownie, lesná kikimora bola považovaná za priateľku škriatka. Kikimora mala k ľuďom ambivalentný vzťah. Súcitila s usilovnými, pracovitými ženami. V noci s ním mohla umývať všetok riad, dohliadať na cesto, aby dobre kyslo, aby boli koláče nadýchané a chutné. Uspávala deti, ale kikimora jednoducho nezniesla neopatrné dievčatá a ženy a postupne im ubližovala. Dokázali leňochy prežiť aj z chatrče.

Kikimora je veľký vtipálek. Zvyčajne sa rada hrávala s priadzou, napríklad kazila vyšívanie, ktoré začala žena na kolovrátku. Samotná Kikimora sa rada pritáčala, no jej výrobky nikto nevidel. Často sa chopila vyšívania, ktoré už začala a ktorú žena opustila. Spineri verili, že keby kikimora tvrdo pracovala na košeli, nedokončili by ste ju za týždeň. Hovorí sa: „Spi, dievča, kikimora sa ti bude točiť a tvoja matka bude tkať. Toto bolo prísne varovanie od lenivých prívlačiarov. Ak kikimora začala poškodzovať svojho majiteľa, potom existuje jeden bezpečný prostriedok. Musíte ísť do lesa, nájsť horký koreň papradia a vylúhovať ho vo vode. Potom umyte všetky riady dočista týmto nálevom. Kikimora veľmi miluje paprade a je pripravená odpustiť všetko pre takéto potešenie. Kikimoras pripisoval choroby kurčiat, ktoré sa vyskytovali na nefunkčných farmách, žartom. Ak si kurčatá trhajú svoje perie, je to jej chyba.

Stane sa víchrica - kuracia choroba, ktorá spôsobí, že sa vtáky točia na bidielku a potom padajú mŕtve - kikimora tiež mala ruku. V takýchto prípadoch zavesili do kurína amulet – kameň s dierou, nazývaný kurací boh. Kikimora škodila ovciam a koňom. Buď ovciam trhá vlnu, alebo koňom popletie hrivu a v noci ich poháňa tak, že ráno ledva dýchajú. Vtipné stvorenie, kikimora, ale impozantné. Ak ju niekto uvidí v dome, znamená to, že problém je na prahu; milovaná osoba môže ochorieť alebo zomrieť. Nie nadarmo je tento duch podobný Mare – Morene – antickej bohyni smrti. Najistejším liekom na kikimoru je svätý kríž a modlitba.

Duchovia dvora a sviatosť kúpeľa

Poddaný je vo všetkom podobný svojmu staršiemu „bratovi“ z chatrče, len mu zhustne srsť. Dvorník je horší. Vášeň miluje týranie dobytka. Všetky problémy s domácimi zvieratami, koňmi, kravami, ovcami a sliepkami vysvetlili žarty dvorného sluhu. Priatelil sa len s kozami a psami.

Aby ochránili zvieratá pred jeho neplechou, zavesili do maštale zabitú straku. Majiteľ dvora nemá rád tieto vtáky. Aby potešili hospodárku, snažili sa nechovať biele mačky, biele psy alebo biele kone. Novonarodené teliatka a jahňatá brali z maštale do domu, pretože ich mohol dvorný robotník uškrtiť, pretože mladé zvieratá boli v dome pokojnejšie. Len nespi, majster, staraj sa o dobytok. Dedinčania sa snažili upokojiť dvorného sluhu. Miluje darčeky. Miloval farebné kúsky, lesklé pozlátko a chrumkavý chlieb. Všetky tieto dary sa niesli do maštale a zaznelo kúzlo: „Pán sušienok, láskavý sused, dávam ti darček, ďakujem: prijmi dobytok, vodu, krmivo. V stodole zavesili „čarodejnícku metlu“ - borovicovú alebo smrekovú vetvu s hrubými ihličkami.

Brownie mal aj ďalších pomocníkov – zvonárov. Vyzerali ako mačky. Kolovershi - v noci nosili peniaze a najrôznejšie zásoby z iných domov pre svojho majiteľa.
Na nádvorí stodoly, kde sa sušila slama, ju strážil zvláštny duch – stodola. Často bol zastúpený v podobe čiernej mačky. Práve on bol hlavným hasičom na farme. Dával pozor, aby sa presušená slama v maštali nevznietila. Požiar v stodole sa však často pripisoval neplechu niekoho iného majiteľa stodoly, ktorý úmyselne podpálil budovu majiteľa. Ak ste videli dve mačky bojovať pri stodole, verili, že to bola stodola, ktorá bije toho darebáka. Podľa legiend sa robotníci v stodolách dokonca bili ohňom.

Najzáhadnejšou budovou na nádvorí bol však kúpeľný dom. Kúpele v Rusku boli vyhrievané na čierno. Kúpeľný dom mal zlú povesť. Dedinčania idúci do kúpeľov sňali kríže. Báli sa duchov, ktorí žili v kúpeľoch, verili, že je lepšie byť s nimi priateľmi a nedráždiť ich kresťanskými symbolmi. Hlavným duchom kúpeľného domu bol bannik. Bannik nevydržal mokrú paru a nahnevane opustil svoj majetok, keď sa tam parilo. Ale na vychladnutých kameňoch alebo v saunovej piecke by mohol žiť dlho. Jeho najhorším žartom je „kontajnerový plyn“. Podľa starovekých presvedčení žili v kúpeľoch duše zosnulých predkov - Navyas. Námorníctvo sa k dedinčanovi správalo inak, mohlo mu pomôcť, alebo ho mohlo zabiť. Banniku sa vždy obetovalo čierne kura. Aj hosťujúci osamelí tuláci sa báli prenocovať v kúpeľoch. Bannik sa mohol zadusiť. Po parnej miestnosti nechali metlu, kúsok mydla a vodu vo vani. V noci sme v kúpeľoch počuli akýsi rozruch, špliechanie, chichotanie. Mysleli si, že to sú banníci, ktorí bičujú metly a šantia. Najvážnejšie veštenie bolo spojené s kúpeľným domom. Niektorí sa pokúšali strčiť nahý chrbát do kúpeľného domu, iní si nadvihli šaty a snažili sa strčiť zadok. Bannik dal znamenie fackovaním po tele studenou alebo teplou chlpatou labkou. Studená ruka bola smolou a teplá ruka bola šťastím.

Naši predkovia verili, že dom je pevnosť, hlavná obranná línia predovšetkým... pred zlými duchmi, zlými duchmi a nemŕtvymi. A podľa našich predkov sa to v prírode jednoducho len hemžilo. Verili, že upíri sajúci krv môžu svoje obete zabíjať iba mimo domu. Preto pri stavbe domu vždy vykonávali očistné rituály a uchyľovali sa k ochrannej mágii.

Napríklad na odkvapoch, oknách a pod strechou boli vyrezané bezpečnostné značky a každú dieru v dome sa snažili zakryť nejakým znakom proti zlým duchom. Vo vnútri domu rodinu a majiteľa ochraňoval a podporoval samotný brownie. Kto je on?

História vzhľadu strážneho ducha v dome je veľmi stará. Možno má 5 tisíc rokov, možno viac. Ešte v dobe kamennej bolo ohnisko považované za najposvätnejšie miesto v dome. V dobe bronzovej v 4. – 3. tisícročí pred Kristom sa začal vo veľkom rozširovať kult mužských patrónov kozuba. Možno práve vtedy vznikol obraz strážneho ducha rodiny a domova. Na Kaukaze bol reprezentovaný ako falický symbol. Medzi starými Rimanmi mal každý člen rodiny svoju patrónku - Laru. Laras vyzerali ako bábiky. Boli vložené do špeciálnej truhlice. Nevolali to rakva?

Náš slovanský koláčik bol úzko spojený so silou ohňa. V chatrči býval pri sporáku a dokázal sa premeniť na mihotavé svetlo alebo žeravý uhlík.
Sušienky boli iné: tí, ktorí bývali v dome, sa nazývali sušienky a tí na dvore sa nazývali dvorní duchovia. Brownie je hlavným vlastníkom usadlosti a chaty. Je to dobrý duch, aj keď nemŕtvy. Bol ctený, kŕmený, rozmaznávaný ponukami a nikdy nebol prekliaty v mene sušienok. Hovorili mu láskavo: majster, dedko, ale často ho volali alegoricky: On, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-home

Brownie zvyčajne nevidíte, cítite iba jeho prítomnosť. Buď z nudy v noci hrká hrncami, šúcha nohami, stoná, vzlyká do tmy, potom hovorí jemným, láskavým hlasom alebo tupým, rezkým hlasom. Poskytuje stručné odpovede na otázky hostiteľov. Brownie miluje teplo, volali ho aj „wen“, vtipkár sa nebráni olizovať niečo chutné, preto ho prezývali aj „lizun“. Nedaj bože špehovať sušienka, ak nechce: človek ochorie alebo ho kôň udrie kopytom.

V noci sušienka niekedy dáva znamenie. Oprite sa o hruď spiaceho človeka a zatlačte. Ráno sa človek zobudí so strachom. Bolo to znamenie dobré alebo zlé?
Len málokto mohol vidieť majiteľa. Hovorí sa, že je strapatý a zarastený vlasmi. A jeho labka je teplá, chlpatá, láskavá. Ak ním pohladí človeka vo sne, nie je potrebné hádať - je to dobré znamenie. Niektorí tvrdia, že brownie vyzerá ako malý, strapatý starček. Dokáže sa premeniť na rôzne zvieratá, napríklad čierne mačky. Potom bolo vo vchode počuť nejaký rozruch, ako keď mačky zápasia, syčia, kričia, hlučné. Vedzte, že to bol váš majiteľ, ktorý začal boj s cudzím slizom.

Nechoď do mojej oblasti, - Hovorí nepriateľovi, že nemŕtvi niekoho iného tu nemajú čo robiť.
Brownie je pevne priviazaný k svojej chatrči. Aj keď chátra, je opustená kvíleniu metelíc a studeným jesenným dažďom, koláčik zostane žiť v studenej starej peci úplne sám. Plač, stonanie v ruinách. Ale rodina nemôže žiť bez domáceho opatrovníka. Kto ju v noci ochráni pred všetkými zlými duchmi? Preto sa od pradávna zachoval zvyk: pri zmene domovov si zo starého domu vezmú hrniec uhlia a presunú ho do novej chatrče. Vložia hrniec do pece a povedia: "House-brownie, poď so mnou, odveď gazdinú k milenke - odmením ťa, ako najlepšie viem!"
Brownie môže mať rodinu. Jeho manželka sa volá „domanya“ alebo jednoducho „susedka“. Rodina sušienok nie je veľmi vyberavá - dohodnú sa, že sa usadia nielen v blízkosti sporáka, ale aj v skrini, na prahu. Podľa rôznych povier by mohlo byť niekoľko brownie-domoviki. Jeden pre každého člena rodiny s osobnou zodpovednosťou za oddelenie.

Brownie je verným pomocníkom v domácnosti. Miluje najmä veselú, priateľskú rodinu. Potom sa jej zo všetkých síl snaží pomôcť. A rád pomôže neopatrným majiteľom, aby veci rozbehli ďalej a „pokazili dobytok“. Zmeniť jeho postoj k domovu však nie je ťažké. Musíme sa obetovať koláčikom a poriadne sa pustiť do práce. Brownie môže tiež pomôcť majiteľovi v obchodných záležitostiach. Brownie rady boli vždy cenené pri nákupe koní a kráv. Ak sa nový zakúpený dobytok na dvore nezakorení, viete, že sušienke sa to nepáči.
Brownie sa často snaží varovať rodinu pred nešťastím. Ak za pecou plače - mŕtvemu. Ak v noci ťahá ženu za vlasy - nehádajte sa s manželom, majiteľ ho nepil, nehádajte sa, kým nezachrípnete, inak sa manžel nahnevá a zbije vás polenom. Ak domáci riad rachotí - buďte opatrní s ohňom, ak sa pomýlite - vypukne neuhasený ohňostroj.

Boj sa, neverná manželka, koláčika! Ak by som si v noci skrútil lem, sušienka by mi s strašnou váhou spadla na nohy a chytila ​​ma pod krkom. A môže v tme poraziť žiadostivého muža a urobiť mu modriny. Chráni rodinné základy. No, ak sa sušiak v noci smial, piesne mrnčali, viete, čoskoro bude v dome radosť, ba aj svadba.

Pekelský vtipálek

A v ruskom dome bol aj duch – kikimora. Informácie o nej nie sú veľmi konkrétne. Verilo sa, že je to užitočné aj škodlivé stvorenie. Názov kikimora sa skladá z dvoch častí. Prvú časť slova - kika - možno interpretovať ako slovanskú pokrývku hlavy s rohmi alebo jednoducho rohatú povahu stvorenia - zjavný znak nemŕtvych. Druhá časť slova - mora, znamená, že tento zlý duch súvisí so všetkými druhmi Nepokojov, Maras, ktoré človeka oklamú alebo mu dokonca sľubujú smrť.
Podľa legiend sa kikimory nachádzali v domoch, v stajniach, v lesoch a húštinách. Ľudová fantázia maľovaná; kikimoru v maske nízkej ženy v letných šatách, niekedy s šishiga čelenkou, niekedy holé vlasy, strapaté, s malými rohmi. Oči kikimory sú vypúlené a svietia. Kikimora býva v dome za pecou, ​​miluje plesne, vlhko, jej obľúbeným miestom je roh chaty, kde sa zametajú odpadky. Je neviditeľná, duch.

Domáca kikimora bola považovaná za priateľku lesného brownie - škriatka. Kikimora mala k ľuďom ambivalentný vzťah. Súcitila s usilovnými, pracovitými ženami. V noci s ním mohla umývať všetok riad, dohliadať na cesto, aby dobre kyslo, aby boli koláče nadýchané a chutné. Uspávala deti, ale kikimora jednoducho nezniesla neopatrné dievčatá a ženy a postupne im ubližovala. Dokázali leňochy prežiť aj z chatrče.

Kikimora je veľký vtipálek. Zvyčajne sa rada hrávala s priadzou, napríklad kazila vyšívanie, ktoré začala žena na kolovrátku. Samotná Kikimora sa rada pritáčala, no jej výrobky nikto nevidel. Často sa chopila vyšívania, ktoré už začala a ktorú žena opustila. Spineri verili, že keby kikimora tvrdo pracovala na košeli, nedokončili by ste ju za týždeň. Hovorí sa: „Spi, dievča, kikimora sa ti bude točiť a tvoja matka bude tkať. Toto bolo prísne varovanie od lenivých prívlačiarov. Ak kikimora začala poškodzovať svojho majiteľa, potom existuje jeden bezpečný prostriedok. Musíte ísť do lesa, nájsť horký koreň papradia a vylúhovať ho vo vode. Potom umyte všetky riady dočista týmto nálevom. Kikimora veľmi miluje paprade a je pripravená odpustiť všetko pre takéto potešenie. Kikimoras pripisoval choroby kurčiat, ktoré sa vyskytovali na nefunkčných farmách, žartom. Ak si kurčatá trhajú svoje perie, je to jej chyba. Stane sa víchrica - kuracia choroba, ktorá spôsobí, že sa vtáky točia na bidielku a potom padajú mŕtve - kikimora tiež mala ruku. V takýchto prípadoch zavesili do kurína amulet – kameň s dierou, nazývaný kurací boh. Kikimora škodila ovciam a koňom. Buď ovciam trhá vlnu, alebo koňom popletie hrivu a v noci ich poháňa tak, že ráno ledva dýchajú. Vtipné stvorenie, kikimora, ale impozantné. Ak ju niekto uvidí v dome, znamená to, že problém je na prahu; milovaná osoba môže ochorieť alebo zomrieť. Nie nadarmo je tento duch podobný Mare – Morene – antickej bohyni smrti. Najistejším liekom na kikimoru je svätý kríž a modlitba.

Duchovia dvora a sviatosť kúpeľa

Poddaný je vo všetkom podobný svojmu staršiemu „bratovi“ z chatrče, len mu zhustne srsť. Dvorník je horší. Vášeň miluje týranie dobytka. Všetky problémy s domácimi zvieratami, koňmi, kravami, ovcami a sliepkami vysvetlili žarty dvorného sluhu. Priatelil sa len s kozami a psami.

Aby ochránili zvieratá pred jeho neplechou, zavesili do maštale zabitú straku. Majiteľ dvora nemá rád tieto vtáky. Aby potešili hospodárku, snažili sa nechovať biele mačky, biele psy alebo biele kone. Novonarodené teliatka a jahňatá sa brali z maštale do domu, pretože ich mohol dvorný robotník uškrtiť, a tak boli mladé zvieratá v dome pokojnejšie. Len nespi, majster, staraj sa o dobytok. Dedinčania sa snažili upokojiť dvorného sluhu. Miluje darčeky. Miloval farebné kúsky, lesklé pozlátko a chrumkavý chlieb. Všetky tieto dary sa niesli do maštale a zaznelo kúzlo: „Pán sušienok, láskavý sused, dávam ti darček, ďakujem: prijmi dobytok, vodu, krmivo. V stodole zavesili „čarodejnícku metlu“ - borovicovú alebo smrekovú vetvu s hrubými ihličkami.
Brownie mal aj ďalších pomocníkov – zvonárov. Vyzerali ako mačky. Kolovershi - v noci nosili peniaze a najrôznejšie zásoby z iných domov pre svojho majiteľa.

Na nádvorí stodoly, kde sa sušila slama, ju strážil zvláštny duch – stodola. Často bol zastúpený v podobe čiernej mačky. Práve on bol hlavným hasičom na farme. Dával pozor, aby sa presušená slama v maštali nevznietila. Požiar v stodole sa však často pripisoval neplechu niekoho iného majiteľa stodoly, ktorý úmyselne podpálil budovu majiteľa. Ak ste videli dve mačky bojovať pri stodole, verili, že to bola stodola, ktorá bije toho darebáka. Podľa legiend sa robotníci v stodolách dokonca bili ohňom. Najzáhadnejšou budovou na nádvorí bol však kúpeľný dom.

Kúpele v Rusku boli vyhrievané na čierno. Kúpeľný dom mal zlú povesť. Dedinčania idúci do kúpeľov sňali kríže. Báli sa duchov, ktorí žili v kúpeľoch, verili, že je lepšie byť s nimi priateľmi a nedráždiť ich kresťanskými symbolmi. Hlavným duchom kúpeľného domu bol bannik. Bannik nevydržal mokrú paru a nahnevane opustil svoj majetok, keď sa tam parilo. Ale na vychladnutých kameňoch alebo v saunovej piecke by mohol žiť dlho. Jeho najhorším žartom je „kontajnerový plyn“. Podľa starovekých presvedčení žili v kúpeľoch duše zosnulých predkov - Navyas. Námorníctvo sa k dedinčanovi správalo inak, mohlo mu pomôcť, alebo ho mohlo zabiť. Banniku sa vždy obetovalo čierne kura.

Aj hosťujúci osamelí tuláci sa báli prenocovať v kúpeľoch. Bannik sa mohol zadusiť. Po parnej miestnosti nechali metlu, kúsok mydla a vodu vo vani. V noci sme v kúpeľoch počuli akýsi rozruch, špliechanie, chichotanie. Mysleli si, že to sú banníci, ktorí bičujú metly a šantia. Najvážnejšie veštenie bolo spojené s kúpeľným domom. Niektorí sa pokúšali strčiť nahý chrbát do kúpeľného domu, iní si nadvihli šaty a snažili sa strčiť zadok. Bannik dal znamenie fackovaním po tele studenou alebo teplou chlpatou labkou. Studená ruka bola smolou a teplá ruka bola šťastím.