Deivė kiekvienoje moteryje. Deivės archetipai. Mirties ir naikinimo jėgų pašalinimas

Jin Shinoda Bolen

Deivės kiekvienoje moteryje

Nauja moters psichologija. Deivės archetipai

Vertė G. Bakhtiyarova ir O. Bakhtiyarov

M.: ID „Sofija“, 2005 m

J. Bolenas. Deivės kiekvienoje moteryje. S.F.: Harper & Row, 1984 m

Kodėl vienoms moterims gyvenime svarbiausia šeima ir vaikai, o kitoms – savarankiškumas ir sėkmė? Kodėl vieni iš jų yra ekstravertiški, orientuoti į karjerą, logiški ir tikslūs detalėms, o kiti noriai tampa intravertais, sėdinčiais namuose? Kuo moteris įvairesnė savo apraiškomis, – pažymi daktaras Bohlenas, – per ją daugiau deivių atsiranda. Iššūkis yra nuspręsti, kaip padidinti šias apraiškas arba su jomis kovoti, jei jos jums nepatinka.

Tam jums padės knyga "Deivės kiekvienoje moteryje. Naujoji moterų psichologija. Deivių archetipai". Kiekviena moteris atpažįsta save vienoje ar keliose graikų deivėse... ir nė viena jų nepasmerks. Knyga suteiks jums galingų vaizdų, kuriuos galėsite veiksmingai panaudoti norėdami suprasti ir pakeisti save. Nors šioje knygoje yra psichoterapeutams naudingos informacijos, ji parašyta kiekvienam skaitytojui, norinčiam geriau suprasti tas moteris, kurios yra arčiausiai skaitytojo, mylimos, bet vis tiek lieka paslaptimi. Galiausiai ši knyga skirta pačioms moterims, kurioms ji padės atrasti savyje paslėptas deives.

J. Bohlenas. DEIVĖS KIEKVIENoje MOTERJE

Įvadas. DEIVĖ YRA VISIEME MŪSŲ!

Kiekviena moteris vaidina pagrindinį vaidmenį savo gyvenimo istorijoje. Kaip psichiatras, išklausiau šimtus asmeninių istorijų ir supratau, kad kiekviena iš jų turi mitologinį aspektą. Vienos moterys į psichiatrą kreipiasi tada, kai jaučiasi visiškai demoralizuotos ir „palaužtos“, kitos – suvokusios, kad tapo aplinkybių, kurias reikia analizuoti ir keisti, įkaite.

Bet kuriuo atveju, man atrodo, kad moterys kreipiasi pagalbos į psichoterapeutą, kad galėtų išmok būti pagrindiniais veikėjais, pagrindiniais savo gyvenimo istorijos veikėjais. Norėdami tai padaryti, jie turi priimti sąmoningus sprendimus, kurie nulems jų gyvenimą. Anksčiau moterys net nežinojo, kokią didelę įtaką joms daro kultūriniai stereotipai; panašiai, jie dažniausiai dabar nesuvokia, kokios galingos galios glūdi juose, galios, galinčios nulemti jų veiksmus ir jausmus. Būtent šioms jėgoms, atstovaujamoms senovės graikų deivių pavidalu, skiriu savo knygą.

Šios galingos vidinės grandinės arba archetipai, paaiškinti pagrindinius moterų skirtumus. Kai kurioms, pavyzdžiui, norint pasijusti pasiekusia, reikia monogamijos, santuokos instituto ir vaikų – tokios moterys kenčia, bet ištveria, jei negali pasiekti šio tikslo. Jiems didžiausią reikšmę turi tradiciniai vaidmenys. Jos labai skiriasi nuo kitų tipų moterų, kurios visų pirma vertina savo nepriklausomybę, nes susitelkia į tai, kas joms asmeniškai svarbu. Ne mažiau savotiškas yra ir trečiasis tipas – moterys, kurias traukia jausmų intensyvumas ir nauji potyriai, dėl kurių jos užmezga vis naujus asmeninius santykius ar veržiasi iš vienos kūrybos rūšies prie kitos. Galiausiai, kito tipo moterys labiau mėgsta vienatvę; Dvasingumas jiems yra be galo svarbus. Tai, kad vienai moteriai pasiekimas, kitai gali atrodyti visiška nesąmonė – viską nulemia, kuris deivės archetipas joje vyrauja.

Be to, kiekvienoje moteryje sugyvena kelios deivės. Kuo sudėtingesnis jos charakteris, tuo didesnė tikimybė, kad joje aktyviai pasireiškia įvairios deivės - o tai, kas vienai reikšminga, kitoms yra beprasmiška ...

Žinios apie deivės archetipus padeda moterims suprasti save ir savo santykius su vyrais ir kitomis moterimis, su tėvais, meilužiais ir vaikais. Be to, šie dieviški archetipai leidžia moterims susitvarkyti savo potraukius (ypač turint įtikinamų priklausomybių), nusivylimus ir pasitenkinimo šaltinius.

Vyrams įdomūs ir deivių archetipai. Tie, kurie nori geriau suprasti moteris, gali naudoti archetipų sistemą, kad suskirstytų moteris ir įgytų gilesnį supratimą, ko iš jų tikėtis. Be to, vyrai galės suprasti sudėtingo ir iš pažiūros prieštaringo charakterio moteris.

Galiausiai tokia archetipų sistema gali būti itin naudinga su moterimis dirbantiems psichoterapeutams. Jame siūlomos įdomios klinikinės priemonės, padedančios suprasti tarpasmeninius ir vidinius konfliktus. Deivės archetipai padeda paaiškinti charakterio skirtumus ir padeda lengviau nustatyti galimus psichologinius sunkumus bei psichikos simptomus. Be to, jie nurodo galimus moters vystymosi būdus pagal vienos ar kitos „deivės“ liniją.

Šioje knygoje aprašomas naujas požiūris į moterų psichologiją, paremtas moteriškais senovės graikų deivių įvaizdžiais, gyvavusiais žmogaus vaizduotėje daugiau nei tris tūkstantmečius. Šio tipo moterų psichologija skiriasi nuo visų teorijų, kuriose „normali moteris“ apibrėžiama kaip paklūstanti vienam „teisingam modeliui“, asmenybės schemai ar psichologinei struktūrai. Mūsų teorija remiasi įvairių normalių moterų psichologijos skirtumų stebėjimais.

Didžioji dalis to, ką žinau apie moteris, kyla iš profesinės patirties – iš to, ko išmokau būdamas psichiatru ir Jungo psichoanalitikę, mokydamas ir konsultuodamas Kalifornijos universitete praktikuojančią mokytoją ir Jungo instituto San Franciske vyriausiąją analitikę.

Tačiau moters psichologijos aprašymas, kuris pateikiamas šios knygos puslapiuose, paremtas ne tik profesinėmis žiniomis. Dauguma mano idėjų remiasi tuo, kad pati esu moteris, pažinojusi skirtingus moteriškus vaidmenis – dukra, žmona, sūnaus ir dukros mama. Mano supratimas išaugo per pokalbius su draugėmis ir kitomis moterimis. Abiem atvejais moterys viena kitai tampa savotiškais „veidrodžiais“ – matome save kitų žmonių išgyvenimų atspindyje ir suvokiame bendrą dalyką, kuris sieja visas moteris, bei tuos savo psichikos aspektus, kurių nežinojome. iš anksčiau.

Mano supratimą apie moters psichologiją lėmė ir tai, kad esu moteris, gyvenanti šiuolaikiniame amžiuje. 1963 metais įstojau į aspirantūrą. Tais metais įvyko du įvykiai, kurie galiausiai paskatino moterų teisių judėjimą aštuntajame dešimtmetyje. Pirmiausia Betty Friedan paskelbė savo „Moterišką paslaptį“, kur pabrėžė ištisos kartos moterų, kurios gyveno išskirtinai dėl kitų žmonių ir kažkieno gyvenimo, tuštumą ir nepasitenkinimą. Friedanas šio laimės trūkumo šaltinį įvardijo kaip apsisprendimo problemą, kylančią iš vystymosi sustojimo. Ji manė, kad šią problemą sukėlė pati mūsų kultūra, kuri neleidžia moterims atpažinti ir patenkinti savo pagrindinių augimo ir vystymosi poreikių, realizuoti savo žmogiškąjį potencialą. Jos knyga, panaikinusi paplitusius kultūrinius stereotipus, Freudo dogmas ir žiniasklaidos manipuliacijas moterimis, pasiūlė principus, kurių laikas jau seniai atėjo. Jos idėjos išliejo užgniaužtus smurtinius jausmus ir vėliau paskatino moterų išsivadavimo judėjimo gimimą ir galiausiai Nacionalinės moterų organizacijos įkūrimą.

Taip pat 1963 m., vadovaujant prezidentui Johnui F. Kennedy, Moterų statuso komisija paskelbė ataskaitą, kurioje apibūdinta nelygybė JAV ekonominėje sistemoje. Moterims už tą patį darbą buvo mokama mažiau nei vyrams; jiems buvo atsisakyta laisvų darbo vietų ir paaukštinimo galimybės. Ši akivaizdi neteisybė tapo dar vienu patvirtinimu, kaip nepelnytai nuvertinamas moterų vaidmuo šiuolaikinėje visuomenėje.

Taigi aš įžengiau į profesionalios psichiatrijos pasaulį tuo metu, kai JAV buvo moterų teisių judėjimo viršūnėje. Aštuntajame dešimtmetyje mano supratimas apie problemą išaugo. Pradėjau suvokti moterų nelygybę ir diskriminaciją; Supratau, kad vyrų nustatyti kultūriniai standartai patys apdovanoja moteris už nesiskundžiamą paklusnumą arba baudžia moteris už stereotipinių vaidmenų atmetimą. Galų gale prisijungiau prie kelių moterų kolegių iš Šiaurės Kalifornijos psichiatrų asociacijos ir Amerikos psichiatrų asociacijos.

dviguba išvaizda apie moters psichologiją

Aš tapau Jungo psichoanalitiku maždaug tuo pačiu metu, kai perėjau į feministinę poziciją. 1966 metais baigęs studijas studijavau C. Jungo institute San Franciske ir 1976 metais gavau psichoanalizės diplomą. Šiuo laikotarpiu mano moters psichologijos supratimas nuolat gilėjo, o feministinės įžvalgos buvo derinamos su Jungo archetipų psichologija.

Dirbdamas Jungo psichoanalizės arba į moteris orientuotos psichiatrijos pagrindu, atrodė, kad statau tiltą tarp dviejų pasaulių. Mano kolegoms jungiečiams nelabai rūpėjo, kas vyksta politiniame ir socialiniame gyvenime. Atrodė, kad dauguma jų tik miglotai suvokė moterų kovos už savo teises svarbą. Kalbant apie mano drauges psichiatrės feministes, jei jos laikė mane Jungo psichoanalitike, tikriausiai tai vertino kaip mano asmeninį ezoterinį ir mistinį pomėgį, arba kaip papildomą specializaciją, kuri, nors ir nusipelno pagarbos, neturi jokio požiūrio į moterų problemas. Aš, besiblaškydamas tarp vieno ir kito, laikui bėgant supratau, kokias gelmes gali atskleisti dviejų požiūrių – junginio ir feminizmo – susiliejimas. Jie sujungti į savotišką moters psichologijos „žiūroną viziją“.

Jungo požiūris leido man suprasti, kad moterys yra pavaldžios galingoms vidinėms jėgoms – archetipams, kuriuos galima įasmeninti senovės graikų deivių atvaizdais. Savo ruožtu feministinis požiūris man padėjo suprasti, kad išorinės jėgos ar stereotipai – vaidmenys, kurių visuomenė tikisi iš moterų – primeta joms vienų deivių šablonus, o kitas slopina. Dėl to pradėjau matyti, kad kiekviena moteris yra kažkur per vidurį: jos vidinius polėkius lemia deivės archetipai, o išoriniai veiksmai – kultūriniai stereotipai.

Kai tik moteris suvokia tokią įtaką, šios žinios tampa galia. „Deivės“ – galingos nematomos jėgos, lemiančios elgesį ir jausmus. Žinios apie kiekvienoje iš mūsų esančias „deives“ – tai nauja sąmonės teritorija, kuri atsiveria prieš moterį. Kai ji suvokia, kurios „deivės“ joje pasireiškia kaip dominuojančios vidinės jėgos, atsiranda savęs supratimas, tam tikrų instinktų galia, savo prioritetų ir gebėjimų suvokimas, galimybė tuose sprendimuose rasti asmeninę prasmę, kurią gali priimti kiti žmonės. likti abejingas.

„Deivės“ schemos turi įtakos ir santykiams su vyrais. Jie padeda paaiškinti tam tikrus santykių sunkumus ir vienokio ar kitokio tipo moterų traukos mechanizmą tam tikriems vyrams. Ar jiems labiau patinka galingi ir sėkmingi vyrai? Neapsakomas ir kūrybingas? Infantilus? Kokia „deivė“ nepastebimai stumia moterį prie tam tikro tipo vyrų? Tokios schemos lemia jos pasirinkimą ir santykių stabilumą.

Pačios santykių schemos taip pat turi tos ar kitos deivės įspaudą. „Tėvas ir dukra“, „brolis ir sesuo“, „seserys“, „motina ir sūnus“, „motina ir dukra“ arba „įsimylėjėliai“ – kiekviena tokia pora yra konfigūracija, būdinga konkrečiai deivei.

Kiekviena moteris yra apdovanota dieviškomis dovanomis, kurias reikia studijuoti ir priimti su dėkingumu. Be to, kiekvienas iš jų turi uždengtas ribas, kurias reikia pripažinti ir įveikti, kad pasikeistų. Moteris nesugeba atsispirti pamatinio deivės archetipo nustatytai schemai tol, kol pati nesuvokia tokio archetipo egzistavimo savyje ir nesistengia jo pagalba įkūnyti savo potencialo.

Mitai kaip įžvalgos

Svarbų ryšį tarp mitologinių schemų ir moters psichologijos pirmą kartą pastebėjau per Jungo psichoanalitiko Ericho Neumanno knygą Kupidonas ir psichika. Neumannas naudojo mitologiją kaip būdą apibūdinti moterų psichologiją. Šis mito ir psichologinio komentaro derinys man pasirodė itin galingas įrankis.

Pavyzdžiui, senovės graikų mite apie Kupidoną ir Psichę pirmasis Psichės išbandymas buvo užduotis surūšiuoti didžiulį kalną sėklų ir suskaidyti kiekvienos rūšies grūdus į atskiras krūvas. Pirmoji jos reakcija į šią užduotį (kaip ir į tris paskesnes) buvo neviltis. Pastebėjau, kad šis mitas puikiai tinka daugeliui mano pacientų, kuriems teko išspręsti įvairių problemų. Viena buvo baigusi universitetą, įklimpusi į sudėtingiausią baigiamąjį darbą ir nemokėjusi sutvarkyti savo darbo medžiagos. Kita – depresija serganti jauna mama, kuriai reikėjo išsiaiškinti, kur dingsta jos brangus laikas, susidėlioti prioritetus ir rasti būdą, kaip tęsti tapybą. Kiekviena moteris, kaip ir Psichė, turėjo padaryti daugiau, nei ji manė galinti, tačiau šias kliūtis sukūrė jos pasirinkimas. Abiems pacientams mitas, atspindintis jų pačių situaciją, tapo drąsos šaltiniu, davė įžvalgų, kaip reaguoti į naujus gyvenimo reikalavimus, įprasmino laukiančią kovą.

Kai moteris jaučia, kad bet kuriame jos užsiėmime yra mitologinė dimensija, to supratimas paliečia giliausius jos kūrybiškumo centrus. Mitai žadina jausmus ir vaizduotę, nes yra siejami su istorijomis, kurios yra bendro žmonijos paveldo dalis. Senovės graikų mitai – kaip ir visos kitos tūkstančius metų žmonėms žinomos pasakos ir mitai – išlieka šiuolaikiški ir individualiai reikšmingi, nes juose yra visiems bendros tiesos apie išgyvenimus.

Mitų interpretacijos gali atnešti intelektualų ir intuityvų supratimą. Mitai yra tarsi sapnai, kurie prisimenami, net jei jie yra nesuprantami. Tai paaiškinama tuo, kad mitai, kaip ir sapnai, kupini simbolių. Mitologo Josepho Campbello žodžiais tariant, „sapnas yra asmeninis mitas, o mitas yra beasmenis sapnas“. Nenuostabu, kad mitai mums visada atrodo miglotai pažįstami!

Teisingai interpretuojant žmogaus sapną, akimirksniu išryškėja įžvalga - iš karto paaiškėja aplinkybės, su kuriomis sapnas yra susijęs. Žmogus intuityviai suvokia savo prasmę ir išlaiko šį supratimą.

Iliuminacija kaip atsakas į mito interpretaciją reiškia, kad atitinkamas mitas simboliškai apibūdina tai, kas yra reikšminga šiam konkrečiam žmogui. Dabar žmogus suvokia kažką svarbaus ir supranta, kad tai tiesa. Tokį gilų supratimo lygį ne kartą pajuto publika, prieš kurią kalbėjau perpasakodama mitus ir interpretuodama jų reikšmę. Tokie mokymai paliečia jautrias sielos stygas, o moters psichologijos teorija virsta arba savęs pažinimu, arba supratimu, kaip svarbu psichologui bendrauti su tikromis moterimis.

Mitologinius palyginimus pradėjau naudoti seminaruose apie moterų psichologiją šeštojo dešimtmečio pabaigoje ir septintojo dešimtmečio pradžioje, iš pradžių Kalifornijos universiteto medicinos centre, vėliau Kalifornijos universitete Santa Kruze ir Carl Jung institute San Franciske. Per ateinančius penkiolika metų paskaitų skaitymas suteikė man papildomų galimybių plėtoti savo idėjas ir stebėti klausytojų reakciją Sietle, Mineapolyje, Denveryje, Kanzas Sityje, Hiustone, Portlande, Fort Veine, Vašingtone, Toronte, Niujorke – jau nekalbant apie San. Francisco, kur aš gyvenu. Ir kiekvienoje paskaitoje atsakymai buvo vienodi: kai pasitelkiau mitus kartu su klinikine medžiaga, asmenine patirtimi ir konkrečių moterų įžvalgomis, auditorija gavo naują, gilesnį supratimą.

Dažniausiai pradėjau nuo mito apie Psichę – moterį, kuriai asmeniniai santykiai buvo svarbiausias dalykas gyvenime. Tada aš pasakiau antrą mitą su savo interpretacija. Tai buvo mitas apie moteris, kurios, susidūrusios su sunkumais, neprarasdavo žado, o priešingai, dėl sunkių užduočių patyrė jėgų antplūdį – dėl to jos geriau mokėsi ir įsitvirtino gyvenime. Šio mito herojė buvo greitapėdė medžiotoja Atalanta, pasiekusi didžiulę sėkmę tiek bėgime, tiek medžioklėje ir nugalėjusi visus su ja konkuruoti bandančius vyrus. Šią gražią moterį galima palyginti su Artemide, graikų medžioklės ir mėnulio deive.

Natūralu, kad šios paskaitos klausytojams kėlė klausimų apie kitas deives. Pradėjau skaityti apie juos, bandydamas nustatyti jų tipą ir savybes, kurias jie įkūnija. Tai man suteikė savo įžvalgų. Pavyzdžiui, kartą į mano kabinetą įėjo pavydi ir kerštinga moteris – ir aš iš karto atpažinau joje įsiutusią, pažemintą Herą, Dzeuso žmoną ir santuokos deivę. Nesąžiningas jos vyro elgesys paskatino šią pavydiąją deivę nenuilstamai ieškoti ir naikinti „varžovus“.

Kaip paaiškėjo, vieną dieną ši pacientė sužinojo, kad jos vyras turi romaną. Nuo tada ji buvo apsėsta minčių apie varžovę. Ji nuolat sapnuose matydavo keršto nuotraukas, įtardavo, kad seka ją, o galų gale ją taip nuviliojo atsiskaitymas su šia varžove, kad vos neteko proto. Tai buvo tipiška Hera – jos pyktis visai nebuvo nukreiptas į vyrą, o būtent jis ją apgavo ir apgavo. Ši analogija padėjo mano pacientei suprasti, kad tikroji šios „Heros reakcijos“ priežastis – jos vyro neištikimybė. Dabar jai tapo aišku, kodėl ją apėmė įniršis ir kokie žalingi šie jausmai. Ji suprato, kad neturi virsti kerštinga Hera, o atvirai aptarinėti su vyru jo elgesį ir susidurti su jų problemomis vedybiniame gyvenime.

Buvo ir toks atvejis: vienas mano kolega staiga pradėjo pasisakyti prieš Lygių teisių pataisą, kuriai pritariau. Buvau pilnas apmaudo ir pykčio – tada staiga patyriau dar vieną epifaniją. Tai buvo dviejų skirtingų deivių konfliktas vienoje sieloje. Tą akimirką jaučiausi ir elgiausi kaip Artemidė, Didžiosios sesers archetipas, moterų gynėjas. Mano priešininkė, atvirkščiai, buvo kaip Atėnė – Dzeuso dukra, gimusi iš jo galvos, didvyrių globėja, patriarchalinių pamatų saugotoja, savotiška „tėčio dukra“.

Kita proga, skaitydama apie Patty Hearst* pagrobimą, staiga supratau, kad mūsų akyse buvo suvaidintas mitas apie Persefonę – mergaitę, kurią pagrobė, išprievartavo ir laikė nelaisvėje požemio dievas Hadas. . Hirstas buvo Kalifornijos universiteto studentas, dviejų įtakingiausių mūsų laikų „olimpinių dievų“ įvaikinta dukra. Simbiotinės išsivadavimo armijos lyderis ją pagrobė (išnešė į nusikalstamą pasaulį), laikė tamsioje spintoje ir ne kartą išprievartavo.

[*] Patricia Hearst (g. 1954 m. vasario 2 d.) yra įvaikinta stambaus laikraščio leidėjo San Franciske savininko dukra. Būdama 19 metų ją pagrobė socialinė revoliucinė grupuotė, kuri pareikalavo už ją didžiulės išpirkos, o paskui netikėtai paskelbė, kad ji pati nori tapti šios grupuotės nare. Dalyvavo ginkluotame banko apiplėšime. Po įkalinimo ji ištekėjo už asmens sargybinio, dviejų vaikų motinos ir aktorės. -- Maždaug red.

Netrukus kiekvienoje moteryje pamačiau deives. Žinojimas, kaip „deivės“ pasireiškia psichikoje, pagilino supratimą ir apie kasdienes, ir apie nepaprastas situacijas.

Štai pavyzdys: kurios deivės įtaka dominuoja, kai moteris užsiima virtuvėje ar tvarko namus? Supratau, kad tai išsprendžia paprastas patikrinimas – kaip moteris gamina maistą, ar palaiko švarą namuose, jei vyras savaitei išvyksta. Kai „Hera“ * ar „Afroditė“ vakarieniauja vienos, greičiausiai tai yra liūdnas ir apgailėtinas vaizdas: kažkas panašaus į parduotuvėje pirktą „naminį varškės sūrelį“. Kai tokia moteris yra viena, tiks viskas, kas yra bufetėje ar šaldytuve – koks kontrastas tiems išskirtiniams ir sudėtingiems patiekalams, kuriuos ji dažniausiai ruošia savo vyrui! Juk ji gamina tik jam: ką jis myli, o ne sau, nes ji yra arba „šlovinga maža žmona, kuri moka skaniai gaminti“ (Hera), arba rūpestinga mama (Demetra), arba paklusnus sutuoktinis ( Persefonė), arba gundanti mylimoji (Afroditė).

Tačiau jei Hestia dominuos savo charakteryje, moteris net viena pati pasidengs stalą ir suorganizuos prašmatnią vakarienę – ir namuose viešpataus įprasta tvarka. Jei namų ruošos darbų motyvaciją lemia kitų deivių archetipas, tikėtina, kad moteris gyvens visiškoje netvarkoje iki vyro sugrįžimo. Tačiau „Hestia“ šviežių gėlių tikrai įdės į vazą, net jei vyras jų nematys. Jos butas ar namas visada bus jaukus, nes ji čia gyvena – o ne dėl to, kad nori prieš ką nors pasipuikuoti.

Tada susimąsčiau, ar toks požiūris į moters psichologijos supratimą per mitus būtų naudingas kitiems. Atsakymas buvo mano paskaitos tema „Deivės kiekvienoje moteryje“. Klausytojai buvo sujaudinti ir suintriguoti, jie susijaudinę šnabždėjosi, kai kalbama apie mitologiją kaip įžvalgos šaltinį. Jie pradėjo geriau suprasti moteris, ir tai palietė jautriausias sielos stygas. Kai kalbėjau apie mitus, žmonės girdėjo, jautė ir suprato, apie ką aš kalbu; kai juos interpretavau, reakcija aiškiai rodė įžvalgas. Tiek vyrai, tiek moterys mitų prasmę suvokė kaip asmeninę tiesą, gavo patvirtinimą tam, ką žinojo seniai, bet tik dabar suprato.

Taip pat kalbėjau profesinių organizacijų susirinkimuose, savo idėjas aptarinėjau su psichiatrais ir psichologais. Daugelis šios knygos skyrių iš pradžių buvo straipsniai, kuriuos pristačiau Tarptautinėje analitinės psichologijos asociacijoje, Amerikos psichoanalizės akademijoje, Amerikos psichiatrų asociacijoje, Amerikos ortopsichiatrijos asociacijos Moterų tyrimo institute ir Transpersonalinės asociacijos veikloje. Psichologija. Mano kolegoms šis požiūris buvo naudingas medicinos praktikoje ir įvertino gilų asmenybės schemų ir psichikos simptomų įžvalgą, kurią suteikia „deivių“ sąvoka. Daugumai jų tai buvo pirmasis moterų psichologijos aprašymas, kurį pasiūlė Jungo psichoanalitikas.

Tik mano kolegos jungiečiai žinojo, kad aš sukūriau ir toliau plėtoju naujus moterų psichologijos principus, labai skirtingus nuo kai kurių Jungo sampratų, taip pat sujungiau grynai moterišką požiūrį su archetipų psichologija. Nors ši knyga skirta plačiam skaitytojų ratui, jungianizmą išmanantys žmonės pastebės, kad deivės archetipais pagrįsta moterų psichologija meta iššūkį Jungo tradicinei Anima ir Animus teorijai (žr. 3 skyrių).

Daugelis Jungo specialistų rašė apie archetipinius senovės graikų dievų ir deivių atvaizdus. Esu dėkingas šiems autoriams už savo žinias ir įžvalgas, todėl dažnai cituoju juos (žr. skyriaus pastabas). Tačiau pasirinkę septynias graikų deives ir suskirstę jas į tris specialias kategorijas pagal psichologiniai požymiai, sukūriau ir naują tipologiją, ir naujus intrapsichinių konfliktų supratimo būdus (žr. visą knygą). Savo tipologijoje pridėjau Afroditės sąmonės sampratą, kuri tapo trečiuoju modeliu, papildžiusia sutelktą sąmonę ir išsklaidytą sąmonę, ilgai aprašytą Jungo teorijoje (žr. 11 skyrių).

Be to, pateikiu dvi papildomas (naujas) psichologines koncepcijas, nors ir kiek paviršutiniškai, nes detalus jų pristatymas būtų nukrypimas nuo pagrindinės knygos temos.

Pirma, „deivių“ tipologija paaiškina moterų elgesio ir Jungo psichotipų teorijos neatitikimus. Jungo teigimu, žmogus priklauso ekstravertų arba intravertų kategorijai, savo vertinimuose remiasi jausmais arba protu ir suvokia intuityviai arba jusliškai (tai yra per penkis pojūčius). Be to, pagal klasikinę Jungo teoriją manoma, kad viena iš šių keturių funkcijų (mąstymas, emocijos, intuicija ir jutiminis suvokimas) vystosi sąmoningai ir vyrauja. Kad ir kokia būtų dominuojanti funkcija, kita šios poros funkcija buvo laikoma mažiau patikima arba prastai sąmoninga. Išimtys šiame modelyje "vienas ar kitas" arba „labiau išsivysčiusi ir mažiausiai sąmoninga“, jau aprašė psichologės June Singer ir Mary Loomis. Esu tikra, kad deivės archetipai padės geriau paaiškinti tarp moterų dažnai pasitaikančias išimtis.

Pavyzdžiui, kai moteris „persijungia“ – tai yra, pereina nuo vieno savo psichikos aspekto į kitą – ji pereina į kitą deivės archetipą. Tarkime, vienoje situacijoje ji yra ekstravertė, logiškai mąstanti Atėnė, daug dėmesio skirianti smulkmenoms, o kitoje – intravertė židinio saugotoja Hestija – atvejis, kai „nejudančiame telkinyje yra velniai“. Tokie poslinkiai paaiškina sunkumus, su kuriais galima susidurti nustatant jungietišką daugialypės moters tipą.

Kitas pavyzdys: moteris gali puikiai suvokti estetines subtilybes (tai Afroditės įtaka) ir nepastebėti, kad ant krosnies vis dar kūrenasi ugnis ar beveik tuščias dujų bakas (smulkmenos, kurios neaplenkia Atėnės dėmesio). Dominuojanti „deivė“ paaiškina, kaip ta pati funkcija (šiuo atveju jutiminė), paradoksalu, gali būti vienu metu ir labai išvystyta, ir nesąmoninga (žr. 14 skyrių).

Antra, medicinos praktika padėjo man suprasti, kad deivės archetipų galia dominuoja moters ego ir sukelia psichikos simptomus, panašius į galios požymius, kuriais deivės buvo istoriškai apdovanotos, nes ši galia nutolusi nuo senovės Europos Didžiosios deivės įvaizdžio. iki įvairių lygių senovės graikų deivių, kurios buvo dievų dukterys arba deivės-mergai (žr. 1 skyrių).

Nors ši knyga plėtoja teoriją ir suteikia specialistams naudingos informacijos, ji parašyta visiems, norintiems geriau suprasti moteris – o ypač moteris, kurios yra arčiausiai skaitytojų, mylimos, bet vis tiek lieka paslaptimi. Galiausiai ši knyga skirta pačioms moterims, kurioms ji padės atrasti savyje paslėptas deives.

1 skyrius. DEIVĖS KAIP VIDINIAI VAIZDAI

Vieną dieną mano draugė Ana ligoninėje pamatė silpną mergaitę – „melsvą“ vaiką su įgimta širdies yda. Paėmusi merginą ant rankų, Ann pažvelgė jai į veidą ir staiga patyrė tokį stiprų emocinį sukrėtimą, kad jos krūtinėje nuaidėjo kankinantis skausmas. Tą akimirką tarp jos ir vaiko užsimezgė nematomas ryšys. Siekdama išlaikyti šį ryšį, Ann pradėjo reguliariai lankyti merginą. Ir nors ji gyveno tik po kelių mėnesių – jai nebuvo atlikta atviros širdies operacijos – jų susitikimas padarė Anną gilų įspūdį ir pažadino jos sieloje tam tikrus vaizdinius, kurie buvo giliai paslėpti ir kupini slapčiausių jausmų.

1966 m. psichiatras ir rašytojas Anthony Stevensas tyrinėjo abipusę meilę, kilusią tarp auklių ir našlaičių kūdikių. Jis atrado kažką panašaus į Annos patirtį, ypatingą ryšį tarp vaiko ir vienos iš slaugytojų – staigų abipusį potraukį, netikėtą meilės protrūkį.

Stevenso pastebėjimai prieštarauja „savanaudiškos meilės“ teorijai, pagal kurią motinos ir vaiko ryšys vystosi palaipsniui, maitinant ir prižiūrint. Stevensas nustatė, kad bent vienu iš trijų atvejų vaikas prisirišo prie auklės, kuri iki tol juo nesirūpino. Auklė neišvengiamai atsiliepė ir pradėjo rūpintis ją „išsirinkusiu“ mažyliu. Vaikas, jei šalia buvo „savo“ auklė, dažnai tiesiog atsisakydavo kitos auklės rūpesčių.

Kai kurios mamos prisiriša prie savo kūdikio iš karto po gimdymo. Kai jie laiko rankose savo brangų bejėgį vaiką, kuriam ką tik suteikė gyvybę, iš jų tiesiogine prasme liejasi meilė ir gilus švelnumas. Sakome, kad vaiko dėka tokiose moteryse pabunda Motinos archetipas. Kitose moteryse motinos meilė pabunda palaipsniui ir sustiprėja per kelis mėnesius, pilnatvę pasiekia aštuoniais-devyniais vaiko gyvenimo mėnesiais.

Jei vaiko gimimas nepažadina moteryje motinos archetipo, ji supranta, kad iš jos atimami jausmai, būdingi kitoms mamoms. Jos vaikas jaučia gyvybinio ryšio nebuvimą ir nenustoja jo trokšti (kartais, kaip atsitiko Stevenso tyrimui pasirinktuose Graikijos našlaičių namuose, archetipinė motinos ir vaiko santykių schema iškyla net jei moteris nėra biologinė motina. vaikas). Žlugusių santykių ilgesys gali išlikti ir suaugus. Viena 50 metų moteris iš mano moterų grupės verkė, kai kalbėjo apie savo motinos mirtį. Ji verkė, nes jautė, kad dabar, kai jos motinos nebėra, šis taip trokštamas ryšys jos gyvenime daugiau niekada neatsiras.

Vaikas ne tik pažadina moteryje motiną, bet tampa motinystės patirtimi jo egzistavimo būdas.

Savo ruožtu kiekvienas vaikas yra „užprogramuotas“ ieškoti „mamos“. Tiek mamai, tiek vaikui „motina“ pasireiškia motiniškais jausmais ir elgesiu. Šis vidinis vaizdas, kuris nesąmoningai lemia elgesį ir emocines reakcijas, yra archetipinis. „Motina“ yra tik vienas iš daugelio archetipų – kitaip tariant, gilūs viduje nulemti vaidmenys, galintys pažadinti moterį. Žinodami įvairius archetipus, galime aiškiau matyti, kas mus ir kitus skatina veikti.

Šioje knygoje aprašysiu archetipus, kurie veikia moterų sielose. Jie įasmeninti graikų deivių atvaizduose. Pavyzdžiui, Demetra, motinystės deivė, yra įsikūnijimas motinos archetipas. Kitos deivės: Persefonė – dukra, Hera – žmona, Afroditė – mylimoji, Artemidė – sesuo ir varžovė, Atėnė – strategė, Hestija – namų šeimininkė. Realybėje archetipai vardų neturi, o deivių atvaizdai naudingi tik tada, kai atitinka moteriškus pojūčius ir jausmus.

Archetipų koncepciją sukūrė Carl Gustav Jung. Jis jas laikė vaizdinėmis instinktyvaus elgesio schemomis (pavyzdžiais, modeliais), esančiomis kolektyvinėje pasąmonėje. Šios schemos nėra individualios, jos daugiau ar mažiau panašiai sąlygoja daugelio žmonių atsakymus.

Visi mitai ir pasakos yra archetipiniai. Daugelis vaizdų ir svajonių siužetų taip pat yra archetipiniai. Būtent universalių archetipinių elgesio modelių buvimas paaiškina įvairių kultūrų mitologijų panašumą.

Deivės kaip archetipai

Daugelis iš mūsų bent jau mokykloje girdėjome apie olimpinius dievus ir matėme jų statulas ar atvaizdus. Romėnai garbino tas pačias dievybes kaip ir graikai, bet vadino jas lotyniškais vardais. Remiantis mitais, Olimpo gyventojai savo elgesiu, emocinėmis reakcijomis ir išvaizda buvo labai panašūs į žmones. Olimpinių dievų atvaizdai įkūnija archetipinius elgesio modelius, esančius mūsų bendroje kolektyvinėje pasąmonėje. Todėl jie mums artimi.

Labiausiai žinomi dvylika olimpiečių: šeši dievai – Dzeusas, Poseidonas, Hermis, Apolonas, Aresas, Hefaistas ir šešios deivės – Demetra, Hera, Artemidė, Atėnė, Afroditė ir Hestija. Vėliau židinio deivės Hestijos vietą šioje hierarchijoje užėmė vyno dievas Dionisas. Taip pusiausvyra buvo sulaužyta – dievų buvo daugiau nei deivių. Mano aprašyti archetipai yra šešios olimpinės deivės – Hestija, Demetra, Hera, Artemidė, Atėnė, Afroditė ir, be jų, Persefonė, kurios mitas neatsiejamas nuo Demetros mito.

Šias deives suskirstiau taip: mergelės deivės, pažeidžiamos deivės Ir alchemijos deivė.

Mergelės deivės kaip atskira grupė išsiskyrė senovės Graikijoje. Kitas dvi grupes apibrėžiu aš. Kiekvienai nagrinėjamai kategorijai būdingas tam tikras pasaulio suvokimas, taip pat pageidaujami vaidmenys ir motyvacijos. Deivės skiriasi savo meile ir elgesiu su kitais. Kad moteris mylėtų giliai, dirbtų su džiaugsmu, būtų seksuali ir gyventų kūrybiškai, visos minėtos deivės turi pasireikšti jos gyvenime, kiekviena savo laiku.

Pirmajai čia aprašytai grupei priklauso mergelės deivės: Artemidė, Atėnė ir Hestija.

Artemidė (tarp romėnų – Diana) – medžioklės ir mėnulio deivė. Artemidės karalystė yra dykuma. Ji yra nepraleidžiama šaulė ir laukinių gyvūnų globėja.

Atėnė (tarp romėnų – Minerva) – išminties ir amatų deivė, jos vardu pavadinto miesto globėja. Ji taip pat globoja daugybę herojų. Atėnė dažniausiai buvo vaizduojama su šarvais, nes ji taip pat buvo žinoma kaip puiki karo strategė.

Židinio deivė Hestija (tarp romėnų – Vesta) yra mažiausiai žinoma iš visų olimpiečių. Šios deivės simbolis buvo ugnis, kuri degė namų židiniuose ir šventyklose.

Mergelės deivės yra moters nepriklausomybės įsikūnijimas. Skirtingai nei kiti dangaus žmonės, jie nėra linkę mylėti. Emocinis prisirišimas neatitraukia jų nuo to, ką jie laiko svarbiu. Jie nekenčia nuo nelaimingos meilės. Kaip archetipai, jie išreiškia moterų nepriklausomybės poreikį ir susitelkimą į joms reikšmingus tikslus. Artemidė ir Atėnė įkūnija tikslingumą ir loginį mąstymą, todėl jų archetipas yra orientuotas į pasiekimus. Hestija yra intraversijos, dėmesio, nukreipto į vidines gelmes, į dvasinį moters asmenybės centrą, archetipas. Šie trys archetipai praplečia mūsų supratimą apie tokias moteriškas savybes kaip kompetencija ir savarankiškumas. Jie būdingi moterims, kurios aktyviai siekia savo tikslų.

Antrąją grupę sudaro pažeidžiamos deivės – Hera, Demetra ir Persefonė. Hera (tarp romėnų – Junona) – santuokos deivė. Ji yra Dzeuso, aukščiausiojo Olimpo dievo, žmona. Demetra (tarp romėnų – Cerera) – vaisingumo ir žemdirbystės deivė. Mituose Demetrai motinos vaidmuo suteikiamas ypatingas dėmesys. Persefonė (tarp romėnų - Proserpina) yra Demetros dukra. Graikai taip pat vadino ją Kore, „mergaite“.

Šios trys deivės reprezentuoja tradicinius žmonos, motinos ir dukters vaidmenis. Kaip archetipai, jie yra orientuoti į santykius, suteikia pilnatvės ir gerovės, kitaip tariant, prasmingo ryšio, patirtį. Jie išreiškia moterų poreikį tvirtiems ryšiams ir meilei. Šios deivės yra suderintos su kitais ir todėl yra pažeidžiamos. Jie kenčia. Juos prievartavo, pagrobė, slopino ir žemino vyriški dievai. Kai jų prisirišimai buvo sunaikinami ir jie jautėsi įžeisti dėl savo jausmų, jiems pasireiškė simptomai, panašūs į tuos psichiniai sutrikimai paprasti žmonės. Ir kiekvienas iš jų galiausiai įveikia savo kančias. Jų istorijos leidžia moterims suprasti savo psichoemocinių reakcijų į netektis prigimtį ir rasti jėgų susidoroti su psichiniu skausmu.

Afroditė, meilės ir grožio deivė (tarp romėnų - Venera) - gražiausia ir nenugalima alchemijos deivė. Ji vienintelė patenka į trečią kategoriją. Ji turėjo daug romanų ir dėl to daug palikuonių. Afroditė – erotinio potraukio, geidulingumo, seksualumo ir naujo gyvenimo troškimo įsikūnijimas. Ji įsitraukia į meilės reikalus savo nuožiūra ir niekada neatsiduria aukos vaidmenyje. Taigi ji sujungia mergelių deivių nepriklausomybę ir pažeidžiamoms deivėms būdingą intymumą santykiuose. Jos protas yra sutelktas ir imlus. Afroditė leidžia santykius, kurie vienodai veikia ją ir jos pomėgius. Afroditės archetipas skatina moteris santykiuose ieškoti intensyvumo, o ne pastovumo, vertinti kūrybinį procesą, būti atviras pokyčiams ir atsinaujinimui.

Šeimos medis

Norėdami geriau suprasti kiekvienos deivės esmę ir jų santykį su kitomis dievybėmis, pirmiausia turime jas nagrinėti mitologiniame kontekste. Hesiodas suteikia mums tokią galimybę. Pagrindiniame jo veikale „Theogony“ yra informacijos apie dievų kilmę ir jų „šeimos medį“.

Pradžioje, pasak Hesiodo, buvo chaosas. Tada atėjo Gaia (Žemė), niūrus Tartaras (neišmatuojamos požemio gelmės) ir Erosas (Meilė).

Galingoji, vaisingoji Gaia-Žemė pagimdė Urano sūnų – mėlyną beribį Dangų. Tada ji ištekėjo už Urano ir pagimdė dvylika titanų – pirmųjų gamtos jėgų, garbintų senovės Graikijoje. Pagal Hesiodo dievų genealogiją, titanai buvo pirmoji aukščiausia dinastija, olimpinių dievų protėviai.

Uranas, pirmasis graikų mitologijos patriarchalinis ar tėviškas veikėjas, nekentė savo vaikų, gimusių iš Gajos, ir neleido jiems palikti jos įsčių, taip pasmerkdamas Gają siaubingoms kančioms. Ji pakvietė titanus jai padėti. Tačiau nė vienas iš jų, išskyrus jauniausią Kroną (tarp romėnų – Saturną), nedrįso įsikišti. Jis atsiliepė į Gaios pagalbos prašymą ir, apsiginklavęs iš jos gautu pjautuvu, ėmė laukti Urano pasaloje.

Kai Uranas atėjo pas Gają ir atsigulė su ja, Kronosas paėmė pjautuvą, nupjovė tėvo lytinius organus ir įmetė į jūrą. Po to Kronosas tapo galingiausiu iš dievų. Kartu su titanais jis valdė visatą. Jie davė pradžią daugybei naujų dievų. Kai kurie iš jų reprezentavo upes, vėjus, vaivorykštes. Kiti buvo monstrai, įkūnijantys blogį ir pavojų.

Kronos vedė savo seserį Rėją, titanidę. Iš jų sąjungos gimė pirmoji olimpinių dievų karta – Hestija, Demetra, Hera, Hadas, Poseidonas ir Dzeusas.

Ir vėl patriarchalinis protėvis – šį kartą pats Kronosas – bandė sunaikinti savo vaikus. Gaia išpranašavo, kad jam lemta nugalėti jo paties sūnų. Jis nusprendė to neleisti ir prarijo visus savo vaikus iškart po jų gimimo, net nesužinojęs, ar tai berniukas, ar mergaitė. Taip jis prarijo tris dukteris ir du sūnus.

Dar kartą pastojusi Rhea, apraudodama savo vaikų likimą, kreipėsi į Gają ir Uraną su prašymu padėti jai išgelbėti paskutinį vaiką ir nubausti Kronosą. Jos tėvai patarė jai pasitraukti į Kretos salą ir, atėjus gimdymo laikui, apgauti Kroną, padovanojant jam akmenį, suvyniotą į suvystymus. Skubėdamas Kronosas nurijo akmenį, manydamas, kad tai kūdikis.

Išgelbėtas vaikas buvo pavadintas Dzeusu. Vėliau jis nuvertė savo tėvą ir pradėjo valdyti visus dievus ir mirtinguosius. Slapta užaugęs nuo Kronoso, vėliau jis apgaule sugrąžino savo brolius ir seseris atgal ir kartu su jais pradėjo ilgą kovą dėl valdžios pasaulyje, pasibaigusią titanų pralaimėjimu ir jų įkalinimu tamsiose Tartaro bedugnėse.

Po pergalės prieš titanus trys broliai dievai – Dzeusas, Poseidonas ir Hadas – pasidalijo visatą tarpusavyje. Dzeusas paėmė dangų, Poseidonas – jūrą, Hadas – požemį. Nors žemė ir Olimpas turėjo būti bendri, vis dėlto Dzeusas išplėtė savo galią jiems. Trys seserys - Hestia, Demeter ir Hera - pagal patriarchalinius graikų įsitikinimus neturėjo esminių teisių.

Dėl savo meilės Dzeusas tapo naujos kartos dievų tėvu: Artemidė ir Apolonas (saulės dievas) yra Dzeuso ir Leto vaikai, Atėnė yra Dzeuso ir Metiso dukra, Persefonė yra Dzeuso dukra. o Demetra, Hermis (dievų pasiuntinys) yra Dzeuso ir Majos sūnus, Aresas (karo dievas) ir Hefaistas (ugnies dievas) yra teisėtos Dzeuso žmonos Heros sūnūs. Yra dvi Afroditės kilmės versijos: pagal vieną iš jų ji yra Dzeuso ir Dionės dukra, kitu atveju teigiama, kad ji buvo prieš Dzeusą. Per meilės romaną su mirtinga moterimi Semele Dzeusui taip pat gimė Dionisas.

Kad primintų skaitytojui, kas yra kas graikų mitologijoje, knyga baigiama trumpais biografiniais užrašais apie dievus ir deives, išdėstytus abėcėlės tvarka.

Istorija ir mitologija

Mūsų aprašoma mitologija, skirta graikų dievams ir deivėms, yra istorinių įvykių atspindys. Tai patriarchalinė mitologija, šlovinanti Dzeusą ir didvyrius. Jis pagrįstas žmonių, kurie išpažino tikėjimą motinišku principu, susidūrimu su įsibrovėliais, kurie garbino karingus dievus ir kūrė religinius kultus, paremtus vyrišku principu.

Kalifornijos universiteto Los Andžele profesorė ir Europos mitologijos specialistė Maria Jimbutas rašo apie vadinamąją „Senąją Europą“ – pirmąją Europos civilizaciją. Mokslininkai skaičiuoja, kad Senosios Europos kultūra susiformavo mažiausiai penkis (o gal ir dvidešimt penkis) tūkstančius metų prieš patriarchalinių religijų atsiradimą. Ši matriarchalinė, sėsli ir taiki kultūra buvo susijusi su žeme, jūra ir Didžiosios deivės kultu. Archeologinių kasinėjimų metu po truputį renkama informacija rodo, kad Senosios Europos visuomenė nepažino nuosavybės ir socialinės stratifikacijos, joje viešpatavo lygybė. Senoji Europa buvo sunaikinta per pusiau klajoklių hierarchiškai organizuotų indoeuropiečių genčių invaziją iš šiaurės ir rytų.

Užpuolikai buvo karingi patriarchalinės moralės žmonės, neabejingi menui. Jie su panieka elgėsi su labiau kultūriškai išsivysčiusiais čiabuviais, kuriuos pavergė, išpažindami Didžiosios deivės kultą, žinomą daugeliu vardų – pavyzdžiui, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ji buvo garbinama kaip gyvybę teikianti moteriškė, glaudžiai susijusi su gamta ir vaisingumu, atsakinga tiek už kūrybines, tiek už griaunančias gyvybės galios apraiškas. Gyvatė, balandis, medis ir mėnulis yra šventi Didžiosios deivės simboliai. Pasak mitologijos istoriko Roberto Graveso, prieš patriarchalinių religijų atsiradimą Didžioji deivė buvo tikima esanti nemirtinga, nekintanti ir visagalė. Ji priėmė meilužius ne tam, kad vaikai turėtų tėvą, o tik savo malonumui. Vyriškų dievų nebuvo. Religinio kulto kontekste nebuvo tokio dalyko kaip tėvystė.

Didžioji deivė buvo nuversta nuo sosto per indoeuropiečių invazijų bangas. Autoritetingi tyrinėtojai šių bangų pradžią datuoja 4500–2400 m. pr. Kr. pr. Kr. Deivės visiškai neišnyko, bet pateko į užpuolikų kultus antraeiliais vaidmenimis.

Įsibrovėliai primetė savo patriarchalinę kultūrą ir karingą religinį kultą užkariautiems gyventojams. Didžioji deivė įvairiuose įsikūnijimuose pradėjo atlikti pavaldžią užkariautojų garbinamų dievų žmonos vaidmenį. Galios, kurios iš pradžių priklausė moteriškajai dievybei, buvo susvetimėjusios ir perduotos vyriškajai dievybei. Pirmą kartą prievartavimo tema atsirado mituose; atsirado mitų, kuriuose herojai vyrai žudė gyvates – Didžiosios deivės simbolį. Didžiosios deivės atributai buvo padalinti daugeliui deivių. Mitologė Jane Harrison pažymi, kad Didžioji deivė, kaip ir sudužusiame veidrodyje, atsispindėjo daugelyje mažesnių deivių: Hera gavo šventos santuokos apeigas, Demetra - paslaptys, Atėnė - gyvatė, Afroditė - balandis, Artemidė - laukinės gamtos šeimininkė.

Pasak Merlin Stone, knygos „When God Was a Woman“ autorės, galutinis Didžiosios deivės nuvertimas įvyko vėliau, atėjus judaizmui, krikščionybei ir islamui. Vyriška dievybė užėmė dominuojančią padėtį. Moteriškos deivės pamažu atsitraukė į antrą planą; moterų visuomenėje pasekė pavyzdžiu. Stone pažymi: „Mes nustebome sužinoję, kokiu mastu moterų ritualų slopinimas iš tikrųjų buvo moterų teisių slopinimas“.

Istorinės deivės ir archetipai

Didžioji deivė buvo garbinama kaip kūrėja ir naikintoja, atsakinga už vaisingumą ir kataklizmus. Didžioji deivė vis dar egzistuoja kaip archetipas kolektyvinėje pasąmonėje. Savo tėvuose dažnai jaučiau baugiosios Didžiosios Deivės buvimą. Viena mano pacientė po gimdymo tapatino save su Didžiąja Deive siaubingu jos aspektu. Jauna mama netrukus po vaiko gimimo patyrė psichozę. Ši moteris buvo prislėgta, turėjo haliucinacijų ir kaltino save užvaldžiusi pasaulį. Ji vaikščiojo ligoninės kambaryje apgailėtina ir apgailėtina.

Kai priėjau prie jos, ji man pasakė, kad „godžiai valgė ir sunaikino pasaulį“. Nėštumo metu ji susitapatino su Didžiąja Deive savo teigiamu Kūrėjo aspektu, tačiau po gimdymo ji jautė turinti galią sunaikinti viską, ką sukūrė, ir tai padarė. Jos emocinis įsitikinimas buvo toks didelis, kad ji nepaisė įrodymų, jog pasaulis vis dar egzistuoja, tarsi nieko nebūtų nutikę.

Šis archetipas aktualus ir savo teigiamu aspektu. Pavyzdžiui, Didžiosios deivės, kaip gyvybę teikiančios jėgos, įvaizdis užvaldo žmogų, kuris yra įsitikinęs, kad jo gyvenimas priklauso nuo ryšio su tam tikra moterimi, kuri yra susijusi su Didžiąja Deive, palaikymas. Tai gana dažna manija. Kartais matome, kad tokio ryšio praradimas yra toks niokojantis, kad priveda žmogų prie savižudybės.

Didžiosios deivės archetipas turi tokią galią, kokią turėjo pati Didžioji deivė tuo metu, kai ji buvo tikrai garbinama. Ir todėl iš visų archetipų būtent šis gali daryti didžiausią įtaką. Šis archetipas gali sukelti neracionalių baimių ir iškreipti tikrovės suvokimą. Graikų deivės nebuvo tokios galingos kaip Didžioji deivė. Jie labiau specializuoti. Kiekvienas iš jų turėjo savo įtakos sferą, o jų galios turėjo tam tikras ribas. Moterų sielose graikų deivės taip pat nėra tokios galingos kaip Didžioji deivė; jų gebėjimas emociškai slopinti ir iškreipti tikrovės suvokimą yra daug silpnesnis.

Iš septynių graikų deivių, reprezentuojančių pagrindinius, bendriausius archetipinius moterų elgesio modelius, įtakingiausios yra Afroditė, Demetra ir Hera. Jos yra daug glaudžiau susijusios su Didžiąja deive nei kitos keturios deivės. Afroditė yra susilpninta Didžiosios deivės, įsikūnijusios vaisingumo deive, versija. Demetra yra sumažinta Didžiosios deivės kaip Motinos kopija. Hera yra tik Didžiosios deivės kaip Dangaus ponios aidas. Tačiau, kaip matysime tolesniuose skyriuose, nors kiekvienas iš jų yra „mažesnis“ už Didžiąją deivę, kartu jie atstovauja toms moters sielos jėgoms, kurios tampa nenugalimos, kai iš jų reikalaujama atlikti savo pareigas.

Moterys, paveiktos bet kurios iš šių trijų deivių, turi išmokti priešintis, nes aklai Afroditės, Demetros ar Heros įsakymų vykdymas gali neigiamai paveikti jų gyvenimą. Kaip ir pačios senovės Graikijos deivės, jų archetipai netarnauja mirtingų moterų interesams ir santykiams. Archetipai egzistuoja už laiko ribų, jiems nerūpi nei moters gyvenimas, nei jos poreikiai.

Trys iš likusių keturių archetipų – Artemidė, Atėnė ir Persefonė – yra dukterinės deivės. Jie pašalinami iš Didžiosios deivės kitai kartai. Atitinkamai, kaip archetipai, jie neturi tokios sugeriančios galios kaip Afroditė, Demetra ir Hera ir daugiausia veikia charakterio bruožus.

Hestija, vyriausia, išmintingiausia ir labiausiai gerbiama deivė, visiškai atsisakė valdžios. Ji atstovauja dvasinį gyvenimo komponentą, kurį turėtų gerbti kiekviena moteris.

Graikų deivės ir šiuolaikinės moterys

Graikų deivės – moteriškos lyties atvaizdai, gyvuojantys žmogaus vaizduotėje daugiau nei tris tūkstantmečius. Jos įkūnija moteriškus siekius, įkūnija elgesio modelius, kurie istoriškai moterims nebuvo leidžiami.

Graikų deivės yra gražios ir galingos. Jie vadovaujasi išskirtinai savo motyvais, nežinodami išorinių aplinkybių diktato. Šioje knygoje teigiu, kad jie, kaip archetipai, gali nulemti ir moters gyvenimo kokybę, ir kryptį.

Šios deivės skiriasi viena nuo kitos. Kiekvienas iš jų turi savo teigiamų ir potencialių neigiamų savybių. Mitologija parodo, kas jiems svarbu, ir metaforine forma pasakoja apie į jas panašių moterų galimybes.

Taip pat priėjau išvados, kad graikų Olimpo deivės, kurių kiekviena yra unikali, o kai kurios netgi priešiškos viena kitai, yra moters vidinės įvairovės ir vidinių konfliktų metafora, taip išreiškianti jos sudėtingumą ir įvairiapusiškumą. . Visos deivės potencialiai yra kiekvienoje moteryje. Kai dėl dominavimo prieš moterį kovoja kelios deivės, jai pačiai reikia nuspręsti, kurie jos esmės aspektai ir kuriuo metu bus dominuojantys, kitaip ji puls iš vieno kraštutinumo į kitą.

Graikų deivės, kaip ir mes, gyveno patriarchalinėje visuomenėje. Vyriški dievai valdė žemę, dangų, vandenyną ir požemį. Kiekviena deivė prie šios padėties prisitaikė savaip – ​​kai kurios atsiskirdamos nuo vyrų, kitos prisijungdamos prie vyrų, kitos pasitraukdamos į save. Deivės, vertinusios patriarchalinius santykius, buvo pažeidžiamos ir palyginti silpnos, palyginti su vyrais dievais, kurie dominavo bendruomenėje ir galėjo paneigti jų troškimus. Taigi, Graikų deivės įkūnija moterų gyvenimo modelius patriarchalinėje kultūroje.

2 skyrius

Senovės Graikijoje moterys gerai žinojo, kad jų vieta gyvenime ir užsiėmimas yra neatsiejamai susiję su vienos ar kitos deivės galia, kurią, atitinkamai, turėtų gerbti kiekviena iš jų. Audėjoms reikėjo Atėnės globos, jaunas merginas saugojo Artemidė, ištekėjusios moterys garbino Herą. Moterys aukodavo aukas toms deivėms, kurios prireikus joms padėdavo. Gimdančios moterys meldėsi Artemidės, kad išgelbėtų jas nuo kančių. Hestia buvo pakviesta prie židinių, kad būstas taptų namais.

Deivės buvo galingos. Kaip ištikimybės įrodymą jie reikalavo ritualų, maldų ir aukų. Moterys garbino deives, bijodamos, kad priešingu atveju jos netaptų jų pikto atpildo aukomis.

Deivės šiuolaikinių moterų vidiniame pasaulyje gyvena kaip archetipai ir, pretenduodami į visišką dominavimą savo pavaldinių atžvilgiu, kaip senovės Graikijoje, imasi to, kas joms priklauso. Moteris tam tikro archetipo valdžioje gali išlikti kurį laiką ar net visą gyvenimą, net nežinodama, kuriai iš deivių tarnauja.

Pavyzdžiui, jauna nesubrendusi mergina atkreipia dėmesį į berniukus ir, rizikuodama pastoti, pradeda lytinį gyvenimą, net neįtardama, kad ją tam paskatino meilės deivė – Afroditė. Skaisčios ir laukinę gamtą mylinčios Artemidės globojama paauglė pradeda jodinėti arba įstoja į sportuojančią jaunimo organizaciją. Mergina gali tapti kaip jauna Atėnė ir pasinerti į knygas – išminties deivė paskatins ją siekti gerų pažymių ir mokytojų pripažinimo. Ir kažkuriuo momentu, kai ji žais su lėlėmis, Demetra joje pabus, svajodama apie negimusį vaiką. Kaip mergelė Persefonė, skinanti pievų gėles, ji gali nekantriai laukti būsimų aistrų.

Deivių archetipų įvaizdžiai yra galimi elgesio modeliai, snūduriuojantys visų moterų sielose, tačiau kiekvienoje konkrečioje moteryje kai kurios iš šių schemų pažadina, o kai kurios – ne. Kalbėdamas apie archetipus, Jungas pasitelkia tokį palyginimą: archetipinė schema yra tarsi nematomas raštas, nulemiantis būsimo kristalo formą ir struktūrą, o susidaręs kristalas panašus į pažadintą archetipą.

Augalo archetipas yra jo planas, miegantis sėkloje. Sėklų daigumas priklauso nuo jų kietumo, dirvožemio sudėties ir klimato sąlygų, tam tikrų maistinių medžiagų buvimo ar nebuvimo ir kruopščios sodininko priežiūros ar aplaidumo. Panašiai tam tikros deivės pabudimas moteryje priklauso nuo daugelio veiksnių bendro veikimo – įgimto polinkio, gyvenimo tarpsnio, šeimos ypatybių, kultūros, bendravimo su kitais žmonėmis, praleistų galimybių, veiklos tipo, hormonų lygio organizme, ir tt

Įgimtas polinkis

Vaikai nuo gimimo turi savybių, kurios įvairiais laipsniais būdingos įvairiems deivių archetipams – jie yra energingi arba ramūs, smalsūs ar nuolaidūs, smalsūs ir ne itin linkę į vienatvę ar bendraujantys. Iki dvejų ar trejų metų mergaitei aiškiai pasireiškia savybės, būdingos tai ar kitai deivei. Paklusni maža mergaitė, kuri patenkinta, kad išpildo mamos norus, lygiai taip pat skiriasi nuo kūdikio, kuris gali pats išeiti iš namų ir tinkamai tyrinėti apylinkes, kaip Persefonė iš Artemidės.

Šeimos aplinka ir deivės

Turėdami planų dėl savo vaiko ateities, tėvai kai kurias deives palaiko, kitas slopina. Jei tėvai nori, kad jų dukra būtų „mili, švelni ir graži“ arba „mažoji mamos pagalbininkė“, jie sveikina joje Persefonės ir Demetros savybes. Merginą, kuri žino, ko nori, ir siekia turėti tokias pat privilegijas kaip ir brolis, galima pavadinti „valinga“, nors ji tėra atkakli Artemidė. Kai joje atsiskleidžia Atėnė, jai gali būti patarta „elgtis kaip visoms mergaitėms“. Dažnai toks elgesio modelis, kuris pasireiškia vaikui, neranda pritarimo iš šeimos. Tada mergina atgrasoma žaisti „mamą“ ar „namą“ (ko ji gali norėti) ir mainais už savo gerovę (tėvų požiūriu) įsitraukia į berniukiškus žaidimus, pavyzdžiui, futbolą arba nuo ankstyvos vaikystės ji sėdi prie protingų knygų.

Vaikui būdingas deivės įvaizdis vienaip ar kitaip sąveikauja su šeimos lūkesčiais. Jei tėvai smerkia tam tikrą deivę, tai nereiškia, kad jos įtaka mergaitei nutrūks. Mergina gali išmokti slopinti savo natūralius impulsus, tačiau tai darydama praranda savigarbą. Tačiau „deivės“ nuoširdumas turi ir neigiamų pusių. Pavyzdžiui, tokia mergina, kaip Persefonė, todėl linkusi sekti kitus, rizikuoja prarasti supratimą apie tai, kokie yra jos pačios troškimai, nes daugelį metų stengėsi įtikti visiems aplinkiniams. Pradedančios Atėnės intelektualinis gabumas, puikiai pereinantis iš klasės į klasę, sustiprėja draugystės su bendraamžiais praradimo kaina. Šeimos „kolizija“ ir mergaitei būdingas archetipinis elgesio modelis daro jos raidą vienpusišką.

Tėvai, skatinantys ir palaikantys natūralų dukters vystymąsi, suteikia jai galimybę daryti tai, kas jai svarbu; dėl to mergina jaučiasi gerai ir pasitiki savimi. Priešingai, jei šeima pasmerkia archetipinį vaiko deivės įvaizdį. Natūralių polinkių slopinimas tik lemia tai, kad mergina pradeda jausti savo melą.

Kultūros poveikis deivės archetipams

Kokias deives mūsų kultūra palaiko per moterims leidžiamus vaidmenis? Deivių archetipai, atsispindintys moteriškuose elgesio stereotipuose, gali būti pavaizduoti tiek teigiamais, tiek neigiamais įvaizdžiais.

Patriarchalinėje visuomenėje vieninteliai priimtini moters vaidmenys yra mergaitė (Persefonė), žmona (Hera) ir motina (Demeter).

Afroditė smerkiama kaip „prostitutė“ ir „gundė“, todėl šio archetipo jausmingumas ir seksualumas iškreipiamas ir nuvertinamas.

Tvirta ar pikta Hera tampa „rūsčia moterimi“.

Kai kuriose kultūrose, tiek praeityje, tiek dabar, moterų nepriklausomybė, intelektas ir seksualumas yra visiškai paneigiami. Kaip pasekmė - bet kokie Artemidės, Atėnės ir Afroditės ženklai yra slopinami.

Senovės Kinijoje nuo vaikystės egzistavo paprotys merginoms tvirtai surišti kojas, o tai lėmė ne tik fizinius, bet ir psichologinius apribojimus. Taigi iš moterų buvo atimta asmeninė nepriklausomybė ir jos buvo priverstos tenkintis joms skirtais vaidmenimis. Knygoje „The Warrior“ Maxine Hong Kingston kalbėjo apie moterų pažeminimą, būdingą Kinijos visuomenei iki šiol. Priešingai, ji papasakojo mitą apie kinų karę heroję, taip įrodydama paprastą tiesą: net jei konkrečios deivės įvaizdis negali būti įkūnytas realiame gyvenime, jos archetipas išreiškiamas legendose, mituose ir moterų svajonėse.

[*] Maxine Hong Kingston, „The Woman Warrior“.

Moterų gyvenimas formuojamas pagal jiems priimtinų sektinų modelių ir idealizuotų savo laiko įvaizdžių schemas. Tuo pačiu metu kai kurių deivių atvaizdams beveik visada teikiama pirmenybė kitų. Jungtinėse Valstijose per pastaruosius kelis dešimtmečius labai pasikeitė idėjos apie tai, kokia moteris „turi būti“. Pavyzdžiui, po Antrojo pasaulinio karo gimimo bumą lėmė tuo metu santuokai ir motinystei teikiama svarba. Sukurta situacija prisidėjo prie moterų savirealizacijos, turinčios santuokos poreikį (Hera) ir ryškų motinystės instinktą (Demeter). Tačiau moterims, tokioms kaip Atėnė, ir smalsiems intelektualams, kurie siekė tobulumo ir laimėjimų srityse, nesusijusiose su tvirto ir laiminga šeima(Artemis), atėjo ne patys geriausi laikai. Merginos įstojo į koledžą, tačiau ištekėjusios dažnai atsisakydavo tęsti mokslus. Principas „visada kartu“ buvo paskelbtas idealu. Amerikietės turėjo tris, keturis, penkis ar šešis vaikus. Iki 1950 m. gimstamumas JAV pirmą ir vienintelį kartą istorijoje buvo toks pat kaip Indijoje.

Po dvidešimties metų, aštuntajame dešimtmetyje, moterų judėjimas suklestėjo – Artemidė ir Atėnė išsiveržė iš nuolatinio slopinimo būsenos. Socialinio pripažinimo ir paramos pagaliau sulaukė į socialinius pasiekimus orientuotos moterys. Didžiausias dėmesys buvo skiriamas feministėms. Dar niekada nebuvo tiek daug moterų, turinčių aukštąjį išsilavinimą, ekonomiką, teisę ir mediciną.

Vis dažniau griūva tokie santuokos įžadai, kaip „tik mirtis mus išskirs“, o gimstamumas mažėja. Moterys, vedamos Heros poreikio būti žmona ir Demetros poreikio turėti vaikų, atsidūrė joms nepalankioje ir vis blogėjančioje socialinėje aplinkoje.

Kai kultūroje ima dominuoti tam tikri moteriški archetipiniai modeliai, jų nešėjai, darydami tai, kas joms viduje reikšminga, kartu sulaukia ir visuomenės palaikymo. Kad galėtų tobulėti intelektualiai, moterims, turinčioms įgimtą Atėnės loginį protą, reikia prieiti prie jų Aukštasis išsilavinimas. Hestijos dvasios moterys puikiai laikosi religinėse bendruomenėse.

Hormonų poveikis deivių archetipams

Kai moters organizme įvyksta drastiškas hormonų pokytis – brendimo, nėštumo, menopauzės metu – vieni archetipai sustiprėja kitų sąskaita.

Krūtų ir lytinių organų vystymąsi skatinantys hormonai gali paskatinti Afroditei būdingą jausmingumą ir seksualumą. Kai kurios merginos, fiziškai vystydamosi, tampa jaunomis Afroditėmis, o kitų krūtų vystymasis ir prasidėjusios mėnesinės nelydi susidomėjimo berniukais pažadinimo. Elgesį lemia ne patys hormonai, o hormonų ir deivės archetipų sąveika.

Nėštumo metu kraujyje pakyla hormono progesterono kiekis. Tačiau vėlgi, moterys į tai reaguoja skirtingai. Kai kurie iš jų, augant pilvui, jaučiasi vis labiau emociškai patenkinti, jaučiasi deivės motinos Demetros įsikūnijimu. Kiti, matyt, beveik nepastebi savo nėštumo ir, užsiėmę karjera, dirba kone iki paskutinės akimirkos.

Kitas hormoninių pokyčių pavyzdys yra menopauzė, tai yra menstruacijų nutraukimas, kurį sukelia hormonų estrogeno ir progesterono gamybos sumažėjimas. Vėlgi, moters reakcijos priklauso nuo dominuojančios deivės veiklos. Kol Demetra kenčia nuo „tuščio lizdo“ depresijos, kitos moterys patiria „pomenopauzinę karščiavimą“. Šis potvynis reiškia, kad laikas pabusti kitai deivei.

Deivių veikla kinta net per moterišką mėnesinį ciklą. Tokiems pokyčiams jautrios moterys pastebi, kad pirmoje ciklo pusėje jose daugiau atsiranda nepriklausomų deivių, ypač Artemidės ir Atėnės, siekiančių į išorinį pasaulį. Tada antroje ciklo pusėje, padidėjus progesterono – nėštumo hormono – kiekiui, sustiprėja noras „sukti lizdą“, vis ryškėja „namų nuotaikos“ ir priklausomybės jausmas. . Tai reiškia, kad vyrauja Demetros, Heros, Persefonės ar Hestijos įtaka.

Hormoniniai ir archetipiniai pokyčiai, kai moters sieloje vyrauja viena ar kita deivė, dažnai sukelia sumaištį jausmuose ir vidinį konfliktą. Klasikinis pavyzdys – nepriklausoma Artemidės moteris, gyvenanti su vyru, kuris nenori vesti arba yra netinkamas vyrui. Ji labai patenkinta esama situacija... kol nėra hormonų poslinkio. Antroje ciklo pusėje jos poreikis būti sutuoktiniu (Hera) gauna hormoninę paramą. Tada nesusituokusi moteris patiria atstūmimo ir pasipiktinimo jausmą, kuris veda į skandalus ir mini depresiją, kuri, tačiau, greitai praeina.

Deives pažadina žmonės ir įvykiai

Kartais tą ar kitą archetipą pažadina netikėtas susitikimas ar įvykis, o tada jį įasmeninanti deivė aktyviai įsikiša į moters gyvenimą. Pavyzdžiui, kito žmogaus bejėgiškumas gali primygtinai reikalauti iš moters mesti visus savo reikalus ir paversti ją rūpestinga Demetra. Su tokiu įvykių posūkiu moteris, pamiršusi savo darbą, gali valandų valandas klausytis kažkieno skundų telefonu. Sujaudinta užuojautos, ji skuba padėti, nepaisydama savo sugebėjimų. Kitoje situacijoje, būdama feminisčių susirinkime, iš moteriško solidarumo jausmo ji pasiruošusi atkeršyti vyrams už moterų orumo trypimą. Pinigai gali priversti nesavanaudišką, tikrus žmogiškus santykius vertinančią moterį tapti Atėne, užsiėmusia sutarčių, suteikiančių tinkamas pajamas, paieška.

Meilė moteriai grasina gyvenimo prioritetų pasikeitimu. Įprastos schemos nesugeba ilgai išlaikyti savo galios archetipiniame lygmenyje.

Afroditės pažadinimas gali lemti Atėnės įtakos kritimą, o tada meilė užgožia profesinės sėkmės reikšmę.

Neištikimybė nuvertina Heros santuokinius ryšius.

Neigiamų deivės aspektų suaktyvėjimas, veikiant tam tikroms aplinkybėms, prisideda prie psichikos simptomų išsivystymo.

Vaiko netektis ar reikšmingas šeimyninis ryšys moterį kartais paverčia gedinčia mama Demetra, kitiems neprieinama, panirusia į gilią depresiją.

Vyro flirtas su patrauklia kaimyne gali pažadinti pavydžią Herą, tuomet moteris tampa paranojiškai nepatikli ir įžvelgia apgaulę bei išdavystę net ten, kur jų nėra.

Deivė suaktyvina veiksmą

Frazė „Veiksmas tampa“ šiuo atveju išreiškia tai, kad tam tikros rūšies veiksmas padeda pažadinti trokštamą deivę. Pavyzdžiui, per meditacijos praktiką sustiprinama intravertų, pasinėrusių į vidinį Hestijos pasaulį, įtaka. Kartą ar du per dieną medituodama moteris tampa labiau susikaupusi ir ramesnė, kas būdinga Hestijai. Meditacijos poveikis yra subjektyvus, dažniausiai tik pati moteris suvokia, kiek ji keičiasi. Tačiau kiti taip pat pastebi, kad ji tampa ramesnė ir nustoja kankinti save ir kitus.

Priešingai nei laipsniškas meditacijos poveikis, psichodeliniai preparatai ir narkotikai keičia suvokimą šuoliais. Nors tai dažniausiai yra laikinas poveikis, vis dėlto net vienas psichodeliko panaudojimas gali sukelti ilgalaikius asmenybės pokyčius. Pavyzdžiui, jei moteris, kurioje dominuoja logiška ir pragmatiška Atėnė, naudoja psichodeliką, ji pastebi, kad pakitusios sąmonės būsenos išgyvenimai jai teikia malonumą. Tai, ką ji mato, yra nuostabu. Ji visiškai ištirpsta jausmingų pojūčių muzikoje, suvokdama, kad yra kažkas daugiau nei jos protas. Afroditė joje pabunda.

Žiūrėdama į žvaigždes ir jausdama savo vienybę su gamta, moteris tampa Artemide – mėnulio deive, medžiotoja, kurios karalystė – laukinė gamta. Psichodelikai geba suaktyvinti nesuprantamą, neracionalų moters pasąmonės turinį. Ji gali būti prislėgta, haliucinuoti ar išsigandusi, jei jos išgyvenimai yra panašūs į mitą apie Persefonės pagrobimą į nusikalstamą pasaulį.

Moteris, siekianti išsilavinimo, teikia pirmenybę tolesniam Atėnės savybių ugdymui. Studijuoti, išlaikyti egzaminus, rašyti mokslinius straipsnius – visa tai reikalauja loginio Atėnės mąstymo. Moteris, pasirinkusi vaiko gimimą, prašo motinos Demetros apsaugos. O moteris, pradėjusi dirbti su kelionėmis susijusį darbą, suteikia Artemidei daugiau erdvės saviraiškai. Kreipimasis į deives

Daugelis Homero giesmių yra kreipimasis į graikų dievybes. Pirma, himnas klausytojo vaizduotėje sukuria deivės įvaizdį, aprašydamas jos išvaizdą, savybes ir poelgius. Tada jos prašoma pasirodyti, įeiti į namus ir palaiminti tą, kuris prašo. Senovės graikai žinojo vieną paslaptį. Deivės pirmiausia turi būti vizualizuojamos, o tik tada jas reikia pasitelkti.

Skaitydami tolesnius skyrius galite pastebėti, kad nesate pakankamai susipažinę su kai kuriomis deivėmis ir kad archetipas, kuris jums atrodo labai naudingas, nėra išvystytas arba atrodo, kad jo nėra jūsų patirtyje. Norint „iššaukti“ deivę, reikia sutelkti dėmesį į ją pasitelkus vaizduotę, stengtis mintyse pamatyti, pajausti, pajausti jos buvimą. Tik tada galite kreiptis į ją su prašymu suteikti jums savo galią. Toliau pateikiami tokių prašymų pavyzdžiai.

Atėne, padėk man aiškiai mąstyti šioje situacijoje. Persefone, padėk man išlikti atviram ir imliam. Hera, padėk man būti ištikimam savo įsipareigojimams. Demetra, išmokyk mane būti kantrią ir dosnią, padėk man tapti gera mama. Artemide, padėk man susitelkti į tikslą. Afrodite, palaikyk mane meilėje ir padėk man džiaugtis savo kūnu. Hestia, pagerbk mane savo buvimu, suteik man ramybę ir ramybę.

Deivės ir gyvenimo etapai

Moters gyvenimas susideda iš daugybės fazių, kurių kiekviena atitinka vieną ar daugiau įtakingiausių deivių. Tačiau moteris gali apsiriboti viena deive, kuri nuosekliai ves ją visais gyvenimo tarpsniais. Žvelgdamos į praeitį, moterys dažnai puikiai suvokia, kurios deivės kokiu gyvenimo laikotarpiu joms paveikė labiau nei kitas.

Jauna mergina gali būti susikoncentravusi į studijas. Pavyzdžiui, kai studijavau mediciną koledže, man padėjo Artemidės archetipas. Tuo tarpu aš iš esmės raginau Atėnę įsiminti klinikinius ir laboratorinius duomenis, reikalingus diagnozei nustatyti. Kita vertus, buvę kurso draugai, kurie iškart po studijų ištekėjo ir susilaukė vaikų, pažadino savyje Herą ir Demetrą.

Viduramžiai – pereinamasis laikotarpis, kai dažniausiai keičiasi deivės archetipas. Kažkur tarp trisdešimties ir keturiasdešimties ir daugiau metų reikšmingiausias ankstesniais metais vyravęs archetipas palaipsniui nyksta, leisdamas pasireikšti kitoms deivėms. Tai, ko moteris siekė ankstesniais metais – santuoka, karjera, kūryba, mylimas vyras, tam tikri pomėgiai – pasiekta. Ji turi daug energijos. Ar Atėnė paskatins ją tęsti mokslus? O gal nugalės Demetros noras turėti vaiką – dabar ar niekada?

Tada senatvės išvakarėse vėl gali įvykti pirmaujančių archetipų kaita. Postūmis tam yra menopauzės pradžia, našlė, išėjimas į pensiją. Ar našlė atras savyje paslėptą Atėnę, kai pirmą kartą gyvenime galės pati tvarkytis su pinigais, ir ar supras, kad geba gerai suprasti investicijas? Ar vienatvė patenkins moterį, kuri anksčiau vengė vienatvės, nes dabar ji pažįsta Hestijos erdvę? O gal jos gyvenime atsirado tuštuma, nes Demetra nebeturi kuo pasirūpinti? Viskas priklauso nuo to, kuri deivė šiuo gyvenimo periodu dominuoja moters sieloje ir koks archetipas nulemia jos pasirinkimą tam tikrose konkrečiose situacijose.

3 skyrius. MERGELĖS DEIVĖS: Artemidė, Atėnė ir Hestija

Trys mergelės deivės Graikų mitologija – medžioklės ir mėnulio deivė Artemidė, išminties ir amatų deivė Atėnė, židinio ir Hestijos šventyklos deivė – moterų psichologijoje atstovauja tokius asmeninius aspektus kaip nepriklausomybė, aktyvumas ir laisvė nuo šeimos ryšių. Atėnė ir Artemidė yra archetipai, orientuoti į išorinį pasaulį ir pasiekimus, Hestia įkūnija pasinėrimą į vidinį pasaulį. Šios trys deivės yra giluminių motyvų įkūnijimas moters, kuri ugdo savo talentus, siekia savo interesų, savarankiškai sprendžia problemas, siekia saviraiškos ir sėkmės visuomenėje ar gyvena kontempliatyvų gyvenimą. Ar tai būtų „savo kampelio“ troškimas, „kaip namie“ gamtos apsuptyje, malonumas išmokti kokio nors prietaiso veikimo principų, ar potraukis vienatvės – visais tokiais atvejais apraiškos. turėtų būti matoma viena iš trijų aukščiau įvardintų deivių.

Mergelės deivės reprezentuoja vyrui nesuvokiamą arba visiškai nuo jo atskirtą ir pagal savus dėsnius egzistuojančią moteriškos prigimties dalį, kuriai nerūpi vyriškos lyties atstovai. Kai moterį veda nekaltybės archetipas, kai kuri jos asmenybės dalis yra nekaltybės būsenoje, tačiau tai nereiškia, kad ji išlaikė nekaltybę tiesiogine prasme.

Sąvoka „mergelė“ reiškia tyrą, skaisčią, nesugadintą, nepaperkamą, žmogaus nepaliestą. Sakoma „mergas miškas“, „nekaltoji žemė“, „gryna vilna“. „Grynas“ aliejus – tai aliejus, gaunamas pirmojo proceso metu termiškai neapdorojus alyvuogių ar riešutų išspaudų (metafora sielai, kuri nepažįsta emocijų ir aistros kaitros). „Grynas“ metalas – gimtasis, be priemaišų, pavyzdžiui – „grynas“ auksas.

Patriarchalinėje religinėje sistemoje Artemidė, Atėnė ir Hestija yra veikiau išimtis. Jie niekada nesusituokė, jų niekada neslopino, neviliojo, prievartavo ar pagrobė vyriškos dievybės ar mirtingi vyrai. Jie liko „nepaliesti“, nesutepti. Iš visų dievų, deivių ir mirtingųjų tik jie buvo neprieinami nenugalimai Afroditės – meilės deivės, galinčios uždegti aistrą, žadinti erotinį ilgesį ir romantiškus jausmus – galiai. Jie nebuvo pavaldūs aklai juslinei traukai.

Mergelės deivės archetipas

Kai pagrindinis moters archetipas yra viena iš mergelių deivių – Artemidė, Atėnė ar Hestija – moteris įgyja savarankiškumo, ji, kaip rašė. Esther Harding savo knygoje „Moterų paslaptys“ tampa „vienintelė sau“. Didelė jos sielos dalis nepriklauso jokiam vyrui. Esther Harding rašo: „Moteris, savo esme mergelė, daro tai, ką daro, o ne todėl, kad nori kam nors įtikti ar įtikti, o ne todėl, kad nori įgyti galios prieš kitus ir pasiekti savo tikslus. Ji tai daro tik todėl, kad jaučia. teisė į ją. Jos veiksmai yra netradiciniai. Ji gali pasakyti „ne", kai būtų lengviau pasakyti „taip". Ji neleidžia nukirpti sparnų ir priversti imtis vadinamųjų tikslingų veiksmų. Ginčai reikšmingi santuokai. arba laisvos, bet dvasinės nekaltybės atėmusios moterys jos tiesiog neveikia.

Jei moteris „tik sau“, poreikis vadovautis savo vidinėmis vertybėmis motyvuos daryti tai, kas jai teikia pasitenkinimą ir yra jai asmeniškai reikšminga, nepaisant kitų žmonių nuomonės.

Psichologiškai deivė mergelė yra moteriškos prigimties dalis, nepriklausoma nuo vyriškų sprendimų ir nepavaldi kolektyvinių (vyriškos prigimties) socialinių ir kultūrinių idėjų apie tai, kokia turėtų būti moteris, įtaka. Mergelės deivės archetipas yra grynoji esmė to, kas yra moteris ir kokia jos reikšmė. Ši esmė yra nesutepta ir nesutepta, nes ji išsaugota nepažeista ir išreikšta be jokių nuolaidų vyriškoms normoms.

Mergelės archetipas gali paskatinti moterį tapti feministe. Tai gali pasireikšti kaip siekiamybė, nuo kurios moteris dažniausiai atkalbinėja – kaip pavyzdį galime paminėti aviatorės Amelijos Earhart norą skristi ten, kur dar nebuvo skridęs joks pilotas. Tas pats archetipas randa savo išraišką poetinėje, muzikinėje kūryboje ar tapyboje – kai moteris kuria meno kūrinius, įkūnijančius jos gilų vidinį išgyvenimą. Ir tas pats archetipas gali būti meditacinėje praktikoje ir akušerijoje.

Daug moterų susiburia ir kuria „moteriškas“ visuomenes. Moterų mintis plečiančios grupės, kalnų viršūnių dievybių garbinimas, moterų savipagalbos medicinos centrai ir siuvimo būreliai – visa tai mergelės deivės archetipų išraiška, pasireiškianti moterų grupėse.

Sąmonė kaip sutelkta šviesa

Kiekviena iš trijų deivių kategorijų (mergelėms, „pažeidžiamas“ Ir alchemijos deivė) turi savo būdingą sąmonės bruožą. Mergelės deivės yra būdingos sutelkta sąmonė. Tokios moterys kaip Artemidė, Atėnė ir Hestia gali sutelkti dėmesį į tai, kas joms šiuo metu svarbu. Jie sugeba visiškai pasinerti į savo veiklą, nekreipdami dėmesio į viską, kas pašalina tikslo atžvilgiu.

Sutelkusią sąmonę vadinu pagal analogiją su aiškiai nukreiptu ryškiu šviesos pluoštu, apšviečiančiu tik dėmesio objektą, o visa kita paliekančią tamsoje ar prieblandoje. Tai tarsi prožektorius. Labiausiai surinktą ir koncentruotą analizuojančią sąmonę galima palyginti su veriančiu ir pjaunančiu lazerio spinduliu, kuris yra neįtikėtinai tikslus ir, priklausomai nuo jo energijos ir objekto, į kurį jis nukreiptas, pobūdžio, kartais destruktyvus.

Sąmonės koncentracija, leidžianti moteriai susitelkti ties problemos sprendimu ar siekti tikslo, nesiblaškant net nuo maisto ar miego, veda į gilius atradimus. Moteris jaučia, kad jos viduje yra „ribotojas“, leidžiantis daryti tik tai, ką ji nusiteikusi. Kai, kaip būdinga Artemidei ir Atėnei, ji sutelkia dėmesį į tolimus ar artimus tikslus, tai veiksmingai padeda jai pasiekti rezultatų.

Tokios sąmonės koncentracijos pavyzdys yra Daniela Stahl, kuri parašė septyniolika romanų, kurie buvo išversti į aštuoniolika kalbų ir kurių bendras tiražas yra daugiau nei keturiasdešimt penki milijonai egzempliorių. Save ji apibūdina kaip „super produktyvią“: „Paprastai aš labai sunkiai dirbu – dvidešimt valandų per dieną ir miegu nuo dviejų iki keturių valandų. Tai tęsiasi septynias dienas per savaitę šešias savaites, kol romanas bus baigtas“.

Susitelkimas į savo pačios gilų dvasinį centrą, būdingas Hestijai, leidžia moteriai, turinčiai atitinkamą stiprų archetipą, ilgai medituoti, nekreipiant dėmesio nei į išorinę aplinką, nei į nepatogią laikyseną.

Elgesio modeliai

Moterys, kurios, vadovaudamosi savo polinkiais, tampa puikiomis sportininkėmis, aktyviomis feministėmis, mokslininkėmis, politikėmis, raitininkėmis ar vienuolėmis, yra vedamos mergelių deivės. Siekdamos lavinti savo gabumus ir susitelkti ties užsibrėžtų tikslų siekimu, jos dažnai vengia tradicinių moteriškų vaidmenų. Jiems gyventi „vyrų pasaulyje“, neišduodant savęs – vertas iššūkis.

Remiantis mitologija, kiekviena iš mergelių deivės susidūrė su panašiu iššūkiu ir į jį reagavo savaip.

Artemidė, medžioklės deivė, palikusi Olimpą, vengė kontaktų su vyrais, leido laiką dykumoje, apsupta savo nimfų. Jos prisitaikymo būdas – izoliacija nuo vyrų ir jų įtakos. Šiuolaikinės feministės veikia panašiai. Artemidės tipo moterys taip pat yra ryškios individualistės. Jie yra vieniši ir daro tik tai, kas jiems svarbu, be jokio palaikymo ar pritarimo tiek iš vyrų, tiek iš kitų moterų.

Priešingai, Atėnė, išminties deivė, į vyrišką visuomenę pateko kaip lygiavertė arba pranašesnė už vyrus. Ji buvo puiki strategė ir šaltakraujiška kovos lyderė. Jos prisitaikymo būdas – susitapatinti su vyrais ir klestėti tradiciškai vyriškose veiklos srityse.

Galiausiai židinio deivė Hestija pasirinko trečiąjį kelią – pašalinimą iš vyrų. Ji gilinosi į save, liko be veido, nežinoma ir viena. Moteris, vedama Hestios, užgožia savo moteriškumą, kad nesulauktų nepageidaujamo vyrų susidomėjimo, vengia konfliktinių situacijų ir gyvena izoliuotai. Ji linkusi į kasdienius apmąstymus, kurie įprasmina jos gyvenimą.

Šios trys mergelės deivės neišdavė savęs, kad ir kokiuose santykiuose jos būtų įsitraukusios. Jų niekada neįveikė kitos dievybės, nei jų pačių emocijos, jų nepaveikė kančia, giminystė ar pokyčiai.

Dėl tokio susikaupimo moteris gali būti atitraukta nuo savo emocinio ir instinktyvaus gyvenimo. Jos neveikia kitų žmonių problemos, ji atsiriboja nuo kitų žmonių. Jis psichologiškai „nepramušamas“, vadinasi, niekas į ją „neprasiskverbia“. Ši moteris neįsivaizduoja, kas yra emocinis intymumas. Nėra nė vieno, kuris jai turėtų kokią nors prasmę.

Taigi moteris, sutapatinusi save su skaisčios mergelės deivės įvaizdžiu, dažniausiai būna viena, jos gyvenime nėra reikšmingo „kito“. Tačiau nepaisant to, kad deivės jai suteiktas vaidmuo yra gana ribotas, tokia moteris visą gyvenimą sugeba dvasiškai augti ir keistis. Būdama kaip mergelė deivė nuo pat gimimo, ji gali pastebėti, kad Hera gali išmokyti ją kurti šeimos santykius su įsipareigojimais artimiesiems, o Demetra gali padėti jai pajusti motiniško instinkto jaudulį. Netikėta meilė jai atskleis, kad Afroditė taip pat yra jos dalis.

Nauja teorija

Apibūdindamas Artemidę, Atėnę ir Hestiją kaip teigiamus, aktyvius moters įvaizdžius, aš metau iššūkį tradiciniams psichologijos postulatams. Priklausomai nuo to, kieno – Freudo ar Jungo – požiūris šiuo metu vyrauja psichologijoje, savybės, kurios būdingos mergelių deiviams, apibrėžiamos kaip simptomai, patologija arba kaip ne iki galo įsisąmoninto vyriško elemento išraiška moteriškoje sieloje. Tokios teorijos žemina moteris. Daugelis moterų, susipažinusių su Freudo teorija, laiko save ydinga tik todėl, kad joms labiau patiko daryti karjerą, o ne turėti vaiką. Tie, kurie tiki Jungo teorija, gėdijasi garsiai reikšti savo mintis, nes Jungas tikėjo, kad moterų mąstymas yra objektyviai prastesnis už vyrų. Freudo teorija yra orientuota į varpą. Jis apibūdino moteris pagal tai, ko joms trūksta anatomiškai, o ne pagal tai, kas yra jų kūne ir sieloje. Freudo požiūriu, varpos nebuvimas daro moteris prastesnėmis ir suluošintomis būtybėmis. Dėl to jis manė, kad normalios moterys kenčia nuo varpos pavydo, yra mazochistinės ir narcisistinės, turi neišsivysčiusį superego (arba, paprasčiau tariant, moterys yra mažiau sąžiningos nei vyrai).

Pagal Freudo psichoanalizės teoriją, moterų elgesys turėtų būti aiškinamas taip:

Kompetentinga ir savimi pasitikinti moteris, užimanti aktyvią gyvenimo poziciją ir, matyt, besimėgaujanti galimybe išnaudoti savo intelektą ir gebėjimus, taip pasireiškia „vyrišku kompleksu“. Pasak Freudo, ji elgiasi taip, tarsi tikėtų, kad ji „nekastruota“. Realybėje nė viena moteris nenori išsiskirti – poreikis išsiskirti yra „vyriško komplekso“ požymis ir gali būti vertinamas kaip „tikrovės neigimas“. Moteris, norinti turėti vaiką, iš tikrųjų nori turėti penį, tačiau šį troškimą ji sublimuoja, norą turėti penį pakeisdama noru turėti vaiką. Jei moteris seksualiai traukia vyrą, ji sužinojo, kad jos mama neturi varpos. (Pagal Freudo teoriją, moterų heteroseksualumo išeities taškas yra traumuojantis momentas, kai moteris, būdama maža mergaitė, sužino, kad ji neturi varpos, o paskui sužino, kad jos mama taip pat neturi. Todėl ji jai vadovauja. libido vietoj motinos varpą turinčiam tėvui.) Freudo požiūriu, seksualiai aktyvi, anot vyrų, moteris fiziškai negali mėgautis savo seksualumu, nei natūraliai išreikšti savo jausmingumo. Vietoj to, ji elgiasi priverstinai, bandydama atsikratyti nerimo dėl savo pačios „kastracijos“.

Jungas buvo „malonesnis“ moterims nei Freudas. Bent jau Jungas nelaikė moterų ydingais vyrais. Jis iškėlė hipotezę, susijusią su vyrų ir moterų chromosomų rinkinio skirtumais. Jo požiūriu, moterys turi sąmoningą moterišką esmę ir nesąmoningą vyrišką komponentą - animus, o vyrai turi sąmoningą vyrišką asmenybę ir moterišką animą pasąmonėje.

Jungo teigimu, moters asmenybei būdingas subjektyvumas, imlumas, pasyvumas, gebėjimas puoselėti ir rūpintis. Racionalumą, dvasingumą ir gebėjimą veikti ryžtingai ir nešališkai Jungas laikė vyriškomis savybėmis. Jis tikėjo, kad vyrai, skirtingai nei moterys, iš tiesų yra jomis apdovanoti iš prigimties. Moterys, turinčios panašius asmenybės bruožus, turi sunkumų, nes jos nėra vyrai; jei moteris yra gera mąstytoja ar ką nors kompetentinga, ji tiesiog turi gerai išvystytą vyrišką jausmą, kuris pagal apibrėžimą yra mažiau sąmoningas ir todėl mažiau diferencijuotas nei vyriškas intelektas. Toks animus gali būti priešiškas ir neracionaliai užsispyręs, kaip pabrėžė Jungas ir jo pasekėjai.

Nors Jungas nemanė, kad moterys yra iš vidaus ydingos, vis dėlto jis manė, kad jos nėra tokios kūrybingos, objektyvios savo pažiūromis ir aktyvios gyvenime kaip vyrai. Jungas paprastai buvo linkęs žiūrėti į moteris kaip pavaldžios ir prie vyrų prisirišusias būtybes, neturinčias savarankiškų poreikių. Pavyzdžiui, jis tikėjo, kad vyras yra kūrėjas, o moteriai paskyrė asistentės vaidmenį vyriškame kūrybos procese: „Vyras savo kūrybą iškelia iš savo vidinės moteriškos prigimties kaip užbaigtą kūrybos darbą“ ir „ vidinė vyriškoji moters dalis iškelia kūrybines sėklas, galinčias apvaisinti moteriškąją vyro dalį.

Jungo teorinė pozicija atgrasė moteris siekti laimėjimų. Jis rašė: „Pasirinkdama vyrišką profesiją, mokydama ir dirbdama kaip vyras, moteris daro tai, kas neatitinka, jei ne tiesiogiai kenkia jos moteriškai prigimčiai“.

Deivės atvaizdai

Kai į deives žiūrima kaip į normalaus moteriško elgesio modelius, moteris, labiau atitinkanti išmintingą Atėnę ar varžovę Artemidę, o kiek mažiau – Herą-žmoną ar Demetrą-motiną, gauna galimybę vertinti save kaip nepriklausomą asmenį. aktyvi, nešališka savo vertinimuose ir orientuota į pasiekimus. Ji, priešingai Freudo diagnozei, neserga vyriškumo kompleksu ir netiki, kad jos gyvenimo padėtis yra dėl animus ir iš prigimties vyriška, kaip norėtų Jungas.

Kai moteryje nubunda Atėnės ir Artemidės įvaizdžiai, jos asmenybe negali išreikšti tokios „moteriškos“ savybės kaip priklausomybė, imlumas, mokėjimas ugdyti ir rūpintis. Ji turės juos ugdyti, kad išmoktų užmegzti tvirtus artimus santykius, būti pažeidžiama, duoti ir gauti meilę ir rūpestį bei remti kitų vystymąsi.

Kontempliatyvus Hestios siekis į vidines sielos gelmes išlaiko ją emociniu atstumu nuo kitų. Nepaisant to, jos ramus geranoriškumas padeda jai palaikyti ir mokyti kitus. Moteris, kurią veda Hestijos įvaizdis, kaip ir Atėnės ir Artemidės atveju, turi išsiugdyti asmeninio intymumo gebėjimą.

Tokios moterys kaip Hera, Demetra, Persefonė ar Afroditė turi kitų užduočių. Šie įvaizdžiai skatina intymius santykius, atitinka Jungo moterų apibūdinimą. Tokios moterys turi išsiugdyti savybes, kurios nėra jų dominuojančio elgesio stipriosios pusės – susikaupimą, objektyvumą ir pasitikėjimą savimi. Jų gyvenimo užduotis yra ugdyti animus arba pažadinti Artemidės ir Atėnės archetipus. Su ta pačia užduotimi susiduria moterys, kuriose vyrauja Hestijos archetipas.

Vyriškas animus ar moteriškas archetipas?

Subjektyvių išgyvenimų ir moters sapnų turinio analizė padeda išsiaiškinti, kas lemia jos gyvenimo veiklą – vyriškas animus ar moteriškos deivės įvaizdis. Pavyzdžiui, jei moteris jaučiasi nutolusi nuo savo ryžtingos dalies, jaučia tai savyje kaip vyrą, į kurį kreipiasi tik sunkiose situacijose, kai reikia „būti kieta“ arba „mąstyti kaip vyras“ (nors ji niekada nejaučia namuose“ ), o tai reiškia, kad joje pasireiškia jos priešiškumas. Jis laikomas rezerve ir suaktyvinamas, kai moteriai reikia daugiau energijos. Visų pirma, tai taikoma moterims, kuriose stipresni Hestijos, Heros, Demetros, Persefonės ar Afroditės įvaizdžiai.

Kai moteris turi gerai išvystytus Atėnės ir Artemidės aspektus, ji tikrai gali būti atkakli, aiškiai mąstyti, žinoti, ko jai reikia, ir sėkmingai veikti konkurencinėje kovoje. Šias savybes ji jaučia kaip savo moteriškos prigimties išraišką, bet jokiu būdu ne svetimą vyrišką animus, veikiantį „dėl jos“.

Antrasis būdas atskirti Artemidės ar Atėnės archetipą nuo animus yra sapnų analizė. Taigi galite nustatyti, kas moterį varo – mergelės deivės archetipas ar tikslingumas ir atkaklumas dėl vyriško principo.

Jei vyrauja Artemidės ir Atėnės archetipai, moteris sapne dažnai pati sapne tyrinėja nepažįstamą vietovę. Ji mato save kaip savo svajonės veikėją, kovojančią su kliūtimis, kopiančią į aukštus kalnus ar drąsiai besiskverbiančią į svetimą žemę ar požemį. Pavyzdžiui: „Aš naktį sėdžiu automobilyje su kabrioletas skuba kaimo keliu, lenkia kitas mašinas"; „Aš esu svetimas nuostabiame mieste, matau kabančius Babilono sodus"; „Aš esu dvigubas agentas ir neturiu čia būti; Jaučiu pavojų – aplinkiniai gali atspėti, kas aš esu.

Moters svajonėse kelionės lengvumas ar iškilę sunkumai atspindi vidinių ir išorinių kliūčių, kylančių bandant būti savarankišku, efektyviu žmogumi šiame pasaulyje, santykį. Tiek svajonėse, tiek realiame gyvenime moteris jaučiasi natūraliai, kai pati nustato savo kelią. Vaidindama ji galvoja tik apie save.

Kai neišugdomas atkaklumas ir pasitikėjimas moterimi, moterų sapnuose dažnai iškyla kitoks vaizdas. Tai gali būti neaiškiai pavaizduotas arba aiškiai apibrėžtas, lengvai atpažįstamas asmuo – vyras arba moteris. Šio veikėjo lytis yra simbolis, pagal kurį galime nustatyti, ar turime reikalą su „vyriškumu“ (animus) ar „moteriškumu“ (deivė mergelė).

Pavyzdžiui, jei svajotojas tik lavina Artemidės ar Atėnės savybes ir yra ankstyvoje profesinio mokymo stadijoje, dažniausiai ji sapne mato nepažįstamą moterį, turinčią neaiškių kontūrų. Vėliau ji gali svajoti apie išsilavinimu ar karjera panašią į save moterį arba bendramokslę.

Kai moters svajonių palydovas yra vyras ar jaunystė, ji greičiausiai save tapatins su „pažeidžiamomis“ deivėmis arba, kaip matysime, su Hestija ar Afrodite. Tokioms moterims vyrai simbolizuoja veiksmą, todėl jų svajonėse atkaklumas ir konkurencinė dvasia pasirodo kaip vyriškos savybės.

Panašiai, jei moteriai reikia sukaupti drąsą, kad įstotų į biurą ar akademinę instituciją, tokiais momentais ją palaikantis priešiškumas arba vyriškas jos prigimties aspektas sapnuose gali būti išreikštas kaip neaiškiai išsiskiriantis vyras, galbūt paauglys ar jaunuolis, su kuriuo ji yra kažkokioje nežinomoje ir dažnai pavojingoje vietoje. Jai gavus gerus pažymius ar paaukštinimus ir labiau pasitikėjus savo jėgomis, svajonių sritis tampa vis draugiškesnė, dabar sapne ją lydi pažįstamas ar iš pažiūros pažįstamas vyras. Pvz.: „Ilgai važiuoju autobusu su savo senu mokyklos draugu“, „Esu mašinoje, kurią vairuoja vyras; dabar negaliu nustatyti, kas jis toks, bet mes jį pažįstame sapne“.

Naujoji teorija, kurią išsamiai aprašysiu šioje knygoje, yra paremta archetipinių vaizdinių ar elgesio modelių, įvestų į kasdienį gyvenimą Jungo koncepcijos dėka, egzistavimu. Neatmetu Jungo aprašyto moteriškos psichologijos modelio, tačiau laikau jį tinkamu tik kai kurioms, bet anaiptol ne visoms moterims. Skyriuose apie „pažeidžiamas“ deives ir Afroditę plėtojamas Jungo modelis, kituose skyriuose – apie Artemidę, Atėnę ir Hestiją – siūlau naujas schemas, kurios peržengia Jungo teoriją.

4 skyrius. ARTEMIS: medžioklės ir mėnulio deivė, varžovė ir sesuo

Deivė Artemidė

Artemidė (romėnų Diana) – medžioklės ir mėnulio deivė. Mylima Dzeuso ir Leto dukra liekna Artemidė linksmai klajoja po laukinius miškus, pievas ir kalvas, apsupta atsidavusių nimfų ir medžioklinių šunų. Ji yra šaulys, apsirengusi trumpa tunika, ginkluota sidabriniu lanku, o ant pečių – strėlių virpulys. Artemidė taip pat buvo vaizduojama kaip mėnulio deivė – su fakelais rankose ir su žvaigždžių aureole bei mėnuliu aplink galvą.

Laukiniai gyvūnai, įtraukti į Artemidės palydą, simbolizuoja jos laukinės gamtos globą. Elnio patinas, jo patelė, kiškis ir putpelės atspindi jos prigimties neapibrėžtumą. Liūtė išreiškia medžioklės deivės karališkumą ir meistriškumą, o žiaurus šernas – jos destruktyvius aspektus. Meška yra jaunystės globos simbolis. Senovės Graikijoje merginos buvo skirtos Artemidei. Paauglystėje jie buvo jos globojami ir buvo vadinami „jaunais lokiais“. Galiausiai neprijaukintas arklys su banda klajoja po dykumą, kaip Artemidė su savo nimfomis.

Genealogija ir mitologija

Artemidė yra saulės dievo Apolono dvynė. Iš jųdviejų ji gimė pirma. Jų motina Leto yra gamtos dievybė, dviejų titanų dukra, o tėvas – Dzeusas, aukščiausias Olimpo dievas.

Daug kas sutrukdė gimti dvyniams. Visi bijojo kerštingo Heros, teisėtos Dzeuso žmonos, rūstybės, o Leto buvimas buvo nepageidaujamas, kad ir kur ji pasirodytų. Galiausiai ji prisiglaudė dykumoje Delos saloje ir ten pagimdė Artemidę ir Apoloną.

Artemidė gimė pirmoji ir padėjo Leto per ilgą ir sunkų Apolono gimimą. Devynias dienas ir devynias naktis Leto kentėjo baisų skausmą, kurį sukėlė kerštingos Heros pastangos. Artemidė, tapusi motinos akušere, buvo gerbiama kaip gimdymo globėja. Moterys į ją kreipėsi, vadindamos „skausmo gydytoja“ ir „jokio skausmo“. Jos meldėsi, kad palengvintų gimdymo skausmus ir padėtų pagimdyti vaiką arba suteiktų jiems „lengvą mirtį“ nuo jos strėlių.

Kai Artemidei buvo treji metai, Leto perkėlė ją į Olimpą, kad supažindintų su Dzeusu ir dieviškaisiais giminaičiais. „Himne Artemidei“ rašoma, kad ji sėdėjo ant kelių savo didingajam tėvui, kuris ją glamonėjo žodžiais: „Kai man deivės pagimdo tokius vaikus, manęs negąsdina pavydiosios Heros rūstybė. Mano mažutė dukra, tu turėsi viską, ko tik nori“.

Artemidė paprašė lanko ir strėlių, gaujos skalikų medžioklei, nimfų būrio, pakankamai trumpos tunikos bėgimui, laukinių miškų ir kalnų – ir amžinos skaistumo. Visas šis tėvas-Dzeusas ją noriai parūpino. Visa tai plius privilegija padaryti savo pasirinkimą.

Netrukus Artemidė išvyko į miškus ir telkinius, kad išrinktų gražiausių nimfų. Tada ji nusileido į jūros dugną ir rado Kiklopus, Poseidono meistrus, kurie jai padirbo sidabrinį lanką ir strėlę. Ir galiausiai ji surado Paną, laukinės gamtos dievą, pusiau žmogų, pusiau ožką, grojantį fleita, ir maldavo jo geriausių skalikų. Artemidė nekantriai išbandė gautas dovanas ir naktį, deglų šviesoje, pradėjo medžioklę.

Kaip žinoma iš mitų, Artemidė, padėdama tiems, kurie kreipėsi į ją pagalbos prašymu, pasielgė greitai ir ryžtingai. Tačiau ji taip pat greitai susidorojo su savo nusikaltėliais.

Vieną dieną, kai Leto nuvyko į Delfį aplankyti Apolono, milžinas Ticijus * bandė ją išprievartauti. Artemidė greitai pasirodė motinos kvietimu, tarsi taikėsi iš lanko ir pataikė jį strėle.

[*] Ticijus – graikų mitologijoje chtoniškos kilmės milžinas, Dzeuso ir Elaros sūnus. Gimė žemės gelmėse, kur Dzeusas slėpė savo mylimąją, bijodamas pavydiosios Heros rūstybės. Vėliau kerštingoji Hera jam įkvėpė aistrą Dzeuso mylimajam Letui (Mitologinis žodynas, „Tarybų enciklopedija“. M., 1991). -- Maždaug red.

Kitą kartą įžūli ir kvaila Niobe įžeidė Leto, gyrėsi, kad ji, Niobe, turi daug gražių sūnų ir dukterų, o Leto – tik du. Leto paragino Apoloną ir Artemidę atkeršyti už šį nusikaltimą, ką jie iškart padarė. Apolonas savo strėlėmis nužudė šešis Niobės sūnus, o Artemidė – šešias jos dukteris. Niobe virto akmeniu, amžinai liejančiu ašaras.

Pastebėtina, kad Artemidė ne kartą atėjo į pagalbą savo motinai. Nieko panašaus nežinoma apie jokią kitą deivę. Artemidė taip pat noriai atsiliepė į kitų moterų prašymus. Miško nimfa Arifuza pasikvietė Artemidę, kai ji ruošėsi būti skriaudžiama. Arifuza grįžo iš medžioklės ir įplaukė į upę atsigaivinti maudydama. Upės dievas norėjo nuogos nimfos ir ją užpuolė. Arifuza, išsigandęs, bandė bėgti. Artemidė išgirdo jos verksmą, uždengė ją rūko debesiu ir pavertė šaltiniu.

Artemidė buvo negailestinga tiems, kurie ją įžeidė. Šią lemtingą klaidą padarė medžiotojas Akteonas. Kartą, klajodamas po mišką, Akteonas netyčia priartėjo prie vandens telkinio, kuriame plaukiojo deivė ir jos nimfos. Įžeistas dėl įsibrovimo Artemidė pavertė jį elniu, sviesdamas jam vandens į veidą. Jos medžiokliniai šunys užpuolė Akteoną kaip laukinis žvėris. Apimtas panikos jis bandė bėgti, tačiau šunys jį pasivijo ir suplėšė į gabalus.

Artemidė taip pat nužudė kitą medžiotoją Orioną, kurį mylėjo. Tai buvo netyčinė jos žmogžudystė. Kartą Apolonas, įžeistas dėl to, kad Artemidė įsimylėjo Orioną, pamatė, kad jis nuplaukė toli į jūrą. Oriono galva buvo vos matoma virš vandens. Apolonas rado Artemidę ir nurodė jai tamsų objektą jūroje atokiau nuo jų, sakydamas, kad ji negalės pataikyti į tokį mažą taikinį. Brolio kurstoma Artemidė, nežinodama, kad taikosi į Oriono galvą, iššovė strėlę, kuri nužudė jos mylimąjį. Vėliau Artemidė įtraukė Orioną tarp žvaigždžių ir padovanojo jam vieną iš savo skalikų Sirijų kaip savo dangaus palydovą. Taigi vienintelis vyras, kurį ji mylėjo, tapo jos susijaudinimo auka.

Artemidė pirmiausia žinoma kaip medžioklės deivė, tačiau ji taip pat yra mėnulio deivė. Naktis yra jos stichija. Artemidė su degančiomis fakelais klajoja po savo laukines sritis mėnulio šviesoje. Mėnulio deivė Artemidė siejama su Selene ir Hekate. Jie trys sudaro mėnulio triadą: Selenė valdo dangų, Artemidė žemėje ir Hekate šiurpiame ir paslaptingame požemyje.

Artemidė kaip archetipas

Artemidė, medžioklės ir mėnulio deivė, įkūnija moters dvasios nepriklausomybę. Kaip archetipas ji suteikia moteriai teisę siekti savo tikslų pasirinktoje srityje.

mergelė deivė

Artemidė, kaip mergelė deivė, yra apsaugota nuo meilės. Ji nebuvo skriaudžiama, nebuvo pagrobta, kaip Demetra ir Persefonė. Artemidė santuokinių ryšių nežinojo. Mergelės deivės archetipas išreiškiamas vientisumo, savarankiškumo jausmu, jis apibrėžia gyvenimišką poziciją „galiu savimi pasirūpinti“ ir leidžia moteriai veikti užtikrintai, savarankiškai ir nepriklausomai. Moteris jaučiasi visa, jai nereikia vyro gynėjo, ji siekia savo interesų ir renkasi veiklos sritį nereikalaujant vyro pritarimo. Jos apibrėžimas ir savivertės jausmas labiau grindžiami tuo, kas ji yra ir ką ji veikia, o ne tuo, ar ji ištekėjusi ar su kuo. Tipiškas pabudusio mergelės deivės Artemidės archetipo ženklas yra tada, kai moteris primygtinai reikalauja, kad į ją būtų kreipiamasi „panele“, taip pabrėždama savo nepriklausomybę ir atitrūkimą nuo vyrų.

Šaulys sutelktas į taikinį

Medžioklės deivė Artemidė šaulys gali pasirinkti bet kurį taikinį arti ar toli. Leisdamasi siekti savo grobio, ji žino, kad jos strėlės tikrai pasieks savo taikinius. Artemidės archetipas suteikia moteriai galimybę visapusiškai susitelkti į jai svarbią temą ir nekreipti dėmesio į kitų poreikius. Galbūt konkurencija su kitais žmonėmis jai tik sustiprina jaudulį iš „medžioklės“. Susikaupimas ir atkaklus tikslo siekimas padeda Artemijai pasiekti sėkmės. Šis archetipas leidžia savarankiškai, be pašalinės pagalbos, pasiekti norimą rezultatą.

Moterų judėjimo archetipas

Artemidė – tai moterų judėjimų idealizuotų savybių įsikūnijimas: nepriklausomybė nuo vyrų ir vyriškos nuomonės, sėkmė gyvenime, rūpinimasis persekiojamomis bejėgėmis moterimis ir merginomis. Deivė Artemidė padėjo motinai gimdymo metu, išgelbėjo Leto ir Arifuzą nuo išprievartavimo, nubaudė prievartautoją Titijų ir jos valdas įsiveržusį medžiotoją Akteoną. Ji buvo jaunų merginų, ypač paauglių, globėja.

Visa tai atitinka uždavinius, kuriuos sau kelia feministės. Jie organizuoja prievartavimų klinikas ir prieglaudas nuskriaustoms moterims, veda užsiėmimus moterims, turinčioms seksualinių problemų. Moterų judėjimas ypatingą dėmesį skiria gimdymo ir akušerijos problemoms. Jos aktyvistai skambina pavojaus varpais dėl pornografijos ir kraujomaišos, nes abu yra traumuojantys vaikus ir moteris.

Deivę Artemidę lydėjo nimfos – nedidelės dievybės, susijusios su miškais, kalnais, upėmis, ežerais, jūromis ir šaltiniais. Jie keliavo su ja medžiodami ir tyrinėdami dykumą. Nimfos nesaisto buities darbai, nesidomėjo, ką „turėtų“ veikti moterys, vyrai į jas nepretendavo. Jie gyveno kaip „seserys“, o Artemidė, kuri joms vadovavo ir visada ateidavo į pagalbą, buvo jų „didžioji sesuo“. Nenuostabu, kad moterų judėjimas ypač pabrėžia moterų „seseriškumą“, nes archetipinė jo įkvėpėja – Artemidė.

Moterų žurnalo įkūrėja ir redaktorė Gloria Steinem – šiuolaikiška moteris, įkūnijanti Artemidės archetipą. Tai legendinis asmuo, kuriam daugelis žmonių perkelia deivės įvaizdį. Visuomenės požiūriu Gloria Steinem yra moterų judėjimo lyderė, tačiau, pažvelgę ​​į ją atidžiau, rasime aukštą, grakščią Artemidę, apsuptą kompanionų.

Moterų judėjimo tikslais besiskiriančios moterys žavisi Gloria Steinem ir susitapatina su ja kaip Artemidės įsikūnijimu. Tai ypač išryškėjo aštuntojo dešimtmečio pradžioje. Tada daugelis moterų nešiojo tokius pat kaip Glorijos aviacijos akinius ir mėgdžiojo ją net plaukuose – eidavo ilgais slenkančiais plaukais, per vidurį perskirstytais. Po dešimties metų paviršutinišką mėgdžiojimą pakeitė noras tapti tokia pat kaip ji – patrauklia, nepriklausoma, didelę asmeninę galią turinčia moterimi.

Gloria Steinem paslapties šydą palaiko jos vaidmuo visuomenėje ir sustiprina jos vienatvė. Ji turėjo keletą romantiškų santykių su vyrais, tačiau, kaip ir dera moteriai, atstovaujančiai savarankišką skaisčią deivę, „nepriklausančią niekam“, ji niekada neištekėjo.

Kaip Artemidė, Gloria Steinem vyresnioji sesuo, teikia pagalbą į ją besikreipiančioms moterims. Taip pat sulaukiau jos palaikymo, kai paprašiau jos atvykti į kasmetinį Amerikos psichiatrų asociacijos susirinkimą, kad padėtų tiems, kurie bandė paskatinti asociaciją paremti lygių teisių pataisos neratifikavusių valstybių boikotą. Su susižavėjimu stebėjau, kaip daugelis vyrų jaučia didžiulę jos galią ir tiesiogine to žodžio prasme ruošiasi pasidalyti nelaimingojo Akteono likimu. Kai kurie jai oponuojantys vyrai psichiatrai gana nuoširdžiai (nors ir visiškai nepagrįstai) tikėjo, kad gali netekti mokslinių tyrimų subsidijų, jei ši „deivė“ panaudos jėgą, kad juos nubaustų ir sunaikintų.

Artemidė susilieja su gamta

Būtent Artemidės archetipas traukia moterį į apleistas vietas ir laukinę gamtą. Jo dėka moteris susitaiko su savimi ir, klajodama po dykumos miškus ir kalnus, užmiega po mėnuliu ir žvaigždėmis arba, žvelgdama į tolį, vaikšto dykumos pajūriu, išgyvendama vienybės jausmą su būtimi. .

Štai kaip Lynn Thomas apibūdina moters jausmą, kuris nesugadintą gamtą suvokia pagal savo vidinę Artemidę:

"Pradžioje – didingas peizažas ir tyla, švarus vanduo ir švarus oras. O taip pat atsiribojimas... galimybė trumpam pamiršti apie šeimos ryšius ir kasdienius buities ritualus... Ir energijos dovana. Pirmapradė gamta pripildo. Prisimenu, kaip kažkada gulėjau ant Serpentino upės kranto Aidaho valstijoje ir žinojau apie viską aplinkui... Negalėjau užmigti... Laikė mane delnais. Mane prarijo šokis molekulės ir atomai. Mano kūnas reagavo į mėnulio trauką.

"Mėnulio vizija"

Į tikslą nukreipto medžiotojos žvilgsnio aiškumas – tik vienas iš pasaulio „matymo" būdų, siejamas su Artemidės archetipu. Antrasis būdas „mėnulio matymas" Artemidę apibūdina kaip mėnulio deivę. Mėnulio šviesoje žemės peizažas atrodo neryškus, gražus ir paslaptingas. Akį traukia žvaigždėmis nusėtas dangus ir beribė aplinkinio kraštovaizdžio panorama. Susisiekę mėnulio šviesoje su Artemide savyje, likdami vienas su gamta, nustojame atsiriboti nuo pasaulio ir susiliejame su būtimi, ištirpstame jame.

Knygos „Moteris ir pirmykštė gamta“ autorė China Galland pabrėžia, kad, būdama viena su gamta, moteris pasineria į savo sielos gelmes: „Būdama tarp nesugadintos gamtos matome savo vidinės esmės peizažą. giliausia tokios patirties vertybė yra mūsų santykio su pasauliu pripažinimas“. Moterys, kurias Artemidė traukia į gamtą, pasaulį pradeda suvokti kitaip. Dažnai jų sapnai tampa ryškesni ir ryškesni nei įprastai; per tokius sapnus jie įgyja naują supratimą apie save. Sapnų simboliai, kuriuose atsiskleidžia jų vidinis pasaulis, gimsta „mėnulio šviesoje“, priešingai kasdieninei realybei, kuriai reikia ryškios dienos šviesos.

Artemidės archetipo raida

Artemidės tipą atitinkančios moterys iš karto atpažįsta savo panašumą į šią deivę. Kiti gali susigundyti ją pažinti. Yra moterų, kurios suvokia Artemidės egzistavimą savyje ir jaučia poreikį jai tapti reikšmingesne jų prigimties dalimi. Kaip galime Artemidę savyje ugdyti, sustiprinti jos archetipą? Ir kaip mes galime padėti pažadinti Artemidę savo dukrose?

Kartais, norint pažadinti savyje Artemidės archetipą, reikia tikrai drastiškų priemonių. Pateiksiu pavyzdį. Viena talentinga rašytoja, kuriai kūrinys reiškė daug, vis dėlto pamiršdavo ją kiekvieną kartą, kai tik horizonte pasirodydavo kitas vyras. Iš pradžių vyro buvimas jos gyvenime ją apsvaigino. Tada ji niekaip negalėjo apsieiti be jo. Jos gyvenimas sukosi aplink šį vyrą, ir kuo labiau jis atšalo prieš ją, tuo labiau ji dėl jo ėjo iš proto. Vieną dieną draugas jai pasakė: „Tu tiesiog esi apsėstas vyrų“. Tada ji suprato, kad jei norės sėkmės literatūroje, turės atsisakyti bendrauti su vyrais. Ji apsigyveno už miesto ir pradėjo ugdyti savyje Artemidę, dirbdama viena ir tik retkarčiais aplankydama senus draugus.

Anksti ištekėjusi moteris dažnai iš dukters vaidmens (Persefonės archetipas) iš karto pereina į žmonos vaidmenį (Heros archetipas) ir dažnai Artemidę atranda tik santuokai iširus, kai yra viena. pirmą kartą gyvenime. Tokiu momentu ji gali pajusti neregėtą laisvę ir pastebėti, kad ji pati gali gerai leisti laiką. Ji patirs malonumą rytiniuose bėgiojimuose arba dalyvaudama moterų paramos grupėje.

Moteris, turinti virtinę meilės reikalų praeityje, mananti, kad be vyro yra nieko verta, Artemidę savyje pažadinti galės tik tada, kai „padės galą vyrams“ ir rimtai nuspręs, kad greičiausiai niekada neištekės. . Sukaupusi drąsą pasinaudoti šia galimybe, ji gyvens apsupta draugų ir darys kaip nori. Artemidės archetipas suteiks jai galimybę rasti pasitenkinimą savo savarankiškumo jausmu.

Artemidė moteryse atsibunda ne tik dėl nesugadintos gamtos. Tas pats nutinka, kai mūsų dukros dalyvauja įvairiose sporto šakose, vyksta į paauglių stovyklas, keliauja ir studijuoja kitose šalyse pagal studentų mainų programas.

Moteris Artemidė

Artemidės savybės mergaitėms pasireiškia labai ankstyvame amžiuje. Paprastai mažoji Artemidė yra aktyvi ir visiškai įsitraukusi į naujų dalykų studijas. Apie jos gebėjimą sutelkti dėmesį į tai, kas jai įdomu, dažnai kalbama taip: „Kokia ji susikaupusi – būdama dvejų metų“ arba „Pagalvok prieš ką nors pažadėdamas. Ji turi puikią atmintį, nieko nedaro. nepamiršti." Artemidės paskatinta tyrinėti naujas teritorijas, mergina išlipa iš lovelės arba palieka žaidimų aikštelę ir iškeliauja į „didįjį pasaulį“.

Artemidė pasitiki savo motyvais ir gyvenimo principais. Ji gina silpnuosius ir pirmoji sako: „Tai nesąžininga!“. Artemidės mergaitės, užaugusios šeimose, kuriose pirmenybė teikiama sūnums, negali su tuo susitaikyti. Tokios neteisybės jie nesuvokia kaip „duotumo“. Dažnai jaunesnėje seseryje, kuri reikalauja lygybės su savo broliais, galima įžvelgti būsimą kovotoją už moterų teises.

Tėvai

Moters, kuri užtikrintai eina savo keliu, patenkinta savimi kaip žmogumi ir besidžiaugiančios, kad ji yra moteris, tėvai kartais būna tarsi Leto ir Dzeuso. Jie, kaip ir šie dievai, prisideda prie Artemidės potencialo, slypinčio jų dukroje, realizavimo. Artemidės moteriai, norint sėkmingai konkuruoti su vyrais ir siekti savo tikslų be konfliktų, tai labai svarbu tėvo pritarimas.

Daugelis tėvų, kaip ir Dzeusas, palaiko savo dukteris. Kartais jų „stebuklingos dovanos“ yra neapčiuopiamos – tai gali būti bendri interesai, tarpusavio supratimas, empatija. Kartais tokios „dovanos“ būna visai tikros. Garsų teniso čempioną Chrisą Evertą treniravo jos tėvas, profesionalus tenisininkas Jimmy Evertas. Jis dukrai padovanojo teniso raketę, kai jai tebuvo penkeri metai.

Jei Artemidės dukra gimė šeimoje, toli nuo patriarchalinių vertybių ir todėl be korespondencijos graikų mitologijoje, jos vaikystė nelabai primena gyvenimą Olimpo kalno viršūnėje. Jei abu tėvai po lygiai dalijasi vaikų priežiūra ir buities pareigas, o tuo pačiu užsiima savo karjera, jie tampa pavyzdžiu savo dukrai Artemidei. Tačiau šios savybės nelabai dera su motinyste ir artimais santykiais.

Problemų kyla, kai tėvai kritikuoja savo vaiko Artemidę, nes ji neatitinka jų idėjų, kokia turi būti dukra. Mama, kuri norėtų susilaukti paklusnios, klampios mergaitės, bet priversta auginti aktyvų, beribį vaiką, gali jaustis nusivylusi ir nepriimta. Ji tikisi, kad dukra seks jai ant kulnų ir neabejotinai paklus, nes „mama žino geriausiai“, tačiau šios viltys nepasiteisina. Net sulaukusi trejų metų mažoji „Mis Nepriklausomybė“ nenori likti namuose su mama, o mieliau žaidžia su vyresniais vaikais, palikdama savo lėles. Ir ji nenori vilkėti suknelių su puošniais ir savo pavyzdingu elgesiu džiuginti mamos draugus.

Vėliau Artemidė gali susidurti su opozicija, kai nori ką nors padaryti be tėvų leidimo. Jei jai neleidžiama daryti to, ką leidžiama daryti berniukams vien dėl to, kad „tu mergina“, ji gali apsiverkti protestuodama. Ir jei tai nepadeda, ji pasipiktinusi pasitraukia. Tokie konfliktai atima iš jos pasitikėjimą savimi, ypač jei sulaukia žeminančios kritikos iš tėvo, kuris „norėtų matyti ją kaip jauną panelę“ ir tuo pačiu nevertina jos sugebėjimų bei ambicingų siekių.

Iš savo patirties žinau, kokios yra tokio tėčių požiūrio į savo dukras Artemidę pasekmės. Paprastai dukra paklūsta, bet sieloje jai skauda. Taip susiformuoja elgesio modelis, kurio pagrindas – gilus neapibrėžtumas. Ateityje, vadovaudamasi šiuo modeliu, moteris elgsis priešingai savo interesams. Didžiausias jos priešas yra nepasitikėjimas savimi. Net tie, kurie jaunystėje, regis, sėkmingai priešinosi bandymams apriboti savo ambicijas, vis dėlto patyrė traumą dėl tėvų nesusipratimo. Jei moteris gyvena su jausmu, kad ji neatitinka savo tėvo idealo, ji dvejoja ir negali priimti teisingo sprendimo, kai jos gyvenime atsiranda naujų galimybių. Jos pasiekimai yra mažesni už tai, ką ji sugeba. Net jei jai pavyksta, ji vis tiek jaučiasi nepilnavertė. Tokie asmenybės defektai atsiranda ten, kur pirmenybė teikiama sūnums, o iš dukterų tikimasi grynai moteriškų elgesio stereotipų.

Viena Artemidės moteris, dalyvavusi mano seminare, pasakė taip: „Mano mama norėjo Persefonės (lanksčios mamos dukters), tėtis norėjo sūnaus, bet jie turėjo mane“. Kai kurios mamos kritikuoja savo Artemidės dukras, kad jos siekia joms svetimų tikslų. Tačiau mamos neigiamas požiūris daro daug mažiau žalos nei tėčio kritika, nes Artemidės akyse tėvas turi daug daugiau autoriteto.

Štai dar vienas tipiškas mamos ir dukros Artemidės santykių sunkumas. Artemidė mano, kad jos mama pasyvi ir silpna. Jei mama patyrė depresijos periodus, piktnaudžiavo alkoholiu, išsiskyrė su vyru, pagimdė jauna, dukra Artemidė, apibūdindama santykius su ja, dažniausiai sako: „Aš buvau tėvas“. Tolesnio pokalbio metu paaiškėja, kad prisiminimai apie mamos silpnumą ir mintis, kad ji pati tuomet neturėjo pakankamai jėgų kažkaip pakeisti situaciją, sukelia stiprų dvasinį skausmą jos dukrai Artemidei.

Nors deivė Artemidė visada gelbėjo savo motiną, Artemidės dukterų bandymai išgelbėti motinas dažniausiai žlunga.

Mergelės deivės archetipą Artemidės dukroje sustiprina pagarbos silpnai motinai trūkumas. Stengdamasi nebūti tokia, kaip mama, ji iš visų jėgų stengiasi atsikratyti dukters meilės, slepia savo pažeidžiamumą ir, svarbiausia, siekia nepriklausomybės.

Kai Artemidės dukrai trūksta pagarbos motinai, kuri apsiriboja tradiciniais moterų vaidmenimis, ji patenka į spąstus. Atsisakydama tapatinimosi su mama, ji atmeta ir tai, kas paprastai laikoma moteriška – švelnumą, imlumą, santuokos ir motinystės troškimą, – už tai moka apgailėtinu savo, kaip moters, netinkamumo jausmu.

Paauglystė ir jaunystė

Paauglystėje Artemidės dukra demonstruoja įgimtą konkurencijos troškimą, parodydama jai būdingą atkaklumą, drąsą ir norą laimėti. Siekdama bet kokio tikslo, ji jau šiame amžiuje gali susilaikyti. Ji gali ilgai vaikščioti, laipioti uolomis, miegoti lauke, jodinėti arkliu, kirviu kapoti malkas laužui arba tapti tokia pat įgudusia šauliuke kaip pati Artemidė. Paauglės Artemidės archetipą įkūnija klasikinio filmo „Nacionalinis aksomas“ herojė.

Paauglė Artemidė – mergina, siekianti nepriklausomybės ir linkusi į tyrinėjimus. Ji drąsiai leidžiasi į miškus, kopia į kalnus ir nori sužinoti, kas yra kitoje gatvėje. Jos šūkiai – „Neribok manęs“ ir „Neslėgk manęs“. Kitaip nei daugelis bendraamžių, ji nemėgsta prisitaikyti ir nelinkusi leistis į kompromisus, nes dažniausiai žino, ko nori, ir negalvoja, ar tai kam nors patinka, ar ne. Kartais šis pasitikėjimas savimi atsisuka prieš ją pačią: kiti ją gali laikyti užsispyrusia ir įžūlia.

Artemidės mergina, paliekanti tėvų namus į koledžą, patiria džiaugsmingą atgimimą. Ji jaučia savo nepriklausomybę ir yra pasirengusi priimti gyvenimo metamą iššūkį. Ji dažniausiai susiranda giminingą dvasią, kuri galėtų „pabėgti“.

Jei ji yra geros fizinės formos, ji gali kasdien bėgti ilgus bėgimus, mėgaudamasi savo stiprybės ir grakštumo jausmu bei mėgaudamasi bėgimo metu atsirandančia ypatingo sąmonės aiškumo būsena. (Dar neteko sutikti moters, kuri galėtų nubėgti maratoną be galingo Artemidės polėkio, kuris suteikia bėgimui taip reikalingo susikaupimo, valios ir varžybų dvasios derinio.) Artemidę taip pat matome slidininkus, besiveržiančius po sniegą. nuolydis, kurių fizinė ir psichologinė būklė yra tokia, kad sunkumai juos tik skatina.

Artemidės moteris savo darbuose įdeda daug pastangų. Konkurencija ir konkurencija ją tik kursto. Dažnai ji pasirenka teisininkės profesiją arba įsidarbina, kur gali padėti kitiems žmonėms.

Verslą ji dažniausiai pradeda nuo neabejotinai naudingų produktų išleidimo, kūryboje dažniausiai išreiškia pabrėžtą asmeninę pasaulio viziją, o politikoje atsideda kovai su aplinkos tarša arba gina moterų teises. Šlovė, valdžia ir pinigai jai gali ateiti, jei sritis, kurioje jai sekasi, yra prestižinė ir turi savo atlygį.

Tuo pačiu metu daugelio Artemidės moterų interesai dažnai yra toli nuo bet kokios komercijos, nesuderinami su karjeros augimu ir nesuteikia nei šlovės, nei solidžios banko sąskaitos. Jie eina nepramintais keliais, siekdami daugeliui nesuprantamų tikslų, o kartu nespėja užmegzti artimų santykių su žmonėmis ar pasiekti sėkmės gyvenime.

Pralaimėjusiosios pusės gynėjas, nesuprastas reformatorius, „dykumoje verkiantis balsas“, į kurį niekas nekreipia dėmesio, „grynojo“, nekomercinio meno atstovas – visa tai yra Artemidė (tačiau pastaruoju atveju , Afroditė prisijungia prie Artemidės, darydama įtaką kūrybiškumui ir pabrėždama subjektyvią patirtį).

Kadangi Artemidės moteris yra netradicinė, gali būti, kad anksčiau ar vėliau ji pateks į konfliktą su savimi ar su kitais. Pasitaiko, kad Artemidės norai neatitinka jos galimybių, pavyzdžiui, jei tėvai mano, kad jos siekiai yra netinkami. Jei Artemidės moteris „gimė per anksti“, kliūtys jos kelyje gali būti neįveikiamos ir tuomet Artemidės dvasia joje sulaužys.

Santykiai su moterimis: seseriški

Artemidės moteris turi stiprų moteriško solidarumo jausmą. Kaip ir pačiai deivei, apsuptai kompanionų nimfų, jai labai svarbūs draugiški santykiai su kitomis moterimis. Toks elgesio modelis atsirado dar pradinėje mokykloje. Jos „geriausios draugės“ yra tos, su kuriomis ji dalijosi viskuo, kas svarbu jos gyvenime. Tokia draugystė gali trukti dešimtmečius.

Dirbantys Artemidės moterys nesunkiai vienijasi į paramos grupes, įvairias moterų organizacijas, jaunų moterų globėjų bendrijas tam tikroje veiklos srityje – visa tai leidžia išreikšti sesers archetipą.

Net linkusios į individualizmą ir vengdamos visuomeninės veiklos, Artemidės moterys yra pasirengusios ginti kitų moterų teises. Paprastai tai yra jų artumo motinai pasekmė, dėl kurios jie yra kupini užuojautos moters likimui. Jų mamų jaunystė sutapo su pokario gimimo bumu, kuris neleido pakankamai pasireikšti. Vėliau jų dukros Artemidės suprato, kas joms liko svajonė. Todėl dažnai netoli Artemidės moters galima rasti jos mamą, kuri pritariamai žiūri į dukrą.

Iš prigimties dauguma Artemidės moterų yra linkusios į socialinę veiklą. Artemidės moteris jaučiasi lygiavertė vyrams; ji konkuruoja su jomis, suprasdama, kad jai visuomenės priskirtas stereotipinis „moteriškas“ vaidmuo jai yra nenatūralus. Savo gebėjimų slėpimas – „neleisk vyrui žinoti, kokia tu stipri“ arba „tegul vyras laimėja (ginčuose ar tenise)“ – prieštarauja jos prigimčiai.

Seksualumas

Artemidės moteris, kaip ir pati deivė, gali išlaikyti savo nekaltybę. Tada jos seksualumas lieka neišvystytas ir neišreikštas. Tačiau šiuo metu tai gana reta. Greičiausiai Artemidės moteris įgis seksualinės patirties dėl savo potraukio tyrinėjimams ir naujiems nuotykiams.

Artemidės moters seksualumas gali būti panašus į paprasto vyro, kuris teikia pirmenybę darbui. Abiem jiems artimi santykiai – antraeilis dalykas. Pirmoje vietoje visada yra verslas, karjera, kūryba. Seksas tokiais atvejais yra labiau pramoga ir fiziologinis poreikis, nei fizinė emocinio intymumo ir šeimyninių įsipareigojimų išraiška (Heros motyvacija) ar tikro jausmingumo, būdingo Afroditei, apraiška.

Jei Artemidės moteris yra lesbietė, ji dažniausiai patenka į kai kurias

• Psichologija

Jin Shinoda Bolen Deivės kiekvienoje moteryje Nauja moters psichologija. Deivių archetipai Vertė G. Bakhtiyarova ir O. Bakhtiyarov M.: Leidykla „Sofija“, 2005 J. Bolen. Deivės kiekvienoje moteryje. S.F.: Harper & Row, 1984 Kodėl vienoms moterims gyvenime svarbiausia šeima ir vaikai, o kitoms – nepriklausomybė ir sėkmė? Kodėl vieni iš jų yra ekstravertiški, orientuoti į karjerą, logiški ir tikslūs detalėms, o kiti noriai tampa intravertais, sėdinčiais namuose? Kuo moteris įvairesnė savo apraiškomis, – pažymi daktaras Bohlenas, – per ją daugiau deivių atsiranda. Iššūkis yra nuspręsti, kaip padidinti šias apraiškas arba su jomis kovoti, jei jos jums nepatinka. Tam jums padės knyga "Deivės kiekvienoje moteryje. Naujoji moterų psichologija. Deivių archetipai". Kiekviena moteris atpažįsta save vienoje ar keliose graikų deivėse... ir nė viena jų nepasmerks. Knyga suteiks jums galingų vaizdų, kuriuos galėsite veiksmingai panaudoti norėdami suprasti ir pakeisti save. Nors šioje knygoje yra psichoterapeutams naudingos informacijos, ji parašyta kiekvienam skaitytojui, norinčiam geriau suprasti tas moteris, kurios yra arčiausiai skaitytojo, mylimos, bet vis tiek lieka paslaptimi. Galiausiai ši knyga skirta pačioms moterims, kurioms ji padės atrasti savyje paslėptas deives.

J. Bohlenas. DEIVĖS KIEKVIENoje MOTERJE

Įvadas. DEIVĖ YRA VISIEME MŪSŲ!

Kiekviena moteris vaidina pagrindinį vaidmenį savo gyvenimo istorijoje. Kaip psichiatras, išklausiau šimtus asmeninių istorijų ir supratau, kad kiekviena iš jų turi mitologinį aspektą. Vienos moterys į psichiatrą kreipiasi tada, kai jaučiasi visiškai demoralizuotos ir „palaužtos“, kitos – suvokusios, kad tapo aplinkybių, kurias reikia analizuoti ir keisti, įkaite.

Bet kuriuo atveju, man atrodo, kad moterys kreipiasi pagalbos į psichoterapeutą, kad galėtų išmok būti pagrindiniais veikėjais, pagrindiniais savo gyvenimo istorijos veikėjais. Norėdami tai padaryti, jie turi priimti sąmoningus sprendimus, kurie nulems jų gyvenimą. Anksčiau moterys net nežinojo, kokią didelę įtaką joms daro kultūriniai stereotipai; panašiai, jie dažniausiai dabar nesuvokia, kokios galingos galios glūdi juose, galios, galinčios nulemti jų veiksmus ir jausmus. Būtent šioms jėgoms, atstovaujamoms senovės graikų deivių pavidalu, skiriu savo knygą.

Šios galingos vidinės grandinės arba archetipai, paaiškinti pagrindinius moterų skirtumus. Kai kurioms, pavyzdžiui, norint pasijusti pasiekusia, reikia monogamijos, santuokos instituto ir vaikų – tokios moterys kenčia, bet ištveria, jei negali pasiekti šio tikslo. Jiems didžiausią reikšmę turi tradiciniai vaidmenys. Jos labai skiriasi nuo kitų tipų moterų, kurios visų pirma vertina savo nepriklausomybę, nes susitelkia į tai, kas joms asmeniškai svarbu. Ne mažiau savotiškas yra ir trečiasis tipas – moterys, kurias traukia jausmų intensyvumas ir nauji potyriai, dėl kurių jos užmezga vis naujus asmeninius santykius ar veržiasi iš vienos kūrybos rūšies prie kitos. Galiausiai, kito tipo moterys labiau mėgsta vienatvę; Dvasingumas jiems yra be galo svarbus. Tai, kad vienai moteriai pasiekimas, kitai gali atrodyti visiška nesąmonė – viską nulemia, kuris deivės archetipas joje vyrauja.

Be to, kiekvienoje moteryje egzistuoja kartu kai kurie deivės. Kuo sudėtingesnis jos charakteris, tuo didesnė tikimybė, kad joje aktyviai pasireiškia įvairios deivės - o tai, kas vienai reikšminga, kitoms yra beprasmiška ...

Žinios apie deivės archetipus padeda moterims suprasti save ir savo santykius su vyrais ir kitomis moterimis, su tėvais, meilužiais ir vaikais. Be to, šie dieviški archetipai leidžia moterims susitvarkyti savo potraukius (ypač turint įtikinamų priklausomybių), nusivylimus ir pasitenkinimo šaltinius.

Vyrams įdomūs ir deivių archetipai. Tie, kurie nori geriau suprasti moteris, gali naudoti archetipų sistemą, kad suskirstytų moteris ir įgytų gilesnį supratimą, ko iš jų tikėtis. Be to, vyrai galės suprasti sudėtingo ir iš pažiūros prieštaringo charakterio moteris.

Galiausiai tokia archetipų sistema gali būti itin naudinga su moterimis dirbantiems psichoterapeutams. Jame siūlomos įdomios klinikinės priemonės, padedančios suprasti tarpasmeninius ir vidinius konfliktus. Deivės archetipai padeda paaiškinti charakterio skirtumus ir padeda lengviau nustatyti galimus psichologinius sunkumus bei psichikos simptomus. Be to, jie nurodo galimus moters vystymosi būdus pagal vienos ar kitos „deivės“ liniją.

Šioje knygoje aprašomas naujas požiūris į moterų psichologiją, paremtas moteriškais senovės graikų deivių įvaizdžiais, gyvavusiais žmogaus vaizduotėje daugiau nei tris tūkstantmečius. Šio tipo moterų psichologija skiriasi nuo visų teorijų, kuriose „normali moteris“ apibrėžiama kaip paklūstanti vienam „teisingam modeliui“, asmenybės schemai ar psichologinei struktūrai. Mūsų teorija remiasi stebėjimais įvairovę normalūs moterų psichologijos skirtumai.

Didžioji dalis to, ką žinau apie moteris, kyla iš profesinės patirties – iš to, ko išmokau būdamas psichiatru ir Jungo psichoanalitikę, mokydamas ir konsultuodamas Kalifornijos universitete praktikuojančią mokytoją ir Jungo instituto San Franciske vyriausiąją analitikę.

Tačiau moters psichologijos aprašymas, kuris pateikiamas šios knygos puslapiuose, paremtas ne tik profesinėmis žiniomis. Dauguma mano idėjų remiasi tuo, kad pati esu moteris, pažinojusi skirtingus moteriškus vaidmenis – dukra, žmona, sūnaus ir dukros mama. Mano supratimas išaugo per pokalbius su draugėmis ir kitomis moterimis. Abiem atvejais moterys viena kitai tampa savotiškais „veidrodžiais“ – matome save kitų žmonių išgyvenimų atspindyje ir suvokiame bendrą dalyką, kuris sieja visas moteris, bei tuos savo psichikos aspektus, kurių nežinojome. iš anksčiau.

Mano supratimą apie moters psichologiją lėmė ir tai, kad esu moteris, gyvenanti šiuolaikiniame amžiuje. 1963 metais įstojau į aspirantūrą. Tais metais įvyko du įvykiai, kurie galiausiai paskatino moterų teisių judėjimą aštuntajame dešimtmetyje. Pirmiausia Betty Friedan paskelbė savo „Moterišką paslaptį“, kur pabrėžė ištisos kartos moterų, kurios gyveno išskirtinai dėl kitų žmonių ir kažkieno gyvenimo, tuštumą ir nepasitenkinimą. Friedanas šio laimės trūkumo šaltinį įvardijo kaip apsisprendimo problemą, kylančią iš vystymosi sustojimo. Ji manė, kad šią problemą sukėlė pati mūsų kultūra, kuri neleidžia moterims atpažinti ir patenkinti savo pagrindinių augimo ir vystymosi poreikių, realizuoti savo žmogiškąjį potencialą. Jos knyga, panaikinusi paplitusius kultūrinius stereotipus, Freudo dogmas ir žiniasklaidos manipuliacijas moterimis, pasiūlė principus, kurių laikas jau seniai atėjo. Jos idėjos išliejo užgniaužtus smurtinius jausmus ir vėliau paskatino moterų išsivadavimo judėjimo gimimą ir galiausiai Nacionalinės moterų organizacijos įkūrimą.

Taip pat 1963 m., vadovaujant prezidentui Johnui F. Kennedy, Moterų statuso komisija paskelbė ataskaitą, kurioje apibūdinta nelygybė JAV ekonominėje sistemoje. Moterims už tą patį darbą buvo mokama mažiau nei vyrams; jiems buvo atsisakyta laisvų darbo vietų ir paaukštinimo galimybės. Ši akivaizdi neteisybė tapo dar vienu patvirtinimu, kaip nepelnytai nuvertinamas moterų vaidmuo šiuolaikinėje visuomenėje.

Taigi aš įžengiau į profesionalios psichiatrijos pasaulį tuo metu, kai JAV buvo moterų teisių judėjimo viršūnėje. Aštuntajame dešimtmetyje mano supratimas apie problemą išaugo. Pradėjau suvokti moterų nelygybę ir diskriminaciją; Supratau, kad vyrų nustatyti kultūriniai standartai patys apdovanoja moteris už nesiskundžiamą paklusnumą arba baudžia moteris už stereotipinių vaidmenų atmetimą. Galų gale prisijungiau prie kelių moterų kolegių iš Šiaurės Kalifornijos psichiatrų asociacijos ir Amerikos psichiatrų asociacijos.

Dvigubas žvilgsnis į moters psichologiją

Aš tapau Jungo psichoanalitiku maždaug tuo pačiu metu, kai perėjau į feministinę poziciją. 1966 metais baigęs studijas studijavau C. Jungo institute San Franciske ir 1976 metais gavau psichoanalizės diplomą. Šiuo laikotarpiu mano moters psichologijos supratimas nuolat gilėjo, o feministinės įžvalgos buvo derinamos su Jungo archetipų psichologija.

Dirbdamas Jungo psichoanalizės arba į moteris orientuotos psichiatrijos pagrindu, atrodė, kad statau tiltą tarp dviejų pasaulių. Mano kolegoms jungiečiams nelabai rūpėjo, kas vyksta politiniame ir socialiniame gyvenime. Atrodė, kad dauguma jų tik miglotai suvokė moterų kovos už savo teises svarbą. Kalbant apie mano drauges psichiatrės feministes, jei jos laikė mane Jungo psichoanalitike, tikriausiai tai vertino kaip mano asmeninį ezoterinį ir mistinį pomėgį, arba kaip papildomą specializaciją, kuri, nors ir nusipelno pagarbos, neturi jokio požiūrio į moterų problemas. Aš, besiblaškydamas tarp vieno ir kito, laikui bėgant supratau, kokias gelmes gali atskleisti dviejų požiūrių – junginio ir feminizmo – susiliejimas. Jie sujungti į savotišką moters psichologijos „žiūroną viziją“.

Jungo požiūris privertė mane suprasti, kad moterys yra pavaldžios galingoms vidinėms jėgoms... archetipai kurią galima įasmeninti senovės graikų deivių atvaizdais. Savo ruožtu feministinis požiūris man padėjo suprasti, kad išorinės jėgos, arba stereotipai– vaidmenys, kurių visuomenė tikisi iš moterų – primesti joms vienų deivių šablonus, o kitas slopinti. Dėl to pradėjau matyti, kad kiekviena moteris yra kažkur per vidurį: jos vidinius polėkius lemia deivės archetipai, o išoriniai veiksmai – kultūriniai stereotipai.

Jin Shinoda Bolen – KIEKVIENOS MOTERS DEIVĖ

NAUJA MOTERS PSICHOLOGIJA. DEIEVIŲ ARCHETIPAI

Kiekvienoje moteryje sugyvena kelios deivės. Kuo sudėtingesnis jos charakteris, tuo didesnė tikimybė, kad joje aktyviai pasireiškia įvairios deivės – o tai, kas vienai reikšminga, kitoms yra beprasmiška... Deivės archetipų pažinimas padeda moterims suprasti save ir savo santykius su vyrais bei kitos moterys, su tėvais, meilužiais ir vaikais. Be to, šie dieviški archetipai leidžia moterims susitvarkyti savo potraukius (ypač turint įtikinamų priklausomybių), nusivylimus ir pasitenkinimo šaltinius.
Šioje knygoje aprašysiu archetipus, kurie veikia moterų sielose. Jie įasmeninti graikų deivių atvaizduose. Pavyzdžiui, Demetra, motinystės deivė, yra motinos archetipo įsikūnijimas. Kitos deivės: Persefonė – dukra, Hera – žmona, Afroditė – mylimoji, Artemidė – sesuo ir varžovė, Atėnė – strategė, Hestija – židinio prižiūrėtoja. Realybėje archetipai vardų neturi, o deivių atvaizdai naudingi tik tada, kai atitinka moteriškus pojūčius ir jausmus.

Archetipų koncepciją sukūrė Carl Gustav Jung. Jis jas laikė vaizdinėmis instinktyvaus elgesio schemomis (pavyzdžiais, modeliais), esančiomis kolektyvinėje pasąmonėje. Šios schemos nėra individualios, jos daugiau ar mažiau panašiai sąlygoja daugelio žmonių atsakymus.

Visi mitai ir pasakos yra archetipiniai. Daugelis vaizdų ir svajonių siužetų taip pat yra archetipiniai. Būtent universalių archetipinių elgesio modelių buvimas paaiškina įvairių kultūrų mitologijų panašumą.

Deivės kaip archetipai

Daugelis iš mūsų bent jau mokykloje girdėjome apie olimpinius dievus ir matėme jų statulas ar atvaizdus. Romėnai garbino tas pačias dievybes kaip ir graikai, bet vadino jas lotyniškais vardais. Remiantis mitais, Olimpo gyventojai savo elgesiu, emocinėmis reakcijomis ir išvaizda buvo labai panašūs į žmones. Olimpinių dievų atvaizdai įkūnija archetipinius elgesio modelius, esančius mūsų bendroje kolektyvinėje pasąmonėje. Todėl jie mums artimi.

Labiausiai žinomi dvylika olimpiečių: šeši dievai – Dzeusas, Poseidonas, Hermis, Apolonas, Aresas, Hefaistas ir šešios deivės – Demetra, Hera, Artemidė, Atėnė, Afroditė ir Hestija. Vėliau židinio deivės Hestijos vietą šioje hierarchijoje užėmė vyno dievas Dionisas. Taip pusiausvyra buvo sulaužyta – dievų buvo daugiau nei deivių. Mano aprašyti archetipai yra šešios olimpinės deivės – Hestija, Demetra, Hera, Artemidė, Atėnė, Afroditė ir, be jų, Persefonė, kurios mitas neatsiejamas nuo Demetros mito.

Šias deives suskirstiau taip: mergelės deivės, pažeidžiamos deivės ir alcheminė deivė.

Mergelės deivės senovės Graikijoje išsiskyrė kaip atskira grupė. Kitas dvi grupes apibrėžiu aš. Kiekvienai nagrinėjamai kategorijai būdingas tam tikras pasaulio suvokimas, taip pat pageidaujami vaidmenys ir motyvacijos. Deivės skiriasi savo meile ir elgesiu su kitais. Kad moteris mylėtų giliai, dirbtų su džiaugsmu, būtų seksuali ir gyventų kūrybiškai, visos minėtos deivės turi pasireikšti jos gyvenime, kiekviena savo laiku.

Pirmajai čia aprašytai grupei priklauso mergelės deivės: Artemidė, Atėnė ir Hestija.

Artemidė (tarp romėnų – Diana) – medžioklės ir mėnulio deivė. Artemidės karalystė yra dykuma. Ji yra nepraleidžiama šaulys ir laukinių gyvūnų globėja.

Pallas Atėnė (Minevra)

Atėnė (tarp romėnų – Minerva) – išminties ir amatų deivė, jos vardu pavadinto miesto globėja. Ji taip pat globoja daugybę herojų. Atėnė dažniausiai buvo vaizduojama su šarvais, nes ji taip pat buvo žinoma kaip puiki karo strategė.

Židinio deivė Hestija (tarp romėnų – Vesta) yra mažiausiai žinoma iš visų olimpiečių. Šios deivės simbolis buvo ugnis, kuri degė namų židiniuose ir šventyklose.

Mergelės deivės yra moters nepriklausomybės įsikūnijimas. Skirtingai nei kiti dangaus žmonės, jie nėra linkę mylėti. Emocinis prisirišimas neatitraukia jų nuo to, ką jie laiko svarbiu. Jie nekenčia nuo nelaimingos meilės. Kaip archetipai, jie išreiškia moterų nepriklausomybės poreikį ir susitelkimą į joms reikšmingus tikslus. Artemidė ir Atėnė įkūnija tikslingumą ir loginį mąstymą, todėl jų archetipas yra orientuotas į pasiekimus. Hestija yra intraversijos, dėmesio, nukreipto į vidines gelmes, į dvasinį moters asmenybės centrą, archetipas. Šie trys archetipai praplečia mūsų supratimą apie tokias moteriškas savybes kaip kompetencija ir savarankiškumas. Jie būdingi moterims, kurios aktyviai siekia savo tikslų.

Antrąją grupę sudaro pažeidžiamos deivės – Hera, Demetra ir Persefonė. Hera (tarp romėnų – Junona) – santuokos deivė. Ji yra Dzeuso, aukščiausiojo Olimpo dievo, žmona. Demetra (tarp romėnų – Cerera) – vaisingumo ir žemdirbystės deivė. Mituose Demetrai motinos vaidmuo suteikiamas ypatingas dėmesys. Persefonė (tarp romėnų - Proserpina) yra Demetros dukra. Graikai ją dar vadino Kore – „mergina“.

Šios trys deivės reprezentuoja tradicinius žmonos, motinos ir dukters vaidmenis. Kaip archetipai, jie yra orientuoti į santykius, suteikia pilnatvės ir gerovės, kitaip tariant, prasmingo ryšio, patirtį. Jie išreiškia moterų poreikį tvirtiems ryšiams ir meilei. Šios deivės yra suderintos su kitais ir todėl yra pažeidžiamos. Jie kenčia. Juos prievartavo, pagrobė, slopino ir žemino vyriški dievai. Kai jų prisirišimai buvo sunaikinami ir jie jautėsi įžeisti savo jausmuose, jiems pasireiškė simptomai, panašūs į paprastų žmonių psichikos sutrikimų. Ir kiekvienas iš jų galiausiai įveikia savo kančias. Jų istorijos leidžia moterims suprasti savo psichoemocinių reakcijų į netektis prigimtį ir rasti jėgų susidoroti su psichiniu skausmu.

Afroditė, meilės ir grožio deivė (tarp romėnų – Venera) yra pati gražiausia ir nenugalima alchemikų deivė. Ji vienintelė patenka į trečią kategoriją. Ji turėjo daug romanų ir dėl to daug palikuonių. Afroditė – erotinio potraukio, geidulingumo, seksualumo ir naujo gyvenimo troškimo įsikūnijimas. Ji įsitraukia į meilės reikalus savo nuožiūra ir niekada neatsiduria aukos vaidmenyje. Taigi ji sujungia mergelių deivių nepriklausomybę ir pažeidžiamoms deivėms būdingą intymumą santykiuose. Jos protas yra sutelktas ir imlus. Afroditė leidžia santykius, kurie vienodai veikia ją ir jos pomėgius. Afroditės archetipas skatina moteris santykiuose ieškoti intensyvumo, o ne pastovumo, vertinti kūrybinį procesą, būti atviras pokyčiams ir atsinaujinimui.

Šeimos medis

Norėdami geriau suprasti kiekvienos deivės esmę ir jų santykį su kitomis dievybėmis, pirmiausia turime jas nagrinėti mitologiniame kontekste. Hesiodas suteikia mums tokią galimybę. Pagrindiniame jo veikale „Theogony“ yra informacijos apie dievų kilmę ir jų „šeimos medį“.

Pradžioje, pasak Hesiodo, buvo chaosas. Tada atėjo Gaia (Žemė), niūrus Tartaras (neišmatuojamos požemio gelmės) ir Erosas (Meilė).

Galingoji, vaisingoji Gaia-Žemė pagimdė sūnų Uraną – mėlyną beribį dangų. Tada ji ištekėjo už Urano ir pagimdė dvylika titanų – primityvių gamtos jėgų, kurios senovėje buvo garbinamos Graikijoje. Pagal Hesiodo dievų genealogiją, titanai buvo pirmoji aukščiausia dinastija, olimpinių dievų protėviai.

Uranas, pirmasis graikų mitologijos patriarchalinis ar tėviškas veikėjas, nekentė savo vaikų, gimusių iš Gajos, ir neleido jiems palikti jos įsčių, taip pasmerkdamas Gają siaubingoms kančioms. Ji pakvietė titanus jai padėti. Tačiau nė vienas iš jų, išskyrus jauniausią Kroną (tarp romėnų – Saturną), nedrįso įsikišti. Jis atsiliepė į Gaios pagalbos prašymą ir, apsiginklavęs iš jos gautu pjautuvu, ėmė laukti Urano pasaloje.

Kai Uranas atėjo pas Gają ir atsigulė su ja, Kronosas paėmė pjautuvą, nupjovė tėvo lytinius organus ir įmetė į jūrą. Po to Kronosas tapo galingiausiu iš dievų. Kartu su titanais jis valdė visatą. Jie davė pradžią daugybei naujų dievų. Kai kurie iš jų reprezentavo upes, vėjus, vaivorykštes. Kiti buvo monstrai, įkūnijantys blogį ir pavojų.

Kronosas buvo vedęs savo seserį Rėjos Titanidės. Iš jų sąjungos gimė pirmoji olimpinių dievų karta – Hestija, Demetra, Hera, Hadas, Poseidonas ir Dzeusas.

Ir vėl patriarchalinis protėvis – šį kartą pats Kronosas – bandė sunaikinti savo vaikus. Gaia išpranašavo, kad jam lemta nugalėti jo paties sūnų. Jis nusprendė to neleisti ir prarijo visus savo vaikus iškart po jų gimimo, net nesužinojęs, ar tai berniukas, ar mergaitė. Taip jis prarijo tris dukteris ir du sūnus.

Dar kartą pastojusi Rhea, apraudodama savo vaikų likimą, kreipėsi į Gają ir Uraną su prašymu padėti jai išgelbėti paskutinį vaiką ir nubausti Kronosą. Jos tėvai patarė jai pasitraukti į Kretos salą ir, atėjus gimdymo laikui, apgauti Kroną, padovanojant jam akmenį, suvyniotą į suvystymus. Skubėdamas Kronosas nurijo akmenį, manydamas, kad tai kūdikis.

Išgelbėtas vaikas buvo pavadintas Dzeusu. Vėliau jis nuvertė savo tėvą ir pradėjo valdyti visus dievus ir mirtinguosius. Slapta užaugęs nuo Kronoso, vėliau jis apgaule sugrąžino savo brolius ir seseris atgal ir kartu su jais pradėjo ilgą kovą dėl valdžios pasaulyje, pasibaigusią titanų pralaimėjimu ir jų įkalinimu tamsiose Tartaro bedugnėse.

Po pergalės prieš titanus trys broliai dievai – Dzeusas, Poseidonas ir Hadas – pasidalijo visatą tarpusavyje. Dzeusas paėmė dangų, Poseidonas – jūrą, Hadas – požemį. Nors žemė ir Olimpas turėjo būti bendri, vis dėlto Dzeusas išplėtė savo galią jiems. Trys seserys - Hestia, Demeter ir Hera - pagal patriarchalinius graikų įsitikinimus neturėjo esminių teisių.

Meilės reikalų dėka Dzeusas tapo naujos kartos dievų tėvu: Artemidė ir Apolonas (saulės dievas) - Dzeuso ir Leto vaikai, Atėnė - Dzeuso ir Metiso dukra, Persefonė - Dzeuso ir Demetros dukra. , Hermis (dievų pasiuntinys) – Dzeuso ir Majos sūnus, Aresas (karo dievas) ir Hefaistas (ugnies dievas) yra teisėtos Dzeuso žmonos Heros sūnūs. Yra dvi Afroditės kilmės versijos: pagal vieną iš jų ji yra Dzeuso ir Dionės dukra, kitu atveju teigiama, kad ji buvo prieš Dzeusą. Per meilės romaną su mirtinga moterimi Semele Dzeusui taip pat gimė Dionisas.

Kad primintų skaitytojui, kas yra kas graikų mitologijoje, knyga baigiama trumpais biografiniais užrašais apie dievus ir deives, išdėstytus abėcėlės tvarka.

Istorija ir mitologija

Mūsų aprašoma mitologija, skirta graikų dievams ir deivėms, yra istorinių įvykių atspindys. Tai patriarchalinė mitologija, šlovinanti Dzeusą ir didvyrius. Jis pagrįstas žmonių, kurie išpažino tikėjimą motinišku principu, susidūrimu su įsibrovėliais, kurie garbino karingus dievus ir kūrė religinius kultus, paremtus vyrišku principu.

Kalifornijos universiteto Los Andžele profesorė ir Europos mitologijos specialistė Maria Jimbutas rašo apie vadinamąją „Senąją Europą“ – pirmąją Europos civilizaciją. Mokslininkai skaičiuoja, kad Senosios Europos kultūra susiformavo mažiausiai penkis (o gal ir dvidešimt penkis) tūkstančius metų prieš patriarchalinių religijų atsiradimą. Ši matriarchalinė, sėsli ir taiki kultūra buvo susijusi su žeme, jūra ir Didžiosios deivės kultu. Archeologinių kasinėjimų metu po truputį renkama informacija rodo, kad Senosios Europos visuomenė nepažino nuosavybės ir socialinės stratifikacijos, joje viešpatavo lygybė. Senoji Europa buvo sunaikinta per pusiau klajoklių hierarchiškai organizuotų indoeuropiečių genčių invaziją iš šiaurės ir rytų.

Užpuolikai buvo karingi patriarchalinės moralės žmonės, neabejingi menui. Jie su panieka elgėsi su labiau kultūriškai išsivysčiusiais čiabuviais, kuriuos pavergė, išpažindami Didžiosios deivės kultą, žinomą daugeliu vardų - pavyzdžiui, Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ji buvo garbinama kaip gyvybę teikianti moteriškė, glaudžiai susijusi su gamta ir vaisingumu, atsakinga tiek už kūrybines, tiek už griaunančias gyvybės galios apraiškas. Gyvatė, balandis, medis ir mėnulis yra šventi Didžiosios deivės simboliai. Pasak mitologijos istoriko Roberto Graveso, prieš patriarchalinių religijų atsiradimą Didžioji deivė buvo tikima esanti nemirtinga, nekintanti ir visagalė. Ji priėmė meilužius ne tam, kad vaikai turėtų tėvą, o tik savo malonumui. Vyriškų dievų nebuvo. Religinio kulto kontekste nebuvo tokio dalyko kaip tėvystė.

Didžioji deivė buvo nuversta nuo sosto per indoeuropiečių invazijų bangas. Autoritetingi tyrinėtojai šių bangų pradžią datuoja 4500–2400 m. pr. Kr. pr. Kr. Deivės visiškai neišnyko, bet pateko į užpuolikų kultus antraeiliais vaidmenimis.

Įsibrovėliai primetė savo patriarchalinę kultūrą ir karingą religinį kultą užkariautiems gyventojams. Didžioji deivė įvairiuose įsikūnijimuose pradėjo atlikti pavaldžią užkariautojų garbinamų dievų žmonos vaidmenį. Galios, kurios iš pradžių priklausė moteriškajai dievybei, buvo susvetimėjusios ir perduotos vyriškajai dievybei. Pirmą kartą prievartavimo tema atsirado mituose; atsirado mitų, kuriuose herojai vyrai žudė gyvates – Didžiosios deivės simbolį. Didžiosios deivės atributai buvo padalinti daugeliui deivių. Mitologė Jane Harrison pažymi, kad Didžioji deivė, kaip ir sudužusiame veidrodyje, atsispindėjo daugelyje mažesnių deivių: Hera gavo šventos santuokos apeigas, Demetra - paslaptys, Atėnė - gyvatė, Afroditė - balandis, Artemidė - laukinės gamtos šeimininkė.

Deivė Afroditė

Pasak Merlin Stone, knygos „When God Was a Woman“ autorės, galutinis Didžiosios deivės nuvertimas įvyko vėliau, atėjus judaizmui, krikščionybei ir islamui. Vyriška dievybė užėmė dominuojančią padėtį. Moteriškos deivės pamažu atsitraukė į antrą planą; moterų visuomenėje pasekė pavyzdžiu. Stone pažymi: „Mes nustebome sužinoję, kokiu mastu moterų ritualų slopinimas iš tikrųjų buvo moterų teisių slopinimas“.

Istorinės deivės ir archetipai

Didžioji deivė buvo garbinama kaip kūrėja ir naikintoja, atsakinga už vaisingumą ir kataklizmus. Didžioji deivė vis dar egzistuoja kaip archetipas kolektyvinėje pasąmonėje. Savo tėvuose dažnai jaučiau baugiosios Didžiosios Deivės buvimą. Viena mano pacientė po gimdymo tapatino save su Didžiąja Deive siaubingu jos aspektu. Jauna mama netrukus po vaiko gimimo patyrė psichozę. Ši moteris buvo prislėgta, turėjo haliucinacijų ir kaltino save užvaldžiusi pasaulį. Ji vaikščiojo ligoninės kambaryje apgailėtina ir apgailėtina.

Kai priėjau prie jos, ji man pasakė, kad „godžiai valgė ir sunaikino pasaulį“. Nėštumo metu ji susitapatino su Didžiąja Deive savo teigiamu Kūrėjo aspektu, tačiau po gimdymo ji jautė turinti galią sunaikinti viską, ką sukūrė, ir tai padarė. Jos emocinis įsitikinimas buvo toks didelis, kad ji nepaisė įrodymų, jog pasaulis vis dar egzistuoja, tarsi nieko nebūtų nutikę.

Šis archetipas aktualus ir savo teigiamu aspektu. Pavyzdžiui, Didžiosios deivės, kaip gyvybę teikiančios jėgos, įvaizdis užvaldo žmogų, kuris yra įsitikinęs, kad jo gyvenimas priklauso nuo ryšio su tam tikra moterimi, kuri yra susijusi su Didžiąja Deive, palaikymas. Tai gana dažna manija. Kartais matome, kad tokio ryšio praradimas yra toks niokojantis, kad priveda žmogų prie savižudybės.

Didžiosios deivės archetipas turi tokią galią, kokią turėjo pati Didžioji deivė tuo metu, kai ji buvo tikrai garbinama. Ir todėl iš visų archetipų būtent šis gali daryti didžiausią įtaką. Šis archetipas gali sukelti neracionalių baimių ir iškreipti tikrovės suvokimą. Graikų deivės nebuvo tokios galingos kaip Didžioji deivė. Jie labiau specializuoti. Kiekvienas iš jų turėjo savo įtakos sferą, o jų galios turėjo tam tikras ribas. Moterų sielose graikų deivės taip pat nėra tokios galingos kaip Didžioji deivė; jų gebėjimas emociškai slopinti ir iškreipti tikrovės suvokimą yra daug silpnesnis.

Iš septynių graikų deivių, reprezentuojančių pagrindinius, bendriausius archetipinius moterų elgesio modelius, įtakingiausios yra Afroditė, Demetra ir Hera. Jos yra daug glaudžiau susijusios su Didžiąja deive nei kitos keturios deivės. Afroditė yra susilpninta Didžiosios deivės, įsikūnijusios vaisingumo deive, versija. Demetra yra sumažinta Didžiosios deivės kaip Motinos kopija. Hera yra tik Didžiosios deivės kaip Dangaus damos aidas. Tačiau, kaip matysime tolesniuose skyriuose, nors kiekvienas iš jų yra „mažesnis“ už Didžiąją deivę, kartu jie atstovauja toms moters sielos jėgoms, kurios tampa nenugalimos, kai iš jų reikalaujama atlikti savo pareigas.

Moterys, paveiktos bet kurios iš šių trijų deivių, turi išmokti priešintis, nes aklai Afroditės, Demetros ar Heros įsakymų vykdymas gali neigiamai paveikti jų gyvenimą. Kaip ir pačios senovės Graikijos deivės, jų archetipai netarnauja mirtingų moterų interesams ir santykiams. Archetipai egzistuoja už laiko ribų, jiems nerūpi nei moters gyvenimas, nei jos poreikiai.

Trys iš likusių keturių archetipų – Artemidė, Atėnė ir Persefonė – yra dukterinės deivės. Jie pašalinami iš Didžiosios deivės kitai kartai. Atitinkamai, kaip archetipai, jie neturi tokios sugeriančios galios kaip Afroditė, Demetra ir Hera ir daugiausia veikia charakterio bruožus.

Hestija, vyriausia, išmintingiausia ir labiausiai gerbiama deivė, visiškai atsisakė valdžios. Ji atstovauja dvasinį gyvenimo komponentą, kurį turėtų gerbti kiekviena moteris.

Graikų deivės ir šiuolaikinės moterys

Graikų deivės – moteriškos lyties atvaizdai, gyvuojantys žmogaus vaizduotėje daugiau nei tris tūkstantmečius. Jos įkūnija moteriškus siekius, įkūnija elgesio modelius, kurie istoriškai moterims nebuvo leidžiami.

Graikų deivės yra gražios ir galingos. Jie vadovaujasi išskirtinai savo motyvais, nežinodami išorinių aplinkybių diktato. Šioje knygoje teigiu, kad jie, kaip archetipai, gali nulemti ir moters gyvenimo kokybę, ir kryptį.

Šios deivės skiriasi viena nuo kitos. Kiekvienas iš jų turi savo teigiamų ir potencialių neigiamų savybių. Mitologija parodo, kas jiems svarbu, ir metaforine forma pasakoja apie į jas panašių moterų galimybes.

Taip pat priėjau išvados, kad graikų Olimpo deivės, kurių kiekviena yra unikali, o kai kurios netgi priešiškos viena kitai, yra moters vidinės įvairovės ir vidinių konfliktų metafora, taip išreiškianti jos sudėtingumą ir įvairiapusiškumą. . Visos deivės potencialiai yra kiekvienoje moteryje. Kai dėl dominavimo prieš moterį kovoja kelios deivės, jai pačiai reikia nuspręsti, kurie jos esmės aspektai ir kuriuo metu bus dominuojantys, kitaip ji puls iš vieno kraštutinumo į kitą.

Graikų deivės, kaip ir mes, gyveno patriarchalinėje visuomenėje. Vyriški dievai valdė žemę, dangų, vandenyną ir požemį. Kiekviena deivė prie šios padėties prisitaikė savaip – ​​kai kurios atsiskirdamos nuo vyrų, kitos prisijungdamos prie vyrų, kitos pasitraukdamos į save. Deivės, vertinusios patriarchalinius santykius, buvo pažeidžiamos ir palyginti silpnos, palyginti su vyrais dievais, kurie dominavo bendruomenėje ir galėjo paneigti jų troškimus. Taigi graikų deivės patriarchalinėje kultūroje įkūnija moters gyvenimo modelius.

KIEKVIENOS MOTERYS HEROJĖ

Kiekviena moteris turi potencialią heroję. Ji atstovauja moteriai lyderei savo gyvenimo istorijoje, kelionėje, kuri prasideda nuo jos gimimo ir tęsiasi visą gyvenimą. Eidama savo unikaliu keliu ji neabejotinai susidurs su kančia; jaučiasi vienišas, pažeidžiamas, neryžtingas ir susiduria su apribojimais. Ji taip pat gali rasti savo gyvenimo prasmę, ugdyti charakterį, patirti meilę ir pagarbą bei mokytis išminties.

Ją formuoja jos sprendimai, gebėjimas tikėti ir mylėti, noras mokytis iš patirties ir įsipareigoti. Jei ji įvertina, ką galima padaryti susidūrusi su sunkumais, nusprendžia, ką darys, ir elgiasi pagal savo vertybes bei jausmus, vadinasi, ji veikia kaip pagrindinė savo asmeninio mito veikėja.

Nors gyvenimas kupinas nuo mūsų nepriklausančių aplinkybių, visada atsiranda apsisprendimo momentų, mazginių taškų, kurie nulemia tolimesnius įvykius ar keičia žmogaus charakterį. Būdama savo herojiškos kelionės herojė, moteris turi pradėti nuo požiūrio (net jei iš pradžių „tarsi“), kad jos pasirinkimas yra svarbus. Moteris gyvenimo procese tampa sprendimus priimančiu žmogumi, savo ateities aš formuojančia herojė. Ji vystosi arba degraduoja dėl to, ką daro ar nedaro, ir dėl užimamų pozicijų.

Žinau, kad mano pacientus suformavo ne tik išoriniai, bet ir vidiniai įvykiai. Jų jausmai, vidinės ir išorinės reakcijos nulėmė jų kelią ir kuo jie tapo, daug labiau nei nelaimės ir negandos, su kuriomis jie susidūrė. Pavyzdžiui, sutikau žmonių, kurie išgyveno vaikystę, kupiną nepriteklių, žiaurumo, bejausmės, mušimų ar seksualinės prievartos. Tačiau jie (kaip buvo galima tikėtis) netapo kaip suaugusieji, kurie su jais blogai elgėsi. Nepaisant visų blogų dalykų, kuriuos patyrė, jie jautė užuojautą kitiems – ir tada, ir dabar. Traumuojanti patirtis paliko savo pėdsaką, jie neliko nepažeisti, tačiau nepaisant to, sugebėjimas pasitikėti, mylėti ir viltis išliko. Kai atspėjau, kodėl nutiko tokie įvykiai, ėmiau suprasti, kuo skiriasi herojė nuo aukos.

Vaikystėje kiekvienas iš šių žmonių laikė save baisios dramos veikėju. Kiekvienas turėjo vidinį mitą, išgalvotą gyvenimą, įsivaizduojamus bendražygius. Dukra, sumušta ir pažeminta grubaus tėvo ir neapsaugota depresyvios motinos, prisiminė vaikystėje sakydama, kad ji nepriklauso šiai neišsilavinusiai, nešvankiai šeimai, kad iš tikrųjų ji yra princesė, kurią išbandė šie išbandymai. Kita mergina, sumušta ir seksualiai priekabiuojama (ir kuri, būdama suaugusi, visiškai paneigė nuostatą, kad vaikystėje mušamos vėliau mušė savo vaikus), pabėgo į įsivaizduojamą šviesų gyvenimą, kuris visiškai skyrėsi nuo realybės. Trečioji atstovavo save kaip karę. Šie vaikai galvojo apie ateitį ir planavo, kaip galėtų palikti šeimą, kai bus pakankamai seni. Tuo tarpu jie patys rinkosi, kaip reaguos. Vienas pasakė: „Aš neleisčiau niekam pamatyti, kaip aš verkiu“. (Ji nubėgo į papėdę ir verkė, kai nė vienas iš nusikaltėlių jos nematė.) Kitas pasakė: "Manau, kad mano protas paliko mano kūną. Atrodė, kad kiekvieną kartą, kai jis mane palietė, būčiau kitoje vietoje."

Šios merginos buvo herojės ir sprendimų priėmėjos. Jie išlaikė savo orumą, nepaisant netinkamo elgesio su jais. Jie įvertino situaciją, nusprendė, kaip elgsis dabartyje, kūrė ateities planus.

Kaip herojės, jos nebuvo stiprūs ar galingi pusdieviai, kaip Achilas ar Heraklis, graikų mitų herojai, kurie buvo stipresni ir saugesni už paprastus mirtinguosius. Šie vaikai, kaip anksti subrendusios herojės, labiau primena Hanzelį ir Gretelę, kurie turėjo pasitelkti protą, kai buvo palikti miške arba kai ragana penėjo Hanselį kepsniui.

Tikrose moterų gyvenimo istorijose, kaip ir herojės mituose, pagrindinis elementas yra emociniai ar kiti ryšiai, kuriuos moteris užmezga kelyje. Moteris herojė yra ta, kuri myli arba mokosi mylėti. Ji arba keliauja su kuo nors kitu, arba ieško tokio sąjungos.

Kelias

Kiekviename kelyje yra lemiamos šakės, dėl kurių reikia priimti sprendimus. Kokį būdą pasirinkti? Kuria kryptimi vadovautis? Tęsti elgesio liniją, atitinkančią vieną principą, ar laikytis visiškai kitokio? Būti sąžiningam ar meluoti? Eiti į koledžą ar dirbti? Pagimdyti kūdikį ar pasidaryti abortą? Nutraukti santykius ar išeiti? Ištekėti ar pasakyti „ne“ būtent šiam vyrui? Nedelsiant kreiptis į gydytoją, jei nustatomas krūties auglys, ar palaukti? Tiesiog mesti mokyklą ar darbą ir ieškoti kažko kito? Turite meilės romaną ir rizikuojate santuoka? Pasiduoti ar atkakliai ko nors pasiekti? Kokį pasirinkimą daryti? Kokį būdą pasirinkti? Kokia kaina?

Prisimenu vieną ryškią koledžo ekonomikos pamoką, kuri praverstų po daugelio metų psichiatrijoje: tikroji kažko kaina yra tai, ko atsisakei, kad gautum tai, ko nori. Tai nėra priimtas būdas. Prisiimti atsakomybę už pasirinkimą yra labai svarbus ir ne visada lengvas momentas. Moters gebėjimas rinktis yra tai, kas ją apibūdina kaip heroję.

Priešingai, ne herojė moteris vadovaujasi kažkieno pasirinkimu. Ji vangiai pasiduoda, o ne aktyviai sprendžia. Rezultatas dažnai būna noras būti auka, sakydamas (po fakto) "Aš tikrai nenorėjau to daryti. Tai buvo tavo idėja" arba "Visa dėl jūsų kaltės, kad mes turime problemų" arba "Tu esi tas, kuris mus čia atvedė“ arba „Tu kaltas, kad aš nelaimingas“. Taip pat ji gali jaustis kankinama ir apgauta bei kaltinti: „Mes visada darome, ką tu nori!“, Nesuprasdama, kad ji pati niekada neprimygtinai reikalavo ar išvis neišreiškė savo nuomonės. Pradedant nuo paprasčiausio klausimo: „Ką tu nori veikti šį vakarą?“, į kurį ji visada atsako: „Kad ir ko tik norėtum“, jos įprotis pasiduoti gali augti tol, kol jos gyvenimo kontrolė tiesiog pateks į netinkamas rankas.

Egzistuoja ir kitas neherojiškas elgesio modelis, kai moteris gyvena tarsi trypdama kryžkelėje, neturėdama aiškumo savo jausmuose, nejaukiai jausdama apsisprendžiančiojo vaidmenį arba nesistengia rinktis dėl jos nenoras atsisakyti kitų galimybių. Ji dažnai yra ryški, talentinga, patraukli moteris, kuri gyvenimą traktuoja kaip žaidimą, atsisako artimų santykių, kurie jai gali tapti per rimti, ar karjeros, reikalaujančios per daug laiko ar pastangų. Jos sustojimas neapsisprendus realybėje reiškia, be abejo, pasirinkimą neveikti. Ji gali dešimt metų laukti kryžkelėje, kol supras, kad gyvenimas eina pro šalį.

Todėl moterys turi tapti herojėmis-rinkėjomis, o ne būti pasyviomis būtybėmis, aukomis-kenčiančiomis, kitų žmonių ar aplinkybių išjudintomis pėstininkais. Tapti heroje – tai nauja įkvepianti galimybė moterims, kurias iš vidaus vedė pažeidžiamų deivių archetipai. Savitvirtinimas yra didvyriška užduotis moterims, kurios yra lanksčios kaip Persefonė, kurios pirmiausia iškelia savo vyrus kaip Hera, kurioms rūpi kažkieno poreikiai, kaip Demetra. Tai daryti, be kita ko, jiems reiškia prieštarauti savo auklėjimui.

Be to, būtinybė tapti heroje, kuri sprendžia, šokiruoja daugelį moterų, kurios klaidingai manė, kad jos jau yra. Būdamos mergelių deivių tipo moterys, jos gali būti psichologiškai „apdengtos šarvais“, kaip Atėnė, nepriklausomos nuo vyrų nuomonės, kaip Artemidė, savarankiškos ir vienišos, kaip Hestija. Jų herojiška užduotis – užmegzti intymumą arba tapti emociškai pažeidžiamiems. Jiems drąsus pasirinkimas – pasitikėti kitu, reikalauti kito, prisiimti atsakomybę už kitą. Tokioms moterims gali būti lengva priimti rizikingus verslo sprendimus ar kalbėti viešai. Drąsa iš jų reikalauja santuokos arba motinystės.

Herojė, kuri nusprendžia, turi pakartoti pirmąją Psichės užduotį „rūšiuoti grūdus“, kai tik atsiduria kryžkelėje, ir turi nuspręsti, ką daryti dabar. Ji turi sustoti, kad išsiaiškintų savo prioritetus, motyvus ir galimybes konkrečioje situacijoje. Ji turi apsvarstyti, kokie yra pasirinkimai, kokia gali būti emocinė kaina, kur ją nuves sprendimai, kas jai intuityviai yra svarbiausia. Remdamasi tuo, kas ji yra ir ką žino, ji turi priimti sprendimą, pasirinkdama kelią.

Čia dar kartą paliečiu temą, kurią išplėtojau savo pirmojoje knygoje „Psichologijos tao“: būtinybę pasirinkti „kelią širdimi“. Manau, kad kiekvienas turėtų viską pasverti, o tada veikti, išnagrinėti kiekvieną gyvenimo pasirinkimą, racionaliai apgalvodamas, bet tada pagrįsti savo sprendimą tuo, ar jo širdis sutinka su šiuo pasirinkimu. Joks kitas žmogus negali pasakyti, ar tavo širdis paliečiama, o logika negali atsakyti.

Dažnai moteriai susidūrus su tokiais „arba/arba“ pasirinkimais, turinčiais didelę įtaką tolimesniam jos gyvenimui, kažkas kitas jai daro spaudimą: „Ištekėk!“, „Turėk kūdikį!“, „Pirk namą! “, „Keisk darbą!“, „Liaukis!“, „Judėk!“, „Pasakyk taip!“, „Pasakyk ne!“. Labai dažnai moteris yra priversta pajungti savo protą ir širdį slegiančioms idėjoms, kurias sukuria kažkieno nepakantumas. Kad apsispręstų, moteris turi primygtinai reikalauti, kad ji pati priimtų sprendimus jai tinkamu metu, suvokdama, kad tai yra jos gyvenimas ir ji gyvens su šių sprendimų pasekmėmis.

Siekdama išsiugdyti aiškumą ir supratimą, ji taip pat turi atsispirti vidiniam potraukiui priimti neapgalvotus sprendimus. Pradiniame gyvenimo etape gali dominuoti Artemidė arba Afroditė, Hera ar Demetra su jiems būdinga atsako jėga ar intensyvumu. Jie gali bandyti išstumti Hestijos jausmą, Persefonės savistabą, šaltakraujišką Atėnės mąstymą, tačiau šių deivių buvimas suteikia pilnesnį vaizdą ir leidžia moteriai priimti sprendimus, kuriuose atsižvelgiama į visus jos asmenybės aspektus.

Kelionė

Kai moteris leidžiasi į didvyrišką kelionę, ji susiduria su iššūkiais, kliūtimis ir pavojais. Jos atsakymai ir veiksmai ją pakeis. Ji sužinos, kas jai svarbu ir ar ji turi drąsos veikti pagal savo idėjas. Bus išbandytas jos charakteris ir gebėjimas užjausti. Pakeliui ji susiduria su tamsiomis, miglotomis savo asmenybės pusėmis – kartais tuo pačiu metu, kai įsitikina savo jėgomis ir stiprėja pasitikėjimas savimi, arba kai ją apima baimė. Ji tikriausiai išgyvens kai kuriuos praradimus ir patirs pralaimėjimo kartėlį. Herojės kelionė – savęs atradimo ir tobulėjimo kelionė, kurioje įvairūs moters asmenybės aspektai sujungiami į vientisą, visą savo kompleksiškumą išlaikantį visumą.

Gyvatės jėgos prisikėlimas

Kiekviena herojė turi įgyti gyvatės galią. Norėdami suprasti šios užduoties esmę, turime grįžti prie deivių ir moterų svajonių.

Daugelyje Heros statulų jos apsiaustą apgaubia gyvatės. Atėnė buvo vaizduojama su gyvatėmis, apsivyniojusiomis aplink skydą. Gyvatės buvo senovės Europos Didžiosios deivės iki Graikijos simboliai ir simbolizuoja galią, kurią kadaise turėjo moteriška dievybė. Viename iš ankstyviausių atvaizdų (Kreta, 2000–1800 m. pr. Kr.) moteriška deivė plikomis krūtimis ištiestose rankose laiko gyvatę.

Gyvatė moterų sapnuose dažnai pasirodo kaip paslaptingas, bauginantis simbolis, prie kurio atsargiai artėja svajotoja, pajutusi galimybę gyvenime išreikšti savo jėgas. Štai trisdešimtmetės ištekėjusios moters sapno aprašymas: „Einu taku, pažvelgęs į priekį pamačiau, kad turiu praeiti po didžiuliu medžiu. Aplink apačią taikiai vyniojasi didžiulė gyvatė. šaka.Žinau, kad nenuodinga ir niekas negresia - tikrai ji graži, bet aš dvejoju. Prisimenama daug sapnų, panašių į šį, kai svajotojas veikiau yra pagarbus arba suvokia gyvatės galią, nei bijo pavojaus: „Gyvatė apsivynioja aplink mano stalą...“, „Aš matau gyvatę, susirangiusią ant stalo“. balkonas ...“, „Trys gyvatės kambaryje...“

Kai moterys pradeda ginti savo galią, priima svarbius sprendimus ir suvokia savo galią, paprastai atsiranda svajonės su gyvatėmis. Dažnai svajotojas jaučia gyvatės lytį, ir tai padeda išsiaiškinti, kokią galią simbolizuoja gyvatė.

Jei šios svajonės sutampa su realiu svajotojo gyvenimu, ji turi galimybę iš galios ar nepriklausomos pozicijos susidoroti su tokiais klausimais, kurie kilo pasirinkus naują vaidmenį: „Ar galiu būti efektyvus?“, „Kaip tai bus vaidmuo mane pakeis? "," Ar žmonėms patiksiu, jei būsiu ryžtinga ir griežta?", "Ar toks elgesys kelia grėsmę mano artimiems santykiams?". Moterų, kurios niekada anksčiau nepatyrė savo galios, svajonės greičiausiai rodo, kad tokios moterys turėtų atsargiai artėti prie Jėgos, tarsi artindamos nepažįstamą gyvatę.

Manau, kad moterys, įgyjančios savo galios ir valdžios pojūtį, yra „pretenduojančios į gyvatės galią“, jėgą, kurią prarado moteriškos dievybės ir mirtingos moterys tuo metu, kai patriarchalinės religijos atėmė iš deivių galią ir įtaką, o gyvatę pristatė kaip gyvatę. blogio simbolis, išmetė ją iš Edeno ir padarė moteris prastesnėmis. Tada įsivaizduoju naujos moters įvaizdį, personifikaciją – stiprią, gražią ir galinčią auginti bei auklėti vaikus. Šis vaizdas yra terakotos skulptūra graži moteris arba deivė, kylanti iš žemės ir laikanti rankose kviečių gabalą, gėles ir gyvatę.

Meškos jėgos atsparumas

Kitaip nei herojui vyrui, herojei, kuri daro, gali grėsti nenugalimas motinystės instinkto potraukis. Moteris, kuri negali atsispirti Afroditei ir (arba) Demetrai, gali pastoti netinkamu laiku arba nepalankiomis aplinkybėmis. Jei taip atsitiks, ji gali nukrypti nuo pasirinkto kelio – ją pagauna instinktas.

Pažinojau jauną moterį, magistrantę, kuri pamiršo visus savo tikslus, kai pajuto norą pastoti. Ji buvo ištekėjusi ir ruošėsi įgyti daktaro laipsnį, kai ją apėmė noras turėti vaiką. Tais laikais ji turėjo svajonę: jos ranką burnoje laikė didžiulis lokys. Ji nesėkmingai bandė išsivaduoti ir iškvietė kai kuriuos vyrus pagalbos, tačiau jie nedavė jokios naudos. Šiame sapne ji klajojo, kol priėjo prie meškos su jaunikliais skulptūros, kuri jai priminė skulptūrą San Francisko medicinos centre. Kai ji padėjo ranką ant skulptūros kojos, meška ją paleido.

Mąstydama šį sapną ji jautė, kad lokys simbolizuoja jos motinišką instinktą. Tikros meškos yra puikios motinos, jos nesavanaudiškai maitina savo pažeidžiamas palikuonis ir įnirtingai juos saugo. Tada, kai ateina laikas suaugusiems jaunikliams būti savarankiškiems, meškos motina tvirtai reikalauja, kad besipriešinantys jaunikliai ją paliktų, išeitų į pasaulį ir pasirūpintų savimi. Šis motinystės simbolis tvirtai laikė svajotoją, kol ji nepalietė Meškos motinos įvaizdžio.

Svajotojas gavo sapno žinią. Jei ji gali pažadėti išlaikyti norą susilaukti vaiko iki to laiko, kai baigs disertaciją (tik po dvejų metų), įkyrus noras pastoti gali atslūgti. Iš tiesų, po to, kai ji su vyru nusprendė turėti vaiką ir netrukus po disertacijos baigimo prisiėmė vidinį įsipareigojimą pastoti, įkyri būsena išnyko. Ji vėl galėjo sutelkti dėmesį į studijas. Jai užmezgus kontaktą su vaizdu, instinktas prarado gniaužtą. Ji žinojo, kad norint padaryti karjerą ir tuo pačiu sukurti tikrą šeimą, reikia atsispirti meškos galiai, kol jai bus suteiktas daktaro laipsnis.

Archetipai egzistuoja už laiko ribų, nesidomi moters gyvenimo realijomis ar jos poreikiais. Kai deivės pabunda moteryje, kaip herojė, ji, atsakydama į jų reikalavimus, turi pasakyti: „taip“, arba „ne“, arba „ne dabar“. Jei ji nesiryžta sąmoningai pasirinkti, instinktas ar archetipinė schema ims viršų. Moteris, pagauta motinystės instinkto, turi atsispirti „meškos“ galiai ir tuo pačiu ją pagerbti.

Mirties ir naikinimo jėgų pašalinimas

Kiekviena mitų herojė visada stoja prieš kažką destruktyvaus ar pavojingo, grasindama jai sunaikinimu. Tai taip pat dažna moterų svajonių tema.

Moteris advokatė sapnavo, kad ji palieka savo vaikystės bažnyčią ir ją užpuolė du laukiniai juodi šunys. Jie užšoko ant jos, bandydami įkąsti kaklą: „Tai buvo suvokiama taip, tarsi jie ketintų įkąsti per miego arteriją“. Kai ji pakėlė ranką, kad atremtų priepuolį, ji pabudo iš košmaro.

Nuo tada, kai pradėjo dirbti agentūroje, ją vis labiau pykdo gydymas. Vyrai dažniausiai manydavo, kad ji tik sekretorė. Net tada, kai aplinkiniai suvokdavo tikrąjį jos vaidmenį, ji dažnai jausdavosi nereikšminga ir manydavo, kad į ją žiūrima nerimtai. Ji savo ruožtu tapo kritiška ir priešiška kolegų vyrų atžvilgiu.

Iš pradžių jai atrodė, kad sapnas yra perdėtas savęs kaip nuolat „puolamos“ suvokimo atspindys. Tada ji pradėjo domėtis, ar ji pati turi ką nors panašaus į tuos laukinius šunis. Ji analizavo, kas su ja vyksta darbe, ir stebėjosi bei išsigando staiga atėjusio supratimo: „Ko, aš virsu pikta kale!“ Ji prisiminė malonės jausmą, kurį patyrė bažnyčioje laimingais vaikystės laikais, ir suprato, kad dabar yra visiškai kitokia. Ši svajonė buvo įkvėpimas. Svajotojos asmenybei grėsė realus savęs sunaikinimo pavojus dėl jos pačios priešiškumo, kurį ji nukreipė į kitus. Ji tapo ciniška ir pikta. Iš tikrųjų, kaip ir sapne, pavojuje atsidūrė ji, o ne žmonės, į kuriuos ji nukreipė savo kartėlį.

Panašiai neigiami arba šešėliniai deivės aspektai gali būti destruktyvūs. Pavydas, kerštingumas ar Heros įniršis gali tapti nuodingais. Moteris, apimta šių jausmų ir suvokianti savo būklę, svyruoja tarp kerštingumo ir siaubo dėl savo jausmų ir veiksmų. Kai jame herojė kovoja su deive, gali pasirodyti sapnai, kuriuose ją užpuola gyvatės (tai rodo, kad jų atstovaujama galia pavojinga pačiai svajotojui). Viename tokiame sapne nuodinga gyvatė lėkė svajotojo širdies link; kitoje gyvatė įkišo nuodingus dantis į moters koją, neleisdama jai vaikščioti. Realiame gyvenime abi moterys bandė išgyventi neištikimybę ir susidūrė su pavojumi pasiduoti nuodingiems, piktiems jausmams (kaip ir laukinio šuns sapnas, šis sapnas turėjo du prasmės lygius: tai buvo metafora to, kas vyksta su ja ir joje. ).

Pavojus svajotojui, kylantis žmogaus pavidalu, puolant vyrus ar moteris arba grasinant juos, dažniausiai kyla dėl priešiškos kritikos arba jos destruktyvios pusės (o gyvūnai tarsi atstovauja jausmams ar instinktams). Pavyzdžiui, moteris, grįžusi į koledžą, kai jos vaikai dar mokėsi pradinėje mokykloje, svajojo, kad jai kelią užstoja „didžiulė kalėjimo prižiūrėtoja“. Atrodo, kad ši scena reprezentuoja ir neigiamą motinos vertinimą apie ją, ir motinos vaidmenį, su kuriuo ji susitapatino; sapnas išreiškė nuomonę, kad ši tapatybė yra tarsi įkalinimas.

Priešiški vidinių subasmenybių vertinimai gali būti tikrai destruktyvūs, pavyzdžiui, „Tu negali to padaryti, nes esi blogas (bjaurus, neveiksnus, neprotingas, netalentingas)“. Iš esmės jie sako: „Tu neturi teisės siekti daugiau“ ir pateikia žinutes, kurios gali nuliūdinti moterį ir pakirsti jos gerus ketinimus ar pasitikėjimą savimi. Šie agresyvūs kritikai dažniausiai sapnuose pasirodo kaip jai grasinantys vyrai. Vidinis kritinis požiūris dažnai atitinka priešpriešą ar priešiškumą, su kuriuo moteris susiduria aplinkiniame pasaulyje; kritikai papūga nepadorias jos šeimos ar kultūros žinutes.

Psichologiniu požiūriu kiekvienas priešas ar demonas, su kuriuo herojė susiduria sapne ar mite, reiškia kažką griaunančio, grubaus, neišsivysčiusio, iškreipto ar blogo žmogaus sieloje, siekiančioje tai perimti ir sunaikinti. Moterys, svajojusios apie laukinius šunis ar nuodingas gyvates, suprato, kad kovodamos su pavojingais ar priešiškais kitų žmonių veiksmais, joms lygiai taip pat grėsė tai, kas vyksta jų viduje. Priešas ar demonas gali būti neigiama jų pačių sielos dalis, šešėlinis elementas, kuris grasina sunaikinti tai, kas atstovauja gailestingajai ir kompetentingajai daliai. Priešas ar demonas taip pat gali būti kitų žmonių sieloje, norinčių ją pakenkti, sutramdyti, pažeminti ar valdyti. Arba, kaip dažnai nutinka, jai gresia abu.

Patirti netektį ir sielvartą

Netektys ir sielvartas – dar viena moterų gyvenimo tema ir herojės mitai. Kažkur pakeliui kažkas miršta arba turi būti paliktas. Artimų santykių praradimas vaidina svarbų vaidmenį moterų gyvenime, nes dauguma jų save apibrėžia per artimus santykius, o ne per savo pasiekimus. Kai kas nors miršta, palieka juos, palieka ar tampa svetimas, tai yra dvigubas praradimas – ir artimi santykiai savyje, ir artimi santykiai kaip savęs apibrėžimo šaltinis.

Daugelis moterų, artimuose santykiuose buvusios priklausomomis šalimis, herojės kelyje atsiduria tik patyrusios netekties skausmą. Pavyzdžiui, nėščią Psichę paliko jos vyras Erotas. Ieškodama susitikimo, ji atliko užduotis, kurios užtikrino jos tobulėjimą. Išsiskyrusios ir našlės bet kokio amžiaus moterys pirmą kartą gyvenime gali priimti sprendimą tapti nepriklausomomis. Pavyzdžiui, mylimo sąjungininko mirtis paskatino Atalantą grįžti į tėvo karalystę, kur ir vyko garsiosios lenktynės. Tai atitinka tų moterų, kurios savo karjerą pradeda praradusios artimus santykius, ketinimą.

Metaforiškai kalbant, psichologinė mirtis įvyksta visada, kai turime ką nors ar ką nors paleisti ir negalime apraudoti netekties. Tai gali būti kurio nors mūsų aspekto mirtis, senas vaidmuo, buvusios pareigos, grožis ar kitos praeinančios jaunystės savybės, svajonė, kurios nebėra. Tai gali būti ir artimi santykiai, pasibaigę mirtimi ar išsiskyrimu. Ar herojė pabus moteryje, ar ją sužlugdys netektis? Ar ji sugebės liūdėti ir judėti toliau? O gal jis pasiduos, užsigrūdins, paskęs į depresiją, sustabdys savo kelionę šiuo metu? Jei ji eis toliau, ji pasirinks herojės kelią.

Pravažiuojama per tamsią ir siaurą vietą

Dauguma herojiškų kelionių apima perėjimą per tamsią vietą – kalnų urvus, požemį, labirintus – ir galiausiai išėjimą į šviesą. Jie taip pat gali apimti apleistos dykumos kirtimą į klestinčią žemę. Ši kelionės dalis yra analogiška depresijos išgyvenimui. Mituose, kaip ir gyvenime, herojė turi nuolat judėti, veikti, daryti tai, ką reikia padaryti, palaikyti ryšį su draugais ar susitvarkyti pati, nesustojant ir nepasiduodant (net tada, kai jaučiasi pasimetusi), išlaikyti viltį tamsus.

Tamsa – tai tie tamsūs užslopinti jausmai (pyktis, neviltis, pasipiktinimas, pasipiktinimas, pasmerkimas, kerštas, baimė, skausmas dėl išdavystės, kaltė), kuriuos žmonės turi įveikti, jei nori išbristi iš depresijos. Tai tamsi vienatvės naktis, kai, trūkstant šviesos ir meilės, gyvenimas atrodo kaip beprasmis kosminis pokštas. Sielvartas ir atleidimas paprastai yra išeitis. Dabar gyvybės energija ir šviesa gali sugrįžti.

Mirtis ir atgimimas mituose ir sapnuose yra praradimo, depresijos ir pasveikimo metafora. Žvelgiant atgal, daugelis šių tamsių laikotarpių laikomi perėjimo apeigomis, kančios ir išbandymų laikais, per kuriuos moteris išmoksta kažko vertingo ir tobulėja. Arba, kaip Persefonė požemio pasaulyje, ji gali būti laikina kalinė ir tapti vadove kitiems.

transcendentinis iššūkis

Herojiniuose mituose herojė, kuri leidžiasi į kelionę, įveikia neįsivaizduojamus pavojus ir nugali drakonus bei tamsą, tam tikru momentu įstringa, negalėdama judėti pirmyn ar atgal. Kad ir kur ji pažvelgtų, visur jos laukia neįtikėtinos kliūtys. Kad atvertų kelią, ji turi išspręsti tam tikrą problemą. Ką daryti, jei jos žinių tam neužtenka arba jos netikrumas dėl savo pasirinkimo toks stiprus, kad sprendimas atrodo neįmanomas?

Kai ji atsiduria dviprasmiškoje situacijoje, kai kiekvienas pasirinkimas atrodo lemtingas arba geriausiu atveju beviltiškas, pirmasis jos išbandymas yra išlikti savimi. Krizinėse situacijose moteriai kyla pagunda tapti auka, o ne heroje. Jei ji išlieka ištikima herojei savyje, jai aišku, kad ji yra blogoje vietoje ir gali nepasisekti, tačiau ji ir toliau tiki, kad vieną dieną viskas gali pasikeisti. Jei ji tampa auka, ji pradeda kaltinti kitus žmones dėl savo bėdų arba keikti likimą, geria ar vartoja narkotikus, puola save žeminančia kritika. Tokiu atveju ji galiausiai pasiduoda aplinkybėms ar net galvoja apie savižudybę. Atsisakiusi herojės vaidmens, moteris tampa neveikli ar isteriška, ją apima panika arba ji elgiasi taip impulsyviai ir neracionaliai, kad galiausiai patiria galutinį pralaimėjimą.

Mituose ir gyvenime herojė, atsidūrusi sunkioje situacijoje, tegali išlikti savimi ir nekeisti savo principų bei įsipareigojimų tol, kol kas nors ar kažkas netikėtai neateina į pagalbą. Išlikti situacijoje, laukiant, kol ateis atsakymas, reiškia patekti į būseną, kurią Jungas pavadino „transcendentine funkcija“. Tuo jis turėjo omenyje kažką, kas iškyla iš pasąmonės, kad išspręstų problemą arba nurodytų kelią herojei (ego), kuriai reikia pagalbos to, kas yra už jos (arba jo) ribų.

Pavyzdžiui, mite apie Erotą ir Psichę Afroditė davė Psichei keturias užduotis, kurių kiekviena iš jos reikalavo kažko, apie ką ji neįsivaizdavo. Kiekvieną kartą iš pradžių Psichė jausdavosi priblokšta, bet paskui ateidavo pagalba ar patarimas – iš skruzdėlių, žalios nendrės, erelio, bokšto. Lygiai taip pat Hipomenas, įsimylėjęs Atalantą, turėjo lenktyniauti su ja, kad laimėtų jos ranką ir širdį. Tačiau jis žinojo, kad nesugebės nubėgti distancijos pakankamai greitai, kad laimėtų, ir todėl praras gyvybę. Varžybų išvakarėse jis meldėsi pagalbos Afroditei, kuri padėjo jam laimėti. Klasikiniame vesterne drąsios, bet nedidelės pajėgos staiga išgirsta ragelį ir supranta, kad kavalerija skuba į pagalbą.

Visa tai yra archetipinės situacijos. Moteris kaip herojė turi suprasti, kad pagalba galima. Kai ji yra vidinės krizės būsenoje ir nežino, ką daryti, ji neturėtų trauktis ar veikti iš baimės. Laukti naujo supratimo ar aplinkybių pasikeitimo, medituoti ar melstis – visa tai reiškia iš pasąmonės išvilioti sprendimą, kuris padėtų peržengti aklavietę.

Moteris, svajojusi su meška, išgyveno gilią asmenybės krizę, jausdama skubų poreikį susilaukti vaiko, dirbdama daktaro disertaciją. Motinystės instinktas, suėmęs ją nenugalima jėga, anksčiau buvo nuslopintas, o dabar reikalaujama atiduoti savo deramą. Prieš sapnuodama, ji atsidūrė „arba-arba“ situacijos, iš kurios nebuvo patenkinamo rezultato. Norėdama pakeisti situaciją, ji turėjo jausti sprendimą, o ne logiškai jį konstruoti. Tik po to, kai sapnas ją paveikė archetipiniu lygmeniu ir ji visiškai suprato, kad turi laikytis savo troškimo turėti vaiką, ji galėjo saugiai atidėti pastojimą. Šis sapnas buvo nesąmoningos, kuri gelbėjo sprendžiant jos dilemą, atsakymas. Konfliktas išnyko, kai simbolinė patirtis suteikė jai gilų ir intuityviai jaučiamą staigų supratimą.

Transcendentinė funkcija gali būti išreikšta ir per įvykių sinchroniją – kitaip tariant, yra labai reikšmingi sutapimai tarp vidinės psichologinės situacijos ir dabartinių įvykių. Susidūrę su tokiais dalykais jie suvokiami kaip stebuklas. Pavyzdžiui, prieš kelerius metus viena mano pacientė pradėjo moterų savipagalbos programą. Jei iki tam tikros datos ji būtų gavusi konkrečią pinigų sumą, fondas jai skirtų trūkstamas lėšas, garantuodamas programos tęsimą. Artėjant šiam terminui ji vis dar neturėjo reikiamos sumos. Tačiau ji žinojo, kad jos projektas reikalingas, ir nenusileido. Netrukus paštu atkeliavo čekis tiksliai tokiai sumai, kokios jai reikėjo. Jai netikėtai, o su palūkanomis, prieš dvejus metus buvo grąžinta skola, kurią ji jau seniai atsisakė.

Žinoma, daugeliu keblios padėties atvejų tokių aiškių atsakymų negauname. Dažniau suvokiame tam tikrus simbolius, kurie padeda aiškiai suvokti situaciją, o vėliau ją išspręsti.

Pavyzdžiui, mano ankstesnis leidėjas primygtinai reikalavo, kad šią knygą peržiūrėtų kitas asmuo, kuris turėjo ją gerokai sumažinti ir pateikti čia pateiktas idėjas populiaresne forma. Dvejus metus gauta žinutė „Tai, ką tu darai, nėra pakankamai gera“, mane stipriai smogė psichologiškai ir pavargau. Dalis manęs (kaip lanksti Persefonė) norėjo leisti kam nors tiesiogine prasme perrašyti knygą, kol ji buvo išleista. Ir aš, svajodamas apie norus, pradėjau galvoti, kad galbūt taip bus geriausia. Likus savaitei, kol knyga turėjo būti atiduota kitam rašytojui, gavau žodį.

Autorius iš Anglijos, kurio knygą panašiomis aplinkybėmis perrašė tas pats rašytojas, aplankė mano draugą ir papasakojo jam apie savo išgyvenimus. Jis pasakė tai, ko aš niekada nepasakiau žodžiais, bet vis dėlto intuityviai žinojau: „Jie ištraukė sielą iš mano knygos“. Kai išgirdau šiuos žodžius, pajutau, kad man buvo atsiųstas apreiškimas. Tas pats turėjo nutikti ir mano knygai. Tai suteikė man laisvę veikti ryžtingai. Pats pasisamdžiau redaktorę ir pati baigiau knygą.

Šis pranešimas buvo garsus ir aiškus. Tolimesni įvykiai klostėsi gana palankiai. Dėkinga už pamoką prisiminiau senovinį kinų posakį, išreiškiantį tikėjimą sinchronija ir transcendentine funkcija: „Kai mokinys bus pasiruošęs, ateis mokytojas“.

Kūrybinė įžvalga taip pat yra transcendentinė. Kūrybiniame procese, kai sprendimas egzistuoja, bet dar nežinomas, menininkas išradėjas mokslininkas tiki, kad yra atsakymas, ir lieka savo situacijoje tol, kol ateis sprendimas. Kūrybingas žmogus dažnai didėjančios įtampos būsenoje.

Viskas, ką buvo galima padaryti, jau padaryta. Tada žmogus pasikliauja inkubaciniu periodu, po kurio neišvengiama kažko naujo. Klasikinis pavyzdys yra chemikas Friedrichas Augustas Kekule, atradęs benzeno molekulės struktūrą. Jis susimąstė dėl užduoties, bet negalėjo su ja susidoroti, kol susapnavo gyvatę, laikančią uodegą burnoje. Intuityviai jis suprato, kad tai yra atsakymas: anglies atomai gali jungtis vienas su kitu uždaromis grandinėmis. Tada jis atliko tyrimą ir įrodė, kad jo hipotezė buvo teisinga.

Nuo aukos iki herojės

Mąstydamas apie herojės kelionę sužinojau ir buvau labai sužavėtas, kaip anoniminiai alkoholikai (AA) alkoholikus ir alkoholikus iš aukų paverčia herojėmis ir herojais. AA suaktyvina transcendentinę funkciją ir iš esmės duoda pamokas, kaip tapti savo pasirinkimo kūrėju.

Alkoholikas pradeda pripažindamas faktą, kad yra beviltiškoje situacijoje: neįsivaizduojama, kad ji toliau gertų – ir tuo pačiu ji negali sustoti. Šiuo beviltiškumo momentu ji prisijungia prie žmonių, padedančių vieni kitiems bendroje kelionėje, bendruomenės. Ji mokoma, kaip pasikviesti daug didesnę galią nei ji pati, kad išbristų iš krizės.

AA pabrėžia būtinybę priimti tai, ko negalima pakeisti, keisti tai, kas įmanoma, ir mokėti atskirti vieną nuo kito. Pagal AA taisykles pavojingos emocinės būsenos žmogus, negalintis aiškiai matyti savo būsimo gyvenimo kelio, planuoja savo veiksmus ne toliau kaip vieną žingsnį. Palaipsniui, po vieną žingsnį per dieną, alkoholikė tampa savo likimo šeimininke. Ji įgyja gebėjimą rinktis ir atranda, kad gali būti kompetentinga ir empatiškai padėti kitiems.

Moteris herojė leidžiasi į kelionę ieškodama savo individualumo. Pakeliui ji randa, pameta ir iš naujo atranda tai, kas jai yra prasminga, kol bet kokiomis jai iššūkį keliančiomis aplinkybėmis laikosi gyvenime įgytų vertybių. Ji gali vėl ir vėl susidurti su tuo, kas stipresnė už ją pačią, kol galiausiai įveikiamas pavojus prarasti savo individualumą.

Savo biure turiu paveikslą, vaizduojantį prieš daugelį metų nupieštą nautilo kiauto vidų. Jis pabrėžia spiralinę apvalkalo struktūrą. Taigi paveikslėlis primena, kad mūsų pasirinktas kelias taip pat dažnai yra spiralės formos. Mūsų vystymasis yra cikliškas – per elgsenos modelius, kurie vėl ir vėl sugrąžina mus į Nemezę – prie to, ką būtinai turime sutikti ir įveikti.

Dažnai mus gali perimti neigiamas deivės aspektas: Demetros ar Persefonės polinkis į depresiją, Heros pavydas ir įtarumas, Afroditės pasileidimas meilės reikaluose, Atėnės skrupulingumo stoka, Artemidės negailestingumas. Gyvenimas suteikia mums daugybę galimybių susidurti su tuo, ko bijome, ką turime suvokti ar ką turime įveikti. Kiekvieną kartą, kai mūsų spiralinis ciklas atveda mus į pagrindinės problemos vietą, mes įgyjame didesnį supratimą ir kitas mūsų atsakas bus išmintingesnis nei ankstesnis, kol galiausiai galėsime praeiti pro Nemezį taikoje, harmonijoje su savo giliausiomis vertybėmis.

Kelionės pabaiga

Kas atsitinka mito pabaigoje? Erosas ir Psichė vėl susijungia, jų santuoka švenčiama Olimpe. Psyche pagimdo dukrą, vardu Joy. Atalanta pasirenka obuolius, pralaimi konkursą ir išteka už Hipomeno. Atkreipkite dėmesį, kad, parodžiusi drąsą ir kompetenciją, herojė saulėlydžio metu nepalieka viena ant žirgo, kaip archetipinis kaubojus herojus. Joje nėra nieko užkariaujančio herojaus. Susitikimas ir namai – tuo jos kelionė baigiasi.

Individualumo kelionė – psichologinis visumos ieškojimas – baigiasi priešybių susijungimu vidinėje „vyriško“ ir „moteriško“ asmenybės aspektų santuokoje, kurią simboliškai gali pavaizduoti Rytų simboliai – Yang ir Yin, sujungti. ratu. Kalbant abstrakčiau ir be lyties, kelionė į visumą lemia gebėjimą dirbti ir mylėti, būti aktyviam ir imliam, nepriklausomam ir mylinčiam poros nariui. Visa tai yra mūsų pačių sudedamosios dalys, kurias pažinti galime per gyvenimo patirtį. Ir tai yra mūsų potencialios galimybės, kuriomis mes pradedame.

Paskutiniuose Tolkieno „Žiedo draugijos“ skyriuose paskutinės pagundos nešioti žiedą vis dėlto buvo įveiktos, o visagalybės žiedas buvo amžiams sunaikintas. Šis kovos su blogiu ratas buvo laimėtas, herojiška hobitų užduotis buvo atlikta ir jie grįžo namo į Shire. Thomas Eliotas „Keturiuose kvartetuose“ rašo:

Savo paieškų nenutrauksime
O klajonių pabaigoje mes ateisime
Iš kur mes atėjome
Ir savo žemę pamatysime pirmą kartą.

Realiame gyvenime tokios istorijos nesibaigia labai įspūdingai. Sveikstantis alkoholikas gali pereiti per pragarą ir sugrįžti, kad kitiems atrodytų kaip nepastebimas piktadaris. Priešiškus išpuolius atmušusi herojė, įrodžiusi savo jėgą kovoje su deivėmis, kasdienybėje dažnai sukuria visiškai paprastos moters įspūdį – kaip į Šyrą sugrįžę hobitai. Tačiau ji nežinia, kada prasidės naujas nuotykis, pašauktas išbandyti jos esmę.

Visą knygos tekstą galite parsisiųsti čia:

Gene Shinoda Bolen yra psichiatras, privačios praktikos Jungo analitikas, Kalifornijos universiteto medicinos centro klinikinis psichiatrijos profesorius, tarptautiniu mastu žinomas dėstytojas ir kelių knygų autorius.

ATRASK SAVE TARP DEIVIŲ!!!- Natalija Vinogradova

Jie sako, kad su vyrais kiekvienas iš mūsų turi būti deivė. Taip, sako psichologai. Jie apibūdino mūsų santykių su stipriąja lytimi tipus pasitelkę ... senovės graikų mitologiją. Į kokią deivę tu atrodai?

Demetra yra motina.

Siekiate nuolatinės artimųjų priežiūros;
- suvokti vyrą kaip vaiką;
- linkęs priimti sprendimus už visus šeimos narius;
– manote, kad artimieji be jūsų neišsivers.

Senovės graikų mitologijoje Demetra yra vaisingumo ir žemdirbystės deivė. Tai moters-motinos tipas, jautri ir rūpestinga. Savo laimę ji mato šeimoje: siekia visus sušildyti šiluma, „paimti po savo sparnu“. Tačiau kartais toks perdėtas rūpestingumas virsta beatodairiškumu ir net nepavaldumu. Demetra savo mylimą vyrą suvokia kaip savo vaiką. Jis stengiasi priimti sprendimus už jos vyrą ir sunkiose situacijose prisiimti atsakomybę. Jai sunku su vyru, kuris ieško pramogų už namų sienų.

Patarimas. Darniems santykiams su artimaisiais suteik jiems laisvės. Jūsų globa gali būti sunki. Pasitikėkite, kad jūsų artimieji sugebės patys išspręsti savo problemas: tai padės sutaupyti jūsų laiko ir energijos.

Persefonė - moteris dukra

Savo mylimąjį suvokiate kaip tėvą;
- pasiruošę jame ištirpti, aukodami savo interesus;
- jums dažnai trūksta meilės ir rūpesčio;
- esate linkęs pasitraukti į save ir užkabinti bet ką.

Nuoširdi, imli, supratinga Persefonė pasirengusi paaukoti bet kokius interesus dėl savo „tėčio“. Slaptas jos troškimas – visą gyvenimą būti šalia mylimojo, visiškai atsiduodant jam. Jei reikės, ji mokysis, dirbs, bet ne todėl, kad pati to norėtų – patinka jos išrinktajai. Jei jai nepavyksta sutikti savo vienintelio, Persefonė kenčia, jaučiasi atstumta ir palikta.

Patarimas. Jums svarbu išmokti sustoti savo pasiaukojime ir ieškoti kitų savirealizacijos būdų: darbo, sporto, pomėgių. Visiškai atsidavusi vyrui, nustos būti vertinga kaip asmenybė – jis praras susidomėjimą ir pagarbą tavimi.

Hera – žmona didžiąja raide

Esate laikomas išmintingu ir teisingu;
- galite rasti bendrą kalbą beveik su bet kuo;
- savo vyrui esate partnerė ir patarėja;
– Ištikimybė tau – didžiausia vertybė.

Kaip ir senovės graikų deivė Hera, kuri buvo pavaldi savo vyrui Dzeusui, tokio tipo moteris yra pasirengusi ištikimai tarnauti savo vyrui. Išmintinga ir patyrusi žmona padės jam tobulėti tarnyboje, išpildyti save. Tai visai nereiškia, kad Hera apie save negalvoja. Ji yra žmona, o tai reiškia, kad ji visada turi būti graži ir gerai prižiūrima. Hera protinga, gerai skaito, įdomi su ja. Taip pat visapusiškai siekia ugdyti vaikus, kuriems mama yra neginčijamas autoritetas. Vienintelis dalykas, kurio Hera neatleis, yra išdavystė ar apgaulė, nes ji pati lieka ištikima savo vyrui ir laiko tai šeimos laimės garantu.

Patarimas. Jūs įpratote savo jausmus laikyti savyje. Ir kartais jaučiate, kad jūsų išrinktajam trūksta šilumos. Nebijokite su juo apie tai kalbėti, nes jūsų vidinė harmonija yra ir jo laimė.

Hestia - namų šeimininkė

Nuo vaikystės svajojote apie stiprią šeimą;
- saugiai jaučiatės tik savo namuose;
– Nesutinku, kad namų šeimininkė nėra profesija;
- Tu žinai, kaip susitikti ir išvykti.

Jos namuose visada švaru, šilta ir jauku, o savaitgaliais kvepia pyragais. Hestia yra tikrasis židinio saugotojas. Rami ir protinga Hestia niekada neiškeis savo tvirtovės į išorinį pasaulį – žiaurią ir kupiną netikėtumų. Triukšmingi vakarėliai, ilgos kelionės, beprotiškos idėjos – malonumai ne jai. Jai nereikia savęs realizuoti karjeroje: Hestios darbas yra šeimoje. Vyrui su tokia moterimi bus patogu ir ramu, tačiau jis gali ir nuobodžiauti.

Patarimas. Nekreipkite dėmesio į namus. Dažniau išeikite iš savo tvirtovės, kad pasisemtumėte įspūdžių ir pamatytumėte pasaulį. Susiraskite draugų, su kuriais domitės, ieškokite savęs kūryboje, skaitykite daugiau – paįvairinkite savo gyvenimą.

Atėnė – generolas su sijonu

Jums svarbu padaryti karjerą;
- mokate spręsti problemas „kaip vyras“;
- siekiate vadovauti stipriajai lyčiai;
- gerbiate lyderius - taip pat kaip ir save.

Karo deivė Atėnė gimė iš Dzeuso galvos. Ji yra gera strategė ir

Kiekviena moteris vaidina pagrindinį vaidmenį savo gyvenimo istorijoje. Kaip psichiatras, išklausiau šimtus asmeninių istorijų ir supratau, kad kiekviena iš jų turi mitologinį aspektą. Vienos moterys į psichiatrą kreipiasi tada, kai jaučiasi visiškai demoralizuotos ir „palaužtos“, kitos – suvokusios, kad tapo aplinkybių, kurias reikia analizuoti ir keisti, įkaite.

Bet kuriuo atveju, man atrodo, kad moterys kreipiasi pagalbos į psichoterapeutą, kad galėtų išmok būti pagrindiniais veikėjais, pagrindiniais savo gyvenimo istorijos veikėjais. Norėdami tai padaryti, jie turi priimti sąmoningus sprendimus, kurie nulems jų gyvenimą. Anksčiau moterys net nežinojo, kokią didelę įtaką joms daro kultūriniai stereotipai; panašiai, jie dažniausiai dabar nesuvokia, kokios galingos galios glūdi juose, galios, galinčios nulemti jų veiksmus ir jausmus. Būtent šioms jėgoms, atstovaujamoms senovės graikų deivių pavidalu, skiriu savo knygą.

Šios galingos vidinės grandinės arba archetipai, paaiškinti pagrindinius moterų skirtumus. Kai kurioms, pavyzdžiui, norint pasijusti pasiekusia, reikia monogamijos, santuokos instituto ir vaikų – tokios moterys kenčia, bet ištveria, jei negali pasiekti šio tikslo. Jiems didžiausią reikšmę turi tradiciniai vaidmenys. Jos labai skiriasi nuo kitų tipų moterų, kurios visų pirma vertina savo nepriklausomybę, nes susitelkia į tai, kas joms asmeniškai svarbu. Ne mažiau savotiškas yra ir trečiasis tipas – moterys, kurias traukia jausmų intensyvumas ir nauji potyriai, dėl kurių jos užmezga vis naujus asmeninius santykius ar veržiasi iš vienos kūrybos rūšies prie kitos. Galiausiai, kito tipo moterys labiau mėgsta vienatvę; Dvasingumas jiems yra be galo svarbus. Tai, kad vienai moteriai pasiekimas, kitai gali atrodyti visiška nesąmonė – viską nulemia, kuris deivės archetipas joje vyrauja.

Be to, kiekvienoje moteryje egzistuoja kartu kai kurie deivės. Kuo sudėtingesnis jos charakteris, tuo didesnė tikimybė, kad joje aktyviai pasireiškia įvairios deivės - o tai, kas vienai reikšminga, kitoms yra beprasmiška ...

Žinios apie deivės archetipus padeda moterims suprasti save ir savo santykius su vyrais ir kitomis moterimis, su tėvais, meilužiais ir vaikais. Be to, šie dieviški archetipai leidžia moterims susitvarkyti savo potraukius (ypač turint įtikinamų priklausomybių), nusivylimus ir pasitenkinimo šaltinius.

Vyrams įdomūs ir deivių archetipai. Tie, kurie nori geriau suprasti moteris, gali naudoti archetipų sistemą, kad suskirstytų moteris ir įgytų gilesnį supratimą, ko iš jų tikėtis. Be to, vyrai galės suprasti sudėtingo ir iš pažiūros prieštaringo charakterio moteris.

Galiausiai tokia archetipų sistema gali būti itin naudinga su moterimis dirbantiems psichoterapeutams. Jame siūlomos įdomios klinikinės priemonės, padedančios suprasti tarpasmeninius ir vidinius konfliktus. Deivės archetipai padeda paaiškinti charakterio skirtumus ir padeda lengviau nustatyti galimus psichologinius sunkumus bei psichikos simptomus. Be to, jie nurodo galimus moters vystymosi būdus pagal vienos ar kitos „deivės“ liniją.

Šioje knygoje aprašomas naujas požiūris į moterų psichologiją, paremtas moteriškais senovės graikų deivių įvaizdžiais, gyvavusiais žmogaus vaizduotėje daugiau nei tris tūkstantmečius. Šio tipo moterų psichologija skiriasi nuo visų teorijų, kuriose „normali moteris“ apibrėžiama kaip paklūstanti vienam „teisingam modeliui“, asmenybės schemai ar psichologinei struktūrai. Mūsų teorija remiasi stebėjimais įvairovę normalūs moterų psichologijos skirtumai.

Didžioji dalis to, ką žinau apie moteris, kyla iš profesinės patirties – iš to, ko išmokau būdamas psichiatru ir Jungo psichoanalitikę, mokydamas ir konsultuodamas Kalifornijos universitete praktikuojančią mokytoją ir Jungo instituto San Franciske vyriausiąją analitikę.

Tačiau moters psichologijos aprašymas, kuris pateikiamas šios knygos puslapiuose, paremtas ne tik profesinėmis žiniomis. Dauguma mano idėjų remiasi tuo, kad pati esu moteris, pažinojusi skirtingus moteriškus vaidmenis – dukra, žmona, sūnaus ir dukros mama. Mano supratimas išaugo per pokalbius su draugėmis ir kitomis moterimis. Abiem atvejais moterys viena kitai tampa savotiškais „veidrodžiais“ – matome save kitų žmonių išgyvenimų atspindyje ir suvokiame bendrą dalyką, kuris sieja visas moteris, bei tuos savo psichikos aspektus, kurių nežinojome. iš anksčiau.

Mano supratimą apie moters psichologiją lėmė ir tai, kad esu moteris, gyvenanti šiuolaikiniame amžiuje. 1963 metais įstojau į aspirantūrą. Tais metais įvyko du įvykiai, kurie galiausiai paskatino moterų teisių judėjimą aštuntajame dešimtmetyje. Pirmiausia Betty Friedan paskelbė savo „Moterišką paslaptį“, kur pabrėžė ištisos kartos moterų, kurios gyveno išskirtinai dėl kitų žmonių ir kažkieno gyvenimo, tuštumą ir nepasitenkinimą. Friedanas šio laimės trūkumo šaltinį įvardijo kaip apsisprendimo problemą, kylančią iš vystymosi sustojimo. Ji manė, kad šią problemą sukėlė pati mūsų kultūra, kuri neleidžia moterims atpažinti ir patenkinti savo pagrindinių augimo ir vystymosi poreikių, realizuoti savo žmogiškąjį potencialą. Jos knyga, panaikinusi paplitusius kultūrinius stereotipus, Freudo dogmas ir žiniasklaidos manipuliacijas moterimis, pasiūlė principus, kurių laikas jau seniai atėjo. Jos idėjos išliejo užgniaužtus smurtinius jausmus ir vėliau paskatino moterų išsivadavimo judėjimo gimimą ir galiausiai Nacionalinės moterų organizacijos įkūrimą.

Taip pat 1963 m., vadovaujant prezidentui Johnui F. Kennedy, Moterų statuso komisija paskelbė ataskaitą, kurioje apibūdinta nelygybė JAV ekonominėje sistemoje. Moterims už tą patį darbą buvo mokama mažiau nei vyrams; jiems buvo atsisakyta laisvų darbo vietų ir paaukštinimo galimybės. Ši akivaizdi neteisybė tapo dar vienu patvirtinimu, kaip nepelnytai nuvertinamas moterų vaidmuo šiuolaikinėje visuomenėje.

Taigi aš įžengiau į profesionalios psichiatrijos pasaulį tuo metu, kai JAV buvo moterų teisių judėjimo viršūnėje. Aštuntajame dešimtmetyje mano supratimas apie problemą išaugo. Pradėjau suvokti moterų nelygybę ir diskriminaciją; Supratau, kad vyrų nustatyti kultūriniai standartai patys apdovanoja moteris už nesiskundžiamą paklusnumą arba baudžia moteris už stereotipinių vaidmenų atmetimą. Galų gale prisijungiau prie kelių moterų kolegių iš Šiaurės Kalifornijos psichiatrų asociacijos ir Amerikos psichiatrų asociacijos.