A családi tűzhely ősi őrei. Háztartási istenségek és szellemek A családot és az otthont pártfogó jó szellemek

A házi istenek jelképe a szent tűz volt, amelyet minden görög vagy római otthonában állandóan az oltáron őriztek; papjuk volt a családfő; családhoz csatlakozni – például egy nőnek házasságon keresztül – a háziistenség kultuszához való csatlakozást jelentette. A háztartási istenségek istenített ősök, ősök és szülők voltak. Fustel de Coulanges az ókori társadalom egész szerkezetét az ősök kultuszával magyarázta, amely mind a szakrális, mind a polgári és közjog alapjául szolgált; innen ered a klánszövetség elszigeteltsége, melynek tagjait a kultusz egyesítette, és élesen szembehelyezkedtek mindazokkal, akik nem vettek részt benne.

Az ókori görögöknél

A halál által istenséggé emelt ősök lelkét a görögök démonoknak vagy hősöknek/zseninek nevezték. Kultuszuk helye - a kandalló, a kandalló - a ház legintimebb részein el volt rejtve az avatatlan szemek elől. Innen ered a háztartási istenségek másik neve – rejtett (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) vagy belső (dii Penates).

Nemcsak minden családnak, hanem az államnak is, mint egy egésznek megvolt a maga lareje (lari publici, szemben a lari privatival) és penátusai (penati majores, publici, szemben a penati minores, privatival).

Az ókori rómaiak körében

Kínában

Az ősök kultusza széles körben elterjedt Kínában, ahol minden más vallási rendszer kiindulópontjaként szolgált. A kínaiak egészen a 20. századig áldozatot hoztak őseik lelkének, és meg voltak győződve arról, hogy elhunyt őseik és élő leszármazottjaik jólétét kölcsönös jóakaratuk és kölcsönös szolgálataik határozták meg.

A szlávok között

Az ősök kultusza egyértelműen megjelent a szláv mitológiában, és tükröződik a modern népi elképzelésekben is. S. M. Szolovjov, miután megállapította, hogy a keleti szlávok vallása az elemi istenségek és a halottak lelkének imádásából áll, azzal érvelt, hogy az összes szláv démonológia túlnyomórészt ez utóbbiból fejlődött ki. A halottak lelkének imádását S. M. Szolovjov szerint a törzsi élet határozta meg, és a klánok és családok vének végezték, ami megmagyarázza, hogy a keleti szlávok között nincs külön papi osztály, és a nyilvános istentisztelet fejletlen.

A klánt és az otthont védő istenségük mindenekelőtt Rod [ ] .

Egyrészt a tűz a mennyei napisten földi megnyilvánulása volt, az égi istenek hírnöke; másrészt hozzájárult az elhunyt lelkének megtisztulásához, és így ő maga is az ős lelkének szimbólumává változott, amely Rod, Chura, a brownie nagyapja néven háztartási istenséggé vált, a család és a klán gyámja. A tűzhelyen a tűz mindkét jelentése egy elválaszthatatlan egésszé olvadt össze; egyformán tisztelte az elemi mennyei istent és a családi közösség törzsi istenségét.

A tűznek ez a kettős jelentése a legszembetűnőbb megerősítést a nyugati szlávok egy házi lényről alkotott hiedelmében találta meg (cseh neve Křet „Krzhet”, szlovénul Skrat „Skrat”), amely tüzes kígyó leple alatt repült át. pipát, és mindenféle kenyeret és egyéb földi gyümölcsöt, néha különböző kincseket hozott a tulajdonosnak. Cseh brownie-t hívták skritekkelÉs rácsokkal; Cseh brownie Křet kisméretű, ujjnyi méretű bronzfigurák formájában ábrázolták, ezért nevezték Paleček „hóhérnak” (

 21.12.2010 19:37

Brownie egy kedves Szellem, a kandalló őrzője. Egy adott klán vagy ház egyik őse, alapítója.
A tudósok a Domovoit a ház vagy lakás energetikai anyagának nevezik.
A brownie mindenhol megtalálható, ahol emberek élnek. Ő gondoskodik a takarításról és a rendről a házban.
A Brownie-t vénként ábrázolták, aki tapasztalatból bölcs. A figurák fából, agyagból készültek, és legtöbbször csészével a kezében Trebának. A maximális méret egy yard magas. És a minimum két hüvelyk.

A brownie-t másképp hívták: nagyapa, mester vagy háziasszony, szomszéd (mert emberek szomszédságában lakik), Shishok (ami azt jelenti, hogy kicsi). Egor Kuzmich vagy egyszerűen Kuzmich - ez az, ha a Brownie elkényezteti, szeret játszani, bolondozni, „tréfálni”. Nathanik, a Nav szóból. A házban nemzedékről nemzedékre lakó brownie-t nevén szólították. Amit már tudtak, mert több évszázadon át kommunikált vele.
Domovoy nagyon nem szerette, hogy Ördögnek hívják, i.e. azoknak, akik túl vannak az érzékelési vonalon.
A keresztény papok (az elárult atyák hamvai) nagyon nem szeretik a barnákat. Házról házra járnak, és szenteltvízzel kergetik Domovojt, megfélemlítik az embereket, elmagyarázva nekik, hogy ezek démonok.
Őseink barátok voltak a Brownie-kkal, és vigyáztak egymásra. Volt kölcsönös segítség és kölcsönös támogatás.
Az ilyen kapcsolatok Domovojjal már a 20. század közepe előtt is normálisak voltak.

A Mester sarok a Brownie és a ház urai sarka volt, ott egy tálat helyeztek el a Brownie kezelésére.

A házban a seprűt a küszöbhöz helyezték, hogy a Brownie kényelmesen megfoghassa (végül is vertikálisan kifogásolt), hogy kisöpörje a gonosz szellemeket a házból.
A brownie nem eszi meg a tálkába tett ételt, mint egy ember. Kiveszi a termékekből azt az Energiát, amire szüksége van, mert... A ház gondozása során energiát pazarol.
A tej, a tejszín és a tejföl a legmagasabb energiatartalmú élelmiszereknek számított. Olaj. Ezzel kezelték Domovoyt. Egy másik tálat helyeztek el a palacsintának és a palacsintának. Domovoyt azonban mindennel kezelheti, amit maga eszik.

A benne pörkölt ételek aromái vonzzák. Ezen a helyen korábban függönyöket akasztottak, hogy ne zavarják a Brownie-t.
Az apartmanokban Domovoy a konyhában, a gardróbban vagy a „kisállat” ágya alatt is szeret élni.
Korábban az ágytakarót egészen a padlóig készítették, vagy egy karámot akasztottak fel, hogy ne zavarja a Brownie-t.
Gondoskodtak róla, hogy Domovoy ne játszadozzon. Mivel szereti a gyerekeket, választhat egyet, és éjszaka összekuszálja a haját (igyekszik befonni).
Ha egy brownie beleszeret egy lányba, nem engedi, hogy férjhez menjen. Mit csináltak akkor? Brownie sapkát, pulóvert és zoknit varrtak vagy kötöttek. Bútorokat készítettek. És válaszul a gondoskodásra és a gyámságra, az elégedett Domovoy örömtelivé tette az esküvőt. Ahogy mondják: "Az adósságot megéri fizetni."
A brownie szeret a küszöbön ülni, ezért jobb, ha nem áll az ajtóban.
Ha a Brownie-t a „fehér hőség” pontjára hozzuk, akkor, ahogy most mondják, Dobbá vagy Poltergeistté válik. Mert a törődésre válaszul tiszteletlenséget tanított. A Brownie akkor is tud viselkedni, ha botrányok, verekedések és italozások vannak a házban. Mivel ez mind természetellenes, de a Brownie természetes lény, és hozzászokott, hogy természetes körülmények között éljen. Domovoyt nem lehet alkohollal kezelni!!!
"Egy férfi élete éveknek számít, egy Brownie élete pedig kornak számít."
Ha valamit nem látsz magad körül, az egyáltalán nem jelenti azt, hogy nem létezik.
A Domovoihoz való hozzáállásunk a körülöttünk lévő világhoz való hozzáállásunk.
"Kívánd másoknak azt, amit magadnak."
"Szeresd felebarátodat, ha megérdemli."

Forrás:
Az angol ortodox óhitűek ortodox óhitűi egyháza Asgardi Teológiai Iskola leckéi anyagai alapján. Pater Diy előadó.

A szláv alsó mitológiában egy házban lakó szellem. Az ókorban a keleti szlávok körében a brownie a kandalló és a család őreként működött, és az ősök kultuszához kapcsolták. A brownie-val kapcsolatos legendák és hiedelmek a mai napig fennmaradtak orosz, fehérorosz és ukrán falvakban. A nyugati és déli szlávoknak is van fogalmuk erről a lényről. Úgy gondolják, hogy minden házban él egy brownie - a ház patrónusa, a család láthatatlan segítője, ezért tisztelettel hívják a tulajdonosnak, nagyapának, szomszédnak. Szeret félreeső helyeken letelepedni - a küszöb vagy a tűzhely alatt, a padláson vagy a szekrényben, a kéményben vagy a láda mögötti sarokban.

Segíti a dolgos tulajdonosokat, fáradhatatlanul gondoskodik róluk és aggódik. A brownie minden apróságot észrevesz, szereti, ha minden rendben és készen van; élvezi a háziállatok és madarak utódait; nem tűri a fölösleges kiadásokat és haragszik miattuk - egyszóval a brownie rendre hajlamos, takarékos és körültekintő. Ha szereti az otthont, akkor hűségesen szolgálja ezt a családot. Ám a lustákat, figyelmetleneket bántja, zavarja, különféle piszkos trükköket csinál rajtuk: szétszórja a holmikat, széttépi a ruhát vagy foltot fest, esetleg teljesen megakadályozza az éjszakai alvást, álmukban megfojtja az embereket, megkínozza őket. Egy dühös brownie-val azonban nem nehéz kibékülni: csak rendet kell tenni a házban, és kedvesen beszélgetni vele - nagyon nagy vadász a kedves szavakra.

Ha a tulajdonosok szeretik a „szomszédjukat”, ha harmóniában élnek vele, akkor soha nem akarnak megválni tőle. Korábban, amikor új házba költöztek, az emberek egy bizonyos rituálét végeztek azzal a céllal, hogy a brownie velük költözzön, és továbbra is segítsen az új helyen. A brownie-t szenesedényben, zacskóban „szállították”, egy fazék zabkásával csalogatták, stb. Például a küszöb alá kapargatták, a szemetet egy tálba gyűjtötték – és az új kunyhóba szórták, nem feledkezve meg minden lehetséges tisztelettel kimondani: „Brauna nagypapa, gyere haza. Gyere, élj velünk!” Ritka ember, aki büszkélkedhet azzal, hogy látott már brownie-t. A brownie-t sokkal könnyebb hallani: éjszaka kopog, suhog, nyikorog, különféle huncutságokat követ el. A brownie különféle eseményeket, kellemes és kellemetlen eseményeket is képes előre jelezni, és megfelelő jeleket adni: síró és tompa, visszafogott nyögései mintha veszélyre figyelmeztetnének, szelíd és szeretetteljes hangja pedig, mint a szellő csendesen suhogó levelei, nyugalmat és örömöt ígér. Éjszaka néha puha mancsával megsimogatja az alvó embereket, és akkor egyértelmű, hogy ez már jó.

Ilyen a szláv brownie - kétségtelenül kedves lélek, gondoskodó tűzhely őrző, láthatatlan segítő és vidám balhé.

A Shors vallási hiedelmei

A Shors hagyományos spirituális kultúrájának megvannak a maga helyi sajátosságai, amelyek az oroszokkal való etnokulturális kapcsolatok különbségeihez kapcsolódnak a 17. és a 17. század elején. XX századok és a szovjet időszak modernizációjának hatása. Az elejére XX század A Shorok többsége az Altaji Spirituális Misszió erőfeszítései révén megkeresztelkedett, és hivatalosan ortodoxiának vallotta magát. Az ortodox naptári rituálék kiszorították vagy kombinálták a sámánisztikus szertartásokat, az orosz nyelv, a Biblia és a szentek életének ismerete, Oroszország történelme pedig a misszionárius iskolákon keresztül terjedt el. A sámánizmus és az archaikusabb tűz-, hegy- stb. kultuszok azonban továbbra is jelentős helyet foglaltak el a szellemi életben.

A kereszténység előtti hiedelmek elemei a mai napig fennmaradtak, bár a shorsok többségének modern életében nem játszanak észrevehető szerepet, akiknek túlnyomó többsége nem vallásos világnézethez ragaszkodik.

Ősi hiedelmek. Hegyek, folyók szellemei, tűz, kereskedelmi kultusz.

A Tag-Ezi-hegység szellemei, ellentétben a Shors vadászó patrónusaival, nem kaptak anyagi megtestesülést, bár képük meglehetősen egyértelműen megjelenik a Shors mitológiájában. Álmaikban általában fiatal alakban jelentek meg a vadászoknak meztelen nő vagy vállukra vetve vagy a hóna alá bújtatott nagy mellű lányok. A tűzszellemről származó-ezi képei szintén ismeretlenek a Shors körében, bár a temetések és ébredések alkalmával a neki való áldozatokat a mai napig megőrizték. Ezt a tényt az etnográfusok a kultusz rendkívüli ősiségével magyarázzák, amikor a bálványkészítés még nem volt gyakorlat.

A Shors-i vadászat vallási tartalma olyan bőséges volt, hogy magát a vadászatot szent dolognak tekintették. Útközben a vadászok megálltak a hegyek lábánál és „etették” a tag-ezi szellemet, körbelocsolták az abyrtka áldozati italt. A gerincen átkelve dobálták az összegyűjtött fenyőágakat, sikeres horgászatot kérve a hegyek felé fordulva. A horgászhelyre érve abyrttel meghintették a vadászfülkét, az esti étkezés közben pedig húsdarabokat dobtak a tűzbe a tűzszellem o-ezi. Egy kimondottan vadászatra vitt kaichi mesemondó mesélt a jelenlévőknek és a szellemeknek, kéthúros hangszeren, komyszon vagy száraz angyalgyökérből készült pipával kísérve a történetét.

A halászatban szigorú tilalmak voltak: tilos volt zajongani, kiabálni vagy káromkodni, ahogy a tajga állatai megértik. emberi beszéd. Csak jelek segítségével lehetett kommunikálni egymással, allegorikusan elnevezve a vadállatokat. Az alba helyett a sable-t askyrnak hívták, i.e. szép, apilak helyett medve - ulugh kizhi, azaz. idős ember stb.

Azt hitték, hogy a vad lelke az orra hegyében van, ezért az utóbbit levágták és amulettként tartották. Az elejtett medve különböző részei hasonló amulettként szolgáltak: az ajtó felett felfüggesztett karmok vagy mancsok talizmánként szolgáltak az ainuk gonosz szellemei ellen. Volt olyan eset, amikor egy méhészetben egy medvefejet karóra akasztottak, és más méhészete felé fordították, hogy a méhek odarepüljenek mézet lopni.

A vadállatok szellemtulajdonosainak tisztelete mellett minden évben egy-egy nagy vadászat előtt más, a vadászatot elősegítő szellemekért is imádkoztak, amelyeket Mrass szerint általában egy- vagy kétfejűnek ábrázoltak. Férfiaknak tekintették azokat a képeket, amelyeken nagy, ovális fejű, ráragadt szőrmedarabok voltak, és karok helyett rövid kiemelkedések láthatók az oldalán. Hosszú, egyenes és széles orruk és kerek rézszemük volt. A második kép, két egyenlő méretű ovális formájában, amelyeket egy rövid és vékony híd köt össze, nőnek számított.

Kondomán a vadászat szellemét, Shalygot tisztelték. Fából faragott férj és feleségként ábrázolták, a férfikép egyik lábát rövidebbre szabták, mint a másikat, ezért a shalygot sántának tartották. Szellemképeket őriztek vászonzsákban vagy nyírfakéreg dobozban az istállóban. A vadászat előtt bevitték őket a házba, és ott hagyták, amíg a vadászok vissza nem tértek, és arakával és talkánnal kedveskedtek nekik. Ott Kondomán a sary szellemét a vadászat védőszentjének tartották. Kolonka bőr vagy kis téglalap alakú vászonrongy formájú képeit az uluszon kívüli fák ágaira akasztották, és a halászat felé vezető úton etették.

Ősszel, a vadászat előtt, a kaláriak a terkizhi szellemét imádták - az első sarok emberét. Általában nyírfakéregből készült emberi arc képe volt, fából készült orral és ólomtáblákból készült szemekkel, ragasztott szakállal és mókusfarkú bajusszal. Etetés céljából ter-kizhit vittek az istállóból a házba, és az elülső sarokban helyezték el. Egy nyírfakéreg kétvödrös edényt abyrtkával és egy tányér kását tettek elé. Az etetést rituális és bőséges lakoma kísérte.

A szellemek a kandalló védőszentjei.

A gazdaszellemek és a vadászok pártfogói mellett az ősök szellemei is éltek a földön, lévén a tűzhely patrónusai. Képeiket nők készítették. Ezek az antropomorf kandalló és gyermekek „védnökei”, az Orekenner vagy Ter-Kizhiler asszonyok ősei minden családban jelen voltak, és a legősibb kulturális réteghez tartoztak. A Shor-ok anyagi megtestesülésének különböző változatai voltak, és ennek megfelelően különböző elnevezéseket kaptak: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Amikor egy lány elhagyta a szülői házat, átvette őket az anyjától, és a férje házába szállította őket. Az ősi szellemek gondoskodtak a család jólétéről, a klán gyarapításáról, óvták a gyermekek egészségét és az ősi tüzet. Ha ezekkel a szeszes italokkal hanyagul bántak, betegségeket küldtek, ezért évente legalább egyszer disznózsírral és vajjal kezelték őket. Az ilyen képeket zsákban vagy nyírfakéreg dobozban tárolták kályhán vagy pajtafedél alatt.

Az orekennerek egy személy leegyszerűsített képei voltak rongybabák formájában (15-20 cm hosszú vászonzacskók, tele kóccal, vagy ritkábban egy elhunyt sámán fejéről levágott hajjal), vagy kendyr csíkok formájában. szövet. Leggyakrabban kar nélküliek és lábatlanok voltak, néha nyak, orr, száj nélkül, de mindig gyöngyszemekkel. A figurákat gyakran párban kombinálták – férj és feleség (4. ábra).

Egyes Shor klánokban a háztartási szellemek képei egyszerűsített antropomorf hengeres figurák voltak, amelyeket zsákvászonból varrtak, és nem volt nyakuk, néha pedig orr és száj. Egyes figurák melleit megjelölték, női szellemeket ábrázolva. A „babákat” vagy párban, férjet és feleséget jelölve, vagy hármas vagy több csoportban kötötték össze.

A vászonnal és szövettel töltött tor-kijilerek hasonlóak az orekennerekhez, de gyakran hasonlítanak karokhoz és fejdíszekhez. Valószínűleg az orekenners, a tor-kizhilers és az ene-kizhi az azonos funkciót betöltő képek különböző helyi nevei.

Az otthoni parfüm egy másik fajtája olyan képeket tartalmaz, amelyeknek fa alapja van belevarrva egy anyagdarabba (3. ábra), amelyen a szem, az orr és a száj gyöngyökkel vagy cérnaöltéssel vannak megjelölve. A fejre sálat kötöttek, vagy kerek sapkát tettek fel, magukat a figurákat övvel övezték. Az ilyen képeket tor-kijilernek is nevezték, és ha rosszul kezelik, károsíthatják az állatállományt és megmérgezhetik a vizet.

A mecénások háztartási szellemeinek panteonjában Umai, Umai-iche istenség különleges helyet foglalt el. Az Umai istennőről, a gyermekek védőnőjéről szóló ötletek széles körben elterjedtek a Sayan-Altáj összes türk nyelvű népében, és nyilvánvalóan az ókori török ​​korban merültek fel. A Shors szerint Umai a felső világban és a földön is él egy újszülött gyermek mellett.

Umai istennő kultusza idővel családi és mindennapi szintre süllyedt, funkciói pedig korlátozottak voltak, mint más ősi szellemeké.

A Mras, Kondoma és Felső-Abakan Shors (Balyktash ulus) egyszerre tisztelték a gyermekek jó védőnőjét, Umai-t és a gonosz Kara-Umai istenséget, akivel összefüggésbe hozták a csecsemők betegségét és halálát.

Umai, a gyermekek védőnője egy gyermeki lélekkel személyesítette meg, és bekerült a sámáni panteonba. Az „umai” szót a gyermek lelkének leírására használták a születés pillanatától körülbelül hároméves korukig; a shorok a baba köldökzsinórjának is nevezték. Szimbolikus képét - egy íj formájú talizmánt, nyírfakéreghez nyúlbőrrel erősített nyíllal - a jurta falára vagy egy gyermek bölcsője fölé szögezték a jelenlét jeleként. egy női istenségé. L.P. Potapov megjegyzi, hogy „amikor készítették, amikor a gyermeket először bölcsőbe helyezték (a sámán meghívására), és eltávolították, amikor a gyerekek felnőttek, és már nem használták a bölcsőt. A kép mellett fenyőmagot hagytak egy éjszakán át „csemegének”, és szórták meg talkánnal.

A Mars Shors egy másik képe volt Umairól – egy kis nyírfa kéreg bölcső, nyúlbőrrel bélelve, nyíllal (fiúknak) vagy orsóval (lányoknak) átszúrva, és a jurta falához rögzítve. A legegyszerűbb amulett egy rövid, vashegyű fa nyíl lehet, amelyet a bölcső aljára helyeznek.

A néprajzkutató A.V. egyik terepleltárában. Anokhin felvázolt egy szövet babát, más néven Umai. A gonosz szellem Kara-Umai anyagi képe agyagból készült, egy fadeszkára erősített emberi figura formájában.”

Ha a család gyermekei betegek voltak és meghaltak, az anya a sámánhoz fordult segítségért. Kényszerítette a nőt, titokban mindenki elől, hogy rongyokból tekerjen fel egy pala kudu nachach babát, i.e. a csecsemőt utánzó kisgyermek gyermeki lelke. Umai Tytarga szertartását az utolsó gyermek halálának évfordulóján, titokban, az éjszaka közepén tartották. Korábban a sámán tanácsára az asszony egy bölcsőt dobott a folyóba, hogy Kara-Umai lebegjen vele a folyón a holtak birodalmába. A rituálé során a nő egy készített babát tartott a kezében a mellkasánál, akár egy gyereket. A sámán csendesen végezte rituáléit, bár tamburával, óvatosan haladva. Miután Umai gyereket elkapta, a kam a tamburájában vitte, amivel letakarta a nő-anyát, ekkor tejet vagy arakát kényszerítve, és a tambura ütéseivel „kalapálta” az elrabolt gyermek lelkét. belé. Ugyanakkor meghalt a gyermek, akinek a lelkét ellopták. A sámán bejelentette az ellopott gyermek nemét, akinek ellopták a lelkét, és megparancsolta, hogy készítsen talizmánt egy új gyermek születéséhez: fiúnak - kis íj nyíllal, lánynak - cowrie-kagyló akasztására. a bölcsőtől, hogy megvédje az újszülöttet.

A Kara-Umai figurákat gondosan elrejtették a kíváncsi szemek elől. Néhányan sikeres szertartás után eltemették őket a jurta földpadlójában, nem messze attól a helytől, ahol az újszülött bölcsőjét általában elhelyezték. Mások egy kis fakoporsóban küldték a babát egy tutajon a folyón lefelé.

E női istenség kultuszának kitartó megőrzése számos modern türk nyelvű szaján-altáji és közép-ázsiai nép körében, és hasonló vonásokban, az identitásig eljutva, az ótörök ​​időkben való széles körű elterjedését jelzi.

Komplex parfümök

A tajga Shors olyan szellemképeket készített és tisztelt, akik egyben a tűzhely és a vadászat patrónusai voltak, mivel a család jóléte elképzelhetetlen volt sikeres vadászat nélkül. Az ilyen képek közé tartozik T.I. Kimeeva többféle típust különböztet meg.

A Mrassu középső folyásánál és a Tom felső folyásánál a kannatygot vagy kanatulárist (szárnyas) tisztelték természetes nyírágvilla formájában, közepén dísztelen szövettel. Madártollakat rögzítettek a villa végeihez vagy a ruha felső széléhez. Mrassu alsó folyásánál a vászonvillát Ukhut-kannak, Kondoma alsó folyásánál Uchugat-kannak hívták. Ez a bálvány egy villa közé erősített rongy formájában pártfogolta a vadászatot és megvédte a házat a kéményben élő gonosz erőktől.

A Kondoma alsó folyásának Shorsában a kanatulárishoz hasonló képet sarae/sarys/kolunak is neveztek, amit a vadászat szellemeként értelmeztek. Ez vagy egy kis vászondarab, vagy egy kolinka bőr volt, amelyet a tulajdonos vadászatának teljes időtartama alatt a szőnyegre akasztottak. T.I. Kimeeva úgy véli, hogy a kultusztárgy prototípusa kifeszített vászon villa formájában egy kolinka bőr volt, amelyet vértelen áldozathozatalkor - etetéskor - egy padra szúrt nyírvillára akasztottak.

A sarae, kolunak, kannatyg, kanatular vadászszellemeknek általános hovatartozásuk volt. Képeiket istállóban vagy tető alatt tartották más szeszes italokkal együtt, és zsíros ételekkel – vajjal és sómentes zabkásával – „kezelték”. A tiszteletlenség miatt a „szárnyas” betegségeket küldhet, és megakadályozhatja, hogy a vadászok a szemük előtt felvillanó fenevadra célozzanak.

A Shorok területi-etnikai csoportjainak későbbi eredetű szellemei már antropomorf formával rendelkeztek, Shor klánok egész csoportjai tisztelték őket, és tajgamnak, shalyginak, kurmushinak nevezték őket, és a 2. típust alkották.

Az egész Mrassu-völgyben, a Tom és az Abakan felső folyásánál a Shors tisztelte a tajga vadászszellemét, amelynek egy- és kétfejű képei is voltak. Mindkét esetben megsértették a képek testarányait. Az egyfejű tajgámokat fából faragták, antropomorf alakúak voltak, ovális fejjel (2. ábra). Az egyenes és széles orr a fej felső szélétől kezdődött, a szemeket általában a fába nyomott réz kerek gombok vagy dugattyúk jelezték. Vékony ajkakkal ellátott szájat vágtak ki, amely köré szakállt és bajuszt ábrázoló szőrdarabokat ragasztottak. Egyes alakokon lábak és nemre utaló jelek voltak. Mielőtt vadászni indult, a meghívott sámán egy abyrtot szórt a falon függő fegyverre.

A kétfejű fa tajgámok két ovális alakúak voltak, amelyeket vékony híd köt össze. A felső ovális körvonalas arcot ábrázolt: lefelé szélesedő hosszú, kétszögletű orr, keskeny, drótból vagy rézszegecsből készült kerek szemek, bemélyedés formájú száj. Egyes figurák alsó oválisán a nem vagy a láb jele látható. Egyes tajgamoknál a bajusz, a szemöldök és a szakáll szőrmedarabokból készül.

A folyó középső szakaszának partjai között. A vadászat előtt a társasházi vadászok shalygát végeztek, amelyet háztartási penateként és vadászszellemként is tiszteltek. A szellem képét cédrusból vagy fenyőből faragták ki lapos antropomorf figura formájában, ovális felülettel, ólom- vagy rézdarabokból készült szemekkel, domborműves szájjal és orrral, különböző hosszúságú lábak és karok kimetszve. rövid kiemelkedések formája.

A.V. szerint Anokhin, a Kuznyeck város közelében élő Kondom Shorok közül a shalyg képe két példányban készült: az egyiket feleségnek, a másikat férjnek tekintették, és a feleségtől eltérően azonos méretű lábakkal.

A harmadik típusba tartoznak a nyírfakéregből készült bálványok, amelyek emberi arc formájúak, kerek ólomtáblákból készült szemekkel, fából készült orrral, valamint mókusfarkból készült szakállal és bajusszal. A Kocha nyírfa kéreg maszkjaihoz hasonlítanak. Az ilyen képek a vadászat és a tűzhely pártfogóinak funkcióit ötvöző szellemeket jelképezték. L.P. Potapov, a Cheley család vadászai szertartást szerveztek az „ajtó tulajdonosának” - a Yesi sündisznónak, akit Ulgen fiának és az emberi otthon őrzőjének tartottak. Az ő képe is nyírfakéregből készült. A múltban a Kalar klán Shors tisztelte tor-kizhit - „az elülső sarok tulajdonosát”, akinek képe nyírfakéreg maszk formájában készült.

A Shorsnak az amulettek mágikus erejéről is voltak elképzelései. Ez lehet egy gyermekbölcső kötelére erősített állatcsont vagy egy medvemancs, amelyet a jurta bejárata előtt erősítenek meg.

A házi- és vadászszellemek képeit leggyakrabban egy félreeső sarokban tartották együtt nyírfakéreg-tokban vagy egyszerűen egy zacskóban. Az ilyen darabokat egyszerű díszekkel díszítették: két párhuzamos vonalból álló cikkcakk, karcolástechnikával készült rombusz.

Így a shorok között a sámán előtti hiedelmeket háztartási és vadászati ​​kultuszok tárgyai, valamint mágikus erővel felruházott amulettek képviselik.

Sámánizmus

A kuznyecki tatár-shoriak hagyományos világnézete szerint a világ három szférára oszlik: Ulgen-cher mennyei földje (Ulgen földje) - az égbolt; középföld - orty cher vagy bistin cher - földünk; a gonosz szellemek földje – aina cher – az alvilág.

Ulgen legfelsőbb istenség területén 9 mennyország van. A koshkan első, legalacsonyabb égboltján a sarydzhy villáma - a szürke-fehér Ulgen ló ostora, mennydörgés - ennek az ostornak a csapásai. Sanchi első mennyországának közepén lakik tulajdonosa, akinek saját háza, felesége és gyermekei vannak. A második égboltot kok kurnak hívják - a kék övezetben, ahol a Tengri Chelize szivárvány kék része található. A harmadik - kyzyl kur - vörös öv, a negyedik - kyr kur - szürke öv, az ötödik - kektamosh kur - kék öv, és a hatodik - kyzyl tengri - vörös ég, vörös nők élnek ott. A hold és a csillagok a hetedik égbolton, a nap a nyolcadikon, Ulgen, a jó legfőbb istenség pedig a kilencedikben lakik.

Ulgen testvérével, Erlikkel, aki a Shors mitológiájában a gonosz elvet személyesítette meg, megteremtette a világot és az embert. A legenda szerint Ulgen létrehozta a napot, a holdat, a csillagokat, a földet és a folyókat. Erlik, egy gonosz istenség hegyeket helyezett a földre. Aztán Ulgen madarakat és állatokat teremtett, majd az embert, de bármennyire is próbálkozott, nem tudta megteremteni a lelkét. Felhívta Erliket, és segítséget kért, amibe beleegyezett, de feltételül szabta, hogy a teremtett lélek az övé legyen, és Ulgen birtokolja a testet. Ezért a kuznyecki tatárok azt hitték, hogy Ulgen és Erlik egyenlőek, és egy személy feletti hatalmuk azonos. A boldogság, az egészség, a gazdagság kettő, nem pedig egy lény akarata. Még a nyilvánvaló rosszat is: betegség, szerencsétlenség – mindkét elv határozza meg.

A legendák szerint Erliket Ulgen akaratából kiűzték a föld felszínéről az alvilágba, ahol ő uralkodik. Eric alárendeltjei Aina asszisztensei. Ezek gonosz szellemek, amelyek elveszik az ember lelkét, betegséget és halált okozva. Az alsó világban van egy túlvilág, ahol a halottak lelkei élnek - a Kermék, akik az Ainához hasonlóan Erliket szolgálják.

Az ember a középső földön él, számos szellem közelében - helyek tulajdonosai: tajga, hegyek, folyók, tavak. Ráadásul ezeket a szellemeket általában antropomorf lényekként mutatják be, életvitelükben szinte semmiben sem különböznek az emberektől. A Shorok közül a legtiszteltebb szellemek a hegyek szellemei - tag ezi és a víz szellemei - sug ezi voltak. Ezeket a szellemeket férfi vadászok vagy meztelen, hosszú hajú nők formájában képviselték. A vízi szellemet gyakran egy szarvas fekete ember alakjában látták.

Tag Ezit nemcsak a hegy tulajdonosának, hanem a tajga tulajdonosának is tekintették minden lakójával együtt. Az állatokat és a madarakat alanyainak tekintették. A kuznyecki tatárok az állatok vedlését egyfajta tisztelgésnek tekintették tulajdonosuknak.

Bármely ember élete a Kuznyecki tatárok - Shors nézetei szerint teljes mértékben függött mindhárom világ e környező szellemeitől és istenségétől. Maga az ember csak néhány esetben kommunikált közvetlenül a szellemekkel, például a tűzszellem „etetésekor”, kézműveskedés során áldozatot hozott a mesterszellemeknek és néhány háztartási védőszellemnek. A szellemekkel és istenségekkel való kommunikáció gyakrabban egy közvetítőn keresztül zajlott - egy sámánon, a földön élő emberek különleges kiválasztottján keresztül.

A sámánok szolgáltatásait nagyon gyakran vették igénybe: betegség esetén, temetéskor és ébrenlétkor, vadászat előtt, nehéz szüléskor, aratás előtt stb. Ezenkívül voltak hagyományos ősi imák Ulgenhez, amelyekben szükségszerűen részt vett egy sámán.

Ulgen közül csak egy különleges kiválasztott válhat sámánná, vagy kam in Shorban. Az ilyen kiválasztotton általában Ulgen jele van, az úgynevezett artak seok - plusz csont: gumó az ujjon vagy lábujjakon, lyuk a fülcimpán stb. Ha a szülők észrevettek egy ilyen tulajdonságot egy gyermekben, sámánhoz fordultak. Megkérdezte a fő segítő szellemet, a Mustag-hegy tag-ezit, hogy kam lesz-e a gyerek. Ha a szellem ezt megerősítette, akkor a gyereket gyerekkora óta tanították, hogy kam lesz. Ha a plusz csontot nem gyermekkorban fedezték fel, akkor mégis, az Ulgen által előre meghatározott időpontban Erlik szellemeket küld, hogy fájdalmas sámánbetegséget okozzanak a kiválasztottnak, amíg beleegyezik, hogy sámán legyen.

A sámánokat erejük és képességeik szerint több kategóriába sorolták. Az erőseknél mindig volt egy tambura, rajta segítő szellemekkel és egy kalapáccsal. A gyenge Shabynchi sámán seprűvel, kesztyűvel, bottal vagy kis vadászíjjal végzett szertartásokat, és csak betegeket tudott gyógyítani.

A legerősebb Shor sámánok tamburát kaptak a Mustag hegyről, mások Erliktől vagy Ulgentől. Mindkét esetben különleges átmeneti rítusok voltak a sámándobhoz.

Először egy madárcseresznye ágból vágtak ki egy gömbverőt a leendő Kamnak három-öt ágú villával. Az üres helyet vadkecskebőr vagy fehér nyúl bőr borította. A verő nyelébe lyukat fúrtak, pántot fűztek át, hurokkal megkötötték és színes anyagú csíkokat kötöttek. Egy ilyen kalapáccsal egy teljes éven keresztül lehetne szertartásokat végezni, aztán újat csinálni.

A sámán Mustagh utasítására kapta a tamburát, általában ősszel. Ha Erlik engedélyt adott a tamburára, akkor megparancsolta, hogy tavasszal menjen Ulgenbe. Miután engedélyt kapott a tambura készítésére, a kamasz a mesterszellemhez fordult, aki egy családjában elhunyt sámántól szállt át rá, és igyekezett információkat kiszedni tőle a tambura anyagáról, alakjáról, a dobás helyéről. a fa, amelyből a héjat kell készíteni, és a tamburára alkalmazott mintákról.

A derékszövetből egy legalább 12 cm széles tambura héját meghajlították, így 60-70 cm átmérőjű kerek vagy ovális alapot kaptak, majd két vékony madárcseresznye karikával megfeszítették és nyírfa nyél került bele, ez utóbbit különféle konfigurációjú faragványokkal és szimmetrikus lyukakkal díszítve. A tambura fogantyúját a szellem képének tekintették - a tambura tulajdonosának. Felső részét vas íjhúr tebir kirish lyukaszta át, függő harangokkal, fém üreges csövekkel és a fogantyú két oldalán többszínű anyagcsíkokkal. A kagyló felső szélére három kés alakú medált akasztottak - a sámán „kardjait és kardjait”.

A tamburát egy hím szarvas vagy szarvas bőre borította. A burkolat külső oldalát szakrális képek két egyenlőtlen részre osztották. A felső, nagyobb rész az égi szférát - a felső világot, az alsó - az alvilágot személyesítette meg. A tambura felső részét az alsótól elválasztó vízszintes öv a középvilág, a föld. A burkolat felső részén fehér vagy vörös festékkel festettek rajzokat: a nap, a hold, a csillagok, a szivárvány, a szent nyírfák és a nyárfák, valamint a sámán segítő szellemei madarak formájában. Az alábbiakban embereket ábrázoltak - gyalog, lóháton, szánon - medvét, lovat és valamilyen többlábú állatot. A héj kontúrját két vonal széles íve határolja, és közöttük - geometriai alakzatok, cikkcakk, ferde kereszt, keresztirányú csíkok.

A bőrborítás alsó része fákat és madarakat, szánkózó, íjjal járó, gyalogos, lovon ülő embereket és sámánt is ábrázolt. Szintén itt voltak ábrázolva gyíkok, kígyók, békák - a sámán segítő szellemei. Minél többen voltak a tamburán, annál erősebbnek számított a sámán (1. ábra).

A tambura készítésének folyamata több napig tartott. Két nap leforgása alatt a tambura alkatrészeit készítették elő, a harmadik napon a héjat bőrrel vonták be. Este a sámán elvégezte az első szertartást, és elmondta a tambura szellemtulajdonosának a gyártás folyamatát. Aztán elkezdődött a tambura „újraélesztése” a fa újjáéledésével, amelyből a perem készült. Ezt követően a szarvas, akinek a bőrét egy tambura borította, „újraéledt”. A rituálé végén, hajnalig tartó éjszaka folyamán az összes jelenlévő férfi felváltva kopogtatott a tamburán.

A sámán délelőtt érdeklődött a tambura szellemtulajdonosától a képek felől, amelyeket azonnal felvittek a burkolatra, majd felakasztották a „sámánkéseket”. Napközben a tambura megszáradt, este pedig mindenki, aki részt vett a gyártásában, szövetszalagot kötött a keresztrúdra és a tambura fogantyújára. Ezután a sámán ismét elvégezte a szertartást, megmutatva a tamburát Mustagnak vagy Erliknek.

Azokban az esetekben, amikor Erlik engedélyt adott a tambura készítésére, a tamburát az egyik régebbi, távoli rokon készítette egy sámán vezetésével, aki megtanította mesterségére a leendő kámát. A tambura elkészítése után a sámán rokonaival együtt odament a tambura készítőjéhez, és „megidézte” őt, hiszen a gazdaszellem a sámán mitikus felesége lett. A párkeresés során a tambura készítője a háziasszony szellem apjaként működött, anyja szerepét a tambura készítésében közreműködőre bízták. Leültek egy padra, egy tamburát tettek a közelükbe, szalagokat kötöttek rá, és egy női sálat kötöttek rá. Ezután a sámán egy csésze bort hozott a tambura tulajdonosának „apjának”. Amikor elfogadta a csemegét, a sámán vagy valamelyik rokona megragadta a tamburát, és elszaladt vele otthonról. „Apa és „anya” veszekedés és kibékülés jeleneteit játszották el, és minden jelenlévőt arakával láttak el.

Aztán elkezdődött maga az „esküvő”, és a sámán „kirándult” Ulgenbe. Miután megvizsgálta a tamburát, Ulgen beszámolt arról, hogy mennyi ideig lehetett használni, jelezve, hogy a sámán hány tamburát cserél élete során.

A betegek kezelésénél kultikus attribútumként a sámán egy botot is használt - egy 70 cm hosszú madárcseresznyés pálcikát, díszítően vágott kéreggel, spirális és egyenes vonalakkal a teljes hosszon. A bot egyik végén egy összecsavart nyírfa kéregdarabot függesztettek fel egy kendyr szálra.

G.I. fényképei alapján. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapov szerint a Shor sámánoknak nem volt különleges rituális öltözete, meglehetősen kopott ingben és nadrágban végezték a szertartásokat, néha mezítláb, de a nők és a férfiak is mindig sálat kötöttek a fejükre.

A rokonok jóléte érdekében minden évben ősi imákat tartottak Ulgenuhoz - egy taelga rituálét. Szertartást csak tavasszal, nyáron és ősszel végezhetett, hiszen ben téli idő Az ember és Ulgen között nincs kommunikáció, az eget jégréteg választja el egymástól.

Télen csak abban az esetben volt szabad áldozni, ha a kam beleegyezett, aki általában kalapáccsal fegyverkezett fel, és azzal tört át az ég jegén3. Ulgenu rituáléja a rokonok (kizárólag férfiak) feláldozásából állt, egy-egy különleges színű mént minden klán számára.

A rituálé helyét maga a kam választotta ki - általában egy nyírfa közelében lévő tisztáson. Ennek nyugati oldalán egy oszlopot ástak be, és mellé sorba rakták a magukkal hozott kuspakot abyrtkával. Nem messze egy kúpos kunyhót építettek - egy odag, amelynek közepén friss nyírfa volt, amelynek zöld levelű teteje a kúp fölé emelkedett. A kunyhó belsejében lévő nyírfa ágait levágták, és a törzsön 9 bevágást készítettek - olyan lépcsőket, amelyek mentén a sámán a rituálé során a mennybe hatolt Ulgenbe. Az odag mellett kis tüzet gyújtottak, ebbe helyezték el az étkezés maradványait - csontokat és egy csésze befejezetlen arakot. Úgy gondolták, hogy a jövőben a csontokat egy másik áldozati mén testesíti meg - Ulgen fia, és az italok hasznosak lesznek Tag Ezi számára.

Kint, a jurta bejárata előtt, kelet felé egy kis szimbolikus menedékhelyet építettek egy fehér áldozati ló számára. A szertartás során a ló hátára csészét helyeztek, és a karámhoz vezették. Ha a pohár hátulról lefelé esett, az azt jelenti, hogy a ló nem volt alkalmas az áldozatra. A szibériai sámánista népekre jellemző a domború-konkáv tárgyak jóslásra (ebben az esetben az áldozat elfogadásának kiderítése) való felhasználás. Az ilyen objektumok szemantikailag az „igen - nem” bináris fogalmakhoz kapcsolódnak, és logikai oppozíciókban fejeződnek ki: „felül - lent”, „jobb oldal - bal oldal” stb. Annak ellenére, hogy a kalapács alakja a tomszki népek között különbözik, közös bennük a domború-homorú alakban rögzített ellentét vagy az oldalak minőségi különbsége, ha nyírvillából készült.

A rituálé elején a sámán leült és beszélt az állatok nyomairól, amelyeket az Ulgen felé vezető úton látott, ami azt jelenti, hogy télen sok lesz belőlük; azokról a helyekről, ahol állatokkal találkozott, ami azt jelenti, hogy az ottani vadászat sikeres lesz. A Káma útja áthaladt az Arany (Teletszkoje) tavon. Útközben a mrassai hegyek tulajdonosainál szállt meg Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley ulusai közelében, és meglátogatta a tűz tulajdonosát Eziből. Ekkor az egyik jelenlévő fogott egy, az egyik végén hasított botot, aminek a hasítékába nyírfakérget szúrtak, meggyújtotta a tűzről a nyírfa kérget, és a kandallóhoz közeledett.

Magasra emelte a tamburát és feldobta, ami azt jelentette, hogy Ulgen felé kezdett emelkedni. Az egyik rokon fáklyával háromszor elszívott egy tamburát, miközben így kiáltott: "Jaj, jaj." Minden jelenlévő ugyanazokat a szavakat ismételte utána.

Ezután köteleket kötöttek a mén lábára, és kifeszítették, és ezzel addig csavarták a mén ízületeit, amíg el nem halt a fájdalomtól. Ezután a tetemet feldarabolták, a koponyát és a lábakat a bőrben hagyták, miközben igyekeztek egy csepp vért sem a földre önteni, csontokat nem törni vagy elvágni. A húst nagy bográcsokban főzték, majd faedényekbe tették és lassan fogyasztották.

Amíg a hús sült, a nyírfa mellett egy villával ellátott nagy karót szúrtak a földbe. Egy hosszú tyukele rudat helyeztek bele, aminek a végén egy áldozati mén bőrét megerősítették és ott hagyták a következő szertartásig. A lógó bőr alá négy pilléren 2-3 koronából favázat építettek - tastak oltárt.

A rudat az oszlop villájába helyezték úgy, hogy a ló bőrének feje kelet felé nézzen, ha az áldozatot Ulgennek szánták, és nyugatra Erliknek.

Az oszlop másik vége a talajhoz volt rögzítve.

A.V. leírása szerint. Anokhina tyukele rúdja a Shors szomszédai, a teleutok között a tastak közepébe ásott rúdon erősödött meg. A teleutokat a Shorstól eltérően az áldozat ülő helyzete jellemzi a tastakon. A tajga Shors gazdasága érdekében a tayelga rituálét egy ló feláldozásával, valamint a lótenyésztést valószínűleg a szomszédos szarvasmarha-tenyésztőktől kölcsönözték.

A szertartás során a jelenlévő klán tagjai nyírfa kéregből maszkot vágtak ki, amelyen két lyuk van a szemek számára, és lószőrből készült nyakkendő. Ezután egy vékony nyírfa törzséből egy körülbelül 60 cm hosszú botot vágtak ki, amely egy mén falloszát ábrázolta. Abban az időben, amikor a kamasz a sablenyomokat emlegette, a jelenlévők felváltva tettek maszkot az arcukra, két lyukkal a szemek számára, és egy bottal felhúzva ültek, egymás után futva kitépték a maszkot - varázslatos cselekedetet hajtottak végre - kochigan, amelynek célja a sables termékenységének növelése.

Egy másik Shachil ősi ima a nyírfa tiszteletéhez kapcsolódott. Ezt a szertartást nyáron, Szent Miklós napján vagy Szentháromság vasárnapján végezték. Kora reggel két „megválasztott” ember körbejárta a házakat keddekkel, abyrtkát gyűjtöttek beléjük, és rokonok tömegével együtt az uluson kívüli magaslatra mentek. Ott, a szent nyírfa közelében, különböző méretű keddeket helyeztek el, abyrtkával töltve. A magukkal hozott szalagokat, mókusok, mókusok, nyírfajd és mogyorófajdszárnyak bőrét egy nyírfa ágaira akasztották fel, korábban három fejbiccentéssel. A család legidősebb tagja a nyír- és keddfák ellen állt, és a hegyek szellemeihez fordult. Egy adott szellem nevének kimondásakor a szertartáson jelenlévők meghajoltak és abyrtkát szórtak a nyírfára és köré. Aztán verekedés volt, ami után indulás előtt jósokat mondtak a csészékre, feldobva azokat. Ha a pohár fejjel lefelé esett, az év nehéznek ígérkezik, lefelé - jó.

A szóban forgó népek vallási világnézete szerint az univerzum három világra oszlott - égre, földre és alvilágra, melyekben mitikus állatok, madarak és emberi alakban élő istenségek laktak. A föld és az ég, az egész földi természet létrejöttéről szóló mítoszok jelentős részét Ulgenem, az alvilág uralkodójával, Erlikkel együtt a shorok és a teleutok között jegyezték fel. A kilenc rétegből álló égboltot Ulgen/Ulgen földjének tekintették, aki a legfelső rétegen élt. A megmaradt égi rétegek is lakottak voltak, de a különböző sámánoktól a kutatók által a bennük lakó szellemekről kapott információk igen ellentmondásosak. A különböző törzsi csoportok között nem egyértelmű Erliknek az alvilág főisteneként való elismerése, a sámánkultuszban való tisztelete nincs szentté, az áldozattal járó rituálék során rituális változatok és jellemzők megengedettek. Ezek a tények, valamint a különböző sámánok eltérő elképzelései Ulgen és Erlik fiainak és lányainak számáról azt bizonyítják, hogy a főistenségről alkotott elképzelések itt nem fejeződtek be.

A sámánokat vagy kámákat közvetítőknek tekintették egyes természetfeletti lények és emberek között. A fő jelet a „sámánbetegség” (epilepszia) jelének tekintették, melynek során a kiválasztottat a szellemek „újrateremtették”, testét speciális üstbe vágták, csontjait hosszan és gondosan megvizsgálták. Ha egy csont hiányzott, a halál várt a kudarcot vallott sámánra, de ha volt még egy csont, akkor sámán lett. Az újonnan verett sámánok mindkét nemből a Shorek között voltak az elhunyt sámán vagy sámán utódai apai vagy anyai ágon.

A sámán a szellemekkel kommunikálhatott speciális, egyedi, különleges tulajdonságokkal felruházott kultikus attribútumok segítségével. Közöttük a kalapács és a tambura fontos helyet foglalt el.

Először az őshegy tulajdonosának főszelleme engedélyével a Shor kiválasztott sámán gyalult nyírfa vagy madárcseresznye villából kalapácsot készített, rongyba csomagolta, és a lábáról fehér nyúlbőrrel vagy kamusszal borította be. egy szarvasé. A habverő egyik végére többszínű szalagokat kötöttek, a másik végére bőrhurkot erősítettek, hogy a kézre tegyék, mivel a rituálé során a verőt nem lehet leejteni, különben minden parfüm elszáll. A verő megjelenése nagy valószínűséggel a sámán mesterségbeli készségeitől függött. A múzeumi gyűjteményekben rézlemezekkel és vasgyűrűkkel díszített példányok találhatók.

Egyes sámánok arra voltak ítélve, hogy több éven keresztül, sőt egész életükben kalapácsos szertartásokat hajtsanak végre; a shorok közül shabynchi-nek hívták őket, és csak egy kis gonosz szellemet - Ainut - tudtak kiűzni és bizonyos betegségeket kezelni. A kalapácson kívül a Shors gyenge sámánjai kesztyűvel, kalappal, régi Alar íjjal és seprűvel végeztek szertartásokat.

Valószínűleg a tambura nélküli rituálé sorsa olyan sámánokat ért, akik nem igazolták a szellemek bizalmát, és nem kaptak utasítást a tambura beszerzésére. A Shors számára ez az utasítás az ősi hegy szellemétől, a teleutok számára a sámánt „újrateremtő” szellemektől származott.

A kalapács elkészítése után a Shors (Musztag) ősi hegyének tulajdonosa a rituálé során Ulgen engedélyével kijelölte a sámánnak a tambura elkészítésének időpontját, jelezve, hogy ki készíti el ennek ezt vagy azt a részét, ahol és milyen fából kell a tamburát készíteni. Tájékoztatta az első tambura elkészítésének határidejéről is, az övéről kinézetés hányszor kell majd cserélni. Különös jelentőséget kapott a tambura, a Shorek között még a sámán életét is a védőszelleme által adott tamburák számából számolták ki (általában háromtól kilencig): amikor erejük elfogyott, a sámán meghalt.

A Sayano-Altáj népei között a sámántambura két neve van. L.P. Potapov a legelterjedtebbnek a mongol eredetű tungurt vagy tuurt tartja. Egy másik kifejezés - chalu - kevésbé elterjedt, és a török ​​szókincshez tartozik. A sámán tamburájának a Shorok között csak egy neve van - tuur, ellentétben a teleutokkal, akik a chalu kifejezést is használták, és a rituálék során a teleut sámán néha ak adannak is nevezte a tamburát - i.e. szent teve40. Az „ébredés” után a tambura a sámán szent tulajdonsága lett, és senkinek sem volt joga hozzányúlni. A teleut sámánok a Shorstól eltérően nem „életre keltették” a tamburát, ezt azzal magyarázták, hogy a nyele minden bizonnyal „élő nyírfából” készült, tehát már élt.

Az első rituálé új tamburával a Shors között az Ulgenyu kama rituáléja. Ez a többórás előadás szigorúan törzsi jellegű volt, és az volt a célja, hogy egy ló kötelező feláldozásával az egész család boldogulását kérje. Ulgen közölte Kammal, hogy hányszor cserélhet gyémántot, és hány év múlva. A teleut sámán az első szertartást a tambura tulajdonosának - Mar eezi/Chalu eezi - szentelte, melynek során meglátogatta a hozzá vezető úton élő többi szellemet.

A Shors-nak volt egy különleges sámánrituáléja a termékenység kérésére - Kocha-kan. Az ehhez a szellemhez kapcsolódó Kochagan rituálét a Kalar seok Shors, Cheley és Tongul Teleut klánjai hajtották végre. A Kocha-kan a Tayelga rituálé erotikus oldala és kísérője volt egy ló feláldozásával. Ősszel a Shors egy másik pozo kochazy rituálét - Kocho cefrét - végeztek, amelyben frissen kicsépelt árpából holdfényt szívtak és 2-3 napig itták, miközben áldozatot rendeztek, a paktygan erotikus rituáléja kíséretében.

A Kocha mitikus istenséggel kapcsolatos rituálékhoz egy darab nyírfakéregből antropomorf maszkot vágtak ki a szemek, a száj és az orr számára hasítékkal; ez utóbbit kenderfonallal varrott nyírfa kéreggel lehetett helyettesíteni. Néha szemöldököt, bajuszt és szakállt is felvarrtak prém- vagy lószőrdarabokból. Vékony nyírfa törzsből egy körülbelül 60 cm hosszú botot vágtak ki, amely egy mén falloszát ábrázolta. A Tayelga rituálé során Kocha-kan találkozik egy sámánnal, miközben lovat áldoz fel Ulgennek az első égi szférán, és megpróbálja nem engedni, hogy tovább menjen. Letartóztatja a sámánt, és megkéri, hogy játsszon vele. A sámán, aki megpróbál megszabadulni tőle, áldozati cefrét hoz neki, és rádobja Kocha-kan-t a rituálén jelenlévő egyik férfira, akibe belelakik. Az így kiválasztott rituálé résztvevője maszkot vesz fel, felvesz egy fa falloszt, és úgy viselkedik, mint egy „mén a nyomban”. A Shorsnak volt egy rituáléja Kocha-kan részvételével, amelynek célja a sables termékenységének növelése volt, amelyek a Shors szerint Ulgen fennhatósága alá tartoztak. A rituálé során a sámán a sable vélt látható nyomairól beszélt, a jelenlévők felváltva álarcot tettek a linóra, botot szúrtak a lábuk közé és hangos kiáltással ugrálva próbálták elkapni egymástól a botot és a maszkot. Egy képzeletbeli ló segített közvetíteni a kéréseket az istenséghez.

A múzeumi gyűjteményekben a betegségek kezelésére használt sámánbotot tartanak nyilván - egy 60 cm hosszú madárcseresznye botot, amelynek teljes hosszában spirál és egyenes vonalak formájú dísze van. Az egyik végén egy összecsavart nyírfakéreg darabot függesztettek fel egy kendyr szálra. A sámáni attribútumok egyike egy tűtartó volt varrott cowrie-kagylókkal.

A Shor kama nem használt összetett rituális jelmezt. S.E. Malov ruhája egy kendyrből készült alkalmi shabyr köntös és egy ugyanabból a vászonból készült sapka volt, bagolyfarkból tollal. Kalap hiányában női sálat kötöttek a fejére, az említett tollakat fogva. A 20. század közepén. A Shors-nak sámánsapkája van, madártoll helyett kócos köteggel. A Shorok rituális viseletének attribútumait nem őrizték meg a múzeumi gyűjtemények.

A tambura felületére természetes festékekkel rajzokat vittek fel: különböző árnyalatú okkerből vöröset, fehérhez krétát használtak. A század elején kezdték el használni a lőporból készült fekete festéket, vagy (ritkábban) az olajfestéket. A Shorsok közül a tambura felületére mogyorófajdcsonttal készült mintákat alkalmaztak. Egyes „művészek” úgy festettek, hogy nem hígították fel a kőből készített port, hanem úgy, hogy az ujjukat nyállal megnedvesítették, a porba mártották, és a tambura felületére rajzoltak.

A hígított festéket egy speciális sámánkosárban tartották. A rajzok az univerzumot mennyei testekkel, állatokkal, a felső és alsó világ szellemeivel, valamint a sámán személyes szellemeivel ábrázolták.

Minden tamburán a főbbek mellett egyedi rajzok is készültek, amelyek a sámán erejét tükrözték. Bizonyos cselekmények és képek jelenléte arról tanúskodott, hogy a tambura tulajdonosának jogában áll rituálékat végezni Ulgenyán, és a rituálé során az alvilágba szállni. Az állatvilág egyes képviselőinek ábrázolása azt jelentette, hogy a sámán bizonyos betegségeket meg tudott gyógyítani segítségükkel. A csukákról (halakról) készült képek a víz szellemét testesítették meg, és betegségeket okoztak olyan emberekben, akik nem tisztelték őket, valamint segítettek a gyomorbetegségek és a vízkór kezelésében. A kamok gyógyító és mágikus gyakorlata nem volt egyértelmű, mindegyik a maga módján gyógyult, a szellemekkel való kapcsolatra támaszkodva, amelynek hatására bizonyos képek jelentek meg a tamburáján.

A Shorsnak számos fogalma volt, amelyeket oroszra „léleknek” fordítanak: tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn – vitalitás, tynynből fakad – lélegzem. Ez egy olyan szellemi tulajdonság, amely nemcsak az emberben rejlik születésétől fogva, hanem az állatokban, madarakban, növényekben és kövekben is. Tyn eltűnik, amikor Aina ellopja Kut lelkét.

Kut az életerő az ember, embriója, amelyet Ulgen küldött, az anyaméhben egy vörös féreggé testesül meg. Megteremti az ember létezését, vele marad élni és növekedni. Más elképzelések szerint Kut lelkét Erlik teremtette, ezért az utóbbi tulajdona. Az emberi egészséget képviselve a lelket állandóan az a veszély fenyegeti, hogy Erlik egyik asszisztense ellopja. A kut képes elszakadni az embertől alvás, ájulás vagy erős ijedtség közben. Az elválás után a lélek azonnal Aina vagy Kermes gonosz szellemeinek martalékává válik, aminek következtében az ember megbetegszik.

Csak egy sámán tudta visszaadni a kutat. Ha nem sikerült, a személy fizikai halála következett be.

A halál oka Erlik kapzsisága vagy az Erlik és Ulgen által közösen hozott bírósági ítélet volt. Az Erlik kapzsisága okozta halált természetellenesnek, idő előttinek tartják, és áldozatokkal kiküszöbölhető. Az Erlik és Ulgen bíróságának ítéletében kimondott haláleset előre meghatározott és elkerülhetetlennek tekinthető.

A syune mint spirituális szubsztancia az ember fizikai halála után jelenik meg. Az elhunyt testétől elszakadva a shun átkalandozik azokon a helyeken, amelyekhez az ember élete során hozzászokott. Sikoltozást hall, amit az élők is hallanak. A kedvére csemegéket helyeztek az elhunyt fejére. Syune-t a halál utáni hetedik napon rituálékkal kiutasítják a házból, majd egy másik anyaggá, uzyut-tá alakul, amely a halál után egy évig az utolsó ébredésig él rokonai közelében.

Uzyut nemcsak az elhunyt lelke, hanem általában egy gonosz szellem neve is. Egy év leforgása alatt egykori rokonaihoz érkezik, és egy széllökéssel, forgószélrel vagy kopogással jelenti be jelenlétét. Ha eléri célját, és behatol egy személybe, az azonnal megbetegszik. Uzyut kétszer kísérik a halottak világába: a 40. napon és egy évvel a halál után az ébrenlét során.

Vallási szinkretizmus

A 19. század végén – a 20. század elején. A Shors bizarr képet alkotott a vallási szinkretizmusról. A Shor orekennerek, a tor-kizhilerek és az ene-kizhik még nem veszítették el jelentőségüket, jellemezve az emberek mély eszmerétegét, amelyek eredete a törzsi rendszer korszakába, a vizuális tevékenység típusaiba és formáiba nyúlik vissza. a hozzá kapcsolódó ókori emberről.

A szibériai missziós munka kudarca miatt a kormány és a Szent Zsinat 1789. és 1799. évi rendeleteivel A szibériai misszionáriusokat megszüntették. Csak 1826-1827-ben. A tobolszki egyházmegyében megalakult az altáji spirituális misszió, melynek élén Macarius atya állt. Valójában a misszió alapításának napjának 1830. augusztus 29-ét tekinthetjük, amikor Macarius atya és két szeminárius megérkezett Bijszkba, hogy „Krisztus hitével felvilágosítsa a Bijszk kerület altáji népét”. A „nomád külföldiek” azonban nemcsak Biysk területén éltek, hanem a szomszédos Kuznyeckben is, ahová 1831-től a tobolszki egyházmegye vezetője engedélyezte a misszió tevékenységének kiterjesztését. 1832-ben Macarius atya elérte, hogy a kormány elfogadjon egy törvényt az újonnan megkereszteltek ellátásáról – három évre szóló mentességet a yasak és egyéb illetékek fizetése alól. Az „idegen” volosztok kereszteletlen vénei ezzel elégedetlenek „elnyomást követtek el”, és önkényesen további feladatokat állapítottak meg. Egy jelentéktelen okból – rossz időjárás, betegség vagy állathalál – elég volt, mert a megkeseredett pastykok és sámánok hatására „feledésbe merültek a keresztények szabályai és jámbor szokásai, és újra visszatértek a pogányság babonás felfogásai és szokásai. .” A misszionárius, hogy megvédje „lelki gyermekeit” a pastykok és zaisanok zsarnokságától, megpróbálta letelepíteni az újonnan megkeresztelteket a missziós táborok közelében, Ulala, Muytu, Chemal, majd Kuzedeevóban, Cseluhojevszkijben és Usztban. Anzas. Mindegyikben a misszió költségén templomot és missziós iskolákat építettek, amelyek megóvták a megkeresztelteket a pogányok befolyásától és a sámáni rituálékban való részvétel csábításától.

A 20. század elejére. A legtöbb Shors hivatalosan az ortodoxiát vallotta. Ennek elismerése Vaszilij Ivanovics Verbitszkij, az Altaj Spirituális Misszió főpapjának és tanítványainak – az őslakosok őslakosainak: Ioann Shtygashevnek, Timofey Kanshinnek, Gavriil Ottygashevnek, Pavel Kadimajevnek és másoknak.

Vaszilij atya tevékenysége azzal kezdődött, hogy 1858. december 13-án egy fagyos napon Kaltan kozák faluból Kuzedejevszkij Shor ulusába költözött. Ott egy évvel később orosz asztalosok egy kis templomot építettek Keresztelő János próféta tiszteletére, és egy missziós iskolát külföldi gyerekek számára. A misszió Kuzedejevszkij tábora fokozatosan kiterjesztette befolyását az egész Kuznyeck tajgára. 1885-re a megkereszteltek összlétszáma már elérte a 14 062 főt. A Kuzedejevszkij-tábort követően Verbitszkij tanítványainak erőfeszítéseivel ortodox templomok nyíltak Kondomszkoje faluban (1894), Uszt-Anzas (1880), Ochaevsky (1890) és Matur (1905) ulusaiban.

A kereszténység terjesztésének módszerei nagyon eltérőek voltak - a közvetlen kényszertől a különféle kedvezmények bevezetéséig az újonnan megkeresztelkedők számára: ingyenes kenyérosztás, három év minden adómentesség, a pastyivá válás lehetősége. A kereszteléseket magában a templomban és azon kívül is elvégezték - a helyi folyók partján az éves missziós utak során. A misszionáriusok fejlett gazdálkodási módszereket terjesztettek (méhészet, földművelés), egészséges kép Az élet és a gyógyítás új eszközei megvédték a Shorokat a királyi tisztviselők önkényétől, harcoltak a sámánok részegsége és tudatlansága ellen.

Tevékenységük legfontosabb eredménye az írástudás széleskörű elterjedése a könyvtáros missziós iskolákon keresztül, valamint az első shori oktatók és értelmiség megjelenése ezen iskolák tanulói közül. Köztük volt: a Matur tábor Shore-misszionáriusa, az első orosz nyelvű Shore-alapozó és irodalmi mű szerzője, Ioann Ottygashev. A kateche-zatorszki iskola végzettei, Jakov és Fjodor Telgerekov testvérek lettek a Gorno-Shorsky nemzeti körzet első vezetői, és ez utóbbi volt az első iskolai tankönyv megalkotója is.

Vaszilij Verbitszkij és tanítványai elsősorban az ortodoxia gyakorlati oldalát igyekeztek felhasználni - vallási rituáléit, amelyek összefonódnak a mindennapi élettel, a társadalmi igényekkel, vonzzák lélektani és esztétikai oldalukkal. A legtöbb újonnan megkeresztelt ember számára a kereszténység lényege tisztázatlan maradt. Így például a Shorok fő istenét nem Krisztusnak, hanem Kellemes Szent Miklósnak tekintették, mivel Szent Miklós csodatevő szent ereklyéit a Kuzedeevskaya templomban őrizték. A kereszténység a Shors hagyományos eszméivel egyesülve, rájuk rétegezve bizarr képet alkotott a vallási szinkretizmusról. Így a Shorok mitológiája tartalmazta a bibliai mesék szereplőit és cselekményeit - Ádám, Noé bárkája stb. Az újonnan megkeresztelkedőknek keresztény attribútumai voltak: keresztek a testükön, ikonok a házukon és a falvak előtti fákon, sírkeresztek. A misszionáriusok azonban soha nem tudták teljesen felszámolni a sámáni rituálékat és hiedelmeket. A kollektivizálásig a sámánok továbbra is nagy szerepet játszottak a közéletben, különösen a Mars Shorek körében. A sámánizmussal egyidőben a sámánizmus előtti törzsi kereskedelem és a háztartási kultuszok egymás mellett éltek.

A Shors a mai napig nem alakított ki koherens hagyományos vallási-mitológiai rendszert. A vallási hiedelmek egy szinkretikus komplexumot képviselnek, amely a sámánizmus előtti kultuszok, az ortodox kereszténység és a marxista-leninista ideológia maradványaiból áll. Az ortodoxia és a sámánizmus maradványelemei mellett 1993 óta más vallások is aktívan meghonosodtak, például az evangélikus baptisták. Ráadásul a vallástalan tudat hordozói nem nevezhetők ateistának az elégtelen iskolai végzettség és az ateizmus elemi posztulátumainak ismerete miatt. Az ortodoxia teljes újjáéledése azonban a helyi lakosok körében, különösen a fiatalabb generáció körében, aligha lehetséges. Mind a vidéki, mind a városi Shors többségét vallási nihilizmus jellemzi. A Shor és Khakass nemzeti-politikai elit neosámánizmus meghonosítására tett kísérletei még az idősebb generáció körében sem találtak támogatásra, sem a városban, sem a falvakban.

A vallási szinkretizmus a legvilágosabban a Shoria-hegység távoli tajga ulusaiban (például Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) látható a temetési és emlékezési szertartásokon, amelyeket általában az idősebb generáció képviselői vezetnek. A templom bezárása és lerombolása után is megmaradt az egykori táborok helyein a keresztelés vágya, az egyházi ünnepek megünneplése. Szinte minden házban ikonok lógnak a sarokban, gyertyák vagy fűzfacsokrok. Valamennyi nemzedék szárai folyamatosan viselik a kereszteléskor kapott kereszteket. Ugyanakkor itt is megmaradtak az elhunytak lelkére vonatkozó elképzelések, töredékes elképzelések a hegyek szelleméről, vízről, tűzről stb., ami e természeti tárgyak szellemi táplálásának szokásaiban nyilvánul meg.

A 20. század elején. A Shors fejében a különböző rendek vallási meggyőződései annyira összefonódtak, hogy ez bizarr képet alkotott a vallási szinkretizmusról. Tehát V.V. Radlovnak lehetősége volt feljegyezni Mrassu felső szakaszán: „Isten az égen lakik - Kudai (Isten perzsa neve, amely minden keleti tatár törzsnél gyakori), aki a földet teremtette. A neve Mukoli (romlott orosz Nyikolaj, akit az oroszok Csodamunkásnak hívnak). De a föld alatt él egy gonosz, Ainának hívják. Amikor az ember meghal, Aina felemészti a lelkét."

A Shorek, akik az oroszokon keresztül vették fel a kereszténységet, számos hagyományos felfogást fogadtak el pogány ünnepek az ortodox ünnepekre jellemző rituáléikkal. A karácsonyi mulatságon résztvevők jelmezeinek egyik attribútuma a kocha vagy az ördögök maszkjához hasonló nyírfakéreg maszk volt. Az egyik fénykép a 20. század elejéről. megörökítette a rituálé egyik résztvevőjét, aki nyírfakéreg maszkot viselt az arcán, és kifordított bundát - prémet fejjel lefelé. Csakúgy, mint az oroszok énekléskor.

A Shors közti termékenységkérés tavaszi ünnepe harmonikusan ötvöződött az ortodox Szentháromsággal - melynek egyik központi alakja a pogányok által hagyományosan tisztelt nyírfa volt.

A Shorek a kereszténységet az oroszok felfogásának prizmáján keresztül gondolták újra, akik, mielőtt Szibériába költöztek volna, számos pogány ünnepüket úgy időzítették, hogy egybeesjenek a keresztény ünnepekkel. A régen halban gazdag Mrassu folyón élő Ust-Anzas Shors például nagyon tiszteli Péter napját, akárcsak az észak-orosz halászok, akik Péter apostolt a halászok védőszentjének tartották. V.V. szerint Radlov szerint a shorok csak névben voltak keresztények, és „... csak annyit tudtak a keresztény hitről, hogy meg kell keresztelni őket, meg kell vetni a keresztet, és amikor egy pap jött hozzájuk, mindig megadta nekik a kyzyl araki szentsége – vörös vodka.”

A 20. század elejére. az egyes Shor klánok védőszelleme háttérbe szorult, utat engedve új pánetnikai istenségeknek. A törzsi sámánizmus osztályvallássá alakításának folyamata még nem fejeződött be. Ráadásul a shorok körében a kereszténység hatására a sámánizmus fejlődése megszűnt, és a sámánisztikus eszmék elkezdtek összefonódni az ortodox keresztényekre jellemző hiedelmekkel.

Az ortodoxia befolyása a kuznyecki tatárok életére jótékony hatással volt gazdaságuk és életük fejlődésére.

A misszionáriusok beszámolóikban megjegyezték, hogy a missziós táborhoz legközelebb eső ulusokban élő őslakosok a hagyományos árpa mellett nagyobb mennyiségben kezdtek el búzát és rozst vetni, mint a távoli ulusok lakói. „De nem egyedül ebben, hanem a háztartás más részeiben előzték meg a lovas külföldieket, akikre távoli elhelyezkedésük és a kommunikációs útvonalak kényelmetlensége miatt a misszionárius és az iskola nem tud ugyanolyan befolyást gyakorolni, mint azokra. a közelben lakni.”

A kereszténység elterjedése a shorek között összeolvadt a hagyományos vallási eszmékkel, rárétegződött, és bizarr képet alkotott a vallási szinkretizmusról. Az egyik házban ikonokkal megőrizték a vadászat és a háztartási szellemek képeit, amelyekhez egy megkeresztelt külföldi könnyen fordulhatott segítségért.

V. Kimeev

Anyag: http://history-ryazan.ru/print/12802

Őseink azt hitték, hogy a ház egy erőd, a fő védelmi vonal elsősorban... a gonosz szellemektől, a gonosz szellemektől és az élőhalottaktól. És őseink szerint a természet egyszerűen hemzsegett tőle.
Azt hitték, hogy a vérszívó vámpírok csak a házon kívül ölhetik meg áldozataikat. Ezért az otthon építésekor mindig tisztító szertartásokat végeztek, és védőmágiához folyamodtak. Például biztonsági táblákat vágtak ki az ereszre, az ablakokra és a tető alá, és igyekeztek a házban minden lyukat elfedni valamilyen jellel a gonosz szellemek ellen. A házban a családot és a tulajdonost maga a brownie védte és támogatta. Ki ő?

A védőszellem megjelenésének története nagyon régi. Talán 5 ezer éves, talán több. A kőkorszakban a kandalló a ház legszentebb helyének számított. A bronzkorban, az ie 4.-3. évezredben kezdett széles körben elterjedni a kandalló férfi patrónusainak kultusza. Talán ekkor alakult ki a család és az otthon védőszellemének képe. A Kaukázusban fallikus szimbólumként ábrázolták. Az ókori rómaiak körében minden családtagnak saját patrónusa volt - Lara. A Larák úgy néztek ki, mint a babák. Különleges ládába helyezték őket. Nem ezt hívták koporsónak?
A mi szláv brownie-nk szorosan összekapcsolódott a tűz erejével. A kunyhóban a kályha közelében lakott, és pislákoló fénnyel vagy parázzsal tudott változni.
A brownie más volt: a házban lakókat brownie-nak, az udvaron lévőket udvari szellemnek nevezték. A brownie a birtok és a kunyhó fő tulajdonosa. Jó szellem, bár élőhalott. Megtisztelték, etették, felajánlásokkal kényeztették, és soha nem átkozták a brownie nevében. Szeretettel hívták: mester, nagyapa, de gyakran allegorikusan hívták: Ő, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-otthon

A brownie-t általában nem látni, csak a jelenlétét érezni. Vagy unalmából fazekakat zörgeti az éjszakában, csoszog a lábával, nyög, zokog a sötétben, aztán halk, szeretetteljes hangon beszél, vagy tompa, hirtelen hangon. Rövid választ ad a házigazdák kérdéseire. A brownie szereti a meleget, „wen”-nek is hívták, a csínytevő nem idegenkedik attól, hogy valami finomat nyaljon, ezért a „lizun” becenevet is kapta. Ne adj isten, hogy kikémlelje a brownie-t, ha ő nem akarja: az illető megbetegszik, vagy a ló megüti a patájával.
Éjszaka a brownie néha jelt ad. Dőljön az alvó mellkasára, és gyakoroljunk nyomást. Reggel az ember aggódva ébred fel. Ez jó vagy rossz jel volt?
Kevesen láthatták a tulajdonost. Azt mondják, bozontos és benőtt a szőr. És a mancsa meleg, szőrös, szeretetteljes. Ha álomban megsimogat vele egy embert, akkor nem kell találgatni - ez jó jel. Egyesek azt állítják, hogy a brownie úgy néz ki, mint egy kicsi, bozontos öregember. Képes különböző állatokká, például fekete macskákká változni. Aztán valami felhajtás hallatszott a bejáratban, mint a macskák viaskodása, sziszegése, sikoltozása, randalírozása. Tudd, hogy a gazdád volt az, aki harcot indított valaki más iszapjával.
„Ne menj be az én tartományomba” – mondja az ellenségnek, itt senki más élőhalottnak nincs mit tennie.

A brownie szorosan a kunyhójához van kötve. Még ha romossá is vált, a hóviharok üvöltésére és hideg őszi esőkre hagyatkozik, a brownie egy hideg, régi kályhában marad egyedül. Sírás, nyögdécselés a romokban. De egy család nem élhet otthoni gyám nélkül. Ki védi meg éjszaka minden gonosz szellemtől? Ezért ősidők óta megmaradt egy szokás: lakásváltáskor a régi házból kivesznek egy fazék szenet, és áthelyezik az új kunyhóba. Beteszik az edényt a sütőbe, és azt mondják: "Brownie, gyere velem, vezesd a háziasszonyt az úrnőhöz - megjutalmazlak, amennyire csak tudom!"

Egy brownie-nak lehet családja. Feleségét „domanyának” vagy egyszerűen „szomszédnak” hívják. A brownie család nem túl válogatós - megállapodnak abban, hogy nemcsak a tűzhely közelében, hanem a szekrényben, a küszöbön is letelepednek. Különféle hiedelmek szerint több brownie-domoviki is lehet. Minden családtagnak egy, az osztályért személyes felelősséggel.

A brownie hűséges asszisztens a háztartásban. Különösen szereti a vidám, barátságos családot. Aztán mindent megtesz, hogy segítsen neki. És szívesen segít a gondatlan gazdiknak, hogy tovább vezessék a dolgokat, és „elrontsák a jószágot”. Az otthonhoz való hozzáállásán azonban nem nehéz változtatni. Áldozatot kell hoznunk a brownie-nak, és rendesen hozzá kell kezdenünk az üzlethez. A brownie kereskedelmi ügyekben is segíthet a tulajdonosnak. A Brownie-tanácsokat mindig is nagyra értékelték lovak és tehenek vásárlásakor. Ha az új vásárolt szarvasmarha nem ver meg gyökeret a bíróságon, akkor tudja, hogy a brownie nem szereti.

A brownie gyakran megpróbálja figyelmeztetni a családot a szerencsétlenségre. Ha sír a tűzhely mögött - a halottnak. Ha egy nő haját rángatja éjszaka - ne veszekedj a férjeddel, nem itta meg a gazdi, ne vitatkozz addig, amíg nem leszel rekedt, különben a férj megharagszik és megver téged. Ha zörögnek a háztartási edények - vigyázz a tűzzel, ha hibázol - el nem oltott tűzjelző csap ki.

Félj, hűtlen feleség, a brownie-tól! Ha éjszaka megcsavarnám a szegélyemet, a brownie iszonyatos súllyal esne a lábamra, és a torkomon ragadna. És meg tud verni egy kéjes embert a sötétben, és zúzódásokat okozhat neki. Védi a családi alapokat. Nos, ha a brownie nevetett az éjszakában, a dalok doromboltak, tudod, hamarosan öröm lesz a házban, vagy akár esküvő.

Sütés tréfa

És volt egy szellem is az orosz házban - egy kikimora. A róla szóló információk nem túl konkrétak. Azt hitték, hogy hasznos és káros lény is volt. A kikimora név két részből áll. A szó első része - kika - értelmezhető szarvú szláv fejdíszként vagy egyszerűen egy lény szarvas természeteként - az élőhalottak nyilvánvaló jeleként. A szó második része - mora, azt jelenti, hogy ez a gonosz szellem mindenféle bajhoz, Marashoz kapcsolódik, amely megtéveszti az embert, vagy akár halált ígér neki.
A legendák szerint a kikimorákat házakban, istállókban, erdőkben és bozótokban találták. Népi fantázia festett; kikimoru alacsony, napruhás nő képében, hol shishiga fejdísszel, hol csupasz hajjal, kócosan, kis szarvakkal. A kikimora szeme kidülledt és ragyog. Kikimora a tűzhely mögötti házban lakik, szereti a penészt, a nedvességet, kedvenc helye a kunyhó sarka, ahol elsöprik a szemetet. Ő láthatatlan, egy szellem.

A házi kikimora a brownie barátnőjének, az erdei kikimora a kobold barátnőjének számított. Kikimora ambivalens hozzáállása volt az emberekhez. Együttérzett a szorgalmas, szorgalmas nőkkel. Éjszaka minden edényt el tudott vele mosni, vigyázott a tésztára, hogy jól megkeljen, hogy a piték bolyhosak és ízletesek legyenek. Elaltatta a gyerekeket, de kikimora egyszerűen nem bírta a gondatlan lányokat és nőket, és apránként ártott nekik. A lajhárok még a kunyhóból is túlélhetik.

Kikimora egy nagy tréfacsináló. Általában nagyon szeretett a fonallal játszani, például elrontotta a kézimunkát, amit egy nő kezdett fonni. Kikimora maga is szeretett pörögni, de senki sem látta a termékeit. Gyakran olyan kézimunkát végzett, amelyet egy nő már elkezdett és elhagyott. A fonók azt hitték, hogy ha a kikimora keményen dolgozik egy ingen, akkor nem egy hét alatt végez vele. Van egy mondás: "Aludj, lányom, a kikimora fonni fog neked, és anyád fog szőni." Ez szigorú figyelmeztetés volt a lusta pörgetőktől. Ha a kikimora elkezdett ártani a tulajdonosának, akkor van egy biztos gyógymód. Be kell menni az erdőbe, meg kell találni egy keserű páfránygyökeret, és be kell önteni vízbe. Ezután mosson tisztára minden edényt ezzel az infúzióval. Kikimora nagyon szereti a páfrányokat, és kész mindent megbocsátani egy ilyen gyönyörért. Kikimoras a csínytevéseknek tulajdonította a rosszul működő gazdaságokban előforduló csirkebetegségeket. Ha a csirkék kitépik a saját tollaikat, az ő hibája.

Forgószél fog történni – egy csirkebetegség, amely miatt a madarak megpördülnek az ülőrukon, majd holtan esnek le – a kikimorának is volt keze. Ilyen esetekben egy amulettet akasztottak a csirkeólba - egy lyukas követ, amelyet csirkeistennek neveztek. Kikimora bántotta a juhokat és a lovakat. Vagy kitépi a gyapjút a birkákról, vagy összezavarja a lovak sörényét, és éjszaka úgy hajtja őket, hogy reggel alig kapnak levegőt. Vicces lény, kikimora, de félelmetes. Ha valaki meglátja őt a házban, az azt jelenti, hogy a baj a küszöbön áll, egy szeretett személy megbetegszik vagy meghalhat. Ez a szellem nem hiába rokon Mare - Morena -val, a halál ősi istennőjével. A kikimora legbiztosabb gyógymódja a szent kereszt és az ima.

Az udvar szellemei és a fürdő szentsége

A házi jobbágy mindenben hasonlít a kunyhós idősebb „testvérére”, csak a bundája vastagodik. Az udvarmester gonoszabb. A szenvedély szeret marhát kínozni. A háziállatokkal, lovakkal, tehenekkel, juhokkal és csirkékkel kapcsolatos minden problémát az udvari szolga csínytevései magyaráztak. Csak kecskékkel és kutyákkal barátkozott.

Hogy megvédjék az állatokat a huncutságától, felakasztottak egy elejtett szarkot az istállóba. Az udvar tulajdonosa nem szereti ezeket a madarakat. A házvezetőnő kedvéért igyekeztek nem tartani fehér macskákat, fehér kutyákat vagy fehér lovakat. Az istállóból újszülött borjakat és bárányokat vittek be a házba, mert az udvari dolgozó megfojthatta őket, mert a fiatal állatok nyugodtabbak voltak a házban. Csak ne aludj, mester, vigyázz a jószágokra. A falubeliek megpróbálták megnyugtatni az udvari szolgálót. Szereti az ajándékokat. Szerette a színes reszeléket, a fényes talmiket és a ropogós kenyeret. Mindezeket a felajánlásokat az istállóba vitték, és elhangzott a varázslat: „Brownie mestere, kedves szomszéd, ajándékot adok, köszönöm: fogadd el a jószágot, itat, takarmány.” Az istállóban „boszorkányseprűt” akasztottak - fenyő- vagy lucfenyőágat vastag tűkkel.

A brownie-nak voltak más asszisztensei is – csengői. Úgy néztek ki, mint a macskák. Kolovershi - éjszaka pénzt és mindenféle kelléket hordtak más házakból tulajdonosuknak.
Az istálló udvarán, ahol a szalmát szárították, egy különleges szellem - az istálló - őrizte. Gyakran fekete macska formájában ábrázolták. Ő volt a fő tűzoltó a farmon. Ügyelt arra, hogy az istállóban a túlszáradt szalma ne gyulladjon ki. Az istállóban keletkezett tüzet azonban gyakran valaki más istállóvezetőjének huncutságának tulajdonították, aki szándékosan felgyújtotta a tulajdonos épületét. Ha két macskát látott verekedni egy istálló közelében, azt hitték, hogy az istálló veri a gazembert. A legendák szerint az istállómunkások még tűzjelzőkkel is harcoltak.

Az udvar legtitokzatosabb épülete azonban a fürdő volt. Ruszban a fürdőket feketén fűtötték. A fürdőnek rossz híre volt. A falubeliek a fürdőbe menve levették kereszteiket. Féltek a fürdőben lakó szellemektől, úgy gondolták, jobb velük barátkozni, és nem irritálni őket keresztény jelképekkel. A fürdőház fő szelleme a bannik volt. A bannik nem bírta a nedves gőzt, és dühösen hagyta el a birtokát, amikor ott gőzölgött. De kihűlt kövön vagy szaunakályhában sokáig élhetett. A legrosszabb tréfa a „konténergáz”. Az ősi hiedelmek szerint az elhunyt ősök - Navyas - lelkei éltek a fürdőházban. A haditengerészet másként bánt a falubelivel: segíthettek neki, vagy megölhetik. Egy fekete csirkét mindig feláldoztak Banniknak. Még a látogató magányos vándorok is féltek a fürdőben tölteni az éjszakát. Bannik megfulladhatott. A gőzfürdő után egy kádban hagytak egy seprűt, egy darab szappant és vizet. Éjszaka valami felhajtást, csobbanást, csattogást hallottunk a fürdőben. Azt hitték, hogy a bannik seprűt korbácsolnak és hancúroznak. A legkomolyabb jóslás a fürdőházhoz kötődött. Volt, aki meztelen hátát próbálta bedugni a fürdőbe, mások ruhájukat felemelve a feneküket próbálták bedugni. Bannik jelt adott azzal, hogy hideg vagy meleg szőrös mancsával a testre csapott. A hideg kéz balszerencse, a meleg kéz pedig jó szerencse.

Őseink azt hitték, hogy a ház egy erőd, a fő védelmi vonal elsősorban... a gonosz szellemektől, a gonosz szellemektől és az élőhalottaktól. És őseink szerint a természet egyszerűen hemzsegett tőle. Azt hitték, hogy a vérszívó vámpírok csak a házon kívül ölhetik meg áldozataikat. Ezért az otthon építésekor mindig tisztító szertartásokat végeztek, és védőmágiához folyamodtak.

Például biztonsági táblákat vágtak ki az ereszre, az ablakokra és a tető alá, és igyekeztek a házban minden lyukat elfedni valamilyen jellel a gonosz szellemek ellen. A házban a családot és a tulajdonost maga a brownie védte és támogatta. Ki ő?

A védőszellem megjelenésének története nagyon régi. Talán 5 ezer éves, talán több. A kőkorszakban a kandalló a ház legszentebb helyének számított. A bronzkorban, az ie 4.-3. évezredben kezdett széles körben elterjedni a kandalló férfi patrónusainak kultusza. Talán ekkor alakult ki a család és az otthon védőszellemének képe. A Kaukázusban fallikus szimbólumként ábrázolták. Az ókori rómaiak körében minden családtagnak saját patrónusa volt - Lara. A Larák úgy néztek ki, mint a babák. Különleges ládába helyezték őket. Nem ezt hívták koporsónak?

A mi szláv brownie-nk szorosan összekapcsolódott a tűz erejével. A kunyhóban a kályha közelében lakott, és pislákoló fénnyel vagy parázzsal tudott változni.
A brownie más volt: a házban lakókat brownie-nak, az udvaron lévőket udvari szellemnek nevezték. A brownie a birtok és a kunyhó fő tulajdonosa. Jó szellem, bár élőhalott. Megtisztelték, etették, felajánlásokkal kényeztették, és soha nem átkozták a brownie nevében. Szeretettel hívták: mester, nagyapa, de gyakran allegorikusan hívták: Ő, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-otthon

A brownie-t általában nem látni, csak a jelenlétét érezni. Vagy unalmából fazekakat zörgeti az éjszakában, csoszog a lábával, nyög, zokog a sötétben, aztán halk, szeretetteljes hangon beszél, vagy tompa, hirtelen hangon. Rövid választ ad a házigazdák kérdéseire. A brownie szereti a meleget, „wen”-nek is hívták, a csínytevő nem idegenkedik attól, hogy valami finomat nyaljon, ezért a „lizun” becenevet is kapta. Ne adj isten, hogy kikémlelje a brownie-t, ha ő nem akarja: az illető megbetegszik, vagy a ló megüti a patájával.

Éjszaka a brownie néha jelt ad. Dőljön az alvó mellkasára, és gyakoroljunk nyomást. Reggel az ember aggódva ébred fel. Ez jó vagy rossz jel volt?
Kevesen láthatták a tulajdonost. Azt mondják, bozontos és benőtt a szőr. És a mancsa meleg, szőrös, szeretetteljes. Ha álomban megsimogat vele egy embert, akkor nem kell találgatni - ez jó jel. Egyesek azt állítják, hogy a brownie úgy néz ki, mint egy kicsi, bozontos öregember. Képes különböző állatokká, például fekete macskákká változni. Aztán valami felhajtás hallatszott a bejáratban, mint a macskák viaskodása, sziszegése, sikoltozása, randalírozása. Tudd, hogy a gazdád volt az, aki harcot indított valaki más iszapjával.

Ne menj be az én tartományomba, - Azt mondja az ellenségnek, hogy más élőhalottnak nincs itt semmi köze.
A brownie szorosan a kunyhójához van kötve. Még ha romossá is vált, a hóviharok üvöltésére és hideg őszi esőkre hagyatkozik, a brownie egy hideg, régi kályhában marad egyedül. Sírás, nyögdécselés a romokban. De egy család nem élhet otthoni gyám nélkül. Ki védi meg éjszaka minden gonosz szellemtől? Ezért ősidők óta megmaradt egy szokás: lakásváltáskor a régi házból kivesznek egy fazék szenet, és áthelyezik az új kunyhóba. Beteszik az edényt a sütőbe, és azt mondják: "Brownie, gyere velem, vezesd a háziasszonyt az úrnőhöz - megjutalmazlak, amennyire csak tudom!"
Egy brownie-nak lehet családja. Feleségét „domanyának” vagy egyszerűen „szomszédnak” hívják. A brownie család nem túl válogatós - megállapodnak abban, hogy nemcsak a tűzhely közelében, hanem a szekrényben, a küszöbön is letelepednek. Különféle hiedelmek szerint több brownie-domoviki is lehet. Minden családtagnak egy, az osztályért személyes felelősséggel.

A brownie hűséges asszisztens a háztartásban. Különösen szereti a vidám, barátságos családot. Aztán mindent megtesz, hogy segítsen neki. És szívesen segít a gondatlan gazdiknak, hogy tovább vezessék a dolgokat, és „elrontsák a jószágot”. Az otthonhoz való hozzáállásán azonban nem nehéz változtatni. Áldozatot kell hoznunk a brownie-nak, és rendesen hozzá kell kezdenünk az üzlethez. A brownie kereskedelmi ügyekben is segíthet a tulajdonosnak. A Brownie-tanácsokat mindig is nagyra értékelték lovak és tehenek vásárlásakor. Ha az új vásárolt szarvasmarha nem ver meg gyökeret a bíróságon, akkor tudja, hogy a brownie nem szereti.
A brownie gyakran megpróbálja figyelmeztetni a családot a szerencsétlenségre. Ha sír a tűzhely mögött - a halottnak. Ha egy nő haját rángatja éjszaka - ne veszekedj a férjeddel, nem itta meg a gazdi, ne vitatkozz addig, amíg nem leszel rekedt, különben a férj megharagszik és megver téged. Ha zörögnek a háztartási edények - vigyázz a tűzzel, ha hibázol - el nem oltott tűzjelző csap ki.

Félj, hűtlen feleség, a brownie-tól! Ha éjszaka megcsavarnám a szegélyemet, a brownie iszonyatos súllyal esne a lábamra, és a torkomon ragadna. És meg tud verni egy kéjes embert a sötétben, és zúzódásokat okozhat neki. Védi a családi alapokat. Nos, ha a brownie nevetett az éjszakában, a dalok doromboltak, tudod, hamarosan öröm lesz a házban, vagy akár esküvő.

Sütés tréfa

És volt egy szellem is az orosz házban - egy kikimora. A róla szóló információk nem túl konkrétak. Azt hitték, hogy hasznos és káros lény is volt. A kikimora név két részből áll. A szó első része - kika - értelmezhető szarvú szláv fejdíszként vagy egyszerűen egy lény szarvas természeteként - az élőhalottak nyilvánvaló jeleként. A szó második része - mora, azt jelenti, hogy ez a gonosz szellem mindenféle bajhoz, Marashoz kapcsolódik, amely megtéveszti az embert, vagy akár halált ígér neki.
A legendák szerint a kikimorákat házakban, istállókban, erdőkben és bozótokban találták. Népi fantázia festett; kikimoru alacsony, napruhás nő képében, hol shishiga fejdísszel, hol csupasz hajjal, kócosan, kis szarvakkal. A kikimora szeme kidülledt és ragyog. Kikimora a tűzhely mögötti házban lakik, szereti a penészt, a nedvességet, kedvenc helye a kunyhó sarka, ahol elsöprik a szemetet. Ő láthatatlan, egy szellem.

A házi kikimora az erdei brownie - a goblin - barátnőjének számított. Kikimora ambivalens hozzáállása volt az emberekhez. Együttérzett a szorgalmas, szorgalmas nőkkel. Éjszaka minden edényt el tudott vele mosni, vigyázott a tésztára, hogy jól megkeljen, hogy a piték bolyhosak és ízletesek legyenek. Elaltatta a gyerekeket, de kikimora egyszerűen nem bírta a gondatlan lányokat és nőket, és apránként ártott nekik. A lajhárok még a kunyhóból is túlélhetik.

Kikimora egy nagy tréfacsináló. Általában nagyon szeretett a fonallal játszani, például elrontotta a kézimunkát, amit egy nő kezdett fonni. Kikimora maga is szeretett pörögni, de senki sem látta a termékeit. Gyakran olyan kézimunkát végzett, amelyet egy nő már elkezdett és elhagyott. A fonók azt hitték, hogy ha a kikimora keményen dolgozik egy ingen, akkor nem egy hét alatt végez vele. Van egy mondás: "Aludj, lányom, a kikimora fonni fog neked, és anyád fog szőni." Ez szigorú figyelmeztetés volt a lusta pörgetőktől. Ha a kikimora elkezdett ártani a tulajdonosának, akkor van egy biztos gyógymód. Be kell menni az erdőbe, meg kell találni egy keserű páfránygyökeret, és be kell önteni vízbe. Ezután mosson tisztára minden edényt ezzel az infúzióval. Kikimora nagyon szereti a páfrányokat, és kész mindent megbocsátani egy ilyen gyönyörért. Kikimoras a csínytevéseknek tulajdonította a rosszul működő gazdaságokban előforduló csirkebetegségeket. Ha a csirkék kitépik a saját tollaikat, az ő hibája. Forgószél fog történni – egy csirkebetegség, amely miatt a madarak megpördülnek az ülőrukon, majd holtan esnek le – a kikimorának is volt keze. Ilyen esetekben egy amulettet akasztottak a csirkeólba - egy lyukas követ, amelyet csirkeistennek neveztek. Kikimora bántotta a juhokat és a lovakat. Vagy kitépi a gyapjút a birkákról, vagy összezavarja a lovak sörényét, és éjszaka úgy hajtja őket, hogy reggel alig kapnak levegőt. Vicces lény, kikimora, de félelmetes. Ha valaki meglátja őt a házban, az azt jelenti, hogy a baj a küszöbön áll, egy szeretett személy megbetegszik vagy meghalhat. Ez a szellem nem hiába rokon Mare - Morena -val, a halál ősi istennőjével. A kikimora legbiztosabb gyógymódja a szent kereszt és az ima.

Az udvar szellemei és a fürdő szentsége

A házi jobbágy mindenben hasonlít a kunyhós idősebb „testvérére”, csak a bundája vastagodik. Az udvarmester gonoszabb. A szenvedély szeret marhát kínozni. A háziállatokkal, lovakkal, tehenekkel, juhokkal és csirkékkel kapcsolatos minden problémát az udvari szolga csínytevései magyaráztak. Csak kecskékkel és kutyákkal barátkozott.

Hogy megvédjék az állatokat a huncutságától, felakasztottak egy elejtett szarkot az istállóba. Az udvar tulajdonosa nem szereti ezeket a madarakat. A házvezetőnő kedvéért igyekeztek nem tartani fehér macskákat, fehér kutyákat vagy fehér lovakat. Az újszülött borjakat és bárányokat az istállóból vitték be a házba, mert az udvari munkás megfojthatta őket, és így a fiatal állatok nyugodtabbak voltak a házban. Csak ne aludj, mester, vigyázz a jószágokra. A falubeliek megpróbálták megnyugtatni az udvari szolgálót. Szereti az ajándékokat. Szerette a színes reszeléket, a fényes talmiket és a ropogós kenyeret. Mindezeket a felajánlásokat az istállóba vitték, és elhangzott a varázslat: „Brownie mestere, kedves szomszéd, ajándékot adok, köszönöm: fogadd el a jószágot, itat, takarmány.” Az istállóban „boszorkányseprűt” akasztottak - fenyő- vagy lucfenyőágat vastag tűkkel.
A brownie-nak voltak más asszisztensei is – csengői. Úgy néztek ki, mint a macskák. Kolovershi - éjszaka pénzt és mindenféle kelléket hordtak más házakból tulajdonosuknak.

Az istálló udvarán, ahol a szalmát szárították, egy különleges szellem - az istálló - őrizte. Gyakran fekete macska formájában ábrázolták. Ő volt a fő tűzoltó a farmon. Ügyelt arra, hogy az istállóban a túlszáradt szalma ne gyulladjon ki. Az istállóban keletkezett tüzet azonban gyakran valaki más istállóvezetőjének huncutságának tulajdonították, aki szándékosan felgyújtotta a tulajdonos épületét. Ha két macskát látott verekedni egy istálló közelében, azt hitték, hogy az istálló veri a gazembert. A legendák szerint az istállómunkások még tűzjelzőkkel is harcoltak. Az udvar legtitokzatosabb épülete azonban a fürdő volt.

Ruszban a fürdőket feketén fűtötték. A fürdőnek rossz híre volt. A falubeliek a fürdőbe menve levették kereszteiket. Féltek a fürdőben lakó szellemektől, úgy vélték, jobb velük barátkozni, és nem irritálni őket keresztény jelképekkel. A fürdőház fő szelleme a bannik volt. A bannik nem bírta a nedves gőzt, és dühösen hagyta el a birtokát, amikor ott gőzölgött. De kihűlt kövön vagy szaunakályhában sokáig élhetett. A legrosszabb tréfa a „konténergáz”. Az ősi hiedelmek szerint az elhunyt ősök - Navyas - lelkei éltek a fürdőházban. A haditengerészet másként bánt a falubelivel: segíthettek neki, vagy megölhetik. Egy fekete csirkét mindig feláldoztak Banniknak.

Még a látogató magányos vándorok is féltek a fürdőben tölteni az éjszakát. Bannik megfulladhatott. A gőzfürdő után egy kádban hagytak egy seprűt, egy darab szappant és vizet. Éjszaka valami felhajtást, csobbanást, csattogást hallottunk a fürdőben. Azt hitték, hogy a bannik seprűt korbácsolnak és hancúroznak. A legkomolyabb jóslás a fürdőházhoz kötődött. Volt, aki meztelen hátát próbálta bedugni a fürdőbe, mások ruhájukat felemelve a feneküket próbálták bedugni. Bannik jelt adott azzal, hogy hideg vagy meleg szőrös mancsával a testre csapott. A hideg kéz balszerencse, a meleg kéz pedig jó szerencse.