Ovi praznici i dalje ostaju na svojim mjestima, a hoće li ih slaviti ili ne, svačija je stvar.

1. Blagdanska Komoeditsa- susret sa Svetim proljećem u jutro proljetnog ekvinocija (početak astronomskog proljeća).
Bio je to početak Nove godine naših davnih predaka.
Nakon ovog praznika započinjala je nova poljoprivredna godina.

KOMOEDITSA (ili Komoeditsa) je jedan od najstarijih velikih slavenskih poganskih praznika; pored glavnog značenja sveti praznik Susret nebeskog početka proljeća i početka Nove godine imao je i karakter štovanja lokalnog slavenskog boga Medvjeda: prinošenje žrtve velikoj Medonosnoj Zvijeri, kojoj su bile prve ispečene svečane palačinke, koje su svečano odnijeli u šumu. Otuda i poslovica “Prva palačinka je prva.”
Komoeditsa- vrlo drevna proslava europskih naroda, koja postoji od davnina. U staroj Heladi ovaj proljetni praznik zvao se Komedija(praznik medvjeda), odakle je i nastala antička komedija. Suvremeni naziv zvijeri prije je bio alegoričan ("pravo" ime ne može se izgovoriti naglas, kako se ne bi slučajno pozvalo): "medvjed" je onaj koji zna med. Prilično je drevno: ne "medvjed", već "medvjed". Postupno se ovo ime zadržalo, postajući "stvarno". Nakon čega su ga počele zamjenjivati ​​nove alegorije: "medvjed", "toptigin", "klupav" itd. Drevni naziv"Kuda" također može biti alegorična: medvjed izgleda kao velika krznena lopta zbog svoje očigledne nespretnosti. Možda je izvorno ime sadržano u nazivu medvjeđe kuće: jazbina - "berlova jazbina"? Otud "berendeji"...
Naši slavenski preci slavili su Komoeditsy na sveti dan proljetnog ekvinocija (prema modernom kalendaru u različitim godinama 20. ili 21. ožujka), nakon čega dan postaje duži od noći, kada se priroda budi i Yarilo Sunce topi snijeg.
Vesela dvotjedna proslava Komoeditse započela je tjedan dana prije proljetnog ekvinocija i trajala tjedan dana nakon.

BILJEŠKA. Na dan proljetnog ekvinocija, bajkovita Snježna djevojka se otopila - Zima je otišla i ustupila mjesto Proljeću. U crtani film "Snježna djevojka" 1952 Pokušalo se rekonstruirati običaje staroslavenskog blagdana Komoedice i susreta Svetog proljeća.
Boreći se protiv mudre narodne tradicije, crkvenjaci su se dugo i bezuspješno borili protiv praznika Komoedice. Mnogo kasnije, u 16. stoljeću, crkvenjaci su, umjesto Komoeditse koju su zabranili, uspostavili novu vjerski praznik, odgođen za gotovo mjesec dana bliže početku godine, a nazvan je "tjedan sira" (ili "tjedan mesa", jer je u ovom tjednu crkva zabranila ljudima jesti meso).
I Slaveni su počeli zvati ovaj novi crkveni praznik Maslenica, jer ovaj tjedan prije korizme, svećenstvo je dopušteno jesti maslac, svježi sir i sir.
U starim danima, praznikom Komoeditsa, ljudi su slavili proljeće i slavensku Novu godinu nakon duge, dosadne zime, a također su se razveseljavali prije početka poljoprivrednih radova, koji su počinjali odmah nakon praznika. Na kraju slavlja, Komoeditsa je veselo spalio lik Madder (Zima).
Crkvena Maslenica (nedjelja sira) odgođena za početak godine ima smisla kao priprema za korizmu, jer... Prerano je dočekati proljeće i razveseliti se prije poljskih radova - dugo će biti snijega na poljima, kovitlat će se ledene mećave i mećave.

2. Blagdan Kupaila - doček ljetnog izlaska sunca u jutro ljetnog solsticija (početak astronomskog ljeta).

Bog silnog ljetnog sunca Kupaila

Ljetni solsticij 21. lipnja- dan poganskog boga Kupaila (ljetni vrtlog) veliki je praznik religije Druida (magova).
Prazniku prethodi 7 dana Rusalski tjedan. Ovi su dani posvećeni božicama rijeka, jezera i akumulacija. Tijekom Rusalskog tjedna nije se kupalo osim ako nije bilo prijeke potrebe, kako se ne bi smetalo vodenim božanstvima koja su se pripremala za ljetni festival.
Noć uoči Kupaila pogani diljem Europe veselo su se gostili i prali u jezercima, a zatim svečano dočekivani sama zora imati dug dan godišnje, djevojke su plele vijence i nosile ih po vodi. Od tog dana počeli su svaki dan plivati ​​u rijekama.
Slavlje se nastavilo cijeli dan. Sljedećeg su dana ponovno počeli raditi - bilo je puno posla ljetni rad nije dopustio da dugo slavimo.

Noć prije praznika Kupaily - Dan ljetnog solsticija

Čarobna noć uoči Kupaila

Vjerovali su da će onaj tko te noći pronađe rascvjetanu paprat pronaći blago.
I premda paprat ne cvate, već se razmnožava sporama, vrlo se rijetko događa da paprat svijetli u mraku zbog mikroorganizama koji su se nastanili na njoj (stari su mislili da je to cvatnja). Pronaći takvu paprat doista je rijedak uspjeh, ali neće donijeti nikakvo blago.

SVETIŠTE BOGA BROJA.
Jutro ljetnog solsticija svečani je susret Slavena s izlazećim ljetnim suncem koje dolazi na svoje.

Dan slavlja Kupaila. Ponuda vijenaca riječnim duhovima

BLAGDAN KUPAJLA U KRŠĆANSKO VRIJEME
Jer poganski dan Kupaila padao je na kršćanski dan Petrovski post(ne možete slaviti u korizmi), ali porazite ovo narodni praznik, poput Maslenice, crkva nije mogla, svećenici su je "premjestili" na Rođenje Ivana Krstitelja - na 24. lipnja prema čl. stilu (7. srpnja novi stil), prvi dan nakon Petrove korizme, i preimen Dan Ivana Kupale(naziv crkvenog praznika povezivao se s činjenicom da je Ivan Krstitelj krstio Krista plivanje u rijeci Jordan).
Tako se pojavio još jedan lažni crkveni “praznik”, lišen dotadašnjeg dubokog smisla jedinstva čovjeka i cijele zemaljske prirode s velikim nebeskim svemirom.

(nastavit će se)

• < Богиня Яга
• Veliki solarni praznici naših starih slavenskih predaka (2. dio) >

Većina blagdana starih Slavena bili su magični rituali (obredi) koji su ostvarivali jedinstvo čovjeka i prirode.
Ključni blagdani za stare Slavene bili su oni uz koje su bila vezana godišnja doba (proljeće, ljeto, jesen i zima), odnosno prijelaz iz jednog godišnjeg doba u drugo. Na takve dane ljudi su postavljali zadatke ili neku vrstu programa za cijelu sljedeću astronomsku godinu. Osim toga, ti su dani služili kao uporišna točka za početak žetve ili sjetve usjeva, a započinjala je i gradnja važnih građevina.
Drevni Slavenski praznici bili poganski, nakon što se kršćanstvo proširilo ovim krajevima, mnogi od ovih obreda pomalo su se transformirali u kršćanske blagdane.
Stara plemena Slavena živjela su prema solarnom kalendaru, zbog čega su svi obredi Slavena bili povezani i usmjereni na aktivnost Sunca.

Poganski praznici

Glavni poganski slavenski praznici bili su:
– Kolyada ili rođenje Sunca, koje se slavi na taj dan zimski solsticij;
– božićno vrijeme– snašao se nakon 21. prosinca;
– Maslenica služio kao simbol žice zimskog vremena;
– Veliki dan– dan proljetnog ekvinocija i početka proljeća;
– Tjedan sirena– ispraćaj proljeća, održava se prije 21. lipnja;
– Dan Ivana Kupale- ljetni solsticij;
–indijsko ljeto– ispraćaj ljeta;
– Festival žetve– jesenski ekvinocij;
A sada je potrebno detaljnije razmotriti svaki od praznika starih Slavena.
Praznik Kolyada igrao je posebno mjesto.

Kolyada

21. prosinca dugo se do danas smatra danom početka astronomske zime. Nakon 21. prosinca rođen je bog Kolyada i na njegov dan organiziran je praznik, popraćen ritualima. Narod je pjevao pjesme i slavio božanstva. Stari Slaveni veselili su se što će od 21. prosinca Sunce sve duže sjati, na čemu su mu zahvaljivali. Kada je kršćanstvo postalo državna religija, Božić se počeo slaviti na današnji dan. U poganskim krugovima starih Slavena ovaj dan je počeo označavati rođenje bogova.
21. prosinca stari su se Slaveni riješili svega starog, svih ostataka i željeli dalje Nova godina. Tri dana prije zimskog solsticija i tri dana poslije smatrala su se posebno energetskim, pa su na taj dan želje bile posebno snažne i vjerojalo se da će se lakše ostvariti.

Ostali poganski praznici

božićno vrijeme

Badnjaci su se slavili odmah nakon zimskog solsticija, a ukupno su trajali dva tjedna. Za vrijeme Božića bio je običaj gatati.
Koljada i Božić bili su zimski praznici Slavena.

Maslenica

The praznik se smatrao ispraćajem zime, a održava se od 12. do 20. ožujka (tjedan prije Velikog dana). Tijekom cijelog tjedna ljudi pripremaju palačinke s medom i druge slastice.
U poganskoj mitologiji Maslenica je simbol smrti, ali i hladne zime. Maslenica je posljednji tjedan kada zima još ima vlast nad svijetom. Sile tame se zabavljaju posljednji put.
Dan smo dočekali pjevajući po brdima i brdima. Slaveni su od slame izrađivali plišanu životinju koja je predstavljala lik Maslenice, zatim se plišana Maslenica oblačila u Ženska odjeća. Pored ovog strašila, Slaveni su pekli palačinke i zabavljali se, spuštajući se s ovih brda.
Tijekom tjedna ljudi su posjećivali goste i provodili večeri za stolom. Za razonodu su priređivali i fist godove, razne priredbe, klizali se na ledu, grudali snijeg, išli i zabavljali se na sajmovima. U posljednjih dana ljudi su glinenim zviždaljkama pozivali proljeće. Ti su zvukovi bili nešto poput ptičjeg pjeva, koji su dolazili s početkom topline, to jest u rano proljeće.
Djeca su od slame izrađivala male plišane životinje, doduše, vjerojatnije lutke, koje su posljednjih dana bacane u vatru. Zadnjeg dana spaljena je velika slika Maslenice.

Veliki dan

Slavi se 21. ožujka, au to vrijeme dan je jednak noći - proljetni ekvinocij. Dana 21. ožujka bilo je uobičajeno voditi plesove, razne igre, hvaliti poganske bogove; na ovaj dan s planine ili bilo koje visoke točke u krajoliku pokretalo se kolo zahvaćeno plamenom. Smatralo se simbol Sunca, a jezici plamena iznijeli su jezike svjetlosti.
Ptice su 21. ožujka imale posebno značenje jer se vjerovalo da se u ptice ulijevaju duše preminulih. Kako bi umirili svoje pretke, ptice su hranjene žitaricama i mrvicama kruha. Pred večer ljudi su se okupljali na brdima i gostili duše svojih predaka.
Praznik je imao posebnu ulogu za one koji su se odlučili na zaruke. U davna vremena 21. ožujka smatrao se najpopularnijim danom za vjenčanje. Osim toga, čak i sada je ovaj dan najpopularniji za vezanje čvora. O tome postoji jedna stara ruska poslovica koja glasi: “Ko se ženi na Veliki dan, taj se nikada ne razvodi”.
Praznik se također zvao Crveni tobogan. Najvjerojatnije je ovo ime bilo zbog činjenice da su stari Slaveni slavili rituale isključivo na različitim visinama: brda, brežuljci, brda.
21. ožujka nitko nije radio, ljudi su se odmarali cijeli dan, rad se smatrao grijehom. Cijeli dan trebalo je provesti na otvorenom uz veselo društvo.

Tjedan sirena

Vjeruje se da je razdoblje od 14. do 20. lipnja bilo vrijeme podivljavanja sila tame, što je značilo proricanje sudbine. Gatalo se uglavnom o budućnosti i o vjerenici/vjerenici. Osim proricanja sudbine, stari Slaveni su željeli i molili prirodne sile da daju velikodušne darove. Ovaj tjedan bio je poseban za djevojke, jer je bio najpovoljniji za gatanje o udaji.
Tijekom ovog tjedna bilo je strogo zabranjeno kupanje u jezerima i rijekama. Razlog tome je što su ti dani bili posvećeni božanstvima mora: sirenama i drugim malim bogovima.
Tjedan sirena slavio se veselo, uglavnom na obalama rijeka, jezera, ali iu šumskim šumarcima.

Kupalo

21. lipnja smatra se početkom astronomskog ljeta, osim toga, ovaj dan je najduži u godini, a noć je najblaža. Nakon Kupala dan se skraćuje u korist noći.
Proslavljen dan ljetnog solsticija prilično veličanstveno, s mnogo poganskih rituala. Naložili su veliku vatru koju su cijelu noć preskakali i plesali oko vatre.
Preskakanjem vatre ljudi su se pročišćavali, a osim toga takav je ritual služio i kao talisman protiv zlih sila.
21. lipnja već je bilo dopušteno plivati ​​- takvo kupanje imalo je ritualni karakter. Za neudane djevojke Kupala je bila poseban dan, jer su upravo sada mogle pronaći svog zaručnika. Djevojke su od cvijeća plele vijence i slale ih niz rijeku. Momak koji je uhvatio vijenac mora postati muž djevojke koja je bacila vijenac.
Dopušteno je kupanje u rijekama i jezerima. Vjerovalo se da je kupalska noć čarobna, tada je granica između stvarnog i onostranog svijeta bila najtanja. Ljudi su vjerovali da ove noći životinje razgovaraju s drugim životinjama, baš kao biljke s biljkama. Čak su vjerovali da drveće te noći može hodati.
Čarobnjaci na Kupalo pripremaju posebne napitke, uglavnom ljubavne. Posebno su jake bile trave u Kupalu.

Babino ljeto

Ovaj praznik traje od 14. do 20. rujna. U to su vrijeme stari Slaveni sakupljali žetvu i brojali je, a također su pravili zalihe za sljedeću godinu.

Festival žetve

21. rujna bio je jesenski ekvinocij. Stari Slaveni na taj su dan slavili obrede, palili velike krijesove i oko njih izvodili takozvana jesenska kola. Ljudi su dočekali jesen i ispratili toplo ljeto. Dan smo proveli uz dobru zabavu i pripremanje ukusnih jela. Uglavnom su bile velike pite, značile su dobru berbu sljedeće godine.
Ljudi su jedni drugima željeli sve najbolje i nadali se da će im se sve želje ispuniti u novoj godini. Osim toga, Slaveni su obnovili vatru u svojim kolibama: potpuno su ugasili staru, izgrabljali pepeo i zapalili novu.

Ostali praznici istočnih Slavena

Gore su opisani solarni praznici, ali osim njih, istočni Slaveni su slavili i druge značajne dane. Bili su posvećeni poganskim bogovima. Tih dana su se provodili poganski rituali i ceremonije.
Rituali i obredi su se izvodili za sljedeće bogove: Veles, Yarilo, Perun i drugi.
Istočni Slaveni uvijek su slavili takve praznike na otvorenom. Uglavnom su se Slaveni okupljali u šumama i na travnjacima. Uzvisine - brežuljci, brežuljci, brežuljci - smatrali su se posebnim mjestima za održavanje takvih praznika.
Obredi su Slavenima služili kao svojevrsno sredstvo za razgovor, komunikaciju, komunikaciju s preminulim rođacima, precima i s duhovima prirode.

Sunčev kalendar naših predaka vezan je uz astronomske događaje – solsticije i ekvinocije. Ovi astronomski fenomeni važni su za cijelu prirodu i bili su glavni praznici Rusije - 4 velika solarna praznika - Kolyada, Yarilo, Kupalo, Svetovit. Ili - Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora, Ovsen (Mali i Veliki).
* Umjesto solsticij, u Rusiji su rekli - solsticij (Sunce se okreće prema dobitku ili padu dana).

Četiri hipostaze Sunca:

Beba sunce Kolyada rađa se nakon noći zimskog solsticija.
Mladačko sunce, Yarilo, jača na proljetnom ekvinociju.
Sunčev muž Kupala je moćno ljetno Sunce.
Staro sunce sja - počinje blijedjeti nakon jesenjeg ekvinocija i umire prije noći zimskog solsticija.

Etimologija:

Kolyada (kolo + da) – početak kruga / Sunce.
Yarilo (YAR je oplodna sila, vidi Yarga), tj. izranja novi život: “Yarilo je rodio polja života, rodio je djecu ljudima. Gdje nogom kroči, tu je plast sijena, a gdje pogleda, procvjeta klas."

Kupala (“kupa” - grm, snop biljaka, obilje zelenila). Postoji i verzija N.R. Gusevoy - ime Kupala sastoji se od dvije riječi: na sanskrtu "ku" - zemlja, "pala" - čuvar, davatelj darova. Oni. Yarilo-Sun se nosio sa svojim zadatkom - zrna su proklijala. Pojavljuje se Sunčev suprug Kupala, koji štiti i brine o žetvi. Ljudi su završili sadnju, sada žetva ovisi o vremenu.
Svetovit - ?, možda svjetlo + zavojnica / život, ili nešto slično.

noć vještica? Još niste vidjeli naše Kolede!

KOLJADA (zimski solsticij, 21. prosinca) je najduža noć, nakon koje počinje “Dan bogova”. Beba Sunce Kolyada rođena je, još uvijek slaba, uzdižući se vrlo nisko iznad horizonta. U Rusiji se slavi praznik rođenja Sunca, Zimski Badnji dan (Svetki), posvećen Božanskoj (Univerzalnoj) Svjetlosti - Stvoritelju svega što se manifestira u Svemiru. U ovom trenutku svijet ljudi posjećuju preminuli preci "svjetla" ili "svetog", koji su ispunili svoju zemaljsku dužnost i stekli svjetlosno tijelo.

YARILO (proljetni ekvinocij, 21. ožujka) - od tog vremena dan postupno postaje dulji od noći. Mladačko sunce Yarilo raste i topi snijeg, dolazi crveno proljeće. Slaveni slave Maslenicu, ali naziv "Maslenica" samo je izjava o prisutnosti obredne hrane: palačinki i maslaca. Kako piše S.V Zharnikova - danas s pouzdanjem možemo reći da je pravo ime Maslenice Krasnaya Gora (crvena - tj. lijepa). Blagdan je posvećen kultu pramajke - ona utjelovljuje božansku misao u manifestiranom svijetu, otuda i tradicija odlaska "svekrvi na palačinke" tijekom Uljnog tjedna (svekrva je pramajka ). Također, ovaj praznik simbolizira susret mladića i djevojaka, kao što je proljeće početak novog života cijele prirode. Veličaju mladence koji su se vjenčali prošlog ljeta (godine); Na Crvenoj gori održavale su se svadbe, a na brdima igre i veselja. Ni Slaveni nisu zaboravili na mrtve, Crvena planina započela je komemoracijom mrtvih, nakon čega se održavao praznik.

Praznik Kupale jedna je od četiri glavne točke godišnjeg kruga, ljetnog solsticija. U to vrijeme sunce se najviše diže nad zemljom i šalje na nju svoje najtoplije, najžešće zrake, grije je toplinom i obasjava je svjetlošću.

KUPALO (ljetni solsticij, 22. lipnja) najduži je dan nakon kojeg počinje “Noć bogova”. Suprug-sunce se okupao u jeku života, a time i sva priroda, svi elementi su se aktivirali. Slaveni su pokušali uhvatiti trenutak maksimalne snage prirode, pa je datum proslave Kupale povezan s dva astronomska događaja - ljetnim solsticijem i punim mjesecom. Ako je pun Mjesec daleko, tada se slavi na dan solsticija, a ako je pun Mjesec blizu solsticija (ne više od 2-3 dana prije i 7-10 dana unaprijed), tada se slavi na dan solsticija. noć njihove kombinacije - ovo je Veliko Kupalo. Tijekom kupalske noći i muškarci i žene opasivali su se biljem "za potomstvo i bogatstvo". Na ovaj blagdan štuju se svi oblici Boga vatre - planine, sunce, voda, zemlja, drveće. Vrše ritualno pročišćavanje vatrom i vodom. Štoviše, vatra nije samo sredstvo za čišćenje, već i talisman, a slama i stare stvari služe kao gorivo za vatru. Kupalski krijesovi pale se “živom vatrom” koja se dobiva trljanjem dva komada drveta jedno o drugo ili uz pomoć brezove čage (u nju se zabode rub štapa čijim se okretanjem proizvodi vatra). ). Kupalo je blagdan OČUVANJA, za razliku od proljetnih blagdana STVARANJA. Na Maslenicu se u goste pozivaju preci kratkoročno. Na Kupalu počinje povratak duša umrlih u novi ljudski život. Duše padaju pod kišom ili rosom, a potom se rađaju kao djeca.

SVETOVIT (jesenski ekvinocij, 22. rujna) – noći sve duže. Staro sunce Svetovit postupno gubi snagu i umire prije zimskog solsticija. Postoji pretpostavka da je praznik bio posvećen Zori, “crvenoj djevi”, koja će postati “Zora-majka” Sunca, ali nakon duge polarne noći, kada se iz Večernje Zore pretvori u Jutarnju Zoru. O ovom prazniku nema gotovo nikakvih podataka, ali se zna da je Svetovit također praznik žetve i Nove godine. Slaveni su poštovali mudrog sunca-starca Svetovita - izvor svjetlosti i topline, koji je dao žetvu. Palili su krijesove, plesali u krugu i proricali sudbinu. Domaćice su imale vremena samo ispeći pite - s mesom, brusnicama, kupusom. Ispekli su i veliku pitu u veličini čovjeka. Svakako, kao i prethodnih blagdana, poštovali su se preminuli preci, na vatru se slao jedan kruh od zrna prvog zbijenog snopa - dar za pretke. Obnovili su vatru u kolibi - ugasili staru i zapalili novu.

Červen(Lipanj):

✅ 04/06 slavi se kao Yarilo Mokry. Početkom lipnja priroda oduševljava oko nemirima boja. Yarilo otvara nebo, a zelene trave ispunjene su čarobnom moći. Proljeće odlazi, ljeto dolazi. Prije izlaska sunca umivaju se ljekovitom rosom, obilaze polja s kruhom, osvjetljavaju kuće i vrata. Na ovaj dan Yarilo-Sunce pokazuje svoju snagu. Nakon Yarile, vruće vrijeme obično nastupa sedam dana. Zato se ovaj praznik i zove

✅ 19/06 Od 19. do 24. lipnja održavaju se Dani Rusala, tijekom kojih se odvija važan ciklus obreda vezan uz “ispraćaj sirena”, “ritual jaja”, “ritual sirena”. Dani sirena nastupaju nakon Semika (Dan Yarilin)

✅ 24/06 slavi se veliki praznik "Bog Kupala". posvećen danu ljetnog solsticija (solsticija).Datum početka festivala može biti i 21. i 22. lipnja. Praznik Sunca i Vode, od koje nastaje sve živo, vrijeme je procvata moći Majke Prirode.

✅ 25/06 Dan prijateljstva, jedinstva Slavena

✅ Ljeto Svarozhye slavi se 29. lipnja (). Na današnji dan slavi se Nebeski (Svarog) Oganj i Sunce, obično u jeku ljetnih vrućina... Ovo je jedan od onih obreda i slavlja koji u užurbanosti i prolaznosti svakodnevice često prođu pored nas.

Lipen(Srpanj):

✅ 07.03. Dan sjećanja na kneza Svjatoslava Dan slavljenja kneza Svjatoslava Igoreviča (oko 942-972). Slaveni su na ovaj dan imali običaj održavati obredne borbe, vojne inicijacije i slaviti Peruna. Godine 964.-66. Svjatoslav je poduzeo prvu samostalnu veliku kampanju: oslobađanje Vjatiča od vlasti Hazara i njihovo potčinjavanje Kijevu

✅ 05/07 obilježava imendan mjeseca- praznik posvećen jasnom Mesecu i njegovim najvišim zaštitnicima Velesu Rogatom i Mariji Mesecolikoj.

✅12/07 je Dan Velesovog snopa. Dani ubijaju, a vrućina dolazi. Od ovog dana počinju kositi i žeti sijeno.

✅ 20.07. obilježava se veliki vojni praznik -; veliki sveti dan svih ratnika-branitelja domovine, kao i svih poštenih radara-orača. Po narodna vjerovanja, kiša na ovaj dan ispire zle čini - "utvare" (zlo oko i štete) i mnoge bolesti

✅ 27/07 slavi se praznik Chura (Polykopny)- Bog zaštitnik, čuvar imovine, čuvar plemenskih običaja, zaštitnik granica, ognjište i dom. Slaveni se sjećaju svojih predaka, kako bi se oni brinuli za naš kruh, sačuvali ne samo naše snopove, već i našu Rusiju i stoljetnu veliku kulturu. Na taj dan u Ćuru se nosi mlijeko, iskopa se rupa na međašu i u nju se sipa mlijeko. Na ovaj praznik Chura ne možete raditi izvan kuće. Vlasnik mora biti u svom dvorištu, time odajući počast Churu

✅ 19/07 slavi se Summer Makoshe (Summer Mokridy)— Sveti dan Mokoš-Mokrina. U vrijeme dvovjerja u Rusiji, na ovaj dan se slavio Makrinin (Mokrinin). Zabilježeno je: “Ako je Mokrida mokra, onda je i jesen, Mokrida je suha - a jesen je suha”, “Ako je na Mokridu mokro, onda je muka”, “Vedro na Mokridu - jesen je suha”, "Ako pada kiša na Mokridu - cijelu jesen. Ako bude kiša i ne bude oraha, svi će pokisnuti." Dan ljetnog Mokrida smatra se važnim i za sljedeću godinu: “Ako na Mokrid pada kiša, dogodine će raž rasti”.

✅ 28/07 Vječnaja pamjat oni koji su poginuli od ruku kršćanskih osvajača - SJETITE SE ŽALUJEMO

Serpen(Kolovoz):

✅ 25/12 od 25. prosinca do 6. siječnja slavi se Veliki- dvanaest svetih dana koji simboliziraju dvanaest mjeseci u godini (šest svijetlih - svijetla polovica godine, a ostalih šest tamnih - tamna polovica godine), počevši od uoči Koljade (sama Koljada nije uključena u broju svetih dana) i do Turitsa (Vodokres)

✅slavi se 31.12. Velikodušna večer) - posljednji dan Božića, koji je poznat po obilnim darovima i svečanoj gozbi. U vrijeme dvojne vjere u Rusiji, Božić je bio podijeljen na dva dijela: koji je trajao od Koljade do Ščedreca, i Strašne (Vorožne) večeri, koje su trajale do Turica. Božićne večeri (osobito one strašne) ljudi su smatrali vremenom kada je očaj bio raširen

Gotovo svi praznici imaju poganske slavenske korijene. U našem članku pričati ćemo kako o poganskim praznicima koji se slave diljem Rusije, tako i o pravoslavnima.

Potonji se najčešće slave ne samo kod nas, već iu Europi. U slavenskoj kulturi postoje četiri glavna praznika, prema kojima se broje dani i tjedni.

Pogledajmo ih detaljnije u nastavku.

Što je poganstvo?

Prije svega, shvatimo pojam poganstva. Znanstvenici ne daju jednoznačno tumačenje ove riječi. Ranije se vjerovalo da se poganstvo pojavilo zahvaljujući Novom zavjetu. U crkvenoslavenskom je ta riječ označavala druge narode, tj. oni koji su imali drugu vjeru osim kršćanske.

Filolozi koji proučavaju poganske praznike i slavensku kulturu vjeruju da je značenje ovog koncepta skriveno u riječi "poganstvo" - poštivanje klana, srodstva i krvnih veza.

U dalekoj prošlosti naši su preci štovali obiteljske veze, smatrali su se jednom potpuno postojećom cjelinom i bili su u srodstvu sa samom majkom prirodom.

Poganski praznici

Pojam Sunca u poganskoj kulturi

Svi slavenski poganski praznici sveli su se na jedan cilj - odavanje poštivanja silama prirode i zemlje.

Slaveni su obožavali Sunce, jer je sam proces života ovisio o njegovoj svjetlosti. Glavne svetkovine i svetkovine vezane su uz položaj sunca na nebu i njegove promjene položaja.

Blagdani solsticija kod poganskog stanovništva

Nije tajna da su slavenski praznici održani pomoću solarnog kalendara. Pokazivao je položaj Sunca u odnosu na druga astrološka tijela.

Godina se nije računala po danima i tjednima, već po četiri glavna astronomska događaja:

I glavni poganski praznici bili su izravno povezani s tim prirodnim promjenama.

Vrste slavenskih praznika

1. U davna vremena započeo je slavenski kalendar praznika proljetni ekvinocij. Ovaj je praznik označavao pobjedu nad zimskom sezonom i zvao se Komoeditsa.
2. Dan ljetnog solsticija- praznik koji se zove Dan Kupaila.
3. Veresen je bio praznik jesenski ekvinocij.
4. Kolyada Blagdan se slavio u vrijeme zimskog solsticija.

Kao rezultat toga, četiri glavna poganska praznika u Rusiji provodila su Sunce i njegove promjene tijekom astronomske godine.

Slavenski narod iskreno je vjerovao da se sunce, kao i čovjek, mijenja tijekom godine.

Božanstvo, koje je umrlo noć prije zimskog solsticija, ponovno je rođeno ujutro.

Praznik Kolyada ili Solsticij

21. prosinca smatrao se početkom astronomske zime, a bio je posvećen ponovnom rođenju Sunca. Slaveni su ovaj praznik poistovjećivali s bebom rođenom u zoru zimskog solsticija.

Zabava i slavlje trajali su dva tjedna, a sve je počelo u zalazak sunca 19. prosinca. Sva rodbina, prijatelji i poznanici došli su proslaviti Božić sunca. Zastrašiti zli duhovi i zlih duhova, Magi su palili lomače.

Uoči rođenja Sunca zle sile su bile najaktivnije, zbog smrti starca Svetovita i rođenja Koljade. Slaveni su vjerovali da su u čarobnoj noći bezvremenosti preci pomogli oduprijeti se zlim silama okupljajući se na zajedničkom slavlju.

Kako bi pomogli Suncu da se rodi, Slaveni su noću palili obredne vatre. Čistili su kuću i dvorište, prali i prali. Bacali su stare stvari u vatru da se riješe prošlosti, a ujutro dočekaju Sunce čisti i obnovljeni.

Zimsko sunce zvalo se Kolyada. Slaveni su se radovali što će svakim danom sunčani dan biti sve veći, a samo Sunce sve jače. Veseli poganski blagdan slavio se na današnji dan do zalaska sunca 1. siječnja.

Badnja noć

Slaveni su dvanaestu noć Božića, odnosno od 31. prosinca do 1. siječnja, smatrali čarobnom i bajnom. Bio je običaj slaviti ga uz smiješne maske, plesove i pjesme.

Trenutno slavimo i ovu noć, a djeca radosno iščekuju dolazak poganskog boga u liku Djeda Mraza.

Stari Slaveni pozvali su ovog boga da ga umiri i zaštiti sve usjeve od smrzavanja.

Kada pripremamo kuću za drevni poganski praznik, u pravilu ukrašavamo božićno drvce i stan, a na stol stavljamo slatkiše u obliku cjepanica ili cjepanica, kako sugerira kršćanska tradicija. Svi ovi blagdanski ukrasi posuđeni su od boga Badnjaka.

Zimi su se slavile i žene u čast i božićne pjesme. Sva ta slavlja bila su popraćena plesom, pjesmom, veseljem i gatanjem. Slaveni su tijekom svih ovih praznika slavili mlado Sunce.

Praznik Komoeditsa

Od 20. do 21. ožujka smatra se proljetnim ekvinocijem. Proljetni paganski praznik ispraćaj je zime, početak nove godine, doček proljeća i odlazak od hladnoće.

Čim se pojavila kršćanska kultura, ovaj je blagdan vremenski pomaknut prema crkvenom kalendaru na početak godine. U moderni svijet Ovaj praznik svi znamo kao Maslenicu. Poganski blagdan obično se slavio 1,5 ili 2 tjedna.

Slaveni su veličali rastuću snagu i jačanje Sunca. I zamjena vašeg prvog ime djeteta Kolyad za odraslu osobu po imenu Yarilo, bog sunca postao je jak i mogao je otopiti snijeg i probuditi prirodu iz zimskog sna.

Proslava poganskog praznika Kupala

21. lipnja je ljetni solsticij. Na festivalu su Slaveni slavili poganskog boga Kupaila, koji je dao izvrsnu žetvu i plodnost.

Prema solarnom kalendaru na današnji dan počinjao je početak ljeta. Slaveni su se zabavljali i odmarali od napornog rada. Tijekom tog razdoblja djevojke su mogle proricati sudbinu o svojim zaručnicima i puštati vijence.

Simbol plodnosti bilo je stablo ukrašeno vrpcama i raznim svečanim atributima. Na ovaj blagdan svi elementi prirode imaju ljekovitu moć.

Mudraci su, poznavajući ljekovita svojstva ovog praznika, u šumi skupljali korijenje, bilje, cvijeće, jutarnju i večernju rosu.

Značenje pravoslavnih i paganskih praznika

Slaveći i zabavljajući se, naši su pradjedovi palili lik zime. Dolazilo je proljeće, a strah od hladne smrti zimi se povlačio.

Kako bi se pobijedilo proljeće, na otopljenim poljima poslastice, slastice i pite za Majku Proljeću. Iza svečana gozba Slavenski muškarci jeli su samo hranjivu hranu.

To je bilo potrebno kako bi se dobila snaga prije ljeta. Slaveni su, slaveći poganske narodne praznike, plesali u krugovima i pripremali ukusna jela, na primjer, palačinke, koje su podsjećale na proljetno sunce.

Budući da su Slaveni živjeli u skladu s majkom prirodom, veličali su i njezin biljni i životinjski svijet. Medvjed je bio poštovana i obožavana životinja. Njemu su stari Slaveni donijeli palačinke na početku slavlja.

Komoeditsa- ovo je ime povezano s medvjedom, budući da su ga njegovi preci zvali "com". Postoji poslovica: "Prva palačinka je kompulzivna", odnosno namijenjena medvjedu.

Čarobni poganski praznici i obredi

Za pozitivnu lokaciju Kupaile, Magi su izvodili mnoge rituale. U noći zabave hodali su po polju u krugu, čitajući zavjere od zlih duhova, ljudi i životinja.

Postoji stara legenda da se na Kupalu svi ljudi okupe u šumi u potrazi za cvijetom. On je u stanju činiti čuda, liječiti i ukazivati ​​na blago. Ali ova drevna biljka ne može cvjetati.

A oni sretnici koji vide sumnjivi sjaj u vrtu za to su zaslužni fosforescentni organizmi prisutni na lišću paprati. Ali unatoč tome, mladi i dalje traže čarobni cvijet.

praznik Veresen

21. rujna je jesenski ekvinocij. Predstavlja berbu i početak jeseni. Praznik se slavio dva tjedna.

Prvi put se slavilo dva tjedna prije ekvinocija, u indijskom ljetu - izračunali su žetvu i planirali troškove.

Drugi put se slavio nakon jesenskog ekvinocija. U takve dane, Slaveni su poštovali starenje i mudro Sunce. Palili su krijesove, plesali u krugu, palili novu vatru umjesto stare.

Kuća se kitila buketima žita, a od žetve su se pekle pite. Ovaj se praznik uvijek slavio u velikim razmjerima, a svi stolovi jednostavno su prštali od raznih jela.

Poganski praznici u Rusiji

Dolaskom kršćanstva mnoge su slavenske tradicije nestale. Ali, zahvaljujući narodnoj memoriji i nekim tradicijama, bilo je moguće ponovno stvoriti neke elemente slavlja.

No, unatoč protoku vremena, slavenski se praznici i dalje slave, iako u iskrivljenom obliku. Ako vam je stalo do povijesti vašeg naroda, lako možete rekreirati ove praznike.

Pregleda: 6.649