परिवार के चूल्हे के प्राचीन संरक्षक। घरेलू देवता और आत्माएँ परिवार और घर का संरक्षण करने वाली अच्छी आत्माएँ

घरेलू देवताओं का प्रतीक पवित्र अग्नि थी, जिसे हर ग्रीक या रोमन के घर में वेदी पर लगातार रखा जाता था; उनका पुजारी परिवार का मुखिया था; एक परिवार में शामिल होना - उदाहरण के लिए, एक महिला के लिए विवाह के माध्यम से - का अर्थ है घरेलू देवता के पंथ में शामिल होना। घरेलू देवता पूर्वज, पूर्वज और माता-पिता थे। फस्टेल डी कुलांगेस ने पूर्वजों के पंथ द्वारा प्राचीन समाज की संपूर्ण संरचना की व्याख्या की, जो पवित्र, नागरिक और सार्वजनिक कानून दोनों के आधार के रूप में कार्य करता था; इसलिए कबीले संघ का अलगाव, जिसके सदस्य पंथ द्वारा एकजुट थे और उन सभी का तीव्र विरोध करते थे जो इसमें शामिल नहीं थे।

प्राचीन यूनानियों के बीच

पूर्वजों की आत्माएं, जो मृत्यु के बाद देवता बन गईं, यूनानियों द्वारा राक्षस या नायक/प्रतिभा कहलाती थीं। उनके पंथ का स्थान - चूल्हा, चिमनी - घर के सबसे अंतरंग हिस्सों में अनजान आँखों से छिपा हुआ था। इसलिए घरेलू देवताओं का दूसरा नाम - छिपा हुआ (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) या आंतरिक (dii Penates)।

न केवल प्रत्येक परिवार, बल्कि पूरे राज्य की भी अपनी लार्स (लारी पब्लिकी, लारी प्राइवेटी के विपरीत) और इसके पेनेट्स (पेनाटी मेजर्स, पब्लिसी, पेनाटी माइनर्स, प्राइवेटी के विपरीत) थे।

प्राचीन रोमनों के बीच

चाइना में

पूर्वजों का पंथ चीन में व्यापक था, जहां इसने अन्य सभी धार्मिक प्रणालियों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। 20वीं शताब्दी तक, चीनी अपने पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान देते थे और आश्वस्त थे कि उनके मृत पूर्वजों और जीवित वंशजों की भलाई उनकी पारस्परिक सद्भावना और पारस्परिक सेवाओं से निर्धारित होती थी।

स्लावों के बीच

पूर्वजों का पंथ स्लाव पौराणिक कथाओं में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, और यह आधुनिक लोक विचारों में भी परिलक्षित होता है। एस. एम. सोलोविओव ने पाया कि पूर्वी स्लावों के धर्म में मौलिक देवताओं की पूजा और मृतकों की आत्माओं की पूजा शामिल थी, उन्होंने तर्क दिया कि सभी स्लाविक दानव विज्ञान मुख्य रूप से बाद वाले से विकसित हुए। एस. एम. सोलोविओव के अनुसार, मृतकों की आत्माओं की पूजा आदिवासी जीवन द्वारा निर्धारित की जाती थी और कुलों और परिवारों के बुजुर्गों द्वारा की जाती थी, जो पूर्वी स्लावों के बीच पुजारियों के एक विशेष वर्ग की अनुपस्थिति और सार्वजनिक पूजा के अविकसित होने की व्याख्या करती थी।

कबीले और घर की रक्षा करने वाला उनका देवता, सबसे पहले, रॉड था [ ] .

एक ओर, अग्नि पृथ्वी पर स्वर्गीय सौर देवता की अभिव्यक्ति थी, जो स्वर्गीय देवताओं का दूत था; दूसरी ओर, उन्होंने मृतक की आत्मा की शुद्धि में योगदान दिया और इस प्रकार स्वयं पूर्वज की आत्मा के प्रतीक में बदल गए, जो कि ब्राउनी के दादा, रॉड, चुरा के नाम पर, एक घरेलू देवता बन गए, परिवार और कुल का संरक्षक। चूल्हे पर, आग के ये दोनों अर्थ एक अविभाज्य संपूर्ण में विलीन हो गए; इसने मौलिक स्वर्गीय देवता और परिवार समुदाय के आदिवासी देवता को समान रूप से सम्मानित किया।

आग के इस दोहरे अर्थ को एक घरेलू प्राणी (इसका चेक नाम क्रेट "क्रज़ेट", स्लोवेनियाई स्क्राट "स्क्रैट") के बारे में पश्चिमी स्लावों की मान्यता में सबसे स्पष्ट पुष्टि मिली, जो एक उग्र सर्प की आड़ में उड़ गया। एक पाइप और मालिक को सभी प्रकार की रोटी और अन्य सांसारिक फल, और कभी-कभी विभिन्न खजाने लाए। चेक ब्राउनीज़ को बुलाया गया स्क्रिट्स के साथऔर ग्रिल्स के साथ; चेक ब्राउनी क्रेटएक उंगली के आकार की छोटी कांस्य मूर्तियों के रूप में चित्रित किया गया था, यही कारण है कि इसे पैलेसेक "जल्लाद" कहा जाता था (

 21.12.2010 19:37

ब्राउनी एक दयालु आत्मा है, चूल्हा का रक्षक। पूर्वजों में से एक, किसी कबीले या घर का संस्थापक।
वैज्ञानिक डोमोवोई को किसी घर या अपार्टमेंट का ऊर्जावान पदार्थ कहते हैं।
ब्राउनी हर जगह है जहां लोग रहते हैं। वह घर की गृह व्यवस्था और व्यवस्था की देखभाल करता है।
ब्राउनी को अनुभव से बुद्धिमान, बुजुर्ग के रूप में चित्रित किया गया था। मूर्तियाँ लकड़ी, मिट्टी से बनी होती थीं और अक्सर त्रेबा के लिए हाथ में एक कप होता था। अधिकतम आकार एक गज ऊँचा है। और न्यूनतम दो इंच है.

ब्राउनी को अलग-अलग तरह से बुलाया जाता था: दादा, मास्टर या परिचारिका, पड़ोसी (क्योंकि वह लोगों के बगल में रहता है), शिशोक (जिसका अर्थ है कद में छोटा)। ईगोर कुज़्मिच या बस कुज़्मिच - यह तब होता है जब ब्राउनी बिगाड़ता है, खेलना पसंद करता है, मूर्ख बनाता है, "शरारत करता है"। नथानिक, नव शब्द से। ब्राउनी, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी घर में रहती थी, को नाम से पुकारा जाता था। जो उन्हें पहले से ही पता था, क्योंकि कई शताब्दियों तक उनके साथ संवाद किया।
डोमोवॉय को वास्तव में शैतान कहलाना पसंद नहीं था, यानी। उन लोगों के लिए जो धारणा की सीमा से परे हैं।
ईसाई पुजारी (विश्वासघात करने वाले पिताओं की राख) वास्तव में ब्राउनीज़ को पसंद नहीं करते हैं। वे घर-घर जाते हैं और पवित्र जल से डोमोवोई का पीछा करते हैं, लोगों को डराते हैं, समझाते हैं कि ये राक्षस हैं।
हमारे पूर्वज ब्राउनीज़ के मित्र थे और एक-दूसरे का ख्याल रखते थे। परस्पर सहयोग और सहयोग था।
डोमोवॉय के साथ ऐसे संबंध 20वीं सदी के मध्य से पहले भी सामान्य थे।

मास्टर का कोना ब्राउनी और घर के मास्टर का कोना था; ब्राउनी के इलाज के लिए वहां एक कटोरा रखा गया था।

घर में झाड़ू को दहलीज पर रखा जाता था ताकि ब्राउनी के लिए उसे पकड़ना सुविधाजनक हो (आखिरकार, वह) खड़ी चुनौती) घर से बुरी आत्माओं को दूर भगाने के लिए।
ब्राउनी इंसान की तरह अपने कटोरे में डाला गया खाना नहीं खाता है। वह उत्पादों से वह ऊर्जा लेता है जिसकी उसे आवश्यकता होती है, क्योंकि... घर की देखभाल करते समय वह ऊर्जा बर्बाद करता है।
दूध, क्रीम और खट्टी क्रीम को उच्चतम ऊर्जा वाले खाद्य पदार्थ माना जाता था। तेल। उन्होंने डोमोवॉय के साथ यही व्यवहार किया। पैनकेक और पैनकेक के लिए एक और कटोरा रखा गया था। हालाँकि, आप डोमोवॉय को वह सब कुछ दे सकते हैं जो आप स्वयं खाते हैं।

इसमें पके भोजन की सुगंध उसे आकर्षित करती है। इस जगह पर पर्दे लटकाए जाते थे ताकि ब्राउनी को परेशानी न हो।
अपार्टमेंट में, डोमोवॉय को रसोई में, अलमारी में या "पालतू जानवर" के बिस्तर के नीचे रहना भी पसंद है।
पहले, बेडस्प्रेड को फर्श तक बनाया जाता था या एक वैलेंस लटका दिया जाता था, ताकि ब्राउनी को परेशानी न हो।
उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि डोमोवॉय इधर-उधर न खेलें। चूँकि वह बच्चों से प्यार करता है, इसलिए वह किसी एक को चुन सकता है और रात में वह अपने बालों को उलझाता है (अपने बालों को गूंथने की कोशिश करता है)।
अगर किसी ब्राउनी को किसी लड़की से प्यार हो जाए तो वह उसे शादी नहीं करने देगा। फिर उन्होंने क्या किया? वे ब्राउनी टोपी, स्वेटर और मोज़े सिलते या बुनते थे। उन्होंने फर्नीचर बनाया. और देखभाल और संरक्षकता के जवाब में, संतुष्ट डोमोवॉय ने शादी को आनंदमय बना दिया। जैसा कि वे कहते हैं: "कर्ज चुकाने लायक है।"
ब्राउनी को दहलीज पर बैठना पसंद है, इसलिए बेहतर है कि वह द्वार पर खड़ा न हो।
यदि ब्राउनी को "सफ़ेद गर्मी" के बिंदु पर लाया जाता है, तो वह बदल जाता है, जैसा कि वे अब कहते हैं, एक ड्रम या पोल्टरजिस्ट में। क्योंकि परवाह के जवाब में उन्होंने अनादर सिखाया. घर में घोटाले, झगड़े और शराब पीने की स्थिति होने पर भी ब्राउनी व्यवहार कर सकती है। चूँकि यह सब अप्राकृतिक है, लेकिन ब्राउनी एक प्राकृतिक प्राणी है और प्राकृतिक परिस्थितियों में रहने का आदी है। आप डोमोवॉय का इलाज शराब से नहीं कर सकते!!!
"एक आदमी का जीवन वर्षों में गिना जाता है, और एक ब्राउनी का जीवन युगों में गिना जाता है।"
यदि आप अपने आस-पास कुछ नहीं देखते हैं, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि उसका अस्तित्व नहीं है।
डोमोवोई के प्रति हमारा दृष्टिकोण हमारे आसपास की दुनिया के प्रति हमारा दृष्टिकोण है।
"दूसरों के लिए वही चाहो जो तुम अपने लिए चाहते हो।"
"अपने पड़ोसी से प्यार करो अगर वह इसका हकदार है।"

स्रोत:
इंग्लिंग्स के रूढ़िवादी पुराने विश्वासियों के पुराने रूसी इंग्लिस्टिक चर्च के असगार्ड थियोलॉजिकल स्कूल के पाठों की सामग्री के आधार पर। व्याख्याता पैटर दी.

स्लाव निचली पौराणिक कथाओं में, एक घर में रहने वाली एक आत्मा। प्राचीन काल में, पूर्वी स्लावों के बीच, ब्राउनी ने चूल्हा और परिवार के संरक्षक के रूप में काम किया और पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। ब्राउनी के बारे में किंवदंतियाँ और मान्यताएँ आज तक रूसी, बेलारूसी और यूक्रेनी गांवों में जीवित हैं। पश्चिमी और दक्षिणी स्लावों को भी इस जीव के बारे में जानकारी है। ऐसा माना जाता है कि हर घर में एक ब्राउनी रहता है - घर का संरक्षक, परिवार का अदृश्य सहायक, इसलिए उसे सम्मानपूर्वक मालिक, दादा, पड़ोसी कहा जाता है। वह एकांत स्थानों में बसना पसंद करता है - दहलीज के नीचे या स्टोव के नीचे, अटारी में या कोठरी में, चिमनी में या छाती के पीछे कोने में।

वह मेहनती मालिकों की मदद करता है, अथक रूप से उनकी देखभाल करता है और चिंता करता है। ब्राउनी हर छोटी चीज़ पर ध्यान देती है, हर चीज़ को व्यवस्थित और तैयार रखना पसंद करती है; वह घरेलू पशुओं और पक्षियों की संतान का आनंद लेता है; वह अनावश्यक खर्च बर्दाश्त नहीं करता है और उनके कारण क्रोधित हो जाता है - एक शब्द में, ब्राउनी का झुकाव व्यवस्थित, मितव्ययी और विवेकपूर्ण होता है। यदि उसे घर अच्छा लगता है तो वह इस परिवार की निष्ठापूर्वक सेवा करता है। लेकिन वह आलसी और लापरवाह लोगों को नुकसान पहुंचाता है और परेशान करता है, उन पर तरह-तरह की गंदी हरकतें करता है: वह चीजें बिखेरता है, कपड़े फाड़ता है या कपड़े गंदे कर देता है, या यहां तक ​​​​कि उन्हें रात में सोने से पूरी तरह से रोकता है, नींद में लोगों का गला घोंट देता है और उन्हें यातना देता है। हालाँकि, गुस्से में ब्राउनी के साथ शांति बनाना मुश्किल नहीं है: आपको बस घर में चीजों को व्यवस्थित करना होगा और उससे प्यार से बात करनी होगी - वह दयालु शब्दों का बहुत बड़ा शिकारी है।

यदि मालिक अपने "पड़ोसी" से प्यार करते हैं, यदि वे उसके साथ सद्भाव से रहते हैं, तो वे कभी भी उससे अलग नहीं होना चाहेंगे। पहले, नए घर में जाते समय, लोग इस लक्ष्य के साथ एक निश्चित अनुष्ठान करते थे कि ब्राउनी उनके साथ चले और नई जगह पर मदद करना जारी रखे। ब्राउनी को कोयले के एक बर्तन में, एक बैग में, दलिया के बर्तन आदि से फुसलाकर "परिवहन" किया जाता था। उदाहरण के लिए, वे दहलीज के नीचे खुरचते थे, कूड़े को कूड़ेदान में इकट्ठा करते थे - और इसे नई झोपड़ी में छिड़कते थे, पूरे सम्मान के साथ कहना न भूलें: “दादाजी ब्राउनी, घर आओ। आओ हमारे साथ रहो!” यह एक दुर्लभ व्यक्ति है जो यह दावा कर सकता है कि उसने ब्राउनी देखी है। ब्राउनी को सुनना बहुत आसान है: रात में वह दस्तक देता है, सरसराहट करता है, चरमराता है और विभिन्न शरारतें करता है। ब्राउनी विभिन्न घटनाओं की भविष्यवाणी कर सकता है, सुखद और अप्रिय दोनों, और उचित संकेत दे सकता है: उसका रोना और सुस्त, संयमित विलाप खतरे की चेतावनी देता प्रतीत होता है, और उसकी कोमल और स्नेही आवाज़, हवा के झोंके की तरह चुपचाप पत्तों को सरसराहट देती है, शांति और खुशी का वादा करती है। कभी-कभी रात में वह सोते हुए लोगों को अपने मुलायम पंजे से सहलाता है और तब यह स्पष्ट हो जाता है कि यह अच्छे के लिए है।

यह वही है जो स्लाव ब्राउनी जैसा है - निस्संदेह एक दयालु आत्मा, चूल्हा का देखभाल करने वाला रक्षक, एक अदृश्य सहायक और एक हंसमुख शरारती।

शोर्स की धार्मिक मान्यताएँ

शोर्स की पारंपरिक आध्यात्मिक संस्कृति की अपनी स्थानीय विशेषताएं हैं जो 17वीं - 17वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसियों के साथ जातीय-सांस्कृतिक संपर्कों में अंतर से जुड़ी हैं। XX सदी और सोवियत काल के आधुनिकीकरण का प्रभाव। शुरुआत तक XX सदी अल्ताई आध्यात्मिक मिशन के प्रयासों के माध्यम से, अधिकांश शोर्स ने बपतिस्मा लिया और आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी को स्वीकार किया। रूढ़िवादी कैलेंडर अनुष्ठानों ने शमनवादी अनुष्ठानों का स्थान ले लिया या उन्हें उनके साथ जोड़ दिया गया; रूसी भाषा, बाइबिल और संतों के जीवन और रूस के इतिहास का ज्ञान मिशनरी स्कूलों के माध्यम से फैलाया गया। हालाँकि, शमनवाद और अग्नि, पर्वत आदि के अधिक पुरातन पंथ आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण स्थान रखते रहे।

पूर्व-ईसाई मान्यताओं के तत्व आज तक जीवित हैं, हालाँकि वे अधिकांश शोर्स के आधुनिक जीवन में कोई उल्लेखनीय भूमिका नहीं निभाते हैं, जिनमें से अधिकांश गैर-धार्मिक विश्वदृष्टि का पालन करते हैं।

पैतृक मान्यताएँ. पहाड़ों, नदियों, अग्नि, व्यापार पंथ की आत्माएँ।

टैग-एज़ी पहाड़ों की आत्माओं को, शोर्स के शिकार संरक्षकों के विपरीत, भौतिक अवतार नहीं मिला, हालांकि उनकी छवि शोर्स की पौराणिक कथाओं में काफी स्पष्ट रूप से दर्शायी गई है। वे आमतौर पर शिकारियों को सपने में युवा के रूप में दिखाई देते थे नग्न औरतया बड़े स्तनों वाली लड़कियाँ जिनके कंधे ऊपर लटके हुए हों या उनकी बाँहों के नीचे दबा हुआ हो। शोर्स के बीच ईज़ी की आग की आत्मा की छवियां भी अज्ञात हैं, हालांकि अंत्येष्टि और जागने के दौरान उनके लिए किए गए बलिदान आज तक संरक्षित हैं। इस तथ्य को नृवंशविज्ञानियों द्वारा पंथ की अत्यधिक प्राचीनता से समझाया गया है, जब मूर्तियों के निर्माण का अभी तक अभ्यास नहीं किया गया था।

शोर्स के बीच शिकार की धार्मिक सामग्री इतनी प्रचुर थी कि शिकार को स्वयं पवित्र माना जाता था। रास्ते में, शिकारी पहाड़ों की तलहटी में रुके और टैग-ईज़ी आत्मा को "खिलाया", चारों ओर बलि का पेय अब्यर्टका छिड़क दिया। रिज को पार करते हुए, उन्होंने एकत्रित देवदार की शाखाओं को फेंक दिया, और सफल मछली पकड़ने के अनुरोध के साथ पहाड़ों की ओर रुख किया। मछली पकड़ने की जगह पर पहुंचकर, उन्होंने शिकार बूथ पर अबीर्ट छिड़क दिया, और शाम के भोजन के दौरान उन्होंने अग्नि ओ-ईज़ी की भावना के लिए मांस के टुकड़ों को आग में फेंक दिया। एक कैची कहानीकार, जिसे विशेष रूप से शिकार के लिए ले जाया गया था, उपस्थित लोगों और आत्माओं को कहानियाँ सुनाता था, अपनी कहानी के साथ दो-तार वाले संगीत वाद्ययंत्र, कोमिस या सूखी एंजेलिका से बनी पाइप बजाता था।

मत्स्य पालन में सख्त प्रतिबंध थे: शोर मचाना, चिल्लाना या कसम खाना मना था, जैसा कि टैगा में जानवर समझते हैं मानव भाषण. केवल संकेतों द्वारा, प्रतीकात्मक रूप से खेल जानवरों का नामकरण करके एक दूसरे के साथ संवाद करना संभव था। अल्बा के बजाय, सेबल को एस्किर कहा जाता था, यानी। सुंदर, अपिलक के बजाय भालू - उलुग किज़ी, अर्थात्। बूढ़ा व्यक्ति, आदि

ऐसा माना जाता था कि एक शिकार जानवर की आत्मा उसकी नाक की नोक में होती है, इसलिए नाक को काटकर ताबीज के रूप में रखा जाता था। मारे गए भालू के विभिन्न अंग समान ताबीज के रूप में काम करते थे: दरवाजे के ऊपर लटका हुआ एक पंजा या पंजा ऐनू की बुरी आत्माओं के खिलाफ ताबीज के रूप में काम करता था। ऐसे मामले थे जब मधुमक्खी पालन गृह में उन्होंने भालू के सिर को काठ पर लटका दिया और उसे किसी और के मधुशाला की ओर मोड़ दिया ताकि मधुमक्खियां शहद चुराने के लिए वहां उड़ जाएं।

शिकार करने वाले जानवरों की आत्मा के मालिकों की पूजा के साथ-साथ, हर साल, एक बड़े शिकार से पहले, शिकार को सुविधाजनक बनाने वाली अन्य आत्माओं के लिए प्रार्थनाएँ आयोजित की जाती थीं, जिन्हें, म्रास के अनुसार, आमतौर पर एक-सिर वाले या दो-सिर वाले के रूप में चित्रित किया जाता था। बड़े अंडाकार सिर वाली छवियां, जिस पर फर के टुकड़े चिपके हुए हों और भुजाओं के बजाय किनारों पर छोटे उभार हों, उन्हें पुरुष माना जाता था। उनकी लंबी, सीधी और चौड़ी नाक और गोल तांबे की आंखें थीं। दूसरी छवि, एक छोटे और पतले पुल से जुड़े समान आकार के दो अंडाकारों के रूप में, महिला मानी गई थी।

कोंडोमा में शिकार की आत्मा शालिग का सम्मान किया जाता था। उन्हें लकड़ी से उकेरे गए पति-पत्नी के रूप में चित्रित किया गया था, जिसमें पुरुष छवि का एक पैर दूसरे से छोटा बनाया गया था, यही कारण है कि शैलिग को लंगड़ा माना जाता था। वे खलिहान में एक कैनवास बैग या बर्च छाल बॉक्स में आत्माओं की छवियां रखते थे। शिकार करने से पहले, उन्हें घर में लाया गया और शिकारियों के लौटने तक वहीं छोड़ दिया गया, उन्हें अरका और टॉकन का इलाज दिया गया। वहां कोंडोमा में सैरीज़ की आत्मा को शिकार का संरक्षक संत माना जाता था। कोलोन्का त्वचा या एक छोटे आयताकार कैनवास चीर के रूप में उनकी छवियों को उलुस के बाहर पेड़ों की शाखाओं पर लटका दिया गया था और मछली पकड़ने के रास्ते पर खिलाया गया था।

पतझड़ में, शिकार से पहले, कलारियनों ने टेर्किज़ी की आत्मा की पूजा की - सामने के कोने का आदमी। आमतौर पर यह बर्च की छाल से बने एक मानव चेहरे की छवि थी, जिसमें लकड़ी की नाक और सीसे की पट्टियों से बनी आंखें, चिपकी हुई दाढ़ी और गिलहरी की पूंछ से बनी मूंछें थीं। खिलाने के लिए, टेर-किज़ी को खलिहान से घर में लाया गया और सामने कोने में रखा गया। उसके सामने बर्च की छाल का दो बाल्टी का कंटेनर और दलिया की एक प्लेट रखी हुई थी। अनुष्ठान और भरपूर दावत के साथ भोजन भी कराया जाता था।

आत्माएं चूल्हे की संरक्षक हैं।

मेज़बान आत्माओं और शिकारियों के संरक्षकों के अलावा, पूर्वजों की आत्माएँ भी चूल्हे की संरक्षक होने के कारण पृथ्वी पर रहती थीं। उनकी छवियां महिलाओं द्वारा बनाई गई थीं। चूल्हा और बच्चों के ये मानवरूपी "संरक्षक", ओरेकेनर या टेर-किज़िलर महिलाओं के पूर्वज, हर परिवार में मौजूद थे और सबसे प्राचीन सांस्कृतिक परत से संबंधित थे। शोर्स के भौतिक अवतार में विभिन्न भिन्नताएँ थीं, और तदनुसार उनके अलग-अलग नाम थे: ओरेकेनर, एनी-किज़ी, टोर-किज़िलर।

जब एक लड़की अपने माता-पिता का घर छोड़ती थी, तो वह उन्हें अपनी माँ से प्राप्त करती थी और अपने पति के घर ले जाती थी। पैतृक आत्माओं ने परिवार की भलाई का ख्याल रखा, वंश को बढ़ाया और बच्चों के स्वास्थ्य और पैतृक अग्नि की रक्षा की। यदि इन आत्माओं के साथ लापरवाही से व्यवहार किया जाता, तो वे बीमारियाँ फैलातीं, इसलिए साल में कम से कम एक बार उन्हें चरबी और मक्खन से उपचारित किया जाता था। ऐसी छवियों को एक बैग या बर्च छाल बॉक्स में स्टोव पर या खलिहान के ढक्कन के नीचे संग्रहीत किया गया था।

ओरेकेनर्स एक व्यक्ति की सरलीकृत छवियाँ थीं जो या तो चीर गुड़िया (15-20 सेमी लंबे कैनवास बैग, टो से भरे हुए, या कम अक्सर मृत जादूगर के सिर से काटे गए बालों के साथ), या केंडियर की पट्टियों के रूप में होती थीं। कपड़ा। अधिकतर वे बिना हाथ और पैर के होते थे, कभी-कभी बिना गर्दन, नाक, मुंह के, लेकिन हमेशा मोतियों वाली आँखों के साथ। अक्सर आंकड़े जोड़े में संयुक्त होते थे - पति और पत्नी (चित्र 4)।

कुछ शोर कुलों में, घरेलू आत्माओं की छवियों को बर्लेप से सिलकर बनाई गई सरलीकृत मानवरूपी बेलनाकार मूर्तियाँ थीं, जिनमें गर्दन और कभी-कभी नाक और मुंह की कमी होती थी। कुछ मूर्तियों में स्तन अंकित थे, जो महिला आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते थे। "गुड़िया" या तो जोड़े में जुड़ी हुई थीं, जो पति और पत्नी को दर्शाती थीं, या तीन या अधिक के समूहों में।

कैनवास और कपड़े से भरे टोर-किजिलर ओरेकेनर्स के समान हैं, लेकिन अक्सर हथियारों और हेडड्रेस की समानता होती है। सबसे अधिक संभावना है, ऑरेकेनर्स, टोर-किज़िलर्स और एनी-किज़ी उन छवियों के लिए अलग-अलग स्थानीय नाम हैं जो समान कार्य करते हैं।

एक अन्य प्रकार के घरेलू इत्र में ऐसी छवियां शामिल होती हैं जिनका लकड़ी का आधार कपड़े के टुकड़े में सिल दिया जाता है (चित्र 3), जिसके शीर्ष पर आंखें, नाक और मुंह मोतियों या धागे के टांके से चिह्नित होते हैं। सिर के चारों ओर एक स्कार्फ बांधा गया था या एक गोल टोपी लगाई गई थी, और आकृतियाँ स्वयं कमरबंद से बंधी हुई थीं। ऐसी छवियों को टोर-किजिलर भी कहा जाता था, और अगर उनके साथ खराब व्यवहार किया जाए, तो वे पशुधन को नुकसान पहुंचा सकती हैं और पानी को जहरीला बना सकती हैं।

संरक्षकों की घरेलू आत्माओं के पंथ में, देवता उमाई, उमाई-इचे ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। बच्चों की संरक्षिका देवी उमाई के बारे में विचार, सायन-अल्ताई के सभी तुर्क-भाषी लोगों के बीच व्यापक थे और जाहिर तौर पर प्राचीन तुर्क युग में उत्पन्न हुए थे। शोर्स के अनुसार, उमाई एक नवजात बच्चे के बगल में ऊपरी दुनिया और पृथ्वी दोनों पर रहती है।

समय के साथ, देवी उमाई का पंथ परिवार और रोजमर्रा के स्तर तक उतर गया और इसके कार्य अन्य पैतृक आत्माओं की तरह सीमित हो गए।

श्रीमती, कोंडोमा और ऊपरी अबकन शोर्स (बाल्यकटाश उलूस) एक साथ बच्चों की अच्छी संरक्षिका, उमाई और दुष्ट देवता कारा-उमाई का सम्मान करते थे, जिनके साथ वे शिशुओं की बीमारी और मृत्यु को जोड़ते थे।

उमाई, बच्चों की संरक्षिका, एक बच्चे की आत्मा से प्रतिष्ठित थी और उसे शैमैनिक पैन्थियोन में शामिल किया गया था। शब्द "उमाई" का उपयोग जन्म के क्षण से लेकर लगभग तीन वर्ष की आयु तक बच्चे की आत्मा का वर्णन करने के लिए किया जाता था; शोर्स ने इसे बच्चे की गर्भनाल भी कहा है। उनकी प्रतीकात्मक छवि - एक धनुष के रूप में एक ताबीज जिसमें एक तीर के साथ हरे की खाल का एक टुकड़ा बर्च की छाल के एक टुकड़े से जुड़ा हुआ था - उपस्थिति के संकेत के रूप में यर्ट की दीवार पर या एक बच्चे के पालने के ऊपर कीलों से ठोक दिया गया था। एक महिला देवता का. एल.पी. पोटापोव का कहना है कि "यह तब बनाया गया था जब बच्चे को पहली बार पालने में रखा गया था (शमन के निमंत्रण के साथ) और जब बच्चे बड़े हो गए और पालने का उपयोग नहीं करते थे तो इसे हटा दिया गया था। इस छवि के बगल में, पाइन नट के दानों को "उपचार" के लिए रात भर छोड़ दिया गया और टॉकन के साथ छिड़का गया।

मार्स शोर्स में उमाई की एक और छवि थी - एक छोटा बर्च की छाल का पालना, जो हरे रंग की त्वचा से ढका हुआ था और या तो एक तीर (एक लड़के के लिए) या एक धुरी (एक लड़की के लिए) के साथ छेदा गया था और यर्ट की दीवार से जुड़ा हुआ था। सबसे सरल ताबीज लोहे की नोक वाला एक छोटा लकड़ी का तीर हो सकता है, जिसे बच्चे के पालने के नीचे रखा जाता है।

नृवंशविज्ञानी ए.वी. द्वारा क्षेत्रीय सूची में से एक में। अनोखिन ने एक कपड़े की गुड़िया का रेखाचित्र बनाया, जिसे उमाई भी कहा जाता है। बुरी आत्मा कारा-उमई की भौतिक छवि एक लकड़ी के तख्ते से जुड़ी मानव मूर्ति के रूप में मिट्टी से बनी थी।

यदि परिवार में बच्चे बीमार थे और मर गए, तो माँ मदद के लिए जादूगर के पास गई। उसने महिला को, सभी से गुप्त रूप से, चिथड़ों से एक पाला कुडु नाचच गुड़िया बनाने के लिए मजबूर किया, यानी। एक छोटे बच्चे की बचकानी आत्मा जो एक बच्चे की नकल कर रही है। उमाई तितारगा का यह अनुष्ठान आखिरी बच्चे की मृत्यु की सालगिरह पर रात के अंधेरे में गुप्त रूप से आयोजित किया गया था। पहले, जादूगर की सलाह पर, महिला ने एक पालने को नदी में फेंक दिया ताकि कारा-उमाई उसके साथ नदी में तैरकर मृतकों के राज्य में चली जाए। अनुष्ठान के दौरान, महिला ने एक बच्चे की तरह अपने हाथों में एक बनी गुड़िया को अपनी छाती पर पकड़ रखा था। जादूगर ने चुपचाप अपना अनुष्ठान किया, यद्यपि तंबूरा के साथ, सावधानी से अपने रास्ते पर चलते हुए। उमाई को एक बच्चे को पकड़ने के बाद, काम उसे अपने तंबूरा में ले आया, जिसके साथ उसने महिला-माँ को ढँक दिया, उस समय उसे दूध या अरका पीने के लिए मजबूर किया और, तंबूरा पर वार करके, बच्चे की अपहरण की गई आत्मा को "हथौड़ा" मारा। उसके अंदर. उसी समय, जिस बच्चे की आत्मा चोरी हुई थी, उसकी मृत्यु हो गई। जादूगर ने चुराए गए बच्चे के लिंग की सूचना दी, जिसकी आत्मा चुरा ली गई थी, और एक नए बच्चे के जन्म के लिए एक ताबीज बनाने का आदेश दिया: एक लड़के के लिए - एक तीर के साथ एक छोटा धनुष, एक लड़की के लिए - उन्हें लटकाने के लिए एक कौड़ी खोल नवजात शिशु की रक्षा के लिए पालने से।

कारा-उमई की मूर्तियों को सावधानीपूर्वक छिपी हुई नज़रों से छिपाया गया था। कुछ लोगों ने एक सफल अनुष्ठान के बाद उन्हें उस स्थान से दूर मिट्टी के फर्श में दफना दिया, जहां आमतौर पर नवजात शिशु के साथ पालना रखा जाता था। अन्य लोगों ने गुड़िया को एक छोटे लकड़ी के ताबूत में नदी के नीचे एक नाव पर भेजा।

सायन-अल्ताई और मध्य एशिया के कई आधुनिक तुर्क-भाषी लोगों के बीच इस महिला देवता के पंथ का लगातार संरक्षण, और इसी तरह की विशेषताओं में, पहचान के बिंदु तक पहुंचना, प्राचीन तुर्क काल में इसके व्यापक वितरण को इंगित करता है।

जटिल इत्र

टैगा शोर्स ने आत्माओं की छवियां बनाईं और उनकी पूजा की, जो एक ही समय में चूल्हा और शिकार के संरक्षक थे, क्योंकि एक सफल शिकार के बिना परिवार की भलाई की कल्पना नहीं की जा सकती थी। ऐसी छवियों में टी.आई. हैं। किमीवा कई प्रकारों में अंतर करती है।

म्रासु के मध्य भाग के तटों और टॉम के ऊपरी भाग में, कन्नाटिग या कानाटुलर (पंखों वाला) बीच में एक अलंकृत कपड़े के साथ एक बर्च शाखा के प्राकृतिक कांटे के रूप में प्रतिष्ठित था। पक्षी के पंख कांटे के सिरों पर या कपड़े के ऊपरी किनारे पर लगे होते थे। मरासु की निचली पहुंच में, कैनवास वाले कांटे को उखुत-कान कहा जाता था, कोंडोमा की निचली पहुंच में - उचुगत-कान। कांटे के बीच बंधे चीर के रूप में यह मूर्ति, शिकार दोनों को संरक्षण देती थी और चिमनी में रहने वाली बुरी ताकतों से घर की रक्षा करती थी।

कोंडोमा की निचली पहुंच के तटों के बीच, कनाटुलर के समान एक छवि को सारा/सारी/कोलुनक भी कहा जाता था, जिसे शिकार की भावना के रूप में समझा जाता था। यह या तो कैनवास का एक छोटा सा टुकड़ा था या कोलिंका त्वचा, जो मालिक के शिकार की पूरी अवधि के लिए चटाई पर लटका हुआ था। टी.आई. किमीवा का मानना ​​​​है कि फैले हुए कैनवास के साथ कांटा के रूप में पंथ वस्तु का प्रोटोटाइप एक कोलिंका त्वचा थी, जो रक्तहीन बलिदान - खिलाते समय - एक बेंच में फंस गए बर्च कांटा पर लटका दिया गया था।

शिकार करने वाली आत्माएं सारा, कोलुनाक, कन्नाटिग, कानाटुलर की सामान्य संबद्धता थी। उनकी छवियों को अन्य आत्माओं के साथ एक खलिहान में या एक छत के नीचे रखा गया था और वसायुक्त खाद्य पदार्थों - नमक के बिना मक्खन और दलिया के साथ "इलाज" किया गया था। अनादर के लिए, "पंख वाला" बीमारियाँ भेज सकता है और शिकारियों को जानवर पर निशाना साधने से रोक सकता है, जो उनकी आँखों के सामने चमकता है।

शोर्स के क्षेत्रीय-जातीय समूहों की आत्माएं, जो बाद में मूल में थीं, पहले से ही एक मानवरूपी रूप थीं, शोर कुलों के पूरे समूहों द्वारा पूजनीय थीं और उन्हें ताइगाम, शालिगी, कुर्मुशी कहा जाता था और दूसरे प्रकार का गठन किया गया था।

पूरे मरसु घाटी में, टॉम और अबकन की ऊपरी पहुंच में, शोर्स टैगा की शिकार भावना का सम्मान करते थे, जिसमें एक-सिर वाली और दो-सिर वाली दोनों छवियां थीं। दोनों ही मामलों में, छवियों के शारीरिक अनुपात का उल्लंघन किया गया। एक सिर वाले टैगाम्स को लकड़ी से उकेरा गया था और उनका अंडाकार सिर के साथ एक मानवरूपी आकार था (चित्र 2)। सीधी और चौड़ी नाक सिर के ऊपरी किनारे से शुरू होती थी, आँखों का संकेत आमतौर पर तांबे के गोल बटन या लकड़ी में दबाए गए पिस्टन से होता था। पतले होठों वाला एक मुँह काटा गया था, जिसके चारों ओर फर के टुकड़े चिपके हुए थे, जो दाढ़ी और मूंछों का प्रतिनिधित्व करते थे। कुछ आकृतियों में पैर और लिंग के चिन्ह थे। शिकार पर जाने से पहले, आमंत्रित जादूगर ने दीवार से लटकी बंदूक पर एबर्ट का छिड़काव किया।

दो सिरों वाले लकड़ी के टैगाम्स में एक पतले पुल से जुड़े दो अंडाकार का आकार था। ऊपरी अंडाकार में उल्लिखित विशेषताओं वाला एक चेहरा दर्शाया गया है: नीचे की ओर चौड़ी एक लंबी डायहेड्रल नाक, तार से बनी संकीर्ण आंखें या तांबे की रिवेट्स से बनी गोल आंखें, एक अवकाश के रूप में खुदा हुआ मुंह। कुछ आकृतियों के निचले अंडाकार पर लिंग या पैरों का चिन्ह होता है। कुछ ताइगाम में मूंछें, भौहें और दाढ़ी फर के टुकड़ों से बनाई जाती हैं।

नदी के मध्य भाग के तटों के बीच। शिकार से पहले, कॉन्डोमिनियम शिकारियों ने शालीगा का प्रदर्शन किया, जिसे घरेलू दंड और शिकार की भावना दोनों के रूप में सम्मानित किया गया। आत्मा की छवि को देवदार या देवदार से एक अंडाकार खत्म के साथ एक सपाट मानवाकार आकृति के रूप में उकेरा गया था, आंखें सीसे या तांबे के टुकड़ों से बनी थीं, एक राहत-नक्काशीदार मुंह और नाक, अलग-अलग लंबाई के विच्छेदित पैर और हाथ छोटे उभारों का रूप।

ए.वी. के अनुसार। अनोखिन, कुज़नेत्स्क शहर के पास रहने वाले कोंडोम शोर्स के बीच, शालिग की छवि दो प्रतियों में बनाई गई थी: एक को पत्नी माना जाता था, दूसरे को पति माना जाता था, और पत्नी के विपरीत, समान आकार के पैरों के साथ।

तीसरे प्रकार में मानव चेहरे के रूप में बर्च की छाल से बनी मूर्तियां, गोल सीसे की पट्टियों से बनी आंखें, लकड़ी की नाक और गिलहरी की पूंछ से बनी दाढ़ी और मूंछें शामिल हैं। वे कोचा बर्च की छाल के मुखौटे से मिलते जुलते हैं। ऐसी छवियां शिकार और चूल्हा के संरक्षकों के कार्यों को संयोजित करने वाली आत्माओं का प्रतीक हैं। एल.पी. के अनुसार पोटापोव के अनुसार, चेली परिवार के शिकारियों ने "दरवाजे के मालिक" - येसी हेजहोग के लिए एक अनुष्ठान का आयोजन किया, जिसे उलगेन का पुत्र और मानव घर का संरक्षक माना जाता था। उनकी छवि भी बर्च की छाल से बनाई गई थी। अतीत में, कलार कबीले के शोर्स तोर-किज़ी - "सामने के कोने के मालिक" का सम्मान करते थे, जिनकी छवि बर्च की छाल के मुखौटे के रूप में बनाई गई थी।

शोर्स के पास ताबीज की जादुई शक्ति के बारे में भी विचार थे। यह किसी बच्चे के पालने की रस्सी या भालू के पंजे से जुड़ी किसी जानवर की हड्डी हो सकती है, जो यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने मजबूत की गई हो।

घरेलू और शिकार आत्माओं की छवियां अक्सर बर्च की छाल के मामले में या बस एक बैग में एक एकांत कोने में एक साथ रखी जाती थीं। ऐसे टुकड़ों को साधारण आभूषणों से सजाया गया था: दो समानांतर रेखाओं का एक ज़िगज़ैग, स्क्रैचिंग तकनीक का उपयोग करके बनाए गए रोम्बस।

इस प्रकार, शोर्स के बीच, पूर्व-शमनवादी मान्यताओं का प्रतिनिधित्व घरेलू और शिकार पंथ की वस्तुओं के साथ-साथ जादुई शक्तियों से संपन्न ताबीज द्वारा किया जाता है।

शामानिस्म

कुज़नेत्स्क तातार-शोरियों के पारंपरिक विश्वदृष्टि के अनुसार, दुनिया को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया है: उलगेन-चेर की स्वर्गीय भूमि (उलगेन की भूमि) - आकाश; मध्य भूमि - ऑर्टी चेर या बिस्टिन चेर - हमारी भूमि; बुरी आत्माओं की भूमि - आइना चेर - अंडरवर्ल्ड।

सर्वोच्च देवता उलगेन के क्षेत्र में 9 स्वर्ग हैं। कोशकन के पहले, सबसे निचले आकाश पर सरयदज़ी की बिजली चमकती है - भूरे-सफेद घोड़े उलगेन के लिए एक चाबुक, गड़गड़ाहट - इस चाबुक का वार। सांची के पहले स्वर्ग के मध्य में उसका मालिक रहता है, जिसका अपना घर, पत्नी और बच्चे हैं। दूसरे आकाश को कोक कुर कहा जाता है - नीली बेल्ट, जहां टेंगरी चेलीज़ इंद्रधनुष का नीला भाग स्थित है। तीसरा - काइज़िल कुर - लाल बेल्ट, चौथा - किर कुर - ग्रे बेल्ट, पांचवां - केकटमोश कुर - नीला बेल्ट, और छठा - काइज़िल टेंगरी - लाल आकाश, लाल महिलाएं वहां रहती हैं। चंद्रमा और तारे सातवें आकाश में हैं, सूर्य आठवें में है, और उलगेन, अच्छे सर्वोच्च देवता, नौवें में रहते हैं।

उलगेन ने अपने भाई एर्लिक के साथ मिलकर, जिन्होंने शोर्स की पौराणिक कथाओं में दुष्ट सिद्धांत को व्यक्त किया था, दुनिया और मनुष्य का निर्माण किया। किंवदंती के अनुसार, उलगेन ने सूर्य, चंद्रमा, तारे, समतल पृथ्वी और उस पर नदियाँ बनाईं। एर्लिक, एक दुष्ट देवता, ने पृथ्वी पर पहाड़ रखे। फिर उलगेन ने पक्षियों और जानवरों को बनाया, फिर मनुष्य को, लेकिन चाहे उसने कितनी भी कोशिश की, वह अपनी आत्मा का निर्माण नहीं कर सका। उसने एर्लिक को बुलाया और मदद मांगी, जिस पर वह सहमत हो गया, लेकिन शर्त रखी कि बनाई गई आत्मा उसकी होगी, और उलगेन को शरीर का मालिक बनने दिया। इसलिए, कुज़नेत्स्क टाटर्स का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि उलगेन और एर्लिक समान थे और एक व्यक्ति पर उनकी शक्ति समान थी। ख़ुशी, स्वास्थ्य, धन दो की इच्छा है, किसी एक की नहीं। यहां तक ​​कि स्पष्ट बुराई: बीमारी, दुर्भाग्य - दोनों सिद्धांतों द्वारा निर्धारित होती है।

किंवदंतियों के अनुसार, उलगेन की इच्छा से, एर्लिक को पृथ्वी की सतह से अंडरवर्ल्ड में निष्कासित कर दिया गया था, जहां वह शासन करता था। एरिक के अधीनस्थ उसके आइना सहायक हैं। ये बुरी आत्माएँ हैं जो किसी व्यक्ति की आत्मा को छीन लेती हैं, जिससे उसे बीमारी और मृत्यु हो जाती है। निचली दुनिया में एक पुनर्जन्म है जहां मृत लोगों की आत्माएं रहती हैं - केर्मेस, जो आइना की तरह, एर्लिक की सेवा करते हैं।

मनुष्य मध्य पृथ्वी पर असंख्य आत्माओं के आसपास रहता है - स्थानों के स्वामी: टैगा, पहाड़, नदियाँ, झीलें। इसके अलावा, इन आत्माओं को आमतौर पर मानवरूपी प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो अपने जीवन के तरीके में लोगों से लगभग अलग नहीं हैं। शोर्स के बीच सबसे सम्मानित आत्माएँ पहाड़ों की आत्माएँ थीं - टैग ईज़ी और पानी की आत्माएँ - सुग ईज़ी। इन आत्माओं को पुरुष शिकारियों या लंबे लहराते बालों वाली नग्न महिलाओं के रूप में दर्शाया गया था। जल आत्मा को अक्सर एक सींग वाले काले आदमी के रूप में देखा जाता था।

टैग ईज़ी को न केवल पहाड़ का मालिक माना जाता था, बल्कि इसके सभी निवासियों के साथ टैगा का भी मालिक माना जाता था। पशु-पक्षियों को उनकी प्रजा माना जाता था। कुज़नेत्स्क टाटर्स जानवरों को पिघलाने को उनके मालिक को श्रद्धांजलि का एक प्रकार मानते थे।

कुज़नेत्स्क टाटर्स - शोर्स के विचारों के अनुसार, किसी भी व्यक्ति का जीवन पूरी तरह से तीनों लोकों की इन आसपास की आत्माओं और देवताओं पर निर्भर था। केवल कुछ ही मामलों में व्यक्ति ने सीधे आत्माओं के साथ संवाद किया, उदाहरण के लिए, जब आग की भावना को "खिलाना", शिल्प के दौरान मास्टर आत्माओं और कुछ घरेलू संरक्षक आत्माओं के लिए बलिदान करना। अधिकतर, आत्माओं और देवताओं के साथ संचार एक मध्यस्थ के माध्यम से होता था - एक जादूगर, जो पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के बीच एक विशेष चुना हुआ व्यक्ति होता है।

जादूगरों की सेवाओं का अक्सर सहारा लिया जाता था: बीमारी के मामले में, अंत्येष्टि और जागरण के दौरान, शिकार से पहले, कठिन प्रसव के दौरान, कटाई से पहले, आदि। इसके अलावा, उलगेन के लिए पारंपरिक पैतृक प्रार्थनाएँ भी होती थीं, जिसमें एक जादूगर आवश्यक रूप से भाग लेता था।

उलगेन का केवल एक विशेष चुना हुआ व्यक्ति ही शोर में जादूगर या काम बन सकता है। ऐसे चुने गए व्यक्ति पर आमतौर पर उलगेन का निशान होता है, तथाकथित आर्टक सेओक - एक अतिरिक्त हड्डी: उंगली या पैर की अंगुली पर एक ट्यूबरकल, इयरलोब में एक छेद, आदि। यदि माता-पिता ने किसी बच्चे में ऐसी विशेषता देखी, तो वे एक जादूगर के पास गए। उन्होंने माउंट मुस्टैग की मुख्य सहायक आत्मा टैग-ईजी से पूछा कि क्या बच्चा काम होगा। यदि आत्मा ने इसकी पुष्टि की, तो बच्चे को बचपन से सिखाया गया कि वह एक काम होगा। यदि बचपन में अतिरिक्त हड्डी की खोज नहीं की गई थी, तो फिर भी, उलगेन द्वारा पूर्व निर्धारित समय पर, एर्लिक चुने हुए व्यक्ति पर एक दर्दनाक शर्मनाक बीमारी फैलाने के लिए आत्माओं को भेजेगा जब तक कि वे जादूगर बनने के लिए सहमति प्राप्त नहीं कर लेते।

ओझाओं को उनकी शक्ति और क्षमताओं के अनुसार कई श्रेणियों में विभाजित किया गया था। ताकतवर लोगों के पास हमेशा एक तंबूरा होता था जिस पर सहायक आत्माओं को दर्शाया गया होता था और एक हथौड़ी भी होती थी। कमजोर शबिंची जादूगर झाड़ू, दस्ताने, छड़ी या छोटे शिकार धनुष के साथ अनुष्ठान करता था और केवल बीमारों को ही ठीक कर सकता था।

सबसे शक्तिशाली शोर शमां को माउंट मुस्टैग से टैम्बोरिन प्राप्त हुए, अन्य को - एर्लिक या उलगेन से। दोनों ही मामलों में, जादूगर के ढोल के लिए विशेष संस्कार थे।

सबसे पहले, भविष्य के काम को तीन या पांच शाखाओं के कांटे के साथ एक पक्षी चेरी शाखा से एक ओर्ब बीटर काटा गया था। रिक्त स्थान जंगली बकरी की खाल या सफेद हरे की खाल से ढका हुआ था। उन्होंने बीटर के हैंडल में एक छेद किया, उसमें एक पट्टा पिरोया, उसे एक लूप से बांधा और रंगीन सामग्री की पट्टियां बांध दीं। इस तरह के हथौड़े से पूरे एक साल तक अनुष्ठान किया जा सकता है, फिर एक नया हथौड़ा बनाया जा सकता है।

जादूगर को आमतौर पर पतझड़ में मुस्ताघ के आदेश पर तंबूरा प्राप्त होता था। यदि एर्लिक ने टैम्बोरिन की अनुमति दी, तो उसने वसंत ऋतु में उलगेन जाने का आदेश दिया। टैम्बोरिन बनाने की अनुमति प्राप्त करने के बाद, कैम उस मास्टर आत्मा की ओर मुड़ा, जो उसके परिवार में मर चुके एक जादूगर से उसके पास आई थी, और उससे सामग्री, टैम्बोरिन के आकार, स्थान के बारे में जानकारी प्राप्त करने की कोशिश की। वह पेड़ जिससे शंख बनाया जाना चाहिए, और डफ पर लगाए जाने वाले डिज़ाइन के बारे में।

टैम्बोरिन का खोल, कम से कम 12 सेमी चौड़ा, कमर के कपड़े से मुड़ा हुआ था, इस प्रकार 60-70 सेमी व्यास का एक गोल या अंडाकार आधार प्राप्त हुआ, फिर इसे दो पतले पक्षी चेरी हुप्स के साथ कस दिया गया और एक बर्च हैंडल डाला गया, उत्तरार्द्ध को विभिन्न विन्यासों की नक्काशी और सममित छिद्रों से सजाना। टैम्बोरिन के हैंडल को टैम्बोरिन के मालिक - आत्मा की छवि माना जाता था। इसके ऊपरी हिस्से को लोहे की धनुष की डोरी से छेदा गया था, जिसमें हैंडल के दोनों किनारों पर लटकी हुई घंटियाँ, धातु की खोखली ट्यूब और बहु-रंगीन सामग्री की पट्टियाँ थीं। खोल के ऊपरी किनारे पर तीन चाकू के आकार के पेंडेंट लटकाए गए थे - जादूगर की "कृपाण और तलवारें"।

तंबूरा नर हिरण या हिरण की खाल से ढका हुआ था। आवरण के बाहरी हिस्से को पवित्र छवियों द्वारा दो असमान भागों में विभाजित किया गया था। ऊपरी, बड़ा हिस्सा, आकाशीय क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है - ऊपरी दुनिया, निचला - अंडरवर्ल्ड। टैम्बोरिन के ऊपरी हिस्से को निचले हिस्से से अलग करने वाली क्षैतिज बेल्ट मध्य दुनिया, पृथ्वी है। आवरण के ऊपरी भाग में, चित्र सफेद या लाल रंग से चित्रित किए गए थे: सूर्य, चंद्रमा, तारे, इंद्रधनुष, पवित्र बिर्च और चिनार, और पक्षियों के रूप में जादूगर की मदद करने वाली आत्माएं। नीचे लोगों को चित्रित किया गया था - पैदल, घोड़े पर, स्लीघ में - एक भालू, एक घोड़ा और कुछ प्रकार के बहु-पैर वाले जानवर। खोल का समोच्च दो रेखाओं के एक विस्तृत चाप से घिरा है, और उनके बीच - ज्यामितीय आंकड़े, ज़िगज़ैग, तिरछा क्रॉस, अनुप्रस्थ धारियां।

चमड़े के आवरण के निचले हिस्से में पेड़ों और पक्षियों, स्लीघ में लोगों, धनुष के साथ, पैदल, घोड़े की पीठ पर और एक जादूगर को भी दर्शाया गया है। इसके अलावा यहां छिपकलियों, सांपों, मेंढकों - जादूगर की सहायक आत्माओं - की छवियां भी चित्रित की गई थीं। टैम्बोरिन पर उनमें से जितने अधिक थे, ओझा को उतना ही मजबूत माना जाता था (चित्र 1)।

डफ बनाने की प्रक्रिया कई दिनों तक चली। दो दिनों के दौरान, डफ के लिए हिस्से तैयार किए गए; तीसरे दिन, खोल को चमड़े से ढक दिया गया। शाम को, जादूगर ने पहला अनुष्ठान किया और टैम्बोरिन के आत्मा-मालिक को इसके निर्माण की प्रक्रिया के बारे में बताया। फिर डफ का "पुनरुद्धार" उस लकड़ी के पुनरुद्धार के साथ शुरू हुआ जिससे रिम बनाया गया था। इसके बाद, हिरण, जिसकी त्वचा डफ से ढकी हुई थी, "पुनर्जीवित" हो गया। अनुष्ठान के अंत में, रात से भोर तक, उपस्थित सभी पुरुष बारी-बारी से तंबूरा बजाते रहे।

सुबह में, जादूगर ने टैम्बोरिन के आत्मा मालिक से छवियों के बारे में पूछताछ की, जिन्हें तुरंत आवरण पर लगाया गया, जिसके बाद "शमन के चाकू" को लटका दिया गया। दिन के दौरान टैम्बोरिन सूख जाता था, और शाम को इसके निर्माण में भाग लेने वाले सभी लोगों ने क्रॉसबार और टैम्बोरिन के हैंडल पर कपड़े के रिबन बांध दिए। फिर जादूगर ने मुस्टैग या एर्लिक को तंबूरा दिखाते हुए फिर से अनुष्ठान किया।

उन मामलों में जब टैम्बोरिन बनाने की अनुमति एर्लिक द्वारा दी गई थी, टैम्बोरिन एक जादूगर के मार्गदर्शन में पुराने दूर के रिश्तेदारों में से एक द्वारा बनाया गया था, जिसने भविष्य के काम को अपना शिल्प सिखाया था। तंबूरा बनाने के बाद, जादूगर, अपने रिश्तेदारों के साथ, तंबूरा बनाने वाले व्यक्ति के पास गया और उसे "लुभाया", क्योंकि मेजबान आत्मा जादूगर की पौराणिक पत्नी बन गई थी। मंगनी के दौरान, डफ बनाने वाला व्यक्ति परिचारिका भावना के पिता के रूप में कार्य करता था; उसकी माँ की भूमिका उस व्यक्ति को सौंपी गई थी जिसने डफ बनाने में मदद की थी। वे एक बेंच पर बैठ गए, अपने पास एक तंबूरा रखा, उस पर रिबन बांधे और उस पर एक महिला का दुपट्टा बांध दिया। फिर ओझा टैम्बोरिन के मालिक के "पिता" के लिए शराब का एक कप लेकर आया। जब उसने दावत स्वीकार कर ली, तो जादूगर या उसके किसी रिश्तेदार ने टैम्बोरिन पकड़ लिया और उसे लेकर घर से भाग गया। "पिता और "माँ" ने झगड़े और मेल-मिलाप के दृश्यों का अभिनय किया, जिसके अंत में उपस्थित सभी लोगों को अरका दिया गया।

फिर "शादी" स्वयं शुरू हुई, और ओझा ने उलगेन की "यात्रा" की। टैम्बोरिन की जांच करने के बाद, उलगेन ने उस अवधि के बारे में बताया जिसके दौरान इसका उपयोग किया जा सकता था, यह दर्शाता है कि जादूगर अपने जीवन के दौरान कितने टैम्बोरिन बदल देगा।

बीमारों का इलाज करते समय एक पंथ विशेषता के रूप में, जादूगर ने एक कर्मचारी का भी उपयोग किया - एक पक्षी चेरी की छड़ी जो 70 सेमी लंबी होती है, जिसमें पूरी लंबाई के साथ सर्पिल और सीधी रेखाओं के रूप में सजावटी कटी हुई छाल होती है। कर्मचारियों के एक छोर पर, बर्च की छाल का एक मुड़ा हुआ टुकड़ा एक केंडियर धागे से लटका हुआ था।

जी.आई. की तस्वीरों को देखते हुए। इवानोवा, एन.पी. डायरेनकोवा, एल.पी. पोटापोव के अनुसार, शोर शमां के पास विशेष अनुष्ठान के कपड़े नहीं थे; वे कभी-कभी नंगे पैर, बल्कि घिसे हुए शर्ट और पैंट में अनुष्ठान करते थे, लेकिन दोनों महिलाएं और पुरुष हमेशा अपने सिर पर एक स्कार्फ बांधते थे।

हर साल, रिश्तेदारों की भलाई के लिए, उलगेनु के लिए पैतृक प्रार्थनाएँ आयोजित की जाती थीं - एक ताएल्गा अनुष्ठान। वह केवल वसंत, ग्रीष्म और शरद ऋतु में ही अनुष्ठान कर सकता था सर्दी का समयमनुष्य और उलगेन के बीच कोई संचार नहीं है; वे आकाश को ढकने वाली बर्फ की परत से अलग हो जाते हैं।

सर्दियों में बलि की अनुमति केवल उन्हीं मामलों में दी जाती थी यदि काम इसके लिए सहमत होता था, जो आमतौर पर खुद को हथौड़े से लैस करता था और इसका इस्तेमाल आकाश में बर्फ को तोड़ने के लिए करता था। उलगेनु के अनुष्ठान में प्रत्येक कबीले के लिए एक विशेष रंग के घोड़े के रिश्तेदारों (विशेष रूप से पुरुषों) का बलिदान शामिल था।

अनुष्ठान के लिए स्थान स्वयं काम द्वारा चुना गया था - आमतौर पर एक बर्च के पेड़ के पास एक समाशोधन में। इसके पश्चिमी हिस्से में एक खंभा खोदा गया था, और कुस्पाक और अबिर्टका जो वे अपने साथ लाए थे, उसे उसके बगल में एक पंक्ति में रखा गया था। कुछ ही दूरी पर वे एक शंक्वाकार झोपड़ी का निर्माण कर रहे थे - केंद्र में एक ताजा बर्च के पेड़ के साथ एक ओडाग, जिसका शीर्ष हरी पत्तियों के साथ शंकु से ऊपर उठा हुआ था। झोपड़ी के अंदर बर्च के पेड़ की शाखाओं को काट दिया गया था, और ट्रंक पर 9 पायदान बनाए गए थे - कदम जिसके साथ जादूगर, अनुष्ठान के दौरान, स्वर्ग से उलगेन में प्रवेश करता था। ओडाग के बगल में एक छोटी सी आग जलाई गई थी, और भोजन के अवशेष उसके अंदर रखे गए थे - हड्डियाँ और अधूरा अरक का एक कप। यह माना जाता था कि भविष्य में हड्डियों को एक और बलि के घोड़े - उलगेन के बेटे में सन्निहित किया जाएगा, और पेय टैग ईज़ी के काम आएंगे।

बाहर, यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने, पूर्व की ओर, एक सफेद बलि घोड़े के लिए एक छोटा प्रतीकात्मक आश्रय बनाया गया था। अनुष्ठान के दौरान, एक कप घोड़े की पीठ पर रखा गया और कलम की ओर ले जाया गया। यदि प्याला पीछे से उल्टा गिर जाए तो इसका मतलब है कि घोड़ा बलि के लिए उपयुक्त नहीं था। भाग्य बताने के लिए उत्तल-अवतल वस्तुओं का उपयोग (इस मामले में पीड़ित की स्वीकृति का पता लगाना) साइबेरिया के शर्मनाक लोगों के लिए विशिष्ट है। ऐसी वस्तुएं शब्दार्थ रूप से द्विआधारी अवधारणाओं "हां - नहीं" से जुड़ी होती हैं और तार्किक विरोध "ऊपर - नीचे", "दाईं ओर - बाईं ओर", आदि में व्यक्त की जाती हैं। टॉम्स्क क्षेत्र के लोगों के बीच मैलेट के रूपों में अंतर के बावजूद, उनके उत्तल-अवतल आकार में दर्ज विरोध आम है या यदि यह बर्च कांटा से बना है तो इसके पक्षों में गुणात्मक अंतर है।

अनुष्ठान की शुरुआत में, जादूगर बैठ गया और जानवरों के निशानों के बारे में बात की जो उसने उलगेन की सड़क पर देखे थे, जिसका अर्थ है कि सर्दियों में उनमें से कई होंगे; उन जगहों के बारे में जहां वह जानवरों से मिले, जिसका मतलब है कि वहां शिकार करना सफल होगा। कामा का मार्ग गोल्डन (टेलेटस्कॉय) झील से होकर गुजरता था। रास्ते में, वह काबिरज़ा, अदिर, किचिक, चेले के अल्सर के पास मर्सा पर पहाड़ों के मालिकों के साथ रहे और ईज़ी से आग के मालिक से मुलाकात की। इस समय, उपस्थित लोगों में से एक ने एक छड़ी ली, जिसके एक सिरे पर बर्च की छाल डाली गई थी, बर्च की छाल को आग से जलाया और चिमनी के पास पहुंचा।

उसने डफ को ऊंचा उठाया और ऊपर फेंक दिया, इसका मतलब था कि वह उलगेन की ओर बढ़ना शुरू कर रहा था। रिश्तेदारों में से एक ने टार्च से तीन बार तंबूरा जलाया और चिल्लाते हुए कहा: "अफसोस, अफसोस।" उपस्थित सभी लोगों ने उसके पीछे वही शब्द दोहराये।

फिर उन्होंने घोड़े के पैरों में रस्सियाँ बाँध दीं और उन्हें फैला दिया, जिससे घोड़े के जोड़ तब तक मरोड़ते रहे जब तक कि वह दर्द से मर नहीं गया। फिर शव को काट दिया गया, खोपड़ी और पैरों को त्वचा में छोड़ दिया गया, जबकि कोशिश की गई कि खून की एक बूंद भी जमीन पर न गिरे, हड्डियां न टूटे या कटे। मांस को बड़े कड़ाहों में पकाया जाता था, फिर लकड़ी के बर्तनों में रखा जाता था और धीरे-धीरे खाया जाता था।

जब मांस पक रहा था, तो बर्च के पेड़ के बगल में एक कांटा के साथ एक बड़ा काठ जमीन में गाड़ दिया गया था। इसमें एक लंबा ट्युकेले पोल डाला गया था, जिसके अंत में बलि के घोड़े की त्वचा को मजबूत किया गया था और अगले अनुष्ठान तक वहीं छोड़ दिया गया था। लटकी हुई खाल के नीचे, चार खंभों पर 2-3 मुकुटों से एक लकड़ी का फ्रेम बनाया गया था - एक तस्ताक वेदी।

खंभे को खंभे के कांटे में रखा गया था ताकि घोड़े की खाल का सिर पूर्व की ओर हो, यदि बलिदान उलगेन के लिए था, और एर्लिक के लिए पश्चिम की ओर।

खम्भे का विपरीत सिरा ज़मीन से लगा हुआ था।

ए.वी. के विवरण के अनुसार। शोर्स के पड़ोसियों, टेलीट्स के बीच अनोखीना के ट्युकेले पोल को तस्ताक के केंद्र में खोदे गए पोल पर मजबूत किया गया था। शोर्स के विपरीत, टेलीट्स की विशेषता तस्ताक पर पीड़ित की बैठने की स्थिति है। टैगा शोर्स की अर्थव्यवस्था के लिए, घोड़े की बलि के साथ-साथ घोड़े के प्रजनन के साथ तायेलगा अनुष्ठान, सबसे अधिक संभावना पड़ोसी पशु प्रजनकों से उधार लिया गया है।

अनुष्ठान के दौरान, उपस्थित कबीले के सदस्यों ने आंखों के लिए दो छेद और घोड़े के बाल से बने संबंधों के साथ बर्च की छाल से एक मुखौटा बनाया। फिर एक पतले बर्च पेड़ के तने से लगभग 60 सेमी लंबी एक छड़ी काटी गई, जिसमें एक घोड़े के लिंग का चित्रण किया गया था। जिस समय कैम ने सेबल ट्रैक का उल्लेख किया, उपस्थित लोगों ने बारी-बारी से अपने चेहरे पर आंखों के लिए दो छेद वाला एक मुखौटा लगाया और एक छड़ी पर बैठ गए, एक दूसरे के पीछे दौड़ते हुए, मुखौटा फाड़ते हुए - उन्होंने एक जादुई कार्य किया - कोचिगन, जिसका उद्देश्य सेबल्स की उर्वरता बढ़ाना है।

शचिल की एक अन्य पैतृक प्रार्थना बर्च वृक्ष की पूजा से जुड़ी थी। यह अनुष्ठान गर्मियों में सेंट निकोलस दिवस या ट्रिनिटी रविवार को किया जाता था। सुबह-सुबह, दो "निर्वाचित" लोग मंगल के साथ घरों के चारों ओर घूमे, उनमें अब्यर्टका इकट्ठा किया और रिश्तेदारों की भीड़ के साथ उलुस के बाहर एक ऊंचे स्थान पर चले गए। वहां, पवित्र बर्च वृक्ष के पास, उन्होंने विभिन्न आकारों के मंगल रखे, जो अब्यर्टका से भरे हुए थे। रिबन, गिलहरियों की खाल, चिपमंक्स, वुड ग्राउज़ और हेज़ल ग्राउज़ पंख जो वे अपने साथ लाए थे, उन्हें एक बर्च पेड़ की शाखाओं से लटका दिया गया था, जिसमें पहले से सिर के तीन सिर हिलाए गए थे। परिवार का सबसे बड़ा सदस्य बर्च और ट्यूज़ पेड़ों के ख़िलाफ़ खड़ा हुआ और पहाड़ों की आत्माओं की ओर मुड़ गया। किसी विशेष आत्मा के नाम का उच्चारण करते समय, समारोह में उपस्थित लोग झुकते थे और बर्च के पेड़ पर और उसके चारों ओर अबिर्त्का छिड़कते थे। फिर एक लड़ाई हुई, जिसके बाद, जाने से पहले, उन्होंने कपों पर भाग्य बताया, उन्हें फेंक दिया। यदि कप उल्टा गिर गया, तो वर्ष कठिन होने का वादा करता है, नीचे की ओर - अच्छा।

प्रश्न में लोगों के धार्मिक विश्वदृष्टिकोण के अनुसार, ब्रह्मांड को तीन दुनियाओं में विभाजित किया गया था - स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड, जिसमें पौराणिक जानवरों, पक्षियों और मानव रूप में देवताओं का निवास था। पृथ्वी और आकाश के निर्माण के बारे में मिथकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, संपूर्ण सांसारिक प्रकृति, उलगेनेम, अंडरवर्ल्ड के शासक एर्लिक के साथ, शोर्स और टेलीट्स के बीच दर्ज किया गया था। नौ परतों से युक्त आकाश को उलगेन/उलगेन की भूमि माना जाता था, जो सबसे ऊपरी परत पर रहते थे। शेष खगोलीय परतें भी आबाद थीं, लेकिन शोधकर्ताओं द्वारा विभिन्न जादूगरों से प्राप्त आत्माओं के बारे में जानकारी बहुत विरोधाभासी है। विभिन्न जनजातीय समूहों के बीच, अंडरवर्ल्ड के मुख्य देवता के रूप में एर्लिक की मान्यता अस्पष्ट है; ओझाओं की पंथ प्रथा में उनकी पूजा को विहित नहीं किया गया है; बलिदान के साथ अनुष्ठानों के दौरान अनुष्ठान वेरिएंट और विशेषताओं की अनुमति दी गई थी। ये तथ्य, साथ ही उलगेन और एर्लिक के बेटों और बेटियों की संख्या के बारे में विभिन्न जादूगरों के बीच अलग-अलग विचार, इस बात का सबूत हैं कि मुख्य देवता के बारे में विचारों का गठन यहां पूरा नहीं हुआ था।

शमां, या काम, को कुछ अलौकिक प्राणियों और लोगों के बीच मध्यस्थ माना जाता था। मुख्य संकेत "शैमैनिक बीमारी" (मिर्गी) का संकेत माना जाता था, जिसके दौरान चुने हुए व्यक्ति को आत्माओं द्वारा "पुनर्निर्मित" किया जाता था, उसके शरीर को एक विशेष कड़ाही में काटकर, उसकी हड्डियों की लंबे समय तक और सावधानीपूर्वक जांच की जाती थी। यदि एक हड्डी गायब थी, तो असफल ओझा की मृत्यु उसका इंतजार कर रही थी, लेकिन यदि एक अतिरिक्त हड्डी थी, तो वह जादूगर बन गया। शोर्स के बीच दोनों लिंगों के नव-निर्मित ओझा पिता या माता की ओर से मृत ओझा या ओझा के उत्तराधिकारी थे।

एक जादूगर विशेष गुणों से संपन्न विशेष, व्यक्तिगत पंथ विशेषताओं का उपयोग करके आत्माओं के साथ संवाद कर सकता है। उनमें से, हथौड़े और तंबूरा ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।

सबसे पहले, पैतृक पर्वत के मालिक की मुख्य आत्मा की अनुमति से, शोर चुने हुए जादूगर ने एक योजनाबद्ध बर्च या पक्षी चेरी कांटा से एक हथौड़ा बनाया, इसे एक कपड़े में लपेटा और इसे पैरों से सफेद हरे त्वचा या कमस के साथ कवर किया। एक हिरण का. बीटर के एक सिरे पर बहु-रंगीन रिबन बांधे गए थे और दूसरे सिरे पर हाथ पर लगाने के लिए चमड़े का एक लूप लगाया गया था, क्योंकि अनुष्ठान के दौरान बीटर को गिराया नहीं जा सकता था, अन्यथा सारा इत्र उड़ जाएगा। बीटर की उपस्थिति संभवतः जादूगर के शिल्प कौशल पर निर्भर करती थी। संग्रहालय संग्रह में तांबे की प्लेटों और लोहे की अंगूठियों से सजाए गए नमूने हैं।

कुछ जादूगर कई वर्षों तक और यहाँ तक कि अपने पूरे जीवन तक एक हथौड़े के साथ अनुष्ठान करने के लिए अभिशप्त थे; शोरों के बीच उन्हें शबिंची कहा जाता था और वे केवल एक छोटी सी बुरी आत्मा - ऐनू को बाहर निकाल सकते थे और कुछ बीमारियों का इलाज कर सकते थे। हथौड़े के अलावा, शोर्स के कमजोर जादूगरों ने एक दस्ताने, एक टोपी, एक पुराने अलार धनुष और एक झाड़ू के साथ अनुष्ठान किया।

संभवतः, तंबूरा के बिना अनुष्ठान का भाग्य उन ओझाओं के साथ आया, जो आत्माओं के भरोसे पर खरे नहीं उतरे और उन्हें तंबूरा प्राप्त करने के निर्देश नहीं मिले। शोर्स के लिए, ऐसा निर्देश पैतृक पर्वत की आत्मा से आया था, टेलीट्स के लिए - उन आत्माओं से जिन्होंने जादूगर को "पुनः बनाया"।

हथौड़ा बनाने के बाद, शोर्स (मस्टैग) के पैतृक पर्वत के मालिक ने, अनुष्ठान के दौरान, उलगेन की अनुमति से, जादूगर को तंबूरा बनाने के लिए एक समय सौंपा, यह सूचित करते हुए कि इसका यह या वह हिस्सा कौन बनाएगा, कहाँ और डफ किस लकड़ी का बनाया जाए। उन्होंने उन्हें अपना पहला टैम्बोरिन बनाने की समय सीमा के बारे में भी बताया उपस्थितिऔर इसे कितनी बार बदलने की आवश्यकता होगी। टैम्बोरिन को विशेष महत्व दिया गया था; शोर्स के बीच, यहां तक ​​कि एक जादूगर के जीवन की गणना उसकी संरक्षक आत्मा द्वारा उसे दिए गए टैम्बोरिन की संख्या से की जाती थी (आमतौर पर तीन से नौ तक): जब उनकी शक्ति समाप्त हो जाती थी, तो जादूगर की मृत्यु हो जाती थी।

सयानो-अल्ताई के लोगों के बीच जादूगर के तंबूरा के दो नाम हैं। एल.पी. पोटापोव मंगोलियाई मूल के तुंगुर या तुउर को सबसे आम मानते हैं। एक अन्य शब्द - चालू - कम आम है और तुर्क शब्दावली से संबंधित है। शोर्स के बीच शमन के तंबूरा का केवल एक ही नाम है - तुउर, टेलीट्स के विपरीत, जिन्होंने चालू शब्द का भी इस्तेमाल किया था, और अनुष्ठानों के दौरान तेलुट जादूगर को कभी-कभी तंबूरा एके अदन कहा जाता था - यानी। पवित्र ऊँट40. "पुनरुद्धार" के बाद, तंबूरा जादूगर का एक पवित्र गुण बन गया, और किसी को भी इसे छूने का अधिकार नहीं था। शोर्स के विपरीत, टेलुट शमां ने टैम्बोरिन को "पुनर्जीवित" नहीं किया, इस तथ्य से समझाते हुए कि इसका हैंडल निश्चित रूप से "जीवित बर्च" से बना था, इसलिए यह पहले से ही जीवित था।

शोर्स के बीच एक नए टैम्बोरिन के साथ पहला अनुष्ठान उलगेन्यु काम का अनुष्ठान है। यह कई घंटे का प्रदर्शन पूरी तरह से जनजातीय था और इसका लक्ष्य एक घोड़े की अनिवार्य बलि के साथ पूरे परिवार की भलाई के लिए प्रार्थना करना था। उलगेन ने काम को बताया कि वह कितनी बार और कितने वर्षों के बाद हीरे बदल सकता है। टेलुट जादूगर ने पहला अनुष्ठान टैम्बोरिन के मालिक - मार ईज़ी/चालू ईज़ी को समर्पित किया, जिसके दौरान उन्होंने उसके रास्ते में रहने वाली अन्य आत्माओं से मुलाकात की।

शोर्स के पास प्रजनन क्षमता मांगने के लिए एक विशेष शैमैनिक अनुष्ठान था - कोचा-कान। इस भावना से जुड़ा कोचागन अनुष्ठान कलार सेओक के शोर्स, चेली और टोंगुल के तेलुट कुलों द्वारा किया गया था। कोचा-कान तायेलगा अनुष्ठान का कामुक पक्ष और घोड़े की बलि के साथ संगत था। पतझड़ में, शोर्स ने एक और पोज़ो कोचज़ी अनुष्ठान किया - कोचो मैश, जिसमें उन्होंने ताजी पिसी हुई जौ से चांदनी का धुंआ बनाया और इसे 2-3 दिनों तक पिया, साथ ही एक बलिदान की व्यवस्था की, साथ ही पक्त्यगन की कामुक रस्म भी निभाई।

पौराणिक देवता कोचा से जुड़े अनुष्ठानों के लिए, आंखों, मुंह और नाक के लिए स्लिट वाला एक मानवरूपी मुखौटा बर्च की छाल के एक टुकड़े से काटा गया था; बाद वाले को भांग के धागों से सिले हुए बर्च की छाल के टुकड़े से बदला जा सकता था। कभी-कभी भौहें, मूंछें और दाढ़ी भी फर या घोड़े के बाल के टुकड़ों से सिल दी जाती थीं। लगभग 60 सेमी लंबी एक छड़ी को बर्च के पतले तने से काटा गया था, जिसमें एक घोड़े के लिंग को दर्शाया गया था। तायेल्गा अनुष्ठान के दौरान, कोचा-कान पहले आकाशीय क्षेत्र पर उलगेन को घोड़े की बलि देते समय एक जादूगर से मिलता है और उसे आगे नहीं जाने देने की कोशिश करता है। वह जादूगर को रोकता है और उसे अपने साथ खेलने के लिए कहता है। जादूगर, उससे छुटकारा पाने की कोशिश करते हुए, उसके लिए एक बलि का मैश लाता है और अनुष्ठान में उपस्थित पुरुषों में से एक पर कोचा-कान फेंकता है, जिसमें वह रहता है। इस तरह से चुने गए अनुष्ठान में भाग लेने वाला एक मुखौटा लगाता है, एक लकड़ी का फालूस उठाता है और "रस्ते में पड़े घोड़े" की तरह व्यवहार करता है। शोर्स के पास कोचा-कान की भागीदारी के साथ एक अनुष्ठान था, जिसका उद्देश्य सेबल्स की प्रजनन क्षमता को बढ़ाना था, जो शोर्स के अनुसार, उलगेन के अधिकार क्षेत्र में थे। अनुष्ठान के दौरान, जादूगर ने सेबल के कथित रूप से दिखाई देने वाले निशानों के बारे में बात की, उपस्थित लोगों ने बारी-बारी से लिनो पर एक मुखौटा लगाया, अपने पैरों के बीच एक छड़ी डाली और जोर से चिल्लाते हुए कूद गए, एक दूसरे से छड़ी और मुखौटा छीनने की कोशिश की। एक काल्पनिक घोड़े ने देवता तक अनुरोध पहुँचाने में मदद की।

संग्रहालय संग्रह में, बीमारियों का इलाज करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले जादूगर के कर्मचारियों को दर्ज किया गया है - एक पक्षी चेरी की छड़ी जिसकी लंबाई 60 सेमी है, इसकी पूरी लंबाई के साथ सर्पिल और सीधी रेखाओं के रूप में एक आभूषण है। इसके एक सिरे पर बर्च की छाल का एक मुड़ा हुआ टुकड़ा केंडीर धागे से लटका हुआ था। शैमैनिक विशेषताओं में से एक सिले हुए कौड़ी के गोले के साथ एक सुई का मामला था।

शोर कामस ने जटिल अनुष्ठान पोशाक का उपयोग नहीं किया। एस.ई. के अनुसार मालोव के कपड़े केंडीर से बना एक कैज़ुअल शबीर बागे और उल्लू की पूंछ के पंखों के साथ एक ही कैनवास से बनी टोपी थी। टोपी के अभाव में एक महिला के सिर पर दुपट्टा बंधा हुआ था, जिसमें उक्त पंख लगे हुए थे। 20वीं सदी के मध्य में. शोर्स के पास एक जादूगर की टोपी है जिसमें पक्षी के पंखों के बजाय रस्सा का एक गुच्छा है। शोर्स की अनुष्ठान पोशाक की विशेषताओं को संग्रहालय संग्रह में संरक्षित नहीं किया गया है।

टैम्बोरिन की सतह पर प्राकृतिक रंगों का उपयोग करके चित्र बनाए गए थे: लाल को विभिन्न रंगों के गेरू से तैयार किया गया था, और सफेद रंग के लिए चाक का उपयोग किया गया था। इस शताब्दी की शुरुआत में, उन्होंने बारूद से बने काले पेंट, या (कम अक्सर) तेल पेंट का उपयोग करना शुरू कर दिया। शोर्स के बीच, हेज़ल ग्राउज़ हड्डी के साथ टैम्बोरिन की सतह पर डिज़ाइन लागू किए गए थे। कुछ "कलाकारों" ने पहले पत्थर से तैयार पाउडर को पतला किए बिना, बल्कि अपनी उंगली को लार से गीला करके, पाउडर में डुबोकर और टैम्बोरिन की सतह पर एक डिज़ाइन लगाकर पेंटिंग की।

पतला पेंट एक विशेष शैमैनिक टोकरी में रखा गया था। चित्रों में ब्रह्मांड को स्वर्गीय पिंडों, जानवरों, ऊपरी और निचली दुनिया की आत्माओं और जादूगर की व्यक्तिगत आत्माओं के साथ दर्शाया गया है।

प्रत्येक टैम्बोरिन पर, मुख्य टैम्बोरिन के अलावा, अलग-अलग चित्र बनाए गए थे, जो जादूगर की शक्ति को दर्शाते थे। कुछ भूखंडों और छवियों की उपस्थिति ने उलगेन्या पर अनुष्ठान करने के लिए टैम्बोरिन के मालिक के अधिकार और अनुष्ठान के दौरान अंडरवर्ल्ड में उतरने के अवसर की गवाही दी। जीव-जंतुओं के कुछ प्रतिनिधियों के चित्रण का मतलब था कि जादूगर उनकी मदद से कुछ बीमारियों को ठीक कर सकता है। पाइक (मछली) की छवियां पानी की भावना का प्रतीक थीं और उन लोगों में बीमारी का कारण बनीं जो उनका सम्मान नहीं करते थे, और पेट की बीमारियों और जलोदर के इलाज में भी मदद करते थे। कंस का उपचार और जादुई अभ्यास असंदिग्ध नहीं था; उनमें से प्रत्येक ने अपने तरीके से चंगा किया, आत्माओं के साथ संबंध पर भरोसा करते हुए, जिसके प्रभाव में उसके टैम्बोरिन पर कुछ छवियां दिखाई दीं।

शोर्स की कई अवधारणाएँ थीं जिनका रूसी में "आत्मा" के रूप में अनुवाद किया गया है: टाइन, कुट, स्यूने, उज़्युट।

टाइन - जीवन शक्ति, टाइन से आती है - मैं सांस लेता हूं। यह एक आध्यात्मिक संपत्ति है जो न केवल मनुष्य में उसके जन्म से ही निहित है, बल्कि जानवरों, पक्षियों, पौधों और पत्थरों में भी निहित है। जब ऐना कुट की आत्मा चुरा लेती है तो टाइन गायब हो जाता है।

कुट है जीवन शक्तिमनुष्य, उसका भ्रूण, उलगेन द्वारा भेजा गया, गर्भ में एक लाल कीड़े के रूप में अवतरित होता है। व्यक्ति के अस्तित्व को जन्म देता है, जीने और बढ़ने के लिए उसके साथ रहता है। अन्य विचारों के अनुसार, कुट की आत्मा एर्लिक द्वारा बनाई गई थी और इसलिए यह बाद की संपत्ति है। मानव स्वास्थ्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, आत्मा को एर्लिक के सहायकों में से एक द्वारा चुराए जाने का लगातार खतरा रहता है। कुट नींद, बेहोशी या गंभीर भय के दौरान किसी व्यक्ति से अलग होने में सक्षम है। अलग होने पर, आत्मा तुरंत आइना या केर्मेस की बुरी आत्माओं का शिकार बन जाती है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति बीमार पड़ जाता है।

केवल एक ओझा ही कुट को वापस कर सकता था। यदि वह असफल हुआ तो व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु हो गई।

मौत का कारण एर्लिक का लालच था या एर्लिक और उलगेन द्वारा संयुक्त रूप से दिया गया अदालत का फैसला। एर्लिक के लालच के कारण होने वाली मौत को अप्राकृतिक, असामयिक माना जाता है और इसे बलिदान देकर समाप्त किया जा सकता है। एर्लिक और उलगेन की अदालत के फैसले में सुनाई गई मौत पूर्व निर्धारित और अपरिहार्य मानी जाती है।

स्यून एक आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के बाद प्रकट होता है। मृतक के शरीर से अलग होकर, शून उन स्थानों पर घूमता है जहां वह व्यक्ति के जीवनकाल के दौरान आदी था। वह चीखती है जिसे जीवित लोग सुन सकते हैं। उसे खुश करने के लिए, मृतक के सिर पर दावतें रखी गईं। स्यून को मृत्यु के सातवें दिन अनुष्ठान द्वारा घर से निकाल दिया जाता है, जिसके बाद वह एक अन्य पदार्थ, उज़्युट में बदल जाती है, जो मृत्यु के बाद एक वर्ष तक अंतिम जागने तक जीवित रिश्तेदारों के पास मौजूद रहता है।

उज़्युट न केवल मृतक की आत्मा है, बल्कि सामान्य रूप से एक बुरी आत्मा का भी नाम है। एक वर्ष के दौरान, वह अपने पूर्व रिश्तेदारों के घर आती है और हवा के झोंके, बवंडर या दस्तक के साथ अपनी उपस्थिति की घोषणा करती है। यदि वह अपना लक्ष्य प्राप्त कर लेती है और किसी व्यक्ति में प्रवेश कर जाती है, तो वह तुरंत बीमार पड़ जाएगा। उज़्युट को दो बार मृतकों की दुनिया में ले जाया गया: 40वें दिन और जागने के दौरान मृत्यु के एक साल बाद।

धार्मिक समन्वयवाद

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। शोर्स ने धार्मिक समन्वयवाद की एक विचित्र तस्वीर बनाई। शोर ऑरेकेनर्स, टोर-किज़िलर्स और एने-किज़ी ने अभी तक अपना महत्व नहीं खोया है, जो लोगों के विचारों की गहरी परत की विशेषता है, जिनकी उत्पत्ति जनजातीय प्रणाली के युग और दृश्य गतिविधि के प्रकार और रूपों में गहराई तक जाती है। इससे जुड़े प्राचीन मानव के बारे में।

साइबेरियाई मिशनरी कार्य की विफलता के कारण, सरकार और पवित्र धर्मसभा ने, 1789 और 1799 के आदेशों द्वारा, साइबेरिया में मिशनरियों को समाप्त कर दिया गया। केवल 1826-1827 में। टोबोल्स्क सूबा में, अल्ताई आध्यात्मिक मिशन की स्थापना की गई, जिसका नेतृत्व फादर मैकरियस ने किया। वास्तव में, मिशन का स्थापना दिवस 29 अगस्त, 1830 को माना जा सकता है, जब फादर मैकेरियस और दो सेमिनरी बायस्क में "बीस्क जिले के अल्ताई लोगों को ईसा मसीह के विश्वास से अवगत कराने" के लिए पहुंचे थे। हालाँकि, "खानाबदोश विदेशी" न केवल बायस्क के क्षेत्र में रहते थे, बल्कि पड़ोसी - कुज़नेत्स्क में भी रहते थे, जहाँ 1831 से, टोबोल्स्क सूबा के प्रमुख ने मिशन को अपनी गतिविधियों का विस्तार करने की अनुमति दी थी। 1832 में, फादर मैकेरियस ने नए बपतिस्मा लेने वालों के लिए लाभ पर एक कानून को सरकार द्वारा अपना लिया - तीन साल की अवधि के लिए यास्क और अन्य कर्तव्यों का भुगतान करने से छूट। इससे असंतुष्ट होकर, "विदेशी" के बपतिस्मा-रहित बुजुर्गों ने "उत्पीड़न" किया और मनमाने ढंग से अतिरिक्त कर्तव्य स्थापित किए। यह एक महत्वहीन कारण के लिए पर्याप्त था - खराब मौसम, बीमारी या पशुधन की मृत्यु - क्योंकि, कड़वे पश्तिकों और ओझाओं के प्रभाव में, "ईसाइयों के नियमों और पवित्र रीति-रिवाजों को भुला दिया गया, और बुतपरस्ती की अंधविश्वासी अवधारणाओं और आदतों को फिर से शुरू किया गया।" ।” अपने "आध्यात्मिक बच्चों" को पश्तिकों और ज़ैसों के अत्याचार से बचाने के लिए, मिशनरी ने नव बपतिस्मा प्राप्त लोगों को मिशन शिविरों के पास, उलाला, मुइतु, चेमल के गांवों में और फिर कुज़ेदीवो, चेलुखोएव्स्की और उस्त में बसाने की कोशिश की। Anzas. उनमें से प्रत्येक में, मिशन की कीमत पर एक चर्च और मिशनरी स्कूल बनाए गए, जो बपतिस्मा लेने वालों को बुतपरस्तों के प्रभाव और शर्मनाक अनुष्ठानों में भाग लेने के प्रलोभन से बचाते थे।

20वीं सदी की शुरुआत तक. अधिकांश शोर्स ने आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी होने का दावा किया। इसका श्रेय अल्ताई आध्यात्मिक मिशन के आर्कप्रीस्ट वासिली इवानोविच वेरबिट्स्की और उनके छात्रों - आदिवासियों के मूल निवासियों को जाता है: इओन श्टिगाशेव, टिमोफ़े कान्शिन, गैवरिल ओट्टीगाशेव, पावेल कादिमेव और अन्य।

फादर वसीली की गतिविधियाँ इस तथ्य से शुरू हुईं कि 13 दिसंबर, 1858 को एक ठंढे दिन पर, वह कल्टन के कोसैक गाँव से कुज़ेडेयेव्स्की के शोर उलुस में चले गए। वहां, एक साल बाद, रूसी बढ़ई ने पैगंबर जॉन द बैपटिस्ट के सम्मान में एक छोटा चर्च और विदेशी बच्चों के लिए एक मिशनरी स्कूल बनाया। धीरे-धीरे, मिशन के कुज़ेडेयेव्स्की शिविर ने पूरे कुज़नेत्स्क टैगा पर अपना प्रभाव फैलाया। 1885 तक, बपतिस्मा लेने वालों की कुल संख्या 14,062 लोगों तक पहुँच चुकी थी। कुज़ेदीव्स्की शिविर के बाद, वेरबिट्स्की के छात्रों के प्रयासों से, कोंडोमस्कॉय (1894), उस्त-अंज़ास (1880), ओचेवस्की (1890), और माटुर (1905) के उलूस गांव में रूढ़िवादी चर्च खोले गए।

ईसाई धर्म फैलाने के तरीके बहुत अलग थे - प्रत्यक्ष जबरदस्ती से लेकर नव बपतिस्मा लेने वालों के लिए विभिन्न लाभों की शुरूआत तक: रोटी का मुफ्त वितरण, सभी करों से तीन साल की छूट, पश्तिक बनने का अवसर। वार्षिक मिशनरी यात्राओं के दौरान चर्च में और उसके बाहर - स्थानीय नदियों के तट पर बपतिस्मा किया जाता था। मिशनरियों ने खेती के उन्नत तरीकों (मधुमक्खीपालन, खेती) का प्रसार किया। स्वस्थ छविजीवन और उपचार के नए साधन, शोर्स को शाही अधिकारियों की मनमानी से बचाया, नशे और जादूगरों की अज्ञानता के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

उनकी गतिविधियों का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम पुस्तकालयों वाले मिशनरी स्कूलों के माध्यम से साक्षरता का व्यापक प्रसार और इन स्कूलों के छात्रों के बीच से पहले शोर शिक्षकों और बुद्धिजीवियों का उदय था। उनमें से थे: माटुर शिविर के शोर मिशनरी, रूसी में पहले शोर प्राइमर और साहित्यिक कार्य के लेखक, इओन ओट्टीगाशेव। कैटेचे-ज़ाटोर्स्क स्कूल के स्नातक, भाई याकोव और फ्योडोर तेल्गेरेकोव, गोर्नो-शोरस्की राष्ट्रीय जिले के पहले नेता बने, और बाद वाले पहले स्कूल पाठ्यपुस्तक के निर्माता भी थे।

वासिली वेरबिट्स्की और उनके छात्रों ने मुख्य रूप से रूढ़िवादी के व्यावहारिक पक्ष का उपयोग करने की कोशिश की - इसके धार्मिक अनुष्ठान, रोजमर्रा की जिंदगी, सामाजिक जरूरतों के साथ जुड़े हुए, उनके मनोवैज्ञानिक और सौंदर्यवादी पक्ष से आकर्षित। अधिकांश नव बपतिस्मा प्राप्त लोगों के लिए ईसाई धर्म का सार अस्पष्ट रहा। इसलिए, उदाहरण के लिए, शोर्स के बीच मुख्य देवता ईसा मसीह को नहीं, बल्कि सेंट निकोलस द प्लेजेंट को माना जाता था, क्योंकि सेंट निकोलस द वंडरवर्कर के पवित्र अवशेष कुज़ेदेव्स्काया चर्च में रखे गए थे। ईसाई धर्म ने, शोर्स के पारंपरिक विचारों के साथ विलय करके, उन पर परतें चढ़ाते हुए, धार्मिक समन्वयवाद की एक विचित्र तस्वीर बनाई। इस प्रकार, शोर्स की पौराणिक कथाओं में बाइबिल की कहानियों के पात्र और कथानक शामिल थे - एडम, नूह के सन्दूक, आदि। नव बपतिस्मा लेने वालों में ईसाई गुण होने लगे: उनके शरीर पर क्रॉस, उनके घरों में और गांवों के सामने पेड़ों पर प्रतीक, और कब्र क्रॉस। हालाँकि, मिशनरी कभी भी शर्मनाक अनुष्ठानों और मान्यताओं को पूरी तरह से खत्म करने में सक्षम नहीं थे। सामूहिकीकरण तक, शेमस ने सार्वजनिक जीवन में, विशेषकर मार्स शोर्स के बीच, एक बड़ी भूमिका निभाना जारी रखा। शमनवाद के साथ-साथ, पूर्व-पूर्व-शमनवादी जनजातीय व्यापार और घरेलू पंथ सह-अस्तित्व में थे।

आज तक, शोर्स ने एक सुसंगत पारंपरिक धार्मिक-पौराणिक प्रणाली विकसित नहीं की है। धार्मिक मान्यताएँ एक समन्वित परिसर का प्रतिनिधित्व करती हैं जिसमें पूर्व-शमनवादी पंथों के अवशेष, रूढ़िवादी ईसाई धर्म और मार्क्सवादी-लेनिनवादी विचारधारा के अवशेष शामिल हैं। रूढ़िवादी और शर्मिंदगी के अवशिष्ट तत्वों के अलावा, 1993 के बाद से, अन्य धर्मों को सक्रिय रूप से पेश किया गया है, जैसे कि इंजील बैपटिस्ट। इसके अलावा, अपर्याप्त शैक्षिक स्तर और नास्तिकता के प्रारंभिक सिद्धांतों के ज्ञान के कारण अधार्मिक चेतना के वाहकों को नास्तिक नहीं कहा जा सकता है। हालाँकि, स्थानीय निवासियों, विशेषकर युवा पीढ़ी के बीच रूढ़िवादी का पूर्ण पुनरुद्धार शायद ही संभव है। ग्रामीण और शहरी दोनों तटों के अधिकांश हिस्से में धार्मिक शून्यवाद की विशेषता है। शोर और खाकास राष्ट्रीय-राजनीतिक अभिजात वर्ग की ओर से नव-शमनवाद को पेश करने के प्रयासों को अभी तक शहर और गांवों दोनों में पुरानी पीढ़ी के बीच भी समर्थन नहीं मिला है।

धार्मिक समन्वयवाद अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कारों में माउंटेन शोरिया (जैसे उस्त-अंजास, चेलिसु-एनीस) के दूरस्थ टैगा अल्सर में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जिसका नेतृत्व आमतौर पर पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है। चर्च के बंद होने और नष्ट होने के बाद भी, बपतिस्मा की इच्छा और चर्च की छुट्टियों का जश्न पूर्व शिविरों के स्थानों में बना रहा। लगभग हर घर के कोने में चिह्न, मोमबत्तियाँ या विलो के गुच्छे लटके होते हैं। सभी पीढ़ियों के शोर लगातार बपतिस्मा के समय प्राप्त क्रॉस पहनते हैं। साथ ही, मृतकों की आत्माओं के बारे में विचार, पहाड़ों, पानी, आग आदि की आत्माओं के बारे में खंडित विचार यहां संरक्षित किए गए हैं, जो इन प्राकृतिक वस्तुओं की आत्माओं को खिलाने के रीति-रिवाजों में प्रकट होता है।

20वीं सदी की शुरुआत में. शोर्स के दिमाग में, विभिन्न संप्रदायों की धार्मिक मान्यताएं इस तरह से जुड़ी हुई थीं कि इसने धार्मिक समन्वयवाद की एक विचित्र तस्वीर बनाई। तो, वी.वी. रैडलोव को म्रासु की ऊपरी पहुंच में यह लिखने का मौका मिला: “भगवान आकाश में रहते हैं - कुदाई (सभी पूर्वी तातार जनजातियों के बीच आम भगवान का फारसी नाम), जिन्होंने पृथ्वी का निर्माण किया। उसका नाम मुकोली (भ्रष्ट रूसी निकोलाई, जिसे रूसी वंडरवर्कर कहते हैं) है। लेकिन वहां जमीन के नीचे एक दुष्ट रहता है, उसका नाम आइना है। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो ऐना उसकी आत्मा को निगल जाती है।

शोर्स, जिन्होंने रूसियों के माध्यम से ईसाई धर्म अपनाया, ने कई पारंपरिक अपनाए बुतपरस्त छुट्टियाँरूढ़िवादी छुट्टियों के लिए उनके विशिष्ट अनुष्ठानों के साथ। क्रिसमस ममर्स में भाग लेने वालों की वेशभूषा की एक विशेषता बर्च की छाल के मुखौटे थे, जो कोचा या शैतानों के मुखौटे के समान थे। 20वीं सदी की शुरुआत की तस्वीरों में से एक। अनुष्ठान में भाग लेने वाले एक व्यक्ति को उसके चेहरे पर बर्च की छाल का मुखौटा और एक फर कोट पहने हुए पकड़ा गया - फर उल्टा। ठीक वैसे ही जैसे रूसियों ने कैरलिंग करते समय किया था।

शोर्स के बीच प्रजनन क्षमता मांगने की वसंत की छुट्टी को सामंजस्यपूर्ण रूप से रूढ़िवादी ट्रिनिटी के साथ जोड़ा गया था - जिनमें से एक केंद्रीय आकृतियों में से एक बर्च का पेड़ था, जो पारंपरिक रूप से बुतपरस्तों द्वारा पूजनीय था।

शोर्स द्वारा ईसाई धर्म पर रूसियों द्वारा इसकी धारणा के चश्मे से पुनर्विचार किया गया था, जिन्होंने साइबेरिया जाने से पहले, अपनी कई बुतपरस्त छुट्टियों को ईसाई लोगों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया था। उदाहरण के लिए, मरसु नदी पर रहने वाले उस्त-अंज़ास शोर्स, जो पूर्व समय में मछली से समृद्ध थे, पीटर दिवस का बहुत सम्मान करते हैं, जैसा कि उत्तरी रूसी मछुआरे करते हैं, जो प्रेरित पीटर को मछुआरों का संरक्षक संत मानते थे। वी.वी. के अनुसार। रैडलोव के अनुसार, शोर्स केवल नाम के ईसाई थे, और "... वे ईसाई धर्म के बारे में केवल इतना जानते थे कि उन्हें बपतिस्मा लेना था, क्रॉस का चिन्ह बनाना था, और जब एक पुजारी उनके पास आता था, तो वह हमेशा उन्हें देता था काइज़िल अरकी का संस्कार - लाल वोदका।

20वीं सदी की शुरुआत तक. अलग-अलग शोर कुलों की संरक्षक आत्माएँ पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गईं, जिससे नए पैन-जातीय देवताओं को रास्ता मिल गया। जनजातीय श्रमवाद को एक वर्ग धर्म में बदलने की प्रक्रिया अभी तक पूरी नहीं हुई थी। इसके अलावा, शोर्स के बीच, ईसाई धर्म के प्रभाव के तहत, शर्मिंदगी का विकास बंद हो गया, और रूढ़िवादी ईसाइयों की विशिष्ट मान्यताओं के साथ शर्मिंदगी के विचार जुड़ने लगे।

कुज़नेत्स्क टाटर्स के जीवन पर रूढ़िवादी के प्रभाव का उनकी अर्थव्यवस्था और जीवन के विकास पर लाभकारी प्रभाव पड़ा।

मिशनरियों ने अपनी रिपोर्ट में उल्लेख किया कि मिशनरी शिविर के निकटतम अल्सर में रहने वाले आदिवासियों ने पारंपरिक जौ के अलावा, दूर के अल्सर के निवासियों की तुलना में अधिक मात्रा में गेहूं और राई बोना शुरू कर दिया। "लेकिन केवल यहीं नहीं, बल्कि घर के अन्य हिस्सों में भी वे घोड़े पर सवार विदेशियों से आगे थे, जिन पर, उनकी दूरदर्शिता और संचार मार्गों की असुविधा के कारण, मिशनरी और स्कूल का उतना प्रभाव नहीं हो सकता जितना उन पर था।" पास में ही रहते हैं।”

शोर्स के बीच ईसाई धर्म का प्रसार पारंपरिक धार्मिक विचारों के साथ विलीन हो गया, उन पर परतें चढ़ गईं और धार्मिक समन्वयवाद की एक विचित्र तस्वीर तैयार हो गई। एक घर में, प्रतीक के साथ, शिकार और घरेलू आत्माओं की छवियां संरक्षित की गईं, जिनके पास एक बपतिस्मा प्राप्त विदेशी आसानी से मदद के लिए जा सकता था।

वी. किमीव

सामग्री: http://history-ryazan.ru/print/12802

हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि घर एक किला है, मुख्य रूप से मुख्य रक्षात्मक रेखा है... बुरी आत्माओं, दुष्ट आत्माओं और मरे हुओं से। और, हमारे पूर्वजों के अनुसार, प्रकृति बस इससे भरपूर थी।
उनका मानना ​​था कि खून चूसने वाले पिशाच अपने शिकार को केवल घर के बाहर ही मार सकते हैं। इसलिए, घर बनाते समय, वे हमेशा सफाई अनुष्ठान करते थे और सुरक्षात्मक जादू का सहारा लेते थे। उदाहरण के लिए, छज्जों, खिड़कियों और छत के नीचे सुरक्षा चिन्ह काट दिए गए और उन्होंने घर के हर छेद को बुरी आत्माओं के खिलाफ किसी न किसी तरह के निशान से ढकने की कोशिश की। घर के अंदर, परिवार और मालिक की सुरक्षा और समर्थन स्वयं ब्राउनी द्वारा किया जाता था। कौन है ये?

किसी घर में संरक्षक आत्मा के प्रकट होने का इतिहास बहुत पुराना है। शायद वह 5 हजार साल पुरानी है, शायद उससे भी ज्यादा। पाषाण युग में चूल्हा घर में सबसे पवित्र स्थान माना जाता था। चौथी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में कांस्य युग के दौरान, चूल्हा के पुरुष संरक्षकों का पंथ व्यापक रूप से फैलने लगा। शायद तभी परिवार और घर की संरक्षक भावना की छवि उभरी। काकेशस में इसे एक फालिक प्रतीक के रूप में दर्शाया गया था। प्राचीन रोमनों में, प्रत्येक परिवार के सदस्य का अपना संरक्षक - लारा था। लारास गुड़िया की तरह दिखते थे। उन्हें एक विशेष संदूक में रखा गया था। क्या इसे वे ताबूत नहीं कहते थे?
हमारी स्लाव ब्राउनी आग की शक्ति से निकटता से जुड़ी हुई थी। झोपड़ी में वह चूल्हे के पास रहता था और टिमटिमाती रोशनी या अंगारे में बदल सकता था।
ब्राउनी अलग-अलग थीं: जो घर में रहते थे उन्हें ब्राउनी कहा जाता था, और जो यार्ड में रहते थे उन्हें यार्ड स्पिरिट कहा जाता था। ब्राउनी संपत्ति और झोपड़ी का मुख्य मालिक है। वह एक अच्छी आत्मा है, यद्यपि मृत नहीं है। उसका सम्मान किया जाता था, उसे खाना खिलाया जाता था, प्रसाद से लाड़-प्यार किया जाता था और ब्राउनी के नाम पर उसे कभी कोसा नहीं जाता था। वे उसे प्यार से बुलाते थे: मास्टर, दादा, लेकिन अक्सर वे उसे रूपक के रूप में भी बुलाते थे: वह, डोब्रोज़िल, डोब्रोखोट, सुसेद।

ब्राउनी-घर

आप आमतौर पर ब्राउनी को नहीं देख सकते, आप केवल उसकी उपस्थिति को महसूस कर सकते हैं। या तो बोरियत के कारण वह रात में बर्तन खड़खड़ाता है, पैर हिलाता है, कराहता है, अंधेरे में सिसकता है, फिर वह नरम, स्नेह भरी आवाज में बोलता है या धीमी, अचानक आवाज में बोलता है। मेज़बानों के प्रश्नों का संक्षिप्त उत्तर देता है। ब्राउनी को गर्मी पसंद है, उसे "वेन" भी कहा जाता था; मसखरा कुछ स्वादिष्ट चाटने से परहेज नहीं करता है, इसलिए उसे "लिज़ुन" उपनाम भी दिया गया था। भगवान न करे कि आप ब्राउनी की जासूसी करें यदि वह नहीं चाहता: व्यक्ति बीमार हो जाता है या घोड़ा उसे अपने खुर से मारता है।
रात में ब्राउनी कभी-कभी संकेत देती है। सोते हुए व्यक्ति की छाती पर झुकें और दबाव डालें। सुबह व्यक्ति चिंतित होकर उठेगा। क्या वह संकेत अच्छे के लिए था या बुरे के लिए?
कुछ ही लोग मालिक को देख पाए। वे कहते हैं कि वह झबरा है और उसके बाल बढ़े हुए हैं। और उसका पंजा गर्म, रोएँदार, स्नेही है। यदि वह सपने में किसी व्यक्ति पर वार करता है, तो अनुमान लगाने की कोई आवश्यकता नहीं है - यह एक अच्छा संकेत है। कुछ लोग दावा करते हैं कि ब्राउनी एक छोटे, झबरा बूढ़े आदमी जैसा दिखता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न जानवरों, काली बिल्लियों में बदलने में सक्षम। तभी प्रवेश द्वार पर किसी प्रकार का उपद्रव सुनाई दिया, जैसे बिल्लियाँ आपस में भिड़ रही हों, फुफकार रही हों, चिल्ला रही हों, उपद्रव कर रही हों। जान लें कि यह आपका मालिक ही था जिसने किसी और के कीचड़ से लड़ाई शुरू की थी।
"मेरे क्षेत्र में मत जाओ," वह दुश्मन से कहता है, यहां किसी और के लिए करने के लिए कुछ भी नहीं है।

ब्राउनी को उसकी झोपड़ी से कसकर बांध दिया गया है। भले ही वह जीर्ण-शीर्ण हो गया हो, बर्फ़ीले तूफ़ानों और ठंडी शरद ऋतु की बारिश के कारण छोड़ दिया गया हो, ब्राउनी अकेले ही ठंडे पुराने चूल्हे में रहती रहेगी। खंडहरों में रो रहा है, कराह रहा है. लेकिन एक परिवार गृह संरक्षक के बिना नहीं रह सकता। रात में उसे सभी बुरी आत्माओं से कौन बचाएगा? इसलिए, प्राचीन काल से, एक प्रथा संरक्षित की गई है: घर बदलते समय, वे पुराने घर से कोयले का एक बर्तन लेते हैं और उसे नई झोपड़ी में ले जाते हैं। वे बर्तन को ओवन में रखते हैं और कहते हैं: "हाउस-ब्राउनी, मेरे साथ आओ, गृहिणी को मालकिन के पास ले जाओ - मैं तुम्हें यथासंभव सर्वोत्तम इनाम दूंगा!"

एक ब्राउनी का एक परिवार हो सकता है। उनकी पत्नी को "डोमान्या" या बस "पड़ोसी" कहा जाता है। ब्राउनी परिवार बहुत नख़रेबाज़ नहीं है - वे न केवल चूल्हे के पास, बल्कि कोठरी में, दहलीज पर भी बसने के लिए सहमत हैं। विभिन्न मान्यताओं के अनुसार, कई ब्राउनी-डोमोविकी हो सकते हैं। प्रत्येक परिवार के सदस्य के लिए एक, वार्ड के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी के साथ।

ब्राउनी घर में एक वफादार सहायक है। वह विशेष रूप से एक हँसमुख, मिलनसार परिवार से प्यार करता है। फिर वह उसकी मदद करने की पूरी कोशिश करता है। और वह ख़ुशी-ख़ुशी लापरवाह मालिकों को चीज़ों को आगे बढ़ाने और "मवेशियों को बर्बाद करने" में मदद करेगा। हालाँकि, घर के प्रति उनका नजरिया बदलना मुश्किल नहीं है। हमें ब्राउनी के लिए बलिदान देने और ठीक से व्यवसाय शुरू करने की आवश्यकता है। ब्राउनी व्यापारिक मामलों में भी मालिक की मदद कर सकती है। घोड़े और गाय खरीदते समय ब्राउनी की सलाह को हमेशा महत्व दिया गया है। यदि नया खरीदा गया मवेशी अदालत में जड़ नहीं पकड़ता है, तो आप जानते हैं कि ब्राउनी को यह पसंद नहीं है।

ब्राउनी अक्सर परिवार को दुर्भाग्य के बारे में चेतावनी देने की कोशिश करती है। अगर वह चूल्हे के पीछे रोता है - मरे हुए आदमी को। अगर वह रात में किसी महिला के बाल खींचता है - अपने पति से झगड़ा न करें, मालिक ने उसे शराब नहीं पिलाई, जब तक आप कर्कश न हो जाएं, तब तक बहस न करें, अन्यथा पति क्रोधित हो जाएगा और आपको लकड़ी से पीटेगा। यदि घर के बर्तन खड़खड़ाते हैं - आग से सावधान रहें, यदि आप कोई गलती करते हैं - एक बिना बुझी हुई आग भड़क उठेगी।

डरो, बेवफा पत्नी, ब्राउनी से! अगर मैं रात में अपना हेम मोड़ता, तो ब्राउनी मेरे पैरों पर भयानक भार के साथ गिर जाती और मुझे गले से पकड़ लेती। और वह अन्धकार में कामी मनुष्य को मार-मारकर घायल कर सकता है। परिवार की नींव की रक्षा करता है। ठीक है, अगर ब्राउनी रात में हँसती है, गाने गूँजते हैं, तो आप जानते हैं, जल्द ही घर में खुशी होगी, या यहाँ तक कि शादी भी होगी।

बेकिंग मसखरा

और रूसी घर में एक भूत भी था - एक किकिमोरा। उसके बारे में जानकारी बहुत खास नहीं है. ऐसा माना जाता था कि यह उपयोगी और हानिकारक दोनों प्रकार का प्राणी था। किकिमोरा नाम के दो भाग हैं। शब्द का पहला भाग - किका - की व्याख्या सींगों के साथ एक स्लाव हेडड्रेस या बस एक प्राणी की सींग वाली प्रकृति के रूप में की जा सकती है - जो मरे हुए का एक स्पष्ट संकेत है। शब्द का दूसरा भाग - मोरा, का अर्थ है कि यह दुष्ट आत्मा सभी प्रकार की परेशानियों, मारस से संबंधित है, जो किसी व्यक्ति को मूर्ख बनाती है या यहां तक ​​​​कि उसे मौत का वादा भी करती है।
किंवदंतियों के अनुसार, किकिमोरा घरों में, अस्तबलों में, जंगलों और झाड़ियों में पाए जाते थे। लोक कल्पना चित्रित; सुंड्रेस में एक छोटी महिला की आड़ में किकिमोरू, कभी-कभी शिशिगा हेडड्रेस के साथ, कभी-कभी नंगे बालों वाली, अस्त-व्यस्त, छोटे सींगों के साथ। किकिमोरा की आंखें उभरी हुई और चमकती हैं। किकिमोरा चूल्हे के पीछे वाले घर में रहती है, उसे फफूंदी, नमी पसंद है, उसकी पसंदीदा जगह झोपड़ी का कोना है जहाँ कचरा साफ किया जाता है। वह अदृश्य है, एक आत्मा है।

घरेलू किकिमोरा को ब्राउनी की प्रेमिका माना जाता था, वन किकिमोरा को भूत की प्रेमिका माना जाता था। किकिमोरा का लोगों के प्रति दोहरा रवैया था। उन्हें कड़ी मेहनत करने वाली, कड़ी मेहनत करने वाली महिलाओं से सहानुभूति थी। रात में वह इससे सभी बर्तन धो सकती थी, आटे की देखभाल करती थी ताकि वह अच्छी तरह फूल जाए, ताकि पाई फूली और स्वादिष्ट बने। उसने बच्चों को सुला दिया, लेकिन किकिमोरा लापरवाह लड़कियों और महिलाओं को बर्दाश्त नहीं कर सकी और धीरे-धीरे उन्हें नुकसान पहुँचाया। क्या स्लॉथ झोंपड़ी से भी बच सकते थे।

किकिमोरा एक बड़ा मसखरा है. वह आमतौर पर सूत के साथ खेलना पसंद करती थी, उदाहरण के लिए, उसने चरखे पर एक महिला द्वारा शुरू की गई सुई का काम खराब कर दिया। किकिमोरा को खुद कातना पसंद था, लेकिन किसी ने उसके उत्पादों को नहीं देखा था। अक्सर वह सुई का काम करती थी जो पहले ही एक महिला द्वारा शुरू किया गया था और छोड़ दिया गया था। स्पिनरों का मानना ​​था कि अगर किकीमोरा ने शर्ट पर कड़ी मेहनत की, तो आप इसे एक सप्ताह में पूरा नहीं कर पाएंगे। एक कहावत है: "सो जाओ, लड़की, किकिमोरा तुम्हारे लिए घूमेगा, और तुम्हारी माँ बुनाई करेगी।" यह आलसी स्पिनरों की ओर से कड़ी चेतावनी थी. यदि किकिमोरा ने अपने मालिक को नुकसान पहुंचाना शुरू कर दिया है, तो एक निश्चित उपाय है। आपको जंगल में जाकर कड़वी फर्न की जड़ ढूंढनी होगी और उसे पानी में डालना होगा। फिर इस अर्क से सारे बर्तन धोकर साफ कर लें। किकिमोरा को फर्न बहुत पसंद है और वह इस तरह की खुशी के लिए सब कुछ माफ करने को तैयार है। किकिमोरास ने खराब फार्मों में होने वाली मुर्गियों की बीमारियों के लिए शरारतों को जिम्मेदार ठहराया। यदि मुर्गियाँ अपने पंख स्वयं तोड़ती हैं, तो यह उसकी गलती है।

एक बवंडर घटित होगा - एक मुर्गी रोग जिसके कारण पक्षी अपने बैठने की जगह पर चक्कर लगाते हैं और फिर मृत होकर गिर जाते हैं - इसमें किकिमोरा का भी हाथ था। ऐसे मामलों में, उन्होंने चिकन कॉप में एक ताबीज लटका दिया - एक छेद वाला एक पत्थर, जिसे चिकन भगवान कहा जाता है। किकिमोरा ने भेड़ों और घोड़ों को नुकसान पहुँचाया। या तो वह भेड़ों से ऊन निकालता है, या वह घोड़ों के बालों को भ्रमित करता है, और रात में वह उन्हें इतना जोर से चलाता है कि सुबह वे मुश्किल से सांस ले पाते हैं। एक अजीब प्राणी, किकिमोरा, लेकिन दुर्जेय। यदि कोई उसे घर में देखता है, तो इसका मतलब है कि मुसीबत दरवाजे पर है, कोई प्रियजन बीमार पड़ सकता है या मर सकता है। यह अकारण नहीं है कि यह आत्मा मृत्यु की प्राचीन देवी घोड़ी - मुरैना के समान है। किकिमोरा के लिए सबसे अचूक उपाय पवित्र क्रॉस और प्रार्थना है।

न्यायालय की आत्माएँ और स्नान का संस्कार

घर का नौकर हर तरह से झोपड़ी के अपने बड़े "भाई" के समान होता है, केवल उसका फर मोटा होता जाता है। यार्डमैन अधिक दुष्ट है. जुनून को मवेशियों पर अत्याचार करना पसंद है। घरेलू पशुओं, घोड़ों, गायों, भेड़ों और मुर्गियों की सभी समस्याओं को यार्ड नौकर की शरारतों द्वारा समझाया गया था। उसकी दोस्ती केवल बकरियों और कुत्तों से थी।

जानवरों को उसकी शरारतों से बचाने के लिए, उन्होंने एक मारे गए मैगपाई को खलिहान में लटका दिया। आँगन के मालिक को ये पक्षी पसंद नहीं हैं। गृहस्वामी को खुश करने के लिए, उन्होंने सफ़ेद बिल्लियाँ, सफ़ेद कुत्ते या सफ़ेद घोड़े न रखने की कोशिश की। नवजात बछड़ों और मेमनों को खलिहान से घर में ले जाया गया, क्योंकि यार्ड कार्यकर्ता उनका गला घोंट सकते थे, क्योंकि युवा जानवर घर में शांत थे। सो मत मालिक, मवेशियों का ख्याल रखना। ग्रामीणों ने यार्ड सेवक को समझाने की कोशिश की। उसे उपहार बहुत पसंद हैं। उसे रंग-बिरंगी कतरनें, चमकदार टिनसेल और कुरकुरी ब्रेड बहुत पसंद थी। इन सभी प्रसादों को खलिहान में ले जाया गया और मंत्र पढ़ा गया: "ब्राउनी के मालिक, दयालु पड़ोसी, मैं तुम्हें एक उपहार देता हूं, धन्यवाद: मवेशियों को स्वीकार करें, पानी दें, चारा दें।" उन्होंने खलिहान में एक "चुड़ैल की झाड़ू" लटका दी - मोटी सुइयों वाली एक पाइन या स्प्रूस शाखा।

ब्राउनी के अन्य सहायक भी थे - रिंगर। वे बिल्लियों की तरह दिखते थे। कोलोवेर्शी - रात में वे अपने मालिक के लिए दूसरे घरों से पैसे और सभी प्रकार की आपूर्तियाँ लाते थे।
खलिहान के आँगन में, जहाँ पुआल सुखाया जाता था, उसकी रक्षा एक विशेष आत्मा द्वारा की जाती थी - खलिहान। उन्हें अक्सर काली बिल्ली के रूप में दर्शाया जाता था। यह वह था जो फार्म पर मुख्य फायरमैन था। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि खलिहान में अत्यधिक सूखे भूसे में आग न लगे। हालाँकि, खलिहान में आग लगने का कारण अक्सर किसी और के खलिहान के रखवाले की शरारत को माना जाता था, जिसने जानबूझकर मालिक की इमारत में आग लगा दी थी। यदि आपने खलिहान के पास दो बिल्लियों को लड़ते हुए देखा, तो उनका मानना ​​​​था कि यह खलिहान ही था जो बदमाश को पीट रहा था। किंवदंतियों के अनुसार, खलिहान श्रमिकों ने फायरब्रांडों से भी लड़ाई की।

हालाँकि, आंगन में सबसे रहस्यमय इमारत स्नानघर थी। रूस में स्नानघरों को काले रंग से गर्म किया जाता था। स्नानागार की बहुत ख़राब प्रतिष्ठा थी। स्नानागार में जाकर ग्रामीणों ने अपने क्रूस उतार दिए। वे स्नानागार में रहने वाली आत्माओं से डरते थे; उनका मानना ​​था कि उनके साथ दोस्ती करना बेहतर है और उन्हें ईसाई प्रतीकों से परेशान नहीं करना चाहिए। स्नानागार की मुख्य आत्मा बन्निक थी। बैनिक गीली भाप को बर्दाश्त नहीं कर सका और गुस्से में उसने अपना सामान वहीं छोड़ दिया जब वे भाप बन रहे थे। लेकिन ठंडे पत्थरों पर या सॉना स्टोव पर वह लंबे समय तक जीवित रह सकता है। उनकी सबसे बुरी शरारत है "कंटेनर गैस।" प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मृत पूर्वजों - नव्या - की आत्माएँ स्नानागार में रहती थीं। नौसेना ने ग्रामीण के साथ अलग व्यवहार किया; वे उसकी मदद कर सकते थे, या वे उसे मार सकते थे। बन्निक को हमेशा एक काले मुर्गे की बलि दी जाती थी। यहाँ तक कि अकेले घूमने जाने वाले लोग भी स्नान में रात बिताने से डरते थे। बन्निक का दम घुट सकता था। स्टीम रूम के बाद, उन्होंने एक टब में झाड़ू, साबुन का एक टुकड़ा और पानी छोड़ दिया। रात में हमने स्नानागार में किसी प्रकार का उपद्रव, छींटाकशी, शोर-शराबा सुना। उन्होंने सोचा कि ये बानिक झाड़ू मार रहे हैं और मौज-मस्ती कर रहे हैं। सबसे गंभीर भाग्य बताने वाला स्नानागार से जुड़ा था। कुछ ने अपनी नग्न पीठ को स्नानागार में चिपकाने की कोशिश की, दूसरों ने, अपने कपड़े उठाकर, अपने नितंबों को चिपकाने की कोशिश की। बन्निक ने ठंडे या गर्म प्यारे पंजे से शरीर पर थपकी देकर संकेत दिया। ठंडा हाथ दुर्भाग्य था, और गर्म हाथ सौभाग्य था।

हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि घर एक किला है, मुख्य रूप से मुख्य रक्षात्मक रेखा है... बुरी आत्माओं, दुष्ट आत्माओं और मरे हुओं से। और, हमारे पूर्वजों के अनुसार, प्रकृति बस इससे भरपूर थी। उनका मानना ​​था कि खून चूसने वाले पिशाच अपने शिकार को केवल घर के बाहर ही मार सकते हैं। इसलिए, घर बनाते समय, वे हमेशा सफाई अनुष्ठान करते थे और सुरक्षात्मक जादू का सहारा लेते थे।

उदाहरण के लिए, छज्जों, खिड़कियों और छत के नीचे सुरक्षा चिन्ह काट दिए गए और उन्होंने घर के हर छेद को बुरी आत्माओं के खिलाफ किसी न किसी तरह के निशान से ढकने की कोशिश की। घर के अंदर, परिवार और मालिक की सुरक्षा और समर्थन स्वयं ब्राउनी द्वारा किया जाता था। कौन है ये?

किसी घर में संरक्षक आत्मा के प्रकट होने का इतिहास बहुत पुराना है। शायद वह 5 हजार साल पुरानी है, शायद उससे भी ज्यादा। पाषाण युग में चूल्हा घर में सबसे पवित्र स्थान माना जाता था। चौथी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में कांस्य युग के दौरान, चूल्हा के पुरुष संरक्षकों का पंथ व्यापक रूप से फैलने लगा। शायद तभी परिवार और घर की संरक्षक भावना की छवि उभरी। काकेशस में इसे एक फालिक प्रतीक के रूप में दर्शाया गया था। प्राचीन रोमनों में, प्रत्येक परिवार के सदस्य का अपना संरक्षक - लारा था। लारास गुड़िया की तरह दिखते थे। उन्हें एक विशेष संदूक में रखा गया था। क्या इसे वे ताबूत नहीं कहते थे?

हमारी स्लाव ब्राउनी आग की शक्ति से निकटता से जुड़ी हुई थी। झोपड़ी में वह चूल्हे के पास रहता था और टिमटिमाती रोशनी या अंगारे में बदल सकता था।
ब्राउनी अलग-अलग थीं: जो घर में रहते थे उन्हें ब्राउनी कहा जाता था, और जो यार्ड में रहते थे उन्हें यार्ड स्पिरिट कहा जाता था। ब्राउनी संपत्ति और झोपड़ी का मुख्य मालिक है। वह एक अच्छी आत्मा है, यद्यपि मृत नहीं है। उसका सम्मान किया जाता था, उसे खाना खिलाया जाता था, प्रसाद से लाड़-प्यार किया जाता था और ब्राउनी के नाम पर उसे कभी कोसा नहीं जाता था। वे उसे प्यार से बुलाते थे: मास्टर, दादा, लेकिन अक्सर वे उसे रूपक के रूप में भी बुलाते थे: वह, डोब्रोज़िल, डोब्रोखोट, सुसेद।

ब्राउनी-घर

आप आमतौर पर ब्राउनी को नहीं देख सकते, आप केवल उसकी उपस्थिति को महसूस कर सकते हैं। या तो बोरियत के कारण वह रात में बर्तन खड़खड़ाता है, पैर हिलाता है, कराहता है, अंधेरे में सिसकता है, फिर वह नरम, स्नेह भरी आवाज में बोलता है या धीमी, अचानक आवाज में बोलता है। मेज़बानों के प्रश्नों का संक्षिप्त उत्तर देता है। ब्राउनी को गर्मी पसंद है, उसे "वेन" भी कहा जाता था; मसखरा कुछ स्वादिष्ट चाटने से परहेज नहीं करता है, इसलिए उसे "लिज़ुन" उपनाम भी दिया गया था। भगवान न करे कि आप ब्राउनी की जासूसी करें यदि वह नहीं चाहता: व्यक्ति बीमार हो जाता है या घोड़ा उसे अपने खुर से मारता है।

रात में ब्राउनी कभी-कभी संकेत देती है। सोते हुए व्यक्ति की छाती पर झुकें और दबाव डालें। सुबह व्यक्ति चिंतित होकर उठेगा। क्या वह संकेत अच्छे के लिए था या बुरे के लिए?
कुछ ही लोग मालिक को देख पाए। वे कहते हैं कि वह झबरा है और उसके बाल बढ़े हुए हैं। और उसका पंजा गर्म, रोएँदार, स्नेही है। यदि वह सपने में किसी व्यक्ति पर वार करता है, तो अनुमान लगाने की कोई आवश्यकता नहीं है - यह एक अच्छा संकेत है। कुछ लोग दावा करते हैं कि ब्राउनी एक छोटे, झबरा बूढ़े आदमी जैसा दिखता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न जानवरों, काली बिल्लियों में बदलने में सक्षम। तभी प्रवेश द्वार पर किसी प्रकार का उपद्रव सुनाई दिया, जैसे बिल्लियाँ आपस में भिड़ रही हों, फुफकार रही हों, चिल्ला रही हों, उपद्रव कर रही हों। जान लें कि यह आपका मालिक ही था जिसने किसी और के कीचड़ से लड़ाई शुरू की थी।

मेरे डोमेन में मत जाओ, - वह दुश्मन से कहता है कि किसी और के मरे हुए लोगों का यहां कोई लेना-देना नहीं है।
ब्राउनी को उसकी झोपड़ी से कसकर बांध दिया गया है। भले ही वह जीर्ण-शीर्ण हो गया हो, बर्फ़ीले तूफ़ानों और ठंडी शरद ऋतु की बारिश के कारण छोड़ दिया गया हो, ब्राउनी अकेले ही ठंडे पुराने चूल्हे में रहती रहेगी। खंडहरों में रो रहा है, कराह रहा है. लेकिन एक परिवार गृह संरक्षक के बिना नहीं रह सकता। रात में उसे सभी बुरी आत्माओं से कौन बचाएगा? इसलिए, प्राचीन काल से, एक प्रथा संरक्षित की गई है: घर बदलते समय, वे पुराने घर से कोयले का एक बर्तन लेते हैं और उसे नई झोपड़ी में ले जाते हैं। वे बर्तन को ओवन में रखते हैं और कहते हैं: "हाउस-ब्राउनी, मेरे साथ आओ, गृहिणी को मालकिन के पास ले जाओ - मैं तुम्हें यथासंभव सर्वोत्तम इनाम दूंगा!"
एक ब्राउनी का एक परिवार हो सकता है। उनकी पत्नी को "डोमान्या" या बस "पड़ोसी" कहा जाता है। ब्राउनी परिवार बहुत नख़रेबाज़ नहीं है - वे न केवल चूल्हे के पास, बल्कि कोठरी में, दहलीज पर भी बसने के लिए सहमत हैं। विभिन्न मान्यताओं के अनुसार, कई ब्राउनी-डोमोविकी हो सकते हैं। प्रत्येक परिवार के सदस्य के लिए एक, वार्ड के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी के साथ।

ब्राउनी घर में एक वफादार सहायक है। वह विशेष रूप से एक हँसमुख, मिलनसार परिवार से प्यार करता है। फिर वह उसकी मदद करने की पूरी कोशिश करता है। और वह ख़ुशी-ख़ुशी लापरवाह मालिकों को चीज़ों को आगे बढ़ाने और "मवेशियों को बर्बाद करने" में मदद करेगा। हालाँकि, घर के प्रति उनका नजरिया बदलना मुश्किल नहीं है। हमें ब्राउनी के लिए बलिदान देने और ठीक से व्यवसाय शुरू करने की आवश्यकता है। ब्राउनी व्यापारिक मामलों में भी मालिक की मदद कर सकती है। घोड़े और गाय खरीदते समय ब्राउनी की सलाह को हमेशा महत्व दिया गया है। यदि नया खरीदा गया मवेशी अदालत में जड़ नहीं पकड़ता है, तो आप जानते हैं कि ब्राउनी को यह पसंद नहीं है।
ब्राउनी अक्सर परिवार को दुर्भाग्य के बारे में चेतावनी देने की कोशिश करती है। अगर वह चूल्हे के पीछे रोता है - मरे हुए आदमी को। अगर वह रात में किसी महिला के बाल खींचता है - अपने पति से झगड़ा न करें, मालिक ने उसे शराब नहीं पिलाई, जब तक आप कर्कश न हो जाएं, तब तक बहस न करें, अन्यथा पति क्रोधित हो जाएगा और आपको लकड़ी से पीटेगा। यदि घर के बर्तन खड़खड़ाते हैं - आग से सावधान रहें, यदि आप कोई गलती करते हैं - एक बिना बुझी हुई आग भड़क उठेगी।

डरो, बेवफा पत्नी, ब्राउनी से! अगर मैं रात में अपना हेम मोड़ता, तो ब्राउनी मेरे पैरों पर भयानक भार के साथ गिर जाती और मुझे गले से पकड़ लेती। और वह अन्धकार में कामी मनुष्य को मार-मारकर घायल कर सकता है। परिवार की नींव की रक्षा करता है। ठीक है, अगर ब्राउनी रात में हँसती है, गाने गूँजते हैं, तो आप जानते हैं, जल्द ही घर में खुशी होगी, या यहाँ तक कि शादी भी होगी।

बेकिंग मसखरा

और रूसी घर में एक भूत भी था - एक किकिमोरा। उसके बारे में जानकारी बहुत खास नहीं है. ऐसा माना जाता था कि यह उपयोगी और हानिकारक दोनों प्रकार का प्राणी था। किकिमोरा नाम के दो भाग हैं। शब्द का पहला भाग - किका - की व्याख्या सींगों के साथ एक स्लाव हेडड्रेस या बस एक प्राणी की सींग वाली प्रकृति के रूप में की जा सकती है - जो मरे हुए का एक स्पष्ट संकेत है। शब्द का दूसरा भाग - मोरा, का अर्थ है कि यह दुष्ट आत्मा सभी प्रकार की परेशानियों, मारस से संबंधित है, जो किसी व्यक्ति को मूर्ख बनाती है या यहां तक ​​​​कि उसे मौत का वादा भी करती है।
किंवदंतियों के अनुसार, किकिमोरा घरों में, अस्तबलों में, जंगलों और झाड़ियों में पाए जाते थे। लोक कल्पना चित्रित; सुंड्रेस में एक छोटी महिला की आड़ में किकिमोरू, कभी-कभी शिशिगा हेडड्रेस के साथ, कभी-कभी नंगे बालों वाली, अस्त-व्यस्त, छोटे सींगों के साथ। किकिमोरा की आंखें उभरी हुई और चमकती हैं। किकिमोरा चूल्हे के पीछे वाले घर में रहती है, उसे फफूंदी, नमी पसंद है, उसकी पसंदीदा जगह झोपड़ी का कोना है जहाँ कचरा साफ किया जाता है। वह अदृश्य है, एक आत्मा है।

घरेलू किकिमोरा को वन ब्राउनी - भूत की प्रेमिका माना जाता था। किकिमोरा का लोगों के प्रति दोहरा रवैया था। उन्हें कड़ी मेहनत करने वाली, कड़ी मेहनत करने वाली महिलाओं से सहानुभूति थी। रात में वह इससे सभी बर्तन धो सकती थी, आटे की देखभाल करती थी ताकि वह अच्छी तरह फूल जाए, ताकि पाई फूली और स्वादिष्ट बने। उसने बच्चों को सुला दिया, लेकिन किकिमोरा लापरवाह लड़कियों और महिलाओं को बर्दाश्त नहीं कर सकी और धीरे-धीरे उन्हें नुकसान पहुँचाया। क्या स्लॉथ झोंपड़ी से भी बच सकते थे।

किकिमोरा एक बड़ा मसखरा है. वह आमतौर पर सूत के साथ खेलना पसंद करती थी, उदाहरण के लिए, उसने चरखे पर एक महिला द्वारा शुरू की गई सुई का काम खराब कर दिया। किकिमोरा को खुद कातना पसंद था, लेकिन किसी ने उसके उत्पादों को नहीं देखा था। अक्सर वह सुई का काम करती थी जो पहले ही एक महिला द्वारा शुरू किया गया था और छोड़ दिया गया था। स्पिनरों का मानना ​​था कि अगर किकीमोरा ने शर्ट पर कड़ी मेहनत की, तो आप इसे एक सप्ताह में पूरा नहीं कर पाएंगे। एक कहावत है: "सो जाओ, लड़की, किकिमोरा तुम्हारे लिए घूमेगा, और तुम्हारी माँ बुनाई करेगी।" यह आलसी स्पिनरों की ओर से कड़ी चेतावनी थी. यदि किकिमोरा ने अपने मालिक को नुकसान पहुंचाना शुरू कर दिया है, तो एक निश्चित उपाय है। आपको जंगल में जाकर कड़वी फर्न की जड़ ढूंढनी होगी और उसे पानी में डालना होगा। फिर इस अर्क से सारे बर्तन धोकर साफ कर लें। किकिमोरा को फर्न बहुत पसंद है और वह इस तरह की खुशी के लिए सब कुछ माफ करने को तैयार है। किकिमोरास ने खराब फार्मों में होने वाली मुर्गियों की बीमारियों के लिए शरारतों को जिम्मेदार ठहराया। यदि मुर्गियाँ अपने पंख स्वयं तोड़ती हैं, तो यह उसकी गलती है। एक बवंडर घटित होगा - एक मुर्गी रोग जिसके कारण पक्षी अपने बैठने की जगह पर चक्कर लगाते हैं और फिर मृत होकर गिर जाते हैं - इसमें किकिमोरा का भी हाथ था। ऐसे मामलों में, उन्होंने चिकन कॉप में एक ताबीज लटका दिया - एक छेद वाला एक पत्थर, जिसे चिकन भगवान कहा जाता है। किकिमोरा ने भेड़ों और घोड़ों को नुकसान पहुँचाया। या तो वह भेड़ों से ऊन निकालता है, या वह घोड़ों के बालों को भ्रमित करता है, और रात में वह उन्हें इतना जोर से चलाता है कि सुबह वे मुश्किल से सांस ले पाते हैं। एक अजीब प्राणी, किकिमोरा, लेकिन दुर्जेय। यदि कोई उसे घर में देखता है, तो इसका मतलब है कि मुसीबत दरवाजे पर है, कोई प्रियजन बीमार पड़ सकता है या मर सकता है। यह अकारण नहीं है कि यह आत्मा मृत्यु की प्राचीन देवी घोड़ी - मुरैना के समान है। किकिमोरा के लिए सबसे अचूक उपाय पवित्र क्रॉस और प्रार्थना है।

न्यायालय की आत्माएँ और स्नान का संस्कार

घर का नौकर हर तरह से झोपड़ी के अपने बड़े "भाई" के समान होता है, केवल उसका फर मोटा होता जाता है। यार्डमैन अधिक दुष्ट है. जुनून को मवेशियों पर अत्याचार करना पसंद है। घरेलू पशुओं, घोड़ों, गायों, भेड़ों और मुर्गियों की सभी समस्याओं को यार्ड नौकर की शरारतों द्वारा समझाया गया था। उसकी दोस्ती केवल बकरियों और कुत्तों से थी।

जानवरों को उसकी शरारतों से बचाने के लिए, उन्होंने एक मारे गए मैगपाई को खलिहान में लटका दिया। आँगन के मालिक को ये पक्षी पसंद नहीं हैं। गृहस्वामी को खुश करने के लिए, उन्होंने सफ़ेद बिल्लियाँ, सफ़ेद कुत्ते या सफ़ेद घोड़े न रखने की कोशिश की। नवजात बछड़ों और मेमनों को खलिहान से घर में ले जाया जाता था, क्योंकि यार्ड कर्मचारी उनका गला घोंट सकते थे, और इस तरह युवा जानवर घर में शांत रहते थे। सो मत मालिक, मवेशियों का ख्याल रखना। ग्रामीणों ने यार्ड सेवक को समझाने की कोशिश की। उसे उपहार बहुत पसंद हैं। उसे रंग-बिरंगी कतरनें, चमकदार टिनसेल और कुरकुरी ब्रेड बहुत पसंद थी। इन सभी प्रसादों को खलिहान में ले जाया गया और मंत्र पढ़ा गया: "ब्राउनी के मालिक, दयालु पड़ोसी, मैं तुम्हें एक उपहार देता हूं, धन्यवाद: मवेशियों को स्वीकार करें, पानी दें, चारा दें।" उन्होंने खलिहान में एक "चुड़ैल की झाड़ू" लटका दी - मोटी सुइयों वाली एक पाइन या स्प्रूस शाखा।
ब्राउनी के अन्य सहायक भी थे - रिंगर। वे बिल्लियों की तरह दिखते थे। कोलोवेर्शी - रात में वे अपने मालिक के लिए दूसरे घरों से पैसे और सभी प्रकार की आपूर्तियाँ लाते थे।

खलिहान के आँगन में, जहाँ पुआल सुखाया जाता था, उसकी रक्षा एक विशेष आत्मा द्वारा की जाती थी - खलिहान। उन्हें अक्सर काली बिल्ली के रूप में दर्शाया जाता था। यह वह था जो फार्म पर मुख्य फायरमैन था। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि खलिहान में अत्यधिक सूखे भूसे में आग न लगे। हालाँकि, खलिहान में आग लगने का कारण अक्सर किसी और के खलिहान के रखवाले की शरारत को माना जाता था, जिसने जानबूझकर मालिक की इमारत में आग लगा दी थी। यदि आपने खलिहान के पास दो बिल्लियों को लड़ते हुए देखा, तो उनका मानना ​​​​था कि यह खलिहान ही था जो बदमाश को पीट रहा था। किंवदंतियों के अनुसार, खलिहान श्रमिकों ने फायरब्रांडों से भी लड़ाई की। हालाँकि, आंगन में सबसे रहस्यमय इमारत स्नानघर थी।

रूस में स्नानघरों को काले रंग से गर्म किया जाता था। स्नानागार की बहुत ख़राब प्रतिष्ठा थी। स्नानागार में जाकर ग्रामीणों ने अपने क्रूस उतार दिए। वे स्नानागार में रहने वाली आत्माओं से डरते थे; उनका मानना ​​था कि उनके साथ दोस्ती करना बेहतर है और उन्हें ईसाई प्रतीकों से परेशान नहीं करना चाहिए। स्नानागार की मुख्य आत्मा बन्निक थी। बैनिक गीली भाप को बर्दाश्त नहीं कर सका और गुस्से में उसने अपना सामान वहीं छोड़ दिया जब वे भाप बन रहे थे। लेकिन ठंडे पत्थरों पर या सॉना स्टोव पर वह लंबे समय तक जीवित रह सकता है। उनकी सबसे बुरी शरारत है "कंटेनर गैस।" प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मृत पूर्वजों - नव्या - की आत्माएँ स्नानागार में रहती थीं। नौसेना ने ग्रामीण के साथ अलग व्यवहार किया; वे उसकी मदद कर सकते थे, या वे उसे मार सकते थे। बन्निक को हमेशा एक काले मुर्गे की बलि दी जाती थी।

यहाँ तक कि अकेले घूमने जाने वाले लोग भी स्नान में रात बिताने से डरते थे। बन्निक का दम घुट सकता था। स्टीम रूम के बाद, उन्होंने एक टब में झाड़ू, साबुन का एक टुकड़ा और पानी छोड़ दिया। रात में हमने स्नानागार में किसी प्रकार का उपद्रव, छींटाकशी, शोर-शराबा सुना। उन्होंने सोचा कि ये बानिक झाड़ू मार रहे हैं और मौज-मस्ती कर रहे हैं। सबसे गंभीर भाग्य बताने वाला स्नानागार से जुड़ा था। कुछ ने अपनी नग्न पीठ को स्नानागार में चिपकाने की कोशिश की, दूसरों ने, अपने कपड़े उठाकर, अपने नितंबों को चिपकाने की कोशिश की। बन्निक ने ठंडे या गर्म प्यारे पंजे से शरीर पर थपकी देकर संकेत दिया। ठंडा हाथ दुर्भाग्य था, और गर्म हाथ सौभाग्य था।