एरीज़ फ़िलिप "मौत के सामने खड़ा एक आदमी।" फिलिप एरियस मौत के सामने खड़ा एक व्यक्ति, पुरानी व्यवस्था के तहत बच्चे और पारिवारिक जीवन

एरीज़ खुद को "दक्षिणपंथी अराजकतावादी" मानते थे। एक अति-दक्षिणपंथी संगठन के करीबी थे एक्शन फ़्रांसहालाँकि, समय के साथ उसने अत्यधिक सत्तावादी होने के कारण खुद को उससे दूर कर लिया। राजतंत्रवादी प्रकाशन के साथ सहयोग किया ला नेशन फ़्रैन्चाइज़. हालाँकि, इसने उन्हें कई वामपंथी इतिहासकारों, विशेषकर मिशेल फौकॉल्ट के साथ घनिष्ठ संबंध रखने से नहीं रोका।

उन्होंने कई प्रथम श्रेणी के ऐतिहासिक अध्ययन तैयार किए हैं, जिनकी विषयवस्तु मानव जीवन के ध्रुवों पर केंद्रित है। एक ओर, ये मुख्य रूप से 16वीं-18वीं शताब्दी में "पुरानी व्यवस्था" के तहत बचपन, बच्चे और उसके प्रति दृष्टिकोण को समर्पित कार्य हैं, दूसरी ओर, पूरे पश्चिम में मृत्यु और इसकी धारणा पर काम करते हैं। इसाई युग। एरियस की व्याख्या में, मानव जीवन में ये दोनों आर्क बिंदु, अपनी अनैतिहासिक प्रकृति खो देते हैं। उन्होंने दिखाया कि बचपन के प्रति दृष्टिकोण, बच्चे के प्रति दृष्टिकोण और मृत्यु की धारणा दोनों ऐतिहासिक विश्लेषण के महत्वपूर्ण विषय हैं।

एरियस के जीवनकाल के दौरान, उनके कार्यों को फ्रांस की तुलना में अंग्रेजी भाषी दुनिया में कहीं अधिक जाना जाता था।

काम करता है

पुरानी व्यवस्था के तहत बच्चे और पारिवारिक जीवन

1960 में फ़्रांस में प्रकाशित यह पुस्तक बचपन के इतिहास पर सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है, क्योंकि यह मूलतः इस मुद्दे पर समर्पित पहला महत्वपूर्ण कार्य था। अपने काम में, एरियस ने इस थीसिस को सामने रखा कि मध्ययुगीन समाज में बचपन का विचार मौजूद नहीं था। समय के साथ आर्थिक और सामाजिक स्थिति में बदलाव के साथ बच्चों के प्रति दृष्टिकोण विकसित हुआ है। बचपनएक अवधारणा के रूप में और परिवार में एक विशिष्ट भूमिका के रूप में 17वीं शताब्दी में प्रकट होता है।

मौत का सामना कर रहा आदमी

कार्यों की सूची

• ल'एंफैंट एट ला वी फेमिलीरे सोस ल'एंसिएन र?गाइम, प्लॉन, 1960।
• फ्रांस में सुर लेस ओरिजिन्स डे ला गर्भनिरोधक, अतिरिक्त डी जनसंख्या. नंबर 3, जुइलेट-सितंबर 1953, पीपी 465-472।
• एटीट्यूड डेवांट ला विए एट डेवांट ला मोर्ट डु XVII ई अउ XIX ई, क्वेलक्वेस एस्पेक्ट्स डे लेउर्स वेरिएशन, आईएनईडी, 1949।
• एस्सैस सुर ल'हिस्टोइरे डे ला मोर्ट एन ऑक्सिडेंट: डु मोयेन ?गे? नाक, सेउइल, 1975।
• ले टेम्प्स डे ल'हिस्टोइरे, ?डिशन डू रोचर, 1954।
• लेस ट्रेडिशन सोशलेस डान्स लेस पेज़ डी फ़्रांस, ?डिशन डे ला नोवेल फ़्रांस, 1943।
• हिस्टोइरे डेस पॉपुलेशन्स फ़्रांसिसेस एट डे लेउर्स एटीट्यूड डेवंत ला विए डेपुइस ले XVIII ई, स्व, 1948.
• हिस्टॉयर डे ला वी प्राइवेट, (dir. avec जॉर्जेस डुबी), 5 खंड: I. डे ल'एम्पायर रोमेन? एक लाख; द्वितीय. डे ल'यूरोप फ़ोडेल ? ला पुनर्जागरण; तृतीय. डे ला रेनेसां ऑक्स लुमिरेस; चतुर्थ. डे ला रेवोल्यूशन? ला ग्रांडे गुएरे; वी. डे ला प्रेमीरे गुएरे मोंडियाले? नोस पत्रिकाएँ, सेउइल, 1985-1986-1987।
• हिस्टॉयर डे ला वी प्राइवेट, (dir. avec जॉर्जेस दुबे), ले ग्रैंड लिवर डू मोइस, 2001।
• ड्यूक्स योगदान? हिस्टोइरे डेस प्रैटिक्स गर्भनिरोधक, अतिरिक्त डी जनसंख्या. एन? 4, अक्टूबर 1954, पीपी 683-698।
• अन हिस्टोरियन डू डिमांचे(मिशेल विनॉक के सहयोग से), सेउइल, 1980।
• ल'होमे डेवंत ला मोर्ट, सेउइल, 1977।
• ले प्रेजेंट क्वोटिडियन, 1955-1966(रेक्यूइल डे टेक्स्टेस पारस डान्स ला नेशन फ़्रांसिस एंट्रे 1955 एट 1966), सेउइल, 1997।
• छवियाँ डे ल'होमे डेवंत ला मोर्ट, सेउइल, 1983।
• निबंध का संस्मरण: 1943-1983, सेउइल, 1993।

रूसी में प्रकाशित

• मेष एफ. मौत के सामने खड़ा आदमी। एम.: "प्रगति" - "प्रगति अकादमी", 1992
• फिलिप मेष. पुरानी व्यवस्था के तहत बच्चे और पारिवारिक जीवन. एकाटेरिनबर्ग: यूराल यूनिवर्सिटी पब्लिशिंग हाउस, 1999

संपादक समोइलो ई.एच.

0503010000-163 केवी-43-84-91 बीबीके 88.5

आईएसबीएन 5-01-003636-3

© एडिशन डू सेइल, 1977

© रूसी में अनुवाद, पूर्व-

प्रवचन, डिज़ाइन,

प्रकाशन समूह "प्रगति"

"प्रगति अकादमी", 1992।

मेष एफ. _ , .-

89 मौत के सामने खड़ा आदमी: ट्रांस। एफआर·/टोट के साथ। ईडी।

ओबोलेंस्कॉय एस.बी.; प्रस्तावना गुरेविच ए.या. - एम.: पब्लिशिंग हाउस

टीवी समूह "प्रगति" - "प्रगति अकादमी",

यह पुस्तक मध्य युग से लेकर एक विशाल ऐतिहासिक काल में मृत्यु के संबंध में यूरोपीय लोगों के मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण और उनके परिवर्तनों का अध्ययन है।

आधुनिकता. जैसा कि एरियस दिखाता है, मृत्यु और दूसरी दुनिया के बारे में व्यक्ति और समाज की समझ जीवन के प्रति दृष्टिकोण को प्रकट करती है। मानव मृत्यु पर विचारों में परिवर्तन बहुत धीरे-धीरे हुआ और इसलिए इतिहासकारों का ध्यान नहीं गया।

फिलिप एरियस

सामने आदमी

फ्रेंच से अनुवाद रोनियन वी.के. द्वारा। ओबोलेंस्काया एस.बी. का सामान्य संस्करण। गुरेविच ए.या द्वारा उपसंहार।

एडिशन डु सेइल 1977

प्रगति प्रकाशन समूह"

"प्रगति अकादमी"

00.एचटीएम - ग्लैवा01

प्रस्तावना

फिलिप एरीज़: ऐतिहासिक मानवविज्ञान की समस्या के रूप में मृत्यु

क्या कारण है कि आधुनिक इतिहासकारों द्वारा विकसित संस्कृति के इतिहास और विश्वदृष्टि की समस्याओं में मृत्यु की समस्या प्रमुख स्थान रखती है? अपेक्षाकृत हाल तक, इसने उन पर शायद ही कभी कब्जा किया हो। वे चुपचाप इस धारणा से आगे बढ़े कि मृत्यु हमेशा मृत्यु होती है ("लोग पैदा हुए, पीड़ित हुए और मर गए..."), और, वास्तव में, यहां चर्चा करने के लिए कुछ भी नहीं था। इतिहासकारों की कार्यशाला से, केवल मानव अवशेषों, कब्रों और उनकी सामग्री से निपटने वाले पुरातत्वविद् और अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों, प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं का अध्ययन करने वाले नृवंशविज्ञानी ही इस विषय के संपर्क में आए। अब, ऐतिहासिक विज्ञान इस समस्या का सामना कर रहा है कि लोग विभिन्न युगों में मृत्यु को कैसे देखते हैं और इस घटना का उनका आकलन कैसे करते हैं। और यह पता चला कि यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण समस्या है, जिस पर विचार करने से समाज में स्वीकृत विश्वदृष्टि और मूल्य प्रणालियों पर नई रोशनी पड़ सकती है।

तथ्य यह है कि हाल तक इतिहासकार इस समस्या पर चुप्पी साधे हुए थे, यह समझ की कमी से समझाया गया है, सबसे पहले, किसी दिए गए सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय के साथ-साथ मानसिक रूप से अंतर्निहित दुनिया की तस्वीर बनाने में मृत्यु कितनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। जीवन, और, दूसरी बात, कितनी परिवर्तनशील है - तमाम स्थिरता के बावजूद - दुनिया की यह तस्वीर और, तदनुसार, मृत्यु और उसके बाद के जीवन की छवि, जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच का संबंध।

जब इतिहासकारों ने अंततः मृत्यु की समस्याओं को गंभीरता से लिया, तो पता चला कि मृत्यु केवल ऐतिहासिक जनसांख्यिकी या धर्मशास्त्र और चर्च सिद्धांतों का विषय नहीं है। मृत्यु सामूहिक चेतना के मूलभूत "मापदंडों" में से एक है, और चूंकि उत्तरार्द्ध इतिहास के दौरान स्थिर नहीं रहता है, इसलिए इन परिवर्तनों को मृत्यु के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण में बदलाव के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। इन दृष्टिकोणों का अध्ययन करने से जीवन के प्रति लोगों के दृष्टिकोण और उसके बुनियादी मूल्यों पर प्रकाश डाला जा सकता है। कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण एक प्रकार का मानक है, सभ्यता के चरित्र का सूचक है। मृत्यु की अनुभूति मानव व्यक्तित्व के रहस्यों को उजागर करती है। लेकिन व्यक्तित्व, अपेक्षाकृत रूप से, संस्कृति और सामाजिकता के बीच "मध्यम सदस्य" है, वह कड़ी है जो उन्हें एकजुट करती है। इसलिए, मृत्यु की धारणा, दूसरी दुनिया, जीवित और मृत लोगों के बीच संबंध एक ऐसा विषय है जिसकी चर्चा पिछले युगों की सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता के कई पहलुओं की समझ को काफी गहरा कर सकती है, और बेहतर ढंग से समझ सकती है कि एक व्यक्ति कैसा था इतिहास।

हाल तक, जैसे कि यह ऐतिहासिक ज्ञान के लिए अस्तित्व में ही नहीं था, मृत्यु की समस्या अचानक और विस्फोटक रूप से अनुसंधान के क्षितिज पर उभरी, जिसने कई इतिहासकारों का ध्यान आकर्षित किया, विशेष रूप से मध्य युग और शुरुआत में यूरोप के इतिहास से निपटने वाले इतिहासकारों का। आधुनिक युग का. इस समस्या की चर्चा ने इन युगों के लोगों की मानसिकता के उन पहलुओं पर प्रकाश डाला जो पहले छाया में थे, साथ ही इतिहासकारों की वैज्ञानिक पद्धति के नए पहलुओं को भी उजागर किया। इतिहास में मृत्यु के प्रति जागरूकता के विषय ने मानविकी और आधुनिकता में वैज्ञानिक अनुसंधान की दिशाओं के बीच संबंध को विशेष स्पष्टता के साथ प्रकट किया है। इतिहासकारों का ध्यान तेजी से मानव चेतना के इतिहास की ओर आकर्षित हो रहा है, न केवल इसके वैचारिक पहलुओं पर, बल्कि इसके सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पहलुओं पर भी।

इतिहास में मृत्यु को समर्पित साहित्य की समीक्षा करना पहले से ही कठिन है। फ्रांसीसी इतिहासकार मिशेल वोवेल, जो लंबे समय से इस मुद्दे से जुड़े हुए हैं, ने अपने एक लेख में मौत की धारणा के वैज्ञानिक अध्ययन को फैशन के साथ भ्रमित करने के खिलाफ चेतावनी दी है। हालाँकि, फैशन एक निश्चित सामाजिक आवश्यकता को भी व्यक्त करता है। विभिन्न संस्कृतियों में मृत्यु की धारणा की समस्या में रुचि के कारण एक प्रकार का "उछाल" वास्तव में 70 और 80 के दशक में हुआ, और इसने कई दिलचस्प कार्यों को जन्म दिया।

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण और दूसरी दुनिया की समझ की समस्या मानसिकता, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की अधिक सामान्य समस्या का एक अभिन्न अंग है।

दुनिया के बारे में कुत्तों की धारणा. एफ मानसिकता सामूहिक चेतना की रोजमर्रा की उपस्थिति को व्यक्त करती है, पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं होती है और सिद्धांतकारों और विचारकों के केंद्रित प्रयासों के माध्यम से व्यवस्थित नहीं होती है। मानसिकता के स्तर पर विचार व्यक्तिगत चेतना द्वारा उत्पन्न आध्यात्मिक संरचनाएं नहीं हैं, जो अपने आप में पूर्ण हैं, बल्कि एक निश्चित सामाजिक वातावरण द्वारा ऐसे विचारों की धारणा, एक ऐसी धारणा है जो उन्हें अनजाने और अनियंत्रित रूप से संशोधित करती है। ,\ अज्ञानता या अधूरी जागरूकता मानसिकता का एक महत्वपूर्ण लक्षण है। मानसिकता में, कुछ पता चलता है कि अध्ययन के तहत ऐतिहासिक युग का बिल्कुल भी इरादा नहीं था, और संचार करने में सक्षम नहीं था, और ये अनैच्छिक संदेश, आमतौर पर "फ़िल्टर" नहीं किए गए और उन्हें भेजने वालों के दिमाग में सेंसर नहीं किए गए, इस प्रकार वे वंचित हैं जानबूझकर पक्षपात का. मानसिकता की यह विशेषता शोधकर्ता के लिए इसके विशाल संज्ञानात्मक मूल्य को समाहित करती है। इस स्तर पर, उन चीज़ों को सुनना संभव है जिन्हें सचेत बयानों से नहीं सीखा जा सकता है। ^ इतिहास में किसी व्यक्ति के बारे में, उसके विचारों और भावनाओं, विश्वासों और भयों के बारे में, उसके व्यवहार और आत्मसम्मान सहित जीवन मूल्यों के बारे में ज्ञान का दायरा तेजी से फैलता है, बहुआयामी हो जाता है और ऐतिहासिक वास्तविकता की बारीकियों को अधिक गहराई से व्यक्त करता है; यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मनुष्य के बारे में नया ज्ञान, जो मानसिकता के स्तर पर इतिहासकार के दृष्टिकोण के क्षेत्र में शामिल है, मुख्य रूप से न केवल बौद्धिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों से संबंधित है, जिन्होंने पूरे इतिहास में शिक्षा पर एकाधिकार कर लिया है, और इसलिए जानकारी पारंपरिक रूप से उपलब्ध है इतिहासकारों के साथ-साथ जनसंख्या के व्यापक स्तर तक भी।/ यदि विचार कुछ लोगों द्वारा विकसित और व्यक्त किए जाते हैं, तो मानसिकता किसी भी व्यक्ति का एक अभिन्न गुण है, आपको बस इसे समझने में सक्षम होने की आवश्यकता है। पहले, व्यावहारिक रूप से इतिहास से बाहर रखा गया "मूक बहुमत", प्रतीकों, रीति-रिवाजों, इशारों, रीति-रिवाजों, विश्वासों और अंधविश्वासों की भाषा बोलने में सक्षम हो जाता है और इतिहासकार के ध्यान में कम से कम अपने आध्यात्मिक ब्रह्मांड का एक कण लाता है। .

यह पता चलता है कि मानसिकताएँ अपना विशेष क्षेत्र बनाती हैं, विशिष्ट पैटर्न और लय के साथ, विरोधाभासी और अप्रत्यक्ष रूप से शब्द के उचित अर्थों में विचारों की दुनिया से जुड़ी होती हैं, लेकिन किसी भी तरह से इसे कम नहीं किया जा सकता है - "लोक संस्कृति" का श्रोबलम - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह नाम कितना अस्पष्ट और यहां तक ​​कि भ्रामक है, - जनता के आध्यात्मिक जीवन की समस्या के रूप में, अभिजात वर्ग की आधिकारिक संस्कृति से अलग, अब एक नया विशाल महत्व प्राप्त कर लिया है

बिल्कुल मानसिकताओं के इतिहास के अध्ययन के आलोक में। मानसिकता का क्षेत्र समाज के भौतिक जीवन, उत्पादन, जनसांख्यिकी और रोजमर्रा की जिंदगी से उतना ही जटिल रूप से जुड़ा हुआ है। सामाजिक मनोविज्ञान में ऐतिहासिक प्रक्रिया की परिभाषित स्थितियों का अपवर्तन, कभी-कभी बहुत अधिक रूपांतरित हो जाता है और मान्यता से परे विकृत भी हो जाता है, और सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराएं और रूढ़ियाँ इसके गठन और कामकाज में बहुत बड़ी भूमिका निभाती हैं। "अभिव्यक्ति की योजना" के पीछे की "सामग्री की योजना" को समझना, सामाजिक चेतना की इस अव्यक्त स्पष्ट और तरल परत में प्रवेश करना, इतना छिपा हुआ कि हाल तक इतिहासकारों को इसके अस्तित्व पर संदेह भी नहीं था, सर्वोपरि वैज्ञानिक महत्व का कार्य है और जबरदस्त बौद्धिक अपील. इसका विकास शोधकर्ताओं के लिए वास्तव में असीमित संभावनाएं खोलता है।

मुझे मानसिकता के इन पहलुओं के बारे में याद दिलाना आवश्यक लगा, क्योंकि मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में अचेतन या अनकहा विशेष रूप से बड़ी भूमिका निभाता है। लेकिन सवाल उठता है: एक इतिहासकार, सत्यापन योग्य वैज्ञानिक प्रक्रियाओं का उपयोग करके, इस कार्य को कैसे पूरा कर सकता है? उन स्रोतों की तलाश कहाँ करें जिनका विश्लेषण विभिन्न समाजों में लोगों के सामूहिक मनोविज्ञान और सामाजिक व्यवहार के रहस्यों को उजागर कर सके?

पश्चिमी यूरोप में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण पर काम से परिचित होने से व्यक्ति को मानसिक दृष्टिकोण के अध्ययन की प्रयोगशाला से परिचित कराया जा सकता है। इतिहासकारों के लिए उपलब्ध स्रोतों की सापेक्ष स्थिरता को देखते हुए, उन्हें सबसे पहले गहन शोध की दिशा का पालन करना चाहिए। वैज्ञानिक पहले से ही ज्ञात स्मारकों के लिए नए दृष्टिकोण की तलाश कर रहा है, जिनकी संज्ञानात्मक क्षमता को पहले पहचाना और मूल्यांकन नहीं किया गया है, वह "अविच्छेदता" के स्रोतों का परीक्षण करने के लिए, उनसे नए प्रश्न पूछने का प्रयास करता है। मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का प्रश्न उठाना इस बात का स्पष्ट संकेत है कि इतिहास में नए ज्ञान का अधिग्रहण शोधकर्ता की मानसिक गतिविधि पर, उसकी प्रश्नावली को अद्यतन करने की क्षमता पर कितना निर्भर करता है जिसके साथ वह पहले से ही ज्ञात स्मारकों के पास जाता है।

इतिहासकारों की दृष्टि में मृत्यु की धारणा के विषय का समावेश लगभग उसी क्रम की घटना है जिस क्रम में ऐतिहासिक विज्ञान के लिए "समय", "अंतरिक्ष", "परिवार", "विवाह" जैसे नए विषयों का समावेश हुआ। "कामुकता", "बचपन", "बुढ़ापा", "बीमारी", "संवेदनशीलता", "डर", "हँसी"। सच है, मानसिकता के इतिहास में अन्य विषयों की तुलना में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण, स्रोतों में "वर्जित" निकला है

विविध परतें जो इसके अर्थ को अस्पष्ट करती हैं और इसे इतिहासकारों की नज़र से छिपाती हैं। फिर भी, शोधकर्ताओं ने इतिहास में "मौत के आकार" को उजागर करने का फैसला किया, और इससे उन्हें पिछले युग के लोगों के जीवन और चेतना में बहुत सी नई चीजें देखने में मदद मिली।

तथ्य यह है कि ऐतिहासिक मानवविज्ञान की समस्याएं, और विशेष रूप से मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण, मध्ययुगीनवादियों और "आधुनिकतावादियों" (16वीं - 18वीं शताब्दी में यूरोप के इतिहासकार) द्वारा सबसे अधिक जीवंत रूप से चर्चा की गई है, यह शायद ही आकस्मिक है। यह धार्मिक प्रकार की चेतना के प्रभुत्व के युग के दौरान था कि लोगों का ध्यान "अंतिम चीज़ों" पर केंद्रित था - मृत्यु, मरणोपरांत निर्णय, प्रतिशोध, नरक और स्वर्ग। रोजमर्रा की चिंताओं और मामलों में अपनी पूरी तल्लीनता के साथ, मध्ययुगीन युग का एक व्यक्ति (होमो विएटर, "घुमक्कड़," "यात्री") अपने जीवन की यात्रा के अंतिम गंतव्य को नहीं भूल सकता था और यह भूल सकता था कि इसका सटीक लेखा-जोखा रखा जा रहा था। उसके पाप और अच्छे कर्म, जिसके लिए मृत्यु के समय या अंतिम न्याय के समय, उसे सृष्टिकर्ता को पूरा हिसाब देना होगा। मृत्यु संस्कृति का एक महान घटक थी, एक "स्क्रीन" जिस पर सभी जीवन मूल्यों को प्रदर्शित किया गया था।

फ्रांसीसी इतिहासकार और जनसांख्यिकीविद् फिलिप एरियस (1914 - 1984) 60-80 के दशक के फ्रांसीसी इतिहासलेखन में सबसे उल्लेखनीय और साथ ही असाधारण शख्सियतों में से एक हैं। सोरबोन से स्नातक, उन्होंने किसी शोध प्रबंध का बचाव नहीं किया और छात्रों को सलाह देने का सामान्य करियर नहीं चुना। अपने लगभग पूरे जीवन में, एरियस वैज्ञानिक संस्थानों में काम करने वाले विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों या शोधकर्ताओं में से एक नहीं थे। उष्णकटिबंधीय फलों के व्यापार में लगी एक सोसायटी के सूचना केंद्र का एक कर्मचारी, वह आधिकारिक विज्ञान की परिधि पर एक इतिहासकार की गतिविधियों में लगा हुआ था और खुद को "रविवार को काम करने वाला इतिहासकार" कहता था। केवल अपने जीवन के अंतिम वर्षों में जीवन में एरियस को पेरिस स्कूल ऑफ हायर स्टडीज इन द सोशल साइंसेज (इकोले डेस हाउट्स एट्यूड्स एन साइंसेज सोशलेस) में एक पाठ्यक्रम पढ़ाने का अवसर मिला।

और साथ ही, उन्होंने "न्यू हिस्टोरिकल साइंस" (ला नोवेल्ले हिस्टॉयर) पर एक स्पष्ट छाप छोड़ी, जैसा कि फ्रांसीसी इतिहासलेखन की दिशा है जो ऐतिहासिक मानवविज्ञान की समस्याओं का अध्ययन करती है। मूल विचारों का एक शक्तिशाली जनरेटर, असाधारण रचनात्मक शक्ति वाला दिमाग, एरियस ने बड़े पैमाने पर ऐतिहासिक जनसांख्यिकी के विकास और मानसिकता के इतिहास के अध्ययन को प्रेरित किया। उन्होंने कई प्रथम श्रेणी के ऐतिहासिक अध्ययनों की रचना की, जिनके विषय

मानव जीवन के ध्रुवों पर केन्द्रित। एक ओर, ये बचपन, बच्चे और "पुरानी व्यवस्था" के तहत उसके प्रति दृष्टिकोण, मुख्य रूप से 16वीं - 18वीं शताब्दी में समर्पित कार्य हैं, दूसरी ओर, पूरे पश्चिम में मृत्यु और उसकी धारणा पर काम करते हैं। इसाई युग। एरियस की व्याख्या में मानव जीवन के चक्र के ये दोनों चरम बिंदु अपनी अनैतिहासिक प्रकृति खो देते हैं। उन्होंने दिखाया कि बचपन के प्रति दृष्टिकोण, बच्चे के प्रति दृष्टिकोण और मृत्यु की धारणा दोनों ऐतिहासिक विश्लेषण के महत्वपूर्ण विषय हैं।

एक अति-शाहीवादी और दक्षिणपंथी राष्ट्रवादी, बहुत रूढ़िवादी विचारों का व्यक्ति, एरियस ने एक समय में प्रतिक्रियावादी राजनीतिक संगठन एक्शन फ़्रैन्काइज़ की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया था। डिक्शनरी ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज में उन्हें समर्पित एक लेख के लेखक लिखते हैं कि एरियस की राजनीतिक प्राथमिकताएं इतिहास पर उनके "उदासीन" विचारों से तय होती थीं: उन्होंने इसमें पुराने स्थिर आदेश के विनाश की प्रक्रिया देखी, जिसके मूल्य उनकी राय में, वे उन मूल्यों से श्रेष्ठ थे जिन्होंने उन्हें प्रतिस्थापित किया। एरियस की जीवनी का यह पहलू बताता है कि वह फ्रांसीसी इतिहासलेखन की परिधि पर इतने लंबे समय तक क्यों रहे, "एक पैगंबर जिसका अपने ही देश में सम्मान नहीं किया गया।" साथ ही, मुझे ऐसा लगता है कि एरियस के ये विचार आंशिक रूप से इतिहास की उनकी सामान्य अवधारणा और उनके ऐतिहासिक आकलन की प्रसिद्ध प्रवृत्ति दोनों को और अधिक समझने योग्य बनाते हैं: उन्होंने अंतर्निहित "अमूर्त" मानसिकता के क्षेत्र में रहना पसंद किया। समाज की एक अज्ञात परत, और "सामूहिक अचेतन" के बारे में बात करना काफी स्पष्ट है और इसके लिए किसी और स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। जाहिर है, अध्ययन के लिए स्रोतों का चयन करने के उनके सिद्धांत इसके साथ जुड़े हुए हैं: वह उन स्मारकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो अभिजात्य वर्ग से आए थे और इन उत्तरार्द्धों की जीवन स्थिति की विशेषता बताते हैं, हालांकि वह उन्हें समग्र रूप से समाज के प्रतिनिधि के रूप में लेते हैं।

60 के दशक में एरियस ने देर से मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक काल में बच्चों और पारिवारिक जीवन पर अपनी अग्रणी पुस्तकों के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। संक्षिप्त सारांश में, इसका विचार यह है कि एक विशेष सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और आयु वर्ग के रूप में बचपन की श्रेणी अपेक्षाकृत हाल ही में उत्पन्न हुई। मध्य युग में, बच्चा न तो सामाजिक और न ही मनोवैज्ञानिक रूप से वयस्कों से अलग था। बाह्य रूप से, अंतर की यह कमी इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि बच्चे वयस्कों के समान कपड़े पहनते थे, केवल छोटे आकार के, वही खेल खेलते थे जो वयस्क खेलते थे, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, वही काम करते थे जो वे करते थे। शुरू से ही उनकी नजर से

न तो सेक्स और न ही मृत्यु छिपी हुई थी। 17वीं शताब्दी में ईसाई धर्म में नए रुझान, प्रोटेस्टेंट और प्रति-सुधार कैथोलिक दोनों - ध्यान दें, मानवतावाद नहीं! - बच्चे के प्रति बदला हुआ नजरिया; अब "बचपन की खोज" होती है। अंतर्पारिवारिक संबंध मजबूत होते हैं और माता-पिता की अपने बच्चों के बारे में चिंताएँ बढ़ जाती हैं। लेकिन साथ ही, बच्चे की पाप करने की जन्मजात प्रवृत्ति के बारे में चिंताएं भी बढ़ रही हैं, जिससे प्रतिबंधों और दंडों की शिक्षाशास्त्र का निर्माण हो रहा है। पिछली अवधि में बच्चों के अपेक्षाकृत मुक्त जीवन के स्थान पर, जब कोई भी उनके पालन-पोषण में शामिल नहीं था और इसलिए उन्हें दंडित नहीं करता था, प्रतिबंधों और अभ्यासों का समय आता है। तो, एरियस के अनुसार, "बचपन की खोज" के साथ-साथ बच्चे की स्वतंत्रता का नुकसान भी हुआ।

इस सिद्धांत का, जिसमें निस्संदेह बहुत कुछ है, विश्लेषण करने की न तो जगह है और न ही इसकी आवश्यकता है दिलचस्प विचारऔर, सबसे महत्वपूर्ण बात, बचपन को किसी अपरिवर्तनीय श्रेणी के रूप में नहीं मानते हैं, बल्कि इसे एक ऐतिहासिक और इसलिए परिवर्तन के अधीन घटना के रूप में देखते हैं। केवल यह नोट करना पर्याप्त है कि एरियस पारिवारिक संरचना में बदलाव की व्याख्या मुख्य रूप से धार्मिक और वैचारिक प्रभावों से करता है। स्वयं सामाजिक क्षेत्र, जिसमें परिवार, समाज की "परमाणु कोशिका", मुख्य रूप से शामिल है, को उसके द्वारा नजरअंदाज कर दिया जाता है। उनके अन्य कार्यों में सामाजिक संरचना की भी अनदेखी की गई है, जिसकी चर्चा बाद में की जाएगी।

पूरे 70 के दशक में. एरीज़ ने मृत्यु के प्रति पश्चिमी यूरोपीय लोगों के दृष्टिकोण पर कई रचनाएँ प्रकाशित कीं। ये दृष्टिकोण धीरे-धीरे, बेहद धीमी गति से बदले, जिससे हाल तक ये बदलाव समकालीनों का ध्यान आकर्षित नहीं कर पाए। फिर भी, वे बदल गए, और शोधकर्ता, एक ऐसे समाज से संबंधित थे जिसमें मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन तेज, अचानक और इसलिए ध्यान देने योग्य हो गए, अतीत में इन घटनाओं के इतिहास पर ध्यान देने में सक्षम थे।

अध्ययन की असामान्य रूप से विस्तृत समय सीमा, प्रारंभिक मध्य युग से लेकर आज तक, विषय द्वारा ही बताई गई है। मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में उत्परिवर्तन का पता लगाने के लिए, उन्हें "अत्यंत लंबी अवधि" के संदर्भ में माना जाना चाहिए। यह अवधारणा, "ला लॉन्ग ड्यूरे", फर्नांड ब्राउडेल द्वारा ऐतिहासिक विज्ञान में पेश की गई थी (विभिन्न अवधियों के अस्थायी लय के ऐतिहासिक जीवन में सह-अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए - "महान लंबाई के समय" के साथ, ब्रौडेल ने "संयोजन समय" और "समय" के बीच अंतर किया

संक्षिप्त, या घटना-आधारित"), कई इतिहासकारों द्वारा अपनाया गया। मानसिकताएँ, एक नियम के रूप में, बहुत धीरे-धीरे और अगोचर रूप से बदलती हैं, और ऐतिहासिक प्रक्रिया में प्रतिभागियों द्वारा अनदेखा किए गए ये बदलाव, अध्ययन का विषय तभी बन सकते हैं जब उन्हें बड़े समय के पैमाने पर लागू किया जाए।

प्रश्न का यह सूत्रीकरण करीब से ध्यान आकर्षित नहीं कर सकता है, और, वास्तव में, एरियस की पुस्तक ने प्रतिक्रियाओं की एक लहर उत्पन्न की, न केवल उनके निर्माणों की आलोचना के रूप में, बल्कि मृत्यु की धारणा के विषय पर नए शोध के रूप में भी। और उसके बाद का जीवन। दरअसल, "इतिहास में मृत्यु" की समस्या में रुचि का एक शक्तिशाली विस्फोट, जो मोनोग्राफ और लेखों की एक धारा, सम्मेलनों और बोलचाल में व्यक्त किया गया था, मुख्य रूप से एरियस के कार्यों द्वारा उकसाया गया था।

एरियस की मुख्य थीसिस क्या है, जिसे उन्होंने अपनी अंतिम और सबसे व्यापक पुस्तक, "मैन इन द फेस ऑफ डेथ" में अपनी स्थिति को दर्शाते हुए विकसित किया है? इतिहास के एक निश्चित चरण में किसी दिए गए समाज में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण और उस समाज के विशिष्ट व्यक्ति की आत्म-जागरूकता के बीच एक संबंध है। इसलिए, मृत्यु की धारणा में परिवर्तन व्यक्ति की स्वयं की व्याख्या में बदलाव के रूप में परिलक्षित होता है। दूसरे शब्दों में, "सामूहिक अचेतन" में मृत्यु से होने वाले परिवर्तनों की खोज से मानव व्यक्तित्व की संरचना और सदियों से हुई इसकी पुनर्संरचना पर प्रकाश डाला जा सकता है।

एरियस मृत्यु के प्रति धीरे-धीरे बदलते दृष्टिकोण में पाँच मुख्य चरणों की रूपरेखा प्रस्तुत करता है। पहला चरण, जो स्पष्ट रूप से कहें तो, विकास के चरण का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि एक ऐसी अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है जो पुरातन काल से लेकर 19वीं शताब्दी तक, यदि आज तक नहीं तो, लोगों के व्यापक वर्गों के बीच स्थिर बनी हुई है, वह दर्शाता है अभिव्यक्ति "हम सब मर जायेंगे।" यह "वश में की गई मृत्यु" (ला मोर्ट एप्रिवोइसी) की स्थिति है। हालाँकि, इस योग्यता का मतलब यह नहीं है कि मृत्यु पहले "जंगली" थी। एरियस केवल इस बात पर जोर देना चाहता है कि प्रारंभिक मध्य युग के लोग मृत्यु को एक सामान्य घटना मानते थे जो उन्हें विशेष भय से प्रेरित नहीं करती थी। मनुष्य प्रकृति में व्यवस्थित रूप से शामिल है, और मृत और जीवित के बीच सामंजस्य है। इसलिए, "वश में की गई मृत्यु" को एक प्राकृतिक अनिवार्यता के रूप में स्वीकार किया गया। इस तरह से शूरवीर रोलैंड ने मृत्यु का इलाज किया, लेकिन लियो टॉल्स्टॉय की कहानी का रूसी किसान इसे घातक रूप से स्वीकार करता है। मेष राशि के अनुसार यह मृत्यु व्यक्त करती है,

उसके प्रति एक "सामान्य" रवैया है, जबकि वर्तमान रवैया "जंगली" है।

पहले के समय में, मृत्यु को एक व्यक्तिगत नाटक के रूप में मान्यता नहीं दी जाती थी और आम तौर पर इसे मुख्य रूप से व्यक्तिगत कृत्य के रूप में नहीं माना जाता था - किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ-साथ होने वाले अनुष्ठानों में, परिवार और समाज के साथ एकजुटता व्यक्त की जाती थी। ये अनुष्ठान प्रकृति के संबंध में मनुष्य की समग्र रणनीति का एक अभिन्न अंग थे। एक व्यक्ति आमतौर पर अंत के करीब आने को पहले ही भांप लेता है और उसके लिए तैयारी कर लेता है। मरने वाला व्यक्ति समारोह में मुख्य व्यक्ति होता है, जो उसके साथ जाता है और उसकी विदाई को औपचारिक बनाता है

जीविकोपार्जन की दुनिया.

लेकिन इस प्रस्थान को भी पूर्ण और अपरिवर्तनीय विराम के रूप में नहीं माना गया, क्योंकि जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक अगम्य अंतर की कोई भावना नहीं थी। एरीज़ के अनुसार, इस स्थिति की एक बाहरी अभिव्यक्ति यह तथ्य हो सकती है कि, प्राचीन काल की कब्रगाहों के विपरीत, जो पूरे मध्य युग में शहर की दीवार के बाहर होती थीं, कब्रें शहरों और गांवों के क्षेत्र में स्थित थीं: से उस युग के लोगों के दृष्टिकोण से, मृतक को भगवान के मंदिर में संत की कब्र के करीब रखना महत्वपूर्ण था। इसके अलावा, कब्रिस्तान सार्वजनिक जीवन के लिए एक "मंच" बना रहा; लोग वहां एकत्र हुए, यहां उन्होंने शोक मनाया और मौज-मस्ती की, व्यापार किया और प्रेम में लिप्त रहे, समाचारों का आदान-प्रदान किया। जीवित और मृत लोगों की इतनी निकटता ("मृतकों के बीच जीवितों की निरंतर, रोजमर्रा की उपस्थिति") ने किसी को परेशान नहीं किया।

प्रारंभिक मध्य युग के लोगों में मृत्यु के भय की कमी को मेष राशि वाले इस तथ्य से समझाते हैं कि, उनके विचारों के अनुसार, मृतकों को अपने जीवन के लिए न्याय और प्रतिशोध की उम्मीद नहीं थी और वे एक प्रकार की नींद में डूब गए जो "जब तक" रहेगी। समय का अंत," मसीह के दूसरे आगमन तक, जिसके बाद सबसे गंभीर पापियों को छोड़कर सभी जागेंगे और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे। इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि मेष राशि वाले युगांतशास्त्र की समस्याओं को पारंपरिक धार्मिक स्तर से मानसिकता के स्तर पर स्थानांतरित करते हैं। उनका ध्यान हठधर्मिता पर नहीं है, बल्कि सार्वजनिक चेतना में "फैली हुई" मृत्यु, मरणोपरांत निर्णय और मृत्यु के बाद प्रतिशोध की छवियों पर है। इन "अंतिम चीज़ों" के पीछे मानवीय भावनाएँ, सामूहिक धारणाएँ और अव्यक्त मूल्य प्रणालियाँ छिपी हैं।

अंतिम निर्णय का विचार, जैसा कि एरियस लिखते हैं, बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा विकसित किया गया और 11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच स्थापित किया गया, जिसने मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के विकास में दूसरे चरण को चिह्नित किया, जिसे एरियस ने "किसी की अपनी मृत्यु" कहा (ला) मोर्ट डे सोई)। 12वीं सदी से. मृत्यु के बाद के दरबार के दृश्यों को दर्शाया गया है

गिरिजाघरों के पश्चिमी द्वारों पर लड़े जाते हैं, और फिर, लगभग 15वीं शताब्दी से, मानव जाति पर निर्णय के विचार को एक नए विचार से बदल दिया जाता है - व्यक्तिगत निर्णय का, जो किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय होता है। साथ ही, अंतिम संस्कार मृतक की आत्मा को बचाने का एक महत्वपूर्ण साधन बन जाता है। अन्त्येष्टि संस्कार को अधिक महत्व दिया जाता है।

इन सभी नवाचारों, और विशेष रूप से "समय के अंत में" एक सामूहिक अदालत की अवधारणा से सीधे किसी व्यक्ति की मृत्यु शय्या पर एक व्यक्तिगत अदालत की अवधारणा में परिवर्तन, एरियस व्यक्तिगत चेतना के विकास से समझाते हैं, जिसकी आवश्यकता महसूस होती है मानव अस्तित्व के सभी टुकड़ों को एक साथ जोड़ें, जो पहले अनिश्चित काल की सुस्ती की स्थिति से अलग हो गए थे, जो किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन के समय को आने वाले अंतिम निर्णय के समय उसकी जीवनी के पूरा होने के समय से अलग करता है।

एरियस लिखते हैं, उनकी मृत्यु में, एक व्यक्ति अपने स्वयं के व्यक्तित्व की खोज करता है। इसमें "व्यक्ति की खोज, मृत्यु के समय या उसकी अपनी पहचान, व्यक्तिगत इतिहास, इस दुनिया में और दूसरी दुनिया दोनों में मृत्यु के विचार के बारे में जागरूकता होती है।" मध्य युग की विशेषता दफ़नाने की गुमनामी को धीरे-धीरे समाप्त किया जा रहा है, और फिर से, जैसा कि प्राचीन काल में था, मृतकों के शिलालेख और कब्रें दिखाई देती हैं। 17वीं सदी में शहर की सीमा के बाहर स्थित नए कब्रिस्तान बनाए जा रहे हैं; जीवित और मृत लोगों की निकटता, जो पहले निर्विवाद थी, अब असहनीय हो गई है, साथ ही एक लाश, एक कंकाल का दृश्य, जो अंत में मृत्यु नृत्य शैली के उत्कर्ष के दौरान कला का एक अनिवार्य घटक था। मध्य युग का.

हुइज़िंगा का झुकाव ब्लैक डेथ और सौ साल के युद्ध के अत्याचारों के बाद लोगों में व्याप्त निराशा से मैकाब्रे की इस कला को समझाने के लिए था, जबकि एरियस, टेनेंटी का अनुसरण करते हुए, कंकालों और सड़ती लाशों की छवियों के प्रदर्शन में एक प्रकार का असंतुलन देखता है। जीवन और भौतिक संपदा की उस प्यास को, जिसे वसीयत की बढ़ती भूमिका में अभिव्यक्ति मिली, जिसने गंभीर अंत्येष्टि और असंख्य अंत्येष्टि जनसमूहों की व्यवस्था की। वसीयत, जिसे मेष मुख्य रूप से सांस्कृतिक इतिहास का एक तथ्य मानता है, ने "उपनिवेशीकरण" और दूसरी दुनिया की खोज, उसमें हेरफेर करने के साधन के रूप में कार्य किया। वसीयत ने एक व्यक्ति को अगली दुनिया में अपनी भलाई सुनिश्चित करने और आत्मा की मुक्ति की चिंता के साथ सांसारिक धन के प्यार को समेटने का अवसर दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि इसका विचार ठीक मध्य युग के दूसरे काल में आया था

शुद्धिकरण के बारे में बात करें, मृत्यु के बाद का एक भाग जो नरक और स्वर्ग के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है।

आइए इस संबंध में ध्यान दें कि एरियस की पुस्तक के कई साल बाद प्रकाशित अपने अध्ययन "द बर्थ ऑफ पर्गेटरी"9 में, जैक्स ले गोफ ने इस विचार का बचाव किया कि दूसरी दुनिया के "मानचित्र" पर पर्गेटरी की उपस्थिति के अंत में 12वीं - 13वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध। उभरती शहरी सभ्यता में मनुष्य के बौद्धिक और भावनात्मक ब्रह्मांड के पुनर्गठन से जुड़ा था। समय और स्थान पर महारत हासिल करने के नए तरीके, गिनती की बढ़ती आवश्यकता, सामाजिक और आर्थिक जीवन के कई पहलुओं का युक्तिकरण, मानव हितों के "स्वर्ग से पृथ्वी तक" आंदोलन की शुरुआत के कारण मूल्य प्रणालियों का पुनर्गठन - ये सभी बदलाव इससे दुनिया को प्रभावित करने की बढ़ती आवश्यकता पैदा हुई। ले गोफ, सिद्धांत द्वारा निर्देशित? "कुल" या "वैश्विक इतिहास", ऐतिहासिक परिवर्तनों के सामान्य संदर्भ में शोधन के "जन्म" के इतिहास पर विचार करता है, जबकि एरियस मृत्यु और उसके बाद के जीवन की धारणा के इतिहास को विश्लेषण और चर्चा के एक स्वतंत्र विषय के रूप में अलग करता है। इस धारणा में परिवर्तन, स्वयं में लिया गया। सामूहिक मनोविज्ञान को सामाजिक संबंधों से अलग करते हुए, वह इसे विचारधारा से भी आंशिक रूप से अलग करता है। उदाहरण के लिए, वह कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतर को नजरअंदाज करते हुए, पश्चिम में सुधार के बाद की मानसिकता का अध्ययन करता है...

मेष राशि के अनुसार, मृत्यु की धारणा के विकास में तीसरा चरण है

"मृत्यु, दूर और निकट" (ला मोर्ट लॉन्ग्यू एट प्रोचे) प्रकृति के रक्षा तंत्र के पतन की विशेषता है। सेक्स और मृत्यु दोनों में ही उनका जंगली, अदम्य सार लौट आता है। मार्क्विस डी साडे पढ़ें और आप एक ही अनुभूति में संभोग और पीड़ा का मिलन देखेंगे। बेशक, यह पूरी तरह से एरियस पर निर्भर है कि वह इस लेखक के अनूठे अनुभव को सामान्यीकृत करे और इसे ज्ञानोदय के दौरान यूरोप में मृत्यु के अनुभव में स्थानांतरित करे।

मृत्यु के अनुभव में सदियों पुराने विकास का चौथा चरण "आपकी मृत्यु" (ला मोर्ट डे टोई) है। मेष राशि वालों की राय में, किसी प्रियजन, जीवनसाथी, बच्चे, माता-पिता, रिश्तेदारों के निधन के कारण होने वाली दुखद भावनाओं की जटिलता एकल परिवार के भीतर भावनात्मक संबंधों की मजबूती से जुड़ी एक नई घटना है। कब्र से परे सज़ाओं में विश्वास के कमजोर होने से मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है; वह उस प्रिय व्यक्ति के साथ पुनर्मिलन के क्षण के रूप में प्रतीक्षा कर रही है जिसका पहले ही निधन हो चुका है। किसी प्रियजन की मृत्यु अधिक दर्दनाक क्षति प्रतीत होती है,

अपनी मौत से भी ज्यादा. रूमानियतवाद मृत्यु के भय को सुंदरता की भावना में बदलने में मदद करता है।

अंततः, 20वीं सदी में। मृत्यु और उसके उल्लेख मात्र से भय उत्पन्न हो जाता है। "उलटा मौत" (ला मोर्ट इनवर्सी) - इस प्रकार एरियस ने यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकियों द्वारा मृत्यु की धारणा और अनुभव के विकास के पांचवें चरण को नामित किया। जिस तरह कई पीढ़ियों पहले समाज में सेक्स के बारे में बात करना अशोभनीय माना जाता था, उसी तरह यौन क्षेत्र से सभी वर्जनाएँ हटने के बाद, इन निषेधों और चुप्पी की साजिश को मौत की ओर स्थानांतरित कर दिया गया। सामूहिक चेतना से इसे बेदखल करने की प्रवृत्ति, धीरे-धीरे बढ़ती हुई, हमारे समय में अपने चरम पर पहुँच जाती है, जब एरियस और कुछ समाजशास्त्रियों के अनुसार, समाज ऐसा व्यवहार करता है मानो कोई मरता ही नहीं और किसी व्यक्ति की मृत्यु से उसमें कोई छेद नहीं होता। समाज की संरचना. पश्चिम के सर्वाधिक औद्योगिक देशों में किसी व्यक्ति की मृत्यु की व्यवस्था इस प्रकार की जाती है कि यह केवल डॉक्टरों और अंतिम संस्कार व्यवसाय से जुड़े उद्यमियों का काम बन जाता है। अंत्येष्टि सरल और कम समय की होती है, दाह-संस्कार आदर्श बन गया है और मृतक के शोक और मातम को एक प्रकार की मानसिक बीमारी माना जाता है। अमेरिकी "खुशी की खोज" को दुर्भाग्य और बाधा के रूप में मौत की धमकी दी जाती है, और इसलिए इसे न केवल समाज की नजरों से हटा दिया जाता है, बल्कि इसे मरने वाले व्यक्ति से भी छिपा दिया जाता है, ताकि वह दुखी न हो। मृतक का शव लेप किया जाता है, उसे कपड़े पहनाए जाते हैं और उसे शरमाया जाता है ताकि वह अपने जीवनकाल की तुलना में अधिक युवा, अधिक सुंदर और खुश दिखे। एवलिन वॉ के उपन्यासों को पढ़ने वाला आसानी से समझ जाएगा कि क्या हो रहा है।

पश्चिम ने पुरातन "वश में की गई मृत्यु", जो मनुष्य के लिए बहुत ही परिचित है, से लेकर हमारे दिनों की "चिकित्सीय", "उलटी" मृत्यु, "निषिद्ध मृत्यु" और मौन या झूठ से घिरा हुआ मार्ग तय किया है, जो मौलिक बदलावों को दर्शाता है। समाज की रणनीति, अनजाने में प्रकृति के संबंध में लागू की गई। इस प्रक्रिया में, समाज अपने पास उपलब्ध निधि से उन विचारों को अपनाता है और अद्यतन करता है जो उसकी अचेतन आवश्यकताओं के अनुरूप होते हैं।

मेष राशि वाले आश्चर्यचकित हुए बिना नहीं रह सके कि मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण क्यों बदल रहा है? वह एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण को कैसे समझाता है? यहां कोई स्पष्टता नहीं है. वह उन "मापदंडों" का उल्लेख करते हैं, जो उनकी राय में, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। ये हैं: (1) व्यक्तिगत आत्म-जागरूकता (व्यक्ति और समूह को क्या महत्व दिया गया है?); (2) प्रकृति की बेकाबू शक्तियों के खिलाफ रक्षा तंत्र, जो लगातार सामाजिक व्यवस्था को खतरे में डालती हैं (सबसे खतरनाक ताकतें सेक्स और मृत्यु हैं); (3) विश्वास

गंभीर अस्तित्व; (4) बुराई और पाप, पीड़ा और मृत्यु के बीच घनिष्ठ संबंध में विश्वास, जो मनुष्य के "पतन" के मिथक का आधार बनता है। ये "चर" इतिहास के दौरान जटिल रूप से बदलते हुए, एक दूसरे के साथ विभिन्न संयोजनों में प्रवेश करते हैं। लेकिन उनका निरंतर "खेल", "सामूहिक अचेतन के अंधेरे में" प्रकट होता है, कुछ भी नहीं है

सशर्त नहीं.

हमें यह स्वीकार करना होगा कि एरियस ने जो स्पष्टीकरण दिया है

पुस्तक के अंत में, ज्यादा कुछ नहीं बताया गया है। साथ ही, जैसा कि उनके आलोचकों ने नोट किया है, वह ऐतिहासिक जनसांख्यिकी और जीव विज्ञान के आंकड़ों के बिना काम करते हैं, सामाजिक या आर्थिक कारकों का तो जिक्र ही नहीं करते जो उनके लिए अस्तित्व में ही नहीं हैं। वह संस्कृति की जिस अवधारणा का उपयोग करता है वह अत्यंत संकुचित है और साथ ही विशिष्ट सामग्री से रहित है। यह जुंगियन "सामूहिक अचेतन" है, जिसकी व्याख्या रहस्यमय ढंग से की गई है (देखें)।

नीचे)।

ये, सबसे संक्षिप्त रूप में, मेष राशि की रचनाएँ हैं। यह सारांश, जैसा कि पाठक देख पाएंगे, पुस्तक की सामग्री की समृद्धि को व्यक्त नहीं करता है, जो विशिष्ट तथ्यों और तीक्ष्ण, दिलचस्प टिप्पणियों से भरी है। यूरोपीय लोगों की धारणा में मृत्यु के इतिहास की अवधारणा को प्रस्तुत करना भी कठिन है क्योंकि एरियस की पुस्तक जितनी आकर्षक ढंग से लिखी गई है उतनी ही कठिन भी है, कालानुक्रमिक रूपरेखा बहुत अस्पष्ट है, काम के विभिन्न अध्यायों में वह जो सामग्री उपयोग करता है वह कभी-कभी प्रस्तुत की जाती है अव्यवस्थित ढंग से, एकतरफ़ा ढंग से चुना गया और कोमलतापूर्वक व्याख्या की गई।

तर्क-वितर्क की पद्धति और उसके काम करने के तरीके क्या हैं, वह किन स्रोतों को आकर्षित करता है? मैं सबसे पहले इन मुद्दों पर ध्यान देना चाहूँगा। हम यहां कुछ रोमांचक चीजें देखेंगे। स्रोत बहुत विविध हैं. इसमें कब्रिस्तान, पुरालेख, प्रतिमा विज्ञान और लिखित स्मारकों के बारे में जानकारी शामिल है, जिसमें शूरवीर महाकाव्यों और वसीयतों से लेकर नए युग के संस्मरण और कथा साहित्य तक शामिल हैं। मेष राशि वाले स्रोतों को कैसे संभालते हैं?

वह इस विश्वास से आगे बढ़ता है कि परिवार के मुखिया की शांतिपूर्ण मृत्यु के दृश्य, जो रिश्तेदारों और दोस्तों से घिरा हुआ है और अपनी जान ले लेता है (अपनी अंतिम इच्छा व्यक्त करना, संपत्ति की वसीयत करना, उससे हुई शिकायतों को माफ करने के लिए कहना) कोई साहित्यिक सम्मेलन नहीं, बल्कि मध्यकालीन लोगों की मृत्यु के प्रति सच्चे रवैये की अभिव्यक्ति। वह एक ओर आदर्श मानदंड और साहित्यिक घिसी-पिटी बात और दूसरी ओर वास्तविकता के तथ्यों के बीच विरोधाभासों को नजरअंदाज करता है। इस बीच, आलोचकों ने दिखाया है कि इस तरह के शैलीगत दृश्य प्रतिनिधि नहीं हैं

उस युग के लिए मूल, और अन्य स्थितियाँ ज्ञात हैं जिनमें मरने वाले व्यक्ति और यहाँ तक कि एक पादरी को भी मृत्यु के करीब पहुँचने से पहले भ्रम, भय और निराशा का अनुभव हुआ। मुख्य बात यह है कि मरने वाले व्यक्ति के व्यवहार की प्रकृति काफी हद तक उसकी सामाजिक संबद्धता और वातावरण पर निर्भर करती है; मठ में भिक्षु की तुलना में बर्गर की मृत्यु अलग तरह से हुई।

एरियस के विपरीत, जो मानते हैं कि मध्य युग में मृत्यु का डर अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं से नियंत्रित किया गया था, जर्मन मध्ययुगीन अर्नो वर्स्ट का तर्क है कि इस युग में मृत्यु का डर विशेष रूप से तीव्र रहा होगा - इसमें अस्तित्वगत और मनोवैज्ञानिक दोनों थे, साथ ही धार्मिक जड़ें, और मरने वालों में से कोई भी निश्चित नहीं हो सकता था कि वह नरक की पीड़ा से बच जाएगा।

लेकिन बात केवल लिखित स्रोतों के एकतरफा और कभी-कभी मनमाने उपयोग की नहीं है। मेष राशि वाले लिखित कार्यों की तुलना में ललित कला के स्मारकों पर अधिक भरोसा करते हैं। इस प्रकार की सामग्री को संभालने में उसका गलत अनुमान क्या होता है, इसका प्रमाण कम से कम एक तथ्य से मिलता है। एक पृथक स्मारक पर आधारित - सेंट के ताबूत पर राहत। जौरे, फ़्रांस में एगिलबर्ट (सी. 680), मसीह और मृतकों के पुनरुत्थान का चित्रण करते हुए - एरियस दूरगामी निष्कर्ष निकालता है कि प्रारंभिक मध्य युग में मरणोपरांत प्रतिशोध का विचार कथित तौर पर अभी तक मौजूद नहीं था; जैसा कि वह दावा करता है। अंतिम निर्णय को यहां चित्रित नहीं किया गया है।

पूर्व साइलेंटियो तर्क की प्रेरकता स्वयं संदिग्ध है। संक्षेप में, यह कहा जाना चाहिए: एरीस ने एगिल्बर्ट के व्यंग्य पर राहत की एक बहुत ही विवादास्पद, गलत नहीं कहने के लिए व्याख्या दी। यह अंतिम निर्णय है जिसे यहां दर्शाया गया है: मसीह के चारों ओर इंजीलवादी नहीं खड़े हैं, जैसा कि मेष ने सुझाव दिया था, लेकिन मृतकों में से पुनर्जीवित लोग - उनके दाहिने हाथ पर चुने हुए लोग, बाईं ओर - शापित 11। इस राहत पर अंतिम निर्णय का दृश्य किसी भी तरह से प्रारंभिक मध्य युग का एकमात्र दृश्य नहीं है। अदालत की छवियों की परंपरा चौथी शताब्दी से चली आ रही है, लेकिन यदि प्राचीन काल में अंतिम निर्णय की प्रतीकात्मक और प्रतीकात्मक रूप से व्याख्या की गई थी ("भेड़ को बकरियों से अलग करना", और धर्मी और पापियों को इनके रूप में चित्रित किया गया था) जानवरों को, चरवाहे द्वारा स्वच्छ और अशुद्ध में विभाजित किया गया), फिर मध्य युग की शुरुआत में, तस्वीर नाटकीय रूप से बदल जाती है: इसका कथानक मृतकों में से पुनर्जीवित लोगों पर मसीह का परीक्षण बन जाता है, और कलाकार इसकी व्याख्या पर विशेष ध्यान देते हैं निंदा करने वालों को जो दंड दिया जाता है।

जिस काल से इस प्रकार के अधिकांश प्रतीकात्मक साक्ष्य बचे हैं वह कैरोलीन काल है।

गवर्नर 9वीं सदी मुस्टेयर चर्च (स्विट्जरलैंड) में भित्तिचित्र "लंदन आइवरी कार्विंग", "स्टटगार्ट साल्टर" और सबसे प्रसिद्ध स्मारकों में से हैं जो अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष और उसके अंतिम निर्णय, "यूट्रेक्ट साल्टर" के बारे में बताते हैं। यह चित्रात्मक परंपरा 10वीं-11वीं शताब्दी में भी जारी है। ("वामबर्ग एपोकैलिप्स", हेनरी द्वितीय के "बाइबिल से अंशों का संग्रह", आदि)। इस प्रकार, एरियस के दावे के विपरीत, सुसमाचार द्वारा घोषित मरणोपरांत प्रतिशोध का विचार, प्रारंभिक मध्य युग की कला में नहीं भुलाया गया था। यह पहली बात है.

दूसरे, उसी काल में, जिसका वह उल्लेख करता है

एगिल्बर्ट के ताबूत पर राहत, मध्य लैटिन साहित्य भी अंतिम निर्णय के चित्रों की एक पूरी श्रृंखला देता है। विशेष रुचि का तथ्य यह है कि ये ग्रंथ मानव जाति के "समय के अंत में" आने वाले फैसले को इतना अधिक नहीं दर्शाते हैं, बल्कि एक व्यक्तिगत फैसले को दर्शाते हैं जो पापी की मृत्यु के समय या उसके तुरंत बाद होता है। एरियस के अजीब, मनमाने ढंग से नहीं कहे जाने वाले, स्रोतों के चयन के कारण उन्होंने उपदेशों की अनदेखी की, "उदाहरणों" को नैतिक बनाया, जीवनी और, जो विशेष रूप से आश्चर्यजनक है, मृतकों की आत्माओं के बाद के जीवन में चलने के बारे में कई आख्यान, उनके दर्शन के बारे में जो केवल समय पर मर गए और फिर दूसरों को अगली दुनिया में सभी के लिए इंतजार कर रहे पुरस्कारों और दंडों के बारे में बताने के लिए जीवन में लौट आए। इस लोकप्रिय साहित्य के अनुसार, जो पहले से ही 6ठी-8वीं शताब्दी में जाना जाता था, दूसरी दुनिया में नींद आती है बिल्कुल भी शासन न करें - इसके कुछ डिब्बों में नरक की लपटें जलती हैं और राक्षस पापियों को पीड़ा देते हैं, जबकि अन्य में संत देखने का आनंद लेते हैं

लेकिन यह एरीज़ के निर्माणों की श्रृंखला की अगली कड़ी को भी नष्ट कर देता है - वह है 15वीं शताब्दी के आसपास एक सामूहिक अदालत का विचार। कथित तौर पर इसे व्यक्ति पर परीक्षण के विचार से प्रतिस्थापित किया गया। वास्तव में, यदि हम विशेष रूप से ललित कला के स्मारकों से संतुष्ट हैं, तो उन दृश्यों के साथ उत्कीर्णन पहली बार दिखाई देते हैं जहां एक ओर ईसा मसीह, भगवान की माता और संतों की उपस्थिति में एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, और दूसरी ओर राक्षसों की मृत्यु हो जाती है। केवल मध्य युग के अंत का समय। लेकिन इससे क्या साबित होता है? जाहिरा तौर पर, मानसिकता का अध्ययन करते समय अपने आप को एक प्रतीकात्मक श्रृंखला तक सीमित रखना उतना ही जोखिम भरा है जितना कि इसे अनदेखा करना। स्रोतों की विभिन्न श्रेणियों की तुलना करना, निश्चित रूप से, उनकी विशिष्टता में समझना आवश्यक है। और फिर यह पता चलता है कि 15वीं शताब्दी की नक्काशी में दर्शाए गए दृश्य काफी हद तक दूसरी दुनिया के दृश्यों से मेल खाते हैं।

दुनिया का, ग्रेगरी द ग्रेट, ग्रेगरी ऑफ टूर्स, बोनिफेस, बाडा द वेनेरेबल और 6ठी-8वीं शताब्दी के अन्य चर्च लेखकों द्वारा उल्लेखित है। मानव जाति पर सामूहिक निर्णय और एक मरते हुए व्यक्ति की आत्मा पर व्यक्तिगत निर्णय मध्य युग के न्यायाधीशों के दिमाग में हमारे लिए एक अजीब और समझ से बाहर तरीके से सह-अस्तित्व में हैं। यह एक विरोधाभास है, लेकिन एक विरोधाभास है जिसे किसी भी व्यक्ति को ध्यान में रखना चाहिए जो मध्ययुगीन मानसिकता की बारीकियों को समझना चाहता है!

एरियस, मृत्यु की समस्या को प्रस्तुत करने में एक साहसिक प्रर्वतक के रूप में कार्य करते हुए, उस प्रश्न की व्याख्या में जो हमारे सामने है, विकासवाद के सुप्रचलित मार्ग का अनुसरण करता है: पहले - "मृत्यु के प्रति एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की अनुपस्थिति", फिर इसका "वैयक्तिकरण" ”, मध्य युग के अंत में लोगों की बढ़ी हुई “लेखा भावना” के कारण.. यह उस बिंदु पर आता है जब एरियस का एक अनुयायी 15 वीं शताब्दी से उत्कीर्णन की एक शीट की जांच करता है। आत्मा के निर्णय की दो छवियों के साथ - एक तरफ। अंतिम न्याय, मसीह द्वारा महादूत की मदद से किया गया, जो मृतकों की आत्माओं को तराजू पर तौलता है, और दूसरी ओर, मरते हुए आदमी की आत्मा पर स्वर्गदूतों और राक्षसों के बीच मुकदमा चलता है - फिर वह मनमाने ढंग से टूट जाता है यह उनके लिए दो प्रतीत होता है कि असंगत गूढ़ संस्करणों की समकालिकता को समझ से बाहर है और दावा करता है कि पहला दृश्य मध्ययुगीन लोगों के बाद के जीवन के बारे में विचारों के "प्रारंभिक चरण" को दर्शाता है, और दूसरा - "बाद के चरण" को दर्शाता है। मध्ययुगीन मानसिकता की पहेली का सामना करते हुए, इतिहासकार इसे सुलझाने की कोशिश करने के बजाय, इसे सामान्य विकासवादी योजनाओं में फिट करके टालने की कोशिश करते हैं...

इस बीच, स्रोतों का अधिक सावधानीपूर्वक अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुंचता है: मरने वाले की आत्मा पर तत्काल निर्णय का विचार और सर्वनाश "समय के अंत" में अंतिम निर्णय का विचार ईसाई व्याख्या में अंतर्निहित था। शुरू से ही दूसरी दुनिया का। वास्तव में, हमें सुसमाचार में दोनों संस्करण मिलते हैं। लेकिन पहले ईसाइयों के लिए, जो दुनिया के तत्काल अंत की प्रत्याशा में रहते थे, यह विरोधाभास प्रासंगिक नहीं था, जबकि मध्य युग में, जब दुनिया के अंत की शुरुआत अनिश्चित काल के लिए स्थगित कर दी गई थी, दोनों युगांतशास्त्रों का सह-अस्तित्व, व्यक्तिगत , "छोटा", और "बड़ा", सार्वभौमिक, एक विरोधाभास में विकसित हुआ जिसने मध्ययुगीन चेतना की विशिष्ट "दो-दुनिया" को व्यक्त किया।

"जीवन की पुस्तक" (लिबर विटे), जो, एरियस के अनुसार, कथित तौर पर केवल 13वीं शताब्दी की है। "मानव कर्मों के रजिस्टर" का चरित्र ग्रहण करता है, शुरुआत से ही उपदेशात्मक चर्च साहित्य में इस क्षमता में दिखाई देता है

मध्य युग। आप उन किताबों के बारे में पढ़ सकते हैं जिनमें किसी व्यक्ति के अच्छे कर्म और पाप दर्ज हैं और जिन्हें क्रमशः स्वर्गदूतों और राक्षसों द्वारा उसकी मृत्युशैया पर लाया जाता है, जो उसकी आत्मा पर मुकदमा शुरू कर रहे हैं, बेदा के "एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ द पीपल ऑफ द एंगल्स" में। (8वीं शताब्दी की शुरुआत)। किसी व्यक्ति के कार्य "मानव जाति के सामूहिक भाग्य में... पारलौकिक के अनंत स्थान में (मेष के शब्दों में) खो नहीं जाते हैं," वे व्यक्तिगत होते हैं। यदि मुक्तिबोध किसी व्यक्ति के इतिहास के रूप में, उसकी जीवनी के रूप में और साथ ही एक "लेखा बहीखाता" के रूप में कार्य करता है जहां उसके कार्यों को दर्ज किया जाता है, तो यह पता चलता है कि इस घटना को "नए" के साथ जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यवसायी व्यक्ति का तर्कवाद और विवेक की भावना।” क्योंकि इस प्रकार का तर्कवाद और व्यावसायिक भावना और विवेक वास्तव में 12वीं-13वीं शताब्दी में शहरों और व्यापार के विकास के परिणामस्वरूप यूरोप में प्रकट हुआ। लेकिन "जीवन की पुस्तक" का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

मैं इस प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करता हूं क्योंकि यहां, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो अपनी व्यापक पुस्तक में केवल एक बार, एरियस मानसिकता और भौतिक जीवन के बीच संबंध स्थापित करने का प्रयास करता है। इस प्रयास को सफल और ठोस नहीं माना जा सकता है, लेकिन बिल्कुल भी नहीं क्योंकि ऐसे कनेक्शन बिल्कुल अनुपस्थित थे, बल्कि शोधकर्ता की उन स्रोतों की अज्ञानता के कारण जो उस समस्या से सबसे सीधे संबंधित हैं जिस पर वह विचार कर रहा है; उनकी अज्ञानता युगांतशास्त्र में परिवर्तन की उनके द्वारा बनाई गई तस्वीर के लिए घातक साबित हुई।

मरणोपरांत फैसले के प्रति व्यक्तिगत रवैया ईसाई धर्म की एक जैविक संपत्ति है। उनका व्यक्तित्ववाद, विशेष रूप से, इस तथ्य में व्यक्त हुआ कि व्यक्ति को अपने पापों और गुणों के साथ सर्वोच्च न्यायाधीश के सामने अकेले खड़े होने का एहसास हुआ। उदाहरण के लिए, ये नैतिक "उदाहरण" में दर्शाए गए दृश्य हैं, लघु कथाएँ जिनका व्यापक रूप से उपदेशों में उपयोग किया जाता था। "उदाहरणों" में से एक में एक आदमी अपनी मृत्यु शय्या पर लेटा हुआ है; वह रिश्तेदारों और दोस्तों से घिरा हुआ है। और अचानक वे एक अविश्वसनीय, चमत्कारी घटना देखते हैं। मरता हुआ आदमी अभी भी उनके साथ है, और वे उसकी बातें सुनते हैं। लेकिन ये शब्द उन्हें नहीं, बल्कि मसीह को संबोधित हैं, क्योंकि उसी क्षण यह व्यक्ति, यह पता चलता है, पहले से ही सर्वोच्च न्यायाधीश के सामने खड़ा है और उनके आरोपों का जवाब दे रहा है। गवाह, स्वाभाविक रूप से, मसीह के प्रश्नों और उनके द्वारा सुनाए गए वाक्य को नहीं सुनते हैं: अंतिम निर्णय दूसरे आयाम में होता है। लेकिन वे पापी के उत्तर सुनते हैं और उनसे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आरोपों की गंभीरता के बावजूद, अंततः उसे माफ कर दिया गया है। मरने वाला दोनों में दिखता है

आयाम - अभी भी जीवित लोगों के बीच और एक ही समय में पहले से ही अंतिम निर्णय पर।

एक अन्य "उदाहरण" में, एक मरणासन्न वकील अपील दायर करके खुद पर अंतिम फैसले में देरी करने की कोशिश करता है और अपने सहयोगियों से इसे औपचारिक रूप से घोषित करने के लिए कहता है, लेकिन वे झिझकते हैं, और इन शब्दों के साथ "अपील करने के लिए बहुत देर हो चुकी है, फैसला पहले ही हो चुका है" सुनाया गया और मेरी निंदा की गई,'' हुक-निर्माता वकील की मृत्यु15। इस प्रकार के "उदाहरणों" में, मध्ययुगीन दर्शक एक प्रकार के "उपस्थिति प्रभाव" से चौंके बिना नहीं रह सके: अंतिम निर्णय समय (यह मरने वाले व्यक्ति की आत्मा पर होता है) और "स्थानिक रूप से" दोनों के करीब है; उसके आस-पास के लोग न्यायाधीश को पापी के उत्तर सुनते हैं, और अभियुक्त उन्हें मुकदमेबाजी में शामिल करने का भी प्रयास करता है।

दूसरी दुनिया की यात्राओं के बारे में कहानियाँ, "उदाहरण", उपदेश और संतों के जीवन - ये स्रोत असाधारण रुचि के हैं क्योंकि इन्हें आबादी के सबसे विविध वर्गों को संबोधित किया गया था, और मुख्य रूप से अशिक्षित लोगों को और गूढ़ विद्याओं की पेचीदगियों से परिचित नहीं कराया गया था। धर्मशास्त्र. ये स्मारक लेखकों पर व्यापक दर्शकों के "दबाव" की छाप रखते हैं, जो अपनी प्रस्तुति को आम लोगों और अशिक्षितों की समझ के स्तर के अनुरूप ढालने की कोशिश करने से बच नहीं सकते थे और उनसे छवियों की भाषा में बात नहीं करते थे और वे विचार जो वे समझ गए। इस प्रकार का कार्य राष्ट्रीय चेतना और उसकी अंतर्निहित धार्मिकता पर से पर्दा उठाता है।

“महान नाटक ने दूसरी दुनिया की जगह छोड़ दी है। यह करीब आ गया, यह अब मरते हुए व्यक्ति के कमरे में, उसकी मृत्यु शय्या पर बज रहा था। एरीज़ के ये शब्द काफी उचित होंगे यदि उन्होंने अपने विचार को विकासवादी योजना के अधीन नहीं किया होता और देखा कि वर्णित घटनाएं मूल रूप से ईसाई धर्म में निहित थीं। किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय आत्मा के व्यक्तिगत निर्णय का विचार, व्यक्तिवाद के मार्ग पर विकास का कुछ देर का उत्पाद नहीं था - यह विचार हमेशा ईसाइयों के दिमाग में मौजूद था।

मध्ययुगीन मानसिकता का रहस्य यह नहीं है कि उसमें युगांत-विद्या को वैयक्तिकृत करने की प्रवृत्ति थी। रहस्य यह है कि कैसे दोनों युगांतशास्त्र, "बड़े" और "छोटे", प्रतीत होता है कि एक दूसरे को छोड़कर, एक चेतना में सह-अस्तित्व में थे। इस पहेली को केवल इस शर्त पर हल किया जा सकता है कि इतिहासकार तार्किक विरोधाभासों से डरना बंद कर दे और इस तथ्य को स्वीकार कर ले कि मध्ययुगीन चेतना - अपनी परिष्कृत विद्वतापूर्ण अभिव्यक्तियों में नहीं, बल्कि सामान्य, रोजमर्रा की मानसिकता के स्तर पर - इससे बच नहीं पाई या इन विरोधाभासों से डरें, इसके अलावा, स्पष्ट रूप से विरोधाभास पर ध्यान नहीं दिया: अंत में अंतिम निर्णय

इतिहास - और व्यक्ति की मृत्यु पर तुरंत निर्णय; मानव जाति पर निर्णय - और व्यक्ति पर निर्णय; अनिश्चित भविष्य में चुने गए और निंदा किए गए लोगों के लिए क्रमश: तैयार किए गए स्थानों के रूप में नरक और स्वर्ग - और नरक और स्वर्ग आज पहले से ही काम कर रहे हैं। मृत्यु के पर्दे पर प्रक्षेपित मध्ययुगीन लोगों की मानसिकता मेष राशि की विकासवादी योजना के अनुरूप नहीं है।

इसी संबंध में, उनका विचार है कि "आपकी मृत्यु", अर्थात्, किसी अन्य, पड़ोसी की मृत्यु, जिसे व्यक्तिगत दुर्भाग्य के रूप में माना जाता है, भावनाओं के क्षेत्र में एक प्रकार की क्रांति है जो आधुनिक समय की शुरुआत में भी हुई थी। संदेह पैदा करता है. निस्संदेह, इस अवधि के दौरान होने वाली मृत्यु दर में गिरावट के साथ, जीवन के शुरुआती दौर में किसी बच्चे या युवा व्यक्ति की अचानक मृत्यु को पहले के समय की तुलना में अधिक तीव्रता से महसूस किया जा सकता है, जो कम जीवन प्रत्याशा और अत्यधिक उच्च शिशु मृत्यु दर की विशेषता है। हालाँकि, "आपकी मृत्यु" एक भावनात्मक घटना थी, जिसे प्रतिकूल जनसांख्यिकीय परिस्थितियों के युग में भी जाना जाता था।

एरियस आसानी से एक शूरवीर उपन्यास और एक महाकाव्य को उद्धृत करता है, लेकिन उनमें आध्यात्मिक पश्चाताप, इसके अलावा, नायक या नायिका की अचानक मृत्यु के कारण होने वाला सबसे गहरा जीवन आघात, काव्यात्मक संरचना का एक अभिन्न तत्व है। ट्रिस्टन और इसोल्डे की किंवदंती को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। एल्डर एडडा के गीतों में ब्रायनहिल्ड मृत सिगर्ड को जीवित नहीं रखना चाहता और न ही जीवित रह सकता है। मध्य युग में रोमांटिक प्रेम की तुलना प्रेम से करने का कोई कारण नहीं है, लेकिन एक करीबी, प्रिय व्यक्ति की मृत्यु को एक जीवन त्रासदी के रूप में जानने की जागरूकता, साथ ही मृत्यु के साथ प्रेम का मेल, जिसके बारे में एरियस लिखते हैं, बिल्कुल नहीं थे। मतलब आधुनिक समय में पहली बार की गई खोज।

ऐतिहासिक मनोविज्ञान में वास्तव में एक महत्वपूर्ण समस्या प्रस्तुत करने के लिए एरियस महान श्रेय के पात्र हैं। उन्होंने दिखाया कि मृत्यु की धारणा का विषय शोध के लिए कितना व्यापक क्षेत्र खोलता है और इस शोध में शामिल स्रोतों की सीमा कितनी विविध हो सकती है। हालाँकि, वह स्वयं स्रोतों का उपयोग बहुत मनमाने ढंग से, अव्यवस्थित रूप से करते हैं, न तो उनकी उत्पत्ति के समय और न ही उनकी शैली पर ध्यान देते हैं। इसलिए, उनकी पुस्तक के एक ही पृष्ठ पर या निकटवर्ती पृष्ठों पर, 12वीं शताब्दी का एक शूरवीर महाकाव्य, चार्लोट ब्रोंटे का एक उपन्यास और सोल्झेनित्सिन की एक कहानी उद्धृत की जा सकती है। चेटौब्रिआंड के एक अंश से हम अचानक पंद्रहवीं सदी के एक पाठ की ओर बढ़ते हैं, फिर ला फोंटेन की एक कहानी की ओर। अंत्येष्टि अनुष्ठानों के विवरण लोककथाओं के आंकड़ों के साथ मिश्रित हैं, और पत्रों में नैतिकतावादियों के संदर्भ शामिल हैं। एरियस सामाजिकता को ध्यान में नहीं रखता है

एक ऐसा वातावरण जिसके बारे में वह जिन स्मारकों को आकर्षित करता है, जानकारी प्रदान कर सके।

सबसे गंभीर विचार मेष राशि के कार्यों में मानसिकता के सामाजिक भेदभाव की अनुपस्थिति के कारण होता है। इस प्रकार, वह व्यापक रूप से कब्रों और शिलालेखों की सामग्री का उपयोग करता है, लेकिन, संक्षेप में, लगभग यह निर्धारित नहीं करता है कि उसके द्वारा उपयोग किए जाने वाले स्रोत केवल एक निश्चित सामाजिक समूह की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण पर प्रकाश डालने में सक्षम हैं। वसीयत के लिए भी यही बात ध्यान में रखनी चाहिए, हालाँकि, निश्चित रूप से, उनका प्रचलन कब्रों की तुलना में व्यापक है। जैसा कि फ्रांस में "पुराने आदेश" के तहत बच्चे और परिवार पर काम में, मेष राशि के मृत्यु पर काम में हम वास्तव में, केवल कुलीन या अमीर लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। मेष राशि वाले समाज के "क्रीम" से संबंधित लोगों को पसंद करते हैं। वह आम लोगों की मन:स्थिति में कोई खास दिलचस्पी नहीं दिखाते; या तो वह उन्हें पूरी तरह से दृष्टि से बाहर कर देता है, या उस मौन धारणा से आगे बढ़ता है कि समाज के ऊपरी तबके की विशेषता बताने वाली सामग्री पर आधारित निष्कर्ष किसी न किसी तरह से उसके निचले वर्गों तक बढ़ाया जा सकता है।

क्या ऐसा चयनात्मक कुलीन दृष्टिकोण उचित है? आख़िरकार, एरियस, निश्चित रूप से अच्छी तरह से जानता है कि, उदाहरण के लिए, सदियों से गरीबों को कुलीन और अमीर लोगों से बिल्कुल अलग तरीके से दफनाया गया था: यदि बाद के शवों को चर्च के फर्श के नीचे तहखाने में रखा गया था या चर्च प्रांगण में कब्रों में, फिर पूर्व के शवों को कब्रिस्तानों में आम गड्ढों में फेंक दिया जाता था, जिन्हें तब तक कसकर बंद नहीं किया जाता था जब तक कि वे लाशों से भर न जाएं। एरियस यह भी जानता है कि इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों या मृत्यु के बाद एक संत का "निवास" एक पत्थर का ताबूत था, बाद के समय में एक सीसे का ताबूत या, कम कुलीन और अमीरों के लिए, एक लकड़ी का ताबूत, जबकि गरीबों का शरीर एक ठेले या ताबूत में दफन स्थान पर पहुंचाया जाता था, जिसे फिर नए अंत्येष्टि के लिए मुक्त कर दिया जाता था। आख़िरकार, मेष राशि वाले भी यह जानते हैं सबसे बड़ी संख्याएक अमीर आदमी, एक आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष गुरु की इच्छा के अनुसार अंतिम संस्कार जनसमूह (कभी-कभी कई सैकड़ों और हजारों भी) मनाया जा सकता था और कहा जा सकता था, और समाज के अन्य वर्गों के प्रतिनिधियों की आत्माओं को बहुत मामूली स्मरणोत्सव से संतुष्ट होना पड़ता था। इसलिए, उस युग में सामाजिक उच्च और निम्न वर्गों की मुक्ति या शुद्धिकरण में उनके प्रवास को कम करने की संभावनाओं का अलग-अलग मूल्यांकन किया गया था।

संक्षेप में, मृत्यु के बारे में विचार और विशेष रूप से इसके साथ जुड़े अनुष्ठानों का सामाजिक स्तरीकरण से बहुत कुछ लेना-देना था, और इस संबंध को अनदेखा करने का अर्थ है इसके प्रति दृष्टिकोण की गलत व्याख्या करना।

मृत्यु के प्रति निर्णय जो एक विशेष समाज में मौजूद हैं। अन्य इतिहासकारों के शोध से पता चला है कि मध्य युग में स्वर्ग स्वयं पदानुक्रमित थे। जर्मन इतिहासकार डिनज़ेलबैकर लिखते हैं कि नरक के विपरीत - अराजकता का साम्राज्य - मध्ययुगीन लोगों के विचारों में स्वर्ग व्यवस्था और पदानुक्रम के साम्राज्य के रूप में प्रकट होता है; वह "एक बहुत ही सामंती स्वर्ग" की बात करता है। मृत्यु के इतिहास पर एरियस के काम में, यह अवधारणा स्रोतों के अध्ययन पर स्पष्ट रूप से हावी रही।

मृत्यु की समस्या के प्रति मेष राशि के दृष्टिकोण की इस विशिष्टता को स्पष्ट रूप से कुछ सामान्य सैद्धांतिक आधार द्वारा समझाया गया है। वह एक ऐसी मानसिकता के अस्तित्व में विश्वास करता है जो कथित तौर पर सभी सामाजिक स्तरों में व्याप्त है। वह इस विश्वास से आगे बढ़ते हैं कि मानसिक रूपों का विकास मुख्य रूप से समाज के विकास को निर्धारित करता है, और इसलिए सामाजिक के साथ संबंध के बिना, मानसिक रूप से स्वायत्तता पर विचार करना वैध मानता है। लेकिन इस तरह, एरियस शोध के एक विषय को अलग कर देता है, जिसके अस्तित्व के अधिकार को अभी भी उचित ठहराने की जरूरत है। जैसा कि उनके जर्मन आलोचक ने कहा, एरियस किसी ऐसी चीज़ का इतिहास लिखते हैं, जिसका, परिभाषा के अनुसार, कोई स्वतंत्र इतिहास नहीं है17। यह दृष्टिकोण, जो पद्धतिगत रूप से एरियस को मिशेल फौकॉल्ट के करीब लाता है, कई अन्य इतिहासकारों के दृष्टिकोण का विरोध करता है जो सामाजिक संबंधों के साथ सहसंबंध और बातचीत में सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटनाओं का अध्ययन करने की सार्थकता पर जोर देते हैं।

इसी विषय पर एरीज़ के अन्य कार्यों की तरह, "मैन इन द फेस ऑफ डेथ" को ऐतिहासिक विद्वता में व्यापक प्रतिक्रिया मिली। इस मोनोग्राफ के प्रकट होने के कुछ साल बाद, मिशेल वोवेल ने 1300 से लेकर आज तक डेथ एंड द वेस्ट नामक एक और भी अधिक विशाल पुस्तक प्रकाशित की। ऐतिहासिक समय के कवरेज की व्यापकता और डिजाइन और निष्पादन के संदर्भ में, यह एरियस की पुस्तक के लिए एक प्रकार के वैज्ञानिक "काउंटरवेट" का प्रतिनिधित्व करता है। वोवेल के काम में, कई विशिष्ट टिप्पणियों के साथ, कई सैद्धांतिक और पद्धतिगत विचार शामिल हैं।

जबकि एरियस को मृत्यु के प्रति लोगों के दृष्टिकोण को उनकी सामाजिक व्यवस्था से अनिवार्य रूप से अलग करना संभव लगता है, मार्क्सवादी वोवेल का तर्क है कि इतिहास में एक निश्चित क्षण में मृत्यु की छवि अंततः उत्पादन के तरीके की व्यापक समग्रता में शामिल है, जिसे मार्क्स ने " सामान्य रोशनी" को "विशिष्ट ईथर" के रूप में परिभाषित किया गया है, जो इसमें निहित सभी रूपों के वजन और महत्व को निर्धारित करता है। मृत्यु की छवि में वह अपना पाता है

समाज का प्रतिबिंब, लेकिन यह प्रतिबिंब विकृत और अस्पष्ट है। वोवेल कहते हैं, "हम केवल जटिल रूप से मध्यस्थता, अप्रत्यक्ष निर्धारण के बारे में बात कर सकते हैं," और हमें ऐसे बयानों से सावधान रहना चाहिए जो समाज के भौतिक जीवन पर मानसिकता की यांत्रिक निर्भरता स्थापित करते हैं। मृत्यु के सामने समाज के दृष्टिकोण के विकास को बुनियादी और अधिरचनात्मक घटनाओं की बातचीत में, जीवन के आर्थिक, सामाजिक, जनसांख्यिकीय, आध्यात्मिक, वैचारिक पहलुओं के साथ सभी द्वंद्वात्मक रूप से जटिल संबंधों में माना जाना चाहिए। क्या इस थीसिस को स्वीकार करना अधिक उपयोगी नहीं होगा कि विभिन्न क्रमों की घटनाएं सामाजिक व्यवहार की प्रक्रिया में सबसे विविध में प्रवेश करती हैं और हर बार अपने तरीके से नक्षत्रों की संरचना करती हैं, ताकि मानसिकता या अन्य घटनाओं का निर्माण करना असंभव और व्यर्थ हो आध्यात्मिक जीवन की किसी भी पूर्व निर्धारित कार्य-कारणात्मक श्रेणी में? हालाँकि, वोवेल इस तरह के दृष्टिकोण से अलग नहीं है, और यह इतिहासकार व्यक्तिगत घटनाओं को एक सार्वभौमिक योजना में फिट करने की इच्छा से रहित है।

"डेथ एंड द वेस्ट" पुस्तक में, एरियस की अवधारणा की आलोचना शोध पाठ में भंग कर दी गई है, लेकिन लेख "क्या सामूहिक अचेतन मौजूद है?" 20 वोवेल की आपत्तियों को अधिक स्पष्ट और केंद्रित रूप में प्रस्तुत किया गया है। वोवेल एरियस द्वारा प्रयुक्त "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा को खारिज करता है, जो जैविक और सांस्कृतिक की सीमा पर स्थित है, और इसमें निहित सैद्धांतिक और पद्धतिगत खतरों की ओर इशारा करता है। एरियस की कलम के तहत, यह अवधारणा वास्तविक समस्या को रहस्यमय बनाती है। सबसे पहले, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, "सामूहिक अचेतन" के संदर्भों की मदद से, मेष राशि वाले लगातार लोकप्रिय धार्मिकता और संस्कृति और मृत्यु की धारणा की विशिष्टताओं को नजरअंदाज करते हुए, समाज के संपूर्ण समूह के लिए अभिजात वर्ग के मानसिक दृष्टिकोण को उजागर करते हैं। अशिक्षित और दूसरी दुनिया की उनकी समझ।

दूसरे, वोवेल नोट करते हैं, "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा का उपयोग एरियस को इतिहास की "दोहरी कमी" की ओर ले जाता है। एक ओर, वह समाज के कुछ वर्गों की विचारधारा, स्पष्ट रूप से व्यक्त विचारों और दृष्टिकोणों से विचलित है। विशेष रूप से, 16वीं-17वीं शताब्दी में मृत्यु की धारणा की समस्या पर विचार करते समय। वह प्रोटेस्टेंटिज़्म और "बारोक" ("पोस्ट-ट्राइडेंटाइन", यानी, प्रति-सुधार) कैथोलिकवाद को अगली दुनिया के साथ जीवित लोगों के संबंधों की संबंधित व्याख्याओं के साथ नहीं मानते हैं। समाज के निचले तबके में सांस्कृतिक मॉडल और उनकी धारणा की प्रकृति (विरोध सहित) को विकसित करने और प्रसारित करने की समस्या को हटा दिया गया है। दूसरी ओर, "सामूहिक अचेतन-" की अवधारणा का पालन करना

"शरीर" स्वायत्त है, सत्ता की अंतर्निहित गतिशीलता से प्रेरित है, एरियस सामाजिक-आर्थिक और जनसांख्यिकीय संरचनाओं के साथ मानसिकता के संबंध को देखने से इनकार करता है।

वोवेल के लिए, सामूहिक चेतना की एक महत्वपूर्ण परत की अचिंत्यता किसी रहस्यवाद से जुड़ी नहीं है और इसे स्वयं से नहीं समझा जा सकता है। वह लिखते हैं, भौतिक स्थितियों और समाज के विभिन्न समूहों और वर्गों द्वारा जीवन की धारणा, उनकी कल्पनाओं और विश्वासों में इसका प्रतिबिंब, एक जटिल और विरोधाभासों से भरा "खेल" होता है। साथ ही, हमें इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए कि सामाजिक रूपों के विकास की लय और मानसिकता की गति मेल नहीं खाती है, और कभी-कभी पूरी तरह से अलग होती है।

मेरा मानना ​​है कि कठिनाई "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा में ही नहीं है, क्योंकि सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विचारों को अक्सर इस तथ्य से अलग किया जाता है कि उनके वाहक उनके बारे में कम जागरूक होते हैं और उनके द्वारा "स्वचालित रूप से", अनायास निर्देशित होते हैं - कठिनाई यह है कि एरियस वास्तव में इस अवधारणा को रहस्यमय बनाता है।

अंत में, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि वोवेल, एक विशेष अवधि में एक निश्चित सामान्य आध्यात्मिक माहौल की उपस्थिति को पहचानते हुए, कुछ समूहों और स्तरों की सामाजिक चेतना में निहित विशिष्ट विविधताओं को नज़रअंदाज नहीं करता है, और लगातार समस्या की ओर लौटता है। सार्वजनिक वातावरण में मृत्यु की एक विशेष अवधारणा की प्रतिध्वनि, जहाँ तक संभव हो, एक गुज़रे और सतही फैशन या सनक के बीच अंतर करने की कोशिश करना, जो एक ओर, अभिजात वर्ग की सीमाओं तक सीमित है, और एक गहरी और दूसरी ओर, अधिक स्थायी प्रवृत्ति, विभिन्न स्तरों पर समाज की चेतना को शक्तिशाली रूप से प्रभावित करती है।

वोवेल की शोध पद्धति, उनके अपने शब्दों में, एक संपूर्ण दृष्टिकोण को संयोजित करना है जो जनसांख्यिकी और विचारों के इतिहास, दोनों रीति-रिवाजों को शामिल करता है जो मृत्यु के साथ और आसपास थे और दूसरी दुनिया के बारे में विचार, दुनिया में होने वाले परिवर्तनों का पता लगाने के साथ। समय की बड़ी अवधि में. उसी समय, वोवेल, जो एरियस के विपरीत, "सामूहिक अचेतन" के बारे में बात करने के इच्छुक नहीं हैं, साथ ही इस बात पर जोर देते हैं कि मृत्यु के संबंध में समाज द्वारा व्यक्त की गई बातों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अचेतन रहता है, और इस सामान्य के साथ विचारों, विश्वासों, इशारों, मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं का कोष एक द्वंद्वात्मक संबंध में है, धार्मिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक और मृत्यु के बारे में अन्य सभी चर्चाएँ जो इस समाज में मौजूद हैं। इस प्रकार, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का विश्लेषण कई तरीकों से किया जाना चाहिए

अलग-अलग, यद्यपि आपस में जुड़े हुए, स्तर, जहां अचेतन

जागरूकता द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है।

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन की प्रकृति के लिए, वोवेल, "चलते इतिहास" की "कालातीतता" के बारे में थीसिस के निरपेक्षीकरण के खिलाफ चेतावनी देते हुए, एरियस द्वारा मृत्यु की धारणा के निरंतर वैयक्तिकरण के विचार के बारे में बहुत संयमित रूप से बोलते हैं। . वोवेल स्वयं इन परिवर्तनों के इतिहास को धीमे विकास के रूप में वर्णित करने के लिए अधिक इच्छुक हैं, जो व्यवहार के विभिन्न मॉडलों को जोड़ता है, ऐंठन, तेज छलांग से बाधित विकास: 14 वीं शताब्दी की ब्लैक डेथ के कारण हुई प्रलय, का उद्भव मध्य युग के अंत में "डांस मैकाब्रे" का विषय, 16वीं और 17वीं शताब्दी के अंत में मृत्यु की करुणा "बारोक", 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में प्रतीकवादियों और पतनशील लोगों के बीच इसकी पुनरावृत्ति। .. इस प्रकार, मृत्यु की धारणा के इतिहास में "लंबे समय" को "कम समय" के साथ जोड़ा जाता है, क्योंकि विकास की विभिन्न रेखाओं को असमान लय की विशेषता होती है। वोवेल मृत्यु की धारणा के इतिहास में "चुप्पी के खतरे" पर विशेष ध्यान आकर्षित करते हैं: एक विशाल युग के दौरान, हम गुमनाम जनता की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के बारे में लगभग कुछ भी नहीं सुनते हैं, और इसे लेना एक वास्तविक गलती है उनकी आवाज के लिए शक्तियां क्या कहती हैं.

एरीज़-वोवेल चर्चा से परिचित होने से संकेत मिलता है कि "इतिहास में मृत्यु" किसी भी तरह से एक शांत "शैक्षणिक" विषय या एक प्रचलित फैशन नहीं है। यह जीवंत बहस को उकसाता है जो गंभीर कार्यप्रणाली संबंधी समस्याएं खड़ी करता है। यह ठीक इसी "क्षेत्र" पर है कि इतिहासलेखन की दो बहुत अलग शैलियों और स्रोतों और उनकी व्याख्या के दृष्टिकोण का टकराव है, और इससे भी अधिक - ऐतिहासिक प्रक्रिया और आध्यात्मिक और के बीच संबंधों की बिल्कुल विपरीत समझ का टकराव है। सामाजिक जीवन के भौतिक पहलू.

एरियस की पुस्तक के संबंध में व्यक्त की गई आलोचनाओं और आपत्तियों के बाद, न्याय की मांग है कि इसे उसका हक दिया जाए। अपने सभी विवादों के बावजूद, कोई भी यह देखने से बच नहीं सकता: यह एक अभिनव कार्य है जो मानसिकता के इतिहास में अनुसंधान के क्षेत्र का विस्तार करता है। यह विचारों और विशिष्ट, तीक्ष्ण टिप्पणियों में असामान्य रूप से समृद्ध है। पाठक लगभग लेखक, उसकी शक्तिशाली बुद्धि और रचनात्मक सरलता के जादू में फंस जाएगा। पुस्तक का विषय ही आकर्षक है। जो चीज़ इसे विशेष रूप से महत्वपूर्ण और आकर्षक बनाती है वह यह है कि एरियस बदलती व्यक्तिगत पहचान के चश्मे से पश्चिम में मृत्यु की धारणा के "ओडिसी" का अध्ययन करता है।

हम कुछ और भी स्वीकार कर सकते हैं. मानवीय भावनाओं और कल्पनाओं की दुनिया इतिहासकारों और समाजशास्त्रियों की सामान्य कारण-और-प्रभाव व्याख्याओं का विरोध करती है, जो अधिक से अधिक उन पर केवल अप्रत्यक्ष प्रकाश डालती है। जब इतिहासकार मानसिकताओं और सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन की ओर मुड़ता है तो भौतिक संरचनाओं के अध्ययन में प्रत्यक्षवादी विज्ञान द्वारा विकसित विधियाँ अपर्याप्त या पूरी तरह से अनुपयुक्त हो जाती हैं। हालाँकि, इन तरीकों को "भावना" या "युग की भावना" के साथ बदलना, अनुसंधान प्रक्रियाओं पर महत्वपूर्ण नियंत्रण को कमजोर करना, गैरकानूनी और खतरनाक है।

साथ ही, एरियस का तर्क है कि "भावनाओं की क्रांति" इतिहास के लिए विचारों की क्रांतियों, या राजनीतिक, औद्योगिक या जनसांख्यिकीय क्रांतियों से कम महत्वपूर्ण नहीं है, और इन सभी क्रांतियों के बीच समय में सरल परस्पर निर्भरता से अधिक गहरा संबंध है। उत्तम! केवल एक ही काम बाकी है कि बिना कुछ भी सरल किए इन कनेक्शनों की खोज की जाए।

लेकिन एक और सवाल उठता है: एरियस की किताब में कुछ स्पष्ट चूकों को कैसे समझाया जाए। क्योंकि इसे पढ़ने के बाद एक निश्चित आश्चर्य का अनुभव न करना कठिन है। आख़िरकार, यह कार्य, जो सुदूर और निकट अतीत के साथ-साथ वर्तमान को कवर करने का दावा करता है, ऑशविट्ज़ और गुलाग के बाद की अवधि में, पिछली शताब्दी के विश्व और अधिक स्थानीय युद्धों द्वारा वर्तमान पर डाली गई काली छाया में बनाया गया था। , हिरोशिमा और नागासाकी के बाद। लेकिन ये सभी भयानक परिवर्तन, जो एरीज़ की पुस्तक के शीर्षक में प्रस्तुत समस्या पर नई रोशनी डालते हैं, इसमें पूरी तरह से वर्जित हैं। ऐसा लगता है जैसे उनका अस्तित्व ही नहीं है. क्या हम इस बात से सहमत हो सकते हैं कि हमारे समय में, मृत्यु की धारणा में केवल वही परिवर्तन हुए हैं जिनका उल्लेख अंतिम अध्याय (मृत्यु को शांत करना, उसका "चिकित्साकरण," आदि) में किया गया है? जर्मन नाजियों द्वारा सामूहिक विनाश शिविरों का निर्माण, जीवित लोगों को मृतकों में बदलने के लिए एक प्रकार का औद्योगिक उद्यम; कमर तोड़ दास श्रम में लाखों कैदियों का उपयोग, जिसने स्टालिन के एकाग्रता शिविरों के कैदियों को शीघ्र मौत के घाट उतार दिया; बड़े पैमाने पर न्यायिक प्रतिशोध और अमानवीय अधिनायकवादी शासन के काल्पनिक और वास्तविक दुश्मनों के न्यायेतर निष्पादन, नरसंहार के पीड़ितों के खिलाफ सामूहिक अनुष्ठान शाप और उनकी मौत की मांग के साथ - ये सभी घटनाएं 20 वीं सदी के लोगों की मानसिकता पर अपनी छाप छोड़ सकती हैं। , और विशेष रूप से इसका दूसरा भाग। सामान्य तौर पर, मेरा मानना ​​​​है कि यह प्रश्न अधिक ध्यान देने योग्य है: अब मृत्यु के विषय ने इतनी अभूतपूर्व प्रासंगिकता और आकर्षण क्यों हासिल कर लिया है?

ये पंक्तियाँ ऐसे समय में लिखी जा रही हैं जब हमारे देश के विभिन्न हिस्सों में निर्दोष लोगों का खून बहाया जा रहा है, जब हम एक पर्यावरणीय आपदा के तत्काल खतरे में जी रहे हैं, जब अमानवीयता और अराजक आक्रामकता लोगों को रोजाना मौत के मुंह में डाल देती है। मेष राशि की स्थिति से सहमत होना मुश्किल है, जिसके अनुसार मृत्यु मुख्य रूप से एक मनोवैज्ञानिक घटना है, जिसे वह समाज और उसकी विचारधारा से अलग करता है। "सामूहिक अचेतन" के चिंतन में डूबा हुआ वह जीवन की वास्तविकताओं को नजरअंदाज कर देता है, जिसके संदर्भ में मृत्यु के विचार और उससे जुड़ी भावनाएं, मानसिक दृष्टिकोण, भय और आशाएं अपनी ऐतिहासिक ठोसता प्राप्त कर लेती हैं। उनका तर्क है कि बुराई को आधुनिक संस्कृति की परिधि में धकेला जा रहा है। यदि हां, तो अफसोस, हम बिल्कुल विपरीत प्रक्रियाएं देख रहे हैं, और बुराई का विरोध करने का एकमात्र तरीका इसके अस्तित्व को पहचानना है, न कि इसकी ओर से आंखें मूंद लेना।

समाज और इसे बनाने वाले समूहों की मानसिकताओं, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों का अध्ययन मानवीय ज्ञान के लिए सर्वोपरि महत्व का कार्य है। यहां सामूहिक विचारों, विश्वासों, अंतर्निहित मूल्यों, परंपराओं, व्यावहारिक कार्यों और व्यवहार के पैटर्न की सबसे समृद्ध परत की खोज होती है, जिस पर सभी तर्कसंगत, सार्थक वैचारिक प्रणालियां विकसित होती हैं और निर्मित होती हैं। सामाजिक चेतना की इस परत को ध्यान में रखे बिना, मानव मन पर विचारों की सामग्री और वास्तविक प्रभाव, या लोगों, समूह या व्यक्ति के व्यवहार को समझना असंभव है।

जहां तक ​​मृत्यु और उसके बाद के जीवन के प्रति दृष्टिकोण का सवाल है, इस बात पर फिर से जोर दिया जाना चाहिए कि एक आत्मनिर्भर "मृत्यु का इतिहास" मौजूद नहीं है, और इसलिए इसे लिखना असंभव है। मृत्यु की धारणा और अनुभव सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली का एक अभिन्न अंग है, और इस जैविक घटना के प्रति दृष्टिकोण सामाजिक, आर्थिक और जनसांख्यिकीय संबंधों के एक जटिल सेट द्वारा निर्धारित होता है, जो सामाजिक मनोविज्ञान, विचारधारा, धर्म और संस्कृति द्वारा अपवर्तित होता है।

लेकिन भले ही "मृत्यु के इतिहास" के बारे में बात करना असंभव है, फिर भी इसे सामाजिक-सांस्कृतिक समग्रता के मानवशास्त्रीय पहलू के रूप में अलग करना पूरी तरह से उचित है और पूरे को एक नए दृष्टिकोण से और अधिक गहराई से देखना संभव बनाता है। व्यापक रूप से - लोगों का सामाजिक जीवन, उनके मूल्य, आदर्श, आशाएँ और भय, जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण, उनकी संस्कृति और मनोविज्ञान।

ए.या.गुरेविच

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7. मेष पीएच. एल"होमे डेवैंट ला मोर्ट, पी. 287.

8. दफ़नाने की गुमनामी की व्याख्या एरियस ने व्यक्तित्व के प्रति उदासीनता के प्रमाण के रूप में की है। लेकिन यह थीसिस, जिसके सुविख्यात आधार हो सकते हैं, इस तथ्य से कैसे मेल खा सकती है कि मध्य युग की शुरुआत से ही मठों में "मृत्युलेख" और "स्मारक पुस्तकें" संकलित की गईं, जिनमें मृतकों के हजारों नाम थे और जीवित, और ये नाम कॉपी किए जाने पर भी संरक्षित थे? सूचियाँ: भिक्षुओं ने ऐसी सूची में शामिल व्यक्ति की आत्मा की मुक्ति के लिए प्रार्थना की। नाम को बनाए रखने की व्याख्या व्यक्ति पर ध्यान देने के रूप में की जा सकती है। देखें: श्मिड के. अंड वोलास्च जे. डाई जेमिनशाफ्ट डेर लेबेंडेन अंड वेरस्टोरबेनन इन यूग्निसेन डेस मित्तेलाल्टर्स। //फ्रुहमिटेलल्टरलिचे स्टडीएन। बी.डी. 9. मुंस्टर, 1967.

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मृत्यु के क्षण में आत्मा के व्यक्तिगत निर्णय का विचार समय-समय पर देशभक्तों में उत्पन्न हुआ। हालाँकि, यह विचार बेहद अस्पष्ट था, और किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद उसकी आत्मा के फैसले का कोई सीधा संदर्भ नहीं है।

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00.एचटीएम - ग्लैवा02

अनुवादक से

दो खंड, 648 पृष्ठ, एक करीबी फ़ॉन्ट में टाइप किए गए - यह एडिशन डू सील संस्करण में फिलिप एरियस की पुस्तक है, जिसका रूसी अनुवाद किया गया था। 15 वर्षों के शोध के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। विभिन्न प्रकार के प्रकाशित और अभिलेखीय साहित्यिक, कानूनी, साहित्यिक, पुरालेख और प्रतीकात्मक स्मारकों में बिखरे हुए डेटा की एक बड़ी मात्रा को एक सुसंगत प्रणाली में एक साथ लाया गया है। लेखक के मूल विचार और टिप्पणियाँ "मृत्यु के इतिहास" के दायरे से कहीं आगे तक जाती हैं, जिसमें एक सहस्राब्दी से अधिक समय से मानसिकता, सामूहिक मनोविज्ञान और संस्कृति के संपूर्ण विकास को शामिल किया गया है: प्रारंभिक मध्य युग से लेकर आज तक। बेशक, इतने बड़े पाठ में दोहराव और लंबाई अपरिहार्य है, जो रूसी अनुवाद में आंशिक रूप से समाप्त हो जाती है, इसलिए पुस्तक मामूली संक्षिप्ताक्षरों के साथ दिखाई देती है और अभी भी वैसी ही है जैसी लिखी गई थी। इसे पढ़ना हमेशा आसान नहीं होता. उनकी शैली विषम है: सांख्यिकी से लेकर गीतात्मक निबंध तक। लेकिन यह एक सच्चे बुद्धिजीवी का स्वतंत्र, प्रत्यक्ष और नितांत व्यक्तिगत भाषण है।

यह पुस्तक फ़्रांसीसी पाठकों के लिए लिखी गई थी। फ्रांस का इतिहास और भूगोल, उसका साहित्य और लोक रीति-रिवाज, कैथोलिक पंथ और चर्च संगठन का विवरण यहां आम तौर पर ज्ञात बात के रूप में बताया गया है। रूसी अनुवाद कथा की लय को बिगाड़े बिना, लेखक द्वारा उल्लिखित ऐतिहासिक व्यक्तियों, स्थानों और घटनाओं को थोड़ा और विस्तार से प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। पहले अतीत में लोगों की भावनाओं और व्यवहार के बारे में बात करना

मौत का सामना करते हुए, एरियस स्वेच्छा से बहुत कुछ उद्धृत करता है: पत्र, वसीयत, ग्रंथ, कविताएँ। हमारे अनुवाद में लगभग सभी उद्धरण दिए गए हैं, जबकि टॉल्स्टॉय, बेबेल, सोल्झेनित्सिन के कार्यों के अंश, स्वाभाविक रूप से, मूल में दिए गए हैं। व्यापक नोट्स लुप्त ग्रंथ सूची डेटा को भरते हैं और कुछ अशुद्धियों को ठीक करते हैं।

1977 में प्रकाशित यह पुस्तक तत्काल और ज़बरदस्त सफलता थी। बड़ी मात्रा से प्रभावित हुए बिना, इसे न केवल सहकर्मियों और इतिहास के छात्रों ने पढ़ा। इसने मानसिकता, सामूहिक चेतना और संस्कृति के इतिहास पर शोध की एक पूरी दिशा को प्रेरित और परिभाषित किया और पहले से ही एक क्लासिक बन गया है। लेकिन सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी प्रतिनिधि का यह काम " नया इतिहास“इतिहास से कहीं अधिक कहता है। आज मृत्यु के प्रति एक नई समझ और दृष्टिकोण की आवश्यकता को जोर-शोर से घोषित करके, समाजशास्त्री, मनोवैज्ञानिक और डॉक्टर, संक्षेप में, केवल वही दोहरा रहे हैं जो एरीज़ ने 15 साल पहले कहा था। हमारे लिए, यह पुस्तक और इसकी समस्याएँ एक और नई, पहले से अकल्पनीय खोज हैं। इसे अनदेखा न रहने दें.

व्लादिमीर रोनिन

प्रिमरोज़ को समर्पित, सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तित

21 मार्च 2012

गैर-सकारात्मक सकारात्मकतावादी पृष्ठभूमि।

फिलिप एरियस का यह लेख कम्युनिकेशंस (1982 वी. 35, एन. 1. पी. 56-67) द्वारा प्रकाशित किया गया था और दो कारणों से मेरा ध्यान आकर्षित किया। सबसे पहले, एक काफी प्रसिद्ध इतिहासकार, "चाइल्ड एंड फैमिली लाइफ अंडर द ओल्ड ऑर्डर", "मैन फेसिंग डेथ" पुस्तकों के लेखक, एक बहुत ही असाधारण शोधकर्ता जिन्होंने इन विषयों में रुचि बढ़ाई है (एच. हेंड्रिक देखें) बच्चे और बचपन // रिफ्रेश 15 (शरद ऋतु 1992)) संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी, मानसिकता के इतिहासकारों के लिए एक सीमांत क्षेत्र में बदल गया (हालांकि, निश्चित रूप से, इसने अब पश्चिमी यूरोप में अपना स्थान हासिल कर लिया है), दूसरे, यह (का इतिहास) समलैंगिकता) को पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से माना जाता है। एरियस को अपनी अवधारणा के साथ एक बहुत ही दिलचस्प दृष्टिकोण मिला।

शुरुआत में लेख का शिथिल अनुवाद किया गया था, क्योंकि यह मान लिया गया था कि यह व्यक्तिगत उपयोग के लिए रहेगा। लेखक की स्थिति से परिचित होने के बाद, मैंने अनुवाद और प्रकाशन के लिए कॉपीराइट धारकों से अनुमति प्राप्त करने का प्रयास किया। संयोग से, इसे मॉस्को संग्रहों में से एक में प्रकाशित करने का अवसर आया, हालांकि, प्रकाशन गृह को सहमति की पुष्टि करने वाले ईमेल की नहीं, बल्कि एक आधिकारिक दस्तावेज़ की आवश्यकता थी। लेकिन, दुर्भाग्य से, कॉपीराइट धारक की वेबसाइट पर बताए गए फोन नंबर पर ईमेल और फिर कॉल की प्रचुरता के बावजूद, किसी से संपर्क करना संभव नहीं था (फ्रेंच में स्वचालित महिला ने दावा किया कि फोन सेवा में नहीं था)। बाद में, साइट ने काम करना बंद कर दिया और प्रकाशक को अब और इंतज़ार नहीं करना पड़ा। लेख का अनुवाद कभी प्रकाशित नहीं हुआ.

मैंने फिर भी अनुवाद ऑनलाइन पोस्ट करने का निर्णय लिया।

समलैंगिकता के इतिहास पर विचार

यह स्पष्ट है कि समलैंगिकता पर वर्जना का कमजोर होना, जैसा कि माइकल पोलाक दिखाते हैं, उन संकटों में से एक है जो हमारे पश्चिमी समाज की वर्तमान नैतिकता पर हमला करता है। समलैंगिक आज एक एकजुट समूह बनाते हैं, बेशक अभी भी हाशिए पर हैं, लेकिन पहले से ही अपनी पहचान के बारे में जानते हैं; यह प्रमुख सामाजिक बहुमत से अधिकारों की मांग करता है, जो अभी भी इसे स्वीकार नहीं करता है (और यहां तक ​​कि फ्रांस में भी वे यौन अपराधों पर तीखी प्रतिक्रिया करते हैं जब वे एक ही लिंग के दो व्यक्तियों के बीच होते हैं - कानून सजा बढ़ाता है), लेकिन यह समूह भी अभी तक आश्वस्त नहीं है अपने आप में और यहां तक ​​कि अपने दृढ़ विश्वास में भी डगमगाता है। हालाँकि, सहिष्णुता के लिए दरवाज़ा खुला है, यहाँ तक कि समझौते के लिए भी, जो तीस साल पहले अकल्पनीय रहा होगा। हाल ही में, पत्रिकाओं ने एक शादी की खबर दी जिसमें एक प्रोटेस्टेंट पादरी (उसके चर्च द्वारा खारिज कर दिया गया) ने दो समलैंगिकों से शादी की, जीवन भर के लिए नहीं, निश्चित रूप से (!), लेकिन जब तक संभव हो सके। पोप को पॉलीन द्वारा समलैंगिकता की निंदा को वापस लेने के लिए हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो पहले आवश्यक नहीं होता अगर चर्च के भीतर ही संबंधित प्रवृत्तियाँ उभर कर सामने नहीं आतीं। यह ज्ञात है कि सैन फ्रांसिस्को में समलैंगिकइसकी अपनी लॉबी है, इसका भी ध्यान रखना चाहिए. संक्षेप में, समलैंगिक अपनी स्वयं की पहचान की राह पर हैं, और अब इतने रूढ़िवादी नैतिकतावादी हैं जो उनकी जिद पर क्रोधित हैं, साथ ही उन्हें पेश किए गए प्रतिरोध की कमजोरी पर भी। फिर भी, माइकल पोलाक को संदेह है: यह स्थिति लंबे समय तक नहीं रह सकती है, सब कुछ बदल भी सकता है, और गेब्रियल मैट्ज़नेफ़ ने ले मोंडे (5.1.1980) में "अंडरग्राउंड पैराडाइज़" शीर्षक के साथ एक लेख में उनकी बात दोहराई - पहले से ही एक स्वर्ग, लेकिन अभी भी भूमिगत. “हम नैतिकता की वापसी और उसकी जीत देखेंगे। [शांत हो जाओ, यह कल नहीं है!] हमें पहले से भी अधिक छिपना होगा। भविष्य भूमिगत है।"

उत्साह व्याप्त हो गया। यह सच है कि नियंत्रण हासिल करने का एक तरीका है, हालांकि, इसका उद्देश्य नैतिकता बहाल करने की तुलना में सुरक्षा पर अधिक है। क्या यह पहला चरण है? इस बीच, कामुकता और समलैंगिकता का सामान्यीकरण पहले ही पुलिस और न्याय के दबाव के आगे इतना आगे बढ़ चुका है। यह माना जाना चाहिए कि समलैंगिकता द्वारा हासिल की गई स्थिति न केवल सहिष्णुता, खुले दिमाग के कारण है - "हर चीज की अनुमति है, कुछ भी मायने नहीं रखता ..." इसमें सूक्ष्म और गहरी चीजें हैं और, बिना किसी संदेह के, अधिक संरचित और स्पष्ट हैं। कम से कम एक लंबी अवधि के लिए: अब से, समग्र रूप से समाज, कुछ स्थिरता के साथ, समलैंगिकता के मॉडल को स्वीकार करने के लिए तैयार है। यहां उन बिंदुओं में से एक है जिसने मुझे माइकल पोलाक की रिपोर्ट में सबसे अधिक प्रभावित किया: वैश्विक समाज के मॉडल उनके बारे में समलैंगिकों के विचार के करीब आ रहे हैं, और यह दृष्टिकोण छवि और भूमिकाओं के विरूपण के कारण होता है।

मैं इस थीसिस का उपयोग करूंगा. एक समलैंगिक का प्रमुख मॉडल, उस समय से शुरू होता है (यानी 18वीं - 19वीं सदी की शुरुआत से 20वीं सदी की शुरुआत तक), जब वह खुद अपनी विशिष्टता के बारे में जानता है और इसे एक बीमारी या विकृति के रूप में मानता है, एक स्त्रैण व्यक्ति है : ऊँची आवाज़ वाला एक उपहास। यहां कोई समलैंगिक का प्रमुख मॉडल के प्रति अनुकूलन देख सकता है: जिन पुरुषों से वह प्यार करता है उनमें स्त्रियोचित रूप होता है, और यह समाज को आश्वस्त करने वाली सामान्य मुख्यधारा में बना रहता है। हालाँकि, वे बच्चों या बहुत छोटे लोगों (पेडरस्टी) से भी प्यार कर सकते हैं: एक बहुत ही प्राचीन रिश्ता, जिसे हम शास्त्रीय भी कह सकते हैं क्योंकि यह ग्रीको-रोमन पुरातनता के समय का है, और अयातुल्ला के बावजूद मुस्लिम दुनिया में भी मौजूद है। खुमैनी और उसके जल्लाद। वे पारंपरिक शैक्षिक प्रथाओं या दीक्षा के अनुरूप हैं, जो, हालांकि, विकृत और गुप्त रूप में बदल सकते हैं: समलैंगिकता पर एक विशेष मित्रता की सीमा, बिना जागरूक या पहचाने।

माइकल पोलाक के अनुसार, समलैंगिकों का आज का मानक अक्सर इन दो पिछले मॉडलों को त्याग देता है और दूर धकेल देता है: स्त्रैण प्रकार और पीडोफाइल, और उन्हें मर्दाना, एथलीट, सुपरमैन की छवि के साथ बदल देता है, भले ही ये छवियां कुछ विशेषताओं को बरकरार रखती हैं युवाओं को, तुलनात्मक रूप से, 20-30 के दशक की मैक्सिकन अमेरिकी ललित कला में देखा जा सकता है। या सोवियत कला में: कान में अंगूठी पहने एक चमड़े से बने बाइकर एथलीट की छवि - एक ऐसी छवि जिसने सभी उम्र के लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल की है, हालांकि, उनकी अपनी कामुकता की परवाह किए बिना - युवाओं का प्रकार जिसके साथ महिलाएं भी तुलना करने का प्रयास करती हैं . यह एक ऐसी स्थिति है जहां हम हमेशा नहीं जानते कि हम किसके साथ काम कर रहे हैं: उसके या उसके?

किशोरों में लिंग भेद का मिटना क्या हमारे समाज, एकलिंगी समाज की सच्ची विशेषता नहीं है? भूमिकाएँ विनिमेय हैं, पिता और माता दोनों के साथ-साथ यौन साझेदार भी। और यह आश्चर्य की बात है कि एकमात्र मॉडल मर्दाना है। लड़की का छायाचित्र लड़के के छायाचित्र के निकट आता है। उसने उन चिकने कर्व्स को खो दिया है जिनकी 16वीं-19वीं सदी के कलाकारों ने प्रशंसा की थी और जिन्हें अभी भी मुस्लिम समाज में उच्च सम्मान में रखा जाता है, शायद इसलिए कि वे अभी भी मातृ कर्तव्य से जुड़े हुए हैं। आज कोई लड़कियों के दुबलेपन का मज़ाक नहीं उड़ाएगा, जैसा कि पिछली सदी के कवि ने किया था:

दुबलेपन की परवाह किसे है, हे मेरी प्रिय वस्तु!

आख़िरकार, अगर आपकी छाती सपाट है, तो आपका दिल करीब होगा।

यदि आप समय में थोड़ा पीछे जाते हैं, तो शायद इटली में क्वाट्रोसेंटो के यूनिसेक्स के प्रति कमजोर प्रवृत्ति वाले कुछ अन्य समाज के कुछ उपयुक्त संकेत हैं, लेकिन तब मॉडल अब की तुलना में कम मर्दाना था, और उभयलिंगीपन के लिए प्रयासरत था।

बाहरी रूप-रंग वाले सभी युवाओं द्वारा, जो निस्संदेह मूल रूप से समलैंगिक हैं, उनकी स्वीकृति भी उनकी जिज्ञासा को स्पष्ट कर सकती है, जो अक्सर समलैंगिकता के प्रति सहानुभूति रखती है, जिससे वह कुछ विशेषताएं उधार लेती है, जिनकी उपस्थिति से वह बैठकों, परिचितों के स्थानों में खुश होता है। और मनोरंजन. "होमो" आधुनिक कॉमेडी के पात्रों में से एक बन गया है।

यदि मेरा विश्लेषण सही है, तो यूनिसेक्स फैशन समाज में सामान्य परिवर्तनों का एक स्पष्ट संकेत बन जाता है: समलैंगिकता के प्रति सहिष्णुता स्वयं लिंगों के प्रतिनिधित्व में बदलाव से उत्पन्न होती है, न केवल उनके कार्यों, पेशे में उनके अर्थ, परिवार में, बल्कि उनकी प्रतीकात्मक छवि भी.

हम यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि अब हमारी आंखों के सामने क्या घूम रहा है: लेकिन क्या हम रिश्तों का एक नमूना चर्च के लिखित निषेधों में निर्धारित होने से पहले प्राप्त कर सकते हैं? लेकिन ऐसे शोध के लिए एक विस्तृत क्षेत्र है। और हम इस धारणा का पालन करेंगे, जो शोध का आधार बन सकती है।

हाल ही में ऐसी किताबें सामने आने लगी हैं जो सोचने पर मजबूर कर देती हैं कि समलैंगिकता 19वीं सदी का आविष्कार है। उनकी रिपोर्ट के बाद उठी बहस में माइकल पोलाक सतर्क थे. इस बीच, समस्या दिलचस्प निकली. आइए सहमत हों: इसका मतलब यह नहीं है कि पहले कोई समलैंगिक नहीं थे - यह एक हास्यास्पद परिकल्पना है। लेकिन साथ ही, केवल समलैंगिक व्यवहार ही ज्ञात था जो जीवन की एक निश्चित उम्र या कुछ परिस्थितियों से जुड़ा था, जो समान व्यक्तियों में सह-अस्तित्व वाले विषमलैंगिक व्यवहार प्रथाओं को बाहर नहीं करता है। पॉल वेन ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि शास्त्रीय पुरातनता का हमारा ज्ञान हमें समलैंगिकता या विषमलैंगिकता के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देता है, लेकिन हमें उभयलिंगीता के बारे में बात करनी चाहिए। खुली अभिव्यक्तिकिस बारे में ऐसा लग रहा थामुठभेड़ों की संभावना से अनुकूलित, न कि जैविक रूप से।

निस्संदेह, ईसाई धर्म जैसी विश्व दार्शनिक अवधारणा के आधार पर कामुकता को नियंत्रित करने वाले सख्त नैतिक मानदंडों का उद्भव, जिसने उन्हें विकसित किया और उन्हें वर्तमान समय में लाया, कठोर शब्द "सोडोमी" को संरक्षण देता है। लेकिन बाइबिल में सदोम के पुरुषों के व्यवहार से प्रेरित यह शब्द, अप्राकृतिक कहे जाने वाले कार्य को संदर्भित करता है ( अधिककैनम), कैसे मस्कुलोरमकॉन्क्युबिटस, प्रकृति के विपरीत भी समझा जाता है। इस प्रकार, समलैंगिकता को तब स्पष्ट रूप से विषमलैंगिकता से अलग कर दिया गया था - एकमात्र सामान्य और स्वीकार्य अभ्यास, लेकिन साथ ही इसे विकृतियों की एक लंबी सूची में शामिल किया गया था; वेस्टर्न एर्स इरोटिका हर पापपूर्ण चीज़ की विकृतियों की एक सूची है। इस प्रकार, विकृति की श्रेणी बनाई जाती है, या जैसा कि उन्होंने तब कहा था, विलासिता, जिससे समलैंगिकता को मुश्किल से अलग किया जा सकता है। निःसंदेह, स्थिति इस अत्यधिक अपरिष्कृत विवरण से कहीं अधिक जटिल है। हम जल्द ही एक उदाहरण पर लौटेंगे जो इस जटिलता को दर्शाता है, जो दांते में द्विपक्षीयता में बदल जाता है। मध्य युग में और पुरानी व्यवस्था के तहत एक समलैंगिक, ऐसा कहा जा सकता है, एक विकृत व्यक्ति था।

18वीं सदी के अंत में. - 19वीं सदी की शुरुआत वह पहले से ही एक राक्षस, असामान्य बनता जा रहा है। यह विकास स्वयं मध्ययुगीन या पुनर्जागरण राक्षस और ज्ञानोदय की जैविक असामान्यता और आधुनिक विज्ञान की शुरुआत के बीच संबंधों की समस्या को जन्म देता है (देखें जे. सेर्ड)। राक्षस, बौना, और बूढ़ी औरत, जो डायन से जुड़ी हुई है, सभी स्वयं सृष्टि का अपमान हैं, उन पर शैतानी प्रकृति से कम नहीं होने का आरोप लगाया गया है।

19वीं सदी की शुरुआत के समलैंगिकों को ये सभी अभिशाप विरासत में मिले। वह असामान्य और विकृत दोनों था। चर्च उस शारीरिक असामान्यता को पहचानने के लिए तैयार था जिसने एक समलैंगिक को एक स्त्रैण पुरुष, एक असामान्य और स्त्रैण पुरुष बना दिया, और यह याद रखने योग्य है, क्योंकि स्वायत्त समलैंगिकता के गठन में यह पहला चरण नपुंसकता के संकेत के तहत पारित हुआ। बेशक, इस असामान्यता की शिकार को दोषी नहीं ठहराया जा सकता था, लेकिन इससे वह कम संदेहास्पद नहीं हो गई थी, किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में पाप करने के लिए अपने स्वभाव के अधीन थी, अपने पड़ोसी को बहकाने और उसे उसी रास्ते पर खींचने में अधिक सक्षम थी, और इसलिए उसे एक महिला के रूप में बंद कर दिया जाना चाहिए या एक बच्चे की तरह उसकी निगरानी की जानी चाहिए और उसे समाज से लगातार संदेह के अधीन रखा जाना चाहिए। इस असामान्य व्यक्ति पर, उसकी असामान्यता के कारण ही, विकृत, अपराधी बनने का संदेह किया गया था।

18वीं सदी के अंत में चिकित्सा विज्ञान ने समलैंगिकता के बारे में लिपिकीय दृष्टिकोण अपनाया। यह एक रोग बन गया, अधिक से अधिक एक बीमारी, जिसके नैदानिक ​​अध्ययन से इसका निदान करना संभव हो गया। हाल ही में प्रकाशित कई पुस्तकें, उनमें से कुछ जे-पी की हैं। एरोन और रोजर केम्फ (जे.-पी. एरोन; रोजर केम्फ) ने इन अद्भुत डॉक्टरों और उनके रोगियों को मंच दिया और इन पुस्तकों ने लोकप्रियता हासिल की। इस प्रकार, वेश्याओं, उपलब्ध महिलाओं और स्वतंत्रतावादियों की पूर्व सीमांत दुनिया की गहराई में, एक नई प्रजाति उभरती है, एकजुट और सजातीय, अपनी जन्मजात शारीरिक विशेषताओं के साथ। डॉक्टर यह सिखाना शुरू कर रहे हैं कि समलैंगिकों की पहचान कैसे की जाए, जो हालांकि, सामने नहीं आ पाते। गुदा या लिंग की जाँच करना उन्हें पहचानने का पर्याप्त साधन प्रतीत हुआ। वे खतना किये गये यहूदियों के समान एक विशिष्ट विसंगति थे। समलैंगिकों ने एक निश्चित जातीय समूह का गठन किया, भले ही उनका विशेष गुण जन्म से निर्धारित न होकर अर्जित किया गया हो। चिकित्सा निदान केवल दो आधारों पर बनाया गया था। पहला शारीरिक है: बुराई का कलंक, जो, हालांकि, लगभग हर चीज में पाया जाता था, स्वतंत्रतावादियों और शराबियों के बीच; दूसरा है नैतिक: एक लगभग स्वाभाविक झुकाव जो बुराई की ओर धकेलता है और जो समाज के स्वस्थ तत्वों को खराब कर सकता है। एक्सपोज़र के सामने, जिसने उन्हें एक नयापन दिया सामाजिक स्थितिसमलैंगिकों ने एक ओर छुपकर और दूसरी ओर कबूल करके अपना बचाव किया। दयनीय और दयनीय, ​​​​और कभी-कभी निंदनीय, स्वीकारोक्ति पहले से ही हमारे समय की धारणा है, लेकिन यह हमेशा किसी के अंतर की एक दर्दनाक मान्यता रही है, जो बेहद शर्मनाक और अपमानजनक दोनों है। ये स्वीकारोक्ति प्रकाशन या प्रचार के अधीन नहीं थे। उनमें से एक ज़ोला द्वारा भेजा गया था, जिसे पता नहीं था कि इसके साथ क्या करना है, और फिर इससे छुटकारा पाने के लिए इसे किसी और को दे दिया। इस तरह की शर्मनाक स्वीकारोक्ति से विरोध नहीं हुआ। यदि एक समलैंगिक ने "कोठरी से बाहर आना" शुरू किया, तो यह निकास उसे विकृत लोगों की सीमांत दुनिया में ले गया, जहां वह तब तक पहुंचा जब तक कि 18 वीं शताब्दी में चिकित्सा ने उसे कुरूपता और संक्रमण के संग्रह के लिए वहां से हटा नहीं दिया।

यहां विसंगति लिंग और उसकी अस्पष्टता द्वारा व्यक्त की गई थी - एक स्त्रैण पुरुष, या पुरुष जननांगों वाली एक महिला, या एक उभयलिंगी।

दूसरे चरण में, समलैंगिक तुरंत अपनी सामान्यता की पुष्टि करने के लिए, "कोठरी" और विकृतियों दोनों को अस्वीकार कर देते हैं, ताकि अब वे जैसे हैं वैसे ही खुले तौर पर रहने का अधिकार मांग सकें। ये हम पहले ही देख चुके हैं. यह विकास मॉडल में बदलाव के साथ हुआ: मर्दाना मॉडल ने स्त्रैण या बचकाने प्रकार का स्थान ले लिया।

लेकिन यहां हम प्राचीन उभयलिंगीपन की वापसी के बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं, क्योंकि यह एक निश्चित उम्र में, कॉलेज में दीक्षा या क्रूर दीक्षा के दौरान प्रचलित थी, जो किशोरों के बीच लंबे समय तक बनी रही। इसके विपरीत, समलैंगिकता का यह दूसरा प्रकार, नपुंसकता या जानबूझकर पसंद के कारण विषमलैंगिक संबंधों को बाहर करता है। अब यह डॉक्टर या पादरी नहीं हैं जो समलैंगिकता को एक अलग श्रेणी, एक प्रजाति के रूप में देखते हैं, अब यह स्वयं समलैंगिक हैं जो अपने अंतर का बचाव करते हैं, और इस प्रकार वे खुद को समाज के बाकी हिस्सों से अलग करते हैं, फिर भी सूरज में अपनी जगह की मांग करते हैं।

मैं चाहूंगा कि फ्रायड निम्नलिखित कथन को अस्वीकार कर दें: "मनोविश्लेषण यह मानने से पूरी तरह इनकार करता है कि समलैंगिक अपने स्वयं के विशेष गुणों के साथ एक विशेष समूह बनाते हैं जो उन्हें अन्य व्यक्तियों से अलग कर सकते हैं।" हालाँकि, इसने मनोविश्लेषण के अश्लीलीकरण को 19वीं शताब्दी के डॉक्टरों के बाद के प्रकारों में इसके वर्गीकरण के बजाय समलैंगिकता की मुक्ति की ओर बढ़ने से नहीं रोका।

वे मुझे आश्वस्त करना चाहते थे कि युवावस्था या किशोरावस्था वास्तव में 18वीं शताब्दी से पहले अस्तित्व में नहीं थी - एक युवा जिसका इतिहास समलैंगिकता के इतिहास के समान ही था (यद्यपि कुछ कालानुक्रमिक विच्छेदन के साथ): पहले करूब, स्त्रैण, फिर सिगफ्राइड, पुल्लिंग।

मुझे युवा मठों, लंदन प्रशिक्षुओं की "उपसंस्कृति" के मामलों में एक आपत्ति (एन.जेड. डेविस) के रूप में उचित रूप से उद्धृत किया गया है..., जो युवाओं में निहित सामाजिक गतिविधि, युवा पुरुषों के सामान्य हितों को इंगित करता है। और ये वाकई सच है.

समुदायों को संगठित करने और उनके ख़ाली समय के मामले में, और बॉस और मालिकों के सामने काम और कार्यशाला के मामले में, युवाओं के पास तुरंत स्थिति और कार्य दोनों थे। दूसरे शब्दों में, अविवाहित युवाओं और वयस्कों के बीच स्थिति में अंतर था। लेकिन यह अंतर, भले ही उनके विपरीत हो, उन्हें दो गैर-संचारी दुनियाओं में विभाजित नहीं करता है। युवाओं को एक अलग श्रेणी के रूप में संस्थागत नहीं बनाया गया था, हालाँकि युवाओं के पास ऐसे कार्य थे जो केवल उन पर लागू होते थे। इसीलिए युवाओं का लगभग कोई प्रोटोटाइप नहीं था। यह सतही विश्लेषण कुछ अपवादों की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, 15वीं शताब्दी में इटली में या अलिज़बेटन युग के साहित्य में, पतली काया के एक युवा, सुंदर व्यक्ति की छवि की ओर रुझान प्रतीत होता था, जो अस्पष्टता से रहित नहीं था और एक समलैंगिक की छाप देता था। उसकी शक्ल में. इसके विपरीत, 16वीं और 17वीं शताब्दी से शुरू होकर, एक मजबूत और साहसी वयस्क या उपजाऊ महिला की छवि ने अपना स्थान बना लिया। नए युग (XVII शताब्दी) का उदाहरण एक युवा व्यक्ति है, लेकिन एक जवान आदमी (युवा) नहीं है; यह वह युवा व्यक्ति है जो अपनी पत्नी के साथ आयु पिरामिड के शीर्ष पर पहुंचता है। क्वाट्रोसेंटो काल की स्त्रैणता, लड़कपन, या यहां तक ​​कि नाजुक "युवा" उस समय की कल्पना से अलग हैं।

इसके विपरीत, 18वीं शताब्दी के अंत में, और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में, युवा उसी समय अपना औचित्य ढूंढना शुरू कर देंगे क्योंकि वह धीरे-धीरे वैश्विक समाज में अपनी अलग स्थिति खो देता है, जिसके जैविक तत्व वह समाप्त हो जाते हैं। केवल उसका "दालान" बनने के लिए हो। संलग्नक की यह घटना 19वीं शताब्दी (रूमानियत के युग) में स्कूली बुर्जुआ युवाओं (स्कूली बच्चों) के बीच शुरू होती है। जाहिरा तौर पर, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यह सार्वभौमिक हो जाता है, और उस क्षण से युवा हमें एक अलग आयु समूह के रूप में दिखाई देते हैं - विशाल और विशाल, शिथिल रूप से संरचित, बहुत जल्दी प्रवेश किया, और देर से और कठिनाइयों के साथ छोड़ दिया, जो शादी के तुरंत बाद होता है। वह एक तरह का मिथक बन गयी है.

यह वह युवक था जो शुरू से ही पुरुष था, जबकि लड़कियाँ एक वयस्क महिला का जीवन जीती रहीं और उसके मामलों में भाग लेती रहीं। फिर, जैसा कि अब होता है, जब युवा मिश्रित हो गए और साथ ही एक यूनिसेक्स प्रकार प्राप्त कर लिया, तो लड़कियों और लड़कों ने एक सामान्य मॉडल अपनाया - एक अधिक मर्दाना मॉडल।

ये पंक्तियाँ 1979-1980 में नैतिक व्यवस्था और सुरक्षा के जुनून के माहौल में लिखी गई थीं।

15वीं-17वीं शताब्दी के फ्रांस में युवा ग्रामीण कुंवारे लोगों (यौवन से 25 वर्ष की आयु तक) का एक संघ, जो छुट्टियों और मनोरंजन का आयोजन करता था, और गाँव में पारिवारिक जीवन के नैतिक सिद्धांतों के पालन की भी देखभाल करता था (लगभग)।

ओ.ए. अलेक्जेंड्रोव, अर्थशास्त्री और इतिहासकार

फिलिप एरियस: पुराने आदेश के तहत बचपन और परिवार पर एक नज़र

लोग ऐतिहासिक विज्ञान में अलग-अलग तरीकों से आते हैं: कुछ पारंपरिक मार्ग अपनाते हैं, विश्वविद्यालय या कॉलेज में प्रवेश करते हैं, दूसरों के लिए इतिहास एक शौक है, आत्मा के लिए एक गतिविधि है। फिर भी अन्य, इतिहास में डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, अपना खाली समय इतिहास को समर्पित करते हुए, दूसरे क्षेत्र में काम करते हैं। उत्तरार्द्ध में फिलिप एरियस शामिल हैं, जिन्हें अक्सर "सप्ताहांत" इतिहासकार कहा जाता है। फलों के निर्यात पर नियंत्रण के लिए एक अधिकारी के पद पर रहते हुए, उन्होंने मृत्यु और बचपन के प्रति दृष्टिकोण के विकास, विभिन्न युगों में इतिहास के बारे में विचार, व्यक्तिगत संबंधों की प्रणाली में समलैंगिकता की प्रकृति और स्थान पर विचार के लिए समर्पित अद्वितीय कार्यों को प्रकाशित किया।

फिलिप एरियस एक खुश पति और पिता हैं, जो अपनी पत्नी और बच्चों से प्यार करते हैं।

फिलिप एरियस का पारिवारिक जीवन, उनकी प्यारी पत्नी और बच्चों की मुस्कुराहट से रोशन होकर, इतिहासकार को एक नई किताब का विषय सुझाया - ओल्ड ऑर्डर के तहत बाल और पारिवारिक जीवन। सभी इतिहासकारों के कार्यों की तरह, यह पुस्तक अपव्यय की दृष्टि से मौलिक, विवादास्पद और उत्तेजक है। एरियस को प्रजनन और मृत्यु दर, जनसांख्यिकीय परिवर्तन (हालांकि उन्होंने शुरुआती कार्यों में उनका विश्लेषण किया था), या परिवार में बच्चों की संख्या पर जीवन स्तर के प्रभाव के आंकड़ों में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह किसी और चीज़ में रुचि रखते हैं - बचपन के प्रति दृष्टिकोण, परिवार में रिश्ते, बचपन और मातृत्व की मनोवैज्ञानिक समस्याएं, अभिजात वर्ग का सांस्कृतिक वातावरण, जिसके उदाहरण का उपयोग करके लेखक ने मानवशास्त्रीय प्रथाओं के विकास के विकास को दिखाया।
बच्चे अक्सर अपने माता-पिता से पूछते हैं कि बचपन में वे कैसे थे, कैसे खेलते थे, क्या बनने का सपना देखते थे। औसत व्यक्ति के लिए, यह बीते युग में, उसके बचपन की याद में एक अल्पकालिक विसर्जन है। एक इतिहासकार ऐसे सवालों को अलग तरह से समझता है: हमें पिछले युगों में बच्चों के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव के बारे में बताएं, बच्चे के विश्वदृष्टिकोण, उसके डर और सपनों को प्रकट करें।

मेष राशि अतीत के समाज को दो दुनियाओं में विभाजित करती है: वयस्कों की दुनिया और बच्चों की दुनिया। बचपन की अनुपस्थिति के बारे में इतिहासकार के शब्दों को अक्सर उनके सहकर्मी एक बड़ी गलती मानते हैं। पी. हटन ने एरियस के विचार की ग़लतफ़हमी के बारे में लिखा, जिसमें बचपन को शामिल करने की ओर इशारा किया गया वयस्क जीवन, बचकानी और का संलयन किशोरावस्था. एक घटना के रूप में, बचपन हमेशा अस्तित्व में रहा है, माता-पिता का प्यार भी। एक और बात अलग-अलग युगों में उनके प्रति रवैया है, कभी-कभी तुच्छ, कभी-कभी रोमांटिक।
फिलिप एरियस ने एक व्यक्ति के जन्म से लेकर एक व्यक्ति, एक नागरिक के रूप में गठन तक के जीवन को दिखाया। बचपन और परिवार की मध्ययुगीन धारणा से, समझ का एक धागा आधुनिक परिवार तक फैला हुआ है। आइए मेष राशि वालों के साथ बचपन की दुनिया में चलें, दूर और करीब, ठीक उसी तरह जैसे लोगों के दिमाग में उसके बाद का जीवन होता है।
एरियस मृत्यु की समझ के विकास से संबंधित मूर्तिकला और पेंटिंग के उदाहरणों के साथ "छोटे वयस्कों" के बचपन और किशोरावस्था की कहानी को चित्रित करता है। जीवन और मृत्यु निकट हैं, और मेष राशि वाले इन घटनाओं के प्रतिच्छेदन बिंदु पाते हैं। समाधि के पत्थर, भित्तिचित्र, मूर्तिकला रचनाएँ लोगों की दृष्टि को दर्शाती हैं विभिन्न युगमानव जीवन की आयु.
तो बच्चा पैदा हुआ. बचपन से, ऐतिहासिक स्मृति के तत्व मानव चेतना में अंतर्निहित होते हैं: नाम, जन्म तिथि और जन्म का वर्ष, वंशावली और सामाजिक वातावरण का विवरण। ये अलग-अलग संदर्भ बिंदु हैं: नाम और लिंग काल्पनिक रूप हैं (कभी-कभी मिथक), उपनाम परंपरा है, उम्र संख्याओं की दुनिया है।
लंबे समय तक, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों ने जन्म का वर्ष दर्ज नहीं किया। क्यों? व्याख्या लोगों की धार्मिक धारणा में है: मध्य युग में, जीवन को पापों से मुक्ति के मार्ग के रूप में देखा जाता था, भविष्य के लिए तैयारी का समय, मृत्यु के बाद का जीवन। पृथ्वी पर किसी व्यक्ति के अस्तित्व का समय दूसरी दुनिया में आत्मा के जीवन की तुलना में महत्वहीन है। सांसारिक जीवन के पचास या साठ वर्ष बनाम उसके बाद के जीवन के सैकड़ों, शायद हजारों वर्ष। संतों या नायकों के सम्मान में दिए गए नामों और परिवार की गतिविधि के क्षेत्र या निवास के क्षेत्र को प्रतिबिंबित करने वाले उपनामों के प्रति रवैया अलग था।
प्रारंभिक आधुनिक काल तक, एरीज़ के अनुसार, बच्चों और पारिवारिक चित्रों को चित्रित करने का कोई रिवाज नहीं था। ईसाई धर्म के अनुसार, प्राचीन कलाएँ - चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला, संगीत - मध्यकालीन समाज की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने वाली थीं। पारिवारिक इतिहास वंशावली में दर्ज किया गया था, शायद ही कभी संस्मरणों में।
पारिवारिक चित्र - परिवार के इतिहास का एक जीवंत प्रमाण - पुनर्जागरण के दौरान, व्यक्तित्व में रुचि के पुनरुद्धार की अवधि के दौरान, यूरोपीय समाज में प्रवेश करता है। चित्रों पर कलाकारों की तारीखें और नाम दिखाई देते हैं। आवास की भौतिक वस्तुओं - बिस्तर, अलमारी, संदूक पर तारीखें अंकित होती हैं।
मध्य युग की तरह, पुनर्जागरण मनुष्य ने तिथियों और युगों के बजाय एक और श्रेणी का उपयोग किया - जीवन का चरण। मानवशास्त्रीय अभ्यास ने जीवन के तीन युगों को प्रतिष्ठित किया - युवावस्था, परिपक्वता, बुढ़ापा। परिपक्वता को जीवन की कठिन अवधि के रूप में समझा गया - युवावस्था चली गई, लेकिन बुढ़ापा नहीं आया। वैसे, अधिकांश लोगों के लिए बुढ़ापा शुरू नहीं हुआ, क्योंकि कई युद्धों, महामारियों, अपराध (आंशिक रूप से आत्महत्या) के कारण, लोग शायद ही कभी बुढ़ापे तक जीवित रहे। बुढ़ापे के साथ अलग तरह से व्यवहार किया जाता था: बुढ़ापे में सच्चे ईसाई ज्ञान और पवित्रता प्राप्त करते हैं (महिलाओं को छोड़कर), कम आस्था वाले और गैर-ईसाई लोग बुढ़ापे में पागलपन में पड़ जाते हैं, अपना सामान्य ज्ञान और स्मृति खो देते हैं।

कलाकृतियाँ जीवन के युगों के चित्रण के रूप में काम करती हैं: बचपन खिलौनों में, युवावस्था - पाठ्यपुस्तकों में, युवावस्था - हथियारों और फूलों में (कुलीनों की दरबारी संस्कृति, परिपक्वता - घरेलू वस्तुओं में, बुढ़ापा - पहने हुए कपड़ों में, एक चिमनी में व्यक्त की जाती है) या घर के पास एक बेंच जहां बूढ़ा आदमी मेरी जवानी को याद करते हुए समय बिताता है।
मध्यकालीन इतिहासकार मध्ययुगीन समाज की कठोर संरचना की तुलना में जीवन की अवधि की स्थिरता पर ध्यान देते हैं। यह कठोरता धर्म द्वारा सुनिश्चित की गई थी, जो सामाजिक उत्थान और प्राचीन सांस्कृतिक प्रथाओं पर रोक लगाती थी।
हालाँकि, उम्र में कुछ धुंधलापन था। युवावस्था का मतलब परिपक्व वर्ष था, बचपन किशोरावस्था में बदल गया। यह कोई संयोग नहीं है कि फ्रांसीसी भाषा में पुराने आदेश के तहत "युवा" शब्द नहीं था। इसके बजाय उन्होंने कहा "बच्चा" (एनफ़ैंट)। से लोग बचपनवयस्कता में कदम रखा. यह परिवर्तन परिवार की सामाजिक और आर्थिक स्थिति पर निर्भर करता था: काम करना शुरू करने या राजनीतिक मामलों और युद्धों में भाग लेने के बाद, बच्चा वयस्क बन जाता था। "बच्चा" शब्द का प्रयोग न केवल उम्र दर्शाने के लिए किया जाता था, बल्कि एक दोस्ताना संबोधन ("छोटे बच्चे, इसे लाओ" या "आओ, दोस्तों") के रूप में भी किया जाता था। हम नहीं जानते कि मध्य युग में अभिव्यक्ति "बच्चा मत बनो" का प्रयोग शिशुवाद, एक वयस्क की कमजोरी को दर्शाने के लिए किया जाता था या नहीं। संभवतः इस अभिव्यक्ति की कुछ विविधताएँ थीं।
मध्य युग में, धार्मिक और आर्थिक कारकों के कारण बचपन का महत्व कम हो गया था। सबसे पहले, चर्च ने मठवासी स्कूल बनाकर लेखन और संख्यात्मकता की शिक्षा पर एकाधिकार स्थापित किया। दूसरे, पपीरस और कागज की बढ़ती लागत ने स्कूली शिक्षा के दायरे को सीमित कर दिया। अंततः, कई भाषाओं और बोलियों की उपस्थिति से लेखन सिखाने के लिए एक एकीकृत प्रणाली का निर्माण बाधित हुआ, जिसके परिणामस्वरूप पड़ोसी क्षेत्रों के निवासी अक्सर एक-दूसरे को समझ नहीं पाते थे। भाषा का एकीकरण 18वीं सदी में शुरू होगा, और कई देशों में एक सदी बाद शुरू होगा। देश के क्षेत्र में भाषा की एकता ने आधुनिक समय में यूरोप के जीवन में वही भूमिका निभाई जो अब यूरोपीय संघ में यूरो या वीज़ा-मुक्त शासन में भुगतान प्रणाली निभाती है।
उच्च मृत्यु दर और यूरोपीय आबादी के निम्न जीवन स्तर के कारण बचपन सार्वजनिक जीवन की छाया में था। बच्चों पर तभी ध्यान दिया जाता था जब वे जीवित रहते थे और बड़े हो जाते थे। मुद्रण के आगमन और प्रसार के साथ बचपन की संस्था के प्रति दृष्टिकोण बदलना शुरू हुआ, जिसने यूरोपीय सभ्यता को पाठ्यपुस्तकें और मनोरंजक साहित्य दिया। पुस्तकों की सस्ती कीमतों ने उन्हें सभी सामाजिक वर्गों के लिए अधिक सुलभ बना दिया। धार्मिक साहित्य के राष्ट्रीय भाषाओं में अनुवाद ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पहले अनुवादकों में से एक मार्टिन लूथर थे। हालाँकि, समाज की नज़र में बचपन की धारणा को नाटकीय रूप से बदलने में दो शताब्दियाँ लग गईं।
जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण और मुख्य रूप से अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच आर्थिक कल्याण में वृद्धि ने बच्चों को बड़े, मध्यम और छोटे में विभाजित कर दिया। मेष राशि ऐसे विभाजन की शुरुआत का संकेत देती है - 18वीं शताब्दी। यह बहुत संभव है कि वह ग़लत हो, और एक सदी पहले कुलीन वर्ग ने बचपन के रंगों को अलग कर दिया था। क्या जन्म के समय के अनुसार बच्चों का बड़े, मध्यम और छोटे में वर्गीकरण नहीं किया गया था? इसे सभी परियों की कहानियों और मौखिक लोक कलाओं में देखा जा सकता है। यह सिर्फ इतना है कि मध्य युग में रोजमर्रा की जिंदगी में इस तरह के उन्नयन पर जोर नहीं दिया गया होगा।

बचपन की घटना को कला - चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला के चश्मे से देखा जाता है। मध्य युग में, भित्तिचित्रों पर या मूर्तिकला तत्व के रूप में एक बच्चा एक छोटा मसीह या देवदूत होता है। वहाँ निर्दोष रूप से मारे गए बच्चों की तस्वीरें थीं।
एक नियम के रूप में, उन्हें कपड़े पहने हुए चित्रित किया गया था। अमेरिकी समाजशास्त्री नील पोस्टमैन ने कहा कि चर्च ने अपराध की भावना पैदा की और प्रत्यक्ष शारीरिक प्रथाओं पर रोक लगा दी। नग्न व्यक्ति को पागल, अजीब, कामुक विचारों को जन्म देने वाला माना जाता था। केवल 16वीं शताब्दी में, पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ, कलाकारों और मूर्तिकारों ने पुरातनता की परंपरा को फिर से बनाते हुए, नग्नता की ओर रुख किया।
हालाँकि बच्चे समूह और पारिवारिक चित्रों में तेजी से दिखाई देते हैं, 18वीं शताब्दी तक बच्चे का कोई अकेला चित्रण नहीं था। बच्चों को छोटे वयस्कों के रूप में चित्रित किया गया था, जो पीटर ब्रुगेल द एल्डर और जान वैन आइक की पेंटिंग में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। अपवाद कुलीन वर्ग के बच्चों के चित्र थे।
ज्ञानोदय के युग में, चित्रकला में एक नया रचनात्मक समाधान उभरा: एक पारिवारिक चित्र में, वयस्कों को बच्चों के आसपास समूहीकृत किया जाता है। क्या इसका मतलब बच्चों, परिवार के भावी उत्तराधिकारियों और ऐतिहासिक स्मृति पर ध्यान बढ़ाना है? बिना किसी संशय के। उसी समय, कलाकारों और माता-पिता की धार्मिकता ने बच्चों के चित्रों और आकृतियों पर छाप छोड़ी: एक नियम के रूप में, बच्चे आध्यात्मिक और सुंदर होते हैं। ये छोटे देवदूत हैं.

फिलिप एरियस बच्चों के कपड़ों पर ध्यान देते हैं। रंग और आकार, कपड़ों की शैलियाँ सामाजिक वर्ग के मार्कर के रूप में कार्य करती हैं। हमने संक्षेप में फूलों का उल्लेख किया। जहाँ तक शैलियों की बात है, मध्य युग में वे लंबे कपड़े पहनते थे जो व्यक्ति को प्रलोभनों से बचाते थे। स्वाभाविक रूप से, कुलीनों और आम लोगों के कपड़े अलग-अलग थे। पूंजीपति वर्ग के बीच मतभेद थे, जो धन और फैशन में कुलीन वर्ग के साथ बने रहना चाहते थे। मध्ययुगीन समाज में एक अलग सामाजिक वर्ग के कपड़े पहनने पर प्रतिबंध था। वर्दी पादरी और शिक्षकों और सेना द्वारा पहनी जाती थी। आम लोग अपनी आय के स्तर के अनुसार विवेकशील, भूरे या काले कपड़े पहनते थे। चर्च द्वारा कपड़ों की चमक और विलासिता को गर्व और घमंड की निशानी के रूप में निंदा की गई थी। बच्चों ने वयस्कों की तरह कपड़े पहने।

बचपन सिर्फ काम और जिम्मेदारियां ही नहीं बल्कि खेल भी है। समाजीकरण और रोजमर्रा की संस्कृति कौशल विकसित करने के खेल तत्व का जे. हुइज़िंगा और एन. एलियास द्वारा विस्तार से अध्ययन किया गया है। सर्वोच्च कुलीन लोग शतरंज, गुड़िया और गेंद खेलना पसंद करते थे। समाज के निचले तबके ने लोट्टो, लीपफ्रॉग, लुका-छिपी आदि खेला। यह ध्यान देने योग्य है कि वयस्कों और बच्चों के खेलों के बीच कोई वर्गीकरण नहीं था - वे समान थे। इसके अलावा, मध्य युग में यूरोपीय अर्थव्यवस्था की सैन्य प्रकृति ने राजा और सामंती प्रभुओं का ध्यान युद्ध खेलों - टूर्नामेंट, मंचित लड़ाई, घुड़सवारी, तलवारबाजी, तीरंदाजी (बाद में - आग्नेयास्त्रों के साथ) पर केंद्रित किया। एफ. एरियस अन्य सामाजिक वर्गों की अनदेखी करते हुए शाही परिवारों और कुलीनों के खेलों के बारे में बात करते हैं। यह एकपक्षीयता फ्रांसीसी सांस्कृतिक इतिहासकार के शोध में निहित गंभीर कमियों में से एक है।
सच है, एरीज़ ने अधिकारियों से उधार लिए गए बुर्जुआ खेलों का संक्षेप में उल्लेख किया है। सामाजिक वर्गों को एकजुट करने का एक साधन कार्निवल और आम छुट्टियां थीं, जब आम लोग रईसों और पादरी के साथ चलते थे। बाद में, कार्निवल को लोक और कुलीन में विभाजित किया गया, बाद वाला समाजीकरण, डेटिंग, साज़िश और रोमांस का साधन बन गया।

कैथोलिक चर्च ने जुए (ताश, बैकगैमौन, आदि) पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश करते हुए, राष्ट्र के मनोरंजन को नापसंद किया। एक अन्य मनोरंजन नृत्य था। मध्य युग में एक ऐसा दौर था जब मौलवी भी नृत्य करते थे। खेलों और नृत्यों के अलावा, मुद्रण के विकास के साथ, परियों की कहानियां लोकप्रिय हो गईं, जिन्हें आंशिक रूप से इसके प्रतिनिधियों द्वारा कुलीन वर्ग के स्वाद के लिए अनुकूलित किया गया था (उदाहरण के लिए, चार्ल्स पेरौल्ट की कहानियां)।
शिक्षक और गवर्नेस बच्चों के पालन-पोषण में भाग लेते हैं। हम विशेष रूप से पहले वाले के बारे में कहेंगे। दूसरे के लिए, शासन ने न केवल शिष्टाचार और शिष्टाचार सिखाया, बल्कि कुलीन परिवारों की संतानों को यौन रूप से प्रबुद्ध भी किया। चिकित्सा के निम्न स्तर और यौन रोगों की व्यापकता को देखते हुए ऐसी सामाजिक प्रथा निरर्थक नहीं थी। कुलीन वर्ग के बच्चों को 4-5 साल की उम्र में ही अंतरंग क्षेत्र से परिचित कराया जाता है। इतिहासकार एमिल मैले ने वर्णन किया है कि कैसे गवर्नेस ने छोटे लुई XIII के जननांगों के साथ खेला, उसे उसकी पौरुषता के बारे में बताया। अब यह हमें पीडोफिलिया जैसा लग सकता है, लेकिन उस युग की संस्कृति में यह आदर्श था।

यूरोप में क्रांतियों ने बच्चों के पालन-पोषण के धार्मिक मॉडलों को उदारवादी मॉडलों से बदल दिया। चिकित्सा और स्वच्छता के विकास ने बचपन और किशोरावस्था की अवधि बढ़ा दी, जिससे मृत्यु में देरी हुई। बेशक, यह इंग्लैंड और फ्रांस सहित कई देशों के लिए विशिष्ट था। पूर्वी यूरोपीय देशों में निषेधात्मक और प्रतिबंधात्मक शारीरिक प्रथाएँ जारी रहीं।
बचपन के बारे में विचारों के विकास के बारे में फिलिप एरियस का निराशावाद 20वीं सदी के बच्चों पर उनके विचारों में स्पष्ट है। संचार के नए साधनों (रेडियो, टेलीविजन, इंटरनेट), सस्ती यात्रा और बच्चों की पहले से बंद सूचनाओं तक पहुंच के कारण बचपन लुप्त हो रहा है। टेलीविजन कार्यक्रमों और वेबसाइटों के माध्यम से किताबें पढ़ने से क्लिप-आधारित जानकारी की धारणा तक संक्रमण की जांच करने के लिए एन. पोस्टमैन संयुक्त राज्य अमेरिका के उदाहरण का उपयोग करते हुए एरीज़ से सहमत हैं। पोस्टमैन की पुस्तक द डिसएपियरेंस ऑफ चाइल्डहुड के बारे में एक लेख के लेखक वी. यानिन को यकीन है कि सामाजिक रहस्यों के बिना बचपन असंभव है। और फिर भी बच्चे उनकी मायावी प्रकृति को समझते हुए भी परियों की कहानियों और चमत्कारों पर विश्वास करना जारी रखते हैं। क्यों? उत्तर चेतना के आदर्शों में निहित है - मानसिक दृष्टिकोण "चमत्कारी में विश्वास" की क्रिया को रद्द नहीं किया गया है।

अब कुछ अप्रिय, लेकिन आवश्यक शब्द कहना ज़रूरी है।
फिलिप एरियस की पुस्तक श्रेणीबद्ध है और व्यक्तिपरक दृष्टिकोण पर अधिक निर्भर करती है। यही इसकी कमज़ोरी है, जो कमियों को जन्म देती है। इतिहासकारों के कम डिजिटल सामग्री और सांख्यिकीय डेटा के विश्लेषण के आरोपों को छोड़कर (यह व्यक्ति और समाज की मानसिकता के विश्लेषण के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है), हम स्पष्ट त्रुटियों पर ध्यान देते हैं।
फिलिप एरियस ने मानसिकता और ऐतिहासिक मानवविज्ञान पर शोध करते हुए मुख्य रूप से उच्चतम सामाजिक वर्गों - अभिजात वर्ग और सफेद पादरी का विश्लेषण किया, कभी-कभी पूंजीपति वर्ग को भी छुआ। इतिहास की उनकी तस्वीर में किसानों और श्रमिकों के साथ-साथ रचनात्मक बुद्धिजीवियों के लिए कोई जगह नहीं है। एक समान रूप से गंभीर दोष कई मुद्दों पर इतिहासकार की स्पष्ट स्थिति है। इस प्रकार, एरियस अस्तित्व से इनकार करता है माता-पिता का प्यारऔर मध्य युग में पारिवारिक एकता की भावनाएँ, बच्चों के प्रति उदासीन रवैये पर जोर देती हैं। कोई भी मां किसी इतिहासकार से असहमत होगी, मनोवैज्ञानिकों, सांस्कृतिक विशेषज्ञों और मानवविज्ञानियों का तो जिक्र ही नहीं। बेशक, बार-बार होने वाले युद्धों और महामारियों ने मानव जीवन का अवमूल्यन कर दिया, और निम्न जीवन स्तर ने कई बच्चों के जन्म को अवांछनीय बना दिया। लेकिन उन्हीं बीमारियों और सामूहिक आपदाओं ने जीवित बचे परिवार के सदस्यों को एकजुट कर दिया। आइए मठों और शहरों में खोले गए अनाथालयों और अस्पतालों के बारे में न भूलें।
ये एफ. एरियस की अनूठी पुस्तक की मुख्य कमियाँ हैं। बेशक, बचपन की घटना पर और अधिक शोध की आवश्यकता है; सौभाग्य से, एरियस, पोस्टमैन और अन्य इतिहासकारों के काम ने एक अच्छी वैज्ञानिक नींव रखी है।

साहित्य
1. मेष एफ. पुराने आदेश के तहत बाल और पारिवारिक जीवन। - एकाटेरिनबर्ग, यूराल विश्वविद्यालय, 1999।
2. गुरेविच ए.या. ऐतिहासिक संश्लेषण और एनाल्स स्कूल। - सेंट पीटर्सबर्ग, मानवतावादी पहल केंद्र, 2014।
3. डाकिया नील. बचपन का लुप्त हो जाना. लेख।

फिलिप एरियस (फ्रांसीसी फिलिप एरियस, 21 जुलाई, 1914, ब्लोइस - 8 फरवरी, 1984, पेरिस) एक फ्रांसीसी इतिहासकार, रोजमर्रा की जिंदगी, परिवार और बचपन के इतिहास पर कार्यों के लेखक हैं।

उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, मैन फेसिंग डेथ का विषय यूरोपीय समाज में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का इतिहास है। मुख्य रूप से 16वीं-18वीं शताब्दी में "पुरानी व्यवस्था" के तहत बचपन, बच्चे और उसके प्रति दृष्टिकोण को समर्पित कार्यों के लेखक। अपने कार्यों में उन्होंने दिखाया कि बचपन के प्रति दृष्टिकोण और मृत्यु की धारणा दोनों ऐतिहासिक विश्लेषण के महत्वपूर्ण विषय हैं।

एरियस ने फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों की दुनिया में एक अद्वितीय स्थान पर कब्जा कर लिया। अपने जीवन के अधिकांश समय में उनके पास शैक्षणिक स्थिति नहीं थी: लगभग चालीस वर्षों तक उन्होंने फ्रांस में उष्णकटिबंधीय फलों का आयात करने वाले विभाग में वरिष्ठ पद पर काम किया। विशेष रूप से, उन्होंने आयात सेवा के तकनीकी और सूचना पुन: उपकरण में योगदान दिया। एरियस ने खुद को "रविवार इतिहासकार" कहा, जिसका अर्थ है कि वह अपने मुख्य कार्यस्थल से आराम के क्षणों में ऐतिहासिक कार्यों पर काम करता है। यह उनकी आत्मकथात्मक पुस्तक का शीर्षक है, जो 1980 में प्रकाशित हुई (अन हिस्टोरियन डू डिमांचे)। एरियस के जीवनकाल के दौरान, उनके कार्यों को फ्रांस की तुलना में अंग्रेजी-भाषी दुनिया (1960 के दशक से अंग्रेजी में अनुवादित) में अधिक जाना जाता था। 1978 तक ऐसा नहीं हुआ था कि उन्हें देर से अकादमिक मान्यता और इकोले सुप्रीयर डेस साइंसेज सोशलेस में एक पद मिला, जिसके निदेशक इतिहासकार फ्रांकोइस फ्यूरेट थे।

एरीज़ खुद को "दक्षिणपंथी अराजकतावादी" मानते थे। वह धुर दक्षिणपंथी संगठन अक्सियन फ्रांसेइस के करीबी थे, लेकिन समय के साथ उन्होंने अत्यधिक सत्तावादी होने के कारण खुद को इससे दूर कर लिया। राजशाहीवादी प्रकाशन ला नेशन फ़्रैन्काइज़ के साथ सहयोग किया। हालाँकि, इसने उन्हें कई वामपंथी इतिहासकारों, विशेषकर मिशेल फौकॉल्ट के साथ घनिष्ठ संबंध रखने से नहीं रोका।

पुस्तकें (3)

इतिहास का समय

फिलिप एरियस की पुस्तक "द टाइम ऑफ हिस्ट्री" (1954) आंशिक रूप से आत्मकथात्मक है और अतीत की उस विशेष भावना को समर्पित है जो प्राचीन काल से लेकर आज तक किसी भी युग में निहित है।

वह इतिहास में बढ़ती रुचि को यूरोपीय सभ्यता की मुख्य विशेषता के रूप में देखते हैं।

पुराने आदेश के तहत बच्चे और पारिवारिक जीवन

एक ओर, यह जीवन की एक विशेष अवधि के रूप में बचपन के बारे में विचारों का विकास है, इसकी अवधि की क्रमिक जटिलता (शिशु - बच्चा - किशोर - युवा), परिवार में बच्चे की भूमिका में बदलाव (से) केंद्र की परिधि)। दूसरी ओर, चर्च स्कूल और "लोगों में" शिक्षा से लेकर प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा प्रणाली के गठन तक, समाजीकरण की मुख्य संस्था के रूप में परिवार के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए, शिक्षा के यूरोपीय संगठन का एक समानांतर विकास हो रहा है। बच्चा।

मोनोग्राफ समृद्ध प्रतीकात्मक सामग्री का उपयोग करके लिखा गया था और यह न केवल इतिहासकारों, बल्कि कला इतिहासकारों, सांस्कृतिक विशेषज्ञों, मनोवैज्ञानिकों, समाजशास्त्रियों और शिक्षकों के लिए भी रुचिकर है।