Muinaiset perheen tulisijan vartijat. Kotijumalat ja henget Hyvät henget holhoavat perhettä ja kotia

Kotijumalien tunnus oli pyhä tuli, jota pidettiin jatkuvasti alttarilla jokaisen kreikkalaisen tai roomalaisen kodissa; heidän pappinsa oli perheen pää; perheeseen liittyminen - esimerkiksi naiselle avioliiton kautta - merkitsi liittymistä kotijumalan kulttiin. Kotijumalat olivat jumalallisia esi-isiä, esi-isiä ja vanhempia. Fustel de Coulanges selitti koko muinaisen yhteiskunnan rakenteen esi-isien kultilla, joka toimi sekä pyhän, siviili- että julkisoikeuden perustana; tästä syystä klaaniliiton eristäminen, jonka jäseniä kultti yhdisti ja vastustivat jyrkästi kaikkia niitä, jotka eivät olleet mukana siinä.

Muinaisten kreikkalaisten keskuudessa

Kreikkalaiset kutsuivat esi-isien sieluja, jotka kuolema oli nostanut jumaluudeksi, demoneiksi tai sankariksi/neroiksi. Heidän kulttinsa paikka - tulisija, takka - oli piilossa tietämättömiltä talon intiimimmissä osissa. Tästä johtuu toinen nimi kotijumaloille - piilotettu (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) tai sisäinen (dii Penates).

Ei vain jokaisella perheellä, vaan myös valtiolla yhtenä kokonaisuutena oli omat larensa (lari publici, toisin kuin lari privati) ja penatensa (penati majores, publici, toisin kuin penati minores, privati).

Muinaisten roomalaisten keskuudessa

Kiinassa

Esi-isien kultti oli laajalle levinnyt Kiinassa, missä se toimi kaikkien muiden uskonnollisten järjestelmien lähtökohtana. 1900-luvulle asti kiinalaiset tekivät uhrauksia esi-isiensä sieluille ja olivat vakuuttuneita siitä, että heidän kuolleiden esi-isiensä ja elävien jälkeläisten hyvinvointi määräytyi heidän keskinäisestä hyväntahtoisuudestaan ​​ja keskinäisestä palvelustaan.

Slaavien keskuudessa

Esi-isien kultti ilmestyi selvästi slaavilaisessa mytologiassa, ja se heijastuu myös nykyaikaisissa kansan ideoissa. S. M. Solovjov havaitsi, että itäslaavien uskonto koostui alkuainejumalien palvonnasta ja kuolleiden sielujen palvonnasta, ja väitti, että kaikki slaavilainen demonologia kehittyi pääasiassa jälkimmäisestä. Kuolleiden sielujen palvonnan määräsi S. M. Solovjovin mukaan heimoelämä, ja sitä suorittivat klaanien ja perheiden vanhimmat, mikä selitti erityisen pappiluokan puuttumisen itäslaavien keskuudessa ja julkisen palvonnan alikehittymättömyyden.

Heidän klaania ja kotia suojelevan jumaluutensa oli ennen kaikkea Rod [ ] .

Toisaalta tuli oli taivaallisen aurinkojumalan ilmentymä maan päällä, taivaallisten jumalien sanansaattaja; toisaalta hän osallistui vainajan sielun puhdistamiseen ja muuttui siten esi-isän sielun symboliksi, josta tuli brownien isoisän Rodin, Chura, nimellä kotijumala, perheen ja suvun huoltaja. Tulisijalla nämä molemmat tulen merkitykset sulautuivat yhdeksi erottamattomaksi kokonaisuudeksi; se kunnioitti yhtä lailla elementaalista taivaallista jumalaa ja perheyhteisön heimojumaluutta.

Tämä tulen kaksoismerkitys sai silmiinpistävimmän vahvistuksen länsislaavien uskomuksessa kotieläimistä (sen tšekkiläinen nimi on Křet “Krzhet”, sloveniaksi Skrat “Skrat”), joka tulisen käärmeen varjolla lensi läpi. piippu ja toi omistajalle kaikenlaista leipää ja muita maallisia hedelmiä ja joskus erilaisia ​​aarteita. Tšekkiläisiä brownieta kutsuttiin skrittien kanssa Ja ritilöiden kanssa; Tšekkiläinen brownie Křet kuvattiin pieninä, sormen kokoisina pronssisina hahmoina, minkä vuoksi sitä kutsuttiin Palečekin "teloittajaksi" (

 21.12.2010 19:37

Brownie on kiltti Henki, tulisijan vartija. Yksi esivanhemmista, tietyn klaanin tai talon perustajista.
Tiedemiehet kutsuvat Domovoita talon tai asunnon energiseksi aineeksi.
Brownie on kaikkialla, missä ihmiset asuvat. Hän huolehtii kodin siivouksesta ja järjestyksestä.
Brownie kuvattiin vanhina, kokemuksesta viisaana. Figuurit tehtiin puusta, savesta ja useimmiten Treballe kuppi kädessä. Suurin koko on jaardin korkeus. Ja minimi on kaksi tuumaa.

Brownie kutsuttiin eri tavalla: isoisä, mestari tai emäntä, naapuri (koska hän asuu ihmisten naapurissa), Shishok (joka tarkoittaa pientä). Egor Kuzmich tai yksinkertaisesti Kuzmich - tämä on jos Brownie hemmottelee, rakastaa leikkiä, pelleilyä, "pilkkua". Nathanik, sanasta Nav. Talossa sukupolvesta toiseen asunutta brownieta kutsuttiin nimellä. Minkä he jo tiesivät, koska kommunikoi hänen kanssaan useita vuosisatoja.
Domovoy ei todellakaan pitänyt siitä, että häntä kutsuttiin paholaiseksi, ts. niille, jotka ovat havaintorajan ulkopuolella.
Christian Priests (Ashes of the Fathers who Betrayed) eivät todellakaan pidä Browniesista. He kulkevat talosta taloon ja jahtaavat Domovoita pyhällä vedellä, pelotellen ihmisiä ja selittäen heille, että nämä ovat demoneita.
Esi-isämme olivat Brownien ystäviä ja pitivät huolta toisistaan. Siellä oli keskinäistä apua ja keskinäistä tukea.
Tällaiset suhteet Domovoyin olivat normaaleja jo ennen 1900-luvun puoliväliä.

Mestarin kulma oli Brownien ja talon isäntien kulma, johon oli sijoitettu kulho Brownien hoitoa varten.

Talossa luuta asetettiin kynnykselle ja niin, että Brownien olisi kätevä tarttua siihen (hän vertikaalisesti haastettu) lakaisemaan pahat henget pois talosta.
Brownie ei syö kulhoon laitettua ruokaa, kuten ihminen. Hän ottaa tuotteista tarvitsemansa Energian, koska... Kotia hoitaessaan hän kuluttaa energiaa.
Maitoa, kermaa ja smetanaa pidettiin energiatehokkaina elintarvikkeina. Öljy. Tällä he kohtelivat Domovoya. Toinen kulho asetettiin pannukakkuja ja pannukakkuja varten. Voit kuitenkin kohdella Domovoya kaikella, mitä syöt itse.

Siinä haudutetun ruoan aromit houkuttelevat häntä. Verhot ripustettiin tähän paikkaan, jotta ne eivät häiritsisi Brownieta.
Huoneistoissa Domovoy haluaa myös asua keittiössä, vaatekaapissa tai "lemmikin" sängyn alla.
Aikaisemmin päiväpeite tehtiin lattiaan asti tai ripustettiin reunus, jotta se ei häirinnyt Brownieta.
He varmistivat, ettei Domovoy leikkinyt. Koska hän rakastaa lapsia, hän voi valita yhden ja öisin hän sotkee ​​hiuksensa (yrittää punota hiuksiaan).
Jos brownie rakastuu tyttöön, hän ei anna tämän mennä naimisiin. Mitä he tekivät silloin? He ompelivat tai neuloivat brownie-hatun, puseron ja sukat. He tekivät huonekaluja. Ja vastauksena hoitoon ja holhoukseen tyytyväinen Domovoy teki häistä iloiset. Kuten he sanovat: "Velka on maksamisen arvoinen."
Brownie tykkää istua kynnyksellä, joten on parempi olla seisomatta ovella.
Jos Brownie saatetaan "valkolämpöön", hän muuttuu, kuten nykyään sanotaan, rummuksi tai poltergeistiksi. Koska vastauksena huolenpitoon hän opetti epäkunnioitusta. Brownie voi myös käyttäytyä, kun talossa on skandaaleja, tappeluita ja juomista. Koska tämä kaikki on luonnotonta, Brownie on luonnollinen olento ja on tottunut elämään luonnollisissa olosuhteissa. Et voi kohdella Domovoya alkoholilla!!!
"Miehen elämä lasketaan vuosiksi ja Brownien elämä iäksi."
Jos et näe jotain ympärilläsi, se ei tarkoita ollenkaan, etteikö sitä olisi olemassa.
Asenteemme Domovoita kohtaan on suhtautumisemme ympäröivään maailmaan.
"Toivoa muille mitä toivot itsellesi."
"Rakasta lähimmäistäsi, jos hän sen ansaitsee."

Lähde:
Perustuu Englantilaisten ortodoksisten vanhauskoisten vanhan venäläisen kirkon Asgardin teologisen koulun oppituntien materiaaliin. Luennoitsija Pater Diy.

Slaavilaisessa alemmassa mytologiassa henki asuu talossa. Muinaisina aikoina itäslaavien keskuudessa brownie toimi tulisijan ja perheen vartijana, ja se yhdistettiin esi-isiensä kulttiin. Legendat ja uskomukset browniesta ovat säilyneet tähän päivään asti Venäjän, Valko-Venäjän ja Ukrainan kylissä. Länsi- ja eteläslaaveilla on myös käsitys tästä olennosta. Uskotaan, että jokaisessa talossa asuu brownie - talon suojelija, perheen näkymätön auttaja, joten häntä kutsutaan kunnioittavasti omistajaksi, isoisäksi, naapuriksi. Hän haluaa asettua syrjäisiin paikkoihin - kynnyksen alle tai kiukaan alle, ullakkoon tai kaappiin, savupiippuun tai nurkkaan rinnan takana.

Hän auttaa ahkeria omistajia, huolehtii väsymättä heistä ja huolestuttaa. Brownie huomaa jokaisen pienen asian, pitää kaiken olevan kunnossa ja valmiina; hän nauttii kotieläinten ja lintujen jälkeläisistä; hän ei siedä tarpeettomia kuluja ja suuttuu niiden takia - sanalla sanoen brownie on taipuvainen järjestykseen, säästäväinen ja varovainen. Jos hän pitää kodista, hän palvelee tätä perhettä uskollisesti. Mutta hän vahingoittaa ja häiritsee laiskoja ja huolimattomia, tekee heille erilaisia ​​likaisia ​​temppuja: hajottaa tavaroita, repii vaatteita tai tahraa pyykkiä tai jopa estää heitä kokonaan nukkumasta yöllä, kuristaa ihmisiä unissaan ja kiduttaa heitä. Vihaisen brownien kanssa ei kuitenkaan ole vaikeaa tehdä rauhaa: talossa pitää vain laittaa asiat järjestykseen ja puhua hänelle ystävällisesti - hän on erittäin suuri ystävällisten sanojen metsästäjä.

Jos omistajat rakastavat "naapuriaan", jos he elävät sopusoinnussa hänen kanssaan, he eivät koskaan halua erota hänen kanssaan. Aiemmin uuteen kotiin muuttaessaan ihmiset suorittivat tietyn rituaalin, jonka tavoitteena oli, että brownie muutti heidän mukanaan ja jatkaa auttamista uudessa paikassa. Brownie "kuljetettiin" hiilikattilassa, pussissa, houkuteltiin puurolla jne. Esimerkiksi kaapisivat kynnyksen alle, keräsivät roskat roskakoriin - ja ripottelivat ne uuteen kottiin, unohtamatta sanoa kaikella mahdollisella kunnioituksella: "Isoisä brownie, tule kotiin. Tule meille asumaan!” Harvinainen ihminen voi ylpeillä nähneensä brownien. Brownien kuuleminen on paljon helpompaa: öisin hän koputtaa, kahisee, narisee ja tekee monenlaista pahaa. Brownie osaa ennustaa erilaisia ​​tapahtumia, niin miellyttäviä kuin epämiellyttäviäkin, ja antaa asianmukaisia ​​merkkejä: hänen itkevät ja tylsät, hillityt valituksensa näyttävät varoittavan vaarasta, ja hänen lempeä ja hellä äänensä, kuin tuulta hiljaa kahisee lehtiä, lupaa tyyneyttä ja iloa. Joskus yöllä hän silittää nukkuvia ihmisiä pehmeällä tassullaan, ja sitten on selvää, että tämä on hyvä.

Tällaista slaavilainen brownie on - epäilemättä ystävällinen henki, tulisijan huolehtiva pitäjä, näkymätön apulainen ja iloinen pahantekijä.

Shorin uskonnolliset uskomukset

Shorin perinteisellä henkisellä kulttuurilla on omat paikalliset ominaispiirteensä, jotka liittyvät eroihin etnokulttuurisissa yhteyksissä venäläisiin 1600-1700-luvun alussa. XX vuosisataa ja neuvostoajan modernisoinnin vaikutus. Alkuun XX vuosisadalla Suurin osa shoreista kastettiin Altai Spiritual Mission ponnistelujen kautta ja tunnustivat virallisesti ortodoksisuuden. Ortodoksiset kalenterirituaalit syrjäyttivät shamanistiset rituaalit tai yhdistettiin niihin, venäjän kielen, Raamatun ja pyhien elämän tuntemus ja Venäjän historia levisi lähetyskoulujen kautta. Shamanismilla ja arkaaisemmilla tuli-, vuoristo- jne. kulteilla oli kuitenkin edelleen merkittävä asema hengellisessä elämässä.

Esikristillisiä uskomuksia on säilynyt tähän päivään asti, vaikka niillä ei ole havaittavaa roolia suurimman osan shorien nykyelämästä, joista suurin osa noudattaa ei-uskonnollista maailmankuvaa.

Esi-isien uskomukset. Vuorten, jokien, tulen, kauppakultin henget.

Tag-Ezi-vuorten henget, toisin kuin Shorin metsästyssuojelijat, eivät saaneet aineellista ruumiillistumaa, vaikka heidän kuvansa on melko selvästi edustettuna Shorin mytologiassa. Yleensä ne ilmestyivät metsästäjille heidän unissaan nuoren muodossa alaston nainen tai tytöt, joilla on suuret rinnat olkapäillään tai käsivarsien alla. Shorien keskuudessa ei myöskään tunneta kuvia tulihengestä, vaikka hänelle uhrauksia hautajaisten ja herätysten aikana on säilytetty tähän päivään asti. Kansantieteilijät selittävät tämän tosiasian kultin äärimmäisellä antiikkilla, jolloin epäjumalien tekoa ei vielä harjoitettu.

Shorien metsästyksen uskonnollinen sisältö oli niin runsasta, että itse metsästystä pidettiin pyhänä. Matkan varrella metsästäjät pysähtyivät vuorten juurelle ja "ruokittivat" tag-ezi-henkeä, sirotellen uhrijuomaa abyrtkaa ympäriinsä. Ylittäessään harjanteen he heittivät kerätyt kuusen oksat kääntyen vuorille pyytäen onnistunutta kalastusta. Saavuttuaan kalastuspaikalle, he ripottelivat metsästyskopan abyrtilla ja ilta-aterian aikana heittivät lihapalat tuleen o-ezi-hengelle. Erityisesti metsästykseen otettu kaichi-tarinankertoja kertoi tarinoita läsnäolijoille ja hengille ja seurasi tarinaansa soittamalla kaksikielistä soittimia, komysia tai kuivasta enkelistä tehtyä piippua.

Kalastuksessa oli tiukkoja kieltoja: melu, huutaminen tai kiroilu oli kiellettyä, kuten taigan eläimet ymmärtävät. ihmisen puhe. Oli mahdollista kommunikoida toistensa kanssa vain kylttien avulla, nimittämällä allegorisesti riistaeläimiä. Alban sijaan soopelia kutsuttiin askyriksi, ts. kaunis, karhu apilakin sijaan - ulugh kizhi, ts. vanha ihminen jne.

Uskottiin, että riistaeläimen sielu oli sen nenän kärjessä, joten jälkimmäinen leikattiin irti ja säilytettiin amulettina. Useat tapetun karhun osat toimivat samanlaisina amuletteina: oven yläpuolelle ripustettu kynsi tai tassu toimi talismanina ainujen pahoja henkiä vastaan. Oli tapauksia, joissa mehiläistarhassa karhun pää ripustettiin paaluun ja käännettiin jonkun toisen mehiläistarhaa kohti, jotta mehiläiset lensivät sinne varastamaan hunajaa.

Riistaeläinten henkiomistajien kunnioittamisen ohella joka vuosi ennen suurta metsästystä rukoiltiin muita metsästystä helpottavia henkiä, jotka Mrassin mukaan yleensä kuvattiin yksi- tai kaksipäisinä. Miehiksi katsottiin kuvia, joissa oli suuri soikea pää, johon oli kiinni turkista ja joissa oli lyhyitä ulkonemia sivuilla käsivarsien sijaan. Heillä oli pitkä, suora ja leveä nenä ja pyöreät kupariset silmät. Toista kuvaa, joka oli kahden samankokoisen soikean muodossa, joita yhdistää lyhyt ja ohut silta, pidettiin naisena.

Kondomalla kunnioitettiin metsästyksen henkeä, Shalygia. Hänet kuvattiin puusta veistettynä aviomiehenä ja vaimona, jonka toinen jalka oli tehty lyhyemmäksi kuin toinen, minkä vuoksi shalyg katsottiin ontuvaksi. He säilyttivät kuvia hengistä kangaspussissa tai koivun tuohilaatikossa navetassa. Ennen metsästystä heidät tuotiin taloon ja jätettiin sinne, kunnes metsästäjät palasivat ja kohtelivat heitä arakalla ja talkanilla. Siellä Kondomalla saryn henkeä pidettiin metsästyksen suojeluspyhimyksenä. Hänen kuvansa kolonkan ihon tai pienen suorakaiteen muotoisen kangasrätin muodossa ripustettiin uluksen ulkopuolella olevien puiden oksiin ja syötettiin matkalla kalastukseen.

Syksyllä ennen metsästystä Kalarialaiset palvoivat terkizhin henkeä - etukulman miestä. Yleensä se oli kuva koivun tuohta tehdyistä ihmiskasvoista, joihin oli kiinnitetty puinen nenä ja silmät lyijylaatoista, liimattu parta ja oravan hännästä tehdyt viikset. Ruokintaa varten ter-kizhit tuotiin navetta taloon ja asetettiin etukulmaan. Hänen eteensä asetettiin koivuntuoksinen kaksiämpärikontti abyrtkalla ja puurolautanen. Ruokintaa seurasi rituaali ja runsas ateriointi.

Henget ovat tulisijan suojelijoita.

Metsästäjien isäntähenkien ja suojelijoiden lisäksi maan päällä asuivat myös esi-isien henget, jotka olivat tulisijan suojelijoita. Heidän kuvansa ovat naisten tekemiä. Nämä antropomorfiset tulisijan ja lasten "suojelijat", Orekenner- tai Ter-Kizhiler-naisten esi-isät, olivat läsnä jokaisessa perheessä ja kuuluivat vanhimpaan kulttuurikerrokseen. Shoreilla oli erilaisia ​​muunnelmia materiaalisuoritusmuodostaan ​​ja vastaavasti eri nimet: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kun tyttö lähti vanhempiensa talosta, hän sai ne äidiltään ja kuljetti ne miehensä taloon. Esi-isien henget huolehtivat perheen hyvinvoinnista, kasvattivat klaania ja suojelivat lasten terveyttä ja esi-isien tulta. Jos näitä väkeviä alkoholijuomia kohdeltiin huolimattomasti, ne lähettäisivät sairauksia, joten vähintään kerran vuodessa niitä hoidettiin laardilla ja voilla. Tällaisia ​​kuvia säilytettiin pussissa tai tuohilaatikossa lieden päällä tai navetan kannen alla.

Orekennerit olivat yksinkertaistettuja kuvia ihmisestä joko räsynukkeina (15-20 cm pitkiä kangaskasseja, täytettynä rouvalla tai harvemmin kuolleen shamaanin päästä leikatuilla hiuksilla) tai kendyrin nauhoina. kangas. Useimmiten he olivat kädettömiä ja jalkattomia, joskus ilman kaulaa, nenää, suuta, mutta aina helmisilmillä. Usein hahmot yhdistettiin pareittain - mies ja vaimo (kuva 4).

Joissakin Shor-klaaneissa kotihenkien kuvat olivat yksinkertaistettuja antropomorfisia lieriömäisiä hahmoja, jotka oli ommeltu säkkikangasta ja joista puuttui kaula ja joskus nenä ja suu. Joihinkin hahmoihin oli merkitty rinnat, jotka edustavat naishenkiä. "Nuket" yhdistettiin joko pareittain, mikä tarkoitti miestä ja vaimoa, tai kolmen tai useamman hengen ryhmissä.

Kangas- ja kankaalla täytetyt tor-kijilerit ovat samanlaisia ​​kuin orekennerit, mutta ne muistuttavat usein käsivarsia ja päähineitä. Todennäköisesti orekenners, tor-kizhilers ja ene-kizhi ovat erilaisia ​​​​paikallisia nimiä kuville, jotka suorittavat samaa tehtävää.

Toinen kodin hajuvesityyppi sisältää kuvia, joissa on puinen pohja, ommeltu kangaspalaksi (kuva 3), jonka päälle silmät, nenä ja suu on merkitty helmillä tai lankapistoilla. Pään ympärille sidottiin huivi tai laitettiin pyöreä lippalakki ja itse hahmot vyötettiin vyölenkeillä. Tällaisia ​​kuvia kutsuttiin myös tor-kijileriksi, ja jos niitä käsitellään huonosti, ne voivat vahingoittaa karjaa ja myrkyttää veden.

Suojelijoiden kotihenkien panteonissa jumaluudella Umai, Umai-iche, oli erityinen paikka. Ajatukset jumalatar Umai, lasten suojelijana, olivat laajalle levinneet kaikkien Sayan-Altain turkkia puhuvien kansojen keskuudessa ja ilmeisesti syntyivät muinaisen turkkilaisen aikakauden aikana. Shorsin mukaan Umai asuu sekä ylämaailmassa että maan päällä vastasyntyneen lapsen vieressä.

Ajan myötä jumalatar Umai-kultti laskeutui perheen ja arjen tasolle ja sen toiminnot olivat rajalliset, kuten muiden esi-isien henkien.

Mras, Kondoma ja Ylä-Abakan Shors (Balyktash ulus) kunnioittivat samanaikaisesti hyvää lasten suojelijaa Umai ja pahaa jumaluusta Kara-Umai, johon he liittivät vauvojen sairauden ja kuoleman.

Umai, lasten suojelija, henkilöityi lapsen sielulla ja sisällytettiin shamanistiseen panteoniin. Sanaa "umai" käytettiin kuvaamaan lapsen sielua syntymähetkestä noin kolmen vuoden ikään asti; shoreja kutsuttiin myös vauvan napanuoraksi. Hänen symbolinen kuvansa - jousen muotoinen talisman, jossa nuoli oli kiinnitetty jänisnahkapalalla koivun tuohon palaan - naulattiin jurtan seinään tai lapsen kehdon yläpuolelle läsnäolon merkiksi. naisjumalasta. L.P. Potapov huomauttaa, että se "valmistettiin, kun lapsi laitettiin ensimmäistä kertaa kehtoon (shamaanin kutsusta) ja poistettiin, kun lapset kasvoivat eivätkä enää käyttäneet kehtoa. Tämän kuvan vieressä pinjansiemeniä jätettiin yön yli "herkkua" varten ja ripotteltiin talkaanilla.

Mars Shorsissa oli toinen kuva Umaista - pieni koivuntuokehehto, vuorattu jänisnahalla ja lävistetty joko nuolella (pojalle) tai karalla (tytölle) ja kiinnitetty jurtan seinään. Yksinkertaisin amuletti voisi olla lyhyt puinen rautakärjeinen nuoli, joka on sijoitettu lapsen kehdon pohjalle.

Yhdessä etnografi A.V. Anokhin piirsi kangasnuken, jota kutsutaan myös Umaiksi. Pahan hengen Kara-Umai materiaalikuva tehtiin savesta ihmishahmon muodossa, joka oli kiinnitetty puiseen lankkuun.

Jos perheen lapset sairastuivat ja kuolivat, äiti kääntyi shamaanin puoleen saadakseen apua. Hän pakotti naisen, salaa kaikilta, käärimään pala kudu nachach -nuken rievuista, ts. vauvaa jäljittelevän pienen lapsen lapsellinen sielu. Tämä Umai Tytargan rituaali pidettiin salaa pimeässä yössä viimeisen lapsen kuoleman vuosipäivänä. Aikaisemmin nainen heitti shamaanin neuvosta kehdon jokeen, jotta Kara-Umai kelluisi sen mukana jokea pitkin kuolleiden valtakuntaan. Rituaalin aikana nainen piti valmistettua nukkea käsissään rinnassaan kuin lapsi. Shamaani suoritti rituaalinsa hiljaa, vaikkakin tamburiinilla, varovasti kävellen. Saatuaan Umai lapsen, kam toi hänet tamburiinissaan, jolla hän peitti nais-äidin, pakotti tämän juomaan maitoa tai arakaa tuolloin ja "vasaroi" tamburiiniin lyönnillä kidnapatun lapsen sielun. häneen. Samaan aikaan lapsi, jonka sielu varastettiin, kuoli. Shamaani ilmoitti varastetun lapsen sukupuolen, jonka sielu varastettiin, ja käski tehdä talismanin uuden lapsen syntymää varten: pojalle - pieni jousi nuolella, tytölle - cowrie-kuori ripustaakseen heidät. kehdosta vastasyntyneen suojelemiseksi.

Kara-Umai-hahmot piilotettiin huolellisesti uteliailta katseilta. Jotkut hautasivat ne onnistuneen rituaalin jälkeen jurtan savilattiaan lähellä paikkaa, johon vastasyntyneen kehto tavallisesti asetettiin. Toiset lähettivät nuken pienessä puisessa arkussa lautalla jokea pitkin.

Tämän naisjumalan kultin jatkuva säilyttäminen useiden Sayan-Altain ja Keski-Aasian nykyaikaisten turkinkielisten kansojen keskuudessa ja samanlaisissa piirteissä, saavuttaen identiteettipisteen, osoittaa sen laajan levinneen muinaisena turkkilaisina aikoina.

Monimutkaiset hajuvedet

Taiga Shors teki ja kunnioitti kuvia hengistä, jotka olivat samanaikaisesti tulisijan ja metsästyksen suojelijoita, koska perheen hyvinvointi oli mahdotonta kuvitella ilman onnistunutta metsästystä. Tällaisten kuvien joukossa on T.I. Kimeeva erottaa useita tyyppejä.

Mrassun keskijuoksulla ja Tomin yläjuoksulla kannatyg eli kanatular (siivekäs) kunnioitettiin koivun oksan luonnollisena haarukana, jonka keskellä oli koristeeton kangas. Lintujen höyhenet kiinnitettiin haarukan päihin tai kankaan yläreunaan. Mrassun alajuoksulla kankaalla varustettua haarukkaa kutsuttiin Ukhut-kaniksi, Kondoman alajuoksulla - Uchugat-kan. Tämä idoli, haarukan väliin kiinnitetyn rätin muodossa, holhosi sekä metsästystä että suojeli taloa savupiippussa asuvilta pahoilta voimilta.

Kondoman alajuoksujen shoreissa kanatulaa muistuttavaa kuvaa kutsuttiin myös sarae/sarys/kolunak, jota tulkittiin metsästyksen hengeksi. Se oli joko pieni pala kangasta tai kolinkanahka, joka ripustettiin matolle koko omistajan metsästyksen ajan. T.I. Kimeeva uskoo, että kulttiesineen prototyyppi venytetyllä kankaalla varustetun haarukan muodossa oli kolinkanahka, joka verettömää uhrausta tehdessään - ruokkiessaan - ripustettiin penkkiin kiinnitettyyn koivuhaarukkuun.

Metsästyshengillä sarae, kolunak, kannatyg, kanatular oli yleinen sukulaisuus. Heidän kuviaan säilytettiin navetassa tai katon alla yhdessä muiden väkevien alkoholijuomien kanssa, ja niitä "käsiteltiin" rasvaisella ruoalla - voilla ja puurolla ilman suolaa. Epäkunnioituksesta "siivekäs" voi lähettää sairauksia ja estää metsästäjiä tähtäämästä petoon, välkkyen heidän silmiensä edessä."

Myöhemmin syntyneiden šorien alueellisten ja etnisten ryhmien hengillä oli jo antropomorfinen muoto, kokonaiset Shor-klaaniryhmät kunnioittivat ja niitä kutsuttiin taigamiksi, shalygiksi, kurmushiksi ja ne muodostivat toisen tyypin.

Koko Mrassun laaksossa, Tomin ja Abakanin yläjuoksulla, shorit kunnioittivat taigan metsästyshenkeä, jolla oli sekä yksi- että kaksipäisiä kuvia. Molemmissa tapauksissa kuvien rungon mittasuhteet rikottiin. Yksipäiset taigamit oli veistetty puusta ja niillä oli antropomorfinen muoto ja soikea pää (kuva 2). Suora ja leveä nenä alkoi pään yläreunasta, silmät ilmaisivat yleensä kuparisilla pyöreillä napeilla tai puuhun painetuilla männillä. Leikattiin suu ohuilla huulilla, joiden ympärille liimattiin partaa ja viiksiä edustavia turkkipaloja. Joillakin hahmoilla oli jalkoja ja merkkejä sukupuolesta. Ennen metsästykseen lähtöä kutsuttu shamaani suihkutti abyrtin seinällä roikkuvaan aseeseen.

Kaksipäiset puiset taigamit olivat kahden soikean muotoisia, joita yhdistää ohut silta. Ylempi soikea kuvasi kasvoja, joissa oli ääriviivat: pitkä, alaspäin levenevä kaksitahoinen nenä, kapeat metallilangasta tehdyt tai pyöreät kupariniiteistä tehdyt silmät, syvennyksen muotoinen suu. Joidenkin hahmojen alemmassa soikeassa on merkki sukupuolesta tai jaloista. Joillakin taigamilla on turkista valmistetut viikset, kulmakarvat ja parta.

Joen keskijuoksun rantojen joukossa. Ennen metsästystä asuntojen metsästäjät suorittivat shalygaa, jota kunnioitettiin sekä kotitalouspenaattina että metsästyshenkenä. Hengen kuva kaiverrettiin setripuusta tai männystä litteän antropomorfisen hahmon muodossa, jossa oli soikea viimeistely, silmät lyijyn tai kuparin palasista, kohokuvioitu suu ja nenä, eripituiset jalat ja käsivarret leikattuina. lyhyiden ulkonemien muodossa.

A.V:n mukaan Anokhin, Kuznetskin kaupungin lähellä asuvien Kondom Shorien joukossa, shalygin kuva tehtiin kahdessa kopiossa: yhtä pidettiin vaimona, toista pidettiin aviomiehenä ja samankokoisilla jaloilla, toisin kuin vaimolla.

Kolmanteen tyyppiin kuuluvat koivun tuohesta tehdyt epäjumalat, jotka ovat ihmisen kasvot, joiden silmät on tehty pyöreistä lyijylaatoista, puinen nenä sekä oravan pyrstöstä tehty parta ja viikset. Ne muistuttavat Kocha-tuoren naamioita. Tällaiset kuvat symboloivat henkiä, jotka yhdistävät metsästyksen suojelijoiden ja tulisijan toiminnot. L.P. Potapov, Cheley-perheen metsästäjät, järjestivät rituaalin "oven omistajalle" - Yesi-siilille, jota pidettiin Ulgenin pojana ja ihmiskodin vartijana. Hänen kuvansa tehtiin myös tuohesta. Aiemmin Kalar-klaanin Shors kunnioitti tor-kizhiä - "etukulman omistajaa", jonka kuva tehtiin koivun tuohon maskin muodossa.

Shorsilla oli myös ajatuksia amulettien maagisesta voimasta. Tämä voi olla eläimen luu, joka on kiinnitetty lapsen kehdon köyteen tai karhun tassuun, joka on vahvistettu jurtan sisäänkäynnin edessä.

Kuvia koti- ja metsästyshengistä pidettiin useimmiten yhdessä suojaisessa nurkassa koivuntuoksessa tai yksinkertaisesti pussissa. Tällaiset kappaleet koristeltiin yksinkertaisilla koristeilla: kahden yhdensuuntaisen viivan siksakilla, raaputustekniikalla tehdyillä rombilla.

Siten shorien joukossa esishamanistisia uskomuksia edustavat kotitalous- ja metsästyskulttien esineet sekä maagisilla voimilla varustetut amuletit.

Shamanismi

Kuznetskin tatari-shorilaisten perinteisen maailmankuvan mukaan maailma on jaettu kolmeen sfääriin: Ulgen-cherin taivaallinen maa (Ulgenin maa) - taivas; keskimaa - orty cher tai bistin cher - maamme; pahojen henkien maa – aina cher – alamaailma.

Ylimmän jumaluuden Ulgenin alueella on 9 taivasta. Koshkanin ensimmäisellä, alimmalla taivaalla on sarydzhyn salama - ruoska harmaavalkoiselle hevoselle Ulgenille, ukkonen - tämän ruoskan iskuja. Sanchin ensimmäisen taivaan keskellä asuu sen omistaja, jolla on oma talo, vaimo ja lapset. Toista taivasta kutsutaan nimellä kok kur - sininen vyö, jossa Tengri Chelizen sateenkaaren sininen osa sijaitsee. Kolmas - kyzyl kur - punainen vyö, neljäs - kyr kur - harmaa vyö, viides - kektamosh kur - sininen vyö ja kuudes - kyzyl tengri - punainen taivas, punaiset naiset asuvat siellä. Kuu ja tähdet ovat seitsemännellä taivaalla, aurinko on kahdeksannessa ja Ulgen, hyvä ylin jumaluus, asuu yhdeksännessä.

Ulgen loi maailman ja ihmisen yhdessä veljensä Erlikin kanssa, joka Shorsien mytologiassa henkilöllisti pahan periaatteen. Legendan mukaan Ulgen loi auringon, kuun, tähdet, tasaisen maan ja sen päälle joet. Erlik, paha jumaluus, asetti vuoria maan päälle. Sitten Ulgen loi linnut ja eläimet, sitten ihmisen, mutta vaikka kuinka hän yritti, hän ei pystynyt luomaan sieluaan. Hän soitti Erlikille ja pyysi apua, johon hän suostui, mutta asetti ehdon, että luotu sielu kuuluisi hänelle, ja antoi Ulgenin omistaa ruumiin. Siksi Kuznetskin tataarit uskoivat, että Ulgen ja Erlik olivat tasa-arvoisia ja heidän valtansa henkilöön oli sama. Onni, terveys, rikkaus ovat kahden, ei yhden olennon, tahto. Jopa ilmeinen paha: sairaus, onnettomuus - määräytyvät molemmista periaatteista.

Legendan mukaan Erlik karkotettiin Ulgenin tahdosta maan pinnalta alamaailmaan, jossa hän hallitsee. Ericin alaisia ​​ovat hänen Aina-avustajansa. Nämä ovat pahoja henkiä, jotka vievät ihmiseltä sielun aiheuttaen hänelle sairauden ja kuoleman. Alemmassa maailmassa on kuolemanjälkeinen elämä, jossa elävät kuolleiden ihmisten sielut - Kermes, jotka palvelevat Ainan tavoin Erlikiä.

Ihminen asuu keskimaassa lukuisten henkien läheisyydessä - paikkojen omistajien: taiga, vuoret, joet, järvet. Lisäksi nämä henget esitetään yleensä antropomorfisina olentoina, jotka eivät juuri eroa ihmisistä elämäntavallaan. Shorien arvostetuimmat henget olivat vuorten henget - tag ezi ja veden henget - sug ezi. Nämä henget olivat edustettuina miespuolisten metsästäjien tai alastomien naisten muodossa, joilla oli pitkät laskeutuvat hiukset. Vesihenki nähtiin usein sarvillisen mustan miehen muodossa.

Tag Eziä ei pidetty vain vuoren omistajana, vaan myös taigan omistajana kaikkien sen asukkaineen. Eläimet ja linnut nähtiin hänen kohteinaan. Kuznetskin tataarit pitivät eläinten sulattamista eräänlaisena kunnianosoituksena omistajalleen.

Jokaisen ihmisen elämä Kuznetskin tataarien - Shorsin näkemyksen mukaan oli täysin riippuvainen näistä kaikkien kolmen maailman ympäröivistä hengistä ja jumalista. Ihminen itse vain harvoissa tapauksissa oli suoraan yhteydessä henkiin, esimerkiksi "ruokkiessaan" tulihenkeä, tehdessään uhrauksia mestarihengille käsityön aikana ja joillekin kodin suojelushengille. Useammin kommunikointi henkien ja jumalien kanssa tapahtui välittäjän kautta - shamaanin, erityisen valitun maan päällä elävien ihmisten joukossa.

Shamaanien palveluihin turvauduttiin hyvin usein: sairauden sattuessa, hautajaisten ja herätysten aikana, ennen metsästystä, vaikean synnytyksen aikana, ennen sadonkorjuuta jne. Lisäksi Ulgenille järjestettiin perinteisiä esi-isien rukouksia, joihin shamaani välttämättä osallistui.

Vain erityinen Ulgenin valittu voi tulla shamaaniksi tai kam in Shoriksi. Tällaisella valitulla on yleensä Ulgenin merkki, niin kutsuttu artak seok - ylimääräinen luu: sormen tai varpaan tuberkuloosi, reikä korvalehteen jne. Jos vanhemmat huomasivat tällaisen piirteen lapsessa, he kääntyivät shamaanin puoleen. Hän kysyi pääauttajalta Mustag-vuoren tag-eziltä, ​​olisiko lapsi kam. Jos henki vahvisti tämän, niin lapselle opetettiin lapsuudesta lähtien, että hän olisi kam. Jos ylimääräistä luuta ei löydetty lapsuudessa, niin silti Erlik lähettää Ulgenin ennalta määräämään aikaan henkiä aiheuttamaan valitulle tuskallisen shamanistisen sairauden, kunnes he saavat suostumuksensa tulla shamaaniksi.

Shamaanit jaettiin useisiin luokkiin vahvuuksiensa ja kykyjensä mukaan. Vahvalla oli aina tamburiini, jossa oli auttavia henkiä ja vasara. Heikko Shabynchi-shamaani suoritti rituaaleja luudalla, lapasella, kepillä tai pienellä metsästysjousella ja pystyi parantamaan vain sairaita.

Tehokkaimmat Shor-shamaanit saivat tamburiinit Mount Mustagilta, muut - Erlikiltä tai Ulgenilta. Molemmissa tapauksissa shamaanin rummulle oli erityisiä kulkurituaaleja.

Ensin tulevalle Kamille leikattiin linnunkirsikkaoksasta kolmi- tai viisihaarisella haarukalla pallovatkain. Aihio peitettiin villivuohen tai valkojäniksen nahalla. He porasivat reikä vispilän kahvaan, pujottivat sen läpi hihnan, sidoivat sen silmukalla ja sidoivat värillistä materiaalia. Tällaisella nuijalla voisi tehdä rituaaleja kokonaisen vuoden ja tehdä sitten uuden.

Shamaani sai tamburiinin Mustaghin käskystä, yleensä syksyllä. Jos Erlik antoi luvan tamburiinille, niin hän käski mennä Ulgeniin keväällä. Saatuaan luvan tehdä tamburiini, kammi kääntyi mestarihengen puoleen, joka oli siirtynyt hänelle hänen perheeseensä kuolleelta shamaanilta, yrittäen saada häneltä tietoa tamburiinin materiaalista, muodosta ja sijainnista. puu, josta kuori tulisi tehdä, ja tamburiiniin sovelletut mallit.

Vähintään 12 cm leveän tamburiinin kuori taivutettiin vyötärökankaasta, jolloin saatiin pyöreä tai soikea pohja, jonka halkaisija oli 60-70 cm, sitten se kiristettiin kahdella ohuella linnunkirsikkavanteella ja työnnettiin sisään koivuinen kahva, koristelemalla jälkimmäistä kaiverruksia ja symmetrisiä reikiä eri kokoonpanoilla. Tamburiinin kahvaa pidettiin kuvana hengestä - tamburiinin omistajasta. Sen yläosa lävistettiin rautaisella jousinauhalla tebir kirish, jossa oli roikkuvat kellot, metalliset ontot putket ja moniväriset nauhat kahvan molemmilla puolilla. Kuoren yläreunaan ripustettiin kolme veitsen muotoista riipusta - shamaanin "saapelit ja miekat".

Tamburiini peitettiin urospeuran tai hirven nahalla. Katteen ulkopuoli jaettiin pyhillä kuvilla kahteen epätasaiseen osaan. Ylempi, suurempi osa, personifioi taivaanpallon - ylämaailman, alempi - alamaailman. Tamburiinin yläosan alemmasta erottava vaakasuora vyö on keskimaailma, maa. Päällyksen yläosaan maalattiin valkoisella tai punaisella maalilla piirroksia: aurinko, kuu, tähdet, sateenkaaret, pyhät koivut ja poppelit sekä shamaanin auttajahenget lintujen muodossa. Alla oli kuvattu ihmisiä - jalan, hevosen selässä, reessä - karhu, hevonen ja jonkinlainen monijalkainen eläin. Kuoren ääriviivaa rajaa kahden viivan leveä kaari, ja niiden välillä - geometrisia kuvioita, siksakit, vinot ristit, poikittaiset raidat.

Nahkapäällysteen alaosassa oli myös puita ja lintuja, ihmisiä reessä, jousella, jalkaisin, hevosen selässä ja shamaani. Myös täällä oli kuvattu kuvia liskoista, käärmeistä, sammakoista - shamaanin auttajista. Mitä enemmän niitä oli tamburiinissa, sitä vahvempana shamaania pidettiin (kuva 1).

Tamburiinin valmistusprosessi kesti useita päiviä. Kahden päivän aikana tamburiinin osat valmistettiin, kolmantena kuori peitettiin nahalla. Illalla shamaani suoritti ensimmäisen rituaalin ja kertoi tamburiinin henkiomistajalle sen valmistusprosessista. Sitten tamburiinin "herätys" alkoi sen puun elvyttämisellä, josta vanne tehtiin. Tämän jälkeen peura, jonka iho oli peitetty tamburiinilla, "elvytti". Rituaalin lopussa, yön aikana aamunkoittoon, kaikki läsnä olleet miehet koputtivat vuorotellen tamburiinia.

Aamulla shamaani tiedusteli tamburiinin henkiomistajalta kuvia, jotka levitettiin välittömästi peitteeseen, minkä jälkeen "shamaanin veitset" ripustettiin. Päivän aikana tamburiini kuivui, ja illalla kaikki sen valmistukseen osallistuneet sitoivat kangasnauhoja tamburiinin poikkipalkkiin ja kahvaan. Sitten shamaani suoritti rituaalin uudelleen ja näytti tamburiinia Mustagille tai Erlikille.

Niissä tapauksissa, joissa Erlik antoi luvan tamburiinin valmistukseen, tamburiinin teki yksi vanhemmista kaukaisista sukulaisista shamaanin ohjauksessa, joka opetti tulevalle kamalle hänen taitonsa. Tamburiinin valmistuksen jälkeen shamaani meni sukulaistensa kanssa tamburiinin valmistajan luo ja "kosi" hänet, koska isäntähengestä tuli shamaanin myyttinen vaimo. Parittelun aikana tamburiinin valmistaja toimi emäntähengen isänä, hänen äitinsä rooli uskottiin tamburiinin valmistukseen auttajalle. He istuivat penkille, asettivat tamburiinin lähelleen, sitoivat siihen nauhoja ja sidoivat siihen naisen huivin. Sitten shamaani toi kupin viiniä tamburiinin omistajan "isälle". Kun hän otti herkun, shamaani tai joku hänen sukulaisistaan ​​tarttui tamburiiniin ja juoksi sen mukana kotoa. ”Isä ja ”äiti” näyttelivät riita- ja sovintokohtauksia, jotka päättyivät siihen, että kaikki läsnäolijat hoidettiin arakalla.

Sitten alkoi itse "häät", ja shamaani teki "matkan" Ulgeniin. Tutkittuaan tamburiinin Ulgen kertoi, kuinka monta tamburiinia shamaani vaihtaisi elämänsä aikana, minkä aikana sitä voitiin käyttää.

Kulttiattribuuttina sairaita hoidettaessa shamaani käytti myös sauvaa - 70 cm pitkää lintukirsikkatikkua, jossa oli koristeellisesti leikattu kuori spiraalin muodossa ja suoria viivoja koko pituudelta. Toisessa päässä sauvan kierretty pala koivun tuohta oli ripustettu kendyr-langasta.

Valokuvista päätellen G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapovin mukaan Shor-shamaaneilla ei ollut erityisiä rituaalivaatteita, he suorittivat rituaaleja melko kuluneessa paidassa ja housuissa, joskus paljain jaloin, mutta sekä naiset että miehet sidoivat aina huivin päähänsä.

Joka vuosi sukulaisten hyvinvoinnin vuoksi pidettiin esi-isien rukouksia Ulgenulle - taelga-rituaali. Hän saattoi suorittaa rituaalin vain keväällä, kesällä ja syksyllä, vuodesta lähtien talviaika Ihmisen ja Ulgenin välillä ei ole yhteyttä, heidät erottaa taivasta peittävä jääkerros.

Talvella uhraus oli sallittua vain niissä tapauksissa, jos kammi suostui siihen, joka yleensä aseistautui vasaralla ja murtautui sillä taivaan jään läpi3. Ulgenun rituaali koostui sukulaisten (yksinomaan miesten) uhrauksesta jokaiselle klaanille erityisväristä ori.

Paikan rituaalille valitsi kammi itse - yleensä koivun lähellä olevalla aukiolla. Sen länsipuolelle kaivettiin pylväs, jonka viereen sijoitettiin mukanaan tuomat kuspakit abyrtkalla. Ei kauaa he rakensivat kartiomaista kotaa - odagiä, jonka keskellä oli tuore koivu, jonka latva vihreillä lehdillä nousi käpyn yläpuolelle. Kovan sisällä olevan koivun oksat leikattiin pois ja runkoon tehtiin 9 lovea - portaat, joita pitkin shamaani tunkeutui rituaalin aikana taivaaseen Ulgeniin. Odagin viereen sytytettiin pieni tuli, ja sen sisään laitettiin aterian jäännökset - luut ja kuppi keskeneräistä arakia. Uskottiin, että tulevaisuudessa luut sisältyisivät toiseen uhrioriin - Ulgenin pojaan, ja juomat olisivat hyödyllisiä Tag Ezille.

Ulos, jurtan sisäänkäynnin eteen, itään päin, rakennettiin pieni symbolinen suoja valkoiselle uhrihevoselle. Rituaalin aikana hevosen selkään asetettiin kuppi ja johdettiin karsinaan. Jos kuppi putosi selästä ylösalaisin, se tarkoittaa, että hevonen ei ollut sopiva uhraamiseen. Kupera-koverien esineiden käyttö ennustamiseen (tässä tapauksessa uhrin hyväksymisen selvittäminen) on tyypillistä Siperian shamanistisille kansoille. Tällaiset objektit liittyvät semanttisesti binäärikäsitteisiin "kyllä ​​- ei" ja ilmaistaan ​​loogisina oppositioina "ylä - ala", "oikea puoli - vasen puoli" jne. Huolimatta Tomskin alueen kansojen välisistä nuijan muotojen eroista, niille on yhteistä sen kupera-koveraan muotoon kirjattu vastakohta tai sen kylkien laadullinen ero, jos se on tehty koivuhaarukalla.

Rituaalin alussa shamaani istuutui alas ja puhui eläinten jäljet, joita hän näki Ulgenin tiellä, mikä tarkoittaa, että niitä tulee olemaan paljon talvella; paikoista, joissa hän tapasi eläimiä, mikä tarkoittaa, että metsästys siellä onnistuu. Kaman polku kulki Kultaisen (Teletskoje) järven läpi. Matkalla hän yöpyi vuorten omistajien luona Mrassalla lähellä Kabyrzan, Adyrin, Kichikin ja Cheleyn uluksia ja vieraili tulipalon omistajan luona Ezistä. Tällä hetkellä yksi läsnäolijoista otti toisesta päästä halkaistun kepin, jonka halkeamaan oli työnnetty tuohta, sytytti tuohon tulesta ja lähestyi takkaa.

Hän nosti tamburiinin korkealle ja oksensi sen ylös, mikä tarkoitti, että hän alkoi nousta kohti Ulgenia. Yksi sukulaisista poltti tamburiinia kolme kertaa taskulampulla ja huusi: "Voi, voi." Kaikki läsnä olleet toistivat samat sanat hänen jälkeensä.

Sitten he sidoivat köydet orin jalkoihin ja venyttivät niitä, vääntäen näin orin nivelet, kunnes hän kuoli kipuun. Sitten ruho leikattiin, jolloin kallo ja jalat jätettiin ihoon, samalla kun yritettiin olla vuotamatta veripisaraa maahan, olla rikkomatta tai leikkaamatta luita. Liha kypsennettiin suurissa kattiloissa, laitettiin sitten puuastioihin ja syötiin hitaasti.

Lihan kypsyessä koivun viereen maahan työnnettiin haarukalla iso panos. Siihen laitettiin pitkä tyukeletanko, jonka lopussa uhriorin ihoa vahvistettiin ja jätettiin sinne seuraavaan rituaaliin asti. Riippuvan ihon alle rakennettiin puurunko 2-3 kruunusta neljälle pilarille - tastak-alttari.

Tanko asetettiin tolpan haarukkaan siten, että hevosen ihon pää oli itään päin, jos uhri oli tarkoitettu Ulgenille, ja länteen Erlikille.

Pylvään vastakkainen pää oli kiinnitetty maahan.

Kuvauksen mukaan A.V. Anokhinan tyukeletanko Shorsin naapureiden, teleutien keskuudessa, vahvistettiin tastakin keskelle kaivetussa sauvassa. Teleuteille, toisin kuin Shoreille, on ominaista uhrin istuma-asento tastakilla. Taiga Shorsin talouden kannalta tayelga-rituaali hevosen uhrauksella sekä hevoskasvatus on todennäköisesti lainattu naapurikarjankasvattajilta.

Rituaalin aikana läsnäolevat klaanin jäsenet leikkasivat koivun tuohesta maskin, jossa oli kaksi reikää silmiä varten ja jouhista tehdyt siteet. Sitten ohuen koivun rungosta leikattiin noin 60 cm pitkä keppi, joka kuvaa orin fallosta. Kun kammi mainitsi soopelin jäljet, läsnäolijat laittoivat vuorotellen naamion kasvoilleen, jossa oli kaksi reikää silmiä varten ja istuivat kepin harjalla, juoksivat toistensa perässä, repivät naamion irti - he tekivät taianomaisen teon - kochigan, jonka tarkoituksena on lisätä soopelien hedelmällisyyttä.

Toinen Shachilin esi-isien rukous liittyi koivun kunnioittamiseen. Tämä rituaali suoritettiin kesällä Pyhän Nikolauksen päivänä tai kolminaisuussunnuntaina. Varhain aamulla kaksi ”valittua” kiersi talojen ympäri tiistaisin, keräten niihin abyrtkaa ja lähtivät yhdessä joukon sukulaisia ​​uluksen ulkopuolelle korkealle paikalle. Siellä, pyhän koivun läheisyydessä, he laittoivat erikokoisia tiistaita, jotka oli täytetty abyrtkalla. Heidän mukanaan tuomansa nauhat, oravien, maaoravat, metsäteerien ja pähkinäteerien siivet ripustettiin koivun oksiin, jotka oli aiemmin nyökkäänyt kolmesti. Perheen vanhin seisoi koivu- ja tiistaipuita vasten ja kääntyi vuorten henkien puoleen. Kun lausutaan tietyn hengen nimi, seremoniassa läsnäolijat kumartuivat ja sirottivat abyrtkaa koivulle ja sen ympärille. Sitten oli tappelu, jonka jälkeen ennen lähtöä he kertoivat onneja kupeille ja heittivät ne ylös. Jos kuppi kaatui ylösalaisin, vuosi lupaa olla vaikea, alaspäin - hyvä.

Kyseisten kansojen uskonnollisen maailmankatsomuksen mukaan maailmankaikkeus jaettiin kolmeen maailmaan - taivaaseen, maahan ja alamaailmaan, joita asuttivat myyttiset eläimet, linnut ja ihmismuodossa olevat jumaluudet. Merkittävä osa myyteistä maan ja taivaan luomisesta, koko maallisesta luonnosta, Ulgenem yhdessä alamaailman hallitsijan Erlikin kanssa kirjattiin shorien ja teleutien joukkoon. Yhdeksästä kerroksesta koostuvaa taivasta pidettiin ylimmällä kerroksessa asuneen Ulgenin/Ulgenin maana. Myös jäljellä olevat taivaankerrokset olivat asuttuja, mutta eri shamaaneilta tutkijoiden saamat tiedot niissä asuvista hengistä ovat hyvin ristiriitaisia. Erilaisten heimoryhmien joukossa Erlikin tunnustaminen alamaailman pääjumalaksi on epäselvää; hänen kunnioitustaan ​​shamaanien kulttikäytännössä ei ole kanonisoitu; rituaalimuunnelmat ja -piirteet sallittiin uhrausrituaaleissa. Nämä tosiasiat, samoin kuin eri shamaanien erilaiset käsitykset Ulgenin ja Erlikin poikien ja tyttärien lukumäärästä, ovat todisteita siitä, että pääjumaluutta koskevien käsitysten muodostuminen ei ole päättynyt täällä.

Shamaaneja tai kamoja pidettiin välittäjinä joidenkin yliluonnollisten olentojen ja ihmisten välillä. Päämerkkiä pidettiin merkkinä "shamanistisesta sairaudesta" (epilepsia), jonka aikana henget "loivat uudelleen" valitun leikkaamalla hänen ruumiinsa erityisessä kattilassa, tutkimalla hänen luita pitkään ja huolellisesti. Jos yksi luu puuttui, epäonnistunutta shamaania odotti kuolema, mutta jos oli ylimääräistä luuta, hänestä tuli shamaani. Äskettäin lyödyt molempien sukupuolten shamaanit shorien joukossa olivat kuolleen shamaanin tai shamaanin seuraajia isän tai äidin puolelta.

Shamaani pystyi kommunikoimaan henkien kanssa käyttämällä erityisiä, yksilöllisiä kulttiominaisuuksia, joilla oli erityisiä ominaisuuksia. Heidän joukossaan vasaralla ja tamburiinilla oli tärkeä paikka.

Ensin Shorin valittu shamaani teki esi-isänvuoren omistajan päähengen luvalla höylätystä koivu- tai lintukirsikkahaarukista nuijan, kääri sen rievulle ja peitti sen jaloista valkoisella jänisnahalla tai kamuksella. peurasta. Vispilän toiseen päähän sidottiin moniväriset nauhat ja toiseen päähän nahkalenkki käteen puemista varten, koska rituaalin aikana vatkaa ei saa pudottaa, muuten kaikki hajuvedet lentävät pois. Lyöjän ulkonäkö riippui todennäköisesti shamaanin käsityötaidoista. Museon kokoelmissa on kuparilevyillä ja rautarenkailla koristeltuja näytteitä.

Jotkut shamaanit oli tuomittu suorittamaan rituaaleja vasaralla useiden vuosien ja jopa koko elämänsä ajan; Shorien joukossa heitä kutsuttiin shabynchiksi ja he pystyivät karkottamaan vain pienen pahan hengen - Ainun ja hoitamaan joitain sairauksia. Nuijan lisäksi Shorin heikot shamaanit suorittivat rituaaleja lapasella, hatulla, vanhalla Alar-jousella ja luudalla.

Todennäköisesti rituaalin kohtalo ilman tamburiinia kohtasi shamaaneja, jotka eivät oikeuttaneet henkien luottamusta eivätkä saaneet ohjeita tamburiinin hankkimiseen. Shoreille tällainen ohje tuli esi-isien vuoren hengeltä, teleuteille - hengiltä, ​​jotka "loivat" shamaanin.

Nuijan valmistuksen jälkeen Shors-vuoren (Mustagin) omistaja määräsi rituaalin aikana Ulgenin luvalla shamaanille ajan tamburiinin tekemiseen ja ilmoitti, kuka valmistaa sen tai sen osan, missä ja mistä puusta tamburiini pitäisi tehdä. Hän ilmoitti hänelle myös ensimmäisen tamburiinin valmistuspäivämäärästä, hänen omastaan ulkomuoto ja kuinka monta kertaa se on vaihdettava. Tamburiinille annettiin erityinen merkitys, shorien joukossa jopa shamaanin elämä laskettiin hänen suojelijahenkensä hänelle antamien tamburiinien lukumäärän mukaan (yleensä kolmesta yhdeksään): kun niiden voimat loppuivat, shamaani kuoli.

Shamaanin tamburiinilla Sayano-Altain kansojen keskuudessa on kaksi nimeä. L.P. Potapov pitää yleisimpänä Tunguria tai Tuuria - mongolialaista alkuperää. Toinen termi - chalu - on vähemmän yleinen ja kuuluu turkkilaiseen sanastoon. Shorien joukossa shamaanin tamburiinilla on vain yksi nimi - tuur, toisin kuin teleutit, jotka käyttivät myös termiä chalu, ja rituaalien aikana Teleut-shamaani kutsui tamburiinia joskus ak adan - ts. pyhä kameli40. "Herätyksen" jälkeen tamburiinista tuli shamaanin pyhä ominaisuus, eikä kenelläkään ollut oikeutta koskea siihen. Toisin kuin Shors, Teleut-shamaanit eivät "elvyttäneet" tamburiinia, mikä selittää tämän sillä, että sen kahva oli varmasti tehty "elävästä koivusta", joten se oli jo elossa.

Ensimmäinen rituaali uudella tamburiinilla shorien joukossa on Ulgenyu kaman rituaali. Tämä monituntinen esitys oli tiukasti tribaalinen ja sen tavoitteena oli vaatia koko perheen hyvinvointia pakollisella hevosuhrauksella. Ulgen ilmoitti Kamille kuinka monta kertaa hän voisi vaihtaa timantteja ja kuinka monen vuoden kuluttua. Teleut-shamaani omisti ensimmäisen rituaalin tamburiinin omistajalle - Mar eezille/Chalu eezille, jonka aikana hän vieraili muiden matkan varrella asuvien henkien luona.

Shoreilla oli erityinen shamanistinen rituaali hedelmällisyyden pyytämiseksi - Kocha-kan. Tähän henkeen liittyvän Kochagan-rituaalin suorittivat Kalar seokin Shors, Teleut-klaanit Cheley ja Tongul. Kocha-kan oli Tayelga-rituaalin eroottinen puoli ja säestys hevosen uhrauksella. Syksyllä Shors suorittivat toisen pozo kochazy -rituaalin - Kocho mash, jossa he polttivat kuutamosta juuri puitusta ohrasta ja joivat sitä 2-3 päivää samalla kun järjestivät uhrauksen paktyganin eroottisen rituaalin mukana.

Myyttiseen Kocha-jumaluuteen liittyviä rituaaleja varten koivun tuohen palasta leikattiin antropomorfinen naamio, jossa oli halkeamia silmille, suulle ja nenälle; jälkimmäinen voitiin korvata hamppulangoilla ommeltulla tuohenpalalla. Joskus kulmakarvat, viikset ja parta ommeltiin myös turkista tai jouhista. Ohuesta koivunrungosta leikattiin noin 60 cm pitkä keppi, joka kuvaa orin fallosta. Tayelga-rituaalin aikana Kocha-kan tapaa shamaanin uhratessaan hevosen Ulgenille ensimmäisellä taivaanpallolla ja yrittää olla päästämättä häntä menemään pidemmälle. Hän pidättää shamaanin ja pyytää häntä leikkiä hänen kanssaan. Shamaani, joka yrittää päästä eroon hänestä, tuo hänelle uhrisemussin ja heittää Kocha-kanin yhdelle rituaalissa läsnäolevalle miehelle, johon hän asuu. Tällä tavalla valittu rituaaliin osallistuja pukee naamion, ottaa puisen falloksen ja käyttäytyy kuin "orii kiimassa". Shoreilla oli rituaali, johon osallistui Kocha-kan ja jonka tarkoituksena oli lisätä soopelien hedelmällisyyttä, jotka Shorsin mukaan kuuluivat Ulgenin lainkäyttövaltaan. Rituaalin aikana shamaani puhui oletettavasti näkyvistä soopelin jälkistä, läsnäolijat laittoivat vuorotellen naamion linoon, työnsivät kepin jalkojensa väliin ja hyppäsivät äänekkäästi huutaen, yrittäen kaapata kepin ja maskin toisistaan. Kuvitteellinen hevonen auttoi välittämään pyynnöt jumalalle.

Museokokoelmissa on kirjattu sairauksien hoitoon käytetty shamaanin sauva - 60 cm pitkä lintukirsikkatikku, jonka koko pituudelta on spiraalin ja suorien viivojen muotoinen koriste. Yhdessä sen päistä kierretty tuohonpala oli ripustettu kendyr-langaan. Yksi shamaanisista ominaisuuksista oli neulakotelo ommeltuilla cowrie-kuorilla.

Shor-kamat eivät käyttäneet monimutkaisia ​​rituaalipukuja. S.E:n mukaan Malovin vaatteet olivat kendyristä tehty rento shabyr-viitta ja samasta kankaasta tehty hattu pöllön hännän höyhenillä. Hatun puuttuessa naisen huivi sidottiin hänen päähänsä pitäen mainitut höyhenet. 1900-luvun puolivälissä. Shorsissa on shamaanihattu, jossa on nippu rouvia lintujen höyhenten sijaan. Shorsien rituaalipuvun ominaisuuksia ei ole säilynyt museon kokoelmissa.

Tamburiinin pinnalle maalattiin luonnollisia maaleja: eri sävyisistä okrasta valmistettiin punaista ja valkoisena liitua. Tämän vuosisadan alussa alettiin käyttää mustaa ruutimaalaa tai (harvemmin) öljyväriä. Shorien joukossa tamburiinin pintaan tehtiin kuvioita pähkinänpuun riekon luulla. Jotkut "taiteilijat" maalasivat laimentamatta ensin kivestä valmistettua puuteria, vaan kastelemalla sormeaan syljellä, kastamalla sen jauheeseen ja laittamalla kuvion tamburiinin pintaan.

Laimennettu maali säilytettiin erityisessä shamaanikorissa. Piirustukset kuvasivat maailmankaikkeutta taivaankappaleineen, eläimineen, ylemmän ja alemman maailman henkiin ja shamaanin henkilökohtaisiin henkiin.

Jokaiselle tamburiinille tehtiin tärkeimpien lisäksi yksittäisiä piirustuksia, jotka heijastelevat shamaanin voimaa. Tiettyjen juonien ja kuvien läsnäolo osoitti tamburiinin omistajan oikeudesta suorittaa rituaaleja Ulgenyalla ja mahdollisuudesta laskeutua alamaailmaan rituaalin aikana. Tiettyjen eläimistön edustajien kuvaaminen tarkoitti, että shamaani pystyi parantamaan tiettyjä sairauksia heidän avullaan. Kuvat hauista (kaloista) ilmensivät vesihenkeä ja aiheuttivat sairauksia ihmisille, jotka eivät kunnioittaneet niitä, ja auttoivat myös vatsasairauksien ja vesitaudin hoidossa. Kamien parantava ja maaginen käytäntö ei ollut yksiselitteinen; jokainen heistä parantui omalla tavallaan luottaen yhteyteen henkiin, joiden vaikutuksesta hänen tamburiiniinsa ilmestyi tiettyjä kuvia.

Shorsissa oli useita käsitteitä, jotka käännetään venäjäksi "sieluksi": tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - elinvoimaisuus, tulee tynynistä - hengitän. Tämä on henkinen ominaisuus, joka ei ole luontainen vain ihmiselle hänen syntymästään, vaan myös eläimille, linnuille, kasveille ja kiville. Tyn katoaa, kun Aina varastaa Kutin sielun.

Kut on elämänvoima mies, hänen Ulgenin lähettämä alkio ruumiillistuu kohdussa punaiseksi matoksi. Syntyy ihmisen olemassaoloon, jää hänen kanssaan elämään ja kasvamaan. Muiden ideoiden mukaan Kutin sielu on Erlikin luoma ja siksi se on viimeksi mainitun omaisuutta. Ihmisen terveyttä edustava sielu on jatkuvasti vaarassa, että Erlikin avustaja varastaa hänet. Kut pystyy eroamaan ihmisestä unen, pyörtymisen tai vakavan säikähdyksen aikana. Eron jälkeen sielusta tulee välittömästi Ainan tai Kermesin pahojen henkien saalis, minkä seurauksena henkilö sairastuu.

Vain shamaani saattoi palauttaa kutin. Jos hän epäonnistui, tapahtui henkilön fyysinen kuolema.

Kuolinsyynä oli Erlikin ahneus tai Erlikin ja Ulgenin yhdessä toteuttama oikeuden päätös. Erlikin ahneuden aiheuttamaa kuolemaa pidetään luonnottomana, ennenaikaisena, ja se voidaan eliminoida tekemällä uhrauksia. Erlikin ja Ulgenin tuomioistuimen tuomiossa julistettu kuolema on ennalta määrätty ja sitä pidetään väistämättömänä.

Syune henkisenä substanssina ilmestyy ihmisen fyysisen kuoleman jälkeen. Erotessaan vainajan ruumiista shunne vaeltelee paikoissa, joihin se oli tottunut ihmisen elinaikana. Hän huutaa, jonka elävät kuulevat. Hänen miellyttämiseksi vainajan päähän asetettiin herkkuja. Syune karkotetaan talosta rituaalilla seitsemäntenä päivänä kuoleman jälkeen, minkä jälkeen hän muuttuu toiseksi aineeksi, uzyutiksi, joka on olemassa elävien sukulaisten lähellä vuoden kuoleman jälkeen viimeiseen heräämiseen asti.

Uzyut ei ole vain vainajan sielu, vaan myös pahan hengen nimi yleensä. Vuoden kuluessa hän tulee entisten sukulaistensa kotiin ja ilmoittaa läsnäolostaan ​​tuulenpuuskalla, pyörteellä tai koputtamalla. Jos hän saavuttaa tavoitteensa ja tunkeutuu ihmiseen, hän sairastuu välittömästi. Uzyut saatetaan kuolleiden maailmaan kahdesti: 40. päivänä ja vuosi kuoleman jälkeen herätyksen aikana.

Uskonnollinen synkretismi

1800-luvun lopulla – 1900-luvun alussa. Shors muodosti oudon kuvan uskonnollisesta synkretismistä. Shor-orekennerit, tor-kizhilerit ja ene-kizhit eivät ole vielä menettäneet merkitystään, ja ne luonnehtivat ihmisten syvää ajatuskerrosta, jonka alkuperä ulottuu syvälle heimojärjestelmän aikakauteen sekä visuaalisen toiminnan tyyppeihin ja muotoihin. siihen liittyvästä muinaisesta ihmisestä.

Siperian lähetystyön epäonnistumisen vuoksi hallitus ja pyhä synodi vuosien 1789 ja 1799 asetuksilla Siperian lähetyssaarnaajat lakkautettiin. Vain vuosina 1826-1827. Tobolskin hiippakunnassa perustettiin Altain hengellinen lähetystyö, jota johti isä Macarius. Itse asiassa lähetystyön perustamispäivänä voidaan pitää 29. elokuuta 1830, jolloin isä Macarius ja kaksi seminaarista saapuivat Biyskiin "valistaakseen Biyskin alueen altailaisia ​​Kristuksen uskolla". Kuitenkin "paimentolaisulkomaalaiset" eivät asuneet vain Biyskin alueella, vaan myös naapurimaassa - Kuznetskissa, johon Tobolskin hiippakunnan päällikkö antoi vuodesta 1831 lähtien lähetystön laajentaa toimintaansa. Vuonna 1832 isä Macarius sai aikaan sen, että hallitus hyväksyi lain äskettäin kastettujen etuuksista – vapautus yasakin ja muiden maksujen maksamisesta kolmen vuoden ajaksi. Tähän tyytymättöminä ”ulkomaisten” volostien kastamattomat vanhimmat ”harjoittivat sortoa” ja asettivat mielivaltaisesti lisätehtäviä. Se riitti merkityksettömästä syystä - huonosta säästä, sairaudesta tai karjan kuolemasta - sillä katkeruneiden pastykkien ja shamaanien vaikutuksen alaisena "kristittyjen säännöt ja hurskaat tavat unohdettiin ja pakanallisuuden taikauskoiset käsitykset ja tavat palasivat jälleen. .” Suojellakseen "hengellisiä lapsiaan" pashtykkien ja zaisaanien tyrannialta lähetyssaarnaaja yritti sijoittaa vastakastetut lähetysleirien lähelle Ulalan, Muytun, Chemalin kyliin ja sitten Kuzedeevoon, Chelukhoevskyyn ja Ust- Anzas. Jokaiseen niistä rakennettiin lähetystyön kustannuksella kirkko ja lähetyskoulut, jotka suojelivat kastettuja pakanoiden vaikutukselta ja kiusaukselta osallistua shamanistisiin rituaaleihin.

1900-luvun alkuun mennessä. Suurin osa Shoreista tunnusti virallisesti ortodoksisuuden. Kunnia tästä kuuluu Altain henkisen lähetyksen arkkipappille Vasili Ivanovich Verbitskylle ja hänen opiskelijoilleen - alkuperäiskansojen alkuasukkaille: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev ja muut.

Isä Vasilyn toiminta alkoi siitä, että hän muutti pakkaspäivänä 13. joulukuuta 1858 Kaltanin kasakkakylästä Kuzedejevskin Shor ulukseen. Vuotta myöhemmin venäläiset puusepät rakensivat sinne pienen kirkon profeetta Johannes Kastajan kunniaksi ja lähetyskoulun ulkomaalaisille lapsille. Vähitellen operaation Kuzedejevskin leiri levitti vaikutusvaltaansa koko Kuznetskin taigaan. Vuoteen 1885 mennessä kastettujen kokonaismäärä oli jo 14 062. Kuzedejevskin leirin jälkeen Verbitskyn opiskelijoiden ponnisteluilla avattiin ortodoksiset kirkot Kondomskojeen (1894), Ust-Anzasin (1880), Ochaevskyn (1890) ja Maturin (1905) kylään.

Kristinuskon levittämismenetelmät olivat hyvin erilaisia ​​- suorasta pakotuksesta erilaisten etujen käyttöönottoon vastakastetuille: leivän ilmainen jakelu, kolmen vuoden vapautus kaikista veroista, mahdollisuus tulla pashtykiksi. Kasteet suoritettiin sekä itse kirkossa että sen ulkopuolella - paikallisten jokien rannoilla vuosittaisilla lähetysmatkoilla. Lähetyssaarnaajat levittivät kehittyneitä viljelymenetelmiä (mehiläishoito, maanviljely), tervettä kuvaa elämä ja uudet parannuskeinot, suojeli Shoreja kuninkaallisten virkamiesten mielivaltaa vastaan, taisteli shamaanien juopumista ja tietämättömyyttä vastaan.

Heidän toiminnan tärkein tulos oli lukutaidon laaja leviäminen kirjastoineen lähetyskoulujen kautta ja ensimmäisten shor-kasvattajien ja älymystön ilmaantuminen näiden koulujen opiskelijoiden joukosta. Heidän joukossaan olivat: Matur-leirin Shore-lähetyssaarnaaja, ensimmäisen venäjänkielisen Shore-alkion ja kirjallisen teoksen kirjoittaja Ioann Ottygashev. Kateche-zatorsk-koulun valmistuneista, veljistä Jakovista ja Fjodor Telgerekovista, tuli Gorno-Shorskyn kansallisen piirin ensimmäiset johtajat, ja jälkimmäinen oli myös ensimmäisen kouluoppikirjan luoja.

Vasily Verbitsky ja hänen opiskelijansa yrittivät käyttää ensisijaisesti ortodoksisuuden käytännöllistä puolta - sen uskonnollisia rituaaleja, jotka kietoutuvat jokapäiväiseen elämään, sosiaalisiin tarpeisiin, houkuttelevat psykologisella ja esteettisellä puolellaan. Kristinuskon olemus jäi useimmille vastakastetuille epäselväksi. Joten esimerkiksi shorien pääjumalana ei pidetty Kristusta, vaan Pyhää Nikolausta Pleasant, koska Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän pyhät jäännökset säilytettiin Kuzedeevskaya-kirkossa. Kristinusko sulautuen shorien perinteisiin ideoihin, kerrostuen niiden päälle, loi oudon kuvan uskonnollisesta synkretismistä. Siten Shorsien mytologiaan sisältyi hahmoja ja juonia raamatullisista tarinoista - Aadam, Nooan arkki jne. Äskettäin kastetuilla alkoi olla kristillisiä ominaisuuksia: ristejä ruumiissaan, kuvakkeita sekä taloissaan että kylien edessä olevissa puissa ja hautaristejä. Lähetyssaarnaajat eivät kuitenkaan koskaan kyenneet täysin hävittämään shamanistisia rituaaleja ja uskomuksia. Kollektivisointiin asti shamaaneilla oli edelleen suuri rooli julkisessa elämässä, erityisesti Mars Shoreissa. Samanaikaisesti shamanismin kanssa, entinen esishamanistinen heimokauppa ja kotitalouskultit olivat rinnakkain.

Tähän päivään mennessä shorit eivät ole kehittäneet yhtenäistä perinteistä uskonnollis-mytologista järjestelmää. Uskonnolliset uskomukset edustavat synkreettistä kompleksia, joka koostuu esishamanististen kultien, ortodoksisen kristinuskon ja marxilais-leninistisen ideologian jäänteistä. Ortodoksisuuden ja shamanismin jäännöselementtien lisäksi vuodesta 1993 lähtien on otettu aktiivisesti käyttöön muitakin uskontoja, kuten evankelisia baptisteja. Lisäksi epäuskonnollisen tietoisuuden kantajia ei voida kutsua ateistiksi riittämättömän koulutustason ja ateismin peruspostulaattien tuntemuksen vuoksi. Ortodoksisuuden täydellinen elpyminen paikallisten asukkaiden, erityisesti nuoremman sukupolven, keskuudessa on kuitenkin tuskin mahdollista. Suurimmalle osalle sekä maaseudun että kaupunkien shoreista on ominaista uskonnollinen nihilismi. Shorin ja Khakassin kansallispoliittisen eliitin uusshamanismin esittelyyritykset eivät ole vielä löytäneet tukea vanhemmankaan sukupolven keskuudessa, niin kaupungissa kuin kylissä.

Uskonnollinen synkretismi näkyy selkeimmin Vuoristo-Shorian kaukaisissa taiga-uluksissa (kuten Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) hautajais- ja muistoriiteissä, joita johtavat yleensä vanhemman sukupolven edustajat. Kirkon sulkemisen ja tuhoutumisen jälkeenkin kasteenhalu ja kirkollisten juhlapyhien viettäminen säilyi entisten leirien paikoilla. Melkein jokaisen talon nurkassa roikkuu kuvakkeita, kynttilöitä tai pajurypäleitä. Kaikkien sukupolvien torit käyttävät jatkuvasti kasteessa saatuja ristejä. Samaan aikaan täällä on säilynyt ajatuksia vainajien sieluista, hajanaisia ​​ajatuksia vuorten, veden, tulen jne. hengistä, mikä ilmenee näiden luonnon esineiden henkien ruokkimisen tavoissa.

1900-luvun alussa. Shorin mielissä eri luokkien uskonnolliset uskomukset kietoutuivat niin toisiinsa, että tämä loi oudon kuvan uskonnollisesta synkretismistä. Joten, V.V. Radlovilla oli mahdollisuus kirjoittaa ylös Mrassun yläjuoksulla: "Jumala asuu taivaalla - Kudai (Jumalan persialainen nimi, joka on yleinen kaikissa itäisten tataariheimoissa), joka loi maan. Hänen nimensä on Mukoli (korruptoitunut venäläinen Nikolai, jota venäläiset kutsuvat Wonderworkeriksi). Mutta maan alla asuu paha, hänen nimensä on Aina. Kun ihminen kuolee, Aina nielee hänen sielunsa."

Shorit, jotka omaksuivat kristinuskon venäläisten kautta, omaksuivat useita perinteisiä pakanalliset juhlat ortodoksisille pyhäpäiville tyypillisine rituaaleineen. Yksi joulumummolaisten pukujen ominaisuuksista oli koivun tuohennaamiot, samanlaiset kuin kocha- tai paholaisen naamarit. Yksi valokuvista 1900-luvun alusta. vangitsi rituaaliin osallistujan pukeutuneena koivuntuohenaamioon kasvoillaan ja turkki käännettynä nurinpäin - turkki ylösalaisin. Aivan kuten venäläiset tekivät laulaessaan.

Hedelmällisyyden pyytämisen kevätloma Shorien keskuudessa yhdistettiin harmonisesti ortodoksiseen kolminaisuuteen - jonka yksi keskeisistä hahmoista oli pakanoiden perinteisesti kunnioittama koivu.

Šorit ajattelivat kristinuskoa uudelleen venäläisten käsityksen prisman kautta, jotka ennen Siperiaan muuttoa ajoittivat osan pakanallisista juhlapäivistään kristittyjen juhlapäiviin. Esimerkiksi entisen kalaisan Mrassu-joen varrella asuvat Ust-Anzas Shorit kunnioittavat suuresti Pietarin päivää, samoin kuin pohjoisvenäläiset kalastajat, jotka pitivät apostoli Pietaria kalastajien suojeluspyhimyksenä. Mukaan V.V. Radlovin mukaan shorit olivat kristittyjä vain nimellään, ja "... he tiesivät vain kristinuskosta, että heidät oli kastettava, tehtävä ristinmerkki, ja kun pappi tuli heidän luokseen, hän antoi heille aina kyzyl arakin sakramentti - punainen vodka."

1900-luvun alkuun mennessä. yksittäisten Shor-klaanien suojelijahenget häipyivät taustalle antaen tilaa uusille yleisetnisille jumaloille. Prosessi heimoshamanismin muuttamisesta luokkauskontoksi ei ollut vielä valmis. Lisäksi shorien joukossa kristinuskon vaikutuksesta shamanismin kehitys pysähtyi ja shamanistiset ideat alkoivat kietoutua ortodoksisille kristityille ominaisten uskomusten kanssa.

Ortodoksisuuden vaikutuksella Kuznetskin tataarien elämään oli myönteinen vaikutus heidän talouden ja elämän kehitykseen.

Lähetyssaarnaajat totesivat raporteissaan, että lähetysleiriä lähimpänä olevissa uluksissa asuvat aboriginaalit alkoivat perinteisen ohran lisäksi kylvää vehnää ja ruista suurempia määriä kuin kaukaisten ulusten asukkaat. "Mutta ei yksin tässä, vaan muualla kotitaloutta he olivat edellä hevosen selässä olevia ulkomaalaisia, joihin lähetyssaarnaajalla ja koululla ei heidän syrjäisyytensä ja kulkureittien haitallisuuden vuoksi voi olla samaa vaikutusvaltaa kuin niihin. asuu lähellä."

Kristinuskon leviäminen shorien keskuudessa sulautui perinteisiin uskonnollisiin ideoihin, kerrostui niiden päälle ja loi oudon kuvan uskonnollisesta synkretismistä. Yhdessä talossa ikoneilla säilytettiin kuvia metsästys- ja kotihengistä, joihin kastettu ulkomaalainen saattoi helposti kääntyä apua.

V. Kimeev

Materiaali: http://history-ryazan.ru/print/12802

Esi-isämme uskoivat, että talo on linnoitus, pääpuolustuslinja ensisijaisesti... pahoja henkiä, pahoja henkiä ja epäkuolleita vastaan. Ja esi-isiemme mukaan luonto oli yksinkertaisesti täynnä sitä.
He uskoivat, että verta imevät vampyyrit voivat tappaa uhrinsa vain talon ulkopuolella. Siksi kotia rakentaessaan he suorittivat aina puhdistusrituaaleja ja turvautuivat suojaavaan taikuuteen. Esimerkiksi räystäisiin, ikkunoihin ja katon alle leikattiin turvakylttejä ja jokainen talon aukko yritettiin peittää jollain merkillä pahoja henkiä vastaan. Talon sisällä perhettä ja omistajaa suojeli ja tuki brownie itse. Kuka hän on?

Suojelijan hengen ilmestymisen historia taloon on hyvin vanha. Ehkä hän on 5 tuhatta vuotta vanha, ehkä enemmän. Kivikaudella tulisijaa pidettiin talon pyhimpänä paikkana. Pronssikaudella 4.-3. vuosituhannella eKr. tulisijan miespuolisten suojelijoiden kultti alkoi levitä laajasti. Ehkä silloin syntyi kuva perheen ja kodin huoltajahengestä. Kaukasuksella sitä esitettiin fallisena symbolina. Muinaisten roomalaisten keskuudessa jokaisella perheenjäsenellä oli oma suojelijansa - Lara. Larat näyttivät nukeilta. Ne laitettiin erityiseen laatikkoon. Eikö sitä sanottu arkkuksi?
Slaavilainen browniemme yhdistettiin läheisesti tulen voimaan. Mökissä hän asui kiukaan lähellä ja saattoi muuttua välkkyväksi valoksi tai hiileksi.
Browniet olivat erilaisia: talossa asuvia kutsuttiin brownieiksi ja pihalla olevia pihahengiksi. Brownie on kartanon ja kotan pääomistaja. Hän on hyvä henki, vaikkakin epäkuollut. Häntä kunnioitettiin, ruokittiin, hemmoteltiin uhreilla, eikä häntä koskaan kiroteltu brownien nimessä. He kutsuivat häntä hellästi: mestari, isoisä, mutta usein he kutsuivat häntä allegorisesti: Hän, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-koti

Et yleensä näe brownieta, voit vain tuntea hänen läsnäolonsa. Joko ikävyydestään hän helistelee kattiloita yöllä, sekoittelee jalkojaan, voihkii, nyyhkii pimeässä, sitten hän puhuu pehmeällä, hellällä äänellä tai tylsällä, äkillisellä äänellä. Antaa lyhyet vastaukset isäntien kysymyksiin. Brownie rakastaa lämpöä, häntä kutsuttiin myös "wen"; pilailija ei inhoa ​​nuolemaan jotain maukasta, joten hän sai myös lempinimen "lizun". Jumala varjelkoon sinua vakoilemasta brownieta, jos hän ei halua: henkilö sairastuu tai hevonen lyö häntä kaviollaan.
Yöllä brownie antaa joskus merkin. Nojaa nukkuvan rintaan ja painetaan. Aamulla ihminen herää huolestuneena. Oliko se merkki hyvästä vai pahasta?
Harvat pääsivät näkemään omistajan. He sanovat, että hän on takkuinen ja kasvanut hiuksiksi. Ja hänen tassunsa on lämmin, karvainen, hellä. Jos hän silittää henkilöä sillä unessa, ei tarvitse arvata - se on hyvä merkki. Jotkut väittävät, että brownie näyttää pieneltä, pörröiseltä vanhalta mieheltä. Pystyy muuttumaan erilaisiksi eläimiksi, esimerkiksi mustiksi kissoiksi. Sitten sisäänkäynnistä kuului jonkinlaista meteliä, kuten kissojen tappelua, sihisemistä, huutamista, melua. Tiedä, että omistajasi aloitti tappelun jonkun muun liman kanssa.
"Älä mene minun alueeseeni", hän sanoo viholliselle, ei kenenkään muun epäkuolleella ole täällä mitään tekemistä.

Brownie on tiukasti sidottu kotaansa. Vaikka se on rappeutunut, hylätty lumimyrskyjen ja kylmien syyssateiden ulvomiseen, niin brownie jää asumaan kylmässä vanhassa uunissa yksin. Itkeä, voihkia raunioissa. Mutta perhe ei voi elää ilman kodin huoltajaa. Kuka suojelee häntä yöllä kaikilta pahoilta hengiltä? Siksi muinaisista ajoista lähtien on säilynyt tapa: asuntoa vaihtaessaan vanhasta talosta otetaan kivihiiltä ja siirretään uuteen kotaan. He laittavat kattilan uuniin ja sanovat: "House-brownie, tule kanssani, johda kotiäiti rakastajatarin luo - palkitsen sinut parhaani mukaan!"

Brownie voi olla perhe. Hänen vaimoaan kutsutaan nimellä "domanya" tai yksinkertaisesti "naapuri". Brownie-perhe ei ole kovin nirso - he suostuvat asettumaan paitsi lieden lähelle, myös kaappiin, kynnyksellä. Eri uskomusten mukaan brownie-domovikeja voi olla useita. Yksi jokaiselle perheenjäsenelle, henkilökohtainen vastuu osastosta.

Brownie on uskollinen apulainen kotitaloudessa. Hän pitää erityisesti iloisesta, ystävällisestä perheestä. Sitten hän yrittää parhaansa auttaakseen häntä. Ja hän auttaa mielellään huolimattomia omistajia ajamaan asioita pidemmälle ja "pilaamaan karjaa". Hänen suhtautumistaan ​​kotiin ei kuitenkaan ole vaikea muuttaa. Meidän on tehtävä uhraus brownielle ja ryhdyttävä kunnolla töihin. Brownie voi auttaa omistajaa myös kaupankäyntiasioissa. Brownie-neuvoja on aina arvostettu hevosia ja lehmiä hankittaessa. Jos uudet ostetut karjat eivät juurtu oikeudessa, tiedät, että brownie ei pidä siitä.

Brownie yrittää usein varoittaa perhettä onnettomuudesta. Jos hän itkee uunin takana - kuolleelle miehelle. Jos hän vetää naisen hiuksista yöllä - älä riitele miehesi kanssa, omistaja ei juonut häntä, älä väittele ennen kuin tulet käheäksi, muuten aviomies suuttuu ja hakkaa sinua puulla. Jos kodin astiat helisevät - ole varovainen tulen kanssa, jos teet virheen - sammumaton tulipalo puhkeaa.

Pelkää, uskoton vaimo, brownieta! Jos väänsin helmaa yöllä, brownie putoaisi kauhealla painolla jaloilleni ja tarttuisi kurkustani. Ja hän voi lyödä himokasta miestä pimeydessä ja aiheuttaa hänelle mustelmia. Suojaa perheen perustaa. No, jos brownie nauroi yössä, laulut kehräävät, talossa on pian iloa tai jopa häät.

Leivonnainen pilailija

Ja venäläisessä talossa oli myös haamu - kikimora. Häntä koskevat tiedot eivät ole kovin tarkkoja. Sen uskottiin olevan sekä hyödyllinen että haitallinen olento. Nimi kikimora koostuu kahdesta osasta. Sanan ensimmäinen osa - kika - voidaan tulkita slaavilaiseksi päähineeksi, jossa on sarvet tai yksinkertaisesti olennon sarveisluonne - ilmeinen merkki epäkuolleista. Sanan toinen osa - mora tarkoittaa, että tämä paha henki liittyy kaikenlaisiin Ongelmiin, Maroihin, jotka huijaavat ihmistä tai jopa lupaavat hänelle kuoleman.
Legendan mukaan kikimoroja löydettiin taloista, talleista, metsistä ja metsikköistä. Folk fantasia maalattu; kikimoru lyhyen naisen hahmossa aurinkomekossa, joskus shishiga-päähineellä, joskus paljastukkainen, epäsiisti, pienillä sarvilla. Kikimoran silmät ovat pullistuneet ja loistavat. Kikimora asuu talossa kiukaan takana, rakastaa hometta, kosteutta, hänen lempipaikkansa on kotan nurkka, josta roskat lakaistaan. Hän on näkymätön, henki.

Kotimaista kikimoraa pidettiin brownien tyttöystävänä, metsäkikimoraa pekon tyttöystävänä. Kikimora suhtautui ihmisiin ambivalenttisesti. Hän tunsi myötätuntoa ahkeria, ahkeria naisia ​​kohtaan. Yöllä hän saattoi pestä kaikki astiat sillä, tarkkaili taikinaa, jotta se kohoaa hyvin, jotta piirakoista tuli pörröisiä ja maukkaita. Hän tuuditti lapset uneen, mutta kikimora ei yksinkertaisesti kestänyt huolimattomia tyttöjä ja naisia ​​ja vahingoitti heitä pikkuhiljaa. Voisiko laiskiaiset jopa selviytyä kotasta.

Kikimora on suuri pilailija. Yleensä hän rakasti leikkiä langalla, esimerkiksi pilannut naisen kehruupyörällä aloittamat käsityöt. Kikimora itse rakasti kehräämistä, mutta kukaan ei ollut nähnyt hänen tuotteitaan. Usein hän teki käsityötä, jonka nainen oli jo aloittanut ja hylännyt. Spinnerit uskoivat, että jos kikimora työskentelee kovasti paidan parissa, et saa sitä valmiiksi viikossa. On olemassa sanonta: "Nuku, tyttö, kikimora pyörii sinulle ja äitisi kutoo." Tämä oli ankara varoitus laiskoilta kehräjiltä. Jos kikimora on alkanut vahingoittaa omistajaansa, on olemassa yksi varma lääke. Sinun täytyy mennä metsään, löytää katkera saniaisen juuri ja upottaa se veteen. Pese sitten kaikki astiat puhtaiksi tällä infuusiolla. Kikimora rakastaa saniaisia ​​kovasti ja on valmis antamaan kaiken anteeksi tällaisesta ilosta. Kikimoras katsoi, että huonokuntoisilla tiloilla esiintyneet kanojen sairaudet johtuvat kepposista. Jos kanat kynivät omat höyhenensä, se on hänen vikansa.

Tapahtuu pyörretuuli - kanan tauti, joka saa linnut pyörimään ahveillaan ja kaatumaan kuolleena - myös kikimoralla oli käsi. Tällaisissa tapauksissa he ripustivat kanakopaan amuletin - kiven, jossa oli reikä, jota kutsutaan kanajumalaksi. Kikimora vahingoitti lampaita ja hevosia. Joko hän poimii lampaiden villaa tai sekoittaa hevosten harjat, ja yöllä ajaa niitä niin lujaa, että aamulla he tuskin hengittävät. Hauska olento, kikimora, mutta mahtava. Jos joku näkee hänet talossa, se tarkoittaa, että ongelmia on kynnyksellä; rakastettu voi sairastua tai kuolla. Ei turhaan, että tämä henki on sukua Marelle - Morenalle - muinaiselle kuoleman jumalattarelle. Varmin lääke kikimoraan on pyhä risti ja rukous.

Tuomioistuimen henget ja Bath-sakramentti

Kotiorja on kaikin puolin samanlainen kuin hänen vanhempi "veljensä" kotasta, vain turkki paksunee. Pihamies on pahempi. Intohimo rakastaa karjan kiduttamista. Kaikki kotieläinten, hevosten, lehmien, lampaiden ja kanojen ongelmat selitettiin pihapalvelijan kepposilla. Hän oli vain ystäviä vuohien ja koirien kanssa.

Suojellakseen eläimiä hänen ilkijöiltä he ripustivat tapetun harakan navettaan. Pihan omistaja ei pidä näistä linnuista. Taloudenhoitajan miellyttämiseksi he yrittivät olla pitämättä valkoisia kissoja, valkoisia koiria tai valkoisia hevosia. Vastasyntyneet vasikat ja karitsat vietiin navetta taloon, koska pihatyöntekijä saattoi kuristaa ne, koska nuoret eläimet olivat rauhallisempia talossa. Älä vain nuku, isäntä, huolehdi karjasta. Kyläläiset yrittivät rauhoitella pihapalvelijaa. Hän rakastaa lahjoja. Hän rakasti värikkäitä paloja, kiiltävää hopealankaa ja rapeaa leipää. Kaikki nämä uhrit kannettiin navettaan ja lausuttiin loitsu: "Brownie-mestari, ystävällinen naapuri, annan sinulle lahjan, kiitos: ota vastaan ​​karja, vesi, rehu." He ripustivat navettaan "nidan luudan" - männyn tai kuusen oksan paksuilla neuloilla.

Browniella oli myös muita avustajia - soittajia. Ne näyttivät kissoilta. Kolovershi - yöllä he kantoivat rahaa ja kaikenlaisia ​​tarvikkeita muista taloista omistajalleen.
Navetan pihalla, jossa olki kuivattiin, sitä vartioi erityinen henki - navetta. Häntä esitettiin usein mustan kissan muodossa. Hän oli maatilan pääpalomies. Hän varmisti, että navetan ylikuivatut olki eivät syttyneet tuleen. Navetan tulipalon katsottiin kuitenkin usein johtuvan jonkun muun navetan pitäjän pahuudesta, joka sytytti tarkoituksella tuleen omistajan rakennuksen. Jos näit kaksi kissaa tappelemassa navetan lähellä, he uskoivat, että navetta löi roistoa. Legendan mukaan navetan työntekijät taistelivat jopa tulipaloilla.

Pihan salaperäisin rakennus oli kuitenkin kylpylä. Kylpyammeet Venäjällä lämmitettiin mustalla. Kylpylällä oli huono maine. Kyläläiset menivät kylpylään ja ottivat ristinsä pois. He pelkäsivät kylpylässä asuvia henkiä; he uskoivat, että oli parempi olla heidän kanssaan ystäviä ja olla ärsyttämättä heitä kristillisillä symboleilla. Kylpylän päähenki oli bannik. Bannik ei kestänyt märkää höyryä ja jätti vihaisena omaisuutensa niiden höyrystyessä siellä. Mutta jäähtyneillä kivillä tai kiukaalla hän saattoi elää pitkään. Hänen pahin kepponen on "konttikaasu". Muinaisten uskomusten mukaan kuolleiden esi-isien sielut - Navyas - asuivat kylpylässä. Laivasto kohteli kyläläistä eri tavalla; he saattoivat auttaa häntä tai tappaa hänet. Musta kana uhrattiin aina Bannikille. Jopa vierailevat yksinäiset vaeltajat pelkäsivät viettää yötä kylvyissä. Bannik saattoi tukehtua. Höyrysaunan jälkeen he jättivät ammeeseen luudan, palan saippuaa ja vettä. Yöllä kuulimme kylpylässä jonkinlaista meteliä, roiskeita, kalkintaa. He luulivat, että bannikit piiskasivat luutoja ja leikkivät. Vakavin ennustaminen liittyi kylpylään. Jotkut yrittivät työntää alaston selkänsä kylpyhuoneeseen, toiset kohottivat mekkoaan ja yrittivät pistää pakaraan. Bannik antoi merkin lyömällä vartaloa kylmällä tai lämpimällä karvaisella tassulla. Kylmä käsi oli huonoa onnea ja lämmin käsi onnea.

Esi-isämme uskoivat, että talo on linnoitus, pääpuolustuslinja ensisijaisesti... pahoja henkiä, pahoja henkiä ja epäkuolleita vastaan. Ja esi-isiemme mukaan luonto oli yksinkertaisesti täynnä sitä. He uskoivat, että verta imevät vampyyrit voivat tappaa uhrinsa vain talon ulkopuolella. Siksi kotia rakentaessaan he suorittivat aina puhdistusrituaaleja ja turvautuivat suojaavaan taikuuteen.

Esimerkiksi räystäisiin, ikkunoihin ja katon alle leikattiin turvakylttejä ja jokainen talon aukko yritettiin peittää jollain merkillä pahoja henkiä vastaan. Talon sisällä perhettä ja omistajaa suojeli ja tuki brownie itse. Kuka hän on?

Suojelijan hengen ilmestymisen historia taloon on hyvin vanha. Ehkä hän on 5 tuhatta vuotta vanha, ehkä enemmän. Kivikaudella tulisijaa pidettiin talon pyhimpänä paikkana. Pronssikaudella 4.-3. vuosituhannella eKr. tulisijan miespuolisten suojelijoiden kultti alkoi levitä laajasti. Ehkä silloin syntyi kuva perheen ja kodin huoltajahengestä. Kaukasuksella sitä esitettiin fallisena symbolina. Muinaisten roomalaisten keskuudessa jokaisella perheenjäsenellä oli oma suojelijansa - Lara. Larat näyttivät nukeilta. Ne laitettiin erityiseen laatikkoon. Eikö sitä sanottu arkkuksi?

Slaavilainen browniemme yhdistettiin läheisesti tulen voimaan. Mökissä hän asui kiukaan lähellä ja saattoi muuttua välkkyväksi valoksi tai hiileksi.
Browniet olivat erilaisia: talossa asuvia kutsuttiin brownieiksi ja pihalla olevia pihahengiksi. Brownie on kartanon ja kotan pääomistaja. Hän on hyvä henki, vaikkakin epäkuollut. Häntä kunnioitettiin, ruokittiin, hemmoteltiin uhreilla, eikä häntä koskaan kiroteltu brownien nimessä. He kutsuivat häntä hellästi: mestari, isoisä, mutta usein he kutsuivat häntä allegorisesti: Hän, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-koti

Et yleensä näe brownieta, voit vain tuntea hänen läsnäolonsa. Joko ikävyydestään hän helistelee kattiloita yöllä, sekoittelee jalkojaan, voihkii, nyyhkii pimeässä, sitten hän puhuu pehmeällä, hellällä äänellä tai tylsällä, äkillisellä äänellä. Antaa lyhyet vastaukset isäntien kysymyksiin. Brownie rakastaa lämpöä, häntä kutsuttiin myös "wen"; pilailija ei inhoa ​​nuolemaan jotain maukasta, joten hän sai myös lempinimen "lizun". Jumala varjelkoon sinua vakoilemasta brownieta, jos hän ei halua: henkilö sairastuu tai hevonen lyö häntä kaviollaan.

Yöllä brownie antaa joskus merkin. Nojaa nukkuvan rintaan ja painetaan. Aamulla ihminen herää huolestuneena. Oliko se merkki hyvästä vai pahasta?
Harvat pääsivät näkemään omistajan. He sanovat, että hän on takkuinen ja kasvanut hiuksiksi. Ja hänen tassunsa on lämmin, karvainen, hellä. Jos hän silittää henkilöä sillä unessa, ei tarvitse arvata - se on hyvä merkki. Jotkut väittävät, että brownie näyttää pieneltä, pörröiseltä vanhalta mieheltä. Pystyy muuttumaan erilaisiksi eläimiksi, esimerkiksi mustiksi kissoiksi. Sitten sisäänkäynnistä kuului jonkinlaista meteliä, kuten kissojen tappelua, sihisemistä, huutamista, melua. Tiedä, että omistajasi aloitti tappelun jonkun muun liman kanssa.

Älä mene minun alueeseeni, - Hän kertoo viholliselle, että jonkun muun epäkuolleilla ei ole täällä mitään tekemistä.
Brownie on tiukasti sidottu kotaansa. Vaikka se on rappeutunut, hylätty lumimyrskyjen ja kylmien syyssateiden ulvomiseen, niin brownie jää asumaan kylmässä vanhassa uunissa yksin. Itkeä, voihkia raunioissa. Mutta perhe ei voi elää ilman kodin huoltajaa. Kuka suojelee häntä yöllä kaikilta pahoilta hengiltä? Siksi muinaisista ajoista lähtien on säilynyt tapa: asuntoa vaihtaessaan vanhasta talosta otetaan kivihiiltä ja siirretään uuteen kotaan. He laittavat kattilan uuniin ja sanovat: "House-brownie, tule kanssani, johda kotiäiti rakastajatarin luo - palkitsen sinut parhaani mukaan!"
Brownie voi olla perhe. Hänen vaimoaan kutsutaan nimellä "domanya" tai yksinkertaisesti "naapuri". Brownie-perhe ei ole kovin nirso - he suostuvat asettumaan paitsi lieden lähelle, myös kaappiin, kynnyksellä. Eri uskomusten mukaan brownie-domovikeja voi olla useita. Yksi jokaiselle perheenjäsenelle, henkilökohtainen vastuu osastosta.

Brownie on uskollinen apulainen kotitaloudessa. Hän pitää erityisesti iloisesta, ystävällisestä perheestä. Sitten hän yrittää parhaansa auttaakseen häntä. Ja hän auttaa mielellään huolimattomia omistajia ajamaan asioita pidemmälle ja "pilaamaan karjaa". Hänen suhtautumistaan ​​kotiin ei kuitenkaan ole vaikea muuttaa. Meidän on tehtävä uhraus brownielle ja ryhdyttävä kunnolla töihin. Brownie voi auttaa omistajaa myös kaupankäyntiasioissa. Brownie-neuvoja on aina arvostettu hevosia ja lehmiä hankittaessa. Jos uudet ostetut karjat eivät juurtu oikeudessa, tiedät, että brownie ei pidä siitä.
Brownie yrittää usein varoittaa perhettä onnettomuudesta. Jos hän itkee uunin takana - kuolleelle miehelle. Jos hän vetää naisen hiuksista yöllä - älä riitele miehesi kanssa, omistaja ei juonut häntä, älä väittele ennen kuin tulet käheäksi, muuten aviomies suuttuu ja hakkaa sinua puulla. Jos kodin astiat helisevät - ole varovainen tulen kanssa, jos teet virheen - sammumaton tulipalo puhkeaa.

Pelkää, uskoton vaimo, brownieta! Jos väänsin helmaa yöllä, brownie putoaisi kauhealla painolla jaloilleni ja tarttuisi kurkustani. Ja hän voi lyödä himokasta miestä pimeydessä ja aiheuttaa hänelle mustelmia. Suojaa perheen perustaa. No, jos brownie nauroi yössä, laulut kehräävät, talossa on pian iloa tai jopa häät.

Leivonnainen pilailija

Ja venäläisessä talossa oli myös haamu - kikimora. Häntä koskevat tiedot eivät ole kovin tarkkoja. Sen uskottiin olevan sekä hyödyllinen että haitallinen olento. Nimi kikimora koostuu kahdesta osasta. Sanan ensimmäinen osa - kika - voidaan tulkita slaavilaiseksi päähineeksi, jossa on sarvet tai yksinkertaisesti olennon sarveisluonne - ilmeinen merkki epäkuolleista. Sanan toinen osa - mora tarkoittaa, että tämä paha henki liittyy kaikenlaisiin Ongelmiin, Maroihin, jotka huijaavat ihmistä tai jopa lupaavat hänelle kuoleman.
Legendan mukaan kikimoroja löydettiin taloista, talleista, metsistä ja metsikköistä. Folk fantasia maalattu; kikimoru lyhyen naisen hahmossa aurinkomekossa, joskus shishiga-päähineellä, joskus paljastukkainen, epäsiisti, pienillä sarvilla. Kikimoran silmät ovat pullistuneet ja loistavat. Kikimora asuu talossa kiukaan takana, rakastaa hometta, kosteutta, hänen lempipaikkansa on kotan nurkka, josta roskat lakaistaan. Hän on näkymätön, henki.

Kotimaista kikimoraa pidettiin metsäbronnien tyttöystävänä - peikkona. Kikimora suhtautui ihmisiin ambivalenttisesti. Hän tunsi myötätuntoa ahkeria, ahkeria naisia ​​kohtaan. Yöllä hän saattoi pestä kaikki astiat sillä, tarkkaili taikinaa, jotta se kohoaa hyvin, jotta piirakoista tuli pörröisiä ja maukkaita. Hän tuuditti lapset uneen, mutta kikimora ei yksinkertaisesti kestänyt huolimattomia tyttöjä ja naisia ​​ja vahingoitti heitä pikkuhiljaa. Voisiko laiskiaiset jopa selviytyä kotasta.

Kikimora on suuri pilailija. Yleensä hän rakasti leikkiä langalla, esimerkiksi pilannut naisen kehruupyörällä aloittamat käsityöt. Kikimora itse rakasti kehräämistä, mutta kukaan ei ollut nähnyt hänen tuotteitaan. Usein hän teki käsityötä, jonka nainen oli jo aloittanut ja hylännyt. Spinnerit uskoivat, että jos kikimora työskentelee kovasti paidan parissa, et saa sitä valmiiksi viikossa. On olemassa sanonta: "Nuku, tyttö, kikimora pyörii sinulle ja äitisi kutoo." Tämä oli ankara varoitus laiskoilta kehräjiltä. Jos kikimora on alkanut vahingoittaa omistajaansa, on olemassa yksi varma lääke. Sinun täytyy mennä metsään, löytää katkera saniaisen juuri ja upottaa se veteen. Pese sitten kaikki astiat puhtaiksi tällä infuusiolla. Kikimora rakastaa saniaisia ​​kovasti ja on valmis antamaan kaiken anteeksi tällaisesta ilosta. Kikimoras katsoi, että huonokuntoisilla tiloilla esiintyneet kanojen sairaudet johtuvat kepposista. Jos kanat kynivät omat höyhenensä, se on hänen vikansa. Tapahtuu pyörretuuli - kanan tauti, joka saa linnut pyörimään ahveillaan ja kaatumaan kuolleena - myös kikimoralla oli käsi. Tällaisissa tapauksissa he ripustivat kanakopaan amuletin - kiven, jossa oli reikä, jota kutsutaan kanajumalaksi. Kikimora vahingoitti lampaita ja hevosia. Joko hän poimii lampaiden villaa tai sekoittaa hevosten harjat, ja yöllä ajaa niitä niin lujaa, että aamulla he tuskin hengittävät. Hauska olento, kikimora, mutta mahtava. Jos joku näkee hänet talossa, se tarkoittaa, että ongelmia on kynnyksellä; rakastettu voi sairastua tai kuolla. Ei turhaan, että tämä henki on sukua Marelle - Morenalle - muinaiselle kuoleman jumalattarelle. Varmin lääke kikimoraan on pyhä risti ja rukous.

Tuomioistuimen henget ja Bath-sakramentti

Kotiorja on kaikin puolin samanlainen kuin hänen vanhempi "veljensä" kotasta, vain turkki paksunee. Pihamies on pahempi. Intohimo rakastaa karjan kiduttamista. Kaikki kotieläinten, hevosten, lehmien, lampaiden ja kanojen ongelmat selitettiin pihapalvelijan kepposilla. Hän oli vain ystäviä vuohien ja koirien kanssa.

Suojellakseen eläimiä hänen ilkijöiltä he ripustivat tapetun harakan navettaan. Pihan omistaja ei pidä näistä linnuista. Taloudenhoitajan miellyttämiseksi he yrittivät olla pitämättä valkoisia kissoja, valkoisia koiria tai valkoisia hevosia. Vastasyntyneet vasikat ja karitsat vietiin navetta taloon, koska pihatyöntekijä saattoi kuristaa ne ja näin nuoret eläimet olivat rauhallisempia talossa. Älä vain nuku, isäntä, huolehdi karjasta. Kyläläiset yrittivät rauhoitella pihapalvelijaa. Hän rakastaa lahjoja. Hän rakasti värikkäitä paloja, kiiltävää hopealankaa ja rapeaa leipää. Kaikki nämä uhrit kannettiin navettaan ja lausuttiin loitsu: "Brownie-mestari, ystävällinen naapuri, annan sinulle lahjan, kiitos: ota vastaan ​​karja, vesi, rehu." He ripustivat navettaan "nidan luudan" - männyn tai kuusen oksan paksuilla neuloilla.
Browniella oli myös muita avustajia - soittajia. Ne näyttivät kissoilta. Kolovershi - yöllä he kantoivat rahaa ja kaikenlaisia ​​tarvikkeita muista taloista omistajalleen.

Navetan pihalla, jossa olki kuivattiin, sitä vartioi erityinen henki - navetta. Häntä esitettiin usein mustan kissan muodossa. Hän oli maatilan pääpalomies. Hän varmisti, että navetan ylikuivatut olki eivät syttyneet tuleen. Navetan tulipalon katsottiin kuitenkin usein johtuvan jonkun muun navetan pitäjän pahuudesta, joka sytytti tarkoituksella tuleen omistajan rakennuksen. Jos näit kaksi kissaa tappelemassa navetan lähellä, he uskoivat, että navetta löi roistoa. Legendan mukaan navetan työntekijät taistelivat jopa tulipaloilla. Pihan salaperäisin rakennus oli kuitenkin kylpylä.

Kylpyammeet Venäjällä lämmitettiin mustalla. Kylpylällä oli huono maine. Kyläläiset menivät kylpylään ja ottivat ristinsä pois. He pelkäsivät kylpylässä asuvia henkiä; he uskoivat, että oli parempi olla heidän kanssaan ystäviä ja olla ärsyttämättä heitä kristillisillä symboleilla. Kylpylän päähenki oli bannik. Bannik ei kestänyt märkää höyryä ja jätti vihaisena omaisuutensa niiden höyrystyessä siellä. Mutta jäähtyneillä kivillä tai kiukaalla hän saattoi elää pitkään. Hänen pahin kepponen on "konttikaasu". Muinaisten uskomusten mukaan kuolleiden esi-isien sielut - Navyas - asuivat kylpylässä. Laivasto kohteli kyläläistä eri tavalla; he saattoivat auttaa häntä tai tappaa hänet. Musta kana uhrattiin aina Bannikille.

Jopa vierailevat yksinäiset vaeltajat pelkäsivät viettää yötä kylvyissä. Bannik saattoi tukehtua. Höyrysaunan jälkeen he jättivät ammeeseen luudan, palan saippuaa ja vettä. Yöllä kuulimme kylpylässä jonkinlaista meteliä, roiskeita, kalkintaa. He luulivat, että bannikit piiskasivat luutoja ja leikkivät. Vakavin ennustaminen liittyi kylpylään. Jotkut yrittivät työntää alaston selkänsä kylpyhuoneeseen, toiset kohottivat mekkoaan ja yrittivät pistää pakaraan. Bannik antoi merkin lyömällä vartaloa kylmällä tai lämpimällä karvaisella tassulla. Kylmä käsi oli huonoa onnea ja lämmin käsi onnea.