Jumalatar jokaisessa naisessa. Jumalattaren arkkityypit. Kuoleman ja tuhon voimien karkottaminen

Jin Shinoda Bolen

Jumalattaria jokaisessa naisessa

Uusi naisen psykologia. Jumalattaren arkkityypit

Käännös G. Bakhtiyarova ja O. Bakhtiyarov

M.: ID "Sofia", 2005

J. Bolen. Jumalattaret Everywomanissa. S.F.: Harper & Row, 1984

Miksi joillekin naisille tärkeintä elämässä on perhe ja lapset, kun taas toisille itsenäisyys ja menestys? Miksi jotkut heistä ovat ulospäin suuntautuneita, urakeskeisiä, loogisia ja tarkkoja yksityiskohdissa, kun taas toisista tulee mielellään introvertteja jääkoteja? Mitä monimuotoisempi nainen on ilmenemismuodoissaan, - huomauttaa tohtori Bohlen, - sitä enemmän jumalattaria ilmestyy hänen kauttaan. Haasteena on päättää, kuinka lisätä näitä ilmenemismuotoja tai taistella niitä vastaan, jos et pidä niistä.

Kirja "Jumalatttaria jokaisessa naisessa. Uusi naisten psykologia. Jumalattarien arkkityypit" auttaa sinua tässä. Jokainen nainen tunnistaa itsensä yhdestä tai useammasta kreikkalaisesta jumalattaresta ... eikä yksikään heistä tuomitse itseään. Kirja tarjoaa sinulle voimakkaita kuvia, joiden avulla voit tehokkaasti ymmärtää ja muuttaa itseäsi. Vaikka tämä kirja sisältää psykoterapeuteille hyödyllistä tietoa, se on kirjoitettu jokaiselle lukijalle, joka haluaa ymmärtää paremmin niitä naisia, jotka ovat lukijaa lähimpänä, rakastettuja, mutta silti jäävät mysteeriksi. Lopuksi tämä kirja on tarkoitettu naisille itselleen, joille se auttaa heitä löytämään piilotetut jumalattaret itsestään.

J. Bohlen. JUMALATTARIA JOKAISESSA NAISESSA

Johdanto. JUMALTA ON JOKAISESSA MEISTÄ!

Jokaisella naisella on johtava rooli omassa elämäntarinassaan. Psykiatrina olen kuunnellut satoja henkilökohtaisia ​​tarinoita ja tajunnut, että jokaisella niistä on mytologinen ulottuvuus. Jotkut naiset kääntyvät psykiatrin puoleen, kun he tuntevat olevansa täysin masentuneita ja "rikkinäisiä", toiset kun he ymmärtävät, että heistä on tullut olosuhteiden panttivankeja, joita on analysoitava ja muutettava.

Joka tapauksessa minusta näyttää siltä, ​​​​että naiset pyytävät apua psykoterapeutilta opi olemaan päähenkilöitä, päähenkilöitä elämäsi tarinassa. Tätä varten heidän on tehtävä tietoisia päätöksiä, jotka määräävät heidän elämänsä. Aiemmin naiset eivät olleet edes tietoisia kulttuuristen stereotypioiden voimakkaasta vaikutuksesta heihin; samalla tavalla he eivät yleensä ole nyt tietoisia siitä, mitä mahtavia voimia heissä piilee, voimia, jotka voivat määrittää heidän tekonsa ja tunteensa. Omistan kirjani näille voimille, jotka ovat edustettuina antiikin kreikkalaisten jumalattarien hahmossa.

Nämä mahtavat sisäiset piirit, tai arkkityypit, selittää tärkeimmät erot naisten välillä. Jotkut esimerkiksi tarvitsevat yksiavioisuutta, avioliittoinstituutiota ja lapsia tunteakseen itsensä menestyneiksi ihmisiksi - tällaiset naiset kärsivät, mutta kestävät, jos he eivät voi saavuttaa tätä tavoitetta. Heille perinteiset roolit ovat kaikkein tärkeintä. He ovat hyvin erilaisia ​​kuin muut naiset, jotka arvostavat itsenäisyyttään ennen kaikkea, koska he keskittyvät siihen, mikä on heille henkilökohtaisesti tärkeää. Ei vähemmän erikoinen on kolmas tyyppi - naiset, joita houkuttelee tunteiden voimakkuus ja uudet kokemukset, joiden vuoksi he solmivat yhä uusia henkilökohtaisia ​​suhteita tai ryntäävät luovuuden tyypistä toiseen. Lopuksi toisenlainen nainen pitää yksinäisyydestä; Hengellisyys on heille äärimmäisen tärkeää. Se, että yhdelle naiselle saavutus, toinen voi tuntua täydelliseltä hölynpölyltä - kaiken määrää se, mikä jumalattaren arkkityyppi hänessä vallitsee.

Lisäksi jokaisessa naisessa on useita jumalattaria. Mitä monimutkaisempi hänen luonteensa, sitä todennäköisempää on, että hänessä esiintyy aktiivisesti erilaisia ​​jumalattaria - ja se, mikä on merkityksellistä yhdelle heistä, on merkityksetöntä muille ...

Jumalattaren arkkityyppien tuntemus auttaa naisia ​​ymmärtämään itseään ja suhteitaan miehiin ja muihin naisiin, vanhempiin, rakastajiin ja lapsiin. Lisäksi nämä jumalalliset arkkityypit antavat naisille mahdollisuuden selvittää omat halunsa (etenkin pakottavien riippuvuuksien kanssa), turhautumisensa ja tyytyväisyyden lähteensä.

Myös jumalattarien arkkityypit kiinnostavat miehiä. Ne, jotka haluavat ymmärtää naisia ​​paremmin, voivat käyttää arkkityyppijärjestelmää naisten luokitteluun ja syvempään käsitykseen siitä, mitä heiltä odotetaan. Lisäksi miehet voivat ymmärtää naisia, joilla on monimutkainen ja näennäisesti ristiriitainen luonne.

Lopuksi, tällainen arkkityyppijärjestelmä voi olla erittäin hyödyllinen naisten kanssa työskenteleville psykoterapeuteille. Se tarjoaa mielenkiintoisia kliinisiä työkaluja ihmisten välisten ja sisäisten konfliktien ymmärtämiseen. Jumalattaren arkkityypit auttavat selittämään luonteen eroja ja helpottavat mahdollisten psykologisten vaikeuksien ja psykiatristen oireiden tunnistamista. Lisäksi ne osoittavat naisen mahdollisia kehitystapoja yhden tai toisen "jumalattaren" linjalla.

Tämä kirja kuvaa uutta lähestymistapaa naisten psykologia, joka perustuu antiikin kreikkalaisten jumalattareiden naiskuviin, jotka ovat olleet ihmisen mielikuvituksessa yli kolme vuosituhatta. Tämäntyyppinen naispsykologia eroaa kaikista teorioista, joissa "normaali nainen" määritellään yhden "oikean mallin", persoonallisuuskaavion tai psykologisen rakenteen tottelevaksi. Teoriamme perustuu havaintoihin useista normaaleista eroista naisten psykologiassa.

Suuri osa siitä, mitä tiedän naisista, on peräisin ammatillisesta kokemuksesta – siitä, mitä opin psykiatrina ja jungilaisena psykoanalyytikona, opetus- ja konsultointikokemuksesta Kalifornian yliopistossa harjoittavana opettajana ja pääanalyytikona Jung Institutessa San Franciscossa.

Naispsykologian kuvaus, joka on annettu tämän kirjan sivuilla, ei kuitenkaan perustu pelkästään ammatilliseen tietämykseen. Suurin osa ideoistani perustuu siihen, että olen itse nainen, joka on tuntenut erilaisia ​​naisrooleja - tytär, vaimo, pojan ja tyttären äiti. Ymmärrykseni lisääntyi keskustelujen myötä tyttöystävien ja muiden naisten kanssa. Molemmissa tapauksissa naiset muuttuvat toisilleen eräänlaisiksi "peileiksi" - näemme itsemme toisten ihmisten kokemusten heijastuksena ja oivallamme yhteisen, joka sitoo kaikkia naisia, sekä ne oman psyykemme näkökohdat, joita emme olleet tietoisia. aikaisemmasta.

Ymmärrykseni naispsykologiasta määräsi myös se, että olen nykyaikana elävä nainen. Vuonna 1963 aloitin tutkijakoulun. Tuona vuonna tapahtui kaksi tapahtumaa, jotka lopulta saivat aikaan naisten oikeuksien liikkeen 70-luvulla. Ensin Betty Friedan julkaisi Womanish Mysteerinsa, jossa hän korosti kokonaisen naisten sukupolven tyhjyyttä ja tyytymättömyyttä, jotka elivät yksinomaan muita ihmisiä ja jonkun toisen elämää varten. Friedan on tunnistanut tämän onnen puutteen lähteen itsemääräämisongelmaksi, joka perustuu kehityksen pysähtymiseen. Hän uskoi, että tämä ongelma johtui kulttuuristamme, joka ei salli naisten tunnistaa ja tyydyttää kasvun ja kehityksen perustarpeita, toteuttaa inhimillisiä mahdollisuuksiaan. Hänen kirjansa, joka teki lopun yleisistä kulttuurisista stereotypioista, freudilaisista dogmeista ja median naisten manipuloinnista, tarjosi periaatteita, joiden aika on jo myöhässä. Hänen ajatuksensa avasivat tukahdutettuja väkivaltaisia ​​tunteita, ja ne johtivat myöhemmin naisten vapautusliikkeen syntymiseen ja lopulta National Organization of Womenin perustamiseen.

Myös vuonna 1963, presidentti John F. Kennedyn alaisuudessa, naisten asemaa käsittelevä komissio julkaisi raportin, jossa kuvattiin Yhdysvaltojen talousjärjestelmän epätasa-arvoa. Naisille maksettiin samasta työstä vähemmän palkkaa kuin miehille; heiltä evättiin avoimia työpaikkoja ja ylennysmahdollisuuksia. Tästä räikeästä epäoikeudenmukaisuudesta on tullut jälleen yksi vahvistus sille, kuinka ansaitsemattomasti naisten roolia nyky-yhteiskunnassa aliarvioidaan.

Joten astuin ammattipsykiatrian maailmaan aikana, jolloin Yhdysvallat oli naisten oikeuksien liikkeen kynnyksellä. 1970-luvulla ymmärrykseni ongelmasta kasvoi. Aloin ymmärtää naisten epätasa-arvon ja syrjinnän; Ymmärsin, että miesten asettamat kulttuuriset standardit palkitsevat naisia ​​valittamattomasta tottelevaisuudesta tai rankaisivat naisia ​​stereotyyppisten roolien hylkäämisestä. Päädyin liittymään kouralliseen naiskollegoihin Northern California Psychiatric Associationista ja American Psychiatric Associationista.

Kaksoiskatsaus naisten psykologiaan

Minusta tuli jungilainen psykoanalyytikko suunnilleen samaan aikaan, kun vaihdoin feministisiin tehtäviin. Valmistuttuani vuonna 1966 opiskelin C. Jung Institutessa San Franciscossa ja vuonna 1976 sain psykoanalyysin tutkinnon. Tänä aikana ymmärrykseni naispsykologiasta syveni tasaisesti ja feministiset oivallukset yhdistettiin jungialaiseen arkkityyppipsykologiaan.

Työskentelen joko jungilaisen psykoanalyysin tai naislähtöisen psykiatrian pohjalta, ja vaikutin rakentavan siltaa kahden maailman välille. Jungilaiset kollegani eivät todellakaan välittäneet siitä, mitä poliittisessa ja yhteiskunnallisessa elämässä tapahtui. Suurin osa heistä näytti olevan vain hämärästi tietoinen naisten taistelun oikeuksistaan ​​tärkeydestä. Mitä tulee naispsykiatriseen feministiystäviini, jos he ajattelivat minua jungialaiseksi psykoanalyytikkoksi, he luultavasti näkivät sen joko henkilökohtaisena esoteerisena ja mystisenä kiinnostuksenkohteenani tai vain lisäerikoisuutena, joka ansaitsee kunnioituksen, mutta jolla ei ole asenteita naisasioita kohtaan. Minä, toisten välillä repeytyneenä, ymmärsin ajan myötä, mitä syvyyksiä kahden lähestymistavan - jungilaisen ja feminismin - sulautuminen voi paljastaa. Ne yhdistetään eräänlaiseksi naispsykologian "binokulaariseksi visioksi".

Jungilainen lähestymistapa antoi minulle mahdollisuuden ymmärtää, että naiset ovat voimakkaiden sisäisten voimien alaisia ​​- arkkityyppejä, jotka voidaan personoida muinaisten kreikkalaisten jumalattarien kuvilla. Feministinen lähestymistapa puolestaan ​​auttoi minua ymmärtämään, että ulkoiset voimat tai stereotypiat - roolit, joita yhteiskunta odottaa naisilta - pakottavat heihin joidenkin jumalattarien malleja ja tukahduttavat toiset. Tämän seurauksena aloin nähdä, että jokainen nainen on jossain välissä: hänen sisäiset voimansa määräytyvät jumalatar-arkkityypit ja hänen ulkoiset toimintansa ovat kulttuurisia stereotypioita.

Heti kun nainen tulee tietoiseksi sellaisista vaikutuksista, tästä tiedosta tulee voimaa. "Jumalattaret" ovat voimakkaita näkymättömiä voimia, jotka määräävät käyttäytymisen ja tunteet. Tieto "jumalattarista" jokaisessa meissä on uusi tietoisuuden alue, joka avautuu naiselle. Kun hän ymmärtää, mitkä "jumalattaret" ilmenevät hänessä hallitsevina sisäisinä voimina, hänellä on ymmärrys itsestään, tiettyjen vaistojen voima, tietoisuus prioriteeteistaan ​​ja kyvyistään, mahdollisuus löytää henkilökohtainen merkitys noissa päätöksissä, joita muut ihmiset voivat tehdä. pysyä välinpitämättömänä.

"Jumalatar"-suunnitelmat vaikuttavat myös suhteisiin miesten kanssa. Ne auttavat selittämään tiettyjä parisuhteen vaikeuksia ja vetovoimamekanismia, jota yhden tai toisen tyyppisillä naisilla on tiettyjä miehiä kohtaan. Pitävätkö he miehistä, jotka ovat voimakkaita ja menestyviä? Epäselvä ja luova? Infantiili? Millainen "jumalattar" työntää naisen näkymättömästi tietyntyyppisten miesten luo? Tällaiset järjestelmät määräävät sen valinnan ja suhteiden vakauden.

Itse suhteiden suunnitelmat kantavat myös tämän tai toisen jumalattaren jälkiä. "Isä ja tytär", "veli ja sisko", "sisaret", "äiti ja poika", "äiti ja tytär" tai "rakastajat" - jokainen tällainen pari on tietylle jumalattarelle tyypillinen kokoonpano.

Jokaisella naisella on jumalallisia lahjoja, joita tulee tutkia ja hyväksyä kiitollisina. Lisäksi jokaisella on päällekkäiset rajat, jotka on tunnustettava ja ylitettävä voidakseen muuttua. Nainen ei pysty vastustamaan jumalattaren perustavanlaatuisen arkkityypin asettamaa suunnitelmaa, ennen kuin hän tajuaa sellaisen arkkityypin olemassaolon itsessänsä eikä yritä ilmentää potentiaaliaan sen avulla.

Myytit oivalluksina

Huomasin ensiksi mytologisten juonien ja naispsykologian välisen tärkeän yhteyden jungilaisen psykoanalyytikon Erich Neumannin kirjan Cupid and Psyche kautta. Neumann käytti mytologiaa tapana kuvailla naispsykologiaa. Tämä myytin ja psykologisen kommentin yhdistelmä vaikutti minusta erittäin tehokkaalta työkalulta.

Esimerkiksi antiikin Kreikan myytissä Cupidosta ja Psychestä ensimmäinen psyyken testi oli tehtävä lajitella valtava vuori siemeniä ja hajottaa kunkin tyypin jyvät erillisiksi pinoiksi. Hänen ensimmäinen reaktionsa tähän tehtävään (kuten itse asiassa kolmeen seuraavaan) oli epätoivo. Olen huomannut, että tämä myytti sopii hyvin useille potilailleni, joilla oli useita ratkaistavia ongelmia. Yksi oli korkeakoulututkinnon suorittanut, joka oli juuttunut monimutkaisimpiin opinnäytetyöhönsä eikä osannut organisoida työmateriaaliaan. Toinen on masentunut nuori äiti, jonka täytyi selvittää, minne hänen kallisarvoinen aikansa menee, priorisoida ja löytää tapa jatkaa maalaamistaan. Jokaisen naisen, kuten Psychen, täytyi tehdä enemmän kuin hän uskoi pystyvänsä, mutta nämä esteet johtuivat hänen valinnastaan. Molemmille potilaille heidän omaa tilannettaan heijastavasta myytistä tuli rohkeuden lähde, se antoi oivalluksia siitä, miten vastata elämän uusiin vaatimuksiin, ja antoi merkityksen edessä olevalle kamppailulle.

Kun nainen kokee, että jossakin hänen ammatissaan on mytologinen ulottuvuus, tämän ymmärtäminen koskettaa hänen luovuuden syvimpiä keskuksia. Myytit herättävät tunteita ja mielikuvitusta, koska ne liittyvät tarinoihin, jotka ovat osa ihmiskunnan yhteistä perintöä. Antiikin Kreikan myytit - samoin kuin kaikki muutkin sadut ja myytit, jotka ihmiset ovat tunteneet tuhansia vuosia - pysyvät nykyaikaisina ja yksilöllisesti merkittävinä, koska ne sisältävät totuuksia kokemuksista, jotka ovat yhteisiä kaikille.

Myyttien tulkinnat voivat tuoda älyllistä ja intuitiivista ymmärrystä. Myytit ovat kuin unia, jotka muistetaan, vaikka ne olisivat käsittämättömiä. Tämä selittyy sillä, että myytit, kuten unet, ovat täynnä symboleja. Mytologi Joseph Campbellin sanoin: "Unelma on henkilökohtainen myytti, ja myytti on persoonaton uni." Ei ihme, että myytit näyttävät meille aina epämääräisesti tutuilta!

Ihmisen unen oikean tulkinnan avulla valkenee välitön oivallus - olosuhteet, joihin unelma liittyy, selviävät välittömästi. Ihminen ymmärtää niiden merkityksen intuitiivisesti ja säilyttää tämän ymmärryksen.

Valaistus vastauksena myytin tulkintaan tarkoittaa, että vastaava myytti kuvaa symbolisesti jotain, joka on merkityksellistä tälle tietylle henkilölle. Nyt ihminen ymmärtää jotain tärkeää ja tajuaa, että se on totuus. Näin syvällinen ymmärryksen taso tunsi useammin kuin kerran yleisössä, jonka edessä puhuin myyttien uudelleenkerronnan ja niiden merkityksen tulkinnan kanssa. Tällainen koulutus koskettaa sielun herkkiä säikeitä, ja naispsykologian teoria muuttuu joko itsetuntemukseksi tai ymmärrykseksi siitä, kuinka tärkeää psykologin on kommunikoida todellisten naisten kanssa.

Aloin käyttää mytologisia vertailuja naisten psykologiaa käsittelevissä seminaareissa 60-luvun lopulla ja 70-luvun alussa, ensin Kalifornian yliopiston lääketieteellisessä keskustassa, sitten Kalifornian yliopistossa Santa Cruzissa ja Carl Jung Institutessa San Franciscossa. Seuraavien viidentoista vuoden aikana luennoiminen antoi minulle lisämahdollisuuksia kehittää omia ideoitani ja seurata kuuntelijoiden reaktioita Seattlessa, Minneapolisissa, Denverissä, Kansas Cityssä, Houstonissa, Portlandissa, Fort Waynessa, Washingtonissa, Torontossa ja New Yorkissa – Sanista puhumattakaan. Francisco missä asun. Ja jokaisella luennolla vastaukset olivat samat: kun käytin myyttejä yhdistettynä kliiniseen materiaaliin, henkilökohtaisiin kokemuksiin ja tiettyjen naisten näkemyksiin, yleisö sai uutta, syvempää ymmärrystä.

Aloitin yleensä myytistä Psychestä, naisesta, jolle henkilökohtaiset suhteet olivat tärkein asia elämässä. Sitten kerroin toisen myytin omalla tulkinnallani. Se oli myytti naisista, jotka eivät menettäneet malttiaan vaikeuksien edessä, vaan päinvastoin, kokivat voiman nousun vaikeiden tehtävien vuoksi - seurauksena he oppivat paremmin ja asettuivat elämään. Tämän myytin sankaritar oli Atalanta, nopeajalkainen metsästäjä, joka saavutti suurta menestystä sekä juoksussa että metsästyksessä ja voitti kaikki miehet, jotka yrittivät kilpailla hänen kanssaan. Tätä kaunista naista voidaan verrata Artemikseen, kreikkalaiseen metsästyksen ja kuun jumalattareen.

Luonnollisesti nämä luennot herättivät kuulijoissani kysymyksiä muista jumalattareista. Aloin lukea heistä yrittäen määrittää heidän tyyppinsä ja ominaisuudet, joita he personoivat. Tämä antoi minulle omat näkemykseni. Esimerkiksi kerran mustasukkainen ja kostonhimoinen nainen tuli toimistooni - ja tunnistin hänessä heti raivoissaan, nöyryytetyn Heran, Zeuksen vaimon ja avioliiton jumalattaren. Hänen miehensä hajoamaton käytös sai tämän mustasukkaisen jumalattaren väsymättä etsimään ja tuhoamaan "kilpailijoita".

Kuten kävi ilmi, eräänä päivänä tämä potilas sai tietää, että hänen miehellään oli suhde. Siitä lähtien hän on ollut pakkomielle ajatuksista kilpailijasta. Hän näki jatkuvasti unissaan kuvia kostosta, epäili, että hän seurasi häntä, ja lopulta hän oli niin ihastunut tilinpäätökseen tämän kilpailijan kanssa, että hän melkein menetti järkensä. Se oli tyypillinen Hera - hänen vihansa ei kohdistunut ollenkaan hänen aviomieheensä, mutta hän oli se, joka petti häntä ja petti häntä. Tämä analogia auttoi potilastani ymmärtämään, että tämän "Heran reaktion" todellinen syy oli hänen miehensä uskottomuus. Nyt hänelle kävi selväksi, miksi hän oli raivon vallassa ja kuinka haitallisia nämä tunteet olivat. Hän tajusi, että hänen ei pitäisi muuttua kostonhimoiseksi Heraksi, vaan keskustella avoimesti miehensä käyttäytymisestä ja kohdata heidän ongelmansa avioelämässä.

Oli myös tällainen tapaus: yksi kollegani alkoi yhtäkkiä vastustaa tasa-arvoista oikeuttavaa tarkistusta, jota tuin. Olin täynnä kaunaa ja vihaa - ja sitten yhtäkkiä koin uuden loppiaisen. Se oli kahden eri jumalattaren konflikti yhdessä sielussa. Sillä hetkellä tunsin itseni ja käyttäytyin kuin Artemis, isosiskon arkkityyppi, naisten suojelija. Vastustajani päinvastoin oli kuin Athena - Zeuksen tytär, joka syntyi hänen päästään, sankarien suojelija, patriarkaalisten perustusten suojelija, eräänlainen "isän tytär".

Toisessa yhteydessä lukiessani Patty Hearstin* kidnappauksesta tajusin yhtäkkiä, että myytti Persefonesta, tytöstä, jonka alamaailman jumala Hades sieppasi, raiskasi ja piti vankina, pelattiin silmiemme edessä. . Hirst oli Kalifornian yliopiston opiskelija, kahden aikamme vaikutusvaltaisimman "olympiajumalan" adoptiotytär. Symbioottisen vapautusarmeijan johtaja kidnappasi (vei hänet alamaailmaan), pidettiin pimeässä kaapissa ja raiskattiin toistuvasti.

[*] Patricia Hearst (s. 2. helmikuuta 1954) on San Franciscon suuren sanomalehtikustantajan omistajan adoptoitu tytär. 19-vuotiaana hänet sieppasi yhteiskunnallinen vallankumouksellinen ryhmä, joka vaati hänestä valtavaa lunnaita ja ilmoitti sitten odottamatta, että hän itse halusi liittyä tähän ryhmään. Osallistui aseelliseen pankkiryöstöön. Vangitsemisen jälkeen hän meni naimisiin henkivartijansa, kahden lapsen äidin ja näyttelijän kanssa. -- Noin toim.

Pian näin jumalattaria jokaisessa naisessa. Tietäminen kuinka "jumalattaret" ilmenevät psyykessä, syvensi ymmärrystäni niin arkisista kuin poikkeuksellisista tilanteista.

Tässä esimerkki: minkä jumalattaren vaikutus hallitsee, kun nainen on ahkerassa keittiössä tai siivoamassa taloa? Tajusin, että tämä ratkaistaan ​​​​yksinkertaisella tarkastuksella - kuinka nainen valmistaa ruokaa ja ylläpitääkö hän talon puhtautta, jos hänen miehensä lähtee viikoksi. Kun "Hera" * tai "Aphrodite" ruokailee yksin, tämä on todennäköisesti surullinen ja säälittävä näky: jotain kaupasta ostettua "kotitekoista raejuustoa". Kun tällainen nainen on yksin, kaikki, mitä senkkissä tai jääkaapissa on, käy - mikä vastakohta niille hienoille ja monimutkaisille ruoille, joita hän yleensä valmistaa miehelleen! Loppujen lopuksi hän valmistaa vain hänelle: mitä hän rakastaa, eikä itseään, koska hän on joko "upea pieni vaimo, joka osaa kokata herkullisesti" (Hera), tai huolehtiva äiti (Demeter) tai röyhkeä puoliso ( Persephone) tai viettelevä rakastettu (Aphrodite).

Jos Hestia kuitenkin hallitsee hahmoaan, nainen, vaikka yksin, kattaa pöydän ja järjestää itselleen tyylikkään illallisen - ja talossa vallitsee tavallinen järjestys. Jos kotitöiden motivaatio määräytyy muiden jumalattareiden arkkityyppien perusteella, nainen elää todennäköisesti täydellisessä sekaisin miehensä paluuseen asti. Mutta "Hestia" laittaa varmasti tuoreita kukkia maljakkoon, vaikka aviomies ei näkisi niitä. Hänen asuntonsa tai talonsa on aina viihtyisä, koska hän asuu täällä - eikä siksi, että hän haluaisi esitellä jonkun edessä.

Sitten mietin, olisiko tämä lähestymistapa naisten psykologian ymmärtämiseen myyttien kautta hyödyllinen muille. Vastaus oli luennoni aiheesta "Jumalattaret jokaisessa naisessa". Kuuntelijat olivat liikuttuneita ja kiinnostuneita, he kuiskasivat innoissaan, kun kyse oli mytologiasta oivalluksen lähteenä. He alkoivat ymmärtää naisia ​​paremmin, ja tämä kosketti sielun herkimpiä kieliä. Kun puhuin myyteistä, ihmiset kuulivat, tunsivat ja ymmärsivät, mistä puhun; kun tulkitsin niitä, reaktio osoitti selvästi oivalluksia. Sekä miehet että naiset ymmärsivät myyttien merkityksen henkilökohtaisena totuutena, saivat vahvistusta sille, mitä he olivat tienneet pitkään, mutta vasta nyt he todella tajusivat.

Puhuin myös ammattijärjestöjen kokouksissa ja keskustelin ideoistani psykiatrien ja psykologien kanssa. Monet tämän kirjan osista olivat alun perin artikkeleita, joita esittelin International Association for Analytical Psychologyssa, American Academy of Psychoanalysisissä, American Psychiatric Associationissa, American Ortho-Psychiatric Associationin naisten tutkimusinstituutissa ja Association for Transpersonalissa. Psykologia. Kollegani ovat pitäneet tätä lähestymistapaa hyödyllisenä lääketieteellisessä käytännössä ja arvostaneet "jumalattaren" käsitteen tarjoamaa syvällistä näkemystä persoonallisuuskaavioista ja psykiatrisista oireista. Useimmille heistä tämä oli ensimmäinen jungilaisen psykoanalyytikon tarjoama kuvaus naispsykologiasta.

Vain jungilaiset kollegani tiesivät, että kehitin - ja kehitän edelleen - uusia naispsykologian periaatteita, jotka poikkeavat suuresti joistakin Jungin käsityksistä, ja yhdistän myös puhtaasti naisellisen näkökulman arkkityyppien psykologiaan. Vaikka tämä kirja on kirjoitettu suurelle lukijakunnalle, jungialaisuuden tuntevat huomaavat, että jumalatar-arkkityyppeihin perustuva naispsykologia haastaa Jungin perinteisen teorian Anima- ja Animus-teoriasta (katso luku 3).

Monet jungilaiset asiantuntijat kirjoittivat muinaisten kreikkalaisten jumalien ja jumalattareiden arkkityyppisistä kuvista. Olen kiitollinen näille kirjoittajille suuresta osasta tiedostani ja oivalluksistani, ja lainaan usein heiltä (katso luvun huomautukset). Valittuaan kuitenkin seitsemän kreikkalaista jumalatarta ja jakamalla ne kolmeen erityisluokkaan psykologisia merkkejä, loin sekä uuden typologian että uusia tapoja ymmärtää intrapsyykkisiä konflikteja (katso koko kirja). Typologiaan lisäsin Afroditen tietoisuuden käsitteen, josta tuli kolmas malli, joka täydensi Jungin teoriassa pitkään kuvattua fokusoitunutta tietoisuutta ja hajatietoisuutta (katso luku 11).

Lisäksi esitän vielä kaksi (uutta) psykologista käsitettä, vaikkakin hieman pinnallisesti, koska niiden yksityiskohtainen esittely olisi poikkeama kirjan pääteemasta.

Ensinnäkin "jumalattaren" typologia selittää erot naisten käyttäytymisen ja Jungin psykotyyppiteorian välillä. Jungin mukaan ihminen kuuluu ekstraverttiseen tai sisäänpäin kääntyneeseen kategoriaan, luottaa arvioinnissaan tunteisiin tai järkeen ja havaitsee intuitiivisesti tai aistillisesti (eli viiden aistin kautta). Lisäksi klassisen jungilaisen teorian mukaan yhden näistä neljästä toiminnosta (ajattelu, tunteet, intuitio ja aistihavainto) katsotaan kehittyvän tietoisesti ja hallitsevana. Olipa hallitseva toiminto mikä tahansa, tämän parin toisen toiminnon katsottiin olevan vähemmän luotettava tai huonosti tietoinen. Poikkeuksia tässä mallissa "jompikumpi" tai "Kehittyneempi ja vähiten tietoinen", psykologit June Singer ja Mary Loomis ovat jo kuvanneet. Olen varma, että jumalattaren arkkityypit auttavat paremmin selittämään naisten keskuudessa usein esiintyviä poikkeuksia.

Esimerkiksi kun nainen "vaihtuu" - eli siirtyy psyykensä yhdeltä puolelta toiselle - hän siirtyy toiseen jumalattaren arkkityyppiin. Oletetaan, että yhdessä tilanteessa hän on ekstrovertti, loogisesti ajatteleva Athena, joka kiinnittää paljon huomiota pikkuasioihin, ja toisessa tilanteessa - sisäänpäinkääntynyt tulisijan pitäjä Hestia - tapaus, jossa "pysähdyksissä on paholaisia". Tällaiset muutokset selittävät vaikeudet, joita voidaan kohdata määritettäessä monitahoisen naisen jungilaista tyyppiä.

Toinen esimerkki: nainen voi olla tarkkaan tietoinen esteettisistä hienouksista (tämä on Afroditen vaikutus) eikä huomaa, että tuli palaa edelleen liedellä tai kaasusäiliö on melkein tyhjä (pienet asiat, jotka eivät jää Athenen huomion ulkopuolelle). Dominoiva "jumalatar" selittää, kuinka sama toiminto (tässä tapauksessa aistillinen) voi paradoksaalisesti olla sekä korkeasti kehittynyt että tiedostamaton samanaikaisesti (katso luku 14).

Toiseksi lääketieteellinen käytäntö on auttanut minua ymmärtämään, että jumalattaren arkkityyppien voima hallitsee naisen egoa ja aiheuttaa psykiatrisia oireita, jotka ovat verrattavissa niihin voiman ominaisuuksiin, joilla jumalattaret olivat historiallisesti varustetut - koska tämä voima poikkeaa muinaisen eurooppalaisen suuren jumalattaren kuvasta. antiikin kreikkalaisten jumalattarien eri tasoihin, jotka olivat jumalien tyttäriä tai jumalattareita-neitoja (katso luku 1).

Vaikka tämä kirja kehittää teoriaa ja tarjoaa asiantuntijoille hyödyllistä tietoa, se on kirjoitettu kaikille, jotka haluavat ymmärtää paremmin naisia ​​- ja erityisesti naisia, jotka ovat lukijoita lähimpänä, rakastettuja, mutta silti mysteerinä. Lopuksi tämä kirja on tarkoitettu naisille itselleen, joille se auttaa heitä löytämään piilotetut jumalattaret itsestään.

Luku 1. JUMALATARAT SISÄISIN KUVINA

Eräänä päivänä ystäväni Ann näki sairaalassa heikon pienen tytön - "sinertävän" lapsen, jolla oli synnynnäinen sydänvika. Ottaen tytön syliinsä Ann katsoi hänen kasvojaan ja koki yhtäkkiä niin voimakkaan emotionaalisen shokin, että kalvava kipu kaikui hänen rinnassaan. Sillä hetkellä hänen ja lapsen välille syntyi näkymätön side. Yrittääkseen säilyttää tämän yhteyden Ann alkoi käydä tytön luona säännöllisesti. Ja vaikka hän eli vain muutaman kuukauden kuluttua - hänelle ei tehty avosydänleikkausta - heidän tapaamisensa teki Anniin syvän vaikutuksen ja herätti hänen sielussaan tiettyjä kuvia, jotka olivat syvästi piilossa ja täynnä sisimpiä tunteita.

Vuonna 1966 psykiatri ja kirjailija Anthony Stevens tutki molemminpuolista kiintymystä, joka syntyi lastenhoitajan ja orvoiksi jääneiden vauvojen välillä. Hän löysi jotain samanlaista kuin Annin kokemus, erityisen yhteyden lapsen ja yhden sairaanhoitajan välillä - äkillisen molemminpuolisen vetovoiman, odottamattoman rakkaudenpurkauksen.

Stevensin havainnot ovat ristiriidassa oman edun mukaisen rakkauden teorian kanssa, jonka mukaan äidin ja lapsen välinen side kehittyy vähitellen ruokinnan ja hoidon myötä. Stevens havaitsi, että vähintään joka kolmas tapaus lapsi kiintyi lastenhoitajaan, joka ei ollut huolehtinut hänestä siihen asti. Lastenhoitaja vastasi väistämättä ja alkoi huolehtia vauvasta, joka "valitsi" hänet. Lapsi, jos "hänen" lastenhoitaja oli lähellä, usein vain kieltäytyi toisen lastenhoitajan hoidosta.

Jotkut äidit kiintyvät vauvaansa heti synnytyksen jälkeen. Kun he pitävät käsissään kallisarvoista avutonta lastaan, jolle he ovat juuri antaneet elämän, heistä kirjaimellisesti vuotaa rakkautta ja syvää hellyyttä. Sanomme, että lapsen ansiosta Äidin arkkityyppi herää sellaisissa naisissa. Muissa naisissa äidin rakkaus herää vähitellen ja voimistuu useiden kuukausien aikana saavuttaen täyteyden kahdeksasta yhdeksään kuukauden kuluessa lapsen elämästä.

Jos lapsen syntymä ei herätä naisessa äidin arkkityyppiä, hän tajuaa, että hän on riistetty muiden äitien tunteista. Hänen lapsensa tuntee elintärkeän yhteyden puuttumisen eikä lakkaa kaipaamasta sitä (joskus, kuten Stevensin tutkimukseen valitsemassa kreikkalaisessa orpokodissa tapahtui, äiti-lapsi-suhteen arkkityyppinen kaava syntyy, vaikka nainen ei olisikaan lapsen biologinen äiti. lapsi). Kaipuu epäonnistuneisiin ihmissuhteisiin voi jatkua aikuisikään asti. Yksi 50-vuotias nainen naisryhmästäni itki puhuessaan äitinsä kuolemasta. Hän itki, koska hänestä tuntui, että nyt, kun hänen äitinsä oli poissa, tätä kaivattua yhteyttä ei enää koskaan tulisi hänen elämäänsä.

Lapsi ei vain herätä naisessa äitiä, vaan siitä tulee kokemus äitiydestä sen olemassaolon tapa.

Jokainen lapsi puolestaan ​​on "ohjelmoitu" etsimään "äitiä". Sekä äidille että lapselle "äiti" ilmenee äidillisissä tunteissa ja käytöksessä. Tämä sisäinen mielikuva, joka tiedostamatta määrää käyttäytymisen ja tunnereaktiot, on arkkityyppinen. "Äiti" on vain yksi monista arkkityypeistä - toisin sanoen syvät sisäisesti määrätyt roolit, jotka voivat herättää naisessa. Tuntemalla eri arkkityypit voimme nähdä selkeämmin, mikä motivoi meitä ja muita toimimaan.

Tässä kirjassa kuvailen arkkityyppejä, jotka toimivat naisten sieluissa. Ne on personoitu kreikkalaisten jumalattarien kuvissa. Esimerkiksi Demeter, äitiyden jumalatar, on inkarnaatio äidin arkkityyppi. Muut jumalattaret: Persephone - tytär, Hera - vaimo, Aphrodite - rakastettu, Artemis - sisko ja kilpailija, Athena - strategi, Hestia - kotiäiti. Todellisuudessa arkkityypeillä ei ole nimiä, ja jumalattareiden kuvat ovat hyödyllisiä vain silloin, kun ne vastaavat naisen aistimuksia ja tunteita.

Arkkityyppien käsitteen kehitti Carl Gustav Jung. Hän piti niitä kuvaavina kaavioina (näytteinä, malleina) vaistomaisesta käyttäytymisestä, joka sisältyi kollektiiviseen alitajuntaan. Nämä skeemat eivät ole yksilöllisiä, ne vaikuttavat enemmän tai vähemmän samalla tavalla monien ihmisten reaktioihin.

Kaikki myytit ja sadut ovat arkkityyppisiä. Monet kuvat ja juonit unelmista ovat myös arkkityyppisiä. Universaalien arkkityyppisten käyttäytymismallien läsnäolo selittää eri kulttuurien mytologioiden samankaltaisuuden.

Jumalattaret arkkityyppeinä

Useimmat meistä ovat kuulleet Olympian jumalista ainakin koulussa ja nähneet heidän patsaitaan tai kuviaan. Roomalaiset palvoivat samoja jumalia kuin kreikkalaiset, mutta kutsuivat heitä latinalaisilla nimillä. Myyttien mukaan Olympuksen asukkaat olivat käyttäytymisellään, tunnereaktioillaan ja ulkonäöllään hyvin samanlaisia ​​ihmisten kanssa. Olympiajumalien kuvat ilmentävät arkkityyppisiä käyttäytymismalleja, jotka ovat läsnä yhteisessä kollektiivisessa alitajunnassamme. Siksi he ovat lähellä meitä.

Kaksitoista olympialaista tunnetaan parhaiten: kuusi jumalaa - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hephaestus ja kuusi jumalatarta - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite ja Hestia. Myöhemmin Hestian, tulisijan jumalattaren, paikan tässä hierarkiassa otti viinin jumala Dionysos. Näin tasapaino murtui - jumalia oli enemmän kuin jumalattaria. Kuvailemani arkkityypit ovat kuusi Olympolaista jumalatarta - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja heidän lisäksi Persephone, jonka myytti on erottamaton Demeterin myytistä.

Olen luokitellut nämä jumalattaret seuraavasti: neitsyt jumalattaret, haavoittuvat jumalattaret Ja alkeminen jumalatar.

Neitsyt jumalattaret erottui erillisenä ryhmänä muinaisessa Kreikassa. Muut kaksi ryhmää ovat minun määrittelemiäni. Jokaiselle tarkasteltavalle kategorialle on ominaista tietty maailmankuva sekä ensisijaiset roolit ja motivaatiot. Jumalattaret eroavat kiintymyksistään ja siitä, kuinka he kohtelevat muita. Jotta nainen voisi rakastaa syvästi, työskennellä ilolla, olla seksuaalinen ja elää luovasti, kaikkien edellä mainittujen jumalattareiden on ilmaistava hänen elämässään, jokaisen omana aikanaan.

Ensimmäiseen tässä kuvattuun ryhmään kuuluvat neitseelliset jumalattaret: Artemis, Athena ja Hestia.

Artemis (roomalaisten keskuudessa - Diana) - metsästyksen ja kuun jumalatar. Artemiksen valtakunta on erämaa. Hän on väistämätön ampuja ja villieläinten suojelija.

Athena (roomalaisten keskuudessa - Minerva) on viisauden ja käsityön jumalatar, hänen mukaansa nimetyn kaupungin suojelija. Hän holhoaa myös lukuisia sankareita. Athena kuvattiin yleensä haarniskan päällä, koska hänet tunnettiin myös erinomaisena sotilasstrategina.

Hestia, tulisijan jumalatar (roomalaisten keskuudessa - Vesta), on vähiten tunnettu kaikista olympialaisista. Tämän jumalattaren symboli oli tuli, joka paloi talojen tulisijoissa ja temppeleissä.

Neitsyt jumalattaret ovat naisen itsenäisyyden ruumiillistuma. Toisin kuin muut taivaalliset, he eivät ole alttiita rakkaudelle. Emotionaaliset kiintymykset eivät häiritse heitä siitä, mitä he pitävät tärkeänä. He eivät kärsi onnettomasta rakkaudesta. Arkkityyppeinä he ilmentävät naisten itsenäisyyden tarvetta ja keskittyvät heille merkityksellisiin tavoitteisiin. Artemis ja Athena persoonallistavat määrätietoisuutta ja loogista ajattelua, ja siksi heidän arkkityyppinsä on keskittynyt saavutuksiin. Hestia on sisäänpäinkääntymisen arkkityyppi, huomio, joka on suunnattu sisäiseen syvyyteen, naispersoonallisuuden henkiseen keskukseen. Nämä kolme arkkityyppiä laajentavat ymmärrystämme sellaisista feminiinisistä ominaisuuksista kuin osaaminen ja omavaraisuus. Ne ovat luontaisia ​​naisille, jotka pyrkivät aktiivisesti omiin päämääriensä.

Toinen ryhmä koostuu haavoittuvista jumalattareista - Hera, Demeter ja Persephone. Hera (roomalaisten keskuudessa - Juno) - avioliiton jumalatar. Hän on Olympoksen ylijumalan Zeuksen vaimo. Demeter (roomalaisten keskuudessa - Ceres) - hedelmällisyyden ja maatalouden jumalatar. Myyteissä Demeterille annetaan erityinen merkitys äidin roolissa. Persephone (roomalaisten keskuudessa - Proserpina) on Demeterin tytär. Kreikkalaiset kutsuivat häntä myös Koreksi, "tytöksi".

Nämä kolme jumalatarta edustavat perinteisiä vaimon, äidin ja tyttären rooleja. Arkkityyppeinä ne ovat ihmissuhteisiin suuntautuneita ja tarjoavat kokonaisuuden ja hyvinvoinnin kokemuksia eli merkityksellistä yhteyttä. Ne ilmaisevat naisten tarvetta vahvoihin siteisiin ja kiintymykseen. Nämä jumalattaret ovat virittyneet muihin ja siksi haavoittuvia. He kärsivät. Miespuoliset jumalat raiskasivat, sieppasivat, tukahduttivat ja nöyrtyivät heidät. Kun heidän kiintymyksensä tuhoutuivat ja he tunsivat itsensä loukkaantuneiksi tunteissaan, he saivat samanlaisia ​​oireita kuin nämä mielenterveyshäiriöt tavalliset ihmiset. Ja jokainen heistä voittaa lopulta kärsimyksensä. Heidän tarinansa antavat naisille mahdollisuuden ymmärtää omien psykoemotionaalisten reaktioidensa luonnetta menetyksiin ja löytää voimaa selviytyä henkisestä tuskasta.

Aphrodite, rakkauden ja kauneuden jumalatar (roomalaisten keskuudessa - Venus) - kaunein ja vastustamattomin alkeminen jumalatar. Hän on ainoa, joka kuuluu kolmanteen kategoriaan. Hänellä oli monia romaaneja ja sen seurauksena monia jälkeläisiä. Aphrodite on eroottisen vetovoiman, herkkyyden, seksuaalisuuden ja uuden elämän halun ruumiillistuma. Hän astuu itse valitsemiinsa rakkaussuhteisiin eikä koskaan joudu uhrin rooliin. Siten hän yhdistää neitsytjumalattaren itsenäisyyden ja haavoittuville jumalattareille ominaisen läheisyyden suhteissa. Hänen mielensä on sekä keskittynyt että vastaanottavainen. Aphrodite sallii suhteet, jotka vaikuttavat yhtä lailla häneen ja hänen harrastuksiinsa. Afroditen arkkityyppi rohkaisee naisia ​​etsimään suhteissaan intensiivisyyttä pysyvyyden sijaan, arvostamaan luovaa prosessia ja olemaan avoimia muutokselle ja uusiutumiselle.

Sukupuu

Ymmärtääksemme paremmin kunkin jumalattaren olemusta ja niiden suhdetta muihin jumaliin, meidän on ensin tarkasteltava niitä mytologisessa kontekstissa. Hesiodos antaa meille sellaisen mahdollisuuden. Hänen pääteoksensa "Theogony" sisältää tietoa jumalien alkuperästä ja heidän "sukupuustaan".

Hesiodoksen mukaan alussa oli kaaos. Sitten tulivat Gaia (Maa), synkkä Tartarus (alamaailman mittaamattomat syvyydet) ja Eros (Rakkaus).

Mahtava, hedelmällinen Gaia-Earth synnytti Uranuksen pojan - sinisen rajattoman taivaan. Sitten hän meni naimisiin Uranuksen kanssa ja tuotti kaksitoista titaania, muinaisessa Kreikassa palvottuja luonnon alkuperäisiä voimia. Hesiodoksen jumalten sukututkimuksen mukaan titaanit olivat ensimmäinen korkein dynastia, olympialaisten jumalien esi-isät.

Uranus, kreikkalaisen mytologian ensimmäinen patriarkaalinen tai isän puoleinen hahmo, vihasi Gaiasta syntyneitä lapsiaan eikä antanut heidän poistua kohtustaan, mikä tuomitsi Gaian kauhealle piinalle. Hän kutsui titaaneja auttamaan häntä. Mutta kukaan heistä, paitsi nuorin, Kronos (roomalaisten keskuudessa - Saturnus), ei uskaltanut puuttua asiaan. Hän vastasi Gaian avunpyyntöön ja häneltä saadulla sirpillä aseistautuneena alkoi odottaa Uranusta väijytyksessä.

Kun Uranus tuli Gaian luo ja makasi hänen kanssaan, Kronos otti sirpin, katkaisi isänsä sukuelimet ja heitti ne mereen. Sen jälkeen Kronoksesta tuli voimakkain jumalista. Yhdessä titaanien kanssa hän hallitsi maailmankaikkeutta. Ne synnyttivät monia uusia jumalia. Jotkut niistä edustivat jokia, tuulia, sateenkaaria. Toiset olivat hirviöitä, jotka personoivat pahuutta ja vaaraa.

Kronos meni naimisiin sisarensa Rhean, titanidin kanssa. Heidän liitostaan ​​syntyi ensimmäinen olympialaisten jumalien sukupolvi - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon ja Zeus.

Ja jälleen patriarkaalinen esivanha - tällä kertaa Kronos itse - yritti tuhota lapsensa. Gaia ennusti, että hänen oma poikansa oli määrä kukistaa hänet. Hän päätti olla antamatta tämän tapahtua ja nielaisi kaikki lapsensa heti heidän syntymänsä jälkeen saamatta edes tietää, oliko se poika vai tyttö. Niin hän söi kolme tytärtä ja kaksi poikaa.

Tultuaan jälleen raskaaksi, Rhea, joka suri omien lastensa kohtaloa, kääntyi Gaian ja Uranuksen puoleen pyytäen häntä pelastamaan viimeisen lapsensa ja rankaisemaan Kronosta. Hänen vanhempansa neuvoivat häntä jäämään eläkkeelle Kreetan saarelle ja, kun synnytyksen aika koittaa, pettämään Kronosta antamalla hänelle kapalovaatteisiin käärityn kiven. Kiireessä Kronos nieli kiven luullen sen olevan vauva.

Pelastetun lapsen nimi oli Zeus. Myöhemmin hän kukisti isänsä ja alkoi hallita kaikkia jumalia ja kuolevaisia. Varttuessaan salaa Kronoksesta, hän myöhemmin huijasi hänet syömään veljiään ja sisaruksiaan takaisin ja aloitti yhdessä heidän kanssaan pitkän taistelun vallasta maailmassa, joka päättyi titaanien tappioon ja heidän vangitsemiseensa Tartaruksen synkissä syvyyksissä.

Titaanien voiton jälkeen kolme veljesjumalaa - Zeus, Poseidon ja Hades - jakoivat maailmankaikkeuden keskenään. Zeus valloitti taivaan, Poseidon meren, Hades alamaailman. Vaikka maapallon ja Olympoksen piti olla yhteisiä, Zeus kuitenkin ojensi valtansa niihin. Kolmella sisaruksella - Hestialla, Demeterilla ja Heralla - ei patriarkaalisen kreikkalaisen uskomuksen mukaan ollut merkittäviä oikeuksia.

Rakkaussuhteidensa ansiosta Zeuksesta tuli seuraavan jumalten sukupolven isä: Artemis ja Apollo (auringonjumala) ovat Zeuksen ja Leton lapsia, Athena on Zeuksen ja Metisin tytär, Persephone on Zeuksen ja Demeterin tytär. , Hermes (jumalien sanansaattaja) on Zeuksen ja Maian poika, Ares (sodan jumala) ja Hephaestus (tulen jumala) ovat Zeuksen laillisen vaimon Heran poikia. Afroditen alkuperästä on kaksi versiota: yhden mukaan hän on Zeuksen ja Dionen tytär, toisessa tapauksessa väitetään, että hän edelsi Zeusta. Zeus syntyi myös Dionysoksen rakkaussuhteen kautta kuolevaisen naisen Semelen kanssa.

Muistuttamaan lukijaa, kuka on kuka kreikkalaisessa mytologiassa, kirja päättyy lyhyisiin elämäkerrallisiin muistiinpanoihin jumalista ja jumalattareista, jotka on järjestetty aakkosjärjestykseen.

Historia ja mytologia

Kuvailemamme kreikkalaisille jumalille ja jumalattareille omistettu mytologia on heijastus historiallisista tapahtumista. Tämä on patriarkaalinen mytologia, joka ylistää Zeusta ja sankareita. Se perustuu ihmisten yhteenottoon, jotka tunnustavat uskovansa äidin periaatteeseen, ja hyökkääjiä, jotka palvoivat sotaisia ​​jumalia ja loivat uskonnollisia kultteja, jotka perustuivat miesperiaatteeseen.

Maria Jimbutas, Kalifornian yliopiston professori Los Angelesissa ja eurooppalaisen mytologian asiantuntija, kirjoittaa niin sanotusta "Vanhasta Euroopasta" - ensimmäisestä eurooppalaisesta sivilisaatiosta. Tutkijat arvioivat, että vanhan Euroopan kulttuuri muodostui vähintään viisi (ja mahdollisesti kaksikymmentäviisi) tuhatta vuotta ennen patriarkaalisten uskontojen syntyä. Tämä matriarkaalinen, istuva ja rauhallinen kulttuuri yhdistettiin maahan, mereen ja Suuren jumalattaren kulttiin. Arkeologisten kaivausten aikana pala kerrallaan kerätty tieto osoittaa, että vanhan Euroopan yhteiskunta ei tuntenut omaisuutta ja sosiaalista kerrostumista, siinä vallitsi tasa-arvo. Vanha Eurooppa tuhoutui puolinomadisten hierarkkisesti järjestäytyneiden indoeurooppalaisten heimojen hyökkäyksen aikana pohjoisesta ja idästä.

Hyökkääjät olivat patriarkaalisen moraalin sotaisia ​​ihmisiä, jotka eivät välittäneet taiteesta. He kohtelivat halveksuen kulttuurisesti kehittyneempää alkuperäisväestöä, jonka he orjuuttavat, tunnustaen Suuren Jumalattaren kultin, joka tunnetaan monilla nimillä - esimerkiksi Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Häntä palvottiin elämää antavana naisena, joka oli syvästi yhteydessä luontoon ja hedelmällisyyteen ja joka oli vastuussa elämän voiman sekä luovista että tuhoisista ilmenemismuodoista. Käärme, kyyhkynen, puu ja kuu ovat Suuren jumalattaren pyhiä symboleja. Mytologisen historioitsija Robert Gravesin mukaan ennen patriarkaalisten uskontojen tuloa Suuren Jumalattaren uskottiin olevan kuolematon, muuttumaton ja kaikkivoipa. Hän otti rakastajia, ei siksi, että hänen lapsillaan olisi isä, vaan yksinomaan omaksi ilokseen. Miespuolisia jumalia ei ollut. Uskonnollisen kultin yhteydessä ei ollut olemassa sellaista asiaa kuin isyys.

Suuri jumalatar syrjäytettiin peräkkäisissä indoeurooppalaisten hyökkäysten aalloissa. Arvovaltaiset tutkijat ajoittavat näiden aaltojen alkamisen vuosille 4500-2400 eKr. eKr. Jumalattaret eivät kadonneet kokonaan, vaan tulivat hyökkääjien kultteihin toissijaisissa rooleissa.

Hyökkääjät pakottivat patriarkaalisen kulttuurinsa ja militantin uskonnollisen kulttinsa valloitettuun väestöön. Suuri jumalatar eri inkarnaatioissaan alkoi pelata valloittajien palvomien jumalien vaimon alisteista roolia. Naisjumalalle alun perin kuuluneet voimat vieraannettiin ja siirrettiin miesjumalalle. Ensimmäistä kertaa raiskausteema esiintyi myyteissä; syntyi myyttejä, joissa miespuoliset sankarit tappoivat käärmeitä - Suuren jumalattaren symbolin. Suuren jumalattaren ominaisuudet jaettiin monien jumalattarien kesken. Mytologi Jane Harrison huomauttaa, että suuri jumalatar, kuten rikkoutuneessa peilissä, heijastui moniin pienempiin jumalattareihin: Hera sai pyhän avioliiton riitin, Demeter - mysteerit, Athena - käärme, Aphrodite - kyyhkynen, Artemis - avioliiton tehtävä. villin rakastajatar.

Kun Jumala oli nainen -kirjan kirjoittajan Merlin Stonen mukaan Suuren jumalattaren lopullinen kukistuminen tapahtui myöhemmin juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin ilmaantumisen myötä. Miespuolinen jumaluus otti hallitsevan aseman. Naisjumalattaret vetäytyivät vähitellen taustalle; yhteiskunnan naiset seurasivat esimerkkiä. Stone huomauttaa: "Olemme yllättyneitä havaitessamme, missä määrin naisten rituaalien tukahduttaminen oli itse asiassa naisten oikeuksien tukahduttamista."

Historialliset jumalattaret ja arkkityypit

Suurta jumalatarta palvottiin Luojana ja Tuhoajana, joka oli vastuussa hedelmällisyydestä ja kataklysmeistä. Suuri Jumalatar on edelleen olemassa arkkityyppinä kollektiivisessa alitajunnassa. Tunsin usein pelottavan Suuren Jumalattaren läsnäolon vanhemmissani. Yksi potilaistani synnytyksen jälkeen samaistui Suureen Jumalattareen kauhistuttavalla tavalla. Nuori äiti koki psykoosin pian lapsensa syntymän jälkeen. Tämä nainen oli masentunut, hänellä oli hallusinaatioita ja hän syytti itseään maailman valtaamisesta. Hän käveli sairaalahuoneessa surkeana ja säälittävänä.

Kun lähestyin häntä, hän kertoi minulle, että hän "söi ahneesti ja tuhosi maailman". Raskauden aikana hän samaistui Suureen Jumalattareen positiivisessa Luoja-aspektissaan, mutta synnytyksen jälkeen hän tunsi voivansa tuhota kaikki luomansa ja teki niin. Hänen emotionaalinen vakaumuksensa oli niin suuri, että hän jätti huomiotta todisteet siitä, että maailma oli edelleen olemassa, ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Tämä arkkityyppi on relevantti myös positiivisessa mielessä. Esimerkiksi kuva Suuresta Jumalattaresta elämää antavana voimana ottaa haltuunsa henkilön, joka on vakuuttunut siitä, että hänen elämänsä riippuu yhteyden ylläpitämisestä tiettyyn naiseen, joka liittyy Suureen jumalattaren kanssa. Tämä on melko yleinen mania. Joskus näemme, että tällaisen yhteyden menettäminen on niin tuhoisaa, että se johtaa ihmisen itsemurhaan.

Suuren jumalattaren arkkityypillä on se voima, joka Suurella Jumalattarella itsellään oli silloin, kun häntä todella palvottiin. Ja siksi kaikista arkkityypeistä juuri tämä pystyy vaikuttamaan voimakkaimmin. Tämä arkkityyppi kykenee aiheuttamaan järjettömiä pelkoja ja vääristämään todellisuuskäsityksiä. Kreikkalaiset jumalattaret eivät olleet yhtä voimakkaita kuin Suuri jumalatar. He ovat erikoistuneempia. Jokaisella heistä oli oma vaikutuspiirinsä, ja heidän voimillaan oli tietyt rajat. Naisten sieluissa kreikkalaiset jumalattaret eivät myöskään ole yhtä voimakkaita kuin Suuri jumalatar; heidän kykynsä emotionaalisesti tukahduttaa ja vääristää todellisuuskäsitystä on paljon heikompi.

Seitsemästä kreikkalaisesta jumalattaresta, jotka edustavat tärkeimpiä, yleisimpiä naisten käyttäytymisen arkkityyppisiä malleja, vaikutusvaltaisimmat ovat Aphrodite, Demeter ja Hera. Ne ovat paljon läheisemmin sukua Suureen Jumalattareen kuin muut neljä jumalattaretta. Aphrodite on heikentynyt versio Suuresta Jumalattaresta hänen inkarnaatiossaan hedelmällisyyden jumalattareksi. Demeter on pienennetty kopio Suuresta Jumalattaresta äitinä. Hera on vain kaiku Suuresta Jumalattaresta taivaan rouvana. Kuitenkin, kuten tulemme näkemään seuraavissa luvuissa, vaikka jokainen heistä on "pienempi" kuin Suuri Jumalatar, ne edustavat yhdessä niitä voimia naisen sielussa, joista tulee vastustamattomia, kun heitä vaaditaan suorittamaan velvollisuutensa.

Naisten, joihin jokin näistä kolmesta jumalattaresta vaikuttaa, on opittava vastustamaan, koska Afroditen, Demeterin tai Heran käskyjen sokea noudattaminen voi vaikuttaa haitallisesti heidän elämäänsä. Muinaisen Kreikan jumalattareiden tavoin heidän arkkityyppinsä eivät palvele kuolevaisten naisten etuja ja suhteita. Arkkityypit ovat olemassa ajan ulkopuolella, ne eivät välitä naisen elämästä tai hänen tarpeistaan.

Kolme jäljellä olevasta neljästä arkkityypistä, Artemis, Athena ja Persephone, ovat tytärjumalattaria. Heidät poistetaan Suuresta Jumalattaresta toiselle sukupolvelle. Näin ollen arkkityyppeinä niillä ei ole samaa imukykyä kuin Aphroditella, Demeterilla ja Heralla, ja ne vaikuttavat pääasiassa luonteenpiirteisiin.

Hestia, kaikista vanhin, viisain ja arvostetuin jumalatar, vältti vallan kokonaan. Hän edustaa elämän henkistä osaa, jota jokaisen naisen tulee kunnioittaa.

Kreikan jumalattaret ja nykyajan naiset

Kreikkalaiset jumalattaret ovat naiskuvia, jotka ovat eläneet ihmisen mielikuvituksessa yli kolme vuosituhatta. Ne ilmentävät naisten pyrkimyksiä, ne ilmentävät käyttäytymismalleja, joita ei historiallisesti sallittu naisille.

Kreikkalaiset jumalattaret ovat kauniita ja voimakkaita. He seuraavat yksinomaan omia motiiveitaan, tietämättä ulkoisten olosuhteiden saneluja. Väitän tässä kirjassa, että he pystyvät arkkityyppeinä määrittämään sekä naisen elämän laadun että suunnan.

Nämä jumalattaret eroavat toisistaan. Jokaisella niistä on positiiviset ja mahdolliset negatiiviset ominaisuutensa. Mytologia näyttää, mikä on heille tärkeää, ja kertoo metaforisessa muodossa kaltaistensa naisten mahdollisuuksista.

Tulin myös siihen johtopäätökseen, että kreikkalaiset Olympuksen jumalattaret, joista jokainen on ainutlaatuinen, ja jotkut heistä jopa vihamielisiä toisilleen, ovat metafora naisen sisäiselle monimuotoisuudelle ja sisäisille konflikteille, mikä ilmentää hänen monimutkaisuuttaan ja monipuolisuuttaan. . Kaikki jumalattaret ovat mahdollisesti läsnä jokaisessa naisessa. Kun useat jumalattaret taistelevat naisen hallitsemisesta, hänen on itse päätettävä, mitkä hänen olemuksensa puolet ja mihin aikaan ovat hallitsevia, muuten hän ryntää äärimmäisyydestä toiseen.

Kreikkalaiset jumalattaret, kuten me, elivät patriarkaalisessa yhteiskunnassa. Miespuoliset jumalat hallitsivat maata, taivasta, merta ja alamaailmaa. Jokainen jumalatar sopeutui tähän tilanteeseen omalla tavallaan - toiset eroamalla miehistä, toiset liittymällä miehiin, toiset vetäytymällä itseensä. Patriarkaalisia suhteita arvostavat jumalattaret olivat haavoittuvia ja suhteellisen heikkoja verrattuna miespuolisiin jumaliin, jotka hallitsivat yhteisöä ja saattoivat kieltää heiltä heidän halunsa. Täten, Kreikkalaiset jumalattaret ilmentävät naisten elämänmalleja patriarkaalisessa kulttuurissa.

kappale 2

Muinaisessa Kreikassa naiset tiesivät hyvin, että heidän paikkansa elämässä ja ammatissa ovat erottamattomasti sidoksissa yhden tai toisen jumalattaren voimaan, jota jokaisen tulisi kunnioittaa. Kutojat tarvitsivat Athenen suojelusta, nuoret tytöt olivat Artemiksen suojeluksessa, naimisissa olevat naiset palvoivat Heraa. Naiset tekivät uhrauksia niille jumalattareille, jotka auttoivat heitä tarvittaessa. Synnyttävät naiset rukoilivat Artemiksen pelastamiseksi kärsimykseltä. Hestia kutsuttiin tulisijoille, jotta asunnosta tulisi koti.

Jumalattaret olivat voimakkaita. Todisteena uskollisuudesta he vaativat rituaaleja, rukouksia ja uhrauksia. Naiset palvoivat jumalattaria peläten, että muutoin he joutuisivat vihaisen koston uhreiksi.

Jumalattaret elävät nykyajan naisten sisäisessä maailmassa arkkityyppeinä ja vaativat täydellistä valtaa alamaisiinsa, kuten antiikin Kreikassa, ottavat sen, mikä heille kuuluu. Nainen voi pysyä tietyn arkkityypin vallassa jonkin aikaa tai jopa koko elämänsä, tietämättä edes ketä jumalattareista hän palvelee.

Esimerkiksi nuori epäkypsä tyttö kiinnittää huomiota poikiin ja alkaa raskaaksi tulemisen uhalla sukupuolielämää edes epäilemättä, että rakkauden jumalatar - Aphrodite - kehotti häntä tähän. Puhtaan ja villieläimiä rakastavan Artemiksen suojeluksessa teini-ikäinen tyttö aloittaa ratsastuksen tai liittyy urheilun nuorisojärjestöön. Tytöstä voi tulla kuin nuori Athena ja uppoutua kirjoihin - viisauden jumalatar rohkaisee häntä saavuttamaan hyviä arvosanoja ja opettajien tunnustusta. Ja jossain vaiheessa, kun hän leikkii nukeilla, Demeter herää hänessä uneksien syntymättömästä lapsesta. Kuten neitsyt Persephone, joka poimii niittykukkia, hän voi välinpitämättömästi odottaa tulevia intohimojaan.

Kuvat jumalataren arkkityypeistä ovat mahdollisia käyttäytymismalleja, jotka uinuvat kaikkien naisten sieluissa, mutta jokaisessa naisessa osa näistä suunnitelmista herää, osa ei. Arkkityypeistä puhuessaan Jung käyttää seuraavaa vertailua: arkkityyppinen kaava on kuin näkymätön kuvio, joka määrittää tulevan kiteen muodon ja rakenteen, ja muodostunut kristalli on samanlainen kuin herännyt arkkityyppi.

Kasvin arkkityyppi on sen suunnitelma, joka lepää siemenessä. Siementen itävyys riippuu niiden sitkeydestä, maaperän koostumuksesta ja ilmasto-olosuhteista, tiettyjen ravinteiden läsnäolosta tai puuttumisesta sekä puutarhurin huolellisesta hoidosta tai laiminlyönnistä. Samoin tietyn jumalattaren herääminen naisessa riippuu monien tekijöiden kokonaisvaikutuksesta - synnynnäinen taipumus, elämänvaihe, perheen ominaisuudet, kulttuuri, vuorovaikutus muiden ihmisten kanssa, menetetyt mahdollisuudet, toiminnan tyyppi, kehon hormonitasot, jne.

Synnynnäinen taipumus

Lapsilla on syntymästä lähtien ominaisuuksia, jotka ovat vaihtelevissa määrin luontaisia ​​eri jumalattaren arkkityypeille - he ovat energisiä tai rauhallisia, ujoja tai tottelevaisia, uteliaita eivätkä kovin alttiita yksinäisyyteen tai seurallisia. Kahden tai kolmen vuoden iässä tämän tai sen jumalattaren luontaiset ominaisuudet ilmenevät selvästi tytössä. Tottelevainen pikkutyttö, joka on tyytyväinen äitinsä toiveiden täyttämiseen, on aivan yhtä erilainen kuin vauva, joka voi lähteä yksin kotoa tutkiakseen ympäristöä kunnolla, kuten Artemiksen Persephone.

Perheympäristö ja jumalattaret

Koska vanhemmat suunnittelevat lapsensa tulevaisuutta, he tukevat joitain jumalattaria ja tukahduttavat toisia. Jos vanhemmat haluavat tyttärensä olevan "suloinen, lempeä ja kaunis" tai "äidin pieni apulainen", he toivottavat Persefonen ja Demeterin ominaisuudet hänessä tervetulleiksi. Tyttöä, joka tietää mitä haluaa ja pyrkii saamaan samat etuoikeudet kuin veljellään, voidaan kutsua "tahtoiseksi", vaikka hän onkin vain sinnikäs Artemis. Kun Athena paljastuu hänessä, häntä voidaan neuvoa "käyttäytymään kuten kaikki tytöt". Usein lapsessa ilmenevä käyttäytymismalli ei saa hyväksyntää perheeltä. Sitten tyttö luoputaan pelaamasta "äitiä" tai "taloa" (mitä hän saattaa haluta) ja vastineeksi omasta edustaan ​​(vanhempiensa näkökulmasta) osallistuu poikamaisiin peleihin, kuten jalkapalloon, tai varhain. lapsuudessa hän istuu älykkäiden kirjojen ääressä.

Lapselle luontainen jumalattaren kuva tavalla tai toisella on vuorovaikutuksessa perheen odotusten kanssa. Jos vanhemmat tuomitsevat tietyn jumalattaren, tämä ei tarkoita, että hänen vaikutuksensa tyttöön lakkaa. Tyttö voi oppia tukahduttamaan luonnollisia impulssejaan, mutta menettäessään niin itsekunnioituksensa. Kuitenkin "jumalattaren" suostumuksella on kielteiset puolensa. Esimerkiksi Persephonen kaltainen tyttö, joka on siksi taipuvainen seuraamaan muita, on vaarassa menettää käsityksensä omista toiveistaan, koska hän yritti miellyttää kaikkia ympärillään useita vuosia. Luokasta toiseen loistavasti siirtyvän orastavan Athenan älyllinen lahjakkuus vahvistuu ystävyyden menettämisen hinnalla. Perheen "salaisuus" ja tytölle luontainen arkkityyppinen käyttäytymismalli tekee hänen kehityksestään yksipuolista.

Vanhemmat, jotka kannustavat ja tukevat tytärtä luonnollista kehitystä, antavat hänelle mahdollisuuden tehdä sitä, mikä on hänelle tärkeää; seurauksena tyttö tuntee olonsa hyväksi ja itsevarmaksi. Päinvastoin tapahtuu, jos perhe tuomitsee lapsen arkkityyppisen jumalatarkuvan. Luonnollisten taipumusten tukahduttaminen johtaa vain siihen, että tyttö alkaa tuntea oman valheensa.

Kulttuurin vaikutus jumalattaren arkkityyppeihin

Millaisia ​​jumalattaria kulttuurimme tukee naisille sallituilla rooleilla? Naiskäyttäytymisstereotypioissa heijastuvia jumalattareiden arkkityyppejä voidaan esittää sekä positiivisin että negatiivisin mielikuvin.

Patriarkaalisessa yhteiskunnassa naisen ainoat hyväksyttävät roolit ovat tyttö (Persephone), vaimo (Hera) ja äiti (Demeter).

Aphrodite tuomitaan "prostituoituna" ja "viettelijänä", jolloin tämän arkkityypin aistillisuus ja seksuaalisuus vääristyvät ja aliarvostuvat.

Itsevarmasta tai vihaisesta Herasta tulee "paha nainen".

Joissakin kulttuureissa, sekä menneissä että nykyisissä, naisten riippumattomuus, älykkyys ja seksuaalisuus kielletään kokonaan. Seurauksena - kaikki Artemiksen, Athenen ja Afroditen merkit ovat tukahduttamisen alaisia.

Muinaisessa Kiinassa oli lapsuudesta lähtien tapa sitoa tyttöjen jalat tiukasti, mikä johti paitsi fyysisiin, myös psyykkisiin rajoituksiin. Siten naisilta riistettiin henkilökohtainen riippumattomuus ja heidät pakotettiin tyytymään heille osoitettuihin rooleihin. Maxine Hong Kingston puhui The Warriorissa* naisten nöyryytyksestä, joka on ollut ominaista kiinalaiselle yhteiskunnalle tähän päivään asti. Sitä vastoin hän kertoi myytin kiinalaisesta soturisankaritarsta ja todisti näin yksinkertaisen totuuden: vaikka tietyn jumalattaren kuvaa ei voikaan ilmentää tosielämässä, hänen arkkityyppinsä saa ilmaisunsa legendoissa, myyteissä ja naisten unelmissa.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Naisten elämä muotoutuu hyväksyttävien roolimallien ja aikansa idealisoitujen mielikuvien mukaisesti. Samaan aikaan joidenkin jumalattarien kuvat ovat lähes aina parempia kuin muut. Yhdysvalloissa on viime vuosikymmeninä tapahtunut suuria muutoksia käsityksissä siitä, millainen naisen "pitäisi olla". Esimerkiksi toista maailmansotaa seurannut lastensaantibuumi johtui avioliiton ja äitiyden merkityksestä silloin. Luotu tilanne vaikutti naisten itsensä toteuttamiseen, joilla oli avioliittotarve (Hera) ja selvä äitiysvaisto (Demeter). Mutta Athenan kaltaisille naisille ja uteliaille intellektuelleille, jotka pyrkivät huippuosaamiseen ja saavutuksiin aloilla, jotka eivät liity vankan ja onnellinen perhe(Artemis), parhaat ajat eivät ole tulleet. Tytöt kävivät yliopistossa, mutta mentyään naimisiin he kieltäytyivät usein jatkamasta opintojaan. Periaate "aina yhdessä" julistettiin ihanteeksi. Amerikkalaisilla naisilla on kolme, neljä, viisi tai kuusi lasta. Vuoteen 1950 mennessä Yhdysvalloissa syntyvyys oli ensimmäistä ja ainoaa kertaa historiassa sama kuin Intiassa.

Kaksikymmentä vuotta myöhemmin, 1970-luvulla, naisliike kukoisti - Artemis ja Athena murtautuivat jatkuvan tukahduttamisen tilasta. Sosiaalinen tunnustus ja tuki vihdoin saivat sosiaalisiin saavutuksiin keskittyneet naiset. Painopiste oli feministeissä. Koskaan aikaisemmin ei ole ollut niin paljon naisia, joilla on korkeakoulututkinto koulutuksessa, taloustieteessä, lakiasiassa ja lääketieteessä.

Yhä useammin avioliittolupaukset, kuten "vain kuolema erottaa meidät", hajoavat ja syntyvyys laskee. Naiset joutuivat Heran vaimon tarpeesta ja Demeterin tarpeesta saada lapsia heidän kannaltaan epäsuotuisaan ja yhä heikkenevään sosiaaliseen ilmapiiriin.

Kun tietyt naisarkkityyppiset mallit alkavat hallita kulttuuria, niiden kantajat saavat samalla tukea yhteiskunnalta, tehdessään heille sisäisesti merkityksellistä. Kehittyäkseen älyllisesti naiset, joilla on Athenen luontainen looginen mieli, tarvitsevat pääsyn korkeampi koulutus. Hestian hengessä naiset pärjäävät hyvin uskonnollisissa yhteisöissä.

Hormonien vaikutus jumalattaren arkkityyppeihin

Kun naisen kehossa tapahtuu raju hormonaalinen muutos - murrosiässä, raskauden aikana, vaihdevuosien aikana - jotkut arkkityypit vahvistuvat toisten kustannuksella.

Rintojen ja sukupuolielinten kehitystä aiheuttavat hormonit voivat stimuloida Aphroditelle ominaista aistillisuutta ja seksuaalisuutta. Jotkut tytöistä kehittyvät fyysisesti nuoriksi afroditeiksi, kun taas toisilla rintojen kehittymiseen ja kuukautisten alkamiseen ei liity kiinnostuksen heräämistä poikia kohtaan. Käyttäytymistä eivät määrää hormonit itse, vaan ne hormonien ja jumalattaren arkkityyppien vuorovaikutus.

Raskauden aikana progesteronihormonin taso veressä nousee. Mutta jälleen kerran, naiset reagoivat tähän eri tavalla. Jotkut heistä tuntevat vatsansa kasvaessa yhä enemmän emotionaalisesti tyytyväisempiä, he tuntevat olevansa Demeterin, äitijumalattaren, ruumiillistuma. Toiset ilmeisesti tuskin huomaavat raskauttaan ja työskentelevät kiireisinä urallaan melkein viimeiseen hetkeen asti.

Toinen esimerkki hormonaalisista muutoksista on vaihdevuodet, eli kuukautisten loppuminen, joka johtuu hormonien estrogeenin ja progesteronin tuotannon vähenemisestä. Jälleen naisen reaktiot riippuvat hallitsevan jumalattaren toiminnasta. Vaikka Demeter kärsii "tyhjän pesän" masennuksesta, muut naiset kokevat "postmenopausaalista kuumetta". Tämä vuorovesi tarkoittaa, että toisen jumalattaren on aika herätä.

Jumalattarien aktiivisuus muuttuu jopa naisen kuukausikierron aikana. Tällaisille muutoksille herkät naiset huomaavat, että syklin ensimmäisellä puoliskolla heihin ilmestyy enemmän itsenäisiä jumalattaria, erityisesti Artemista ja Ateenaa, jotka pyrkivät ulkomaailmaan. Sitten syklin toisella puoliskolla progesteronin - raskaushormonin - pitoisuuden lisääntymisen vuoksi halu "vääntää pesää" voimistuu, ja "kotitunnelmat" ja riippuvuuden tunne korostuvat yhä selvemmin. . Tämä tarkoittaa, että Demeterin, Heran, Persefonen tai Hestian vaikutus vallitsee.

Hormonaaliset ja arkkityyppiset muutokset, kun naisen sielussa vallitsee yksi tai toinen jumalatar, aiheuttavat usein hämmennystä tunteissa ja sisäisiä konflikteja. Klassinen esimerkki on itsenäinen Artemis-nainen, joka asuu miehen kanssa, joka ei halua mennä naimisiin tai joka ei sovi aviomieheksi. Hän on melko tyytyväinen nykyiseen tilanteeseen... niin kauan kuin ei ole hormonaalista muutosta. Syklin toisella puoliskolla hänen puolison tarve (Hera) saa hormonaalista tukea. Sitten naimaton nainen kokee hylkäämisen ja katkeruuden tunteen, joka johtaa skandaaleihin ja minimasennukseen, joka kuitenkin menee pian ohi.

Jumalattaret herättävät ihmiset ja tapahtumat

Joskus tämä tai toinen arkkityyppi herää odottamattomasta tapaamisesta tai tapahtumasta, ja sitten sitä personoiva jumalatar puuttuu aktiivisesti naisen elämään. Esimerkiksi toisen henkilön avuttomuus voi vaatia tiukasti naista luopumaan kaikista asioistaan ​​ja muuttamaan hänestä välittävän Demeterin. Tämän käänteen myötä nainen, unohtaen työnsä, pystyy kuuntelemaan tuntikausia puhelimessa jonkun toisen valituksia vaivasta. Myötätunnon liikuttamana hän ryntää auttamaan omista kyvyistään huolimatta. Toisessa tilanteessa, feministien kokouksessa, hän on naissolidaarisuuden tunteesta valmis kostamaan miehille naisten arvon polkemisesta. Raha voi tehdä epäitsekkäästä naisesta, joka arvostaa aitoja ihmissuhteita, tulla Athenaksi, joka on kiireinen etsimässä kunnollisia tuloja tarjoavia sopimuksia.

Rakkaus uhkaa naista elämän prioriteettien muutoksella. Tavalliset suunnitelmat eivät pysty pitämään valtaansa arkkityyppisellä tasolla pitkään.

Afroditen herääminen voi johtaa Athenen vaikutusvallan heikkenemiseen, ja sitten rakkaus varjostaa ammatillisen menestyksen merkityksen.

Aviorikos heikentää Heran avioliittoa.

Jumalattaren negatiivisten puolten aktivoituminen tiettyjen olosuhteiden vaikutuksesta edistää psykiatristen oireiden kehittymistä.

Lapsen menetys tai merkittävä perheyhteys tekee naisesta toisinaan surullisen äidin Demeterin, joka on muiden ulottumattomissa ja uppoutunut syvään masennukseen.

Aviomiehen flirttailu viehättävän naapurin kanssa voi herättää mustasukkaisen Heran, jolloin nainen tulee vainoharhaiseksi epäuskoiseksi ja näkee petoksen ja petoksen sielläkin, missä niitä ei ole.

Jumalatar aktivoi toimintaa

Ilmaus "Toiminta on tulossa" tässä tapauksessa ilmaisee tosiasian, että tietyntyyppinen toiminta auttaa herättämään halutun jumalattaren. Esimerkiksi meditaatioharjoittelulla hestian sisäiseen maailmaan uppoutuneen introvertin vaikutus vahvistuu. Kerran tai kahdesti päivässä meditoimalla naisesta tulee keskittyneempi ja rauhallisempi, mikä on Hestialle ominaista. Meditaation vaikutukset ovat subjektiivisia, yleensä vain nainen itse tietää kuinka paljon hän muuttuu. Toiset kuitenkin huomauttavat myös, että hän muuttuu rauhallisemmaksi ja lakkaa kiusamasta itseään ja muita.

Toisin kuin meditaation asteittaiset vaikutukset, psykedeelit ja huumeet muuttavat käsitystä harppauksin. Vaikka tämä on yleensä tilapäinen vaikutus, voi kuitenkin jopa yksi psykedeelin käyttö johtaa pysyviin persoonallisuuden muutoksiin. Esimerkiksi jos nainen, jota hallitsee looginen ja pragmaattinen Athena, käyttää psykedeeliä, hän huomaa, että muuttuneessa tietoisuustilassa tapahtuvat kokemukset tuovat hänelle mielihyvää. Se, mitä hän näkee, on upeaa. Hän liukenee täysin aistillisten tunteiden musiikkiin tajuten, että hän on jotain enemmän kuin hänen mielensä. Aphrodite herää hänessä.

Katsoessaan tähtiä ja tuntemalla ykseyttänsä luonnon kanssa, naisesta tulee Artemis - kuun jumalatar, metsästäjä, jonka valtakunta on villi luonto. Psykedeelit pystyvät aktivoimaan naisen alitajunnan käsittämättömän, irrationaalisen sisällön. Hän voi tulla masentuneeksi, hallusinoitua tai kauhistua, jos hänen kokemuksensa ovat samanlaisia ​​kuin myytti Persefonen sieppauksesta alamaailmaan.

Koulutusta etsivä nainen pitää parempana Athenen ominaisuuksien kehittämistä edelleen. Opiskelu, kokeiden läpäiseminen, tieteellisten artikkeleiden kirjoittaminen - kaikki tämä vaatii Athenen loogista ajattelutapaa. Nainen, joka on valinnut lapsen syntymän, pyytää äidin Demeterin suojelua. Ja nainen, joka tulee matkustamiseen liittyvään työhön, antaa Artemikselle enemmän tilaa ilmaisulle. Rukous Jumalattareille

Monet Homeroksen hymneistä ovat kutsuja kreikkalaisille jumalille. Ensin hymni luo jumalattaren kuvan kuuntelijan mielikuvitukseen kuvaamalla hänen ulkonäköään, ominaisuuksiaan ja tekojaan. Sitten häntä pyydetään ilmestymään, menemään taloon ja siunaamaan sitä, joka pyytää. Muinaiset kreikkalaiset tiesivät yhden salaisuuden. Jumalattaret on ensin visualisoitava, ja vasta sitten niitä tulee kutsua.

Kun luet seuraavia lukuja, saatat huomata, että et ole tarpeeksi perehtynyt joihinkin jumalattareihin ja että arkkityyppiä, jota pidät erittäin hyödyllisenä, ei ole kehitetty tai se näyttää puuttuvan kokemuksestasi. Jumalattaren "kutsumiseksi" tulee keskittyä häneen mielikuvituksen avulla, yrittää henkisesti nähdä, tuntea, aistia hänen läsnäolonsa. Vasta sitten voit kääntyä hänen puoleensa ja pyytää, että hän antaisi sinulle voimansa. Seuraavassa on esimerkkejä tällaisista pyynnöistä.

Athena, auta minua ajattelemaan selkeästi tässä tilanteessa. Persephone, auta minua pysymään avoimena ja vastaanottavaisena. Hera, auta minua olemaan uskollinen velvollisuuksilleni. Demeter, opeta minua olemaan kärsivällinen ja antelias, auta minua tulemaan hyväksi äidiksi. Artemis, auta minua keskittymään tavoitteeseeni. Aphrodite, tue minua rakkaudessa ja auta minua nauttimaan kehostani. Hestia, kunnioita minua läsnäolollasi, anna minulle rauhaa ja tyyneyttä.

Jumalattaret ja elämänvaiheet

Naisen elämä koostuu monista vaiheista, joista jokainen vastaa yhtä tai useampaa vaikutusvaltaisimpia jumalattaria. Nainen voi kuitenkin rajoittua yhteen jumalattareen, joka johdonmukaisesti ohjaa häntä hänen elämänsä kaikissa vaiheissa. Menneisyyteen katsottuna naiset voivat usein hyvin ymmärtää, mitkä jumalattaret millä tahansa elämänjaksolla vaikuttivat heihin enemmän kuin toisiin.

Nuori tyttö saattaa keskittyä opiskeluun. Esimerkiksi kun opiskelin lääketiedettä yliopistossa, minua auttoi Artemis-arkkityyppi. Sillä välin pyysin Athenaa muistamaan diagnoosin tekemiseen tarvittavat kliiniset ja laboratoriotiedot. Toisaalta entiset luokkatoverini, jotka menivät heti valmistumisen jälkeen naimisiin ja saivat lapsia, herättivät Heran ja Demeterin itsestään.

Keski-ikä on siirtymäkausi, jolloin jumalattaren arkkityyppi yleensä muuttuu. Jossain kolmenkymmenen ja yli neljänkymmenen vuoden välillä merkittävin aikaisempina vuosina vallinnut arkkityyppi häviää vähitellen, jolloin muut jumalattaret voivat ilmetä. Se mitä nainen aiempina vuosina tavoitteli - avioliitto, ura, luovuus, rakas mies, tietyt harrastukset - on saavutettu. Hänellä on käytössään paljon energiaa. Kannustaako Athena häntä jatkamaan opintojaan? Vai voittaako Demeterin halu saada lapsi - nyt vai ei koskaan?

Sitten vanhuuden kynnyksellä johtavien arkkityyppien muutos voi tapahtua uudelleen. Sysäyksenä tähän on vaihdevuosien alkaminen, leski, eläkkeelle jääminen. Löytääkö leski itsessään kätketyn Athenen, kun hän ensimmäistä kertaa elämässään osaa hallita rahaa itse, ja ymmärtääkö hän osaavansa ymmärtää sijoituksia hyvin? Tyydyttääkö yksinäisyys naista, joka aiemmin vältti yksinäisyyttä, koska nyt hän tuntee Hestian tilan? Vai onko hänen elämässään ollut tyhjiö, koska Demeterillä ei ole ketään muuta, josta huolehtia? Kaikki riippuu siitä, mikä jumalatar hallitsee naisen sielua tämän elämänjakson aikana ja mikä arkkityyppi määrää hänen valinnan tietyissä erityistilanteissa.

Luku 3. NEITSEJÄ JUMALATARAT: Artemis, Athena ja Hestia

Kolme neitsyt jumalattaret Kreikkalainen mytologia - metsästyksen ja kuun jumalatar Artemis, viisauden ja käsityön jumalatar Athena, tulisijan ja Hestian temppelin jumalatar - edustavat naispsykologiassa sellaisia ​​henkilökohtaisia ​​näkökohtia kuin itsenäisyys, aktiivisuus ja vapaus perhesiteistä. Athena ja Artemis ovat ulkomaailmaan ja saavutuksiin keskittyviä arkkityyppejä, Hestia persoonallistaa uppoamisen sisäiseen maailmaan. Nämä kolme jumalatarta ovat kykyjään kehittävän, omia etujaan tavoittelevan, ongelmia itse ratkaisevan, itseilmaisuun ja menestymiseen yhteiskunnassa pyrkivän tai mietiskelevää elämää elävän naisen syvien motiivien ruumiillistuma. Oli kyse sitten "oman kulman" halusta, "kotoisaksi" tuntemisesta luonnon keskellä, ilosta oppia jonkin laitteen toimintaperiaatteet tai yksinäisyyden himosta - kaikissa sellaisissa tapauksissa ilmentymiä. yksi kolmesta edellä mainitusta jumalattaresta pitäisi nähdä.

Neitsyt jumalattaret edustavat osaa naisluonnosta, joka on miehelle käsittämätön tai hänestä täysin eristetty ja omien lakiensa mukaan olemassa, joka ei välitä miessukupuolen edustajista. Kun naista ohjaa neitseellinen arkkityyppi, osa hänen persoonallisuutensa on neitsyyden tilassa, mikä ei kuitenkaan tarkoita, että hän olisi säilyttänyt neitsyytensä kirjaimellisessa mielessä.

Termi "neitsyt" tarkoittaa puhdasta, puhdasta, turmeltumatonta, turmeltumatonta, miehen koskematonta. He sanovat "neitsytmetsä", "neitsytmaa", "neitsyt puhdas villa". "Puhas" öljy on öljyä, joka saadaan ensimmäisellä prosessilla ilman oliivien tai pähkinöiden puristemassan lämpökäsittelyä (metafora sielulle, joka ei tunne tunteiden ja intohimon lämpöä). "Puhdas" metalli - natiivi, ilman epäpuhtauksia, esimerkiksi - "puhdas" kulta.

Patriarkaalisessa uskonnollisessa järjestelmässä Artemis, Athena ja Hestia ovat pikemminkin poikkeus. He eivät koskaan menneet naimisiin, miespuoliset jumalat tai kuolevaiset miehet eivät koskaan tukahduttaneet, viettellyt, raiskasivat tai sieppasivat heitä. Ne pysyivät "koskemattomina", saastumattomina. Kaikista jumalista, jumalattareista ja kuolevaisista vain he olivat Afroditen - rakkauden jumalattaren - vastustamattoman voiman ulottumattomissa, joka kykeni sytyttämään intohimon, herättämään eroottista kaipuuta ja romanttisia tunteita. He eivät olleet sokean aistillisen vetovoiman alaisia.

Neitsyt jumalattaren arkkityyppi

Kun naisen johtava arkkityyppi on joku neitsytjumalattarista - Artemis, Athena tai Hestia - nainen saavuttaa omavaraisuuden, hän, kuten kirjoitti. Esther Harding, kirjassaan Secrets of Women, tulee "ainoa itselleen". Merkittävä osa hänen sielunsa ei kuulu kenellekään miehelle. Esther Harding kirjoittaa: "Nainen, pohjimmiltaan neitsyt, tekee mitä tekee, ei siksi, että hän haluaisi miellyttää tai miellyttää ketään, eikä siksi, että hän haluaa saada valtaa muihin ja saavuttaa tavoitteensa. Hän tekee niin vain siksi, että se tuntuu siltä. oikeus hänelle. Hänen toimintansa ovat epäsovinnaisia. Hän osaa sanoa "ei", kun olisi helpompi sanoa "kyllä." Hän ei salli siipiensä leikkaamista ja pakottamista ns. tarkoituksenmukaisiin toimiin. Väitteet, jotka ovat tärkeitä naimisissa tai vapaa, mutta vailla henkistä neitsyyttä, naiset eivät yksinkertaisesti vaikuta häneen.

Jos nainen on "ainoa itselleen", tarve seurata sisäisiä arvojaan motivoi häntä tekemään sitä, mikä tuottaa hänelle tyydytystä ja on hänelle henkilökohtaisesti merkityksellistä, muiden ihmisten mielipiteistä riippumatta.

Psykologisesti neitsytjumalatar on osa naisluonnetta, riippumaton miehen arvioista ja ei ole alttiina kollektiivisten (luonnoltaan miespuolisten) sosiaalisten ja kulttuuristen ideoiden vaikutukselle siitä, millainen naisen tulisi olla. Neitsytjumalattaren arkkityyppi on puhdas olemus siitä, mikä nainen on ja mikä hänen merkityksensä on. Tämä olemus on tahraton ja tahraton, koska se säilyy ehjänä ja ilmaistaan ​​ilman myönnytyksiä miesten normeille.

Neitsyt arkkityyppi voi motivoida naista ryhtymään feministiksi. Se voi ilmetä pyrkimyksenä, josta nainen yleensä lannistuu - esimerkkinä voidaan mainita lentäjä Amelia Earhartin halu lentää sinne, missä kukaan lentäjä ei ole lentänyt aiemmin. Sama arkkityyppi saa ilmaisunsa runollisessa, musiikillisessa luovuudessa tai maalauksessa - kun nainen luo taideteoksia, jotka ilmentävät hänen syvää sisäistä kokemustaan. Ja sama arkkityyppi voi olla läsnä meditatiivisessa käytännössä ja kätilössä.

Monet naiset kokoontuvat yhteen ja luovat "naisten" yhteiskuntia. Naisten mieltä laajentavat ryhmät, vuoren huipulla sijaitsevien jumalien palvonta, naisten itseapukeskukset ja ompelupiirit ovat neitsytjumalattaren arkkityyppien ilmaisuja, jotka ilmenevät naisryhmissä.

Tietoisuus kuin keskittynyt valo

Jokainen kolmesta jumalattaren luokasta (neitsyille, "haavoittuva" Ja alkeminen jumalatar) sillä on oma tietoisuuden ominaispiirteensä. Neitsyt jumalattaret ovat luontaisia keskittynyt tietoisuus. Naiset, kuten Artemis, Athena ja Hestia, pystyvät keskittämään huomionsa siihen, mikä heille on tällä hetkellä tärkeää. He pystyvät uppoutumaan täysin toimintaansa jättäen huomiotta kaiken, mikä on tavoitteen suhteen ylimääräistä.

Keskittyneeksi kutsun tietoisuutta analogisesti selkeästi suunnatun kirkkaan valonsäteen kanssa, joka valaisee vain huomion kohteen ja jättää kaiken muun pimeyteen tai hämärään. Se on kuin valokeila. Kerätyin ja keskittynein analysoiva tietoisuus voidaan verrata lävistävään ja leikkaavaan lasersäteeseen, joka on uskomattoman tarkka ja riippuen energiastaan ​​ja kohteen luonteesta, toisinaan tuhoava.

Tietoisuuden keskittyminen, joka antaa naisen keskittyä ongelman ratkaisemiseen tai tavoitteen saavuttamiseen ilman, että edes ruoka tai uni häiritsee häntä, johtaa syviin löytöihin. Nainen kokee, että hänellä on sisällään "rajoitin", joka sallii hänen tehdä vain sitä, mihin hän on päättänyt. Kun - kuten Artemikselle ja Athenalle on tyypillistä - hän keskittää huomionsa kaukaisiin tai lähellä oleviin tavoitteisiin, tämä auttaa häntä tehokkaasti saavuttamaan tuloksia.

Esimerkki tästä tietoisuuden keskittymisestä on Daniela Stahl, joka kirjoitti seitsemäntoista romaania, jotka on käännetty kahdeksalletoista kielelle ja joiden kokonaislevikki on yli neljäkymmentäviisi miljoonaa kappaletta. Hän kuvailee itseään "supertuottoiseksi" henkilöksi: "Yleensä työskentelen erittäin kovasti - kaksikymmentä tuntia päivässä ja nukun kahdesta neljään tuntia. Tätä jatkuu seitsemänä päivänä viikossa kuuden viikon ajan, kunnes romaani on valmis."

Hestialle ominainen keskittyminen omaan syvään henkiseen keskustaan ​​mahdollistaa naisen, jolla on vastaava vahva arkkityyppi, meditoida pitkään kiinnittämättä huomiota ulkoiseen ympäristöön tai epämukavaan asentoon.

Käyttäytymismallit

Naiset, joista tulee taipumustensa mukaan erinomaisia ​​urheilijoita, aktiivisia feministejä, tiedemiehiä, poliitikkoja, ratsastajia tai nunnia, ohjaavat neitsyt jumalattaret. Kehittääkseen kykyjään ja keskittyäkseen tavoitteidensa saavuttamiseen he välttävät usein perinteisiä naisrooleja. Heille "miesmaailmassa" eläminen pettämättä itseään on arvokas haaste.

Mytologian mukaan jokainen neitsytjumalattar kohtasi samanlaisen haasteen ja vastasi siihen omalla tavallaan.

Metsästyksen jumalatar Artemis vältti kontaktia miehiin lähdettyään Olympuksesta ja vietti aikaa erämaassa nymfiensä ympäröimänä. Hänen sopeutumistapansa on eristäytyminen miehistä ja heidän vaikutuksistaan. Nykyajan feministit toimivat samalla tavalla. Artemis-tyyppiset naiset ovat myös selvästi individualisteja. He ovat yksinäisiä ja tekevät vain sitä, mikä on heille henkilökohtaisesti tärkeää, ilman tukea tai hyväksyntää sekä miehiltä että muilta naisilta.

Sitä vastoin Athena, viisauden jumalatar, astui miesyhteiskuntaan miesten tasa-arvoisena tai parempana pyrkimyksissään. Hän oli erinomainen strategi ja kylmäverinen johtaja taistelussa. Hänen sopeutumistapansa on samaistua miehiin ja menestyä perinteisesti maskuliinisilla toiminta-alueilla.

Lopulta Hestia, tulisijan jumalatar, valitsi kolmannen tien - ihmisistä poistamisen. Hän meni syvälle itseensä, jäi kasvottomaksi, tuntemattomaksi ja yksin. Hestian ohjaama nainen peittää naisellisuutensa, jotta se ei herätä ei-toivottua kiinnostusta miehiltä, ​​välttelee konfliktitilanteita ja elää eristyksissä. Hänellä on taipumus päivittäisiin pohdiskeluihin, jotka antavat merkityksen hänen elämälleen.

Nämä kolme neitsytjumalattarta eivät pettäneet itseään, olivatpa he missä suhteessa tahansa. He eivät ole koskaan olleet muiden jumalien tai heidän omien tunteidensa vallassa, kärsimys, sukulaisuus tai muutos eivät ole vaikuttaneet heihin.

Tällaisen keskittymisen seurauksena nainen voi jäädä pois omasta tunne- ja vaistoelämästään. Häneen eivät vaikuta muiden ihmisten ongelmat, hän ottaa etäisyyttä muihin ihmisiin. Se on psykologisesti "läpäisemätön", mikä tarkoittaa, että kukaan ei "tunkeudu" siihen. Tällä naisella ei ole aavistustakaan, mitä emotionaalinen läheisyys on. Ei ole ketään, jolla olisi hänelle mitään merkitystä.

Siten naisen, joka on tunnistanut itsensä puhtaan neitsytjumalattaren kuvaan, on useimmiten yksin, hänen elämässään ei ole merkittävää "muuta". Huolimatta siitä, että hänen jumalattarensa hänelle antama rooli on melko rajallinen, tällainen nainen pystyy kuitenkin kasvamaan henkisesti ja muuttumaan koko elämänsä ajan. Koska hän on kuin neitsytjumalattar syntymästään asti, hän saattaa huomata, että Hera pystyy opettamaan häntä rakentamaan perhesuhteita ja velvollisuuksiaan rakkaansa kohtaan, ja Demeter voi auttaa häntä tuntemaan äidillisen vaiston jännityksen. Odottamaton rakkaus paljastaa hänelle, että myös Aphrodite on osa häntä.

Uusi teoria

Kuvailen Artemiksen, Athenen ja Hestian positiivisiksi, aktiivisiksi naiskuvaksi, haastan psykologian perinteiset postulaatit. Riippuen siitä, kenen näkökulmasta - Freudin vai Jungin - psykologiassa tällä hetkellä vallitsee, neitsytjumalattarille ominaiset ominaisuudet määritellään oireiksi, patologiaksi tai ilmentymäksi naissielussa ei täysin toteutuneesta maskuliinisesta elementistä. Tällaiset teoriat ovat nöyryyttäviä naisia ​​kohtaan. Monet naiset, jotka tuntevat Freudin teorian, pitävät itseään viallisina vain siksi, että he tekivät mieluummin uran kuin hankkivat lapsen. Ne, jotka uskovat Jungin teoriaan, hämmentyvät ilmaista ajatuksiaan ääneen, koska Jung uskoi, että naisten ajattelu on objektiivisesti huonompaa kuin miesten. Freudin teoria on peniskeskeinen. Hän kuvaili naisia ​​sen perusteella, mitä heiltä puuttuu anatomisesti, eikä sen perusteella, mitä heidän ruumiissaan ja sielussaan on. Freudin näkökulmasta peniksen puuttuminen tekee naisista ala-arvoisia ja raajarikkoja olentoja. Tämän seurauksena hän uskoi, että normaalit naiset kärsivät peniksen kateudesta, ovat masokistisia ja narsistisia, heillä on alikehittynyt superego (tai yksinkertaisesti sanottuna naiset ovat vähemmän tunnollisia kuin miehet).

Freudin psykoanalyysiteorian mukaan naisten käyttäytyminen tulisi tulkita seuraavasti:

Pätevä ja itsevarma nainen, joka ottaa aktiivisen elämänasennon ja ilmeisesti nauttii mahdollisuudesta käyttää älyään ja kykyjään, ilmentää siten "maskuliinikompleksia". Freudin mukaan hän käyttäytyy ikään kuin hän uskoisi olevansa "ei kastroitu". Todellisuudessa yksikään nainen ei halua erottua joukosta – tarve erottua joukosta on merkki "maskuliinikompleksista" ja sitä voidaan pitää "todellisuuden kieltämisenä". Nainen, joka haluaa saada lapsen, todella haluaa saada peniksen, mutta hän sublimoi tämän halun korvaamalla halun saada penis halulla synnyttää lapsi. Jos nainen on seksuaalisesti kiinnostunut miehestä, hän on havainnut, että hänen äidillään ei ole penistä. (Freudin teorian mukaan naisen heteroseksuaalisuuden lähtökohtana on traumaattinen hetki, kun nainen pienenä tyttönä huomaa, ettei hänellä ole penistä, ja sitten huomaa, ettei äidilläkään ole. Siksi hän ohjaa häntä libido äidin sijaan isälle, jolla on penis.) Freudin näkökulmasta seksuaalisesti aktiivinen, miesten mukaan nainen ei voi fyysisesti nauttia seksuaalisuudestaan ​​eikä luonnollisesti ilmaista aistillisuuttaan. Sen sijaan hän toimii pakonomaisesti yrittäen päästä eroon omasta "kastraatiostaan" liittyvästä ahdistuksestaan.

Jung oli "ystävällisempi" naisia ​​kohtaan kuin Freud. Jung ei ainakaan pitänyt naisia ​​viallisina miehinä. Hän esitti hypoteesin, joka viittaa eroihin miesten ja naisten kromosomijoukossa. Hänen näkökulmastaan ​​naisilla on tietoinen feminiininen olemus ja tiedostamaton maskuliininen komponentti - animus, kun taas miehillä on tietoinen maskuliininen persoonallisuus ja feminiininen anima tiedostamattomassa.

Jungin mukaan naisen persoonallisuudelle on ominaista subjektiivisuus, vastaanottavaisuus, passiivisuus, kyky hoivata ja välittää. Rationaalisuutta, henkisyyttä ja kykyä toimia päättäväisesti ja puolueettomasti Jung piti maskuliinisina ominaisuuksina. Hän uskoi, että miehet, toisin kuin naiset, ovat luonnostaan ​​todella lahjakkaita. Naisilla, joilla on samanlaiset persoonallisuuden piirteet, on vaikeuksia, koska he eivät ole miehiä; Jos nainen on hyvä ajattelija tai pätevä missä tahansa, hänellä on vain hyvin kehittynyt maskuliininen animus, joka on määritelmän mukaan vähemmän tietoinen ja siksi vähemmän erilainen kuin miesjärki. Tällainen animus voi olla vihamielinen ja irrationaalisen itsepäinen, kuten Jung ja hänen seuraajansa korostivat.

Vaikka Jung ei pitänyt naisia ​​sisäisesti viallisina, hän uskoi kuitenkin, etteivät he olleet yhtä luovia, objektiivisia näkemyksissään ja aktiivisia elämässä kuin miehet. Jung yleensä piti naisia ​​alisteisina ja miehiin kiintyneinä olentoina, joilta riistettiin omat itsenäiset tarpeet. Hän esimerkiksi uskoi, että mies on luoja, ja antoi naiselle avustajan roolin miehen luovassa prosessissa: "Mies tuo oman työnsä esiin sisäisestä naisellisuudestaan ​​valmiina luovuuden työnä" ja " naisen sisäinen maskuliininen osa tuo esiin luovia siemeniä, jotka pystyvät kyllästämään miehen feminiinisen osan."

Jungin teoreettinen kanta lannistai naisia ​​saavuttamasta saavutuksia. Hän kirjoitti: "Valitessaan miesammatin, opiskellessaan ja työskentelemällä miehen tavoin nainen tekee jotain, mikä ei vastaa, ellei suoraan vahingoita hänen naisellista luontoaan."

jumalatar kuvat

Kun jumalattaret nähdään normaalin naiskäyttäytymisen malleina, nainen, joka vastaa enemmän viisasta Ateenaa tai kilpailevaa Artemista ja vähemmässä määrin - Hera-vaimoa tai Demeter-äitiä, saa mahdollisuuden arvostaa itseään itsenäisenä ihmisenä - aktiivinen, puolueeton arvioinnissaan ja saavutussuuntautunut. Hän, toisin kuin Freudin diagnoosi, ei kärsi maskuliinisesta kompleksista eikä usko, että hänen elämänasemansa johtuu animuksesta ja on luonnostaan ​​maskuliininen, kuten Jung haluaisi.

Kun Ateenan ja Artemiksen kuvat heräävät naisessa, hänen persoonallisuudessaan ei voi ilmaista sellaisia ​​"naisellisia" ominaisuuksia kuin riippuvuus, vastaanottavaisuus, kasvatus- ja hoitokyky. Hänen on kehitettävä niitä voidakseen oppia luomaan vahvoja läheisiä ihmissuhteita, olemaan haavoittuvaisia, antamaan ja vastaanottamaan rakkautta ja huolenpitoa sekä tukemaan toisten kehitystä.

Hestian mietiskelevä pyrkimys sielun sisäisiin syvyyksiin pitää hänet tunneetäisyydellä muista. Tästä huolimatta hänen rauhallinen hyväntahtoisuus auttaa häntä tukemaan ja opettamaan muita. Hestia-kuvan ohjaama nainen, aivan kuten Athenen ja Artemiksen tapauksessa, tarvitsee kehittää kykyä henkilökohtaiseen läheisyyteen.

Naisilla, kuten Hera, Demeter, Persephone tai Aphrodite, on muita tehtäviä. Nämä kuvat altistavat intiimeille suhteille, ne sopivat jungialaiseen naisten kuvaukseen. Tällaisten naisten on kehitettävä ominaisuuksia, jotka eivät ole heidän hallitsevan käyttäytymisensä vahvuuksia - keskittymistä, objektiivisuutta ja itseluottamusta. Heidän elämäntehtävänsä on kehittää animusta tai herättää Artemiin ja Athenen arkkityyppejä. Saman tehtävän edessä ovat naiset, joissa Hestian arkkityyppi vallitsee.

Maskuliininen animus vai feminiininen arkkityyppi?

Naisen unelmien subjektiivisten kokemusten ja sisällön analyysi auttaa selvittämään, mikä määrää hänen elämänsä - maskuliininen animus vai naisjumalattaren kuva. Esimerkiksi, jos nainen tuntee vieraantunutta itsevarmuudestaan, hän tuntee sen itsestään miehenä, jota hän kutsuu vain vaikeissa tilanteissa, jotka vaativat häneltä "on kovaa" tai "ajattelemaan kuin mies" (vaikka hän ei koskaan tunne " kotona" ), mikä tarkoittaa, että hänen vihansa ilmenee hänessä. Sitä pidetään varassa ja aktivoituu, kun nainen tarvitsee enemmän energiaa. Ensinnäkin tämä koskee naisia, joissa Hestian, Heran, Demeterin, Persephonen tai Afroditen kuvat ovat vahvempia.

Kun naisella on hyvin kehittyneet Athenan ja Artemiksen piirteet, hän voi todella olla sinnikäs, ajatella selkeästi, tietää mitä hän tarvitsee ja toimia menestyksekkäästi kilpailussa. Hän kokee nämä ominaisuudet naisellisen luonteensa ilmentymäksi, mutta ei millään tavalla "hänen puolestaan" toimivaksi vieras maskuliiniseksi animukseksi.

Toinen tapa erottaa Artemis tai Athena arkkityyppi animuksesta on analysoida unia. Joten voit määrittää, mikä naista ohjaa - neitsytjumalattaren arkkityyppi vai maskuliinisesta periaatteesta johtuva määrätietoisuus ja itsevarmuutta.

Jos Artemiksen ja Athenan arkkityypit ovat vallitsevia, unessa oleva nainen tutkii usein itse unessa tuntematonta aluetta. Hän näkee itsensä unelmansa päähenkilönä, joka taistelee esteitä vastaan, kiipeää korkeille vuorille tai tunkeutuu rohkeasti vieraaseen maahan tai vankityrmään. Esimerkiksi: "Olen autossa yöllä kanssa avoauto ryntäen kylätietä pitkin, ohittaen muita autoja"; "Olen muukalainen upeassa kaupungissa, näen Babylonin riippuvat puutarhat"; "Olen kaksoisagentti, enkä saa olla täällä; Tunnen vaaran – ihmiset ympärilläni voivat arvata kuka olen.

Naisen unissa matkustamisen helppous tai kohtaamat vaikeudet heijastavat sisäisten ja ulkoisten esteiden suhdetta, joita syntyy yrittäessään olla itsenäinen, tehokas ihminen tässä maailmassa. Sekä unelmissaan että oikeassa elämässä nainen tuntee olonsa luonnolliseksi, kun hän määrittelee oman polkunsa. Toimiessaan hän ajattelee vain itseään.

Kun sinnikkyyttä ja luottamusta naiseen ei kehitetä, naisten unelmiin ilmestyy usein erilainen kuva. Se voi olla epämääräisesti esitetty tai hyvin määritelty, helposti tunnistettavissa oleva henkilö - mies tai nainen. Tämän hahmon sukupuoli on symboli, jonka avulla voimme määrittää, onko kyseessä "maskuliinisuus" (animus) vai "feminiinisyys" (neitsytjumalatar).

Esimerkiksi, jos unelmoija kehittää juuri Artemiksen tai Athenen ominaisuuksia ja on ammatillisen koulutuksensa varhaisessa vaiheessa, hän näkee useimmiten unessa tuntemattoman naisen, jolla on epäselvät ääriviivat. Myöhemmin hän saattaa haaveilla naisesta, joka on samankaltainen koulutuksen tai uran suhteen, tai opiskelijatoverista.

Kun naisen unelmakumppani on mies tai nuori, hän todennäköisesti tunnistaa itsensä "haavoittuviin" jumalattareihin tai, kuten tulemme näkemään, Hestiaan tai Afroditeen. Tällaisille naisille miehet symboloivat toimintaa, ja siksi heidän unissaan sinnikkyys ja kilpailuhenki näkyvät maskuliinisina ominaisuuksina.

Vastaavasti, jos naisen on kerättävä rohkeutensa päästäkseen toimistoon tai akateemiseen oppilaitokseen, hänen luonteensa animus tai maskuliininen puoli, joka ylläpitää häntä sellaisina aikoina, voi ilmetä unissa hämärästi erottuvana miehenä, kenties teini-ikäisenä tai nuori mies, jonka kanssa hän on jossain tuntemattomassa ja usein vaarallisessa paikassa. Kun hän saa hyviä arvosanoja tai ylennyksiä ja tuntee olonsa varmemmaksi kykyihinsä, hänen unelmiensa alue muuttuu yhä ystävällisemmäksi, nyt unessa hänen seurassaan on tuttu tai tutun näköinen mies. Esimerkiksi: "Olen pitkällä bussimatkalla vanhan koulukaverini kanssa", "Olen miehen kuljettamassa autossa; nyt en voi määrittää, kuka hän on, mutta tunnemme hänet unessa."

Uusi teoria, jota kuvailen yksityiskohtaisesti tässä kirjassa, perustuu arkkityyppisten kuvien tai käyttäytymismallien olemassaoloon, joka on tuotu jokapäiväiseen elämään Jungin konseptin ansiosta. En kiellä Jungin kuvaamaa naispsykologian mallia, mutta mielestäni se sopii vain joillekin, mutta ei suinkaan kaikille naisille. Luvut "haavoittuvia" jumalattaria ja Aphrodite kehittävät Jungin mallia, seuraavissa luvuissa - Artemis, Athena ja Hestia - ehdotan uusia järjestelmiä, jotka ylittävät Jungin teorian.

Luku 4. ARTEMIS: metsästyksen ja kuun jumalatar, kilpailija ja sisko

Jumalatar Artemis

Artemis (roomalaisten keskuudessa Diana) on metsästyksen ja kuun jumalatar. Zeuksen ja Leton rakas tytär, hoikka Artemis vaeltelee iloisesti villien metsien, niittyjen ja kukkuloiden halki omistautuneiden nymfien ja metsästyskoirien ympäröimänä. Hän on ampuja, pukeutunut lyhyeen tunikkaan, aseistettuna hopeajousella ja hänellä on nuolenvärinen olkapäillään. Artemis kuvattiin myös kuun jumalattarena - taskulamput käsissään ja tähtien sädekehä ja kuu päänsä ympärillä.

Artemiksen seurakuntaan kuuluvat villieläimet symboloivat hänen suojelustaan ​​villieläimille. Uroshirvi, hänen naaras, jänis ja viiriäinen heijastavat hänen luonteensa vaikeatavaraisuutta. Leijona ilmaisee metsästysjumalattaren kuninkaallista ja pätevyyttä, kun taas raivokas villisia edustaa hänen tuhoisia puoliaan. Karhu on nuorten holhouksen symboli. Muinaisessa Kreikassa tytöt omistettiin Artemikselle. Nuoruudessaan he olivat hänen suojeluksessaan ja kutsuttiin "nuoriksi karhuiksi". Lopulta kesyttämätön hevonen vaeltelee lauman kanssa erämaassa, kuten Artemis nymfien kanssa.

Sukututkimus ja mytologia

Artemis on Apollon, aurinkojumalan, kaksoissisar. Näistä kahdesta hän syntyi ensimmäisenä. Heidän äitinsä Leto on luonnonjumala, kahden titaanin tytär, ja heidän isänsä on Zeus, Olympuksen korkein jumala.

Monet asiat estivät kaksosten syntymän. Kaikki pelkäsivät Zeuksen laillisen vaimon Heran kostonhimoista vihaa, ja Leton läsnäolo oli epätoivottua kaikkialla, missä hän ilmestyi. Lopulta hän pakeni Deloksen autiolle saarelle ja synnytti siellä Artemiksen ja Apollon.

Artemis syntyi ensimmäisenä ja auttoi Letoa Apollon pitkän ja vaikean syntymän aikana. Leto kärsi yhdeksän päivän ja yhdeksän yön ajan kauheaa kipua kostonhimoisen Heran ponnistelujen vuoksi. Artemista, josta tuli äitinsä kätilö, kunnioitettiin synnytyksen suojelijana. Naiset puhuttelivat häntä kutsuen häntä "kivun parantajaksi" ja "ei kipua". He rukoilivat häntä helpottamaan synnytyskipujaan ja auttamaan lapsen synnyttämisessä tai suomaan heille "helppo kuoleman" hänen nuolillaan.

Kun Artemis oli kolmevuotias, Leto siirsi hänet Olympukseen esitelläkseen hänet Zeukselle ja jumalallisille sukulaisille. "Hymn to Artemis" kertoo, että hän istui upean isänsä sylissä, joka hyväili häntä sanoin: "Kun jumalattaret synnyttävät minulle tällaisia ​​lapsia, mustasukkaisen Heran viha ei pelota minua. tytär, sinulla on kaikki mitä haluat."

Artemis pyysi jousia ja nuolia, koiralaumaa metsästykseen, nymfiseurueen, riittävän lyhyen tunikan juoksemiseen, villejä metsiä ja vuoria – ja ikuista siveyttä. Kaikki tämä isä-Zeus tarjosi hänelle mielellään. Kaikki tämä plus etuoikeus tee oma valintasi.

Pian Artemis meni metsiin ja tekoaltaisiin valitsemaan kauneimpia nymfiä. Sitten hän laskeutui meren pohjalle ja löysi Kykloopit, Poseidonin mestarit, jotka takoivat hänelle hopeisen jousen ja nuolen. Ja lopuksi hän etsi Panin, villin jumalan, puoliksi miehen, puoliksi vuohen, joka soittaa huilua, ja anoi häneltä hienoimpia koiria. Artemis oli kärsimätön kokeilemaan saamiaan lahjoja, ja yöllä, taskulamppujen valossa, hän aloitti metsästyksen.

Kuten myyteistä tiedetään, Artemis, joka auttoi häntä avunpyynnöllä, toimi nopeasti ja päättäväisesti. Mutta hän oli myös nopea käsittelemään rikollisiaan.

Eräänä päivänä, kun Leto meni Delphiin vierailemaan Apollon luona, jättiläinen Titius * yritti raiskata hänet. Artemis ilmestyi nopeasti äitinsä kutsusta, ikään kuin tähtäisi jousesta ja löi häntä nuolella.

[*] Titius - kreikkalaisessa mytologiassa kronista alkuperää oleva jättiläinen, Zeuksen ja Elaran poika. Syntyi maan sisimmässä, jonne Zeus kätki rakkaansa, peläten mustasukkaisen Heran vihaa. Myöhemmin kostonhimoinen Hera inspiroi häntä intohimolla Zeuksen rakastettua Letoa kohtaan (Mytological Dictionary, "Soviet Encyclopedia". M., 1991). -- Noin toim.

Toisessa yhteydessä ylimielinen ja tyhmä Niobe loukkasi Letoa kerskuen, että hänellä, Niobella, oli monia kauniita poikia ja tyttäriä, kun taas Letolla oli vain kaksi. Leto kehotti Apolloa ja Artemista kostamaan tämän rikoksen, minkä he tekivät välittömästi. Apollo tappoi nuolilla Nioben kuusi poikaa ja Artemis kuusi tytärtään. Niobe muuttui ikuisesti kyyneleitä vuodattavaksi kiveksi.

On huomionarvoista, että Artemis tuli toistuvasti äitinsä avuksi. Mitään tällaista ei tiedetä mistään muusta jumalattaresta. Artemis vastasi myös mielellään muiden naisten pyyntöihin. Metsänymfi Arifuza kutsui Artemiksen, kun tätä oli pahoinpidelty. Arifuza palasi metsästyksestä ja meni jokeen virkistäytymään uimalla. Jokijumala halusi alaston nymfin ja hyökkäsi hänen kimppuunsa. Arifuza kauhistuneena yritti paeta. Artemis kuuli hänen itkunsa, peitti hänet sumupilvellä ja muutti sen lähteeksi.

Artemis oli armoton niitä kohtaan, jotka loukkasivat häntä. Tämän kohtalokkaan virheen teki metsästäjä Actaeon. Kerran kulkiessaan metsän läpi Actaeon lähestyi vahingossa suvantoa, jossa jumalatar ja hänen nymfinsä uivat. Tunkeutumisen loukkaamana Artemis muutti hänet peuraksi heittämällä vettä hänen kasvoilleen. Hänen metsästyskoirat hyökkäsivät Actaeoniin kuin peto. Paniikissa hän yritti paeta, mutta koirat saavuttivat hänet ja repivät hänet palasiksi.

Artemis tappoi myös toisen metsästäjän, Orionin, jota hän rakasti. Se oli hänen puoleltaan tappo. Kerran Apollo, joka loukkaantui siitä, että Artemis rakastui Orioniin, näki tämän uivan kauas mereen. Orionin pää oli tuskin näkyvissä veden yläpuolella. Apollo löysi Artemiksen ja osoitti hänelle pimeän esineen meressä kaukana heistä, kertoen hänelle, ettei hän pystyisi osumaan niin pieneen kohteeseen. Veljensä kiihottama Artemis, joka ei tiennyt tähtäävänsä Orionin päähän, ampui nuolen, joka tappoi tämän rakkaan. Myöhemmin Artemis asetti Orionin tähtien joukkoon ja antoi hänelle yhden koirastaan, Siriuksen, taivaalliseksi satelliitiksi. Joten ainoasta miehestä, jota hän rakasti, tuli hänen jännityksensä uhri.

Artemis tunnetaan ensisijaisesti metsästyksen jumalattarina, mutta hän on myös kuun jumalatar. Yö on hänen elementtinsä. Artemis vaeltelee villejä alueitaan kuunvalossa palavien soihtujen kanssa. Kuujumalatar Artemis yhdistetään Seleneen ja Hekateen. He kolme muodostavat kuun triadin: Selene hallitsee taivaassa, Artemis maan päällä ja Hekate kammottavassa ja salaperäisessä alamaailmassa.

Artemis arkkityyppinä

Artemis, metsästyksen ja kuun jumalatar, persoonallistaa naishengen riippumattomuuden. Arkkityyppinä hän antaa naiselle oikeuden ajaa omia päämääriään omalla valitsemallaan alalla.

neitsyt jumalatar

Neitsytjumalattarena Artemis on immuuni rakkaudelle. Häntä ei pahoinpidelty, häntä ei kidnapattu, kuten Demeter ja Persephone. Artemis ei tiennyt avioliitoista. Neitsytjumalattaren arkkityyppi ilmaistaan ​​koskemattomuuden, omavaraisuuden tunteena, se määrittelee elämänasennon "Voin huolehtia itsestäni" ja antaa naisen toimia luottavaisesti, itsenäisesti ja itsenäisesti. Nainen tuntee itsensä kokonaiseksi, ei tarvitse miespuolista suojelijaa, ajaa omia etujaan ja valitsee toiminta-alan ilman miehen hyväksyntää. Hänen itsemäärittelynsä ja omanarvontuntonsa perustuvat enemmän siihen, kuka hän on ja mitä hän tekee, kuin siihen, onko hän naimisissa tai kenen kanssa. Tyypillinen merkki neitsytjumalatar Artemiksen heränneestä arkkityypistä on se, että nainen vaatii, että häntä kutsutaan "neiti", mikä korostaa hänen itsenäisyyttään ja irtautuneisuuttaan miehistä.

Ampuja keskittyi maaliin

Metsästyksen jumalatar, ampuja Artemis voi valita minkä tahansa kohteen lähellä tai kaukana. Kun hän lähtee tavoittelemaan saalistaan, hän tietää, että hänen nuolensa saavuttavat tavoitteensa. Artemis-arkkityyppi antaa naiselle kyvyn keskittyä täysin itselleen tärkeään aiheeseen ja olla huomioimatta muiden tarpeita. Ehkä kilpailu muiden ihmisten kanssa vain lisää hänen jännitystä "metsästämisestä". Keskittyminen ja sinnikäs tavoitteen tavoittelu auttavat Artemiksen menestymiseen. Tämä arkkityyppi mahdollistaa halutun tuloksen saavuttamisen itsenäisesti, ilman ulkopuolista apua.

Naisliikkeen arkkityyppi

Artemis on naisliikkeiden idealoimien ominaisuuksien ruumiillistuma: riippumattomuus miehistä ja miesten mielipiteistä, menestys elämässä, vainotuista avuttomista naisista ja tytöistä huolehtiminen. Jumalatar Artemis auttoi äitiään synnytyksen aikana, pelasti Leton ja Arifuzan raiskauksesta, rankaisi raiskaajaa Titiusta ja hänen omaisuutensa tunkeutunutta metsästäjä Actaeonia. Hän oli nuorten tyttöjen ja erityisesti teini-ikäisten tyttöjen suojelija.

Kaikki tämä vastaa feministit itselleen asettamia tehtäviä. He järjestävät raiskausklinikoita ja turvakoteja sorretuille naisille ja järjestävät kursseja naisille, joilla on seksuaalisia ongelmia. Naisliike kiinnittää erityistä huomiota synnytyksen ja synnytyksen ongelmiin. Sen aktivistit hälyttävät pornografiaa ja insestiä, koska molemmat ovat traumaattisia lapsille ja naisille.

Jumalatar Artemiksen mukana oli nymfit - pienet jumaluudet, jotka liittyvät metsiin, vuoriin, jokiin, järviin, meriin ja lähteisiin. He matkustivat hänen kanssaan metsästäen ja tutkien erämaata. Kotityöt eivät sidoneet nymfiä, he eivät olleet kiinnostuneita siitä, mitä naisten "pitäisi" tehdä, miehet eivät vaatineet heitä. He elivät "sisaruksina", ja Artemis, joka opasti heitä ja tuli aina avuksi, oli heidän "isosiskonsa". Ei ole yllättävää, että naisliike korostaa erityisesti naisten "sisaruutta", koska sen arkkityyppinen inspiraatio on Artemis.

Gloria Steinem, Women's Magazinen perustaja ja toimittaja, on moderni nainen, joka ilmentää Artemis-arkkityyppiä. Tämä on legendaarinen henkilö, jolle monet ihmiset siirtävät jumalattaren kuvan. Yhteiskunnan näkökulmasta Gloria Steinem on naisliikkeen johtaja, mutta häntä tarkemmin katsottuna löydämme pitkän, siron Artemiksen seuralaisten ympäröimänä.

Naiset, jotka jakavat naisliikkeen tavoitteet, ihailevat Gloria Steinemia ja samastuvat häneen Artemiksen ruumiillistumaksi. Tämä näkyi erityisesti 1970-luvun alussa. Sitten monet naiset käyttivät samoja kuin Glorian lentolaseja ja matkivat häntä jopa hiuksissaan - he kulkivat pitkillä lankahiuksilla, keskeltä erotettuina. Kymmenen vuotta myöhemmin pinnallinen jäljitelmä korvattiin halulla tulla hänen kaltaiseksi - houkuttelevaksi, itsenäiseksi naiseksi, jolla on suuri henkilökohtainen voima.

Gloria Steinemin salassapitoverhoa ylläpitää hänen roolinsa yhteiskunnassa ja vahvistaa hänen yksinäisyytensä. Hänellä oli useita romanttisia suhteita miesten kanssa, mutta kuten naiselle, joka edustaa omavaraista siveellistä jumalatarta, "ei kuulu miehelle", hän ei koskaan mennyt naimisiin.

Kuten Artemis, Gloria Steinem vanhempi sisko, tarjoaa apua hänen puoleensa kääntyville naisille. Sain myös hänen tuen, kun pyysin häntä tulemaan American Psychiatric Associationin vuosikokoukseen auttamaan niitä, jotka yrittivät saada järjestön tukemaan sellaisten valtioiden boikottia, jotka eivät ratifioineet yhtäläisten oikeuksien muutosta. Katsoin ihaillen, että monet miehet tuntevat sen suuren voiman ja valmistautuvat kirjaimellisesti jakamaan onnettoman Actaeonin kohtalon. Jotkut häntä vastustavat miespsykiatrit uskoivat vilpittömästi (tosin täysin perusteettomasti), että he voisivat menettää tutkimustuet, jos tämä "jumalattar" käyttää voimaa rangaistakseen ja tuhotakseen heitä.

Artemis sulautuu luontoon

Se on Artemiksen arkkityyppi, joka houkuttelee naisen autioihin paikkoihin ja villiin luontoon. Hänen ansiostaan ​​nainen sopeutuu itsensä kanssa ja kulkiessaan autiomaassa metsien ja vuorten läpi nukahtaa kuun ja tähtien alle tai kaukaisuuteen kurkistaessaan kävelee aavikon merenrantaa pitkin kokeen yhtenäisyyden tunteen olemisen kanssa. .

Näin Lynn Thomas kuvailee naisen tunnetta, joka näkee koskemattoman luonnon sisäisen Artemisensa mukaan:

"Alussa - majesteettinen maisema ja hiljaisuus, puhdas vesi ja puhdas ilma. Ja myös irrallisuus... kyky unohtaa hetkeksi perhesiteet ja päivittäiset kotirituaalit... Ja energian lahja. Alkuperäinen luonto täyttää sinut Muistan, kun makasin kerran Serpentine-joen rannalla Idahossa ja tiesin kaikesta ympärilläni... En voinut nukkua... Piteli minua kämmenissään. Minut nielaisi molekyylejä ja atomeja. Kehoni reagoi kuun vetoon."

"Kuun visio"

Tavoitteeseen keskittyneen metsästäjän katseen selkeys on vain yksi tapa "nähdä" Artemiksen arkkityyppiin liittyvä maailma. Toinen tapa, "kuunäkö", luonnehtii Artemista kuun jumalattareksi. Kuunvalossa maan maisema näyttää sumealta, kauniilta ja salaperäiseltä. Tähtitaivas ja rajaton panoraama ympäröivään maisemaan houkuttelevat katsetta. Ottamalla kuun valossa yhteyttä Artemikseen sisällämme, pysyen yhtä luonnon kanssa, lakkaamme irrottautumasta maailmasta ja sulaudumme olemiseen, liukenemme siihen.

"Woman and Primordial Nature" -kirjan kirjoittaja China Galland korostaa, että jäädessään yksin luonnon kanssa nainen sukeltaa sielunsa syvyyksiin: "Kun löydämme itsemme koskemattomasta luonnosta, näemme sisäisen maiseman. Tällaisen kokemuksen syvin arvo on tunnustaa suhteemme maailmaan." Naiset, joita Artemis vetää puoleensa luontoon, alkavat hahmottaa maailmaa eri tavalla. Usein heidän unelmansa muuttuvat tavallista kirkkaammiksi ja elävämmiksi; tällaisten unien kautta he saavat uuden ymmärryksen itsestään. Unesymbolit, joissa heidän sisäinen maailmansa paljastuu, syntyvät "kuunvalossa", toisin kuin arkitodellisuus, joka tarvitsee kirkasta päivänvaloa.

Artemiksen arkkityypin kehitys

Artemiksen tyyppiä vastaavat naiset tunnistavat välittömästi samankaltaisuutensa tämän jumalattaren kanssa. Toisilla saattaa olla houkutusta tutustua häneen. On naisia, jotka ovat tietoisia Artemiksen olemassaolosta itsessään ja kokevat, että hänestä tulee tärkeämpi osa heidän luontoaan. Miten voimme kehittää Artemiksen itsessämme, vahvistaa hänen arkkityyppiään? Ja kuinka voimme auttaa herättämään Artemiksen tyttäreissämme?

Joskus tarvitset todella rajuja toimenpiteitä herättääksesi itsessäsi Artemiksen arkkityypin. Annan sinulle esimerkin. Eräs lahjakas kirjailija, jolle teos merkitsi kuitenkin paljon, unohti hänet joka kerta, kun toinen mies ilmestyi horisonttiin. Aluksi miehen läsnäolo hänen elämässään päihdytti hänet. Sitten hän ei voinut tulla ilman häntä ollenkaan. Hänen elämänsä pyöri tämän miehen ympärillä, ja mitä enemmän hän kylmeni häntä kohtaan, sitä enemmän hän tuli hulluksi häneen. Eräänä päivänä ystävä sanoi hänelle: "Olet vain pakkomielle miehiin." Sitten hän tajusi, että hänen täytyisi kieltäytyä tekemästä miesten kanssa, jos hän halusi menestyä kirjallisuudessa. Hän asettui kaupungin ulkopuolelle ja alkoi kehittää itseään Artemista, työskennellen yksin ja vieraillessaan vain vanhojen ystävien luona.

Nainen, joka menee naimisiin varhain, siirtyy usein välittömästi tyttären roolista (Persefonen arkkityyppi) vaimon rooliin (Heran arkkityyppi) ja usein löytää Artemiksen vasta avioliiton purkamisen jälkeen, kun hän on yksin. ensimmäistä kertaa elämässään. Sellaisella hetkellä hän voi tuntea ennennäkemättömän vapauden ja huomata, että hän voi itsekin pitää hauskaa. Hän nauttii aamulenkistä tai osallistumisesta naisten tukiryhmään.

Nainen, jolla on menneisyydessä useita rakkaussuhteita ja joka ajattelee olevansa arvoton ilman miestä, pystyy herättämään Artemiksen itsessään vasta sen jälkeen, kun hän "tekee lopun miehille" ja päättää vakavasti, ettei hän todennäköisesti koskaan mene naimisiin. . Kun hän on kerännyt rohkeutta kohdata tämä tilaisuus, hän elää ystävien ympäröimänä ja tekee mitä haluaa. Artemiksen arkkityyppi antaa hänelle mahdollisuuden löytää tyydytystä oman omavaraisuuden tunteessa.

Artemis herää naisissa paitsi koskemattoman luonnon vuoksi. Sama tapahtuu, kun tyttäremme kilpailevat eri lajeissa, käyvät teinileireillä, matkustavat ja opiskelevat muissa maissa osana opiskelijavaihto-ohjelmia.

Nainen Artemis

Artemiksen ominaisuudet ilmenevät tytöissä hyvin varhaisessa iässä. Yleensä pieni Artemis on aktiivinen ja täysin imeytynyt uusien aiheiden opiskeluun. Hänen kyvystään keskittyä siihen, mistä hän on kiinnostunut, ihmiset puhuvat usein näin: "Kuinka keskittynyt hän on - kahden vuoden iässä" tai "Ajattele ennen kuin lupaat hänelle jotain. Hänellä on erinomainen muisti, hän ei tee mitään. ei unohda." Artemiksen rohkaisemana tutkimaan uusia alueita tyttö nousee sängystä tai poistuu leikkipaikalta ja lähtee "suureen maailmaan".

Artemis luottaa motiiveihinsa ja elämänperiaatteisiinsa. Hän puolustaa heikkoja ja sanoo ensimmäisenä: "Se ei ole reilua!" Artemis-tytöt, jotka ovat kasvaneet perheissä, joissa etusija on poikia, eivät voi hyväksyä tätä. He eivät pidä tällaista epäoikeudenmukaisuutta "annetuna". Usein nuoremmasta sisaresta, joka vaatii tasa-arvoa veljiensä kanssa, voi havaita tulevan naisten oikeuksien taistelijan.

Vanhemmat

Sellaisen naisen vanhemmat, joka itsevarmasti kulkee omaa polkuaan, on tyytyväinen itseensä ihmisenä ja iloitsee naisesta, ovat joskus kuin Leto ja Zeus. He, aivan kuten nämä jumalat, edistävät Artemiksen potentiaalin toteutumista, joka piilee heidän tyttäressään. Artemis-naiselle se on erittäin tärkeää kilpaillakseen menestyksekkäästi miesten kanssa ja saavuttaakseen tavoitteensa ilman konflikteja isän hyväksyntä.

Monet isät, kuten Zeus, tukevat tyttäriään. Joskus heidän "taikalahjansa" ovat aineettomia - se voi olla yhteisiä etuja, keskinäistä ymmärrystä, empatiaa. Joskus tällaiset "lahjat" ovat aivan todellisia. Kuuluisaa tennismestaria Chris Evertiä valmentaa hänen isänsä, ammattitennispelaaja Jimmy Evert. Hän antoi tyttärelleen tennismailan, kun tämä oli vain viisivuotias.

Jos Artemiksen tytär syntyi perheeseen, joka on kaukana patriarkaalisista arvoista ja siksi ilman kirjeenvaihtoa kreikkalaisessa mytologiassa, hänen lapsuutensa ei näytä liikaa elämältä Olympus-vuoren huipulla. Jos molemmat vanhemmat jakavat tasavertaisesti lastenhoidon ja kotitehtävät ja samalla kumpikin harjoittaa omaa uraansa, heistä tulee malli tyttärelleen Artemikseen. Nämä ominaisuudet eivät kuitenkaan sovi hyvin äitiyteen ja läheisiin ihmissuhteisiin.

Ongelmia syntyy, kun vanhemmat arvostelevat lapsessaan olevaa Artemista, koska tämä ei sovi heidän käsitykseensä siitä, millainen tyttären pitäisi olla. Äiti, joka haluaisi tottelevaisen, takertuvan tytön, mutta joutuu kasvattamaan aktiivisen, rajattoman lapsen, voi tuntea olonsa turhautuneeksi eikä hyväksytyksi. Hän odottaa tyttärensä seuraavan häntä kannoillaan ja tottelevan häntä epäilemättä, koska "äiti tietää parhaiten", mutta nämä toiveet eivät ole perusteltuja. Pieni "Miss Independence" ei edes kolmivuotiaana halua jäädä kotiin äitinsä kanssa, vaan mieluummin leikkiä vanhempien lasten kanssa jättäen nuket taakseen. Eikä hän halua käyttää röyhelöisiä mekkoja ja miellyttää äitinsä ystäviä esimerkillisellä käytöksllään.

Myöhemmin Artemis saattaa joutua vastustukseen, kun hän haluaa tehdä jotain ilman vanhempien lupaa. Jos hän ei saa tehdä sitä, mitä pojat saavat tehdä vain siksi, että "olet tyttö", hän voi purskahtaa kyyneliin protestina. Ja jos tämä ei auta, hän vetäytyy närkästyneenä. Tällaiset konfliktit vievät häneltä itseluottamuksen, varsinkin jos hän joutuu halventavan kritiikin kohteeksi isältä, joka "haluaisi nähdä hänet nuorena naisena" ja samalla ei arvosta hänen kykyjään ja kunnianhimoisia pyrkimyksiään.

Tiedän omasta kokemuksestani, mitä seurauksia on sellaisella isien asenteella tyttäriinsä, Artemikseen, kohtaan. Yleensä tytär tottelee, mutta sielussaan hänellä on kipua. Näin muodostuu käyttäytymismalli, joka perustuu syvään epävarmuuteen. Jatkossa tätä mallia noudattaen nainen toimii omien etujensa vastaisesti. Hänen pahin vihollisensa on epäluulo itseensä. Jopa ne, jotka nuoruudessaan näyttivät onnistuneesti vastustavan pyrkimyksiään rajoittaa tavoitteitaan, huomasivat kuitenkin olevansa traumatisoituneita vanhempiensa väärinymmärryksestä. Jos nainen elää tunteella, ettei hän täytä isänsä ihannetta, hän epäröi eikä voi tehdä oikeaa päätöstä, kun hänen elämäänsä ilmestyy uusia mahdollisuuksia. Hänen saavutuksensa ovat pienempiä kuin mihin hän pystyy. Vaikka hän onnistuisikin, hän tuntee silti olevansa huonompi. Tällaisia ​​persoonallisuuspuutteita syntyy, kun poikia annetaan etusijalle, ja tyttäriltä odotetaan puhtaasti naispuolisia käyttäytymisstereotypioita.

Eräs artemisnainen, joka osallistui seminaariini, ilmaisi asian näin: "Äitini halusi Persephonen (nykyisen pienen äidin tyttären), isäni halusi pojan, mutta heillä oli minut." Jotkut äidit arvostelevat Artemis-tyttäriään heille vieraiden tavoitteiden saavuttamisesta. Äidin kielteinen asenne tekee kuitenkin paljon vähemmän haittaa kuin isän kritiikki, koska Artemiksen silmissä isällä on paljon enemmän auktoriteettia.

Tässä on toinen tyypillinen vaikeus äidin ja tyttärensä Artemiksen suhteen. Artemis uskoo, että hänen äitinsä on passiivinen ja heikko. Jos äiti koki masennusjaksoja, käytti väärin alkoholia, erosi miehestään, synnytti nuorena, Artemiksen tytär kuvailee suhdettaan häneen yleensä: "Minä olin vanhempi." Jatkokeskustelun aikana käy ilmi, että muistot äidin heikkoudesta ja ajatus siitä, ettei hänellä itsellään ollut silloin tarpeeksi voimaa muuttaa tilannetta jotenkin, aiheuttavat hänen tyttärelleen Artemiksen voimakasta henkistä kipua.

Kun jumalatar Artemis pelasti aina oman äitinsä, Artemiksen tyttärien yritykset pelastaa äitinsä epäonnistuvat.

Artemiksen tyttären neitsytjumalattaren arkkityyppiä vahvistaa kunnioituksen puute heikkoa äitiä kohtaan. Yrittäessään olla äitinsä kaltainen hän yrittää kaikin voimin päästä eroon tyttärensä kiintymyksestä, piilottaa oman haavoittuvuutensa ja ennen kaikkea pyrkii itsenäisyyteen.

Kun Artemiksen tytär ei kunnioita äitiään, joka rajoittaa elämänsä perinteisiin naisrooleihin, hän jää loukkuun. Kieltäytyessään samaistumisesta äitiinsä hän hylkää myös sen, mitä yleisesti pidetään feminiinisenä - pehmeyden, vastaanottavaisuuden, avioliittohalun ja äitiyden - ja maksaa tästä valitettavalla riittämättömyyden tunteella naisena.

Nuoruus ja nuoruus

Teini-iässä Artemiksen tytär osoittaa luontaista kilpailunhalua, mikä osoittaa hänelle luontaista sinnikkyyttä, rohkeutta ja voittotahtoa. Minkä tahansa tavoitteen saavuttamiseksi hän on jo tässä iässä melko kykenevä hillitsemään itseään. Hän voi kävellä pitkiä kävelylenkkejä, kiivetä kallioilla, nukkua ulkona, ratsastaa hevosella, pilkkoa puuta tuleen kirveellä tai tulla yhtä taitavaksi ampujaksi kuin Artemis itse. Teini-ikäisen Artemiksen arkkityyppi on klassisen National Velvet -elokuvan sankaritar.

Teini-ikäinen Artemis on tyttö, joka pyrkii itsenäisyyteen ja on taipuvainen etsimään. Hän uskaltaa rohkeasti metsiin, kiipeää vuorille ja haluaa tietää, mitä seuraavalla kadulla on. Sen iskulauseet ovat "Älä rajoita minua" ja "Älä painosta minua". Toisin kuin monet hänen ikätoverinsa, hän ei pidä sopeutumisesta ja on haluton tekemään kompromisseja, koska hän yleensä tietää mitä haluaa eikä ajattele, pitääkö siitä joku vai ei. Joskus tämä itseluottamus kääntyy itseään vastaan: muut saattavat pitää häntä itsepäisenä ja röyhkeänä.

Artemis-tyttö, joka lähtee vanhempiensa kodista yliopistoon, kokee iloisen herätyksen. Hän tuntee itsenäisyytensä ja on valmis ottamaan vastaan ​​elämän tuoman haasteen. Hän yleensä löytää sukulaishengen "juoksemaan mukana".

Jos hän on hyvässä fyysisessä kunnossa, hän voi tehdä päivittäisiä pitkiä lenkkejä, nauttien oman voimansa ja armonsa tunteesta ja nauttien juoksun aikana ilmenevästä erityisen selkeyden tilasta. (En ole vielä tavannut naista, joka pystyy juoksemaan maratonin ilman Artemiksen voimakasta voimaa, joka tarjoaa juoksulle niin tarpeellisen keskittymisen, tahdon ja kilpailuhengen yhdistelmän.) Näemme myös Artemiksen hiihtäjissä, jotka ryntäävät alas lumista kaltevuus, jonka fyysinen ja psyykkinen tila on sellainen, että vaikeudet vain kannustavat heitä.

Artemisnainen panostaa paljon työhönsä. Kilpailu ja kilpailu vain kiihottavat häntä. Usein hän valitsee asianajajan ammatin tai saa työpaikan, jossa hän voi auttaa muita ihmisiä.

Hän aloittaa yleensä liiketoimintansa epäilemättä hyödyllisiksi katsomiensa tuotteiden julkaisulla, luovuudessa hän useimmiten ilmaisee korostunutta henkilökohtaista näkemystään maailmasta ja politiikassa hän omistautuu taistelemaan ympäristön saastumista vastaan ​​tai puolustaa naisten oikeuksia. Hänelle voi tulla mainetta, valtaa ja rahaa, jos ala, jolla hän menestyy, on arvostettu ja sillä on omat palkintonsa.

Samaan aikaan monien Artemis-naisten edut ovat usein kaukana kaupallisesta, eivät sovi yhteen urakehityksen kanssa eivätkä tarjoa mainetta tai vankkaa pankkitiliä. He kulkevat lyömättömiä polkuja ja tavoittelevat tavoitteita, jotka ovat useimmille käsittämättömiä, ja samalla heillä ei ole aikaa luoda läheisiä suhteita ihmisiin tai saavuttaa menestystä elämässä.

Häviävän puolen puolustaja, väärinymmärretty uudistaja, "ääni, joka itkee erämaassa", johon kukaan ei kiinnitä huomiota, "puhtaan", ei-kaupallisen taiteen edustaja - kaikki tämä on Artemis (jälkimmäisessä tapauksessa kuitenkin , Aphrodite liittyy Artemikseen vaikuttaen luovuuteen ja painottaen subjektiivisia kokemuksia).

Koska Artemis-nainen on epätavallinen, on mahdollista, että ennemmin tai myöhemmin hän joutuu ristiriitaan itsensä tai muiden kanssa. Tapahtuu, että Artemiksen toiveet eivät vastaa hänen kykyjään, esimerkiksi jos hänen vanhempansa pitävät hänen pyrkimyksiään sopimattomina. Jos artemisnainen "syntyi liian aikaisin", hänen tiellään olevat esteet voivat olla ylitsepääsemättömiä, ja silloin Artemiksen henki murtuu hänessä.

Suhteet naisiin: sisarus

Artemis-naisella on vahva naissolidaarisuuden tunne. Kuten jumalatar itse, nymfikumppaneiden ympäröimänä, ystävälliset suhteet muihin naisiin ovat hänelle erittäin tärkeitä. Tämä käyttäytymismalli juontaa juurensa ala-asteelta. Hänen "parhaat ystävänsä" ovat niitä, joiden kanssa hän jakoi kaiken, mikä on tärkeää hänen elämässään. Tällaiset ystävyyssuhteet voivat kestää vuosikymmeniä.

Työskentelevät Artemis-naiset yhdistyvät helposti tukiryhmiin, erilaisiin naisjärjestöihin, nuorten naisten holhousyhdistyksiin tietyllä toimialalla - kaikki tämä mahdollistaa sisaren arkkityypin ilmaisemisen.

Jopa individualismiin ja sosiaalista toimintaa välttävästi Artemis-naiset ovat valmiita puolustamaan muiden naisten oikeuksia. Yleensä tämä on seurausta heidän läheisyydestään äidin kanssa, minkä ansiosta he ovat täynnä myötätuntoa naisen kohtaloa kohtaan. Äitien nuoruus ajoi samaan aikaan sodanjälkeisen syntymäbuumin kanssa, mikä ei antanut heidän ilmaista itseään riittävästi. Myöhemmin heidän Artemis-tyttärensä ymmärsivät, mikä heille jäi unelmaan. Siksi usein lähellä Artemis-naista voit löytää hänen äitinsä, joka katsoo tytärtään hyväksyvästi.

Luonteeltaan useimmat Artemis-naiset ovat alttiita sosiaaliseen toimintaan. Artemis-nainen tuntee itsensä tasa-arvoiseksi miesten kanssa; hän kilpailee heidän kanssaan ymmärtäen, että yhteiskunnan hänelle osoittama stereotyyppinen "naisrooli" on hänelle luonnotonta. Kykysi piilottaminen - "älä anna miehen tietää kuinka vahva olet" tai "anna miehen voittaa (riidassa tai tenniksessä)" - on hänen luonteensa vastaista.

Seksuaalisuus

Artemis-nainen, kuten itse jumalatar, voi säilyttää neitsyytensä. Silloin hänen seksuaalisuutensa jää kehittymättömäksi ja ilmaisemattomaksi. Tämä on kuitenkin tällä hetkellä melko harvinaista. Todennäköisesti Artemis-nainen saa seksuaalista kokemusta, koska hän haluaa tutkia ja uusia seikkailuja.

Artemisnaisen seksuaalisuus voi olla samanlaista kuin tavallisen miehen, joka asettaa työnsä etusijalle. Molemmille läheiset suhteet ovat toissijaisia. Ensinnäkin on aina bisnes, ura, luovuus. Seksi on tällaisissa tapauksissa enemmän huvia ja fysiologista tarvetta kuin fyysistä ilmaisua henkisestä läheisyydestä ja perhevelvollisuuksista (Heran motivaatio) tai Afroditen luontaisen aidon aistillisuuden ilmentymä.

Jos Artemis-nainen on lesbo, hän yleensä osallistuu johonkin

• Psykologia

Jin Shinoda Bolen Jumalattaret jokaisessa naisessa Uusi naisen psykologia. Jumalattarien arkkityypit Kääntäjä G. Bakhtiyarova ja O. Bakhtiyarov M.: Kustantaja "Sofia", 2005 J. Bolen. Jumalattaret Everywomanissa. S.F.: Harper & Row, 1984 Miksi toisille naisille tärkeintä elämässä on perhe ja lapset, kun taas toisille itsenäisyys ja menestys? Miksi jotkut heistä ovat ulospäin suuntautuneita, urakeskeisiä, loogisia ja tarkkoja yksityiskohdissa, kun taas toisista tulee mielellään introvertteja jääkoteja? Mitä monimuotoisempi nainen on ilmenemismuodoissaan, - huomauttaa tohtori Bohlen, - sitä enemmän jumalattaria ilmestyy hänen kauttaan. Haasteena on päättää, kuinka lisätä näitä ilmenemismuotoja tai taistella niitä vastaan, jos et pidä niistä. Kirja "Jumalatttaria jokaisessa naisessa. Uusi naisten psykologia. Jumalattarien arkkityypit" auttaa sinua tässä. Jokainen nainen tunnistaa itsensä yhdestä tai useammasta kreikkalaisesta jumalattaresta ... eikä yksikään heistä tuomitse itseään. Kirja tarjoaa sinulle voimakkaita kuvia, joiden avulla voit tehokkaasti ymmärtää ja muuttaa itseäsi. Vaikka tämä kirja sisältää psykoterapeuteille hyödyllistä tietoa, se on kirjoitettu jokaiselle lukijalle, joka haluaa ymmärtää paremmin niitä naisia, jotka ovat lukijaa lähimpänä, rakastettuja, mutta silti jäävät mysteeriksi. Lopuksi tämä kirja on tarkoitettu naisille itselleen, joille se auttaa heitä löytämään piilotetut jumalattaret itsestään.

J. Bohlen. JUMALATTARIA JOKAISESSA NAISESSA

Johdanto. JUMALTA ON JOKAISESSA MEISTÄ!

Jokaisella naisella on johtava rooli omassa elämäntarinassaan. Psykiatrina olen kuunnellut satoja henkilökohtaisia ​​tarinoita ja tajunnut, että jokaisella niistä on mytologinen ulottuvuus. Jotkut naiset kääntyvät psykiatrin puoleen, kun he tuntevat olevansa täysin masentuneita ja "rikkinäisiä", toiset kun he ymmärtävät, että heistä on tullut olosuhteiden panttivankeja, joita on analysoitava ja muutettava.

Joka tapauksessa minusta näyttää siltä, ​​​​että naiset pyytävät apua psykoterapeutilta opi olemaan päähenkilöitä, päähenkilöitä elämäsi tarinassa. Tätä varten heidän on tehtävä tietoisia päätöksiä, jotka määräävät heidän elämänsä. Aiemmin naiset eivät olleet edes tietoisia kulttuuristen stereotypioiden voimakkaasta vaikutuksesta heihin; samalla tavalla he eivät yleensä ole nyt tietoisia siitä, mitä mahtavia voimia heissä piilee, voimia, jotka voivat määrittää heidän tekonsa ja tunteensa. Omistan kirjani näille voimille, jotka ovat edustettuina antiikin kreikkalaisten jumalattarien hahmossa.

Nämä mahtavat sisäiset piirit, tai arkkityypit, selittää tärkeimmät erot naisten välillä. Jotkut esimerkiksi tarvitsevat yksiavioisuutta, avioliittoinstituutiota ja lapsia tunteakseen itsensä menestyneiksi ihmisiksi - tällaiset naiset kärsivät, mutta kestävät, jos he eivät voi saavuttaa tätä tavoitetta. Heille perinteiset roolit ovat kaikkein tärkeintä. He ovat hyvin erilaisia ​​kuin muut naiset, jotka arvostavat itsenäisyyttään ennen kaikkea, koska he keskittyvät siihen, mikä on heille henkilökohtaisesti tärkeää. Ei vähemmän erikoinen on kolmas tyyppi - naiset, joita houkuttelee tunteiden voimakkuus ja uudet kokemukset, joiden vuoksi he solmivat yhä uusia henkilökohtaisia ​​suhteita tai ryntäävät luovuuden tyypistä toiseen. Lopuksi toisenlainen nainen pitää yksinäisyydestä; Hengellisyys on heille äärimmäisen tärkeää. Se, että yhdelle naiselle saavutus, toinen voi tuntua täydelliseltä hölynpölyltä - kaiken määrää se, mikä jumalattaren arkkityyppi hänessä vallitsee.

Lisäksi jokaisessa naisessa on rinnakkain jonkin verran jumalattaria. Mitä monimutkaisempi hänen luonteensa, sitä todennäköisempää on, että hänessä esiintyy aktiivisesti erilaisia ​​jumalattaria - ja se, mikä on merkityksellistä yhdelle heistä, on merkityksetöntä muille ...

Jumalattaren arkkityyppien tuntemus auttaa naisia ​​ymmärtämään itseään ja suhteitaan miehiin ja muihin naisiin, vanhempiin, rakastajiin ja lapsiin. Lisäksi nämä jumalalliset arkkityypit antavat naisille mahdollisuuden selvittää omat halunsa (etenkin pakottavien riippuvuuksien kanssa), turhautumisensa ja tyytyväisyyden lähteensä.

Myös jumalattarien arkkityypit kiinnostavat miehiä. Ne, jotka haluavat ymmärtää naisia ​​paremmin, voivat käyttää arkkityyppijärjestelmää naisten luokitteluun ja syvempään käsitykseen siitä, mitä heiltä odotetaan. Lisäksi miehet voivat ymmärtää naisia, joilla on monimutkainen ja näennäisesti ristiriitainen luonne.

Lopuksi, tällainen arkkityyppijärjestelmä voi olla erittäin hyödyllinen naisten kanssa työskenteleville psykoterapeuteille. Se tarjoaa mielenkiintoisia kliinisiä työkaluja ihmisten välisten ja sisäisten konfliktien ymmärtämiseen. Jumalattaren arkkityypit auttavat selittämään luonteen eroja ja helpottavat mahdollisten psykologisten vaikeuksien ja psykiatristen oireiden tunnistamista. Lisäksi ne osoittavat naisen mahdollisia kehitystapoja yhden tai toisen "jumalattaren" linjalla.

Tämä kirja kuvaa uutta lähestymistapaa naispsykologiaan, joka perustuu muinaisten kreikkalaisten jumalattareiden naiskuviin, jotka ovat olleet olemassa ihmisen mielikuvituksessa yli kolmen vuosituhannen ajan. Tämäntyyppinen naispsykologia eroaa kaikista teorioista, joissa "normaali nainen" määritellään yhden "oikean mallin", persoonallisuuskaavion tai psykologisen rakenteen tottelevaksi. Teoriamme perustuu havaintoihin monimuotoisuus normaalit erot naisten psykologiassa.

Suuri osa siitä, mitä tiedän naisista, on peräisin ammatillisesta kokemuksesta – siitä, mitä opin psykiatrina ja jungilaisena psykoanalyytikona, opetus- ja konsultointikokemuksesta Kalifornian yliopistossa harjoittavana opettajana ja pääanalyytikona Jung Institutessa San Franciscossa.

Naispsykologian kuvaus, joka on annettu tämän kirjan sivuilla, ei kuitenkaan perustu pelkästään ammatilliseen tietämykseen. Suurin osa ideoistani perustuu siihen, että olen itse nainen, joka on tuntenut erilaisia ​​naisrooleja - tytär, vaimo, pojan ja tyttären äiti. Ymmärrykseni lisääntyi keskustelujen myötä tyttöystävien ja muiden naisten kanssa. Molemmissa tapauksissa naiset muuttuvat toisilleen eräänlaisiksi "peileiksi" - näemme itsemme toisten ihmisten kokemusten heijastuksena ja oivallamme yhteisen, joka sitoo kaikkia naisia, sekä ne oman psyykemme näkökohdat, joita emme olleet tietoisia. aikaisemmasta.

Ymmärrykseni naispsykologiasta määräsi myös se, että olen nykyaikana elävä nainen. Vuonna 1963 aloitin tutkijakoulun. Tuona vuonna tapahtui kaksi tapahtumaa, jotka lopulta saivat aikaan naisten oikeuksien liikkeen 70-luvulla. Ensin Betty Friedan julkaisi Womanish Mysteerinsa, jossa hän korosti kokonaisen naisten sukupolven tyhjyyttä ja tyytymättömyyttä, jotka elivät yksinomaan muita ihmisiä ja jonkun toisen elämää varten. Friedan on tunnistanut tämän onnen puutteen lähteen itsemääräämisongelmaksi, joka perustuu kehityksen pysähtymiseen. Hän uskoi, että tämä ongelma johtui kulttuuristamme, joka ei salli naisten tunnistaa ja tyydyttää kasvun ja kehityksen perustarpeita, toteuttaa inhimillisiä mahdollisuuksiaan. Hänen kirjansa, joka teki lopun yleisistä kulttuurisista stereotypioista, freudilaisista dogmeista ja median naisten manipuloinnista, tarjosi periaatteita, joiden aika on jo myöhässä. Hänen ajatuksensa avasivat tukahdutettuja väkivaltaisia ​​tunteita, ja ne johtivat myöhemmin naisten vapautusliikkeen syntymiseen ja lopulta National Organization of Womenin perustamiseen.

Myös vuonna 1963, presidentti John F. Kennedyn alaisuudessa, naisten asemaa käsittelevä komissio julkaisi raportin, jossa kuvattiin Yhdysvaltojen talousjärjestelmän epätasa-arvoa. Naisille maksettiin samasta työstä vähemmän palkkaa kuin miehille; heiltä evättiin avoimia työpaikkoja ja ylennysmahdollisuuksia. Tästä räikeästä epäoikeudenmukaisuudesta on tullut jälleen yksi vahvistus sille, kuinka ansaitsemattomasti naisten roolia nyky-yhteiskunnassa aliarvioidaan.

Joten astuin ammattipsykiatrian maailmaan aikana, jolloin Yhdysvallat oli naisten oikeuksien liikkeen kynnyksellä. 1970-luvulla ymmärrykseni ongelmasta kasvoi. Aloin ymmärtää naisten epätasa-arvon ja syrjinnän; Ymmärsin, että miesten asettamat kulttuuriset standardit palkitsevat naisia ​​valittamattomasta tottelevaisuudesta tai rankaisivat naisia ​​stereotyyppisten roolien hylkäämisestä. Päädyin liittymään kouralliseen naiskollegoihin Northern California Psychiatric Associationista ja American Psychiatric Associationista.

Kaksoiskatsaus naisten psykologiaan

Minusta tuli jungilainen psykoanalyytikko suunnilleen samaan aikaan, kun vaihdoin feministisiin tehtäviin. Valmistuttuani vuonna 1966 opiskelin C. Jung Institutessa San Franciscossa ja vuonna 1976 sain psykoanalyysin tutkinnon. Tänä aikana ymmärrykseni naispsykologiasta syveni tasaisesti ja feministiset oivallukset yhdistettiin jungialaiseen arkkityyppipsykologiaan.

Työskentelen joko jungilaisen psykoanalyysin tai naislähtöisen psykiatrian pohjalta, ja vaikutin rakentavan siltaa kahden maailman välille. Jungilaiset kollegani eivät todellakaan välittäneet siitä, mitä poliittisessa ja yhteiskunnallisessa elämässä tapahtui. Suurin osa heistä näytti olevan vain hämärästi tietoinen naisten taistelun oikeuksistaan ​​tärkeydestä. Mitä tulee naispsykiatriseen feministiystäviini, jos he ajattelivat minua jungialaiseksi psykoanalyytikkoksi, he luultavasti näkivät sen joko henkilökohtaisena esoteerisena ja mystisenä kiinnostuksenkohteenani tai vain lisäerikoisuutena, joka ansaitsee kunnioituksen, mutta jolla ei ole asenteita naisasioita kohtaan. Minä, toisten välillä repeytyneenä, ymmärsin ajan myötä, mitä syvyyksiä kahden lähestymistavan - jungilaisen ja feminismin - sulautuminen voi paljastaa. Ne yhdistetään eräänlaiseksi naispsykologian "binokulaariseksi visioksi".

Jungilainen lähestymistapa sai minut ymmärtämään, että naiset ovat voimakkaiden sisäisten voimien alaisia. arkkityyppejä jotka voidaan personoida muinaisten kreikkalaisten jumalattarien kuvilla. Feministinen lähestymistapa puolestaan ​​auttoi minua ymmärtämään, että ulkoiset voimat tai stereotypiat- roolit, joita yhteiskunta odottaa naisilta - asettaa heille joidenkin jumalattarien malleja ja tukahduttaa toiset. Tämän seurauksena aloin nähdä, että jokainen nainen on jossain välissä: hänen sisäiset voimansa määräytyvät jumalatar-arkkityypit ja hänen ulkoiset toimintansa ovat kulttuurisia stereotypioita.

Jin Shinoda Bolen - JUMALARTA JOKAISESSA NAISESSA

UUSI NAISTEN psykologia. JUMALATARJIEN ARKITYYPIT

Jokaisessa naisessa on useita jumalattaria rinnakkain. Mitä monimutkaisempi hänen luonteensa on, sitä todennäköisempää on, että eri jumalattaret ilmenevät hänessä aktiivisesti - ja se mikä on yhdelle merkittävää, on toisille merkityksetöntä... Jumalattaren arkkityyppien tunteminen auttaa naisia ​​ymmärtämään itseään ja suhteitaan miehiin ja muita naisia ​​vanhempien, rakastajien ja lasten kanssa. Lisäksi nämä jumalalliset arkkityypit antavat naisille mahdollisuuden selvittää omat halunsa (etenkin pakottavien riippuvuuksien kanssa), turhautumisensa ja tyytyväisyyden lähteensä.
Tässä kirjassa kuvailen arkkityyppejä, jotka toimivat naisten sieluissa. Ne on personoitu kreikkalaisten jumalattarien kuvissa. Esimerkiksi Demeter, äitiyden jumalatar, on äidin arkkityypin ruumiillistuma. Muut jumalattaret: Persephone - tytär, Hera - vaimo, Aphrodite - rakas, Artemis - sisar ja kilpailija, Athena - strategi, Hestia - tulisijan vartija. Todellisuudessa arkkityypeillä ei ole nimiä, ja jumalattareiden kuvat ovat hyödyllisiä vain silloin, kun ne vastaavat naisen aistimuksia ja tunteita.

Arkkityyppien käsitteen kehitti Carl Gustav Jung. Hän piti niitä kuvaavina kaavioina (näytteinä, malleina) vaistomaisesta käyttäytymisestä, joka sisältyi kollektiiviseen alitajuntaan. Nämä skeemat eivät ole yksilöllisiä, ne vaikuttavat enemmän tai vähemmän samalla tavalla monien ihmisten reaktioihin.

Kaikki myytit ja sadut ovat arkkityyppisiä. Monet kuvat ja juonit unelmista ovat myös arkkityyppisiä. Universaalien arkkityyppisten käyttäytymismallien läsnäolo selittää eri kulttuurien mytologioiden samankaltaisuuden.

Jumalattaret arkkityyppeinä

Useimmat meistä ovat kuulleet Olympian jumalista ainakin koulussa ja nähneet heidän patsaitaan tai kuviaan. Roomalaiset palvoivat samoja jumalia kuin kreikkalaiset, mutta kutsuivat heitä latinalaisilla nimillä. Myyttien mukaan Olympuksen asukkaat olivat käyttäytymisellään, tunnereaktioillaan ja ulkonäöllään hyvin samanlaisia ​​ihmisten kanssa. Olympiajumalien kuvat ilmentävät arkkityyppisiä käyttäytymismalleja, jotka ovat läsnä yhteisessä kollektiivisessa alitajunnassamme. Siksi he ovat lähellä meitä.

Kaksitoista olympialaista tunnetaan parhaiten: kuusi jumalaa - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hephaestus ja kuusi jumalatarta - Demeter, Hera, Artemis, Athena, Afrodite ja Hestia. Myöhemmin Hestian, tulisijan jumalattaren, paikan tässä hierarkiassa otti viinin jumala Dionysos. Siten tasapaino murtui - jumalia oli enemmän kuin jumalattaria. Kuvailemani arkkityypit ovat kuusi Olympolaista jumalatarta - Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja heidän lisäksi Persephone, jonka myytti on erottamaton Demeterin myytistä.

Olen luokitellut nämä jumalattaret seuraavasti: neitsyt jumalattaret, haavoittuvat jumalattaret ja alkeminen jumalatar.

Neitsyt jumalattaret erottuivat erillisenä ryhmänä muinaisessa Kreikassa. Muut kaksi ryhmää ovat minun määrittelemiäni. Jokaiselle tarkasteltavalle kategorialle on ominaista tietty maailmankuva sekä ensisijaiset roolit ja motivaatiot. Jumalattaret eroavat kiintymyksistään ja siitä, kuinka he kohtelevat muita. Jotta nainen voisi rakastaa syvästi, työskennellä ilolla, olla seksuaalinen ja elää luovasti, kaikkien edellä mainittujen jumalattareiden on ilmaistava hänen elämässään, jokaisen omana aikanaan.

Ensimmäiseen tässä kuvattuun ryhmään kuuluvat neitseelliset jumalattaret: Artemis, Athena ja Hestia.

Artemis (roomalaisten keskuudessa - Diana) - metsästyksen ja kuun jumalatar. Artemiksen valtakunta on erämaa. Hän on ehdoton ampuja ja villieläinten suojelija.

Pallas Athena (Minevra)

Athena (roomalaisten keskuudessa - Minerva) on viisauden ja käsityön jumalatar, hänen mukaansa nimetyn kaupungin suojelija. Hän holhoaa myös lukuisia sankareita. Athena kuvattiin yleensä haarniskan päällä, koska hänet tunnettiin myös erinomaisena sotilasstrategina.

Hestia, tulisijan jumalatar (roomalaisten keskuudessa - Vesta), on vähiten tunnettu kaikista olympialaisista. Tämän jumalattaren symboli oli tuli, joka paloi talojen tulisijoissa ja temppeleissä.

Neitsyt jumalattaret ovat naisen itsenäisyyden ruumiillistuma. Toisin kuin muut taivaalliset, he eivät ole alttiita rakkaudelle. Emotionaaliset kiintymykset eivät häiritse heitä siitä, mitä he pitävät tärkeänä. He eivät kärsi onnettomasta rakkaudesta. Arkkityyppeinä he ilmentävät naisten itsenäisyyden tarvetta ja keskittyvät heille merkityksellisiin tavoitteisiin. Artemis ja Athena persoonallistavat määrätietoisuutta ja loogista ajattelua, ja siksi heidän arkkityyppinsä on keskittynyt saavutuksiin. Hestia on sisäänpäinkääntymisen arkkityyppi, huomio, joka on suunnattu sisäiseen syvyyteen, naispersoonallisuuden henkiseen keskukseen. Nämä kolme arkkityyppiä laajentavat ymmärrystämme sellaisista feminiinisistä ominaisuuksista kuin osaaminen ja omavaraisuus. Ne ovat luontaisia ​​naisille, jotka pyrkivät aktiivisesti omiin päämääriensä.

Toinen ryhmä koostuu haavoittuvista jumalattareista - Hera, Demeter ja Persephone. Hera (roomalaisten keskuudessa - Juno) - avioliiton jumalatar. Hän on Olympoksen ylijumalan Zeuksen vaimo. Demeter (roomalaisten keskuudessa - Ceres) - hedelmällisyyden ja maatalouden jumalatar. Myyteissä Demeterille annetaan erityinen merkitys äidin roolissa. Persephone (roomalaisten keskuudessa - Proserpina) on Demeterin tytär. Kreikkalaiset kutsuivat häntä myös Kore - "tytöksi".

Nämä kolme jumalatarta edustavat perinteisiä vaimon, äidin ja tyttären rooleja. Arkkityyppeinä ne ovat ihmissuhteisiin suuntautuneita ja tarjoavat kokonaisuuden ja hyvinvoinnin kokemuksia eli merkityksellistä yhteyttä. Ne ilmaisevat naisten tarvetta vahvoihin siteisiin ja kiintymykseen. Nämä jumalattaret ovat virittyneet muihin ja siksi haavoittuvia. He kärsivät. Miespuoliset jumalat raiskasivat, sieppasivat, tukahduttivat ja nöyrtyivät heidät. Kun heidän kiintymyksensä tuhoutuivat ja he tunsivat itsensä loukkaantuneiksi tunteissaan, he osoittivat samanlaisia ​​oireita kuin tavallisten ihmisten mielenterveyshäiriöissä. Ja jokainen heistä voittaa lopulta kärsimyksensä. Heidän tarinansa antavat naisille mahdollisuuden ymmärtää omien psykoemotionaalisten reaktioidensa luonnetta menetyksiin ja löytää voimaa selviytyä henkisestä tuskasta.

Aphrodite, rakkauden ja kauneuden jumalatar (roomalaisten keskuudessa - Venus) on kaunein ja vastustamattomin alkemiallinen jumalatar. Hän on ainoa, joka kuuluu kolmanteen kategoriaan. Hänellä oli monia romaaneja ja sen seurauksena monia jälkeläisiä. Aphrodite on eroottisen vetovoiman, herkkyyden, seksuaalisuuden ja uuden elämän halun ruumiillistuma. Hän astuu itse valitsemiinsa rakkaussuhteisiin eikä koskaan joudu uhrin rooliin. Siten hän yhdistää neitsytjumalattaren itsenäisyyden ja haavoittuville jumalattareille ominaisen läheisyyden suhteissa. Hänen mielensä on sekä keskittynyt että vastaanottavainen. Aphrodite sallii suhteet, jotka vaikuttavat yhtä lailla häneen ja hänen harrastuksiinsa. Afroditen arkkityyppi rohkaisee naisia ​​etsimään suhteissaan intensiivisyyttä pysyvyyden sijaan, arvostamaan luovaa prosessia ja olemaan avoimia muutokselle ja uusiutumiselle.

Sukupuu

Ymmärtääksemme paremmin kunkin jumalattaren olemusta ja niiden suhdetta muihin jumaliin, meidän on ensin tarkasteltava niitä mytologisessa kontekstissa. Hesiodos antaa meille sellaisen mahdollisuuden. Hänen pääteoksensa "Theogony" sisältää tietoa jumalien alkuperästä ja heidän "sukupuustaan".

Hesiodoksen mukaan alussa oli kaaos. Sitten tulivat Gaia (Maa), synkkä Tartarus (alamaailman mittaamattomat syvyydet) ja Eros (Rakkaus).

Mahtava, hedelmällinen Gaia-Maa synnytti pojan, Uranuksen - sinisen rajattoman taivaan. Sitten hän meni naimisiin Uranuksen kanssa ja synnytti kaksitoista titaania - primitiivisiä luonnonvoimia, joita palvottiin Kreikassa antiikin aikana. Hesiodoksen jumalten sukututkimuksen mukaan titaanit olivat ensimmäinen korkein dynastia, olympialaisten jumalien esi-isät.

Uranus, kreikkalaisen mytologian ensimmäinen patriarkaalinen tai isän puoleinen hahmo, vihasi Gaiasta syntyneitä lapsiaan eikä antanut heidän poistua kohtustaan, mikä tuomitsi Gaian kauhealle piinalle. Hän kutsui titaaneja auttamaan häntä. Mutta kukaan heistä, paitsi nuorin, Kronos (roomalaisten keskuudessa - Saturnus), ei uskaltanut puuttua asiaan. Hän vastasi Gaian avunpyyntöön ja häneltä saadulla sirpillä aseistautuneena alkoi odottaa Uranusta väijytyksessä.

Kun Uranus tuli Gaian luo ja makasi hänen kanssaan, Kronos otti sirpin, katkaisi isänsä sukuelimet ja heitti ne mereen. Sen jälkeen Kronoksesta tuli voimakkain jumalista. Yhdessä titaanien kanssa hän hallitsi maailmankaikkeutta. Ne synnyttivät monia uusia jumalia. Jotkut niistä edustivat jokia, tuulia, sateenkaaria. Toiset olivat hirviöitä, jotka personoivat pahuutta ja vaaraa.

Kronos oli naimisissa sisarensa Rhean, Titaniden, kanssa. Heidän liitosta syntyi olympiajumalien ensimmäinen sukupolvi - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon ja Zeus.

Ja taas patriarkaalinen esivanha - tällä kertaa Kronos itse - yritti tuhota lapsensa. Gaia ennusti, että hänen oma poikansa oli määrä kukistaa hänet. Hän päätti olla antamatta tämän tapahtua ja nielaisi kaikki lapsensa heti heidän syntymänsä jälkeen saamatta edes tietää, oliko se poika vai tyttö. Niin hän söi kolme tytärtä ja kaksi poikaa.

Tultuaan jälleen raskaaksi, Rhea, joka suri omien lastensa kohtaloa, kääntyi Gaian ja Uranuksen puoleen pyytäen häntä pelastamaan viimeisen lapsensa ja rankaisemaan Kronosta. Hänen vanhempansa neuvoivat häntä jäämään eläkkeelle Kreetan saarelle ja, kun synnytyksen aika koittaa, pettämään Kronosta antamalla hänelle kapalovaatteisiin käärityn kiven. Kiireessä Kronos nieli kiven luullen sen olevan vauva.

Pelastetun lapsen nimi oli Zeus. Myöhemmin hän kukisti isänsä ja alkoi hallita kaikkia jumalia ja kuolevaisia. Varttuessaan salaa Kronoksesta, hän myöhemmin huijasi hänet syömään veljiään ja sisaruksiaan takaisin ja aloitti yhdessä heidän kanssaan pitkän taistelun vallasta maailmassa, joka päättyi titaanien tappioon ja heidän vangitsemiseensa Tartaruksen synkissä syvyyksissä.

Titaanien voiton jälkeen kolme jumalaveljestä - Zeus, Poseidon ja Hades - jakoivat maailmankaikkeuden keskenään. Zeus valloitti taivaan, Poseidon meren, Hades alamaailman. Vaikka maapallon ja Olympoksen piti olla yhteisiä, Zeus kuitenkin ojensi valtansa niihin. Kolmella sisaruksella - Hestialla, Demeterilla ja Heralla - ei patriarkaalisen kreikkalaisen uskomuksen mukaan ollut merkittäviä oikeuksia.

Rakkaussuhteidensa ansiosta Zeuksesta tuli seuraavan jumalten sukupolven isä: Artemis ja Apollo (auringonjumala) - Zeuksen ja Leton lapset, Athena - Zeuksen ja Metisin tytär, Persephone - Zeuksen ja Demeterin tytär. , Hermes (jumalien sanansaattaja) - Zeuksen ja Mayan poika, Ares (sodan jumala) ja Hephaestus (tulen jumala) ovat Zeuksen laillisen vaimon Heran poikia. Afroditen alkuperästä on kaksi versiota: yhden mukaan hän on Zeuksen ja Dionen tytär, toisessa tapauksessa väitetään, että hän edelsi Zeusta. Zeus syntyi myös Dionysoksen rakkaussuhteen kautta kuolevaisen naisen Semelen kanssa.

Muistuttamaan lukijaa, kuka on kuka kreikkalaisessa mytologiassa, kirja päättyy lyhyisiin elämäkerrallisiin muistiinpanoihin jumalista ja jumalattareista, jotka on järjestetty aakkosjärjestykseen.

Historia ja mytologia

Kuvailemamme kreikkalaisille jumalille ja jumalattareille omistettu mytologia on heijastus historiallisista tapahtumista. Tämä on patriarkaalinen mytologia, joka ylistää Zeusta ja sankareita. Se perustuu ihmisten yhteenottoon, jotka tunnustavat uskovansa äidin periaatteeseen, ja hyökkääjiä, jotka palvoivat sotaisia ​​jumalia ja loivat uskonnollisia kultteja, jotka perustuivat miesperiaatteeseen.

Maria Jimbutas, Kalifornian yliopiston professori Los Angelesissa ja eurooppalaisen mytologian asiantuntija, kirjoittaa niin sanotusta "Vanhasta Euroopasta" - ensimmäisestä eurooppalaisesta sivilisaatiosta. Tutkijat arvioivat, että vanhan Euroopan kulttuuri muodostui vähintään viisi (ja mahdollisesti kaksikymmentäviisi) tuhatta vuotta ennen patriarkaalisten uskontojen syntyä. Tämä matriarkaalinen, istuva ja rauhallinen kulttuuri yhdistettiin maahan, mereen ja Suuren jumalattaren kulttiin. Arkeologisten kaivausten aikana pala kerrallaan kerätty tieto osoittaa, että vanhan Euroopan yhteiskunta ei tuntenut omaisuutta ja sosiaalista kerrostumista, siinä vallitsi tasa-arvo. Vanha Eurooppa tuhoutui puolinomadisten hierarkkisesti järjestäytyneiden indoeurooppalaisten heimojen hyökkäyksen aikana pohjoisesta ja idästä.

Hyökkääjät olivat patriarkaalisen moraalin sotaisia ​​ihmisiä, jotka eivät välittäneet taiteesta. He kohtelivat halveksuen kulttuurisesti kehittyneempää alkuperäisväestöä, jonka he orjuuttavat, tunnustaen Suuren Jumalattaren kultin, joka tunnetaan monilla nimillä - esimerkiksi Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Häntä palvottiin elämää antavana naisena, joka oli syvästi yhteydessä luontoon ja hedelmällisyyteen ja joka oli vastuussa elämän voiman sekä luovista että tuhoisista ilmenemismuodoista. Käärme, kyyhkynen, puu ja kuu ovat Suuren jumalattaren pyhiä symboleja. Mytologisen historioitsija Robert Gravesin mukaan ennen patriarkaalisten uskontojen tuloa Suuren Jumalattaren uskottiin olevan kuolematon, muuttumaton ja kaikkivoipa. Hän otti rakastajia, ei siksi, että hänen lapsillaan olisi isä, vaan yksinomaan omaksi ilokseen. Miespuolisia jumalia ei ollut. Uskonnollisen kultin yhteydessä ei ollut olemassa sellaista asiaa kuin isyys.

Suuri jumalatar syrjäytettiin peräkkäisissä indoeurooppalaisten hyökkäysten aalloissa. Arvovaltaiset tutkijat ajoittavat näiden aaltojen alkamisen vuosille 4500-2400 eKr. eKr. Jumalattaret eivät kadonneet kokonaan, vaan tulivat hyökkääjien kultteihin toissijaisissa rooleissa.

Hyökkääjät pakottivat patriarkaalisen kulttuurinsa ja militantin uskonnollisen kulttinsa valloitettuun väestöön. Suuri jumalatar eri inkarnaatioissaan alkoi pelata valloittajien palvomien jumalien vaimon alisteista roolia. Naisjumalalle alun perin kuuluneet voimat vieraannettiin ja siirrettiin miesjumalalle. Ensimmäistä kertaa raiskausteema esiintyi myyteissä; syntyi myyttejä, joissa miespuoliset sankarit tappoivat käärmeitä - Suuren jumalattaren symbolin. Suuren jumalattaren ominaisuudet jaettiin monien jumalattarien kesken. Mytologi Jane Harrison huomauttaa, että suuri jumalatar, kuten rikkoutuneessa peilissä, heijastui moniin pienempiin jumalattareihin: Hera sai pyhän avioliiton riitin, Demeter - mysteerit, Athena - käärme, Aphrodite - kyyhkynen, Artemis - avioliiton tehtävä. villin rakastajatar.

Jumalatar Aphrodite

Kun Jumala oli nainen -kirjan kirjoittajan Merlin Stonen mukaan Suuren jumalattaren lopullinen kukistuminen tapahtui myöhemmin juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin ilmaantumisen myötä. Miespuolinen jumaluus otti hallitsevan aseman. Naisjumalattaret vetäytyivät vähitellen taustalle; yhteiskunnan naiset seurasivat esimerkkiä. Stone huomauttaa: "Olemme yllättyneitä havaitessamme, missä määrin naisten rituaalien tukahduttaminen oli itse asiassa naisten oikeuksien tukahduttamista."

Historialliset jumalattaret ja arkkityypit

Suurta jumalatarta palvottiin Luojana ja Tuhoajana, joka oli vastuussa hedelmällisyydestä ja kataklysmeistä. Suuri Jumalatar on edelleen olemassa arkkityyppinä kollektiivisessa alitajunnassa. Tunsin usein pelottavan Suuren Jumalattaren läsnäolon vanhemmissani. Yksi potilaistani synnytyksen jälkeen samaistui Suureen Jumalattareen kauhistuttavalla tavalla. Nuori äiti koki psykoosin pian lapsensa syntymän jälkeen. Tämä nainen oli masentunut, hänellä oli hallusinaatioita ja hän syytti itseään maailman valtaamisesta. Hän käveli sairaalahuoneessa surkeana ja säälittävänä.

Kun lähestyin häntä, hän kertoi minulle, että hän "söi ahneesti ja tuhosi maailman". Raskauden aikana hän samaistui Suureen Jumalattareen positiivisessa Luoja-aspektissaan, mutta synnytyksen jälkeen hän tunsi voivansa tuhota kaikki luomansa ja teki niin. Hänen emotionaalinen vakaumuksensa oli niin suuri, että hän jätti huomiotta todisteet siitä, että maailma oli edelleen olemassa, ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Tämä arkkityyppi on relevantti myös positiivisessa mielessä. Esimerkiksi kuva Suuresta Jumalattaresta elämää antavana voimana ottaa haltuunsa henkilön, joka on vakuuttunut siitä, että hänen elämänsä riippuu yhteyden ylläpitämisestä tiettyyn naiseen, joka liittyy Suureen jumalattaren kanssa. Tämä on melko yleinen mania. Joskus näemme, että tällaisen yhteyden menettäminen on niin tuhoisaa, että se johtaa ihmisen itsemurhaan.

Suuren jumalattaren arkkityypillä on se voima, joka Suurella Jumalattarella itsellään oli silloin, kun häntä todella palvottiin. Ja siksi kaikista arkkityypeistä juuri tämä pystyy vaikuttamaan voimakkaimmin. Tämä arkkityyppi kykenee aiheuttamaan järjettömiä pelkoja ja vääristämään todellisuuskäsityksiä. Kreikkalaiset jumalattaret eivät olleet yhtä voimakkaita kuin Suuri jumalatar. He ovat erikoistuneempia. Jokaisella heistä oli oma vaikutuspiirinsä, ja heidän voimillaan oli tietyt rajat. Naisten sieluissa kreikkalaiset jumalattaret eivät myöskään ole yhtä voimakkaita kuin Suuri jumalatar; heidän kykynsä emotionaalisesti tukahduttaa ja vääristää todellisuuskäsitystä on paljon heikompi.

Seitsemästä kreikkalaisesta jumalattaresta, jotka edustavat tärkeimpiä, yleisimpiä naisten käyttäytymisen arkkityyppisiä malleja, vaikutusvaltaisimmat ovat Aphrodite, Demeter ja Hera. Ne ovat paljon läheisemmin sukua Suureen Jumalattareen kuin muut neljä jumalattaretta. Aphrodite on heikentynyt versio Suuresta Jumalattaresta hänen inkarnaatiossaan hedelmällisyyden jumalattareksi. Demeter on pienennetty kopio Suuresta Jumalattaresta äitinä. Hera on vain kaiku Suuresta Jumalattaresta taivaan rouvana. Kuitenkin, kuten tulemme näkemään seuraavissa luvuissa, vaikka jokainen heistä on "pienempi" kuin Suuri Jumalatar, ne edustavat yhdessä niitä voimia naisen sielussa, joista tulee vastustamattomia, kun heitä vaaditaan suorittamaan velvollisuutensa.

Naisten, joihin jokin näistä kolmesta jumalattaresta vaikuttaa, on opittava vastustamaan, koska Afroditen, Demeterin tai Heran käskyjen sokea noudattaminen voi vaikuttaa haitallisesti heidän elämäänsä. Muinaisen Kreikan jumalattareiden tavoin heidän arkkityyppinsä eivät palvele kuolevaisten naisten etuja ja suhteita. Arkkityypit ovat olemassa ajan ulkopuolella, ne eivät välitä naisen elämästä tai hänen tarpeistaan.

Kolme jäljellä olevista neljästä arkkityypistä - Artemis, Athena ja Persephone - ovat tytärjumalattaria. Heidät poistetaan Suuresta Jumalattaresta toiselle sukupolvelle. Näin ollen arkkityyppeinä niillä ei ole samaa imukykyä kuin Aphroditella, Demeterilla ja Heralla, ja ne vaikuttavat pääasiassa luonteenpiirteisiin.

Hestia, kaikista vanhin, viisain ja arvostetuin jumalatar, vältti vallan kokonaan. Hän edustaa elämän henkistä osaa, jota jokaisen naisen tulee kunnioittaa.

Kreikan jumalattaret ja nykyajan naiset

Kreikkalaiset jumalattaret ovat naiskuvia, jotka ovat eläneet ihmisen mielikuvituksessa yli kolme vuosituhatta. Ne ilmentävät naisten pyrkimyksiä, ne ilmentävät käyttäytymismalleja, joita ei historiallisesti sallittu naisille.

Kreikkalaiset jumalattaret ovat kauniita ja voimakkaita. He seuraavat yksinomaan omia motiiveitaan, tietämättä ulkoisten olosuhteiden saneluja. Väitän tässä kirjassa, että he pystyvät arkkityyppeinä määrittämään sekä naisen elämän laadun että suunnan.

Nämä jumalattaret eroavat toisistaan. Jokaisella niistä on positiiviset ja mahdolliset negatiiviset ominaisuutensa. Mytologia näyttää, mikä on heille tärkeää, ja kertoo metaforisessa muodossa kaltaistensa naisten mahdollisuuksista.

Tulin myös siihen johtopäätökseen, että kreikkalaiset Olympuksen jumalattaret, joista jokainen on ainutlaatuinen, ja jotkut heistä jopa vihamielisiä toisilleen, ovat metafora naisen sisäiselle monimuotoisuudelle ja sisäisille konflikteille, mikä ilmentää hänen monimutkaisuuttaan ja monipuolisuuttaan. . Kaikki jumalattaret ovat mahdollisesti läsnä jokaisessa naisessa. Kun useat jumalattaret taistelevat naisen hallitsemisesta, hänen on itse päätettävä, mitkä hänen olemuksensa puolet ja mihin aikaan ovat hallitsevia, muuten hän ryntää äärimmäisyydestä toiseen.

Kreikkalaiset jumalattaret, kuten me, elivät patriarkaalisessa yhteiskunnassa. Miespuoliset jumalat hallitsivat maata, taivasta, merta ja alamaailmaa. Jokainen jumalatar sopeutui tähän tilanteeseen omalla tavallaan - toiset eroamalla miehistä, toiset liittymällä miehiin, toiset vetäytymällä itseensä. Patriarkaalisia suhteita arvostavat jumalattaret olivat haavoittuvia ja suhteellisen heikkoja verrattuna miespuolisiin jumaliin, jotka hallitsivat yhteisöä ja saattoivat kieltää heiltä heidän halunsa. Näin ollen kreikkalaiset jumalattaret ilmentävät naisen elämänmalleja patriarkaalisessa kulttuurissa.

SANKARI JOISSA NAISESSA

Jokaisella naisella on potentiaalinen sankaritar. Hän edustaa naisjohtajaa elämäntarinassaan matkalla, joka alkaa hänen syntymästään ja jatkuu koko hänen elämänsä. Kävellessään ainutlaatuista polkuaan hän kohtaa epäilemättä kärsimystä; tuntea olevansa yksinäinen, haavoittuvainen, päättämätön ja kohtaa rajoituksia. Hän voi myös löytää merkityksen elämälleen, kehittää luonnetta, kokea rakkautta ja kunnioitusta ja oppia viisautta.

Sen muodostavat sen päätökset kyvyn uskoa ja rakastaa, halukkuuden oppia kokemuksesta ja tehdä sitoumuksia. Jos hän arvioi, mitä voidaan tehdä, kun hän kohtaa vaikeuksia, päättää mitä hän tekee ja käyttäytyy arvojensa ja tunteidensa mukaisesti, hän toimii henkilökohtaisen myyttinsä päähenkilönä.

Vaikka elämä on täynnä meistä riippumattomia olosuhteita, on aina päätöksen hetkiä, solmukohtia, jotka määräävät tulevia tapahtumia tai muuttavat ihmisen luonnetta. Sankarimatkansa sankarittarina naisen on aloitettava asenteesta (vaikka aluksi "ikään kuin"), että hänen valinnallaan on merkitystä. Elämän prosessissa naisesta tulee henkilö, joka tekee päätöksiä, sankaritar, joka muokkaa tulevaisuuttaan. Se joko kehittyy tai alenee sen mukaan, mitä se tekee tai ei tee, ja sen vuoksi, mitä se ottaa.

Tiedän, että potilaitani ovat muokanneet paitsi ulkoiset myös sisäiset tapahtumat. Heidän tunteensa, sisäiset ja ulkoiset reaktiot määräsivät heidän polkunsa ja keitä heistä tuli, paljon enemmän kuin heidän kohtaamiensa onnettomuuksien ja vastoinkäymisten aste. Olen esimerkiksi tavannut ihmisiä, jotka ovat eläneet lapsuutensa täynnä puutetta, julmuutta, julmuutta, hakkaamista tai seksuaalista hyväksikäyttöä. Heistä ei kuitenkaan tullut (kuten saattaa odottaa) niitä aikuisia, jotka kohtelivat heitä huonosti. Kaikista kokemistaan ​​huonoista asioista huolimatta he tunsivat myötätuntoa muita kohtaan - sekä silloin että nyt. Traumaattinen kokemus jätti jälkensä, he eivät jääneet vahingoittumattomiksi, mutta siitä huolimatta kyky luottaa, rakastaa ja toivoa säilyi. Kun arvasin, miksi tällaisia ​​tapahtumia tapahtui, aloin ymmärtää eron sankarittaren ja uhrin välillä.

Lapsina jokainen näistä ihmisistä näki itsensä kauhean draaman päähenkilönä. Jokaisella oli sisäinen myytti, kuvitteellinen elämä, kuvitteelliset toverit. Tyttö, jota töykeä isä hakkasi ja nöyryytti ja jota masentunut äiti ei suojelenut, muisteli kertoneensa itselleen lapsena, ettei hän ollut osa tätä kouluttamatonta, siveetöntä perhettä, että todellisuudessa hän oli prinsessa, jota nämä koettelemukset koettelivat. Toinen tyttö, pahoinpidelty ja seksuaalisesti häiritty (ja joka aikuisena kiisti täysin käsityksen, että lapsuudessa hakatut löivät myöhemmin omia lapsiaan), pakeni kuvitteelliseen valoisaan elämään, joka oli täysin erilainen kuin todellisuudessa. Kolmas edusti itseään soturina. Nämä lapset ajattelivat tulevaisuutta ja suunnittelivat, kuinka he voisivat jättää perheensä riittävän vanhoina. Samaan aikaan he itse valitsivat, kuinka reagoivat. Yksi sanoi: "En antaisi kenenkään nähdä itkeväni." (Hän juoksi juurelle ja itki, kun kukaan hänen rikollisistaan ​​ei voinut nähdä häntä.) Toinen sanoi: "Luulen, että mieleni lähti kehostani. Tuntui kuin olisin eri paikassa joka kerta, kun hän kosketti minua."

Nämä tytöt olivat sankarittaria ja päätöksentekijöitä. He säilyttivät ihmisarvonsa huonosta kohtelusta huolimatta. He arvioivat tilannetta, päättivät, miten he toimisivat nykyhetkellä ja tekivät suunnitelmia tulevaisuutta varten.

Sankarittareina he eivät olleet vahvoja tai voimakkaita puolijumalia, kuten Akhilleus tai Herkules, kreikkalaisten myyttien sankarit, jotka olivat vahvempia ja turvallisempia kuin pelkät kuolevaiset. Nämä lapset, kuten varhaiskypsät ihmissankarittaria, ovat enemmän kuin Hansel ja Kerttu, joiden täytyi käyttää järkeään, kun heidät hylättiin metsässä tai kun noita lihotti Hanselia paistia varten.

Naisten tosielämän tarinoissa, kuten sankarittaria koskevissa myyteissä, avaintekijä on naisen matkan varrella luomat tunne- tai muut yhteydet. Naissankaritar on se, joka rakastaa tai oppii rakastamaan. Hän joko matkustaa jonkun muun kanssa tai etsii tällaista liittoa etsiessään.

Polku

Jokaisella tiellä on ratkaisevia haarautumia, jotka edellyttävät päätösten tekemistä. Kumpi tapa valita? Kumpaan suuntaan kannattaa seurata? Jatketaanko yhden periaatteen mukaista toimintalinjaa vai noudatetaanko täysin erilaista? Ole rehellinen vai valehtele? Meneekö yliopistoon vai töihin? Onko sinulla lapsi tai abortti? Lopettaa suhteet vai lähteä? Meneekö naimisiin tai sano "ei" tälle miehelle? Hakeudu välittömästi lääkärin hoitoon, jos rintakasvain löytyy tai odota? Lopetatko koulun tai työn ja etsit jotain muuta? Onko sinulla rakkaussuhde ja riskiavioliitto? Antaa periksi vai sinnikkäästi saavuttaa jotain? Mikä valinta tehdä? Kumpi tapa valita? Mikä on hinta?

Muistan yhden elävän korkeakoulutalouden oppitunnin, joka olisi hyödyllinen vuosia myöhemmin psykiatriassa: jonkin asian todellinen hinta on se, mistä luovut saadaksesi haluamansa. Tämä ei ole hyväksytty tapa. Vastuun ottaminen valinnan tekemisestä on ratkaiseva eikä aina helppo hetki. Naisen kyky valita on se, mikä määrittelee hänet sankarittareksi.

Sitä vastoin nainen, joka ei ole sankaritar, seuraa jonkun toisen valintaa. Hän antaa periksi hitaammin kuin aktiivisesti päättää. Seurauksena on usein halu olla uhri sanomalla (jälkikäteen) "En todellakaan tarkoittanut tehdä tätä. Se oli sinun ideasi" tai "Se on sinun syytäsi, että olemme pulassa" tai "Sinä olet se, joka sai meidät tänne" tai "Sinun syysi, että olen onneton." Ja hän voi myös tuntea olonsa kiusatuksi ja petetyksi ja esittää syytöksiä: "Teemme aina mitä haluat!" Ymmärtämättä, ettei hän itse koskaan vaatinut itseään tai ei ilmaissut mielipidettään ollenkaan. Alkaen yksinkertaisimmasta kysymyksestä "Mitä haluat tehdä tänä iltana?", johon hän poikkeuksetta vastaa: "Mitä ikinä haluatkaan", hänen tapansa antaa periksi voi kasvaa, kunnes hänen elämänsä hallinta yksinkertaisesti joutuu vääriin käsiin.

On myös toinen ei-sankarillinen käyttäytymismalli, jossa nainen elää, ikäänkuin polkee tienhaarassa, vailla selvyyttä tunteissaan, tuntee olonsa epämukavaksi päätöksentekijän roolissa tai ei yritä tehdä valintaa hänen haluttomuutensa luopua muista vaihtoehdoista. Hän on usein valoisa, lahjakas, viehättävä nainen, joka kohtelee elämää kuin peliä, kieltäytyy läheisistä ihmissuhteista, jotka saattavat tulla liian vakavia hänelle, tai urasta, joka vaatii liikaa aikaa tai vaivaa. Hänen pysähdyksensä olla päättämättä todellisuudessa edustaa tietysti toimimattomuuden valintaa. Hän voi viettää kymmenen vuotta odottaen risteyksessä, kunnes hän tajuaa, että elämä kulkee hänen ohitseen.

Siksi naisten on tultava sankarittaria-valinnantekijöitä sen sijaan, että he olisivat passiivisia olentoja, uhri-kärsijöitä, toisten ihmisten tai olosuhteiden liikuttamia pelinappuloita. Sankarittareksi tuleminen on inspiroiva uusi mahdollisuus naisille, joita on ohjannut sisältä käsin haavoittuvien jumalattarien arkkityypit. Itsensä vahvistaminen on sankarillinen tehtävä naisille, jotka ovat muokattavia kuten Persephone, jotka asettavat miehensä etusijalle kuten Hera, jotka välittävät jonkun muun tarpeista, kuten Demeter. Tämän tekeminen tarkoittaa muun muassa sitä, että he menevät kasvatustaan ​​vastaan.

Lisäksi tarve tulla sankaritarksi, joka päättää, tulee shokkina monille naisille, jotka luulivat virheellisesti olevansa jo. Koska he ovat neitsytjumalattaren tyyppisiä naisia, he voivat olla psykologisesti "peitetty haarniskalla", kuten Athena, miesten mielipiteistä riippumatta, kuten Artemis, omavaraisia ​​ja yksinäisiä, kuten Hestia. Heidän sankarillisena tehtävänsä on uskaltaa läheisyyteen tai tulla emotionaalisesti haavoittuvaiseksi. Heille rohkea valinta on luottaa toiseen, tarvita toista, ottaa vastuu jostain toisesta. Tällaisten naisten voi olla helppoa tehdä riskialttiita liikepäätöksiä tai puhua julkisesti. Rohkeus heiltä vaatii avioliittoa tai äitiyttä.

Päättävän sankaritar täytyy toistaa Psychen ensimmäinen tehtävä "lajitella jyviä", kun hän löytää itsensä risteyksessä, ja hänen on päätettävä, mitä tehdä nyt. Hänen täytyy pysähtyä selvittääkseen prioriteettinsa, motiivinsa ja mahdollisuutensa tietyssä tilanteessa. Hänen on pohdittava, mitä vaihtoehtoja on olemassa, mitä emotionaalinen hinta voi olla, minne päätökset vievät hänet, mikä on hänelle intuitiivisesti tärkeintä. Sen perusteella, kuka hän on ja mitä hän tietää, hänen on tehtävä päätös ja valittava polku.

Tässä käsittelen jälleen teemaa, jonka kehitin ensimmäisessä kirjassani, The Tao of Psychology: tarve valita "polku sydämellä". Minusta jokaisen tulisi punnita kaikki ja sitten toimia, tutkia jokainen elämänvalinta rationaalisesti harkiten, mutta sitten perustella päätöksensä sillä, hyväksyykö heidän sydämensä tähän valintaan. Kukaan muu ei voi kertoa sinulle, jos sydäntäsi kosketetaan, eikä logiikka voi antaa vastausta.

Usein, kun nainen kohtaa sellaisia ​​"joko/tai" valintoja, joilla on merkittävä vaikutus hänen myöhempään elämäänsä, joku muu painostaa häntä: "Mene naimisiin!", "Saa vauva!", "Osta talo! ", "Vaihda työpaikkaa!", "Lopeta!", "Siirry!", "Sano kyllä!", "Sano ei!". Hyvin usein nainen on pakotettu alistamaan mielensä ja sydämensä jonkun suvaitsemattomuuden synnyttämille ahdistaville ideoille. Ollakseen se, joka päättää, naisen on vaadittava tekemään omat päätöksensä hänelle oikeaan aikaan, ymmärtäen, että tämä on hänen elämänsä ja hän elää näiden päätösten seurausten kanssa.

Selkeyden ja ymmärryksen kehittämiseksi hänen on myös vastustettava sisäistä halua tehdä hätiköityjä päätöksiä. Elämän alkuvaihetta voivat hallita Artemis tai Aphrodite, Hera tai Demeter niille ominaisella voimalla tai vasteen intensiteetillä. He saattavat yrittää syrjäyttää Hestian tunteen, Persefonen itsetutkiskelun, Athenan kylmäverisen ajattelun, mutta näiden jumalattarien läsnäolo tarjoaa täydellisemmän kuvan ja antaa naiselle mahdollisuuden tehdä päätöksiä, jotka ottavat huomioon kaikki hänen persoonallisuutensa näkökohdat.

Matka

Kun nainen lähtee sankarilliselle matkalle, hän kohtaa haasteita, esteitä ja vaaroja. Hänen vastauksensa ja tekonsa muuttavat hänet. Hän huomaa, mikä on hänelle tärkeää ja uskaltaako toimia omien ideoidensa mukaan. Hänen luonnettaan ja kykyään myötätuntoon testataan. Matkan varrella hän kohtaa persoonallisuutensa synkät, epämääräiset puolet - joskus samaan aikaan, kun hän on vakuuttunut vahvuudestaan ​​ja itseluottamuksensa kasvaa tai kun pelko valtaa hänet. Hän todennäköisesti selviää joistakin tappioista ja kokee tappion katkeruuden. Sankarittaren matka on itsensä löytämisen ja kehityksen matka, jossa naisen persoonallisuuden eri puolet yhdistetään yhdeksi kokonaisuudeksi, joka säilyttää kaiken monimutkaisuutensa.

Käärmeen voiman ylösnousemus

Jokaisen sankarittaren on hankittava käärmeen voima. Ymmärtääksemme tämän tehtävän olemuksen meidän on palattava jumalattareiden ja naisten unelmiin.

Monissa Heran patsaissa on käärmeitä kiedottu vaipan ympärille. Athena kuvattiin käärmeitä kiedottuina hänen kilpensä ympärille. Käärmeet olivat esikreikkalaisen vanhan Euroopan suuren jumalattaren symboleja ja toimivat symbolisena jälkenä naisjumalalla aikoinaan omistetusta voimasta. Yhdessä varhaisimmista kuvista (Kreeta, 2000-1800 eKr.) paljasrintainen naisjumalatar pitää käärmettä ojennetuissa käsivarsissaan.

Käärme esiintyy usein naisten unissa salaperäisenä, pelottavana symbolina, jota unelmoija lähestyy varovasti, kun hän on tuntenut mahdollisuuden puolustaa omaa voimaaan elämässä. Tässä on kuvaus 30-vuotiaan naimisissa olevan naisen unesta: "Kävelen polkua pitkin; kun katsoin eteenpäin, näin, että minun piti kulkea valtavan puun alta. Valtava käärme kiertelee rauhallisesti alaosan ympärillä Tiedän, että se ei ole myrkyllistä eikä mikään uhkaa - todellakin, hän on kaunis, mutta epäröin. Monet tämän kaltaiset unet, joissa unelmoija on pikemminkin kunnioittava tai tietoinen käärmeen voimasta kuin pelko vaaraa, muistetaan: "Käärme kietoutuu pöytäni ympärille...", "Näen käärmeen käpertyneenä parveke ...", "Kolmessa käärmeessä huoneessa..."

Aina kun naiset alkavat puolustaa valtaansa, tehdä tärkeitä päätöksiä ja toteuttaa voimansa, yleensä ilmestyy unelmia käärmeillä. Usein unelmoija tuntee käärmeen sukupuolen, ja tämä auttaa selventämään, millaista voimaa käärme symboloi.

Jos nämä unelmat osuvat yhteen unelmoijan todellisen elämän kanssa, hänellä on mahdollisuus valta- tai itsenäisyyden asemasta selviytyä sellaisista kysymyksistä, jotka syntyivät uuden roolin valinnan jälkeen: "Voinko olla tehokas?", "Kuinka tämä tapahtuu Rooli muuttaa minua? "," Pitävätkö ihmiset minusta, jos olen päättäväinen ja tiukka?", "Uhkaako tämä käytös lähisuhteitani?". Naisten, jotka eivät ole koskaan aiemmin kokeneet omaa voimaaan, unelmat osoittavat todennäköisesti, että tällaisten naisten tulisi lähestyä Voimaa varovasti, ikään kuin lähestyessään tuntematonta käärmettä.

Ajattelen, että naiset, jotka saavat käsityksen omasta vallastaan ​​ja auktoriteetistaan, "vaativat käärmeen voimaa", naisjumalien ja kuolevaisten naisten menettämän voiman hetkellä, jolloin patriarkaaliset uskonnot riisuivat jumalattareilta voiman ja vaikutuksen ja esittivät käärmeen. pahan symboli, heitti hänet pois Eedenistä ja teki naisista huonompia. Sitten kuvittelen uuden naisen kuvan, persoonallisuuden - vahvan, kauniin ja kykenevän kasvattamaan ja kouluttamaan lapsia. Tämä kuva on terrakottaveistos kaunis nainen tai jumalatar, joka nousee maasta ja pitää käsissään vehnää, kukkia ja käärmettä.

Bear Power Resistance

Toisin kuin miessankari, tekijän sankaritar voi uhata äitiyden vaiston vastustamaton vetovoima. Nainen, joka ei pysty vastustamaan Aphroditea ja/tai Demeteriä, voi tulla raskaaksi väärään aikaan tai epäsuotuisissa olosuhteissa. Jos näin tapahtuu, hän saattaa poiketa valitsemalta polulta - vaistot vangitsevat hänet.

Tunsin nuoren naisen, jatko-opiskelijan, joka unohti kaikki tavoitteensa, kun hän tunsi halunsa tulla raskaaksi. Hän oli naimisissa ja valmistui tohtorin tutkintoon, kun hänen halunsa saada lapsi valtasi hänet. Niinä päivinä hän näki unta: valtava karhu piti hänen kättään suussaan. Hän yritti päästä eroon ja pyysi apua joiltakin miehiltä, ​​mutta heistä ei ollut hyötyä. Tässä unessa hän vaelsi, kunnes tuli veistoksen luo, jossa oli karhu pentuineen ja joka muistutti häntä San Franciscon lääketieteellisen keskuksen veistoksesta. Kun hän laittoi kätensä veistoksen jalan päälle, karhu vapautti hänet.

Kun hän pohti tätä unta, hän tunsi, että karhu symboloi hänen äidillistä vaistoaan. Todelliset naaraskarhut ovat mahtavia äitejä, he ruokkivat epäitsekkäästi haavoittuvia jälkeläisiään ja suojelevat niitä kiivaasti. Sitten kun aikuisten pentujen aika on itsenäistyä, emokarhu vaatii lujasti, että vastustavat pennut jättävät hänet, menevät maailmaan ja huolehtivat itsestään. Tämä äitiyden symboli piti unelmoijaa lujasti, kunnes hän kosketti äitikarhun kuvaa.

Unennäkijä sai unen viestin. Jos hän lupaa säilyttää halunsa saada lapsi väitöskirjansa valmistumiseen mennessä (vain kahden vuoden kuluttua), hänen pakkomielteinen halunsa tulla raskaaksi voi laantua. Itse asiassa sen jälkeen, kun hän ja hänen miehensä päättivät saada lapsen ja hän teki sisäisen sitoumuksen tulla raskaaksi pian väitöskirjansa valmistumisen jälkeen, pakkomielteinen tila katosi. Hän pystyi taas keskittymään opiskeluun. Kun hän otti yhteyttä kuvaan, vaisto menetti otteensa. Hän tiesi, että uran tekemiseksi ja samalla todellisen perheen luomiseksi sinun on vastustettava karhun voimaa, kunnes hänelle myönnettiin tohtorin tutkinto.

Arkkityyppejä on olemassa ajan ulkopuolella, eikä niitä kiinnosta naisen elämän realiteetit tai tarpeet. Kun jumalattaret heräävät naisessa, kuten sankaritar, hänen on sanottava vastauksena heidän vaatimuksiinsa: "kyllä" tai "ei" tai "ei nyt". Jos hän epäröi tehdä tietoista valintaa, vaisto tai arkkityyppinen kaava ottaa vallan. Äitiyden vaiston vangitseman naisen on vastustettava "karhun" voimaa ja samalla kunnioitettava häntä.

Kuoleman ja tuhon voimien karkottaminen

Jokainen myyttien sankaritar astuu poikkeuksetta vastaan ​​jotakin tuhoisaa tai vaarallista vastaan ​​ja uhkaa häntä tuholla. Se on myös yleinen teema naisten unissa.

Naislakimies näki unta, että hän oli poistumassa lapsuutensa kirkosta ja että kaksi villi mustaa koiraa hyökkäsi hänen kimppuunsa. He hyppäsivät hänen päälleen yrittäen purra hänen niskaansa: "Se koettiin ikään kuin he olisivat puremassa kaulavaltimon läpi." Kun hän kohotti kätensä torjuakseen hyökkäyksen, hän heräsi painajaisestaan.

Siitä lähtien, kun hän aloitti työskentelyn virastossa, hän on ollut yhä katkerampi hoitostaan. Miehet luulivat yleensä, että hän oli vain sihteeri. Silloinkin, kun hänen ympärillään olivat tietoisia hänen todellisesta roolistaan, hän tunsi usein olevansa merkityksetön ja ajatteli, ettei häntä otettu vakavasti. Hänestä tuli puolestaan ​​kriittinen ja vihamielinen miespuolisia kollegoita kohtaan.

Aluksi hänestä tuntui, että unelma oli liioiteltu heijastus hänen käsityksestään jatkuvasti "hyökkääjäksi". Sitten hän alkoi miettiä, oliko hänellä itsellään jotain noiden villikoirien kaltaista. Hän analysoi, mitä hänelle tapahtui töissä, ja hämmästyi ja pelotti äkillinen oivallus, joka tuli hänelle: "Miksi, minusta tulee paha narttu!" Hän muisti sen armon tunteen, jonka hän koki kirkossa lapsuutensa onnellisina aikoina, ja tajusi olevansa nyt täysin erilainen. Tämä unelma oli inspiraatio. Unennäkijän persoonallisuutta uhkasi todellinen itsetuhojen vaara hänen omasta vihamielisyydestään, jonka hän kohdistaa muihin. Hänestä tuli kyyninen ja vihainen. Todellisuudessa, kuten unessa, vaarassa oli hän, eivät ihmiset, joihin hän suuntasi katkeruutensa.

Samoin jumalattaren negatiiviset tai varjopuolet voivat olla tuhoisia. Kateus, kostonhimo tai Heran raivo voivat muuttua myrkyllisiksi. Näiden tunteiden vallassa oleva nainen, joka on tietoinen tilastaan, heilahtelee kostonhimon ja kauhun välillä tunteitaan ja tekojaan kohtaan. Kun siinä sankaritar taistelee jumalattaren kanssa, saattaa ilmestyä unia, joissa käärmeet hyökkäävät hänen kimppuunsa (mikä osoittaa, että niiden edustama voima on vaarallinen unelmoijalle itselleen). Yhdessä sellaisessa unessa myrkyllinen käärme syöksyi uneksijan sydäntä kohti; toisessa käärme upotti myrkylliset hampaansa naisen jalkaan estäen häntä kävelemästä. Tosielämässä molemmat naiset yrittivät selviytyä uskottomuudesta ja kohtasivat vaaran alistua myrkyllisille, pahantahtoisille tunteille (kuten villikoiran unelma, tällä unella oli kaksi merkitystasoa: se oli metafora sille, mitä hänelle ja hänen sisällään tapahtui. ).

Unennäkijälle aiheutuva vaara, joka tulee ihmismuodossa miesten tai naisten hyökkäämisen tai uhkailun muodossa, tulee yleensä vihamielisestä kritiikistä tai sen tuhoisasta puolelta (eläimet näyttävät edustavan tunteita tai vaistoja). Esimerkiksi nainen, joka palasi yliopistoon, kun hänen lapsensa olivat vielä ala-asteella, unelmoi, että "valtava emäntävartija" esti hänen tiensä. Kohtaus näyttää edustavan sekä hänen äitinsä negatiivista arviota hänestä että äidin roolia, johon hän samaistui; unelma ilmaisi näkemyksen, että tämä tunnistaminen on kuin vangitsemista.

Vihamieliset tuomiot sisäisistä alipersoonallisuuksista voivat olla todella tuhoisia, esimerkiksi "Et voi tehdä tätä, koska olet huono (ruma, voimaton, älytön, lahjakas)". Pohjimmiltaan he sanovat: "Sinulla ei ole oikeutta pyrkiä enempään" ja esittävät viestejä, jotka voivat järkyttää naisen ja heikentää hänen hyviä aikomuksiaan tai itseluottamustaan. Nämä aggressiiviset kriitikot esiintyvät yleensä unissa miehinä, jotka uhkaavat häntä. Sisäinen kriittinen asenne vastaa usein sitä vastustusta tai vihamielisyyttä, jota nainen kohtaa ympärillään olevassa maailmassa; kriitikot papukaijoivat hänen perheensä tai kulttuurinsa epäystävälliset viestit.

Psykologisesta näkökulmasta jokainen vihollinen tai demoni, jonka sankaritar kohtaa unessa tai myytissä, edustaa jotakin tuhoisaa, karkeaa, kehittymätöntä, vääristynyttä tai pahaa ihmissielussa, joka pyrkii valloittamaan ja tuhoamaan sen. Naiset, jotka unelmoivat luonnonvaraisista koirista tai myrkyllisistä käärmeistä, ymmärsivät, että kun he kamppailivat muiden ihmisten heihin kohdistuvien vaarallisten tai vihamielisten toimien kanssa, he olivat yhtälailla uhattuna heidän sisällään tapahtuvasta. Vihollinen tai demoni voi olla negatiivinen osa omaa sieluaan, varjoelementti, joka uhkaa tuhota sen, mikä edustaa myötätuntoista ja osaavaa osaa siinä. Vihollinen tai demoni voi olla myös muiden ihmisten sielussa, jotka haluavat vahingoittaa, alistaa, nöyryyttää tai hallita sitä. Tai, kuten usein tapahtuu, molemmat uhkaavat häntä.

Menetyksen ja surun kokeminen

Menetys ja suru on toinen teema naisten elämässä ja sankaritar-myyteissä. Jossain matkan varrella joku kuolee tai joutuu jäämään jälkeen. Lähisuhteiden menettämisellä on merkittävä rooli naisten elämässä, sillä useimmat heistä määrittelevät itsensä lähisuhteidensa kautta, eivät omien saavutustensa kautta. Kun joku kuolee, jättää hänet, lähtee tai tulee muukaksi, tämä on kaksinkertainen menetys - sekä läheiset suhteet itsessään että läheiset suhteet itsemäärittelyn lähteenä.

Monet naiset, jotka ovat olleet lähisuhteissa riippuvaisia ​​osapuolia, löytävät itsensä sankarittaren polulle vasta kärsittyään menetystuskasta. Esimerkiksi raskaana olevan Psychen miehensä Eros hylkäsi. Takaisinnäkemistä etsiessään hän suoritti tehtävät, jotka turvasivat hänen kehittymisensä. Eronneet ja leskeksi jääneet naiset kaiken ikäiset voivat tehdä päätöksen itsenäistyä ensimmäistä kertaa elämässään. Esimerkiksi rakastetun liittolaisen kuolema sai Atalantan palaamaan isänsä valtakuntaan, jossa kuuluisa kilpailu järjestettiin. Tämä on sopusoinnussa niiden naisten aikomusten kanssa, jotka aloittavat uransa läheisten suhteiden menettämisen jälkeen.

Metaforisesti psykologinen kuolema tapahtuu aina, kun meidän on päästävä jostain tai jonkun irti, emmekä voi muuta kuin surra menetystä. Se voi olla jonkun puolenmme kuolema, vanha rooli, entinen asema, kauneus tai muut nuoruuden ohimenevät ominaisuudet, unelma, jota ei enää ole. Se voi olla myös läheinen suhde, joka päättyi kuolemaan tai eroon. Herääkö sankaritar naisessa vai tuhoutuuko hän menetyksestä? Pystyykö hän suremaan ja siirtymään eteenpäin? Vai alistuko, kovettuu, vajoaa masennukseen, lopettaako matkansa tässä vaiheessa? Jos hän menee pidemmälle, hän valitsee sankarittaren tien.

Kuljetaan pimeän ja kapean paikan läpi

Useimmat sankarilliset matkat sisältävät kulkemisen pimeän paikan - vuoristoluolissa, alamaailmassa, labyrintien - läpi ja lopulta valoon. Niihin voi kuulua myös aution aavikon ylittäminen kukoistavaan maahan. Tämä osa matkaa on analoginen masennuksen kokemiseen. Myyteissä, kuten elämässäkin, sankarittaren täytyy jatkaa liikkumista, näyttelemistä, tehdä mitä pitää tehdä, pitää yhteyttä ystäviin tai selviytyä yksin ilman pysähtymistä tai luovuttamista (vaikka hän tuntee itsensä eksykseksi), säilyttää toivonsa tumma.

Pimeys on niitä synkkiä tukahdutettuja tunteita (viha, epätoivo, närkästys, kauna, tuomitseminen, kosto, pelko, pettämisestä johtuva kipu, syyllisyys), jotka ihmisten on voitettava, jos he haluavat päästä eroon masennuksesta. Tämä on pimeä yksinäisyyden yö, jolloin valon ja rakkauden puuttuessa elämä näyttää merkityksettömältä kosmiselta vitsiltä. Suru ja anteeksianto ovat yleensä ulospääsy. Nyt elämänenergia ja valo voivat palata.

Kuolema ja uudestisyntyminen myyteissä ja unissa on metafora menetykseen, masennukseen ja toipumiseen. Jälkeenpäin ajateltuna monet näistä synkistä ajanjaksoista nähdään kulkuriiteinä, kärsimyksen ja koettelemuksina, joiden kautta nainen oppii jotain arvokasta ja kehittyy. Tai kuten Persephone alamaailmassa, hän voi olla väliaikainen vanki, jonka jälkeen hänestä tulee opas muille.

ylivoimainen haaste

Sankaritarjoissa sankaritar, joka lähtee matkalle, voittaa käsittämättömät vaarat ja voittaa lohikäärmeet ja pimeyden, jossain vaiheessa juuttuu, ei pysty liikkumaan eteenpäin tai taaksepäin. Minne tahansa hän katsookin, uskomattomat esteet odottavat häntä kaikkialla. Avatakseen tiensä hänen on ratkaistava tietty ongelma. Mitä tehdä, jos hänen tietonsa ei selvästikään riitä tähän tai jos hänen epävarmuutensa omassa valinnassa on niin voimakasta, että ratkaisu tuntuu mahdottomalta?

Kun hän joutuu moniselitteiseen tilanteeseen, jossa jokainen valinta vaikuttaa kohtalokkaalta tai parhaimmillaan toivottomalta, hänen ensimmäinen testinsä on pysyä omana itsenään. Kriisitilanteissa naisella on houkutus joutua uhriksi sankarittaren sijaan. Jos hän pysyy uskollisena sankarittarelle itsessään, hänelle on selvää, että hän on huonossa paikassa ja voi epäonnistua, mutta hän uskoo edelleen, että jonakin päivänä kaikki voi muuttua. Jos hän muuttuu uhriksi, hän alkaa syyttää muita ihmisiä ongelmistaan ​​tai kiroa kohtaloa, juo tai käyttää huumeita, hyökkää itseensä alentavalla kritiikillä. Tässä tapauksessa hän lopulta alistuu olosuhteisiin tai jopa ajattelee itsemurhaa. Sankarittaren roolista erottuaan nainen muuttuu passiiviseksi tai hysteeriseksi, paniikki valtaa hänet tai hän toimii niin impulsiivisesti ja irrationaalisesti, että hän lopulta kärsii lopullisen tappion.

Kun sankaritar on vaikeassa tilanteessa, myyteissä ja elämässä hän ei voi tehdä muuta kuin pysyä omana itsenään eikä muuttaa periaatteitaan ja velvollisuuksiaan ennen kuin joku tai jokin tulee odottamatta häntä apuun. Pysyä tilanteessa odottamassa vastausta on astua tilaan, jota Jung kutsui "transsendenttiseksi toiminnaksi". Tällä hän tarkoitti jotain tiedostamatonta, joka ratkaisee ongelman tai näyttää tien sankarittarelle (egolle), joka tarvitsee hänen (tai hänen) ulkopuolisensa apua.

Esimerkiksi Eroksen ja Psychen myytissä Aphrodite antoi Psykelle neljä tehtävää, joista jokainen vaati häneltä jotain, josta hänellä ei ollut aavistustakaan. Joka kerta, aluksi Psyche tunsi itsensä ylivoimaiseksi, mutta sitten apua tai neuvoja tuli - muurahaisista, vihreästä ruokosta, kotkasta, tornista. Samalla tavalla Atalantaan rakastunut Hippomenes joutui kilpailemaan hänen kanssaan voittaakseen hänen kätensä ja sydämensä. Mutta hän tiesi, ettei hän pystyisi juoksemaan matkaa tarpeeksi nopeasti voittaakseen, ja siksi hän menettäisi hengen. Kilpailun aattona hän rukoili apua Aphroditelta, joka sen seurauksena auttoi häntä voittamaan. Klassisessa westernissä rohkea mutta pieni joukko kuulee yhtäkkiä torven ja tajuaa ratsuväen ryntäävän apuun.

Kaikki nämä ovat arkkityyppisiä tilanteita. Naisen sankarittarina on ymmärrettävä, että apu on mahdollista. Kun hän on sisäisessä kriisissä eikä tiedä mitä tehdä, hänen ei pidä vetäytyä tai toimia pelosta. Odottaa uutta ymmärrystä tai olosuhteiden muutosta, meditoida tai rukoilla - kaikki tämä tarkoittaa, että alitajunnasta houkutellaan ulos ratkaisu, joka auttaa pääsemään pattitilanteen yli.

Nainen, joka näki unta karhun kanssa, koki syvän persoonallisuuskriisin ja tunsi kiireellisen lapsentarpeen kesken väitöskirjansa. Äitiyden vaisto, joka valloitti hänet vastustamattomalla voimalla, oli aiemmin tukahdutettu ja nyt vaadittiin antamaan sille kuuluvansa. Ennen kuin hän näki unen, hän oli "joko-tai"-tilanteen vallassa, josta ei ollut tyydyttävää lopputulosta. Muuttaakseen tilannetta hänen täytyi tuntea ratkaisu, ei loogisesti rakentaa sitä. Vasta sen jälkeen, kun unelma oli vaikuttanut häneen arkkityyppisellä tasolla ja hän tajusi täysin, että hänen pitäisi pitää kiinni halustaan ​​saada lapsi, hän kykeni viivyttämään hedelmöittymistä turvallisesti. Tämä uni oli tiedostamattoman vastaus, joka auttoi ratkaisemaan ongelmansa. Konflikti katosi, kun symbolinen kokemus antoi hänelle syvän ja intuitiivisesti tuntuvan äkillisen ymmärryksen.

Transsendenttinen toiminta voi ilmaistua myös tapahtumien synkronian kautta - toisin sanoen sisäisen psykologisen tilanteen ja ajankohtaisten tapahtumien välillä on hyvin merkittäviä yhteensattumia. Kun tällaisia ​​asioita kohtaa, ne nähdään ihmeenä. Esimerkiksi muutama vuosi sitten eräs potilaani aloitti itseapuohjelman naisille. Jos hän olisi saanut tietyn määrän rahaa tiettyyn päivämäärään mennessä, rahasto antaisi hänelle puuttuvat varat, mikä takaa ohjelman jatkumisen. Kun tämä määräaika lähestyi, hänellä ei vieläkään ollut tarvittavaa määrää. Mutta hän tiesi, että hänen projektinsa oli välttämätön, eikä perääntynyt. Pian sekki saapui postissa täsmälleen hänen tarvitsemansa summan. Hänelle palautettiin yllättäen korkoineen kaksi vuotta sitten velka, jonka hän oli hylännyt kauan sitten.

Useimmissa ahdinkotapauksissa emme tietenkään saa niin selkeitä vastauksia. Useammin havaitsemme tiettyjä symboleja, jotka auttavat ymmärtämään tilanteen selkeästi ja sitten ratkaisemaan sen.

Esimerkiksi edellinen kustantajani vaati, että tämä kirja oli tarkistettava toisen henkilön toimesta, jonka piti pienentää sitä merkittävästi ja laittaa täällä esitetyt ideat suositumpaan muotoon. Kahden vuoden ajan saamani viesti "Se mitä teet ei ole tarpeeksi hyvä" iski minuun henkisesti kovasti ja olin väsynyt. Osa minusta (kuten taipuisa Persephone) oli valmis antamaan jonkun kirjoittaa kirjaimellisesti uudelleen kirjan, niin kauan kuin se julkaistiin. Ja minä, toiveajattelua, aloin ajatella, että ehkä se olisi parasta. Viikkoa ennen kuin kirja oli määrä antaa toiselle kirjailijalle, sain viestin.

Eräs englantilainen kirjailija, jonka kirjan sama kirjailija oli kirjoittanut uudelleen samoissa olosuhteissa, vieraili ystäväni luona kertomassa hänelle kokemuksistaan. Hän sanoi sen, mitä en koskaan pukenut sanoiksi, mutta tiesi kuitenkin intuitiivisesti: "He veivät sielun kirjastani." Kun kuulin nämä sanat, minusta tuntui, että minulle oli lähetetty ilmestys. Saman asian olisi pitänyt tapahtua kirjalleni. Tämä antoi minulle vapauden toimia päättäväisesti. Palkkasin itse toimittajan ja valmistin kirjan itse.

Tämä viesti oli äänekäs ja selkeä. Muut tapahtumat kehittyivät varsin suotuisasti. Kiitollisena oppitunnista muistin muinaisen kiinalaisen sanonnan, joka ilmaisi uskoa synkroniaan ja transsendenttiseen toimintaan: "Kun oppilas on valmis, opettaja tulee."

Luova näkemys on myös transsendenttia. Luovassa prosessissa, kun ratkaisu on olemassa, mutta sitä ei vielä tunneta, taiteilija-keksijä-tieteilijä uskoo, että vastaus on olemassa ja pysyy tilanteessa, kunnes ratkaisu saapuu. Luova ihminen usein lisääntyvän jännityksen tilassa.

Kaikki mikä voidaan tehdä, on jo tehty. Ihminen luottaa sitten itämisjaksoon, jonka jälkeen jotain uutta on väistämätöntä. Klassinen esimerkki on kemisti Friedrich August Kekule, joka löysi bentseenimolekyylin rakenteen. Hän ymmärsi tehtävää, mutta ei pystynyt selviytymään siitä ennen kuin hän unelmoi käärmeestä, joka piti häntäänsä suussaan. Intuitiivisesti hän tajusi, että tämä on vastaus: hiiliatomit voivat liittyä toisiinsa suljetuissa ketjuissa. Sitten hän teki tutkimuksen ja osoitti, että hänen hypoteesinsa oli oikea.

Uhrista sankarittareksi

Kun mietin sankarittaren matkaa, opin ja olin erittäin vaikuttunut siitä, kuinka Anonyymit Alkoholistit (AA) muuttaa alkoholisteista ja alkoholisteista uhreista sankarittaria ja sankareita. AA aktivoi transsendenttisen toiminnan ja pohjimmiltaan antaa oppitunteja siitä, kuinka tulla oman valintansa tekijäksi.

Alkoholisti aloittaa tunnustamalla, että hän on toivottomassa tilanteessa: on mahdotonta ajatella, että hän jatkaa juomista - ja samalla hän ei voi lopettaa. Tässä toivottomuuden vaiheessa hän liittyy yhteisöön, jossa ihmiset auttavat toisiaan heidän yhteisellä matkallaan. Hänelle opetetaan, kuinka käyttää häntä paljon suurempaa voimaa selviytyäkseen kriisistä.

AA korostaa tarvetta hyväksyä se, mitä ei voida muuttaa, muuttaa sitä, mikä on mahdollista, ja pystyä erottamaan toinen toisistaan. AA:n sääntöjen mukaan vaarallisessa tunnetilassa oleva henkilö, joka ei näe selkeästi tulevaa elämänpolkuaan, suunnittelee toimintansa enintään yhden askeleen pidemmälle. Vähitellen, askel päivässä, alkoholistista tulee oman kohtalonsa rakastajatar. Hän saa kyvyn tehdä valintoja ja huomaa, että hän voi olla pätevä ja empatialla auttaa muita.

Naisankaritar lähtee matkalle etsimään omaa yksilöllisyyttään. Matkan varrella hän löytää, menettää ja löytää uudelleen sen, mikä on hänelle järkevää, kunnes hän pitää kiinni elämässä hankkimistaan ​​arvoista kaikissa häntä haastavissa olosuhteissa. Hän voi yhä uudelleen kohdata sitä, mikä on itseään vahvempaa, kunnes lopulta yksilöllisyyden menettämisen vaara on voitettu.

Minulla on toimistossani maalaus nautilus-kuoren sisältä, jonka maalasin monta vuotta sitten. Se korostaa kuoren spiraalimaista rakennetta. Siten kuva toimii muistutuksena siitä, että valitsemamme polku on usein myös spiraalin muotoinen. Kehityksemme on syklistä - käyttäytymismallien kautta, jotka kerta toisensa jälkeen tuovat meidät takaisin Nemesisiimme - siihen, mikä meidän on ehdottomasti kohdattava ja voitettava.

Usein jumalattaren negatiivinen puoli voi ottaa meidät haltuun: Demeterin tai Persefonen taipumus masennukseen, Heran mustasukkaisuus ja epäluulo, Aphroditen välinpitämättömyys rakkaussuhteissa, Athenen tunnollisuuden puute, Artemiksen armottomuus. Elämä antaa meille useita mahdollisuuksia kohdata se, mitä pelkäämme, mitä meidän on ymmärrettävä tai mitä meidän on voitettava. Joka kerta kun kierteinen kiertomme vie meidät pääongelmamme paikkaan, saamme enemmän tietoisuutta ja seuraava vastauksemme on edellistä viisaampi, kunnes lopulta voimme ohittaa Nemesisin rauhassa sopusoinnussa syvimpien arvojemme kanssa.

Matkan loppu

Mitä tapahtuu myytin lopussa? Eros ja Psyche yhdistyvät, heidän häitä vietetään Olympuksella. Psyche synnyttää tyttären nimeltä Joy. Atalanta valitsee omenat, häviää kilpailun ja menee naimisiin Hippomeksen kanssa. Huomaa, että rohkeutta ja pätevyyttä osoittanut sankaritar ei lähde auringonlaskun aikaan yksin hevosen selässä, kuten arkkityyppinen cowboysankari. Hänessä ei ole mitään valloittavasta sankarista. Hänen matkansa päättyy jälleennäkemiseen ja kotiin.

Yksilöllisyyden matka - psykologinen kokonaisuuden etsintä - päättyy vastakohtien liittoutumiseen persoonallisuuden "mies" ja "nainen" sisäisessä avioliitossa, jota voidaan symbolisesti edustaa itämaisilla symboleilla - Yangilla ja Yinillä, jotka liittyvät toisiinsa. ympyrässä. Abstraktimmin ja ei-sukupuolispesifisellä tavalla matka kokonaisuuteen johtaa kykyyn tehdä työtä ja rakastaa, olla aktiivinen ja vastaanottavainen, itsenäinen ja rakastava osa paria. Kaikki nämä ovat osa itseämme, joiden tietoon voimme tulla elämänkokemusten kautta. Ja nämä ovat mahdollisuutemme, joilla lähdemme liikkeelle.

Tolkienin The Fellowship of the Ringin viimeisissä luvuissa viimeiset kiusaukset käyttää sormusta kuitenkin voitettiin ja Kaikkivaltiuden sormus tuhoutui ikuisesti. Tämä pahan taistelukierros voitettiin, hobittien sankarillinen tehtävä suoritettiin ja he palasivat kotiin Shireen. Thomas Eliot Four Quartetsissa kirjoittaa:

Emme lopeta etsintöjämme
Ja vaellusten lopussa tulemme
Mistä tulimme
Ja me näemme maamme ensimmäistä kertaa.

Tosielämässä tällaiset tarinat eivät pääty kovin näyttävästi. Toipuva alkoholisti voi käydä läpi helvetin ja palata näyttäytyäkseen muiden silmissä huomioimattomalta räikeäksi. Vihamieliset hyökkäykset torjunut sankaritar, joka todisti voimansa taistelussa jumalattareita vastaan, antaa jokapäiväisessä elämässä usein vaikutelman täysin tavallisesta naisesta - kuten Shireen palaaneet hobitit. Hän ei kuitenkaan tiedä, milloin uusi seikkailu, joka on kutsuttu testaamaan hänen olemustaan, ilmoittaa itsestään.

Voit ladata kirjan koko tekstin täältä:

Gene Shinoda Bolen on psykiatri, jungilainen analyytikko yksityisellä vastaanotolla, kliininen psykiatrian professori Kalifornian yliopiston lääketieteellisessä keskuksessa ja kansainvälisesti tunnettu luennoitsija ja useiden kirjojen kirjoittaja.

LÖYDÄ ITSESI JUMALATARJIEN joukosta!!! - Natalia Vinogradova

He sanovat, että miesten kanssa jokaisen meistä pitäisi olla jumalatar. Kyllä, psykologit sanovat. He kuvailivat suhteemme tyyppejä vahvempaan sukupuoleen ... antiikin kreikkalaisen mytologian avulla. Miltä jumalattarelta näytät?

Demeter on äitinainen.

Pyrit jatkuvasti huolehtimaan läheisistäsi;
- kokea miehen lapsena;
- taipuvainen tekemään päätöksiä kaikkien perheenjäsenten puolesta;
- luulet, että sukulaisesi eivät tule toimeen ilman sinua.

Antiikin kreikkalaisessa mytologiassa Demeter on hedelmällisyyden ja maatalouden jumalatar. Tämä on nainen-äiti, herkkä ja välittävä. Hän näkee onnensa perheessä: hän pyrkii lämmittämään kaikkia lämmöllä, "ottamaan siipiensä alle". Mutta joskus tällainen liiallinen huolenpito muuttuu järjettömyydeksi ja jopa ylimielisyydeksi. Demeter näkee rakkaan miehensä lapsenaan. Hän yrittää tehdä päätöksiä miehensä puolesta ja ottaa vaikeissa tilanteissa vastuun. Hänen on vaikeaa miehen kanssa, joka etsii viihdettä talon seinien ulkopuolelta.

Neuvoja. Anna heille vapaus harmonisiin suhteisiin rakkaiden kanssa. Huoltajuutesi voi olla raskasta. Luota siihen, että läheisesi pystyvät ratkaisemaan omat ongelmansa: tämä säästää aikaasi ja vaivaasi.

Persephone - naisen tytär

Pidät rakkaasi isänä;
- valmiita liukenemaan siihen uhraamalla etunsa;
- sinulta puuttuu usein hellyyttä ja huolenpitoa;
- sinulla on tapana vetäytyä itseesi ja takertua mihin tahansa.

Vilpitön, vastaanottavainen, ymmärtäväinen Persephone on valmis uhraamaan kaikki edut "isänsä" vuoksi. Hänen salainen halunsa on olla lähellä rakkaansa koko elämänsä, antautumalla hänelle täysin. Tarvittaessa hän opiskelee, työskentelee, mutta ei siksi, että hän itse haluaa sitä - hänen valittunsa pitää siitä. Jos hän ei tapaa ainoata, Persephone kärsii ja tuntee itsensä syrjäytyneeksi ja hylätyksi.

Neuvoja. On tärkeää, että opit pysähtymään uhrautumiseen ja etsimään muita tapoja toteuttaa itseään: työtä, urheilua, harrastuksia. Kun omistaudut täysin miehelle, lakkaat olemasta arvokas ihmisenä - ja hän menettää kiinnostuksensa ja kunnioituksen sinua kohtaan.

Hera - vaimo isolla kirjaimella

Sinua pidetään viisaana ja oikeudenmukaisena;
- voit löytää yhteisen kielen melkein kenen tahansa kanssa;
- olet miehellesi kumppani ja neuvonantaja;
- Uskollisuus sinulle - korkein arvo.

Kuten antiikin kreikkalainen jumalatar Hera, joka oli miehensä Zeuksen alainen, tämän tyyppinen nainen on valmis palvelemaan uskollisesti miestään. Viisas ja kokenut vaimo auttaa häntä etenemään palveluksessa, toteuttamaan itsensä. Tämä ei tarkoita ollenkaan, etteikö Hera ajattele itseään. Hän on vaimo, mikä tarkoittaa, että hänen tulee aina olla kaunis ja hyvin hoidettu. Hera on älykäs, lukenut ja mielenkiintoinen hänen kanssaan. Hän pyrkii myös kokonaisvaltaisesti kehittämään lapsia, joille äiti on kiistaton auktoriteetti. Ainoa asia, jota Hera ei anna anteeksi, on petos tai petos, sillä hän itse pysyy uskollisena miehelleen ja pitää sitä perheen onnen takeena.

Neuvoja. Olet tottunut pitämään tunteesi omana tietonasi. Ja joskus tunnet lämmön puutteen valitultasi. Älä pelkää puhua hänelle siitä, koska sisäinen harmonisi on myös hänen onnensa.

Hestia - talon emäntä

Lapsuudesta lähtien unelmoit vahvasta perheestä;
- tunnet olosi turvalliseksi vain kotonasi;
- En ole samaa mieltä siitä, että kotiäiti ei ole ammatti;
- osaat tavata ja lähteä.

Hänen talonsa on aina puhdas, lämmin ja kodikas, ja viikonloppuisin se tuoksuu piirakoilta. Hestia on tulisijan todellinen vartija. Rauhallinen ja järkevä Hestia ei koskaan vaihtaisi linnoitustaan ​​ulkomaailmaan - julmaan ja täynnä yllätyksiä. Meluiset juhlat, pitkät matkat, hullut ideat - nautinnot eivät ole häntä varten. Hänen ei tarvitse toteuttaa itseään uralla: Hestian työ on perheessä. Mies tällaisen naisen kanssa on mukava ja rauhallinen, mutta hän voi kyllästyä.

Neuvoja. Älä keskity taloon. Poistu linnoituksestasi useammin saadaksesi vaikutelmia ja nähdäksesi maailmaa. Etsi ystäviä, joiden kanssa olet kiinnostunut, etsi itseäsi luovuudessa, lue lisää - monipuolista elämääsi.

Athena - kenraali hameessa

On tärkeää, että teet uran;
- osaat ratkaista ongelmia "kuin mies";
- pyrit johtamaan vahvempaa sukupuolta;
- kunnioitat johtajia - samoin kuin itseäsi.

Sodan jumalatar Athena syntyi Zeuksen päästä. Hän on hyvä strategi ja

Jokaisella naisella on johtava rooli omassa elämäntarinassaan. Psykiatrina olen kuunnellut satoja henkilökohtaisia ​​tarinoita ja tajunnut, että jokaisella niistä on mytologinen ulottuvuus. Jotkut naiset kääntyvät psykiatrin puoleen, kun he tuntevat olevansa täysin masentuneita ja "rikkinäisiä", toiset kun he ymmärtävät, että heistä on tullut olosuhteiden panttivankeja, joita on analysoitava ja muutettava.

Joka tapauksessa minusta näyttää siltä, ​​​​että naiset pyytävät apua psykoterapeutilta opi olemaan päähenkilöitä, päähenkilöitä elämäsi tarinassa. Tätä varten heidän on tehtävä tietoisia päätöksiä, jotka määräävät heidän elämänsä. Aiemmin naiset eivät olleet edes tietoisia kulttuuristen stereotypioiden voimakkaasta vaikutuksesta heihin; samalla tavalla he eivät yleensä ole nyt tietoisia siitä, mitä mahtavia voimia heissä piilee, voimia, jotka voivat määrittää heidän tekonsa ja tunteensa. Omistan kirjani näille voimille, jotka ovat edustettuina antiikin kreikkalaisten jumalattarien hahmossa.

Nämä mahtavat sisäiset piirit, tai arkkityypit, selittää tärkeimmät erot naisten välillä. Jotkut esimerkiksi tarvitsevat yksiavioisuutta, avioliittoinstituutiota ja lapsia tunteakseen itsensä menestyneiksi ihmisiksi - tällaiset naiset kärsivät, mutta kestävät, jos he eivät voi saavuttaa tätä tavoitetta. Heille perinteiset roolit ovat kaikkein tärkeintä. He ovat hyvin erilaisia ​​kuin muut naiset, jotka arvostavat itsenäisyyttään ennen kaikkea, koska he keskittyvät siihen, mikä on heille henkilökohtaisesti tärkeää. Ei vähemmän erikoinen on kolmas tyyppi - naiset, joita houkuttelee tunteiden voimakkuus ja uudet kokemukset, joiden vuoksi he solmivat yhä uusia henkilökohtaisia ​​suhteita tai ryntäävät luovuuden tyypistä toiseen. Lopuksi toisenlainen nainen pitää yksinäisyydestä; Hengellisyys on heille äärimmäisen tärkeää. Se, että yhdelle naiselle saavutus, toinen voi tuntua täydelliseltä hölynpölyltä - kaiken määrää se, mikä jumalattaren arkkityyppi hänessä vallitsee.

Lisäksi jokaisessa naisessa on rinnakkain jonkin verran jumalattaria. Mitä monimutkaisempi hänen luonteensa, sitä todennäköisempää on, että hänessä esiintyy aktiivisesti erilaisia ​​jumalattaria - ja se, mikä on merkityksellistä yhdelle heistä, on merkityksetöntä muille ...

Jumalattaren arkkityyppien tuntemus auttaa naisia ​​ymmärtämään itseään ja suhteitaan miehiin ja muihin naisiin, vanhempiin, rakastajiin ja lapsiin. Lisäksi nämä jumalalliset arkkityypit antavat naisille mahdollisuuden selvittää omat halunsa (etenkin pakottavien riippuvuuksien kanssa), turhautumisensa ja tyytyväisyyden lähteensä.

Myös jumalattarien arkkityypit kiinnostavat miehiä. Ne, jotka haluavat ymmärtää naisia ​​paremmin, voivat käyttää arkkityyppijärjestelmää naisten luokitteluun ja syvempään käsitykseen siitä, mitä heiltä odotetaan. Lisäksi miehet voivat ymmärtää naisia, joilla on monimutkainen ja näennäisesti ristiriitainen luonne.

Lopuksi, tällainen arkkityyppijärjestelmä voi olla erittäin hyödyllinen naisten kanssa työskenteleville psykoterapeuteille. Se tarjoaa mielenkiintoisia kliinisiä työkaluja ihmisten välisten ja sisäisten konfliktien ymmärtämiseen. Jumalattaren arkkityypit auttavat selittämään luonteen eroja ja helpottavat mahdollisten psykologisten vaikeuksien ja psykiatristen oireiden tunnistamista. Lisäksi ne osoittavat naisen mahdollisia kehitystapoja yhden tai toisen "jumalattaren" linjalla.

Tämä kirja kuvaa uutta lähestymistapaa naispsykologiaan, joka perustuu muinaisten kreikkalaisten jumalattareiden naiskuviin, jotka ovat olleet olemassa ihmisen mielikuvituksessa yli kolmen vuosituhannen ajan. Tämäntyyppinen naispsykologia eroaa kaikista teorioista, joissa "normaali nainen" määritellään yhden "oikean mallin", persoonallisuuskaavion tai psykologisen rakenteen tottelevaksi. Teoriamme perustuu havaintoihin monimuotoisuus normaalit erot naisten psykologiassa.

Suuri osa siitä, mitä tiedän naisista, on peräisin ammatillisesta kokemuksesta – siitä, mitä opin psykiatrina ja jungilaisena psykoanalyytikona, opetus- ja konsultointikokemuksesta Kalifornian yliopistossa harjoittavana opettajana ja pääanalyytikona Jung Institutessa San Franciscossa.

Naispsykologian kuvaus, joka on annettu tämän kirjan sivuilla, ei kuitenkaan perustu pelkästään ammatilliseen tietämykseen. Suurin osa ideoistani perustuu siihen, että olen itse nainen, joka on tuntenut erilaisia ​​naisrooleja - tytär, vaimo, pojan ja tyttären äiti. Ymmärrykseni lisääntyi keskustelujen myötä tyttöystävien ja muiden naisten kanssa. Molemmissa tapauksissa naiset muuttuvat toisilleen eräänlaisiksi "peileiksi" - näemme itsemme toisten ihmisten kokemusten heijastuksena ja oivallamme yhteisen, joka sitoo kaikkia naisia, sekä ne oman psyykemme näkökohdat, joita emme olleet tietoisia. aikaisemmasta.

Ymmärrykseni naispsykologiasta määräsi myös se, että olen nykyaikana elävä nainen. Vuonna 1963 aloitin tutkijakoulun. Tuona vuonna tapahtui kaksi tapahtumaa, jotka lopulta saivat aikaan naisten oikeuksien liikkeen 70-luvulla. Ensin Betty Friedan julkaisi Womanish Mysteerinsa, jossa hän korosti kokonaisen naisten sukupolven tyhjyyttä ja tyytymättömyyttä, jotka elivät yksinomaan muita ihmisiä ja jonkun toisen elämää varten. Friedan on tunnistanut tämän onnen puutteen lähteen itsemääräämisongelmaksi, joka perustuu kehityksen pysähtymiseen. Hän uskoi, että tämä ongelma johtui kulttuuristamme, joka ei salli naisten tunnistaa ja tyydyttää kasvun ja kehityksen perustarpeita, toteuttaa inhimillisiä mahdollisuuksiaan. Hänen kirjansa, joka teki lopun yleisistä kulttuurisista stereotypioista, freudilaisista dogmeista ja median naisten manipuloinnista, tarjosi periaatteita, joiden aika on jo myöhässä. Hänen ajatuksensa avasivat tukahdutettuja väkivaltaisia ​​tunteita, ja ne johtivat myöhemmin naisten vapautusliikkeen syntymiseen ja lopulta National Organization of Womenin perustamiseen.

Myös vuonna 1963, presidentti John F. Kennedyn alaisuudessa, naisten asemaa käsittelevä komissio julkaisi raportin, jossa kuvattiin Yhdysvaltojen talousjärjestelmän epätasa-arvoa. Naisille maksettiin samasta työstä vähemmän palkkaa kuin miehille; heiltä evättiin avoimia työpaikkoja ja ylennysmahdollisuuksia. Tästä räikeästä epäoikeudenmukaisuudesta on tullut jälleen yksi vahvistus sille, kuinka ansaitsemattomasti naisten roolia nyky-yhteiskunnassa aliarvioidaan.

Joten astuin ammattipsykiatrian maailmaan aikana, jolloin Yhdysvallat oli naisten oikeuksien liikkeen kynnyksellä. 1970-luvulla ymmärrykseni ongelmasta kasvoi. Aloin ymmärtää naisten epätasa-arvon ja syrjinnän; Ymmärsin, että miesten asettamat kulttuuriset standardit palkitsevat naisia ​​valittamattomasta tottelevaisuudesta tai rankaisivat naisia ​​stereotyyppisten roolien hylkäämisestä. Päädyin liittymään kouralliseen naiskollegoihin Northern California Psychiatric Associationista ja American Psychiatric Associationista.