Jumalanna igas naises. Jumalanna arhetüübid. Surma ja hävitavate jõudude pagendamine

Jin Shinoda Bolen

Jumalannad igas naises

Uus naise psühholoogia. Jumalanna arhetüübid

G. Bahtijarova ja O. Bahtijarovi tõlge

M.: ID "Sofia", 2005

J. Bolen. Jumalannad filmis Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984

Miks mõne naise jaoks on elus kõige tähtsam perekond ja lapsed, teisele aga iseseisvus ja edu? Miks on mõned neist ekstravertsed, karjäärile keskendunud, loogilised ja täpsed detailides, samas kui teised muutuvad meelsasti introvertseks koduseks? Mida mitmekesisem on naine oma ilmingutes, – märgib dr Bohlen, – seda rohkem ilmub tema kaudu jumalannasid. Väljakutse on otsustada, kuidas neid ilminguid suurendada või nendega võidelda, kui need teile ei meeldi.

Selles aitab teid raamat "Jumalannad igas naises. Uus naiste psühholoogia. Jumalannade arhetüübid". Iga naine tunneb end ära ühes või mitmes Kreeka jumalannas ... ja ükski neist ei mõista ennast hukka. Raamat pakub teile võimsaid pilte, mida saate tõhusalt kasutada enda mõistmiseks ja muutmiseks. Kuigi see raamat sisaldab psühhoterapeutidele kasulikku teavet, on see kirjutatud igale lugejale, kes soovib paremini mõista neid naisi, kes on lugejale kõige lähedasemad, armastatud, kuid jäävad siiski mõistatuseks. Lõpetuseks, see raamat on mõeldud naistele endile, kellele see aitab avastada endas peidetud jumalannad.

J. Bohlen. JUMALANNAD IGAS NAISES

Sissejuhatus. JUMALANNA ON MEIE KÕIGIS!

Iga naine mängib oma eluloos juhtivat rolli. Psühhiaatrina olen kuulanud sadu isiklikke lugusid ja mõistnud, et igaühel neist on mütoloogiline mõõde. Mõned naised pöörduvad psühhiaatri poole siis, kui tunnevad end täielikult demoraliseerituna ja “katkituna”, teised aga siis, kui mõistavad, et on muutunud analüüsimist ja muutmist vajavate asjaolude pantvangideks.

Igal juhul mulle tundub, et naised küsivad selleks abi psühhoterapeudilt õppige olema oma eluloo peategelased, peategelased. Selleks peavad nad tegema teadlikke otsuseid, mis määravad nende elu. Varem ei teadnud naised isegi kultuuriliste stereotüüpide võimsast mõjust; sarnaselt ei ole nad tavaliselt praegu teadlikud sellest, millised võimsad jõud peituvad nende sees, jõud, mis võivad määrata nende tegevusi ja tundeid. Just neile jõududele, kes on esindatud Vana-Kreeka jumalannade näol, pühendan oma raamatu.

Need võimsad sisemised ahelad või arhetüübid, selgitage naiste peamisi erinevusi. Mõned näiteks selleks, et tunda end saavutanud inimesena, vajavad monogaamiat, abielu institutsiooni ja lapsi - sellised naised kannatavad, kuid kannatavad, kui nad ei suuda seda eesmärki saavutada. Nende jaoks on traditsioonilised rollid kõige olulisemad. Nad erinevad väga teistest naistest, kes hindavad oma iseseisvust eelkõige seetõttu, et keskenduvad sellele, mis on neile isiklikult oluline. Mitte vähem omapärane pole ka kolmas tüüp - naised, keda köidab tunnete intensiivsus ja uued kogemused, mille tõttu nad astuvad üha uutesse isiklikesse suhetesse või tormavad ühest loovuse tüübist teise. Lõpuks eelistab teist tüüpi naine üksindust; Vaimsus on nende jaoks ülimalt tähtis. Asjaolu, et ühe naise jaoks on saavutus, teisele võib tunduda täielik jama – kõik määrab ära, milline jumalanna arhetüüp temas valitseb.

Pealegi eksisteerib igas naises koos mitu jumalannat. Mida keerulisem on tema iseloom, seda tõenäolisem on, et temas avalduvad aktiivselt erinevad jumalannad - ja see, mis on ühe jaoks oluline, on teiste jaoks mõttetu ...

Jumalannade arhetüüpide tundmine aitab naistel mõista ennast ja oma suhteid meeste ja teiste naistega, vanemate, armukeste ja lastega. Lisaks võimaldavad need jumalikud arhetüübid naistel välja selgitada oma tungid (eriti mõjuvate sõltuvuste korral), frustratsioonid ja rahulolu allikad.

Ka jumalannade arhetüübid on meestele huvitavad. Need, kes soovivad naisi paremini mõista, saavad arhetüüpide süsteemi abil naisi klassifitseerida ja saada sügavamalt aru, mida neilt oodata. Veelgi enam, mehed suudavad mõista keeruka ja näiliselt vastuolulise iseloomuga naisi.

Lõpuks võib selline arhetüüpide süsteem olla naistega töötavatele psühhoterapeutidele äärmiselt kasulik. See pakub uudishimulikke kliinilisi tööriistu inimestevaheliste ja sisemiste konfliktide mõistmiseks. Jumalanna arhetüübid aitavad selgitada iseloomu erinevusi ning hõlbustavad võimalike psühholoogiliste raskuste ja psühhiaatriliste sümptomite tuvastamist. Lisaks näitavad need naise võimalikke arenguviise ühe või teise "jumalanna" joonel.

See raamat kirjeldab uudset lähenemist naiste psühholoogiale, mis põhineb Vana-Kreeka jumalannade naisekujutel, mis on inimese kujutluses eksisteerinud enam kui kolm aastatuhandet. Seda tüüpi naiste psühholoogia erineb kõigist teooriatest, kus "normaalne naine" on defineeritud kui ühele "õigele mudelile", isiksuse skeemile või psühholoogilisele struktuurile allumine. Meie teooria põhineb paljude naiste psühholoogia normaalsete erinevuste vaatlustel.

Suur osa sellest, mida ma naiste kohta tean, pärineb töökogemusest – sellest, mida õppisin psühhiaatri ja Jungi psühhoanalüütikuna, õpetamise ja nõustamise kogemusest praktiseeriva õpetajana California ülikoolis ja peaanalüütikuna San Francisco Jungi Instituudis.

Naispsühholoogia kirjeldus, mis on antud selle raamatu lehekülgedel, ei põhine aga ainult erialastel teadmistel. Enamus minu ideedest lähtuvad sellest, et olen ise naine, kes on tundnud erinevaid naiserolle – tütar, naine, poja ja tütre ema. Minu mõistmine kasvas tänu vestlustele sõbrannade ja teiste naistega. Mõlemal juhul muutuvad naised üksteise jaoks omamoodi "peegliteks" - me näeme end teiste inimeste kogemuste peegelduses ja mõistame nii ühist, mis seob kõiki naisi, kui ka meie enda psüühika neid aspekte, mida me ei teadnud. varasemast.

Minu arusaama naisepsühholoogiast määras ka see, et olen modernses ajastus elav naine. 1963. aastal astusin aspirantuuri. Sel aastal toimus kaks sündmust, mis 70ndatel lõpuks vallandasid naiste õiguste liikumise. Esiteks avaldas Betty Friedan oma naiseliku müsteeriumi, kus ta tõi esile terve põlvkonna naiste tühjuse ja rahulolematuse, kes elasid ainult teistele inimestele ja kellegi teise elule. Friedan on määratlenud selle õnne puudumise allika enesemääramise probleemina, mille juured on arengu seiskumine. Ta uskus, et selle probleemi põhjustas meie kultuur, mis ei võimalda naistel ära tunda ega rahuldada oma põhivajadusi kasvamiseks ja arenguks, oma inimpotentsiaali realiseerimiseks. Tema raamat, mis tegi lõpu levinud kultuurilistele stereotüüpidele, Freudi dogmadele ja naistega manipuleerimisele meedia poolt, pakkus põhimõtteid, mille aeg on ammu möödas. Tema ideed andsid õhku allasurutud vägivaldsetele tunnetele ning viisid hiljem naiste vabastamisliikumise ja lõpuks ka riikliku naisteorganisatsiooni loomiseni.

Ka 1963. aastal, president John F. Kennedy ajal, avaldas naiste staatuse komisjon raporti, mis kirjeldas ebavõrdsust Ameerika Ühendriikide majandussüsteemis. Naistele maksti sama töö eest vähem palka kui meestele; neile keelduti vabadest kohtadest ja edutamisvõimalustest. See räige ebaõiglus on saanud järjekordseks kinnituseks selle kohta, kui teenimatult alahinnatakse naiste rolli kaasaegses ühiskonnas.

Niisiis sisenesin professionaalse psühhiaatria maailma ajal, mil USA oli naiste õiguste liikumise tipus. 1970ndatel kasvas minu arusaam probleemist. Hakkasin mõistma naiste ebavõrdsust ja diskrimineerimist; Sain aru, et meeste seatud kultuuristandardid premeerivad naisi kaebamatu kuulekuse eest või karistasid naisi stereotüüpsete rollide tagasilükkamise eest. Liitusin käputäie naiskolleegidega Põhja-California Psühhiaatrite Assotsiatsioonist ja Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioonist.

kahekordne välimus naiste psühholoogia kohta

Minust sai Jungi psühhoanalüütik umbes samal ajal, kui läksin üle feministlikule ametikohale. Pärast lõpetamist 1966. aastal õppisin San Franciscos C. Jungi Instituudis ja sain 1976. aastal psühhoanalüüsi diplomi. Sel perioodil süvenes minu arusaam naiste psühholoogiast pidevalt ja feministlikud arusaamad ühendati Jungi arhetüüpide psühholoogiaga.

Töötades kas jungiliku psühhoanalüüsi või naistele suunatud psühhiaatria põhjal, näis, et ehitasin silda kahe maailma vahele. Minu Jungi kolleegid ei hoolinud tegelikult sellest, mis poliitilises ja ühiskondlikus elus toimub. Enamik neist näis olevat vaid ähmaselt teadlik naiste oma õiguste eest võitlemise tähtsusest. Mis puudutab minu naispsühhiaatria feministidest sõpru, siis kui nad arvasid, et olen Jungi psühhoanalüütik, siis arvatavasti pidasid nad seda kas minu isiklikuks esoteeriliseks ja müstiliseks huviks või lihtsalt mingiks lisaerialaks, mis, kuigi väärib austust, ei suhtu naiste teemadesse. Mina, ühe ja teise vahel rebituna, mõistsin aja jooksul, millise sügavuse võib paljastada kahe lähenemise – jungiaanliku ja feministliku – ühinemine. Need on ühendatud naiste psühholoogia omamoodi "binokulaarseks nägemiseks".

Jungilik lähenemine võimaldas mul mõista, et naised alluvad võimsatele sisejõududele – arhetüüpidele, mida saab kehastada Vana-Kreeka jumalannade kujunditega. Feministlik lähenemine aitas mul omakorda mõista, et välised jõud või stereotüübid – rollid, mida ühiskond naistelt ootab – suruvad neile peale ühtede jumalannade mallid ja suruvad teised maha. Selle tulemusena hakkasin nägema, et iga naine on kuskil vahepeal: tema sisemised ajed on määratud jumalanna arhetüübiga ja välised teod on kultuurilised stereotüübid.

Niipea, kui naine saab sellistest mõjudest teadlikuks, muutub see teadmine võimuks. "Jumalannad" on võimsad nähtamatud jõud, mis määravad käitumise ja tunded. Teadmised meist igaühes olevate "jumalannade" kohta on teadvuse uus territoorium, mis avaneb naise ees. Kui ta mõistab, millised "jumalannad" temas domineerivate sisemiste jõududena avalduvad, tekib arusaam iseendast, teatud instinktide jõud, teadlikkus oma prioriteetidest ja võimetest, võimalus leida nendele otsustele isiklik tähendus, mida teised inimesed saavad. suhtes ükskõikseks jääda.

"Jumalanna" skeemidel on mõju ka suhetele meestega. Need aitavad selgitada teatud suhteraskusi ja külgetõmbemehhanismi, mis ühte või teist tüüpi naistel teatud meeste suhtes on. Kas nad eelistavad mehi, kes on võimsad ja edukad? Ebaselge ja loominguline? Infantiilne? Milline "jumalanna" tõukab naise nähtamatult teatud tüüpi meeste juurde? Sellised skeemid määravad selle valiku ja suhete stabiilsuse.

Ka suhete skeemid ise kannavad selle või teise jumalanna jälge. "Isa ja tütar", "vend ja õde", "õed", "ema ja poeg", "ema ja tütar" või "armukesed" - iga selline paar on konkreetsele jumalannale iseloomulik konfiguratsioon.

Iga naine on varustatud jumalike andidega, mida tuleks uurida ja tänuga vastu võtta. Lisaks on igaühel kattuvad piirid, mida tuleb teadvustada ja ületada, et muutuda. Naine ei suuda jumalanna fundamentaalse arhetüübi seatud skeemile vastu seista enne, kui ta teadvustab endas sellise arhetüübi olemasolu ega püüa selle abil oma potentsiaali kehastada.

Müüdid kui arusaamad

Esimest korda märkasin olulist seost mütoloogiliste skeemide ja naisepsühholoogia vahel Jungi psühhoanalüütiku Erich Neumanni raamatust Cupid and Psyche. Neumann kasutas mütoloogiat naiste psühholoogia kirjeldamiseks. See müüdi ja psühholoogilise kommentaari kombinatsioon tundus mulle äärmiselt võimas tööriist.

Näiteks Vana-Kreeka müüdis Amorist ja Psüühhist oli psüühika esimene proovikivi ülesanne sorteerida läbi tohutu mägi seemneid ja lagundada igat tüüpi terad eraldi hunnikuteks. Tema esimene reaktsioon sellele ülesandele (nagu ka kolmele järgnevale) oli meeleheide. Olen märganud, et see müüt sobib hästi paljude minu patsientidega, kellel oli lahendada mitmesuguseid probleeme. Üks oli ülikoolilõpetaja, kes oli takerdunud oma kõige keerulisemasse lõputöösse ega teadnud, kuidas oma töömaterjali organiseerida. Teine on depressioonis noor ema, kellel oli vaja aru saada, kuhu tema kallis aeg kaob, prioriteediks seada ja leida viis, kuidas maalimist jätkata. Iga naine, nagu ka Psyche, pidi tegema rohkem, kui ta arvas, et suudab, kuid need takistused tekkisid tema valikul. Mõlema patsiendi jaoks sai nende endi olukorda kajastav müüt julguse allikaks, andis arusaamu, kuidas vastata elu uutele nõudmistele, ja andis eelseisvale võitlusele tähenduse.

Kui naine tunneb, et mõnes tema ametis on mütoloogiline mõõde, puudutab selle mõistmine tema sügavaimaid loovuse keskusi. Müüdid tekitavad tundeid ja kujutlusvõimet, sest need on seotud lugudega, mis on osa inimkonna ühisest pärandist. Vana-Kreeka müüdid – nagu ka kõik teised muinasjutud ja müüdid, mis on inimestele teada juba aastatuhandeid – jäävad tänapäevaseks ja individuaalselt tähendusrikkaks, sest sisaldavad tõdesid kogemuste kohta, mis on kõigile ühised.

Müütide tõlgendused võivad tuua intellektuaalset ja intuitiivset mõistmist. Müüdid on nagu unenäod, mis jäävad meelde isegi siis, kui need on arusaamatud. Seda seletatakse asjaoluga, et müüdid, nagu unenäodki, on täis sümboleid. Mütoloog Joseph Campbelli sõnade kohaselt: "Unenägu on isiklik müüt ja müüt on isikupäratu unenägu." Pole ime, et müüdid tunduvad meile alati ebamääraselt tuttavad!

Inimese unenäo õige tõlgendamise korral saabub kohene ülevaade - asjaolud, millega unenägu on seotud, saavad kohe selgeks. Inimene mõistab nende tähendust intuitiivselt ja säilitab selle arusaama.

Valgustamine kui vastus müüdi tõlgendusele tähendab, et vastav müüt kirjeldab sümboolselt midagi, mis on selle konkreetse inimese jaoks oluline. Nüüd saab inimene millestki olulisest aru ja mõistab, et see on tõde. Nii sügavat mõistmise taset sai rohkem kui korra tunda ka publiku poolt, kelle ees esinesin müütide ümberjutustuse ja nende tähenduse tõlgendusega. Selline koolitus puudutab tundlikke nööre hinges ja naisepsühholoogia teooria muutub kas enesetundmiseks või arusaamiseks, kui oluline on psühholoogil suhelda tõeliste naistega.

Hakkasin mütoloogilisi võrdlusi kasutama naiste psühholoogia seminaridel 60ndate lõpus ja 70ndate alguses, algul California ülikooli meditsiinikeskuses, seejärel California ülikoolis Santa Cruzis ja Carl Jungi instituudis San Franciscos. Järgmise viieteistkümne aasta jooksul andis loengute pidamine mulle lisavõimalusi oma ideede arendamiseks ja kuulajate reaktsiooni jälgimiseks Seattle'is, Minneapolises, Denveris, Kansas Citys, Houstonis, Portlandis, Fort Wayne'is, Washingtonis, Torontos ja New Yorgis – Sanist rääkimata. Francisco, kus ma elan. Ja igas loengus olid vastused samad: kui kasutasin müüte kombineerituna kliinilise materjali, konkreetsete naiste isiklike kogemuste ja arusaamadega, sai kuulajaskond uue, sügavama arusaama.

Tavaliselt alustasin müüdist Psyche’st, naisest, kelle jaoks olid isiklikud suhted elus peamine. Rääkisin siis teise müüdi enda tõlgendusega. See oli müüt naistest, kes raskustega silmitsi seistes ei kaotanud tuju, vaid, vastupidi, kogesid raskete ülesannete tõttu jõudu - selle tulemusena õppisid nad paremini ja elasid ellu. Selle müüdi kangelanna oli Atalanta, kiire jalaga jahitar, kes saavutas suure edu nii jooksmisel kui ka jahil ning alistas kõik mehed, kes üritasid temaga võistelda. Seda kaunist naist võib võrrelda Kreeka jahi- ja kuujumalanna Artemisega.

Loomulikult tekitasid need loengud minu kuulajates küsimusi teiste jumalannade kohta. Hakkasin nende kohta lugema, püüdes kindlaks teha nende tüüpi ja omadusi, mida nad kehastasid. See andis mulle oma arusaama. Näiteks ükskord astus mu kabinetti sisse armukade ja kättemaksuhimuline naine – ja ma tundsin temas kohe ära raevuka, alandatud Hera, Zeusi naise ja abielujumalanna. Abikaasa lahustuv käitumine ajendas seda armukadet jumalannat väsimatult "rivaale" otsima ja hävitama.

Nagu hiljem selgus, sai see patsient ühel päeval teada, et tema abikaasal on afäär. Sellest ajast peale on ta olnud kinnisideeks mõtetest rivaalist. Ta nägi unes pidevalt pilte kättemaksust, kahtlustas, et jälitab teda, ja lõpuks oli ta selle rivaaliga arvete klaarimisest nii vaimustuses, et kaotas peaaegu mõistuse. See oli tüüpiline Hera – tema viha polnud sugugi suunatud mehe peale, vaid just tema pettis teda ja pettis. See analoogia aitas mu patsiendil mõista, et selle "Hera reaktsiooni" tegelik põhjus oli tema abikaasa truudusetus. Nüüd sai talle selgeks, miks teda raev valdas ja kui kahjulikud need tunded olid. Ta mõistis, et ta ei peaks muutuma kättemaksuhimuliseks Heraks, vaid arutama avalikult abikaasaga tema käitumist ja silmitsi nende probleemidega abielus.

Oli ka selline juhtum: üks mu kolleegidest hakkas järsku sõna võtma võrdsete õiguste muudatuse vastu, mida ma toetasin. Olin täis solvumist ja viha – ja siis järsku kogesin järjekordset epifaaniat. See oli kahe erineva jumalanna konflikt ühes hinges. Sel hetkel tundsin ja käitusin nagu Artemis, Suure Õe arhetüüp, naiste kaitsja. Minu vastane, vastupidi, oli nagu Athena - Zeusi tütar, kes sündis tema peast, kangelaste patroon, patriarhaalsete aluste kaitsja, omamoodi "issi tütar".

Ühel teisel korral Patty Hearsti* röövimisest lugedes mõistsin järsku, et meie silme all mängiti välja müüt Persephonest, tüdrukust, kelle röövis, vägistas ja pidas vangis allilmajumal Hades. . Hirst oli California ülikooli üliõpilane, kahe meie aja mõjukaima "olümpiajumala" lapsendatud tütar. Sümbiootilise Vabastusarmee juht röövis ta (viis allilma), hoiti pimedas kapis ja vägistati korduvalt.

[*] Patricia Hearst (sündinud 2. veebruaril 1954) on San Franciscos asuva suure ajalehtede kirjastaja omaniku adopteeritud tütar. 19-aastaselt röövis ta sotsiaalrevolutsiooniline rühmitus, kes nõudis tema eest tohutut lunaraha ja teatas seejärel ootamatult, et soovib ise selle grupi liikmeks saada. Osales relvastatud pangaröövis. Pärast vangistamist abiellus ta oma ihukaitsja, kahe lapse ema ja näitlejannaga. -- Ligikaudu toim.

Varsti nägin igas naises jumalannasid. Teadmine, kuidas "jumalannad" psüühikas avalduvad, süvendas minu arusaamist nii igapäevastest kui ka erakordsetest olukordadest.

Siin on näide: millise jumalanna mõju domineerib, kui naine askeldab köögis või koristab maja? Sain aru, et selle lahendab lihtne kontroll - kuidas naine süüa teeb ja kas ta hoiab majas puhtust, kui abikaasa nädalaks lahkub. Kui "Hera" * või "Aphrodite" einestavad üksi, on see tõenäoliselt kurb ja haletsusväärne vaatepilt: midagi poest ostetud "kodujuustu" sarnast. Kui selline naine on üksi, sobib kõik, mis on puhvetkapis või külmkapis – milline kontrast nendele peentele ja keerukatele roogadele, mida ta tavaliselt oma mehele valmistab! Lõppude lõpuks teeb ta süüa ainult tema jaoks: seda, mida ta armastab, ja mitte iseendale, sest ta on kas "väike hiilgav naine, kes teab, kuidas maitsvalt süüa teha" (Hera) või hooliv ema (Demeter) või kohusetundlik abikaasa ( Persephone) või võrgutav armastatud (Aphrodite).

Kui Hestia aga oma iseloomu domineerib, katab naine isegi üksi laua ja korraldab endale šiki õhtusöögi – ja majas valitseb tavapärane kord. Kui kodutöö motivatsiooni määrab teiste jumalannade arhetüüp, elab naine tõenäoliselt kuni abikaasa tagasitulekuni täielikus segaduses. Kuid "Hestia" paneb värsked lilled vaasi kindlasti, isegi kui abikaasa neid ei näe. Tema korter või maja on alati hubane, sest ta elab siin – ja mitte sellepärast, et ta tahaks kellegi ees uhkeldada.

Siis mõtlesin, kas selline lähenemine naiste psühholoogia mõistmisele müütide kaudu oleks teistele kasulik. Vastuseks olid minu loengud teemal "Jumalannad igas naises". Kuulajad olid liigutatud ja intrigeeritud, nad sosistasid õhinal, kui jutt oli mütoloogiast kui taipamisallikast. Nad hakkasid naisi paremini mõistma ja see puudutas kõige tundlikumaid hingenööre. Kui ma rääkisin müütidest, siis inimesed kuulsid, tundsid ja mõistsid, millest ma räägin; kui ma neid tõlgendasin, näitas reaktsioon selgelt arusaamu. Nii mehed kui naised mõistsid müütide kui isikliku tõe tähendust, said kinnitust sellele, mida nad olid ammu teadnud, kuid alles nüüd said nad tõeliselt aru.

Samuti esinesin kutseorganisatsioonide koosolekutel ning arutasin oma ideid psühhiaatrite ja psühholoogidega. Paljud selle raamatu osad olid algselt paberid, mida ma esitlesin Rahvusvahelises Analüütilise Psühholoogia Assotsiatsioonis, Ameerika Psühhoanalüüsi Akadeemias, Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioonis, Ameerika Orto-Psühhiaatria Assotsiatsiooni Naiste Uuringute Instituudis ja Transpersonaalse Assotsiatsioonis. Psühholoogia. Minu kolleegid on leidnud, et see lähenemine on meditsiinipraktikas kasulik ja on hinnanud sügavat ülevaadet isiksuse skeemidest ja psühhiaatrilistest sümptomitest, mida "jumalannade" mõiste pakub. Enamiku jaoks oli see esimene naispsühholoogia kirjeldus, mille pakkus Jungi psühhoanalüütik.

Ainult mu Jungi kolleegid teadsid, et ma töötasin välja – ja arendan edasi – uusi naiste psühholoogia printsiipe, mis on väga erinevad mõnest Jungi kontseptsioonist, ning ühendasin ka puhtalt naiseliku vaatenurga arhetüüpide psühholoogiaga. Kuigi see raamat on kirjutatud laiemale lugejaskonnale, märkavad jungianismi tundjad, et jumalanna arhetüüpidel põhinev naiste psühholoogia seab väljakutse Jungi tavapärasele Anima ja Animuse teooriale (vt 3. peatükk).

Paljud Jungi spetsialistid kirjutasid Vana-Kreeka jumalate ja jumalannade arhetüüpsetest kujutistest. Olen neile autoritele tänu võlgu suure osa oma teadmiste ja arusaamade eest ning tsiteerin neid sageli (vt peatüki märkusi). Olles aga välja valinud seitse Kreeka jumalannat ja jaganud need kolme erikategooriasse vastavalt psühholoogilised märgid, lõin nii uue tüpoloogia kui ka uued viisid intrapsüühiliste konfliktide mõistmiseks (vt kogu raamatut). Lisasin oma tüpoloogiasse Aphrodite teadvuse mõiste, millest sai kolmas mudel, mis täiendas Jungi teoorias kaua kirjeldatud fokuseeritud teadvust ja hajutatud teadvust (vt ptk 11).

Lisaks esitan kaks täiendavat (uut) psühholoogilist kontseptsiooni, kuigi pisut pealiskaudselt, kuna nende üksikasjalik esitlemine oleks kõrvalekalle raamatu peateemast.

Esiteks selgitab "jumalannade" tüpoloogia naiste käitumise ja Jungi psühhotüüpide teooria vahelisi erinevusi. Jungi järgi kuulub inimene ekstravertsesse või introvertsesse kategooriasse, toetub oma hinnangutes tunnetele või mõistusele ning tajub intuitiivselt või sensuaalselt (see tähendab viie meele kaudu). Veelgi enam, klassikalise Jungi teooria kohaselt peetakse ühte neist neljast funktsioonist (mõtlemine, emotsioonid, intuitsioon ja sensoorne taju) teadlikult arenevaks ja domineerivaks. Ükskõik milline domineeriv funktsioon oli, peeti selle paari teist funktsiooni vähem usaldusväärseks või halvasti teadlikuks. Selle mudeli erandid "üks või teine" või "rohkem arenenud ja vähem teadlik", on juba kirjeldanud psühholoogid June Singer ja Mary Loomis. Olen kindel, et jumalanna arhetüübid aitavad paremini selgitada naiste seas sageli esinevaid erandeid.

Näiteks kui naine "lülitub ümber" - see tähendab, et ta liigub oma psüühika ühelt tahult teisele -, nihkub ta teise jumalanna arhetüübi juurde. Ütleme nii, et ühes olukorras on ta ekstravertne, loogiliselt mõtlev Ateena, kes pöörab suurt tähelepanu pisiasjadele, ja teises olukorras - introvertne koldehoidja Hestia - juhtum, kui "vaigus lombis on kuradid". Sellised nihked selgitavad raskusi, millega võib kokku puutuda mitmetahulise naise jungiliku tüübi kindlaksmääramisel.

Teine näide: naine võib olla teravalt teadlik esteetilistest peensustest (see on Aphrodite mõju) ega märka, et pliidil põleb veel tuli või bensiinipaak on peaaegu tühi (pisiasjad, mis Athena tähelepanu alt ei jää). Domineeriv "jumalanna" selgitab, kuidas sama funktsioon (antud juhul sensoorne) võib paradoksaalsel kombel olla korraga nii kõrgelt arenenud kui ka teadvuseta (vt ptk 14).

Teiseks on meditsiinipraktika aidanud mul mõista, et jumalanna arhetüüpide jõud domineerib naise ego ja põhjustab psühhiaatrilisi sümptomeid, mis on võrreldavad nende võimuomadustega, millega jumalannadele ajalooliselt omistati – kuna see vägi taandub iidse Euroopa Suure jumalanna kujutlusest. Vana-Kreeka jumalannade erinevatele tasanditele, kes olid jumalate tütred või jumalannad-neiud (vt 1. peatükk).

Kuigi see raamat arendab teooriat ja pakub spetsialistidele kasulikku teavet, on see kirjutatud kõigile, kes soovivad naisi paremini mõista – ja eriti naistele, kes on lugejatele kõige lähedasemad, armastatud, kuid jäävad siiski saladuseks. Lõpetuseks, see raamat on mõeldud naistele endile, kellele see aitab avastada endas peidetud jumalannad.

Peatükk 1. JUMALANNAD KUI SISEMINE KUJUTUSED

Ühel päeval nägi mu sõbranna Ann haiglas nõrka väikest tüdrukut – kaasasündinud südamerikkega "sinakat" last. Võttes tüdruku sülle, vaatas Ann talle näkku ja koges ühtäkki nii tugevat emotsionaalset šokki, et tema rinnus kajas näriv valu. Sel hetkel tekkis tema ja lapse vahel nähtamatu side. Püüdes seda sidet säilitada, hakkas Ann tüdrukut regulaarselt külastama. Ja kuigi ta elas vaid paar kuud hiljem – talle avatud südameoperatsiooni ei tehtud –, avaldas nende kohtumine Annile sügavat muljet ja äratas tema hinges teatud kujundid, mis olid sügavalt peidetud ja täis sisimaid tundeid.

1966. aastal uuris psühhiaater ja kirjanik Anthony Stevens vastastikust kiindumust, mis tekkis lapsehoidjate ja orvuks jäänud imikute vahel. Ta avastas midagi sarnast Anni kogemusega, erilise sideme lapse ja ühe õe vahel – äkilise vastastikuse tõmbumise, ootamatu armastusepuhangu.

Stevensi tähelepanekud on vastuolus "omahuvilise armastuse" teooriaga, mille kohaselt ema ja lapse vaheline side areneb järk-järgult toitmise ja hooldamise kaudu. Stevens leidis, et vähemalt igal kolmandal juhul kiindus laps lapsehoidjasse, kes polnud tema eest seni hoolitsenud. Lapsehoidja vastas paratamatult ja hakkas teda "valinud" beebi eest hoolitsema. Laps, kui "tema" lapsehoidja oli läheduses, keeldus sageli lihtsalt teise lapsehoidja hoolitsusest.

Mõned emad kiinduvad oma lapsesse kohe pärast sünnitust. Kui nad hoiavad käes oma kallist abitut last, kellele nad just elu andsid, vallandub neist sõna otseses mõttes armastus ja sügav hellus. Me ütleme, et tänu lapsele ärkab sellistes naistes Ema arhetüüp. Teistes naistes ema armastusärkab järk-järgult ja intensiivistub mitme kuu jooksul, saavutades oma täiuse kaheksa kuni üheksa kuu jooksul lapse elust.

Kui lapse sünd ei ärata naises ema arhetüüpi, mõistab ta, et jääb ilma teistele emadele omastest tunnetest. Tema laps tunneb elulise sideme puudumist ega lakka seda ihaldamast (mõnikord, nagu juhtus Stevensi poolt uurimistööks valitud Kreeka lastekodus, tekib ema-lapse suhte arhetüüpne skeem isegi siis, kui naine pole lapse bioloogiline ema. laps). Igatsus ebaõnnestunud suhete järele võib püsida täiskasvanueas. Üks 50-aastane naine minu naisterühmas nuttis, kui rääkis oma ema surmast. Ta nuttis, sest tundis, et nüüd, kui ema on läinud, ei tule see nii ihaldatud side tema ellu enam kunagi.

Laps ei ärata naises lihtsalt ema, muutub emaduse kogemus selle olemasolu viis.

Iga laps on omakorda "programmeeritud" otsima "ema". Nii ema kui lapse jaoks väljendub "ema" emalikes tunnetes ja käitumises. See sisemine pilt, mis alateadlikult määrab käitumise ja emotsionaalsed reaktsioonid, on arhetüüpne. "Ema" on vaid üks paljudest arhetüüpidest – teisisõnu sügavad sisemiselt määratud rollid, mis võivad naises ärgata. Tundes erinevaid arhetüüpe, näeme selgemalt, mis meid ja teisi tegutsema motiveerib.

Selles raamatus kirjeldan arhetüüpe, mis naiste hinges toimivad. Nad on isikustatud Kreeka jumalannade kujutistel. Näiteks Demeter, emaduse jumalanna, on kehastus ema arhetüüp. Teised jumalannad: Persephone - tütar, Hera - naine, Aphrodite - armastatud, Artemis - õde ja rivaal, Athena - strateeg, Hestia - koduperenaine. Tegelikkuses pole arhetüüpidel nimesid ja jumalannade kujutised on kasulikud ainult siis, kui need vastavad naiste aistingutele ja tunnetele.

Arhetüüpide kontseptsiooni töötas välja Carl Gustav Jung. Ta käsitles neid kui kollektiivses alateadvuses sisalduvate instinktiivse käitumise kujundlikke skeeme (näidiseid, mudeleid). Need skeemid ei ole individuaalsed, nad tingivad enam-vähem sarnaselt paljude inimeste vastuseid.

Kõik müüdid ja muinasjutud on arhetüüpsed. Paljud pildid ja unenägude süžeed on samuti arhetüüpsed. Just universaalsete arhetüüpsete käitumismustrite olemasolu seletab erinevate kultuuride mütoloogiate sarnasust.

Jumalannad kui arhetüübid

Enamik meist on kuulnud Olümpia jumalatest vähemalt kooliajal ja näinud nende kujusid või kujusid. Roomlased kummardasid samu jumalusi nagu kreeklased, kuid nimetasid neid ladinakeelsete nimedega. Müütide järgi sarnanesid Olümpose elanikud oma käitumise, emotsionaalsete reaktsioonide ja välimuse poolest väga inimestega. Olümpiajumalate kujundid kehastavad meie ühises kollektiivses alateadvuses esinevaid arhetüüpseid käitumismustreid. Seetõttu on nad meile lähedased.

Tuntumad on kaksteist olümplast: kuus jumalat – Zeus, Poseidon, Hermes, Apollon, Ares, Hephaestus ja kuus jumalannat – Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja Hestia. Seejärel võttis koldejumalanna Hestia koha selles hierarhias veinijumal Dionysos. Nii purunes tasakaal – jumalaid oli rohkem kui jumalannasid. Arhetüübid, mida ma kirjeldan, on kuus Olümpose jumalannat – Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja lisaks neile Persephone, mille müüt on lahutamatu Demeteri müüdist.

Olen need jumalannad liigitanud järgmiselt: neitsijumalannad, haavatavad jumalannad Ja alkeemiline jumalanna.

Neitsi jumalannad paistis omaette rühmana silma Vana-Kreekas. Ülejäänud kaks rühma olen määratlenud mina. Iga vaadeldavat kategooriat iseloomustab konkreetne ettekujutus maailmast, samuti eelistatud rollid ja motivatsioonid. Jumalannad erinevad oma kiindumuse ja teiste kohtlemise poolest. Selleks, et naine armastaks sügavalt, töötaks rõõmuga, oleks seksuaalne ja elaks loovalt, peavad kõik ülaltoodud jumalannad tema elus väljenduma, igaüks omal ajal.

Esimesse siin kirjeldatud rühma kuuluvad neitsijumalannad: Artemis, Athena ja Hestia.

Artemis (roomlaste seas - Diana) - jahi- ja kuujumalanna. Artemise kuningriik on kõrbes. Ta on möödapääsmatu laskur ja metsloomade patroon.

Athena (roomlaste seas - Minerva) on tarkuse ja käsitöö jumalanna, temanimelise linna patroness. Ta patroneerib ka paljusid kangelasi. Ateenat kujutati tavaliselt raudrüüd kandmas, kuna ta oli tuntud ka suurepärase sõjalise strateegina.

Koldejumalanna Hestia (roomlaste seas - Vesta) on olümplastest kõige vähem tuntud. Selle jumalanna sümboliks oli tuli, mis põles majade koldes ja templites.

Neitsijumalannad on naiste iseseisvuse kehastus. Erinevalt teistest taevalistest ei ole nad altid armastusele. Emotsionaalsed kiindumused ei tõmba nende tähelepanu kõrvale sellest, mida nad oluliseks peavad. Nad ei kannata õnnetu armastuse all. Arhetüüpidena väljendavad nad naiste iseseisvuse vajadust ja keskenduvad nende jaoks tähenduslikele eesmärkidele. Artemis ja Athena isikustavad eesmärgipärasust ja loogilist mõtlemist ning seetõttu on nende arhetüüp keskendunud saavutustele. Hestia on introvertsuse arhetüüp, tähelepanu suunatud sisemistele sügavustele, naiseliku isiksuse vaimsele keskusele. Need kolm arhetüüpi laiendavad meie arusaama sellistest naiselikest omadustest nagu kompetentsus ja iseseisvus. Nad on omased naistele, kes püüdlevad aktiivselt oma eesmärkide poole.

Teise rühma moodustavad haavatavad jumalannad – Hera, Demeter ja Persephone. Hera (roomlaste seas - Juno) - abielujumalanna. Ta on Olümpose kõrgeima jumala Zeusi naine. Demeter (roomlaste seas - Ceres) - viljakuse ja põllumajanduse jumalanna. Müütides omistatakse Demeterile emarolli eriline tähtsus. Persephone (roomlaste seas - Proserpina) on Demeteri tütar. Kreeklased kutsusid teda ka Koreks, "tüdrukuks".

Need kolm jumalannat esindavad traditsioonilisi naise, ema ja tütre rolle. Arhetüüpidena on nad suhtele orienteeritud, pakkudes terviklikkuse ja heaolu, teisisõnu tähendusliku ühenduse kogemusi. Need väljendavad naiste vajadust tugevate sidemete ja kiindumuse järele. Need jumalannad on häälestunud teistele ja seetõttu haavatavad. Nad kannatavad. Meesjumalad vägistasid, röövisid, rõhusid ja alandasid neid. Kui nende kiindumussuhted hävisid ja nad tundsid end oma tunnetes solvatuna, tekkisid neil nendega sarnased sümptomid vaimsed häired tavalised inimesed. Ja igaüks neist saab lõpuks oma kannatustest üle. Nende lood võimaldavad naistel mõista oma psühho-emotsionaalsete reaktsioonide olemust kaotustele ja leida jõudu vaimse valuga toimetulekuks.

Aphrodite, armastuse ja ilu jumalanna (roomlaste seas - Veenus) - kõige ilusam ja vastupandamatum alkeemiline jumalanna. Ta on ainus, kes kuulub kolmandasse kategooriasse. Tal oli palju romaane ja sellest tulenevalt palju järglasi. Aphrodite on erootilise külgetõmbe, meelsuse, seksuaalsuse ja uue elu iha kehastus. Ta astub armusuhetesse omal valikul ega leia end kunagi ohvri rollist. Seega ühendab ta neitsijumalannade iseseisvuse ja haavatavatele jumalannadele omase intiimsuse suhetes. Tema meel on ühtaegu keskendunud ja vastuvõtlik. Aphrodite lubab suhteid, mis mõjutavad võrdselt nii teda kui ka tema hobide teemat. Aphrodite arhetüüp julgustab naisi otsima suhetes pigem intensiivsust kui püsivust, hindama loomingulist protsessi ning olema avatud muutustele ja uuenemisele.

Sugupuu

Et paremini mõista iga jumalanna olemust ja nende suhet teiste jumalustega, peame esmalt käsitlema neid mütoloogilises kontekstis. Hesiodos annab meile sellise võimaluse. Tema põhiteos "Theogony" sisaldab teavet jumalate päritolu ja nende "sugupuu" kohta.

Alguses oli Hesiodose sõnul Kaos. Siis tulid Gaia (Maa), sünge Tartarus (allilma mõõtmatud sügavused) ja Eros (Armastus).

Võimas, viljakas Gaia-Maa sünnitas Uraani poja - sinise piiritu taeva. Seejärel abiellus ta Uraaniga ja sünnitas kaksteist titaani, ürgseid loodusjõude, keda austati Vana-Kreekas. Hesiodose jumalate genealoogia järgi olid titaanid esimene kõrgeim dünastia, Olümpia jumalate esivanemad.

Uraan, esimene patriarhaalne või isapoolne tegelane kreeka mütoloogias, vihkas oma Gaiast sündinud lapsi ega lubanud neil emaüsast lahkuda, määrates sellega Gaia kohutavatele piinadele. Ta kutsus titaane teda aitama. Kuid ükski neist, välja arvatud noorim, Kronos (roomlaste seas - Saturn), ei julgenud sekkuda. Ta vastas Gaia abipalvele ja asus temalt saadud sirbiga relvastatud varitsusse Uraani ootama.

Kui Uraan tuli Gaia juurde ja heitis temaga pikali, võttis Kronos sirbi, lõikas ära isal suguelundid ja viskas need merre. Pärast seda sai Kronosest jumalatest võimsaim. Koos titaanidega valitses ta universumit. Nendest sündis palju uusi jumalaid. Mõned neist esindasid jõgesid, tuuli, vikerkaarte. Teised olid koletised, kes kehastasid kurjust ja ohtu.

Kronos abiellus oma õe Rheaga, titaniidiga. Nende liidust sündis esimene põlvkond Olümpia jumalaid - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon ja Zeus.

Ja jälle püüdis patriarhaalne esivanem – seekord Kronos ise – oma lapsi hävitada. Gaia ennustas, et tema enda poeg pidi saama lüüa. Ta otsustas mitte lasta sellel juhtuda ja neelas kõik oma lapsed kohe pärast nende sündi alla, saamata isegi teada, kas tegu on poisi või tüdrukuga. Nii ta neelas kolm tütart ja kaks poega.

Olles taas rasedaks jäänud, pöördus omaenda laste saatust leinav Rhea Gaia ja Uraani poole palvega aidata tal päästa oma viimane laps ja karistada Kronost. Tema vanemad soovitasid tal Kreeta saarele pensionile minna ja kui sünnitamise aeg käes, siis Kronost petta, kinkides talle mähkimisriietesse mähitud kivi. Kiirustades neelas Kronos kivi alla, arvates, et see on beebi.

Päästetud laps sai nimeks Zeus. Hiljem kukutas ta oma isa ja hakkas valitsema kõigi jumalate ja surelike üle. Kronosest salaja üles kasvanud, pettis ta hiljem oma vendi ja õdesid tagasi tagasi tõmbama ning alustas koos nendega pikka võimuvõitlust maailma üle, mis lõppes titaanide lüüasaamise ja vangistamisega Tartarose pimedates kuristikutes.

Pärast võitu titaanide üle jagasid kolm vendjumalat - Zeus, Poseidon ja Hades - universumi omavahel. Zeus võttis taeva, Poseidon mere, Hades allilma. Kuigi Maa ja Olümpos pidid olema ühised, laiendas Zeus oma võimu neile. Kolmel õel – Hestial, Demeteril ja Heral – ei olnud Kreeka patriarhaalsete tõekspidamiste kohaselt olulisi õigusi.

Tänu oma armusuhetele sai Zeus järgmise põlvkonna jumalate isaks: Artemis ja Apollo (päikesejumal) on Zeusi ja Leto lapsed, Athena on Zeusi ja Metise tütar, Persephone on Zeusi tütar. ja Demeter, Hermes (jumalate sõnumitooja) on Zeusi ja Maia poeg, Ares (sõjajumal) ja Hephaestus (tulejumal) on Zeusi seadusliku naise Hera pojad. Aphrodite päritolu kohta on kaks versiooni: ühe järgi on ta Zeusi ja Dione tütar, teisel juhul väidetakse, et ta eelnes Zeusile. Armusuhte kaudu sureliku naise Semelega sünnitas Zeus ka Dionysose.

Et lugejale meelde tuletada, kes on kes kreeka mütoloogias, lõpeb raamat lühikeste biograafiliste märkustega jumalate ja jumalannade kohta, mis on järjestatud tähestikulises järjekorras.

Ajalugu ja mütoloogia

Meie kirjeldatud Kreeka jumalatele ja jumalannadele pühendatud mütoloogia peegeldab ajaloolisi sündmusi. See on patriarhaalne mütoloogia, mis ülistab Zeusi ja kangelasi. See põhineb inimeste kokkupõrkel, kes tunnistasid usku emalikku printsiipi, sissetungijatega, kes kummardasid sõjakaid jumalaid ja lõid meespõhimõttel põhinevaid religioosseid kultusi.

Maria Jimbutas, Los Angelese California ülikooli professor ja Euroopa mütoloogia spetsialist, kirjutab nn "vanast Euroopast" – esimesest Euroopa tsivilisatsioonist. Teadlaste hinnangul kujunes Vana-Euroopa kultuur vähemalt viis (ja võib-olla kakskümmend viis) tuhat aastat enne patriarhaalsete religioonide tekkimist. See matriarhaalne, istuv ja rahumeelne kultuur oli seotud maa, mere ja Suure Jumalanna kultusega. Arheoloogilistel väljakaevamistel tükihaaval kogutud teave näitab, et Vana-Euroopa ühiskond ei tundnud varalist ja sotsiaalset kihistumist, selles valitses võrdsus. Vana Euroopa hävis poolrändajate hierarhiliselt organiseeritud indoeuroopa hõimude sissetungil põhjast ja idast.

Sissetungijad olid patriarhaalse moraaliga sõjakad, kunsti suhtes ükskõiksed inimesed. Nad suhtusid põlgusega nende orjastatud kultuuriliselt arenenumatesse põliselanikesse, tunnistades suure jumalanna kultust, keda tuntakse paljude nimede all – näiteks Astarte, Ištar, Inanna, Nut, Isis.

Teda kummardati kui eluandvat naiselikku, sügavalt seotud looduse ja viljakusega, kes vastutab nii elujõu loovate kui ka hävitavate ilmingute eest. Madu, tuvi, puu ja kuu on Suure Jumalanna pühad sümbolid. Mütoloogiaajaloolase Robert Gravesi sõnul usuti, et enne patriarhaalsete religioonide tulekut Suur Jumalanna on surematu, muutumatu ja kõikvõimas. Ta võttis armukesi mitte selleks, et tema lastel isa oleks, vaid ainult enda rõõmuks. Meesjumalaid polnud. Religioosse kultuse kontekstis sellist asja nagu isadus ei eksisteerinud.

Suur jumalanna kukutati indoeuroopa invasioonide järjestikuste lainete käigus troonilt. Autoriteetsed teadlased dateerivad nende lainete algust ajavahemikus 4500–2400 eKr. eKr. Jumalannad ei kadunud täielikult, vaid sisenesid sissetungijate kultustesse teisejärgulistes rollides.

Sissetungijad surusid vallutatud elanikkonnale peale oma patriarhaalse kultuuri ja sõjaka usukultuse. Suur jumalanna hakkas oma erinevates kehastustes täitma vallutajate poolt kummardatud jumalate naise alluvat rolli. Võimed, mis algselt kuulusid naisjumalusele, võõrandati ja anti üle meesjumalusele. Esimest korda ilmus müütidesse vägistamise teema; tekkisid müüdid, kus meeskangelased tapsid maod - Suure jumalanna sümbol. Suure jumalanna atribuudid jagunesid paljude jumalannade vahel. Mütoloog Jane Harrison märgib, et suur jumalanna, nagu purunenud peeglis, peegeldus ka paljudes väiksemates jumalannades: Hera sai püha abielu riituse, Demeter - mõistatused, Athena - madu, Aphrodite - tuvi, Artemis - funktsioon looduse armuke.

Raamatu "When God Was a Woman" autori Merlin Stone'i sõnul toimus Suure jumalanna lõplik kukutamine hiljem, judaismi, kristluse ja islami tulekuga. Meesjumalus võttis domineeriva positsiooni. Naisjumalannad taandusid järk-järgult tagaplaanile; naised ühiskonnas järgisid eeskuju. Stone märgib: "Oleme üllatunud, kui avastame, mil määral oli naiste rituaalide allasurumine tegelikult naiste õiguste allasurumine."

Ajaloolised jumalannad ja arhetüübid

Suurt jumalannat kummardati kui Loojat ja Hävitajat, kes vastutab viljakuse ja kataklüsmide eest. Suur Jumalanna eksisteerib endiselt kollektiivses alateadvuses arhetüübina. Tundsin sageli oma vanemate juures hirmuäratava Suure Jumalanna kohalolu. Üks minu patsientidest tuvastas pärast sünnitust end Suure jumalannaga tema hirmutavas aspektis. Noor ema koges vahetult pärast lapse sündi psühhoosi. See naine oli masenduses, tal olid hallutsinatsioonid ja ta süüdistas ennast maailma ülevõtmises. Ta kõndis haiglatoas armetu ja haletsusväärsena.

Kui ma tema poole pöördusin, ütles ta mulle, et ta "sõi ahnelt ja hävitas maailma". Raseduse ajal samastus ta Suure Jumalannaga oma positiivses Looja aspektis, kuid pärast sünnitust tundis ta, et tal on võim hävitada kõik, mida ta oli loonud, ja tegi seda. Tema emotsionaalne veendumus oli nii suur, et ta eiras tõendeid selle kohta, et maailm on endiselt olemas, nagu poleks midagi juhtunud.

See arhetüüp on asjakohane ka oma positiivses aspektis. Näiteks võtab kujutlus Suurest Jumalannast kui eluandvast jõust enda valdusse inimese, kes on veendunud, et tema elu sõltub sideme säilitamisest teatud naisega, kes on seotud Suure Jumalannaga. See on üsna tavaline maania. Mõnikord näeme, et sellise sideme kadumine on nii laastav, et viib inimese enesetapuni.

Suure Jumalanna arhetüübil on vägi, mis oli Suurel Jumalannal endal ajal, mil teda tõeliselt kummardati. Ja seetõttu on see kõigist arhetüüpidest see, mis on võimeline avaldama kõige tugevamat mõju. See arhetüüp on võimeline tekitama irratsionaalseid hirme ja moonutada reaalsustaju. Kreeka jumalannad ei olnud nii võimsad kui Suur Jumalanna. Nad on rohkem spetsialiseerunud. Igal neist oli oma mõjusfäär ja nende võimudel olid teatud piirid. Naiste hinges ei ole ka kreeka jumalannad nii võimsad kui Suur Jumalanna; nende võime reaalsustaju emotsionaalselt alla suruda ja moonutada on palju nõrgem.

Seitsmest kreeka jumalannast, kes esindavad peamisi, kõige üldisemaid naiste käitumise arhetüüpseid mudeleid, on kõige mõjukamad Aphrodite, Demeter ja Hera. Nad on Suure Jumalannaga palju tihedamalt seotud kui ülejäänud neli jumalannat. Aphrodite on nõrgestatud versioon Suurest Jumalannast, kes kehastus viljakuse jumalannaks. Demeter on Suure Jumalanna kui Ema vähendatud koopia. Hera on vaid kaja Suurest Jumalannast kui Taeva Daamist. Kuid nagu näeme järgmistes peatükkides, kuigi igaüks neist on "väiksem" kui Suur Jumalanna, esindavad nad koos neid jõude naise hinges, kes muutuvad vastupandamatuks, kui neilt nõutakse oma kohustust.

Naised, keda mõni neist kolmest jumalannast mõjutab, peavad õppima vastu seisma, kuna Aphrodite, Demeteri või Hera käskude pimesi järgimine võib nende elu negatiivselt mõjutada. Nagu Vana-Kreeka jumalannad ise, ei teeni ka nende arhetüübid surelike naiste huve ega suhteid. Arhetüübid eksisteerivad väljaspool aega, nad ei hooli naise elust ega tema vajadustest.

Ülejäänud neljast arhetüübist kolm, Artemis, Athena ja Persephone, on tütarjumalannad. Nad eemaldatakse suurest jumalannast teise põlvkonna jaoks. Seetõttu ei ole neil arhetüüpidena sama neelamisjõud kui Aphroditel, Demeteril ja Heral ning mõjutavad peamiselt iseloomuomadusi.

Hestia, kõige vanem, targem ja austatuim jumalanna, hoidus võimust täielikult. Ta esindab elu vaimset komponenti, mida peaks austama iga naine.

Kreeka jumalannad ja kaasaegsed naised

Kreeka jumalannad on naiskujud, mis on elanud inimese kujutluses enam kui kolm aastatuhandet. Nad kehastavad naiste püüdlusi, kehastavad käitumismustreid, mis ajalooliselt ei olnud naistele lubatud.

Kreeka jumalannad on ilusad ja võimsad. Nad järgivad eranditult oma motiive, teadmata väliste asjaolude diktaat. Väidan selles raamatus, et arhetüüpidena on nad võimelised määrama nii naise elukvaliteedi kui ka suuna.

Need jumalannad erinevad üksteisest. Igal neist on oma positiivsed ja potentsiaalsed negatiivsed omadused. Mütoloogia näitab, mis on nende jaoks oluline, ja räägib metafoorilises vormis nende sarnaste naiste võimalustest.

Jõudsin ka järeldusele, et Kreeka Olümpose jumalannad, kellest igaüks on ainulaadne ja mõned neist isegi üksteise suhtes vaenulikud, on metafoor naise sisemisele mitmekesisusele ja sisekonfliktidele, väljendades seeläbi tema keerukust ja mitmekülgsust. . Kõik jumalannad on potentsiaalselt olemas igas naises. Kui mitu jumalannat võitlevad naise üle domineerimise pärast, peab naine ise otsustama, millised tema olemuse aspektid ja mis ajal domineerivad, vastasel juhul tormab ta ühest äärmusest teise.

Kreeka jumalannad, nagu meiegi, elasid patriarhaalses ühiskonnas. Meesjumalad valitsesid maa, taeva, ookeani ja allilma üle. Iga jumalanna kohanes selle olukorraga omal moel – mõni meestest eraldudes, mõni meestega ühinedes, mõni endasse tõmbudes. Patriarhaalseid suhteid hindavad jumalannad olid haavatavad ja suhteliselt nõrgad, võrreldes kogukonnas domineerinud meesjumalatega, kes võisid neile oma ihasid keelata. Seega Kreeka jumalannad kehastavad naiste elumustreid patriarhaalses kultuuris.

2. peatükk

Vana-Kreekas teadsid naised hästi, et nende koht elus ja amet on lahutamatult seotud ühe või teise jumalanna väega, mida igaüks neist peaks vastavalt austama. Kudujad vajasid Athena patrooni, noored tüdrukud olid Artemise kaitse all, abielunaised kummardasid Herat. Naised ohverdasid neid jumalannadele, kes neid vajaduse korral aitasid. Sünnitavad naised palvetasid Artemise poole, et päästa nad kannatustest. Hestia kutsuti kollete juurde, et elamust saaks kodu.

Jumalannad olid võimsad. Truuduse tõestuseks nõudsid nad rituaale, palveid ja ohvreid. Naised kummardasid jumalannasid, karttes, et muidu saavad nad oma vihase kättemaksu ohvriks.

Jumalannad elavad tänapäeva naiste sisemaailmas arhetüüpidena ja, pretendeerides oma alamate üle täielikule domineerimisele, nagu Vana-Kreekas, võtavad nad seda, mis neile kuulub. Naine võib jääda teatud arhetüübi võimusesse mõnda aega või isegi kogu elu, isegi teadmata, millist jumalannadest ta teenib.

Näiteks noor ebaküps tüdruk pöörab tähelepanu poistele ja alustab rasedaks jäämise ohus seksuaalelu, isegi kahtlustamata, et teda ajendab selleks armastusjumalanna Aphrodite. Karske ja metsloomi armastava Artemise patrooni all hakkab teismeline tüdruk ratsutama või liitub spordinoorte organisatsiooniga. Tüdrukust võib saada nagu noor Ateena ja sukelduda raamatutesse – tarkusejumalanna julgustab teda saavutama häid hindeid ja õpetajate tunnustust. Ja ühel hetkel, kui ta nukkudega mängib, ärkab temas Demeter, kes unistab sündimata lapsest. Nagu neitsi Persephone, kes korjab heinamaa lilli, võib ta muretult oodata oma tulevasi kirge.

Jumalannade arhetüüpide kujundid on võimalikud käitumismustrid, mis uinuvad kõigi naiste hinges, kuid igas konkreetses naises ärkavad mõned neist skeemidest üles ja mõned mitte. Arhetüüpidest rääkides kasutab Jung järgmist võrdlust: arhetüüpne skeem on justkui nähtamatu muster, mis määrab tulevase kristalli kuju ja struktuuri ning moodustunud kristall sarnaneb ärganud arhetüübiga.

Taime arhetüüp on selle seemnes uinuv plaan. Seemnete idanemine sõltub nende vastupidavusest, mulla koostisest ja kliimatingimustest, teatud toitainete olemasolust või puudumisest ning aedniku hoolikast hooldusest või hooletusest. Samamoodi sõltub konkreetse jumalanna ärkamine naises paljude tegurite kogumõjust - kaasasündinud eelsoodumus, eluetapp, perekonna iseärasused, kultuur, suhtlemine teiste inimestega, kasutamata jäänud võimalused, tegevuse tüüp, hormoonide tase kehas, jne.

Kaasasündinud eelsoodumus

Lapsed on sünnist saati iseloomustavad iseloomuomadusi, mis on erineval määral omased erinevatele jumalannade arhetüüpidele – nad on energilised või rahulikud, isepäised või leplikud, uudishimulikud ja mitte eriti altid üksindusele või seltskondlikud. Kahe-kolmeaastaselt ilmnevad tüdrukus selgelt selle või selle jumalanna omased omadused. Kuulekas väike tüdruk, kes on rahul oma ema soovide täitmisega, erineb täpselt samamoodi beebist, kes suudab iseseisvalt kodust lahkuda, et ümbrust korralikult uurida, nagu Persephone Artemisest.

Perekeskkond ja jumalannad

Oma lapse tulevikuplaane omavad vanemad toetavad mõnda jumalannat ja suruvad maha teisi. Kui vanemad tahavad, et nende tütar oleks "armas, õrn ja ilus" või "ema väike abiline", tervitavad nad temas Persephone ja Demeteri omadusi. Tüdrukut, kes teab, mida ta tahab ja püüab oma vennaga samu privileege, võib nimetada "tahteliseks", kuigi ta on lihtsalt visa Artemis. Kui Athena temas avaldub, võidakse talle soovitada "käituma nagu kõik tüdrukud". Sageli ei leia lapses avalduv käitumismudel perekonnalt heakskiitu. Siis heidutatakse tüdrukut "ema" või "maja" mängimisest (mida ta võib tahta) ja vastutasuks enda hüvanguks (vanemate vaatevinklist) osaleb poisilikes mängudes, näiteks jalgpallis või varasest lapsepõlvest peale istub ta tarkade raamatute juures.

Lapsele omane jumalanna kuvand suhtleb ühel või teisel viisil perekondlike ootustega. Kui vanemad mõistavad teatud jumalanna hukka, ei tähenda see, et tema mõju tüdrukule peatuks. Tüdruk võib õppida oma loomulikke impulsse alla suruma, kuid seda tehes kaotab ta eneseaustuse. "Jumalanna" kaasarääkimisel on aga oma negatiivsed küljed. Näiteks Persephone-sugusel tüdrukul, kes on seetõttu kalduvus teisi järgima, on oht kaotada igasugune ettekujutus tema enda soovidest, kuna ta püüdis aastaid meeldida kõigile enda ümber. Säravalt klassist klassi liikuva lootustandva Athena intellektuaalne andekus tugevneb eakaaslastega sõpruse kaotamise hinnaga. Perekonna "kokkupõrge" ja tüdrukule omane arhetüüpne käitumismudel muudab tema arengu ühekülgseks.

Vanemad, kes julgustavad ja toetavad tütre loomulikku arengut, annavad talle võimaluse teha seda, mis on tema jaoks oluline; selle tulemusena tunneb tüdruk end hästi ja enesekindlalt. Vastupidine juhtub siis, kui perekond mõistab hukka lapse arhetüüpse jumalannapildi. Loomulike kalduvuste allasurumine viib ainult selleni, et tüdruk hakkab tundma oma valet.

Kultuuri mõju jumalanna arhetüüpidele

Milliseid jumalannasid toetab meie kultuur naistele lubatud rollide kaudu? Naiste käitumisstereotüüpides peegelduvad jumalannade arhetüübid võivad olla esindatud nii positiivsete kui ka negatiivsete kujunditega.

Patriarhaalses ühiskonnas on naise jaoks ainsad vastuvõetavad rollid tüdruk (Persephone), naine (Hera) ja ema (Demeter).

Aphrodite mõistetakse hukka kui "prostituudiks" ja "võrgutajaks", mistõttu selle arhetüübi sensuaalsus ja seksuaalsus moonutatakse ja devalveeritakse.

Enesekindlast või vihasest Herast saab "pahur naine".

Mõnes kultuuris, nii minevikus kui ka olevikus, eitatakse naiste iseseisvust, intelligentsust ja seksuaalsust täielikult. Selle tulemusena - kõik Artemise, Athena ja Aphrodite märgid alluvad mahasurumisele.

Vana-Hiinas oli lapsepõlvest peale komme tüdrukute jalad tihedalt siduda, mis ei põhjustanud mitte ainult füüsilisi, vaid ka psühholoogilisi piiranguid. Seega võeti naistelt isiklik iseseisvus ja nad olid sunnitud rahulduma neile määratud rollidega. Maxine Hong Kingston rääkis raamatus The Warrior* naiste alandamisest, mis on Hiina ühiskonda iseloomustanud kuni tänapäevani. Kontrastina jutustas ta müüdi Hiina sõdalasest kangelannast, tõestades sellega lihtsat tõde: isegi kui konkreetse jumalanna kujutist päriselus kehastada ei saa, leiab tema arhetüüp väljenduse legendides, müütides ja naiste unistustes.

[*] Maxine Hong Kingston, "Woman Warrior".

Naiste elu on kujundatud oma ajastu vastuvõetavate eeskujude ja idealiseeritud kujundite skeemide järgi. Samal ajal eelistatakse peaaegu alati mõne jumalanna kujutisi teistele. USA-s on viimastel aastakümnetel toimunud suured muutused arusaamas sellest, milline naine "peab olema". Näiteks Teisele maailmasõjale järgnenud lastesünnituse buum oli tingitud abielu ja emaduse tähtsusest. Loodud olukord aitas kaasa abieluvajaduse (Hera) ja väljendunud emainstinktiga (Demeter) naiste eneseteostusele. Kuid naistele nagu Athena ja uudishimulikele intellektuaalidele, kes püüdlesid tipptaseme ja saavutuste poole valdkondades, mis ei ole seotud tugeva õnnelik perekond(Artemis), pole kõige paremad ajad kätte jõudnud. Tüdrukud läksid kolledžisse, kuid abielludes keeldusid nad sageli õpinguid jätkamast. Ideaaliks kuulutati põhimõtet "alati koos". Ameerika naistel on olnud kolm, neli, viis või kuus last. 1950. aastaks oli sündivus USA-s esimest ja ainsat korda ajaloos sama, mis Indias.

Kakskümmend aastat hiljem, seitsmekümnendatel, õitses naisliikumine – Artemis ja Athena väljusid pidevast allasurumise seisundist. Sotsiaalne tunnustus ja toetus said lõpuks sotsiaalsetele saavutustele keskendunud naised. Fookuses olid feministid. Kunagi varem pole olnud nii palju naisi, kellel on kõrgharidus hariduses, majanduses, õigusteaduses ja meditsiinis.

Üha enam lagunevad abielutõotused nagu "ainult surm lahutab meid" ja sündimus langeb. Naised, kes olid ajendatud Hera vajadusest olla naine ja Demeteri vajadusest saada lapsi, sattusid nende jaoks ebasoodsasse ja üha halvenevasse sotsiaalsesse kliimasse.

Kui teatud naiste arhetüüpsed mudelid hakkavad kultuuris domineerima, saavad nende kandjad, tehes seda, mis on nende jaoks sisemiselt oluline, samal ajal ühiskonnalt tuge. Intellektuaalseks arenguks vajavad Athena kaasasündinud loogilise meelega naised juurdepääsu kõrgharidus. Hestia vaimuga naised saavad usukogukondades hästi hakkama.

Hormoonide toime jumalannade arhetüüpidele

Kui naise kehas toimub drastiline hormonaalne nihe – puberteedieas, raseduse ajal, menopausi ajal – tugevdatakse mõned arhetüübid teiste arvelt.

Rindade ja suguelundite arengut põhjustavad hormoonid võivad stimuleerida Aphroditele omast sensuaalsust ja seksuaalsust. Mõnest tüdrukust saavad füüsiliselt arenedes noored Aphrodites, teistel aga rindade arengu ja menstruatsiooni algusega ei kaasne huvi äratamist poiste vastu. Käitumist ei määra mitte hormoonid ise, vaid hormoonide ja jumalanna arhetüüpide koosmõju.

Raseduse ajal tõuseb hormooni progesterooni tase veres. Kuid jällegi, naised reageerivad sellele erinevalt. Mõned neist tunnevad kõhu kasvades üha enam emotsionaalset rahulolu, tunnevad end emajumalanna Demeteri kehastusena. Teised ilmselt ei märka peaaegu oma rasedust ja töötavad oma karjääriga hõivatud peaaegu viimase hetkeni.

Teine näide hormonaalsetest muutustest on menopaus, see tähendab hormoonide östrogeeni ja progesterooni tootmise vähenemisest põhjustatud menstruatsiooni katkemine. Jällegi sõltuvad naise reaktsioonid domineeriva jumalanna tegevusest. Kui Demeter kannatab "tühja pesa" depressiooni all, siis teised naised kogevad menopausijärgset palavikku. See mõõn tähendab, et on aeg ärgata teisel jumalannal.

Jumalannade aktiivsus muutub isegi naise igakuise tsükli ajal. Naised, kes on selliste muutuste suhtes tundlikud, märkavad, et tsükli esimesel poolel ilmuvad neisse rohkem iseseisvaid jumalannasid, eriti Artemist ja Ateenat, kes pürgivad välismaailma. Seejärel intensiivistub tsükli teises pooles progesterooni – rasedushormooni – sisalduse suurenemise tõttu soov "pesa keerata" ning "kodutujud" ja sõltuvustunne on üha enam väljendunud. . See tähendab, et ülekaalus on Demeteri, Hera, Persephone või Hestia mõju.

Hormonaalsed ja arhetüüpsed muutused, kui naise hinges domineerib üks või teine ​​jumalanna, kutsuvad sageli esile tunnetes segaduse ja sisemise konflikti. Klassikaline näide on iseseisev Artemise naine, kes elab koos mehega, kes ei taha abielluda või kes ei sobi meheks. Ta on praeguse olukorraga üsna rahul ... seni, kuni pole hormonaalset nihet. Tsükli teisel poolel saab tema vajadus olla abikaasa (Hera) hormonaalset tuge. Seejärel kogeb vallaline naine tõrjumise ja solvumise tunnet, mis toob kaasa skandaalid ja minimasenduse, mis aga peagi möödub.

Inimesed ja sündmused äratavad jumalannasid

Mõnikord äratab selle või teise arhetüübi ootamatu kohtumine või sündmus ja siis sekkub seda kehastav jumalanna aktiivselt naise ellu. Näiteks võib teise inimese abitus naiselt tungivalt nõuda, et ta loobuks kõigist oma asjadest ja muudaks temast hooliva Demeteri. Asjade sellise käiguga suudab naine, unustades oma töö, tundide kaupa telefonis kuulata kellegi teise hädakaebusi. Kaastundest ajendatuna tormab ta appi, hoolimata tema enda võimetest. Teises olukorras, olles feministide koosolekul, on ta naissoost solidaarsustundest valmis meestele naiste väärikuse jalge alla tallamise eest kätte maksma. Raha võib muuta omakasupüüdmatust naisest, kes hindab tõelisi inimsuhteid, saada Ateenaks, kes on hõivatud korralikku sissetulekut tagavate lepingute otsimisega.

Armastus ähvardab naist eluprioriteetide muutumisega. Harjumuslikud skeemid ei suuda oma jõudu arhetüüpsel tasemel kaua säilitada.

Aphrodite ärkamine võib kaasa tuua Athena mõju languse ja siis varjutab armastus ametialase edu tähtsuse.

Abielurikkumine devalveerib Hera abielusidemeid.

Jumalanna negatiivsete külgede aktiveerumine teatud asjaolude mõjul aitab kaasa psühhiaatriliste sümptomite tekkele.

Lapse kaotus või oluline perekondlik side muudab naise mõnikord leinavaks, teistele kättesaamatuks emaks Demeteriks, kes on sukeldunud sügavasse depressiooni.

Abikaasa flirt atraktiivse naabriga võib äratada armukadeda Hera, siis muutub naine paranoiliseks uskmatuks ning näeb pettust ja reetmist ka seal, kus seda pole.

Jumalanna aktiveerib tegevuse

Fraas "Tegevus on muutumas" väljendab sel juhul tõsiasja, et teatud tüüpi tegevus aitab ihaldatud jumalanna äratada. Näiteks meditatsioonipraktika kaudu tugevneb Hestia sisemaailma sukeldunud introvertse mõju. Üks-kaks korda päevas mediteerides muutub naine Hestiale omaselt keskendunumaks ja rahulikumaks. Meditatsiooni mõju on subjektiivne, enamasti on ainult naine ise teadlik, kui palju ta muutub. Kuid ka teised märgivad, et ta muutub rahulikumaks ja lakkab ennast ja teisi piinamast.

Vastupidiselt meditatsiooni järkjärgulisele mõjule muudavad psühhedeelikumid ja ravimid taju hüppeliselt. Kuigi see on tavaliselt ajutine mõju, võib isegi psühhedeelikumi ühekordne kasutamine põhjustada püsivaid isiksusemuutusi. Näiteks kui naine, kelle üle domineerib loogiline ja pragmaatiline Athena, kasutab psühhedeelikut, leiab ta, et muutunud teadvuseseisundis esinevad kogemused pakuvad talle naudingut. See, mida ta näeb, on imeline. Ta lahustub täielikult sensuaalsete aistingute muusikas, mõistes, et ta on midagi enamat kui tema mõistus. Temas ärkab Aphrodite.

Vaadates tähti ja tunnetades oma ühtsust loodusega, saab naisest Artemis – kuujumalanna, jahitar, kelle kuningriigiks on metsik loodus. Psühhedeelikumid on võimelised aktiveerima naise alateadvuse arusaamatut, irratsionaalset sisu. Ta võib muutuda masendusse, hallutsinatsiooniks või kohkuda, kui tema kogemused on sarnased müüdiga Persephone röövimisest allmaailma.

Haridust otsiv naine eelistab Athena omaduste edasiarendamist. Õppimine, eksamite sooritamine, teadusartiklite kirjutamine – kõik see nõuab Athena loogilist mõtteviisi. Naine, kes on valinud lapse sünni, palub ema Demeteri kaitset. Ja reisimisega seotud töökohale asuv naine annab Artemisele rohkem väljendusruumi. Üleskutse jumalannadele

Paljud Homerose hümnid on kreeka jumaluste poole pöördumised. Esiteks loob hümn jumalanna kuvandi kuulaja kujutluses, kirjeldades tema välimust, omadusi ja tegusid. Siis palutakse tal ilmuda, siseneda majja ja õnnistada seda, kes palub. Vanad kreeklased teadsid üht saladust. Jumalannad tuleb esmalt visualiseerida ja alles siis neid kutsuda.

Järgmisi peatükke lugedes võid avastada, et sa ei ole mõne jumalannaga piisavalt kursis ja et arhetüüp, mida pead väga kasulikuks, ei ole välja kujunenud või tundub, et sinu kogemusest see puudub. Jumalanna "väljakutsumiseks" tuleks temale keskenduda kujutlusvõime abil, püüda tema kohalolu vaimselt näha, tunnetada, tajuda. Alles siis saate tema poole pöörduda palvega anda teile oma jõud. Järgnevalt on toodud selliste rakenduste näited.

Athena, aita mul selles olukorras selgelt mõelda. Persephone, aita mul jääda avatuks ja vastuvõtlikuks. Hera, aita mul oma kohustustele truuks jääda. Demeter, õpeta mind olema kannatlik ja helde, aita mul saada heaks emaks. Artemis, aita mul oma eesmärgile keskenduda. Aphrodite, toeta mind armastuses ja aita mul nautida oma keha. Hestia, austa mind oma kohalolekuga, anna mulle rahu ja rahu.

Jumalannad ja eluetapid

Naise elu koosneb paljudest faasidest, millest igaüks vastab ühele või mitmele kõige mõjukamale jumalannale. Naine võib aga piirduda ühe jumalannaga, kes juhib teda järjekindlalt läbi kõik eluetapid. Naised saavad minevikku tagasi vaadates sageli üsna hästi aru saada, millised jumalannad millisel eluperioodil neid rohkem kui teisi mõjutasid.

Noor tüdruk võib keskenduda õpingutele. Näiteks ülikoolis arstiteadust õppides aitas mind Artemise arhetüüp. Vahepeal kutsusin Athenat sisuliselt üles, et ta jätaks meelde diagnoosi panemiseks vajalikud kliinilised ja laboratoorsed andmed. Seevastu mu endised klassikaaslased, kes abiellusid kohe pärast lõpetamist ja said lapsed, äratasid endas Hera ja Demeteri.

Keskaeg on üleminekuperiood, mil jumalanna arhetüüp tavaliselt muutub. Kuskil kolmekümnendate ja üle neljakümne aasta vahel hääbub järk-järgult eelmistel aastatel valitsenud kõige olulisem arhetüüp, mis võimaldab teistel jumalannadel avalduda. See, mille poole naine varasematel aastatel pürgis – abielu, karjäär, loovus, armastatud mees, teatud hobid – on saavutatud. Tema käsutuses on palju energiat. Kas Athena julgustab teda haridusteed jätkama? Või saab Demeteri soov last saada – kas nüüd või mitte kunagi?

Siis võib vanaduse künnisel taas toimuda juhtivate arhetüüpide muutus. Selle tõukejõuks on menopausi algus, leseks jäämine, pensionile jäämine. Kas lesk avastab endas peidetud Ateena, kui ta saab esimest korda elus ise rahaga hakkama ja mõistab, et suudab investeeringutest hästi aru saada? Kas üksindus rahuldab naist, kes varem vältis üksindust, sest nüüd tunneb ta Hestia ruumi? Või on tema elus tekkinud tühimik, sest Demeteril pole kedagi teist, kelle eest hoolitseda? Kõik oleneb sellest, milline jumalanna naise hinges sellel eluperioodil domineerib ja milline arhetüüp määrab tema valiku teatud konkreetsetes olukordades.

3. peatükk. NEITSIJUMALANNAD: Artemis, Athena ja Hestia

Kolm neitsi jumalannad Kreeka mütoloogia – jahi- ja kuujumalanna Artemis, tarkuse- ja käsitööjumalanna Ateena, kolde- ja Hestia templijumalanna – esindavad naispsühholoogias selliseid isiklikke aspekte nagu iseseisvus, aktiivsus ja vabadus perekondlikest sidemetest. Athena ja Artemis on välismaailmale ja saavutustele keskendunud arhetüübid, Hestia kehastab süvenemist sisemaailma. Need kolm jumalannat on naise sügavate motiivide kehastus, kes arendab oma andeid, tegeleb oma huvidega, lahendab probleeme iseseisvalt, püüdleb eneseväljenduse ja edukuse poole ühiskonnas või elab mõtisklevat elu. Olgu see siis iha "oma nurga" järele, "kodus" tunne looduse keskel, nauding mõne seadme tööpõhimõtete õppimisest või üksinduse iha - kõigil sellistel juhtudel ilmingud. tuleks näha ühte kolmest ülalnimetatud jumalannast.

Neitsijumalannad kujutavad endast mehele arusaamatut või temast täiesti eraldatud ja oma seaduste järgi eksisteerivat osa naisloomusest, mis meessoo esindajatest ei hooli. Kui naist juhib neitsilik arhetüüp, on mingi osa tema isiksusest neitsilikkuses, mis aga ei tähenda, et ta oleks säilitanud oma neitsilikkuse otseses mõttes.

Mõiste "neitsi" tähendab puhast, puhast, rikkumatut, rikkumatut, mehe poolt puutumata. Nad ütlevad "neitsimets", "neitsimaa", "puhas vill". "Puhas" õli on õli, mis on saadud esimese protsessi käigus ilma oliivi- või pähklijääkide kuumtöötlemiseta (metafoor hingele, mis ei tunne emotsioonide ja kire kuumust). "Puhas" metall - looduslik, ilma lisanditeta, näiteks - "puhas" kuld.

Patriarhaalses ususüsteemis on Artemis, Athena ja Hestia pigem erand. Nad ei abiellunud kunagi, neid ei surunud alla, võrgutanud, vägistanud ega röövinud meesjumalad ega surelikud mehed. Need jäid "puutumata", rüvetamata. Kõigist jumalatest, jumalannadest ja surelikest olid ainult nemad Aphrodite vastupandamatule jõule kättesaamatud – armastusjumalanna, kes oli võimeline sütitama kirge, äratama erootilist igatsust ja romantilisi tundeid. Nad ei tundnud pimedat sensuaalset külgetõmmet.

Neitsi jumalanna arhetüüp

Kui naise juhtivaks arhetüübiks on üks neitsijumalannadest – Artemis, Athena või Hestia –, omandab naine iseseisvuse, nagu ta kirjutas. Esther Harding saab oma raamatus "Naiste saladused" "enese jaoks ainsaks". Märkimisväärne osa tema hingest ei kuulu ühelegi mehele. Esther Harding kirjutab: "Naine, oma olemuselt neitsilik, teeb seda, mida ta teeb, mitte sellepärast, et ta tahaks kellelegi meeldida või meeldida, ja mitte sellepärast, et ta tahab saada võimu teiste üle ja saavutada oma eesmärke. Ta teeb seda ainult sellepärast, et see tunneb õigus temale. Tema teod on ebatavalised. Ta oskab öelda "ei", kui oleks lihtsam öelda "jah." Ta ei lase oma tiibu kärpida ja sundida n-ö otstarbekatele tegudele. Argumendid, mis on abielus olulised. või vaba, kuid vaimsest süütusest ilma jäetud naised lihtsalt ei mõjuta teda.

Kui naine on "enese jaoks ainuke", siis vajadus järgida oma sisemisi väärtusi motiveerib teda tegema seda, mis pakub talle rahulolu ja on talle isiklikult tähendusrikas, sõltumata teiste inimeste arvamustest.

Psühholoogiliselt on neitsijumalanna osa naisloomusest, sõltumatu meessoost hinnangutest ja ei allu kollektiivsete (loomulikult meessoost) sotsiaalsete ja kultuuriliste ideede mõjule selle kohta, milline naine peaks olema. Neitsijumalanna arhetüüp on naise olemuse ja tema tähtsuse puhas olemus. See olemus on rikkumata ja rüvetamata, sest see on säilinud puutumatuna ja väljendatud ilma meeste normidele järeleandmisteta.

Neitsi arhetüüp võib motiveerida naist saama feministiks. See võib avalduda püüdlusena, millest naine tavaliselt heidutab – näitena võib viidata lendur Amelia Earharti soovile lennata sinna, kus ükski piloot varem lennanud pole. Sama arhetüüp leiab väljenduse poeetilises, muusikalises loovuses või maalikunstis – kui naine loob kunstiteoseid, mis kehastavad tema sügavat sisemist kogemust. Ja sama arhetüüp võib esineda ka meditatiivses praktikas ja ämmaemandas.

Paljud naised saavad kokku ja loovad "naiste" ühiskondi. Naiste meelt laiendavad rühmad, mäetippude jumaluste kummardamine, naiste eneseabikeskused ja õmblusringid on kõik neitsijumalannade arhetüüpide väljendused, mis avalduvad naiste rühmades.

Teadvus nagu fokusseeritud valgus

Kõik kolm jumalannade kategooriat (neitsitele, "haavatavad" Ja alkeemiline jumalanna) on teadvusele oma iseloomulik tunnus. Neitsijumalannad on omased keskendunud teadvus. Naistel, nagu Artemis, Athena ja Hestia, on võime keskenduda sellele, mis neile hetkel oluline on. Nad suudavad täielikult oma tegevustesse sukelduda, jättes tähelepanuta kõik, mis on eesmärgi suhtes kõrvaline.

Keskendunuks nimetan teadvust analoogia põhjal selgelt suunatud ereda valgusvihuga, mis valgustab ainult tähelepanu objekti ja jätab kõik muu pimedusse või hämarusse. See on nagu prožektor. Kõige rohkem kogutud ja kontsentreeritumat analüüsivat teadvust saab võrrelda läbitorkava ja lõikava laserkiirega, see on uskumatult täpne ja olenevalt selle energiast ja objekti olemusest, millele see on suunatud, mõnikord hävitav.

Teadvuse keskendumine, mis võimaldab naisel keskenduda probleemi lahendamisele või eesmärgi saavutamisele, ilma et teda segaks isegi toit või uni, viib sügavate avastusteni. Naine tunneb, et tema sees on "piiraja", mis lubab tal teha ainult seda, millele ta on mõelnud. Kui ta – nagu Artemisele ja Athenale omane – koondab oma tähelepanu kaugetele või lähedastele eesmärkidele, aitab see tal tõhusalt tulemusi saavutada.

Sellise teadvuse koondumise näide on Daniela Stahl, kes kirjutas seitseteist romaani, mis on tõlgitud kaheksateistkümnesse keelde ja mille kogutiraaž on üle neljakümne viie miljoni eksemplari. Ta ise kirjeldab end kui "superproduktiivset" inimest: "Tavaliselt töötan ma väga kõvasti - kakskümmend tundi päevas ja magan kaks kuni neli tundi. Seda seitse päeva nädalas kuus nädalat, kuni romaan valmib."

Hestiale omane keskendumine iseenda sügavale vaimsele keskusele võimaldab vastava tugeva arhetüübiga naisel pikka aega mediteerida, pööramata tähelepanu ei väliskeskkonnale ega ebamugavale kehahoiakule.

Käitumismustrid

Naisi, kellest oma kalduvusi järgides saavad suurepärased sportlased, aktiivsed feministid, teadlased, poliitikud, ratsastajad või nunnad, juhivad neitsijumalannad. Oma annete arendamiseks ja eesmärkide saavutamisele keskendumiseks väldivad nad sageli traditsioonilisi naiserolle. Nende jaoks on end reetmata "meeste maailmas" elamine väärt väljakutse.

Mütoloogia järgi seisis iga neitsijumalanna silmitsi sarnase väljakutsega ja vastas sellele omal moel.

Jahijumalanna Artemis vältis pärast Olümposest lahkumist kontakti meestega, veetis aega kõrbes, mida ümbritsesid oma nümfid. Tema kohanemisviis on isolatsioon meestest ja nende mõjust. Kaasaegsed feministid tegutsevad sarnaselt. Artemise tüüpi naised on samuti selgelt individualistid. Nad on üksildased ja teevad ainult seda, mis neile isiklikult korda läheb, ilma igasuguse toetuse või heakskiiduta nii meeste kui ka teiste naiste poolt.

Seevastu Athena, tarkusejumalanna, sisenes meeste ühiskonda oma püüdlustes meestega võrdse või paremana. Ta oli suurepärane strateeg ja külmavereline liider lahingus. Tema kohanemisviis on samastuda meestega ja areneda traditsiooniliselt mehelikel tegevusaladel.

Lõpuks valis koldejumalanna Hestia kolmanda tee – meestest eemaldamise. Ta läks sügavale endasse, jäi näota, tundmatuks ja üksi. Naine, keda juhib Hestia, varjab oma naiselikkust, et mitte äratada meeste soovimatut huvi, väldib konfliktsituatsioone ja elab isolatsioonis. Tal on kalduvus igapäevaste mõtiskluste järele, mis annavad tema elule tähenduse.

Need kolm neitsijumalannat ei reetnud ennast, olenemata sellest, millises suhtes nad olid. Neid pole kunagi rabanud teised jumalused ega ka nende endi emotsioonid, neid ei ole mõjutanud kannatused, sugulussuhted ega muutused.

Sellise keskendumise tulemusena võib naine olla ära lõigatud omaenda emotsionaalsest ja instinktiivsest elust. Teda ei puuduta teiste inimeste probleemid, ta distantseerub teistest inimestest. See on psühholoogiliselt "läbimatu", mis tähendab, et keegi ei "läbi" sellesse. Sellel naisel pole õrna aimugi, mis on emotsionaalne lähedus. Pole kedagi, kellel oleks tema jaoks mingit tähendust.

Nii on end karske neitsijumalanna kuvandiga samastanud naine kõige sagedamini üksi, tema elus pole olulist “muud”. Vaatamata sellele, et tema jumalanna poolt talle antud roll on aga üsna piiratud, suudab selline naine kogu elu vaimselt kasvada ja muutuda. Olles sünnist saati nagu neitsijumalanna, võib ta avastada, et Hera suudab õpetada teda looma sugulussuhteid koos kohustustega lähedaste ees ning Demeter aitab tal tunda emainstinkti elevust. Ootamatu armastus paljastab talle, et ka Aphrodite on osa temast.

Uus teooria

Kirjeldades Artemist, Athenat ja Hestiat positiivsete, aktiivsete naisekujunditena, vaidlustan ma psühholoogia traditsioonilised postulaadid. Olenevalt sellest, kelle vaatenurk - Freudi või Jungi - psühholoogias hetkel valitseb, defineeritakse neitsijumalannadele iseloomulikke omadusi kui sümptomeid, patoloogiat või kui naishinge mitte täielikult realiseerunud meheliku elemendi väljendust. Sellised teooriad on naiste jaoks alandavad. Paljud Freudi teooriaga kursis olevad naised peavad end vigaseks vaid seetõttu, et eelistasid lapse saamise asemel karjääri teha. Need, kes usuvad Jungi teooriasse, on piinlikud oma mõtteid valjusti välja ütlema, sest Jung uskus, et naiste mõtlemine jääb objektiivselt meeste omale alla. Freudi teooria on peenisekeskne. Ta kirjeldas naisi pigem selle järgi, millest neil anatoomiliselt puudu jääb, mitte selle järgi, mis on nende kehas ja hinges. Freudi vaatenurgast muudab peenise puudumine naised alaväärtuslikeks ja sandistatud olenditeks. Selle tulemusena uskus ta, et normaalsed naised kannatavad peenise kadeduse all, on masohhistlikud ja nartsissistlikud, neil on vähearenenud superego (või lihtsamalt öeldes on naised meestest vähem kohusetundlikud).

Freudi psühhoanalüüsi teooria kohaselt tuleks naiste käitumist tõlgendada järgmiselt:

Pädev ja enesekindel naine, kes võtab aktiivse elupositsiooni ja ilmselt naudib võimalust oma intellekti ja võimeid rakendada, ilmutab seeläbi "mehelikku kompleksi". Freudi sõnul käitub ta nii, nagu usuks, et teda "ei ole kastreeritud". Tegelikkuses ei taha ükski naine silma paista – vajadus silma paista on märk "mehelikust kompleksist" ja seda võib vaadelda kui "reaalsuse eitamist". Naine, kes soovib last saada, tahab tegelikult peenist, kuid ta sublimeerib selle soovi, asendades peenise saamise soovi lapsesaamise sooviga. Kui naine tunneb mehe poole seksuaalset külgetõmmet, siis on ta avastanud, et tema emal pole peenist. (Freudi teooria kohaselt on naise heteroseksuaalsuse lähtepunktiks traumaatiline hetk, mil naine avastab väikese tüdrukuna, et tal pole peenist, ja siis saab teada, et ka emal pole. Seetõttu suunab ta teda libiido ema asemel isale, kellel on peenis.) Freudi vaatenurgast ei suuda seksuaalselt aktiivne meeste arvates naine füüsiliselt nautida oma seksuaalsust ega ka loomulikult väljendada oma sensuaalsust. Selle asemel tegutseb ta sunniviisiliselt, püüdes vabaneda ärevusest enda "kastreerimise" pärast.

Jung oli naiste vastu "lahkem" kui Freud. Vähemalt Jung ei pidanud naisi puudulikeks meesteks. Ta esitas hüpoteesi, mis viitab erinevustele meeste ja naiste kromosoomikomplektis. Tema vaatenurgast on naistel teadlik naiselik olemus ja teadvustamata mehelik komponent - animus, meestel aga teadlik mehelik isiksus ja naiselik anima alateadvuses.

Naise isiksust iseloomustab Jungi sõnul subjektiivsus, vastuvõtlikkus, passiivsus, harimis- ja hoolivusvõime. Ratsionaalsust, vaimsust ning oskust tegutseda otsustavalt ja erapooletult pidas Jung mehelikeks omadusteks. Ta uskus, et mehed, erinevalt naistest, on nendega tõesti loomu poolest andekad. Sarnaste isiksuseomadustega naistel on raskusi, sest nad ei ole mehed; kui naine on hea mõtleja või milleski pädev, on tal lihtsalt hästi arenenud mehelik loom, mis on definitsiooni järgi vähem teadlik ja seetõttu vähem diferentseeritud kui meesintellekt. Selline animus võib olla vaenulik ja irratsionaalselt kangekaelne, nagu rõhutasid Jung ja tema järgijad.

Kuigi Jung ei pidanud naisi sisemiselt vigaseks, arvas ta siiski, et nad ei ole nii loovusvõimelised, oma vaadetelt objektiivsed ja elus aktiivsed kui mehed. Jung kaldus üldiselt nägema naisi alluvatena ja kiindunud meesolenditena, kes olid ilma oma iseseisvatest vajadustest. Näiteks uskus ta, et mees on looja, ja määras naisele meheliku loomeprotsessis assistendi rolli: "Mees toob enda tehtud loomingu välja oma sisemisest naiselikust olemusest kui lõpetatud loometöö" ja " naise sisemine mehelik osa toob esile loomingulised seemned, mis on võimelised mehe naiselikku osa viljastama."

Jungi teoreetiline seisukoht heidutas naisi saavutusi püüdlemast. Ta kirjutas: "Meessoost elukutset valides, õppides ja töötades nagu mees teeb naine midagi, mis ei vasta, kui mitte otseselt kahjustab tema naiselikku olemust."

Jumalanna pildid

Kui jumalannasid vaadelda kui normaalse naiskäitumise eeskujusid, saab naine, kes vastab rohkem targale Ateenale või rivaal Artemisele ja vähemal määral - Hera-naisele või Demeter-emale, võimaluse hinnata end iseseisva inimesena. aktiivne, oma hinnangutes erapooletu ja saavutustele orienteeritud. Ta, vastupidiselt Freudi diagnoosile, ei kannata mehelikku kompleksi ega usu, et tema elupositsioon on tingitud animusest ja oma olemuselt mehelik, nagu Jung sooviks.

Kui naises ärkavad Athena ja Artemise kujundid, ei saa tema isiksuses väljenduda sellised "naiselikud" omadused nagu sõltuvus, vastuvõtlikkus, harimis- ja hoolivusvõime. Ta peab neid arendama, et õppida looma tugevaid lähedasi suhteid, olema haavatav, andma ja vastu võtma armastust ja hoolt ning toetama teiste arengut.

Hestia mõtisklev püüdlus hinge sisemiste sügavuste poole hoiab teda teistega emotsionaalses distantsis. Sellele vaatamata aitab tema rahulik heatahtlikkus tal teisi toetada ja õpetada. Naisel, keda juhib Hestia kuvand, nagu Athena ja Artemise puhul, on vaja arendada isikliku intiimsuse võimet.

Naistel, nagu Hera, Demeter, Persephone või Aphrodite, on muid ülesandeid. Need pildid soodustavad intiimsuhteid, sobivad jungiliku naiste kirjeldusega. Sellised naised peavad arendama omadusi, mis ei ole nende domineeriva käitumise tugevused – keskendumine, objektiivsus ja enesekindlus. Nende eluülesanne on arendada animust või äratada Artemise ja Ateena arhetüüpe. Sama ülesandega seisavad silmitsi naised, kelle puhul domineerib Hestia arhetüüp.

Mehelik animus või naiselik arhetüüp?

Naise unenägude subjektiivsete kogemuste ja sisu analüüs aitab välja selgitada, mis määrab tema elutegevuse - kas mehelik animus või naisjumalanna kuvand. Näiteks kui naine tunneb end oma enesekehtestavast osast võõranduvana, tunneb seda endas mehena, keda ta kutsub ainult keerulistes olukordades, mis nõuavad temalt "karmilt" või "mõtlemist nagu mees" (samal ajal kui ta ei tunne end kunagi " kodus" ), mis tähendab, et temas avaldub tema viha. Seda hoitakse varuks ja aktiveeritakse, kui naine vajab rohkem energiat. Esiteks kehtib see naiste kohta, kellel on tugevamad Hestia, Hera, Demeteri, Persephone või Aphrodite kujutised.

Kui naisel on Athena ja Artemise aspektid hästi arenenud, võib ta tõesti olla püsiv, selgelt mõelda, teada, mida ta vajab, ja edukalt tegutseda konkurentsivõitluses. Neid omadusi tunneb ta oma naiseliku olemuse väljendusena, kuid mitte mingil juhul võõra meheliku animusena, kes tegutseb "tema jaoks".

Teine viis Artemise või Athena arhetüübi eristamiseks animusest on unenägude analüüsimine. Nii saate kindlaks teha, mis naist juhib – kas neitsijumalanna arhetüüp või mehelikust printsiibist tulenev sihikindlus ja enesekehtestamine.

Kui ülekaalus on Artemise ja Ateena arhetüübid, uurib unenäos olev naine sageli ise unes võõrast piirkonda. Ta näeb end oma unistuse peategelasena, kes võitleb takistustega, ronib kõrgetele mägedele või tungib vapralt võõrale maale või koopasse. Näiteks: "Olen öösel autos kabriolett kihutamas mööda külateed, teistest autodest mööda sõitmas"; "Olen võõras imelises linnas, näen Babüloni rippuvaid aedu"; "Ma olen topeltagent ja ei tohiks siin olla; Tunnen ohtu – inimesed minu ümber võivad aimata, kes ma olen.

Naise unenägudes peegeldab reisimise lihtsus või ette tulnud raskused sisemiste ja väliste takistuste suhet, mis tekivad, kui püütakse olla iseseisev, tõhus inimene siin maailmas. Nii unistustes kui ka päriselus tunneb naine end loomulikuna, kui ta ise oma tee määrab. Näitledes mõtleb ta ainult iseendale.

Kui visadus ja enesekindlus naise vastu ei arene välja, ilmub naiste unenägudesse sageli teistsugune pilt. See võib olla ebamääraselt esindatud või täpselt määratletud, kergesti äratuntav isik – mees või naine. Selle tegelase sugu on sümbol, mille abil saame kindlaks teha, kas meil on tegemist "mehelikkusega" (animus) või "naiselikkusega" (neitsijumalanna).

Näiteks kui unistaja arendab alles Artemise või Athena omadusi ja on oma ametialase ettevalmistuse varases staadiumis, näeb ta unes enamasti ebaselgete piirjoontega tundmatut naist. Hiljem võib ta unistada endaga sarnasest hariduse või karjääri poolest naisest või kaasõpilasest.

Kui naise unistuste kaaslaseks on mees või nooruk, tuvastab ta end tõenäoliselt "haavatavate" jumalannadega või, nagu näeme, Hestia või Aphroditega. Selliste naiste jaoks sümboliseerivad mehed tegutsemist ja seetõttu ilmuvad nende unenägudes mehelike omadustena visadus ja võistlusvaim.

Samamoodi, kui naisel on vaja koguda julgust, et kontorisse või akadeemilisse asutusse siseneda, võib tema olemuse vaenulikkus või mehelik aspekt, mis teda sellistel hetkedel ülal hoiab, väljenduda unenägudes ebamääraselt eristatava mehena, võib-olla teismelise või teismelisena. noormees, kellega ta on mõnes tundmatus ja sageli ohtlikus kohas. Pärast heade hinnete või ametikõrgenduste saamist ja enesekindlust oma võimetes muutub tema unistuste ala aina sõbralikumaks, nüüd saadab unenäos tuttav või tuttav mees. Näiteks: "Olen oma vana koolivennaga pikal bussisõidul", "Olen autos, mida juhib mees; nüüd ei saa ma kindlaks, kes ta on, aga me tunneme teda unes."

Uus teooria, mida ma selles raamatus üksikasjalikult kirjeldan, põhineb arhetüüpsete kujundite või käitumismustrite olemasolul, mis on toodud igapäevaellu tänu Jungi kontseptsioonile. Ma ei lükka tagasi Jungi kirjeldatud naisepsühholoogia mudelit, kuid pean seda sobivaks ainult mõnele, aga sugugi mitte kõigile naistele. "Haavatavate" jumalannade ja Aphrodite peatükid arendavad Jungi mudelit, järgmistes peatükkides - Artemise, Athena ja Hestia kohta - pakun välja uued skeemid, mis ulatuvad Jungi teooriast kaugemale.

4. peatükk. ARTEMIS: jahi- ja kuujumalanna, rivaal ja õde

Jumalanna Artemis

Artemis (roomlaste seas Diana) on jahi- ja kuujumalanna. Zeusi ja Leto armastatud tütar, sihvakas Artemis rändab rõõmsalt läbi metsikute metsade, niitude ja küngaste, ümbritsetuna pühendunud nümfidest ja jahikoertest. Ta on laskur, riietatud lühikesesse tuunikasse, relvastatud hõbedase vibuga ja tema õlgadel on noolevärin. Artemist kujutati ka kuujumalanna – tõrvikutega käes ning tähtede ja kuuga ümber pea.

Artemise saatjaskonda kuuluvad metsloomad sümboliseerivad tema metsloomade kaitset. Isashirv, tema emane, jänes ja vutt peegeldavad tema olemuse tabamatust. Lõvi väljendab jahijumalanna kuninglikkust ja osavust, metsik metssiga aga tema hävitavaid külgi. Karu on noorte patrooni sümbol. Vana-Kreekas olid tüdrukud pühendatud Artemisele. Noorukieas olid nad tema kaitse all ja neid kutsuti "noorteks karudeks". Lõpuks rändab taltsutamatu hobune karjaga läbi kõrbe nagu Artemis oma nümfidega.

Genealoogia ja mütoloogia

Artemis on päikesejumala Apollo kaksikõde. Neist kahest sündis ta esimesena. Nende ema Leto on loodusjumal, kahe titaani tütar ja isa Zeus, Olümpose kõrgeim jumal.

Kaksikute sündi takistasid paljud asjad. Kõik kartsid Zeusi seadusliku naise Hera kättemaksuhimulist viha ja Leto kohalolek oli soovimatu kõikjal, kus ta ilmus. Lõpuks leidis ta varjupaiga kõrbele Delose saarele ja sünnitas seal Artemise ja Apollo.

Artemis sündis esimesena ja aitas Letot Apollo pika ja raske sünni ajal. Üheksa päeva ja üheksa ööd kannatas Leto kohutava valu, mille põhjustasid kättemaksuhimulise Hera pingutused. Artemist, kellest sai ema ämmaemand, austati sünnituse patronessina. Naised pöördusid tema poole, nimetades teda "valu tervendajaks" ja "valu puudumiseks". Nad palvetasid tema poole, et ta leevendaks nende sünnitusvalusid ja aitaks sünnitada või annaks neile nooltest "kerge surma".

Kui Artemis oli kolmeaastane, viis Leto ta üle Olümposele, et tutvustada teda Zeusile ja jumalikele sugulastele. "Hümn Artemisele" ütleb, et ta istus oma suurejoonelise isa süles, kes paitas teda sõnadega: "Kui jumalannad mulle niimoodi lapsi sünnitavad, ei hirmuta mind armukadeda Hera viha. Mu väike tütar , saate kõik, mida soovite."

Artemis palus vibu ja nooli, karja hagijaid jahipidamiseks, nümfide saatjat, jooksmiseks piisavalt lühikest tuunikat, metsikuid metsi ja mägesid – ja igavest puhtust. Kõik see isa-Zeus andis talle hea meelega. Kõik see pluss privileeg tee oma valik.

Varsti läks Artemis metsadesse ja veehoidlasse, et valida kõige ilusamad nümfid. Seejärel laskus ta merepõhja ja leidis Poseidoni meistrid kükloobid, kes sepistasid talle hõbedase vibu ja noole. Ja lõpuks otsis ta üles metsiku jumala, pooleldi mehe, pooleldi kitse, flööti mängiva Paani ja anus temalt parimaid hagijaid. Artemis oli kannatamatu saadud kingitusi proovimas ja alustas öösel tõrvikute valguses jahti.

Nagu müütidest teada, tegutses Artemis abipalvega neid, kes tema poole pöördusid, kiiresti ja otsustavalt. Kuid ta oli ka kiire oma kurjategijatega tegelema.

Ühel päeval, kui Leto läks Delfisse Apollosse külla, püüdis hiiglane Titius * teda vägistada. Artemis ilmus kiiresti ema kutse peale, justkui sihtiks vibu ja tabas teda noolega.

[*] Titius – kreeka mütoloogias ktoonilise päritoluga hiiglane, Zeusi ja Elara poeg. Sündis maa sisikonnas, kuhu Zeus peitis oma armastatu, kartes armukade Hera viha. Hiljem inspireeris kättemaksuhimuline Hera temas kirge Zeusi armastatud Leto vastu (Mütoloogiline sõnaraamat, "Nõukogude entsüklopeedia". M., 1991). -- Ligikaudu toim.

Ühel teisel korral solvas edev ja rumal Niobe Letot, hoopledes, et temal, Niobel, on palju ilusaid poegi ja tütreid, Letol aga ainult kaks. Leto kutsus Apolloni ja Artemist selle süüteo eest kätte maksma, mida nad kohe ka tegid. Apollo tappis oma nooltega kuus Niobe poega ja Artemis tappis oma kuus tütart. Niobe muutus igavesti pisaraid valavaks kiviks.

Tähelepanuväärne on see, et Artemis tuli korduvalt oma emale appi. Ühegi teise jumalanna kohta pole midagi sellist teada. Artemis vastas meelsasti ka teiste naiste palvetele. Metsanümf Arifuza kutsus Artemise välja, kui teda ähvardati kuritarvitada. Arifuza naasis jahilt ja sisenes jõkke, et end ujudes värskendada. Jõejumal soovis alasti nümfi ja ründas teda. Kohkunud Arifuza üritas põgeneda. Artemis kuulis tema nuttu, kattis ta udupilvega ja muutis selle allikaks.

Artemis oli halastamatu nende suhtes, kes teda solvasid. Selle saatusliku vea tegi jahimees Actaeon. Kord läbi metsa ekseldes lähenes Actaeon kogemata tagaveele, kus jumalanna ja tema nümfid ujusid. Sissetungist solvatud Artemis muutis ta hirveks, visates talle vett näkku. Tema jahikoerad põrutasid Actaeonile nagu metsloom. Paanikas üritas ta põgeneda, kuid koerad jõudsid temast järele ja rebisid ta tükkideks.

Artemis tappis ka teise jahimehe Orioni, keda ta armastas. See oli temapoolne tapmine. Kord nägi Apollo, kes oli solvunud selle üle, et Artemis Orioni armus, et too ujus kaugele merre. Orioni pea oli vee kohal vaevu näha. Apollo leidis Artemise ja osutas talle nendest eemal asuvale tumedale objektile meres, öeldes talle, et ta ei suuda nii väikest sihtmärki tabada. Oma venna õhutatuna tulistas Artemis noole, mis tappis ta armastatu, teadmata, et sihib Orioni pead. Seejärel paigutas Artemis Orioni tähtede hulka ja andis talle ühe oma hagijas Siriuse oma taevaseks satelliidiks. Nii sai tema erutuse ohver ainus mees, keda ta armastas.

Artemist tuntakse eelkõige jahijumalanna, kuid ta on ka kuujumalanna. Öö on tema element. Artemis rändab oma metsikutes valdustes kuuvalguses põlevate tõrvikutega. Kuujumalanna Artemis on seotud Selene ja Hekatega. Nemad kolm moodustavad kuukolmkõla: Selene valitseb taevas, Artemis maa peal ja Hekate jubedas ja salapärases allilmas.

Artemis kui arhetüüp

Artemis, jahi- ja kuujumalanna, kehastab naisevaimu iseseisvust. Arhetüübina annab ta naisele õiguse taotleda oma eesmärke enda valitud valdkonnas.

neitsi jumalanna

Neitsi jumalannana on Artemis armastuse suhtes immuunne. Teda ei väärkoheldud, teda ei röövitud, nagu Demeter ja Persephone. Artemis ei teadnud abielusidemeid. Neitsijumalanna arhetüüp väljendub terviklikkuse, iseseisvuse tunnetuses, see defineerib elupositsiooni "saan enda eest hoolitseda" ja võimaldab naisel tegutseda enesekindlalt, iseseisvalt ja iseseisvalt. Naine tunneb end terviklikuna, ei vaja meessoost kaitsjat, ajab oma huve ja valib tegevusala ilma mehe heakskiitu vajamata. Tema enesemääratlus ja eneseväärtuse tunnetus põhineb rohkem sellel, kes ta on ja mida ta teeb, mitte sellel, kas ta on abielus või kellega. Tüüpiline märk neitsijumalanna Artemise ärganud arhetüübist on see, kui naine nõuab, et teda kutsutaks "preiliks", rõhutades sellega tema sõltumatust ja eraldatust meestest.

Laskur keskendus sihtmärgile

Jahijumalanna, laskur Artemis võib valida mis tahes sihtmärgi nii lähedalt kui kaugelt. Saaki jälitades teab ta, et tema nooled jõuavad tõrgeteta sihtmärgini. Artemise arhetüüp annab naisele võimaluse keskenduda täielikult enda jaoks olulisele teemale ja mitte pöörata tähelepanu teiste vajadustele. Võib-olla suurendab konkurents teiste inimestega tema elevust "jahist". Keskendumine ja visa eesmärgi poole püüdlemine aitavad Artemisel edu saavutada. See arhetüüp võimaldab iseseisvalt, ilma kõrvalise abita, soovitud tulemuse saavutada.

Naisliikumise arhetüüp

Artemis on naisliikumiste poolt idealiseeritud omaduste kehastus: sõltumatus meestest ja meeste arvamusest, edu elus, tagakiusatud abitute naiste ja tüdrukute eest hoolitsemine. Jumalanna Artemis aitas ema sünnitusel, päästis Leto ja Arifuza vägistamisest, karistas tema valdustele tunginud vägistajat Titiust ja jahimeest Actaeoni. Ta oli noorte tüdrukute ja eriti teismeliste tüdrukute patroness.

Kõik see vastab ülesannetele, mille feministid endale seavad. Nad korraldavad rõhutud naistele vägistamiskliinikuid ja varjupaiku ning viivad läbi tunde seksuaalprobleemidega naistele. Naisliikumine pöörab erilist tähelepanu lapsekandmise ja sünnitusabi probleemidele. Selle aktivistid löövad häirekella pornograafia ja intsesti pärast, sest mõlemad on lastele ja naistele traumeerivad.

Jumalanna Artemist saatsid nümfid – väiksemad jumalused, mis olid seotud metsade, mägede, jõgede, järvede, merede ja allikatega. Nad reisisid koos temaga, jahtides ja kõrbe uurides. Nümfid ei olnud seotud majapidamistöödega, neid ei huvitanud, mida naised "peaksid" tegema, mehed neile ei pretendeerinud. Nad elasid "õedena" ja Artemis, kes neid juhendas ja alati appi tuli, oli nende "suur õde". Pole üllatav, et naisliikumine rõhutab eriti naiste "õdelikkust", sest selle arhetüüpseks inspiratsiooniks on Artemis.

Naiste ajakirja asutaja ja toimetaja Gloria Steinem on kaasaegne naine, kes kehastab Artemise arhetüüpi. See on legendaarne inimene, kellele paljud inimesed kannavad üle jumalanna kujutise. Ühiskonna seisukohalt on Gloria Steinem naisliikumise eestvedaja, teda lähemalt vaadates leiame aga pikka kasvu graatsilise Artemise, mida ümbritsevad kaaslased.

Naised, kes jagavad naisliikumise eesmärke, imetlevad Gloria Steinemit ja samastuvad temaga kui Artemise kehastusega. See oli eriti ilmne seitsmekümnendate alguses. Siis kandsid paljud naised samasuguseid nagu Gloria lennuprille ja imiteerisid teda isegi juustes – läksid pikkade voogavate juustega, keskelt lahku. Kümme aastat hiljem asendus pealiskaudne jäljendamine sooviga saada just tema sarnaseks – atraktiivseks, iseseisvaks naiseks, kellel on suur isiklik jõud.

Gloria Steinemi saladusloori hoiab alal tema roll ühiskonnas ja tugevdab tema üksindus. Tal oli meestega mitu romantilist suhet, kuid nagu naisele kohane, kes esindab isemajandavat puhtusejumalannat, "ei kuulu ühelegi mehele", ei abiellunud ta kunagi.

Nagu Artemis, Gloria Steinem vanem õde, pakub abi tema poole pöörduvatele naistele. Sain ka tema toetust, kui palusin tal tulla Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsiooni aastakoosolekule, et aidata neid, kes üritasid ühingut toetada nende riikide boikoteerimisel, kes ei ratifitseerinud võrdsete õiguste muudatust. Vaatasin imetlusega, et paljud mehed tunnevad selle suurt jõudu ja valmistuvad sõna otseses mõttes jagama õnnetu Actaeoni saatust. Mõned talle vastandunud meespsühhiaatrid uskusid üsna siiralt (ehkki täiesti alusetult), et võivad kaotada uurimistoetused, kui see "jumalanna" nende karistamiseks ja hävitamiseks jõudu kasutaks.

Artemis sulandub loodusega

Just Artemise arhetüüp meelitab naist mahajäetud paikadesse ja metsikusse loodusesse. Tänu temale lepib naine iseendaga ning kõrbemetsades ja mägedes seigeldes jääb kuu ja tähtede alla magama või kaugusesse piiludes kõnnib mööda kõrbe mereranda, kogedes ühtsustunnet olemisega. .

Lynn Thomas kirjeldab naise tunnet, kes tajub põlist loodust oma sisemise Artemise järgi:

"Alguses – majesteetlik maastik ja vaikus, puhas vesi ja puhas õhk. Ja ka eemaldumine ... võime korraks unustada peresidemed ja igapäevased kodused rituaalid... Ja energia kingitus. Ürgne loodus täidab Ma mäletan, kuidas ma kunagi lamasin Idahos Serpentine'i jõe kaldal ja olin kõigest ümberringi teadlik... Ma ei saanud magada... Hoidsin mind oma peopesades. Mind neelas tants Molekulid ja aatomid. Minu keha reageeris kuu tõmbele.

"Kuu nägemus"

Eesmärgile keskendunud jahimehe pilgu selgus on vaid üks Artemise arhetüübiga seotud maailma „nägemise" viise. Teine viis, „kuunägemine", iseloomustab Artemist kui kuujumalannat. Kuuvalguses tundub maa maastik udune, ilus ja salapärane. Pilku köidavad tähtedeline taevas ja ümbritseva maastiku piiritu panoraam. Kuuvalguses kontaktis Artemisega enda sees, jäädes üksi loodusega, lõpetame maailmast eraldamise ja sulandume olemisega, lahustume selles.

Raamatu "Naine ja ürgne loodus" autor China Galland rõhutab, et loodusega üksi jäädes sukeldub naine oma hinge sügavustesse: "Olles põlise looduse seas, näeme oma sisemise olemuse maastikku. Sellise kogemuse sügavaim väärtus on meie suhte tunnustamine maailmaga. Naised, keda Artemis loodus köidab, hakkavad maailma teistmoodi tajuma. Sageli muutuvad nende unenäod tavalisest heledamaks ja elavamaks; läbi selliste unenägude saavad nad endast uue arusaama. Unenäosümbolid, milles avaldub nende sisemaailm, sünnivad "kuuvalguses", vastandina eredat päevavalgust vajavale argireaalsusele.

Artemise arhetüübi areng

Artemise tüübile vastavad naised tunnevad kohe ära nende sarnasuse selle jumalannaga. Teistel võib tekkida kiusatus teda tundma õppida. On naisi, kes on teadlikud Artemise olemasolust endas ja tunnevad vajadust, et temast saaks nende olemuse olulisem osa. Kuidas saame Artemist endas arendada, tema arhetüüpi tugevdada? Ja kuidas saame aidata Artemisel oma tütardes äratada?

Mõnikord on Artemise arhetüübi endas äratamiseks vaja tõeliselt drastilisi meetmeid. Toon näite. Üks andekas kirjanik, kelle jaoks teos sellest hoolimata palju tähendas, unustas ta iga kord, kui silmapiirile ilmus mõni teine ​​mees. Algul joovastas mehe kohalolek tema elus. Siis ei saanud ta ilma temata üldse hakkama. Tema elu keerles selle mehe ümber ja mida rohkem mees tema vastu jahenes, seda rohkem naine mehe järele hulluks läks. Ühel päeval ütles sõber talle: "Sa oled lihtsalt meestest kinnisideeks." Siis mõistis ta, et kui ta soovib kirjanduses edu saavutada, peab ta keelduma meestega suhtlemast. Ta asus elama linnast välja ja hakkas Artemist endas arendama, töötades üksi ja külastades aeg-ajalt ainult vanu sõpru.

Naine, kes abiellub varakult, läheb sageli tütre rollist (Persephone arhetüüp) kohe naise rolliks (Hera arhetüüp) ja avastab Artemise sageli alles pärast abielu lagunemist, kui ta on üksi. esimest korda elus. Sellisel hetkel võib ta tunda enneolematut vabadust ja avastada, et suudab ka ise mõnusalt aega veeta. Ta leiab rõõmu hommikustest sörkjooksudest või naiste tugirühmas osalemisest.

Varasemate armusuhetega naine, kes arvab, et ta on ilma meheta väärtusetu, suudab Artemise endas äratada alles pärast seda, kui ta "meestele lõpu teeb" ja otsustab tõsiselt, et tõenäoliselt ei abiellu ta kunagi . Olles kogunud julguse selle võimalusega silmitsi seista, elab ta sõpradest ümbritsetuna ja teeb, nagu tahab. Artemise arhetüüp annab talle võimaluse leida rahulolu oma enesega toimetuleku mõttes.

Artemis ärkab naistes mitte ainult ürgse looduse tõttu. Sama juhtub siis, kui meie tütred võistlevad erinevatel spordialadel, käivad teismeliste laagrites, reisivad ja õpivad õpilasvahetusprogrammide raames teistes riikides.

Artemise naine

Artemise omadused ilmnevad tüdrukutel väga varases eas. Tavaliselt on väike Artemis aktiivne ja uute õppeainete õppimisest täielikult sisse võetud. Tema võimest keskenduda sellele, mis teda huvitab, räägitakse sageli nii: "Kui keskendunud ta on – kaheaastaselt" või "Mõtle enne, kui talle midagi lubate. Tal on suurepärane mälu, ta ei tee midagi. mitte unustada." Artemisel innustades uusi territooriume avastama, tõuseb tüdruk võrevoodist välja või lahkub mänguväljakult ja läheb "suurde maailma".

Artemis on oma motiivides ja elupõhimõtetes kindel. Ta kaitseb nõrgemaid ja ütleb esimesena: "See pole aus!" Peredes, kus eelistatakse poegi, kasvanud Artemise tüdrukud ei suuda sellega leppida. Nad ei taju sellist ebaõiglust kui "antud". Sageli võib nooremas ões, kes nõuab oma vendadega võrdsust, märgata tulevast naiste õiguste eest võitlejat.

Vanemad

Enesekindlalt oma rada kulgeva, enda kui inimesega rahuloleva ja naise üle rõõmustava naise vanemad on vahel nagu Leto ja Zeus. Nad, nagu need jumalad, aitavad kaasa Artemise potentsiaali realiseerimisele, mis peitub nende tütres. Artemise naise jaoks on meestega edukaks konkureerimiseks ja oma eesmärkide saavutamiseks konfliktideta väga oluline isa heakskiit.

Paljud isad, nagu Zeus, toetavad oma tütreid. Mõnikord on nende "maagilised kingitused" immateriaalsed – selleks võivad olla ühised huvid, teineteisemõistmine, empaatia. Mõnikord on sellised "kingitused" üsna tõelised. Kuulsat tennisemeistrit Chris Evertit juhendas tema isa, elukutseline tennisist Jimmy Evert. Ta kinkis oma tütrele tennisereketi, kui too oli vaid viieaastane.

Kui Artemise tütar sündis perekonda, mis on kaugel patriarhaalsetest väärtustest ja seetõttu kreeka mütoloogias ilma kirjavahetuseta, ei meenuta tema lapsepõlv liiga palju elu Olümpose mäe tipus. Kui mõlemad vanemad jagavad võrdselt laste eest hoolitsemist ja majapidamistöid ning samal ajal tegelevad mõlemad oma karjääriga, saavad nad tütre Artemise eeskujuks. Need omadused aga ei sobi hästi emaduse ja lähisuhetega.

Probleemid tekivad siis, kui vanemad kritiseerivad oma lapse Artemist, kuna see ei vasta nende ettekujutusele sellest, milline tütar peaks olema. Ema, kes tahaks endale kuulekat, klammerduvat tüdrukut, kuid on sunnitud kasvatama aktiivset, piiritu last, võib tunda pettumust ja mitte aktsepteerimist. Ta ootab, et tütar talle kannul järgneks ja vastuvaidlematult kuuletuks, sest "ema teab kõige paremini", kuid need lootused ei ole õigustatud. Väike "Miss Iseseisvus" ei taha isegi kolmeaastaselt emaga koju jääda, vaid eelistab mängida vanemate lastega, jättes oma nukud maha. Ja ta ei taha kanda satsidega kleite ja oma eeskujuliku käitumisega oma ema sõpru rõõmustada.

Hiljem võib Artemis sattuda vastuseisu, kui ta tahab midagi ilma vanema loata teha. Kui tal ei lubata teha seda, mida poistel ainult sellepärast, et "sa oled tüdruk", võib ta protestiks nutma puhkeda. Ja kui see ei aita, läheb ta nördinult pensionile. Sellised konfliktid röövivad talt enesekindlust, eriti kui teda kritiseerib halvustav isa, kes "tahaks teda noore daamina näha" ega hinda samal ajal tema võimeid ja ambitsioonikaid püüdlusi.

Tean omast kogemusest, millised on tagajärjed isade sellisel suhtumisel oma tütardesse Artemisse. Tavaliselt tütar kuuletub, aga hinges on valus. Nii kujuneb käitumismuster, mille aluseks on sügav ebakindlus. Edaspidi käitub naine seda mudelit järgides vastupidiselt enda huvidele. Tema halvim vaenlane on enesekindlus. Isegi need, kes näisid nooruses oma ambitsioone piiravatele katsetele edukalt vastu panna, leidsid end sellest hoolimata oma vanemate vääritimõistmisest traumeerituna. Kui naine elab tundega, et ta ei vasta oma isa ideaalile, siis ta kõhkleb ega suuda uute võimaluste tekkides tema ellu õiget otsust teha. Tema saavutused on väiksemad, kui ta on võimeline. Isegi kui tal see õnnestub, tunneb ta end ikkagi alaväärsena. Sellised isiksusepuudused tekivad seal, kus eelistatakse poegi ja tütardelt oodatakse puhtalt naissoost käitumise stereotüüpe.

Üks Artemise naine, kes minu seminaril osales, sõnastas selle nii: "Mu ema tahtis Persephonet (paindlik väike ema tütar), isa tahtis poega, aga neil oli mina." Mõned emad kritiseerivad oma Artemise tütreid nende jaoks võõraste eesmärkide poole püüdlemise eest. Ema negatiivne suhtumine teeb aga palju vähem kahju kui isa kriitika, sest Artemise silmis on isal palju suurem autoriteet.

Siin on veel üks tüüpiline raskus ema ja tütre Artemise suhetes. Artemis usub, et tema ema on passiivne ja nõrk. Kui ema koges depressiooniperioode, kuritarvitas alkoholi, lahutas oma mehest, sünnitas noorelt, ütleb tütar Artemise oma suhet temaga kirjeldades tavaliselt: "Mina olin lapsevanem." Edasise vestluse käigus selgub, et mälestused ema nõrkusest ja mõte, et tal endal polnud siis piisavalt jõudu olukorda kuidagi muuta, tekitavad tütrele Artemisele tõsist vaimset valu.

Kui jumalanna Artemis päästis alati oma ema, siis Artemise tütarde katsed oma emasid päästa tavaliselt ebaõnnestuvad.

Artemise tütre neitsijumalanna arhetüüpi tugevdab austuse puudumine nõrga ema vastu. Püüdes mitte olla nagu oma ema, püüab ta kõigest jõust vabaneda tütre kiindumusest, varjab enda haavatavust ja püüdleb eelkõige iseseisvuse poole.

Kui Artemise tütrel puudub austus ema vastu, kes piirab oma elu traditsiooniliste naiserollidega, jääb ta lõksu. Tõrjudes samastumist emaga, lükkab ta tagasi ka selle, mida tavaliselt peetakse naiselikuks – pehmuse, vastuvõtlikkuse, abiellumis- ja emaduseiha –, makstes selle eest kahetsusväärse tundega oma küündimatus naisena.

Noorus ja noorus

Noorukieas ilmutab Artemise tütar loomupärast konkurentsihimu, näidates talle loomupärast visadust, julgust ja võidutahet. Mis tahes eesmärgi saavutamiseks on ta juba selles vanuses üsna võimeline ennast piirama. Ta võib teha pikki jalutuskäike, ronida kividel, magada õues, sõita hobusega, raiuda kirvega lõkkepuid või saada sama osavaks laskuriks kui Artemis ise. Teismelise Artemise arhetüüpi kehastab klassikalise filmi National Velvet kangelanna.

Teismeline Artemis on tüdruk, kes püüdleb iseseisvuse poole ja on altid uurimisele. Ta astub julgelt metsa, ronib mägedesse ja tahab teada, mis on järgmisel tänaval. Selle loosungid on "Ära piira mind" ja "Ära survesta mind". Erinevalt paljudest eakaaslastest ei meeldi talle kohaneda ja ta ei taha kompromisse, kuna tavaliselt teab, mida ta tahab, ega mõtle sellele, kas see kellelegi meeldib või mitte. Mõnikord pöördub see enesekindlus tema enda vastu: teised võivad teda kangekaelseks ja nipsakaks pidada.

Artemise tüdruk, kes lahkub oma vanematekodust kolledžisse, kogeb rõõmsat ärkamist. Ta tunneb oma iseseisvust ja on valmis vastu võtma väljakutse, mille elu talle esitab. Tavaliselt leiab ta hõimuvenna, kellega "kaasa joosta".

Kui ta on heas füüsilises vormis, võib ta teha igapäevaseid pikki jookse, nautides oma jõu ja graatsilisuse tunnet ning nautides jooksu ajal tekkivat erilist teadvuse selgust. (Ma pole veel kohanud naist, kes suudaks läbida maratoni ilma Artemise jõulise jõuta, mis annab jooksmiseks nii vajaliku keskendumise, tahte ja võistlusvaimu kombinatsiooni.) Samuti näeme Artemiseid lumiselt alla kihutavates suusatajates. kalle, kelle füüsiline ja psühholoogiline seisund on selline, et raskused neid ainult õhutavad.

Artemise naine näeb oma töös palju vaeva. Konkurents ja rivaalitsemine ainult õhutavad teda. Tihti valib ta juristi elukutse või saab tööd, kus saab teisi inimesi aidata.

Enamasti alustab ta äritegevust toodete turuletoomisega, mida ta peab kahtlemata kasulikuks, loovuses väljendab ta kõige sagedamini oma rõhutatud isiklikku nägemust maailmast ning poliitikas pühendub võitlusele keskkonnareostusega või naiste õiguste kaitsmisega. Kuulsus, võim ja raha võivad talle tulla, kui valdkond, kus ta läbi lööb, on prestiižne ja sellel on oma hüved.

Samas on paljude Artemise naiste huvid sageli igasugusest ärist kaugel, ei sobi kokku karjäärikasvuga ega taga ei kuulsust ega kindlat pangakontot. Nad lähevad läbi löömatuid teid, püüdes saavutada eesmärke, mis on enamikule arusaamatud, ja samal ajal pole neil aega inimestega lähedasi suhteid luua ega elus edu saavutada.

Kaotaja poole kaitsja, valesti mõistetud reformaator, "kõrbes nuttev hääl", millele keegi tähelepanu ei pööra, "puhta", mitteärilise kunsti esindaja - see kõik on Artemis (viimasel juhul aga , Aphrodite ühineb Artemisega, oma mõju loovusele ja rõhuasetusega subjektiivsetele kogemustele).

Kuna Artemise naine on ebatraditsiooniline, on võimalik, et varem või hiljem satub ta konflikti iseenda või teistega. Juhtub, et Artemise soovid ei vasta tema võimalustele, näiteks kui vanemad peavad tema püüdlusi sobimatuks. Kui Artemise naine "sündis liiga vara", võivad tema teel olevad takistused olla ületamatud ja siis murdub temas Artemise vaim.

Suhted naistega: õde

Artemise naisel on tugev naiselik solidaarsustunne. Nagu jumalanna ise, ümbritsetuna nümfikaaslastest, on tema jaoks väga olulised sõbralikud suhted teiste naistega. Selline käitumismuster pärineb põhikoolist. Tema "parimad sõbrad" on need, kellega ta jagas kõike, mis on tema elus oluline. Sellised sõprussuhted võivad kesta aastakümneid.

Töötavad Artemise naised ühinevad kergesti tugirühmadesse, erinevatesse naisorganisatsioonidesse, noorte naiste eestkosteühingutesse konkreetses tegevusvaldkonnas – kõik see võimaldab väljendada õe arhetüüpi.

Isegi individualismile kalduv ja sotsiaalset tegevust vältiv Artemise naised on valmis kaitsma teiste naiste õigusi. Tavaliselt on see nende ema läheduse tagajärg, tänu millele on nad täis kaastunnet naise saatuse vastu. Nende emade noorusaeg langes kokku sõjajärgse sünnibuumiga, mis ei võimaldanud end piisavalt väljendada. Hiljem mõistsid nende Artemise tütred, mis neile jäi unistuseks. Seetõttu võib Artemise naisest sageli mitte kaugel leida tema ema, kes vaatab tütrele heakskiitvalt otsa.

Oma olemuselt on enamik Artemise naisi altid sotsiaalsetele tegevustele. Artemise naine tunneb end meestega võrdsena; ta võistleb nendega, mõistes, et ühiskonna poolt talle määratud stereotüüpne "naise" roll on tema jaoks ebaloomulik. Oma võimete varjamine – “ära anna mehele teada, kui tugev sa oled” või “lase mehel võita (vaidluses või tennises)” – on tema loomusega vastuolus.

Seksuaalsus

Artemise naine, nagu ka jumalanna ise, suudab säilitada oma neitsilikkuse. Siis jääb tema seksuaalsus arenemata ja väljendamata. Praegu on see aga üsna haruldane. Tõenäoliselt saab Artemise naine seksuaalkogemust tänu oma uurimishimule ja uutele seiklustele.

Artemise naise seksuaalsus võib sarnaneda tavalise mehe omaga, kes seab oma tööd esikohale. Nende mõlema jaoks on lähisuhted teisejärgulised. Esikohal on alati äri, karjäär, loovus. Seks on sellistel juhtudel pigem meelelahutuslik ja füsioloogiline vajadus kui emotsionaalse intiimsuse ja perekondlike kohustuste füüsiline väljendus (Hera motivatsioon) või Aphroditele omase ehtsa sensuaalsuse ilming.

Kui Artemise naine on lesbi, siseneb ta tavaliselt mõnesse

• Psühholoogia

Jin Shinoda Bolen Jumalannad igas naises Uus naise psühholoogia. Jumalannade arhetüübid Tõlkinud G. Bahtijarova ja O. Bahtijarov M.: Kirjastus "Sofia", 2005 J. Bolen. Jumalannad filmis Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984 Miks on nii, et mõne naise jaoks on elus kõige tähtsam perekond ja lapsed, teisele aga iseseisvus ja edu? Miks on mõned neist ekstravertsed, karjäärile keskendunud, loogilised ja täpsed detailides, samas kui teised muutuvad meelsasti introvertseks koduseks? Mida mitmekesisem on naine oma ilmingutes, – märgib dr Bohlen, – seda rohkem ilmub tema kaudu jumalannasid. Väljakutse on otsustada, kuidas neid ilminguid suurendada või nendega võidelda, kui need teile ei meeldi. Selles aitab teid raamat "Jumalannad igas naises. Uus naiste psühholoogia. Jumalannade arhetüübid". Iga naine tunneb end ära ühes või mitmes Kreeka jumalannas ... ja ükski neist ei mõista ennast hukka. Raamat pakub teile võimsaid pilte, mida saate tõhusalt kasutada enda mõistmiseks ja muutmiseks. Kuigi see raamat sisaldab psühhoterapeutidele kasulikku teavet, on see kirjutatud igale lugejale, kes soovib paremini mõista neid naisi, kes on lugejale kõige lähedasemad, armastatud, kuid jäävad siiski mõistatuseks. Lõpetuseks, see raamat on mõeldud naistele endile, kellele see aitab avastada endas peidetud jumalannad.

J. Bohlen. JUMALANNAD IGAS NAISES

Sissejuhatus. JUMALANNA ON MEIE KÕIGIS!

Iga naine mängib oma eluloos juhtivat rolli. Psühhiaatrina olen kuulanud sadu isiklikke lugusid ja mõistnud, et igaühel neist on mütoloogiline mõõde. Mõned naised pöörduvad psühhiaatri poole siis, kui tunnevad end täielikult demoraliseerituna ja “katkituna”, teised aga siis, kui mõistavad, et on muutunud analüüsimist ja muutmist vajavate asjaolude pantvangideks.

Igal juhul mulle tundub, et naised küsivad selleks abi psühhoterapeudilt õppige olema oma eluloo peategelased, peategelased. Selleks peavad nad tegema teadlikke otsuseid, mis määravad nende elu. Varem ei teadnud naised isegi kultuuriliste stereotüüpide võimsast mõjust; sarnaselt ei ole nad tavaliselt praegu teadlikud sellest, millised võimsad jõud peituvad nende sees, jõud, mis võivad määrata nende tegevusi ja tundeid. Just neile jõududele, kes on esindatud Vana-Kreeka jumalannade näol, pühendan oma raamatu.

Need võimsad sisemised ahelad või arhetüübid, selgitage naiste peamisi erinevusi. Mõned näiteks selleks, et tunda end saavutanud inimesena, vajavad monogaamiat, abielu institutsiooni ja lapsi - sellised naised kannatavad, kuid kannatavad, kui nad ei suuda seda eesmärki saavutada. Nende jaoks on traditsioonilised rollid kõige olulisemad. Nad erinevad väga teistest naistest, kes hindavad oma iseseisvust eelkõige seetõttu, et keskenduvad sellele, mis on neile isiklikult oluline. Mitte vähem omapärane pole ka kolmas tüüp - naised, keda köidab tunnete intensiivsus ja uued kogemused, mille tõttu nad astuvad üha uutesse isiklikesse suhetesse või tormavad ühest loovuse tüübist teise. Lõpuks eelistab teist tüüpi naine üksindust; Vaimsus on nende jaoks ülimalt tähtis. Asjaolu, et ühe naise jaoks on saavutus, teisele võib tunduda täielik jama – kõik määrab ära, milline jumalanna arhetüüp temas valitseb.

Pealegi eksisteerivad igas naises koos mõned jumalannad. Mida keerulisem on tema iseloom, seda tõenäolisem on, et temas avalduvad aktiivselt erinevad jumalannad - ja see, mis on ühe jaoks oluline, on teiste jaoks mõttetu ...

Jumalannade arhetüüpide tundmine aitab naistel mõista ennast ja oma suhteid meeste ja teiste naistega, vanemate, armukeste ja lastega. Lisaks võimaldavad need jumalikud arhetüübid naistel välja selgitada oma tungid (eriti mõjuvate sõltuvuste korral), frustratsioonid ja rahulolu allikad.

Ka jumalannade arhetüübid on meestele huvitavad. Need, kes soovivad naisi paremini mõista, saavad arhetüüpide süsteemi abil naisi klassifitseerida ja saada sügavamalt aru, mida neilt oodata. Veelgi enam, mehed suudavad mõista keeruka ja näiliselt vastuolulise iseloomuga naisi.

Lõpuks võib selline arhetüüpide süsteem olla naistega töötavatele psühhoterapeutidele äärmiselt kasulik. See pakub uudishimulikke kliinilisi tööriistu inimestevaheliste ja sisemiste konfliktide mõistmiseks. Jumalanna arhetüübid aitavad selgitada iseloomu erinevusi ning hõlbustavad võimalike psühholoogiliste raskuste ja psühhiaatriliste sümptomite tuvastamist. Lisaks näitavad need naise võimalikke arenguviise ühe või teise "jumalanna" joonel.

See raamat kirjeldab uudset lähenemist naiste psühholoogiale, mis põhineb Vana-Kreeka jumalannade naisekujutel, mis on inimese kujutluses eksisteerinud enam kui kolm aastatuhandet. Seda tüüpi naiste psühholoogia erineb kõigist teooriatest, kus "normaalne naine" on defineeritud kui ühele "õigele mudelile", isiksuse skeemile või psühholoogilisele struktuurile allumine. Meie teooria põhineb vaatlustel mitmekesisust normaalsed erinevused naiste psühholoogias.

Suur osa sellest, mida ma naiste kohta tean, pärineb töökogemusest – sellest, mida õppisin psühhiaatri ja Jungi psühhoanalüütikuna, õpetamise ja nõustamise kogemusest praktiseeriva õpetajana California ülikoolis ja peaanalüütikuna San Francisco Jungi Instituudis.

Naispsühholoogia kirjeldus, mis on antud selle raamatu lehekülgedel, ei põhine aga ainult erialastel teadmistel. Enamus minu ideedest lähtuvad sellest, et olen ise naine, kes on tundnud erinevaid naiserolle – tütar, naine, poja ja tütre ema. Minu mõistmine kasvas tänu vestlustele sõbrannade ja teiste naistega. Mõlemal juhul muutuvad naised üksteise jaoks omamoodi "peegliteks" - me näeme end teiste inimeste kogemuste peegelduses ja mõistame nii ühist, mis seob kõiki naisi, kui ka meie enda psüühika neid aspekte, mida me ei teadnud. varasemast.

Minu arusaama naisepsühholoogiast määras ka see, et olen modernses ajastus elav naine. 1963. aastal astusin aspirantuuri. Sel aastal toimus kaks sündmust, mis 70ndatel lõpuks vallandasid naiste õiguste liikumise. Esiteks avaldas Betty Friedan oma naiseliku müsteeriumi, kus ta tõi esile terve põlvkonna naiste tühjuse ja rahulolematuse, kes elasid ainult teistele inimestele ja kellegi teise elule. Friedan on määratlenud selle õnne puudumise allika enesemääramise probleemina, mille juured on arengu seiskumine. Ta uskus, et selle probleemi põhjustas meie kultuur, mis ei võimalda naistel ära tunda ega rahuldada oma põhivajadusi kasvamiseks ja arenguks, oma inimpotentsiaali realiseerimiseks. Tema raamat, mis tegi lõpu levinud kultuurilistele stereotüüpidele, Freudi dogmadele ja naistega manipuleerimisele meedia poolt, pakkus põhimõtteid, mille aeg on ammu möödas. Tema ideed andsid õhku allasurutud vägivaldsetele tunnetele ning viisid hiljem naiste vabastamisliikumise ja lõpuks ka riikliku naisteorganisatsiooni loomiseni.

Ka 1963. aastal, president John F. Kennedy ajal, avaldas naiste staatuse komisjon raporti, mis kirjeldas ebavõrdsust Ameerika Ühendriikide majandussüsteemis. Naistele maksti sama töö eest vähem palka kui meestele; neile keelduti vabadest kohtadest ja edutamisvõimalustest. See räige ebaõiglus on saanud järjekordseks kinnituseks selle kohta, kui teenimatult alahinnatakse naiste rolli kaasaegses ühiskonnas.

Niisiis sisenesin professionaalse psühhiaatria maailma ajal, mil USA oli naiste õiguste liikumise tipus. 1970ndatel kasvas minu arusaam probleemist. Hakkasin mõistma naiste ebavõrdsust ja diskrimineerimist; Sain aru, et meeste seatud kultuuristandardid premeerivad naisi kaebamatu kuulekuse eest või karistasid naisi stereotüüpsete rollide tagasilükkamise eest. Liitusin käputäie naiskolleegidega Põhja-California Psühhiaatrite Assotsiatsioonist ja Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioonist.

Kahekordne pilk naiste psühholoogiale

Minust sai Jungi psühhoanalüütik umbes samal ajal, kui läksin üle feministlikule ametikohale. Pärast lõpetamist 1966. aastal õppisin San Franciscos C. Jungi Instituudis ja sain 1976. aastal psühhoanalüüsi diplomi. Sel perioodil süvenes minu arusaam naiste psühholoogiast pidevalt ja feministlikud arusaamad ühendati Jungi arhetüüpide psühholoogiaga.

Töötades kas jungiliku psühhoanalüüsi või naistele suunatud psühhiaatria põhjal, näis, et ehitasin silda kahe maailma vahele. Minu Jungi kolleegid ei hoolinud tegelikult sellest, mis poliitilises ja ühiskondlikus elus toimub. Enamik neist näis olevat vaid ähmaselt teadlik naiste oma õiguste eest võitlemise tähtsusest. Mis puudutab minu naispsühhiaatria feministidest sõpru, siis kui nad arvasid, et olen Jungi psühhoanalüütik, siis arvatavasti pidasid nad seda kas minu isiklikuks esoteeriliseks ja müstiliseks huviks või lihtsalt mingiks lisaerialaks, mis, kuigi väärib austust, ei suhtu naiste teemadesse. Mina, ühe ja teise vahel rebituna, mõistsin aja jooksul, millise sügavuse võib paljastada kahe lähenemise – jungiaanliku ja feministliku – ühinemine. Need on ühendatud naiste psühholoogia omamoodi "binokulaarseks nägemiseks".

Jungilik lähenemine pani mind mõistma, et naised alluvad võimsatele sisemistele jõududele - arhetüübid mida saab kehastada Vana-Kreeka jumalannade kujutistega. Feministlik lähenemine aitas mul omakorda mõista, et välised jõud või stereotüübid- rollid, mida ühiskond naistelt ootab - suruge neile peale ühtede jumalannade malle ja suruge alla teisi. Selle tulemusena hakkasin nägema, et iga naine on kuskil vahepeal: tema sisemised ajed on määratud jumalanna arhetüübiga ja välised teod on kultuurilised stereotüübid.

Jin Shinoda Bolen – JUMALANNA IGAS NAISES

UUS NAISE PSÜHHOLOOGIA. JUMALANNADE ARHETÜÜBID

Igas naises eksisteerib koos mitu jumalannat. Mida keerulisem on tema iseloom, seda tõenäolisem on, et temas avalduvad aktiivselt erinevad jumalannad – ja see, mis on ühe jaoks oluline, on teiste jaoks mõttetu... Jumalanna arhetüüpide tundmine aitab naistel mõista ennast ja oma suhteid meestega ning teised naised, koos vanemate, armukeste ja lastega. Lisaks võimaldavad need jumalikud arhetüübid naistel välja selgitada oma tungid (eriti mõjuvate sõltuvuste korral), frustratsioonid ja rahulolu allikad.
Selles raamatus kirjeldan arhetüüpe, mis naiste hinges toimivad. Nad on isikustatud Kreeka jumalannade kujutistel. Näiteks Demeter, emadusejumalanna, on ema arhetüübi kehastus. Teised jumalannad: Persephone - tütar, Hera - naine, Aphrodite - armastatud, Artemis - õde ja rivaal, Athena - strateeg, Hestia - kolde hoidja. Tegelikkuses pole arhetüüpidel nimesid ja jumalannade kujutised on kasulikud ainult siis, kui need vastavad naiste aistingutele ja tunnetele.

Arhetüüpide kontseptsiooni töötas välja Carl Gustav Jung. Ta käsitles neid kui kollektiivses alateadvuses sisalduvate instinktiivse käitumise kujundlikke skeeme (näidiseid, mudeleid). Need skeemid ei ole individuaalsed, nad tingivad enam-vähem sarnaselt paljude inimeste vastuseid.

Kõik müüdid ja muinasjutud on arhetüüpsed. Paljud pildid ja unenägude süžeed on samuti arhetüüpsed. Just universaalsete arhetüüpsete käitumismustrite olemasolu seletab erinevate kultuuride mütoloogiate sarnasust.

Jumalannad kui arhetüübid

Enamik meist on kuulnud Olümpia jumalatest vähemalt kooliajal ja näinud nende kujusid või kujusid. Roomlased kummardasid samu jumalusi nagu kreeklased, kuid nimetasid neid ladinakeelsete nimedega. Müütide järgi sarnanesid Olümpose elanikud oma käitumise, emotsionaalsete reaktsioonide ja välimuse poolest väga inimestega. Olümpiajumalate kujundid kehastavad meie ühises kollektiivses alateadvuses esinevaid arhetüüpseid käitumismustreid. Seetõttu on nad meile lähedased.

Tuntumad on kaksteist olümplast: kuus jumalat – Zeus, Poseidon, Hermes, Apollon, Ares, Hephaestus ja kuus jumalannat – Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja Hestia. Seejärel võttis koldejumalanna Hestia koha selles hierarhias veinijumal Dionysos. Seega oli tasakaal murtud – jumalaid oli rohkem kui jumalannasid. Arhetüübid, mida ma kirjeldan, on kuus Olümpose jumalannat – Hestia, Demeter, Hera, Artemis, Athena, Aphrodite ja lisaks neile Persephone, mille müüt on lahutamatu Demeteri müüdist.

Olen need jumalannad liigitanud järgmiselt: neitsijumalannad, haavatavad jumalannad ja alkeemiline jumalanna.

Omaette rühmana paistsid Vana-Kreekas silma neitsijumalannad. Ülejäänud kaks rühma olen määratlenud mina. Iga vaadeldavat kategooriat iseloomustab konkreetne ettekujutus maailmast, samuti eelistatud rollid ja motivatsioonid. Jumalannad erinevad oma kiindumuse ja teiste kohtlemise poolest. Selleks, et naine armastaks sügavalt, töötaks rõõmuga, oleks seksuaalne ja elaks loovalt, peavad kõik ülaltoodud jumalannad tema elus väljenduma, igaüks omal ajal.

Esimesse siin kirjeldatud rühma kuuluvad neitsijumalannad: Artemis, Athena ja Hestia.

Artemis (roomlaste seas - Diana) - jahi- ja kuujumalanna. Artemise kuningriik on kõrbes. Ta on märkamatu laskur ja metsloomade patroon.

Pallas Athena (Minevra)

Athena (roomlaste seas - Minerva) on tarkuse ja käsitöö jumalanna, temanimelise linna patroness. Ta patroneerib ka paljusid kangelasi. Ateenat kujutati tavaliselt raudrüüd kandmas, kuna ta oli tuntud ka suurepärase sõjalise strateegina.

Koldejumalanna Hestia (roomlaste seas - Vesta) on olümplastest kõige vähem tuntud. Selle jumalanna sümboliks oli tuli, mis põles majade koldes ja templites.

Neitsijumalannad on naiste iseseisvuse kehastus. Erinevalt teistest taevalistest ei ole nad altid armastusele. Emotsionaalsed kiindumused ei tõmba nende tähelepanu kõrvale sellest, mida nad oluliseks peavad. Nad ei kannata õnnetu armastuse all. Arhetüüpidena väljendavad nad naiste iseseisvuse vajadust ja keskenduvad nende jaoks tähenduslikele eesmärkidele. Artemis ja Athena isikustavad eesmärgipärasust ja loogilist mõtlemist ning seetõttu on nende arhetüüp keskendunud saavutustele. Hestia on introvertsuse arhetüüp, tähelepanu suunatud sisemistele sügavustele, naiseliku isiksuse vaimsele keskusele. Need kolm arhetüüpi laiendavad meie arusaama sellistest naiselikest omadustest nagu kompetentsus ja iseseisvus. Nad on omased naistele, kes püüdlevad aktiivselt oma eesmärkide poole.

Teise rühma moodustavad haavatavad jumalannad – Hera, Demeter ja Persephone. Hera (roomlaste seas - Juno) - abielujumalanna. Ta on Olümpose kõrgeima jumala Zeusi naine. Demeter (roomlaste seas - Ceres) - viljakuse ja põllumajanduse jumalanna. Müütides omistatakse Demeterile emarolli eriline tähtsus. Persephone (roomlaste seas - Proserpina) on Demeteri tütar. Kreeklased kutsusid teda ka Koreks - "tüdrukuks".

Need kolm jumalannat esindavad traditsioonilisi naise, ema ja tütre rolle. Arhetüüpidena on nad suhtele orienteeritud, pakkudes terviklikkuse ja heaolu, teisisõnu tähendusliku ühenduse kogemusi. Need väljendavad naiste vajadust tugevate sidemete ja kiindumuse järele. Need jumalannad on häälestunud teistele ja seetõttu haavatavad. Nad kannatavad. Meesjumalad vägistasid, röövisid, rõhusid ja alandasid neid. Kui nende kiindumussuhted hävisid ja nad tundsid end oma tunnetes solvatuna, ilmnesid neil sümptomid, mis sarnanesid tavainimeste psüühikahäiretega. Ja igaüks neist saab lõpuks oma kannatustest üle. Nende lood võimaldavad naistel mõista oma psühho-emotsionaalsete reaktsioonide olemust kaotustele ja leida jõudu vaimse valuga toimetulekuks.

Aphrodite, armastuse ja ilu jumalanna (roomlaste seas - Veenus) on kõige ilusam ja vastupandamatum alkeemiline jumalanna. Ta on ainus, kes kuulub kolmandasse kategooriasse. Tal oli palju romaane ja sellest tulenevalt palju järglasi. Aphrodite on erootilise külgetõmbe, meelsuse, seksuaalsuse ja uue elu iha kehastus. Ta astub armusuhetesse omal valikul ega leia end kunagi ohvri rollist. Seega ühendab ta neitsijumalannade iseseisvuse ja haavatavatele jumalannadele omase intiimsuse suhetes. Tema meel on ühtaegu keskendunud ja vastuvõtlik. Aphrodite lubab suhteid, mis mõjutavad võrdselt nii teda kui ka tema hobide teemat. Aphrodite arhetüüp julgustab naisi otsima suhetes pigem intensiivsust kui püsivust, hindama loomingulist protsessi ning olema avatud muutustele ja uuenemisele.

Sugupuu

Et paremini mõista iga jumalanna olemust ja nende suhet teiste jumalustega, peame esmalt käsitlema neid mütoloogilises kontekstis. Hesiodos annab meile sellise võimaluse. Tema põhiteos "Theogony" sisaldab teavet jumalate päritolu ja nende "sugupuu" kohta.

Alguses oli Hesiodose sõnul Kaos. Siis tulid Gaia (Maa), sünge Tartarus (allilma mõõtmatud sügavused) ja Eros (Armastus).

Võimas viljakas Gaia-Maa sünnitas poja Uraani – sinise piiritu Taeva. Seejärel abiellus ta Uraaniga ja sünnitas kaksteist titaani - primitiivsed loodusjõud, mida antiikajal Kreekas kummardati. Hesiodose jumalate genealoogia järgi olid titaanid esimene kõrgeim dünastia, Olümpia jumalate esivanemad.

Uraan, esimene patriarhaalne või isapoolne tegelane kreeka mütoloogias, vihkas oma Gaiast sündinud lapsi ega lubanud neil emaüsast lahkuda, määrates sellega Gaia kohutavatele piinadele. Ta kutsus titaane teda aitama. Kuid ükski neist, välja arvatud noorim, Kronos (roomlaste seas - Saturn), ei julgenud sekkuda. Ta vastas Gaia abipalvele ja asus temalt saadud sirbiga relvastatud varitsusse Uraani ootama.

Kui Uraan tuli Gaia juurde ja heitis temaga pikali, võttis Kronos sirbi, lõikas ära isal suguelundid ja viskas need merre. Pärast seda sai Kronosest jumalatest võimsaim. Koos titaanidega valitses ta universumit. Nendest sündis palju uusi jumalaid. Mõned neist esindasid jõgesid, tuuli, vikerkaarte. Teised olid koletised, kes kehastasid kurjust ja ohtu.

Kronos oli abielus oma õe Rheaga Titanide. Nende liidust sündis olümpiajumalate esimene põlvkond - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon ja Zeus.

Ja jälle püüdis patriarhaalne esivanem – seekord Kronos ise – oma lapsi hävitada. Gaia ennustas, et tema enda poeg pidi saama lüüa. Ta otsustas mitte lasta sellel juhtuda ja neelas kõik oma lapsed kohe pärast nende sündi alla, saamata isegi teada, kas tegu on poisi või tüdrukuga. Nii ta neelas kolm tütart ja kaks poega.

Olles taas rasedaks jäänud, pöördus omaenda laste saatust leinav Rhea Gaia ja Uraani poole palvega aidata tal päästa oma viimane laps ja karistada Kronost. Tema vanemad soovitasid tal Kreeta saarele pensionile minna ja kui sünnitamise aeg käes, siis Kronost petta, kinkides talle mähkimisriietesse mähitud kivi. Kiirustades neelas Kronos kivi alla, arvates, et see on beebi.

Päästetud laps sai nimeks Zeus. Hiljem kukutas ta oma isa ja hakkas valitsema kõigi jumalate ja surelike üle. Kronosest salaja üles kasvanud, pettis ta hiljem oma vendi ja õdesid tagasi tagasi tõmbama ning alustas koos nendega pikka võimuvõitlust maailma üle, mis lõppes titaanide lüüasaamise ja vangistamisega Tartarose pimedates kuristikutes.

Pärast võitu titaanide üle jagasid kolm jumalavenda – Zeus, Poseidon ja Hades – universumi omavahel. Zeus võttis taeva, Poseidon mere, Hades allilma. Kuigi Maa ja Olümpos pidid olema ühised, laiendas Zeus oma võimu neile. Kolmel õel – Hestial, Demeteril ja Heral – ei olnud Kreeka patriarhaalsete tõekspidamiste kohaselt olulisi õigusi.

Tänu oma armusuhetele sai Zeus järgmise põlvkonna jumalate isaks: Artemis ja Apollo (päikesejumal) - Zeusi ja Leto lapsed, Athena - Zeusi ja Metise tütar, Persephone - Zeusi ja Demeteri tütar. , Hermes (jumalate sõnumitooja) - Zeusi ja Maya poeg, Ares (sõjajumal) ja Hephaestus (tulejumal) on Zeusi seadusliku naise Hera pojad. Aphrodite päritolu kohta on kaks versiooni: ühe järgi on ta Zeusi ja Dione tütar, teisel juhul väidetakse, et ta eelnes Zeusile. Armusuhte kaudu sureliku naise Semelega sünnitas Zeus ka Dionysose.

Et lugejale meelde tuletada, kes on kes kreeka mütoloogias, lõpeb raamat lühikeste biograafiliste märkustega jumalate ja jumalannade kohta, mis on järjestatud tähestikulises järjekorras.

Ajalugu ja mütoloogia

Meie kirjeldatud Kreeka jumalatele ja jumalannadele pühendatud mütoloogia peegeldab ajaloolisi sündmusi. See on patriarhaalne mütoloogia, mis ülistab Zeusi ja kangelasi. See põhineb inimeste kokkupõrkel, kes tunnistasid usku emalikku printsiipi, sissetungijatega, kes kummardasid sõjakaid jumalaid ja lõid meespõhimõttel põhinevaid religioosseid kultusi.

Maria Jimbutas, Los Angelese California ülikooli professor ja Euroopa mütoloogia spetsialist, kirjutab nn "vanast Euroopast" – esimesest Euroopa tsivilisatsioonist. Teadlaste hinnangul kujunes Vana-Euroopa kultuur vähemalt viis (ja võib-olla kakskümmend viis) tuhat aastat enne patriarhaalsete religioonide tekkimist. See matriarhaalne, istuv ja rahumeelne kultuur oli seotud maa, mere ja Suure Jumalanna kultusega. Arheoloogilistel väljakaevamistel tükihaaval kogutud teave näitab, et Vana-Euroopa ühiskond ei tundnud varalist ja sotsiaalset kihistumist, selles valitses võrdsus. Vana Euroopa hävis poolrändajate hierarhiliselt organiseeritud indoeuroopa hõimude sissetungil põhjast ja idast.

Sissetungijad olid patriarhaalse moraaliga sõjakad, kunsti suhtes ükskõiksed inimesed. Nad suhtusid põlgusega nende orjastatud kultuuriliselt arenenumatesse põlisrahvastesse, tunnistades suure jumalanna kultust, keda tuntakse paljude nimede all – näiteks Astarte, Ištar, Inanna, Nut, Isis.

Teda kummardati kui eluandvat naiselikku, sügavalt seotud looduse ja viljakusega, kes vastutab nii elujõu loovate kui ka hävitavate ilmingute eest. Madu, tuvi, puu ja kuu on Suure Jumalanna pühad sümbolid. Mütoloogiaajaloolase Robert Gravesi sõnul usuti, et enne patriarhaalsete religioonide tulekut Suur Jumalanna on surematu, muutumatu ja kõikvõimas. Ta võttis armukesi mitte selleks, et tema lastel isa oleks, vaid ainult enda rõõmuks. Meesjumalaid polnud. Religioosse kultuse kontekstis sellist asja nagu isadus ei eksisteerinud.

Suur jumalanna kukutati indoeuroopa invasioonide järjestikuste lainete käigus troonilt. Autoriteetsed teadlased dateerivad nende lainete algust ajavahemikus 4500–2400 eKr. eKr. Jumalannad ei kadunud täielikult, vaid sisenesid sissetungijate kultustesse teisejärgulistes rollides.

Sissetungijad surusid vallutatud elanikkonnale peale oma patriarhaalse kultuuri ja sõjaka usukultuse. Suur jumalanna hakkas oma erinevates kehastustes täitma vallutajate poolt kummardatud jumalate naise alluvat rolli. Võimed, mis algselt kuulusid naisjumalusele, võõrandati ja anti üle meesjumalusele. Esimest korda ilmus müütidesse vägistamise teema; tekkisid müüdid, kus meeskangelased tapsid maod - Suure jumalanna sümbol. Suure jumalanna atribuudid jagunesid paljude jumalannade vahel. Mütoloog Jane Harrison märgib, et suur jumalanna, nagu purunenud peeglis, peegeldus ka paljudes väiksemates jumalannades: Hera sai püha abielu riituse, Demeter - mõistatused, Athena - madu, Aphrodite - tuvi, Artemis - funktsioon looduse armuke.

Jumalanna Aphrodite

Raamatu "When God Was a Woman" autori Merlin Stone'i sõnul toimus Suure jumalanna lõplik kukutamine hiljem, judaismi, kristluse ja islami tulekuga. Meesjumalus võttis domineeriva positsiooni. Naisjumalannad taandusid järk-järgult tagaplaanile; naised ühiskonnas järgisid eeskuju. Stone märgib: "Oleme üllatunud, kui avastame, mil määral oli naiste rituaalide allasurumine tegelikult naiste õiguste allasurumine."

Ajaloolised jumalannad ja arhetüübid

Suurt jumalannat kummardati kui Loojat ja Hävitajat, kes vastutab viljakuse ja kataklüsmide eest. Suur Jumalanna eksisteerib endiselt kollektiivses alateadvuses arhetüübina. Tundsin sageli oma vanemate juures hirmuäratava Suure Jumalanna kohalolu. Üks minu patsientidest tuvastas pärast sünnitust end Suure jumalannaga tema hirmutavas aspektis. Noor ema koges vahetult pärast lapse sündi psühhoosi. See naine oli masenduses, tal olid hallutsinatsioonid ja ta süüdistas ennast maailma ülevõtmises. Ta kõndis haiglatoas armetu ja haletsusväärsena.

Kui ma tema poole pöördusin, ütles ta mulle, et ta "sõi ahnelt ja hävitas maailma". Raseduse ajal samastus ta Suure Jumalannaga oma positiivses Looja aspektis, kuid pärast sünnitust tundis ta, et tal on võim hävitada kõik, mida ta oli loonud, ja tegi seda. Tema emotsionaalne veendumus oli nii suur, et ta eiras tõendeid selle kohta, et maailm on endiselt olemas, nagu poleks midagi juhtunud.

See arhetüüp on asjakohane ka oma positiivses aspektis. Näiteks võtab kujutlus Suurest Jumalannast kui eluandvast jõust enda valdusse inimese, kes on veendunud, et tema elu sõltub sideme säilitamisest teatud naisega, kes on seotud Suure Jumalannaga. See on üsna tavaline maania. Mõnikord näeme, et sellise sideme kadumine on nii laastav, et viib inimese enesetapuni.

Suure Jumalanna arhetüübil on vägi, mis oli Suurel Jumalannal endal ajal, mil teda tõeliselt kummardati. Ja seetõttu on see kõigist arhetüüpidest see, mis on võimeline avaldama kõige tugevamat mõju. See arhetüüp on võimeline tekitama irratsionaalseid hirme ja moonutada reaalsustaju. Kreeka jumalannad ei olnud nii võimsad kui Suur Jumalanna. Nad on rohkem spetsialiseerunud. Igal neist oli oma mõjusfäär ja nende võimudel olid teatud piirid. Naiste hinges ei ole ka kreeka jumalannad nii võimsad kui Suur Jumalanna; nende võime reaalsustaju emotsionaalselt alla suruda ja moonutada on palju nõrgem.

Seitsmest kreeka jumalannast, kes esindavad peamisi, kõige üldisemaid naiste käitumise arhetüüpseid mudeleid, on kõige mõjukamad Aphrodite, Demeter ja Hera. Nad on Suure Jumalannaga palju tihedamalt seotud kui ülejäänud neli jumalannat. Aphrodite on nõrgestatud versioon Suurest Jumalannast, kes kehastus viljakuse jumalannaks. Demeter on Suure Jumalanna kui Ema vähendatud koopia. Hera on vaid kaja Suurest Jumalannast kui Taeva Daamist. Kuid nagu näeme järgmistes peatükkides, kuigi igaüks neist on "väiksem" kui Suur Jumalanna, esindavad nad koos neid jõude naise hinges, kes muutuvad vastupandamatuks, kui neilt nõutakse oma kohustust.

Naised, keda mõni neist kolmest jumalannast mõjutab, peavad õppima vastu seisma, kuna Aphrodite, Demeteri või Hera käskude pimesi järgimine võib nende elu negatiivselt mõjutada. Nagu Vana-Kreeka jumalannad ise, ei teeni ka nende arhetüübid surelike naiste huve ega suhteid. Arhetüübid eksisteerivad väljaspool aega, nad ei hooli naise elust ega tema vajadustest.

Ülejäänud neljast arhetüübist kolm – Artemis, Athena ja Persephone – on tütarjumalannad. Nad eemaldatakse suurest jumalannast teise põlvkonna jaoks. Seetõttu ei ole neil arhetüüpidena sama neelamisjõud kui Aphroditel, Demeteril ja Heral ning mõjutavad peamiselt iseloomuomadusi.

Hestia, kõige vanem, targem ja austatuim jumalanna, hoidus võimust täielikult. Ta esindab elu vaimset komponenti, mida peaks austama iga naine.

Kreeka jumalannad ja kaasaegsed naised

Kreeka jumalannad on naiskujud, mis on elanud inimese kujutluses enam kui kolm aastatuhandet. Nad kehastavad naiste püüdlusi, kehastavad käitumismustreid, mis ajalooliselt ei olnud naistele lubatud.

Kreeka jumalannad on ilusad ja võimsad. Nad järgivad eranditult oma motiive, teadmata väliste asjaolude diktaat. Väidan selles raamatus, et arhetüüpidena on nad võimelised määrama nii naise elukvaliteedi kui ka suuna.

Need jumalannad erinevad üksteisest. Igal neist on oma positiivsed ja potentsiaalsed negatiivsed omadused. Mütoloogia näitab, mis on nende jaoks oluline, ja räägib metafoorilises vormis nende sarnaste naiste võimalustest.

Jõudsin ka järeldusele, et Kreeka Olümpose jumalannad, kellest igaüks on ainulaadne ja mõned neist isegi üksteise suhtes vaenulikud, on metafoor naise sisemisele mitmekesisusele ja sisekonfliktidele, väljendades seeläbi tema keerukust ja mitmekülgsust. . Kõik jumalannad on potentsiaalselt olemas igas naises. Kui mitu jumalannat võitlevad naise üle domineerimise pärast, peab naine ise otsustama, millised tema olemuse aspektid ja mis ajal domineerivad, vastasel juhul tormab ta ühest äärmusest teise.

Kreeka jumalannad, nagu meiegi, elasid patriarhaalses ühiskonnas. Meesjumalad valitsesid maa, taeva, ookeani ja allilma üle. Iga jumalanna kohanes selle olukorraga omal moel – mõni meestest eraldudes, mõni meestega ühinedes, mõni endasse tõmbudes. Patriarhaalseid suhteid hindavad jumalannad olid haavatavad ja suhteliselt nõrgad, võrreldes kogukonnas domineerinud meesjumalatega, kes võisid neile oma ihasid keelata. Seega kehastavad kreeka jumalannad patriarhaalses kultuuris naise elumudeleid.

KANGELAS IGAS NAISES

Igal naisel on potentsiaalne kangelanna. Ta esindab oma eluloos naisjuhti teekonnal, mis algab tema sünnist ja jätkub kogu tema elu. Oma ainulaadset teed kõndides kohtab ta kahtlemata kannatusi; tunda end üksikuna, haavatavana, otsustusvõimetuna ja silmitsi piirangutega. Samuti võib ta leida oma elule tähenduse, arendada iseloomu, kogeda armastust ja austust ning õppida tarkust.

Selle kujundavad tema otsused läbi oskuse uskuda ja armastada, valmisolekust kogemustest õppida ja kohustusi võtta. Kui ta hindab, mida saab teha raskuste ilmnemisel, otsustab, mida ta teeb, ja käitub vastavalt oma väärtustele ja tunnetele, siis on ta oma isikliku müüdi peategelane.

Kuigi elu on täis meist sõltumatuid asjaolusid, leidub alati otsustushetki, sõlmpunkte, mis määravad edasisi sündmusi või muudavad inimese iseloomu. Oma kangelasliku teekonna kangelanna peab naine alustama suhtumisest (isegi kui alguses "nagu"), et tema valik loeb. Elu käigus saab naisest inimene, kes teeb otsuseid, kangelanna, kes kujundab oma tuleviku mina. Ta kas areneb või halveneb selle järgi, mida ta teeb või ei tee, ja positsioonide järgi, mida ta hõivab.

Ma tean, et minu patsiente ei kujundanud mitte ainult välised, vaid ka sisemised sündmused. Nende tunded, sisemised ja välised reaktsioonid määrasid nende tee ja selle, kelleks nad said, palju suuremal määral kui õnnetuste ja raskuste määr, millega nad silmitsi seisid. Näiteks olen kohanud inimesi, kes elasid läbi lapsepõlve täis puudust, julmust, kalgikust, peksmist või seksuaalset väärkohtlemist. Kuid nad ei muutunud (nagu võis eeldada) nende täiskasvanute sarnaseks, kes neid halvasti kohtlesid. Vaatamata kõigele halvale, mida nad kogesid, tundsid nad teiste vastu kaastunnet – nii siis kui ka praegu. Traumaatiline kogemus jättis oma jälje, nad ei jäänud puutumata, kuid sellele vaatamata säilis oskus usaldada, armastada ja loota. Kui ma arvasin, miks sellised sündmused juhtusid, hakkasin mõistma kangelanna ja ohvri erinevust.

Lapsena nägid kõik need inimesed end kohutava draama peategelasena. Kõigil oli sisemine müüt, väljamõeldud elu, väljamõeldud seltsimehed. Tütar, keda ebaviisakas isa peksti ja alandas ning depressioonis ema kaitseta, meenutas, et ta rääkis endale lapsepõlves, et ta ei kuulu sellesse harimatusse, ebaviisakasse perekonda, et tegelikult on ta printsess, keda need katsumused proovile panevad. Teine tüdruk, keda peksti ja seksuaalselt ahistati (ja kes täiskasvanuna lükkas täielikult ümber arusaama, et lapsepõlves pekstud peksid hiljem oma lapsi), põgenes kujuteldavasse helgesse ellu, mis oli tegelikkusest täiesti erinev. Kolmas esindas end sõdalasena. Need lapsed mõtlesid tulevikule ja kavandasid, kuidas nad saaksid oma perest lahkuda, kui nad on piisavalt vanad. Vahepeal valisid nad ise, kuidas nad reageerivad. Üks ütles: "Ma ei lase kellelgi näha mind nutmas." (Ta jooksis jalamile ja nuttis, kui keegi tema kurjategijatest teda ei näinud.) Teine ütles: "Ma arvan, et mu mõistus lahkus mu kehast. Tundub, nagu oleksin iga kord erinevas kohas, kui ta mind puudutas."

Need tüdrukud olid kangelannad ja otsustajad. Nad säilitasid oma väärikuse, hoolimata nende väärkohtlemisest. Nad hindasid olukorda, otsustasid, kuidas nad olevikus tegutsevad, ja tegid tulevikuplaane.

Kangelannadena ei olnud nad tugevad ega võimsad pooljumalad nagu Achilleus või Herakles, kreeka müütide kangelased, kes olid tugevamad ja kindlamad kui lihtsurelikud. Need lapsed, nagu enneaegsed inimkangelannad, on rohkem nagu Hansel ja Gretel, kes pidid oma mõistust kasutama, kui nad metsa maha jäeti või kui nõid Hanselit prae jaoks nuumas.

Naiste tõsielulugudes, nagu ka kangelannadega seotud müütides, on võtmeelemendiks emotsionaalsed või muud sidemed, mille naine oma teel loob. Naiskangelanna on see, kes armastab või õpib armastama. Ta kas reisib koos kellegi teisega või otsib oma otsingutes sellist liitu.

Tee

Igal teel on otsustavad hargnemised, mis nõuavad otsuste tegemist. Millist teed valida? Millist suunda järgida? Kas jätkata ühe põhimõttega kooskõlas olevat käitumisjoont või järgida hoopis teistsugust? Kas olla aus või valetada? Kas minna kolledžisse või tööle? Kas saada laps või teha abort? Lõpetada suhted või lahkuda? Abielluda või öelda "ei" sellele konkreetsele mehele? Pöörduda koheselt arsti poole, kui avastatakse rinnakasvaja või oodata? Kas lihtsalt lõpetada kool või töö ja otsida midagi muud? Kas teil on armusuhe ja riskiabielu? Anda järele või jääda millegi saavutamiseks järjekindlaks? Millist valikut teha? Millist teed valida? Mis on hind?

Meenub üks ilmekas kolledži majandustund, mis tuleks aastaid hiljem psühhiaatrias kasuks: millegi tegelik hind on see, millest loobud, et saada seda, mida tahad. See ei ole aktsepteeritud viis. Valiku tegemise eest vastutuse võtmine on ülioluline ja mitte alati lihtne hetk. Naise valikuvõimalus on see, mis määratleb teda kangelanna.

Seevastu mittekangelanna naine järgib kellegi teise valikut. Ta annab pigem loiult järele, kui ei otsusta aktiivselt. Tulemuseks on sageli valmisolek olla ohver, öeldes (pärast fakti) "Ma tõesti ei tahtnud seda teha. See oli teie idee" või "See on teie süü, et me oleme hädas" või "Sa oled see, kes meid siia tõi" või "Sina oled süüdi, et ma olen õnnetu." Ja ta võib tunda end ka piinatuna ja petetuna ning esitada süüdistusi: “Me teeme alati, mida sa tahad!”, mõistmata, et ta ise ei nõudnud kunagi omaette või ei avaldanud oma arvamust üldse. Alustades kõige lihtsamast küsimusest: "Mida sa tahad täna õhtul teha?", millele ta alati vastab: "Mida iganes sa tahad", võib tema harjumus järele anda kasvada, kuni kontroll tema elu üle satub lihtsalt valedesse kätesse.

On ka teine ​​mittekangelaslik käitumismudel, kus naine elab justkui trampides ristteel, oma tunnetes selguseta, tunneb end ebamugavalt otsustaja rollis või ei püüa teha valikut tema soovimatus teistest valikutest loobuda. Ta on sageli särav, andekas ja atraktiivne naine, kes suhtub elusse nagu mängu, keeldudes lähisuhetest, mis võivad tema jaoks liiga tõsiseks muutuda, või karjäärist, mis nõuab liiga palju aega või pingutust. Tema peatus tegelikkuses mitte otsustamisel tähistab loomulikult mittetegutsemise valikut. Ta võib veeta kümme aastat ristteel oodates, kuni mõistab, et elu läheb temast mööda.

Seetõttu peavad naised muutuma kangelannaks-valijaks, selle asemel, et olla passiivsed olendid, ohvrid-kannatajad, etturid, keda liigutavad teised inimesed või asjaolud. Kangelannaks saamine on inspireeriv uus võimalus naistele, keda on seestpoolt juhtinud haavatavate jumalannade arhetüübid. Enesekehtestamine esitab kangelasliku ülesande naistele, kes on painduvad nagu Persephone, kes seavad oma mehed esikohale nagu Hera, kes hoolivad kellegi teise vajadustest nagu Demeter. See tähendab muuhulgas nende jaoks oma kasvatusega vastuollu.

Lisaks on vajadus saada kangelannaks-kes-otsustab šokina paljudele naistele, kes ekslikult arvasid, et nad seda juba on. Olles neitsijumalannade tüüpi naised, võivad nad olla psühholoogiliselt "raudrüüga kaetud", nagu Athena, sõltumatud meeste arvamustest, nagu Artemis, isemajandavad ja üksikud, nagu Hestia. Nende kangelaslik ülesanne on intiimsusse astuda või emotsionaalselt haavatavaks muutuda. Nende jaoks on julge valik kedagi teist usaldada, kedagi teist vajada, kellegi teise eest vastutust võtta. Sellistel naistel võib olla lihtne teha riskantseid äriotsuseid või rääkida avalikult. Nende julgus nõuab abielu või emadust.

Kangelanna, kes otsustab, peab kordama Psyche esimest ülesannet "terade sorteerimine", kui ta leiab end ristteel, ja peab otsustama, mida nüüd teha. Ta peab peatuma, et selgitada välja oma prioriteedid, motiivid ja võimalused antud olukorras. Ta peab kaaluma, millised valikud on olemas, milline võib olla emotsionaalne hind, kuhu otsused teda viivad, mis on tema jaoks intuitiivselt kõige olulisem. Selle põhjal, kes ta on ja mida ta teab, peab ta tegema otsuse, valides tee.

Siin puudutan taas teemat, mille arendasin oma esimeses raamatus "Psühholoogia tao": vajadus valida "südamega tee". Ma tunnen, et igaüks peaks kõike kaaluma ja siis tegutsema, iga eluvalikut ratsionaalselt kaaludes luubi alla võtma, aga siis oma otsust põhjendama sellega, kas tema süda nõustub selle valikuga. Ükski teine ​​inimene ei saa teile öelda, kas teie südant puudutatakse, ja loogika ei saa vastata.

Tihtipeale, kui naine seisab silmitsi selliste "kas/või" valikutega, mis tema hilisemat elu oluliselt mõjutavad, avaldab keegi teine ​​talle survet: "Abielluge!", "Saa laps!", "Osta maja! ", "Vaheta töökohta!", "Lõpeta!", "Liiku!", "Ütle jah!", "Ütle ei!". Väga sageli on naine sunnitud oma mõistuse ja südame allutama rõhuvatele ideedele, mille on loonud kellegi sallimatus. Et olla otsustaja, peab naine nõudma oma otsuste tegemist tema jaoks õigel ajal, mõistes, et see on tema elu ja ta elab nende otsuste tagajärgedega kaasa.

Selguse ja mõistmise arendamiseks peab ta vastu panema ka sisemisele tungile teha tormakaid otsuseid. Esialgses eluetapis võivad domineerida Artemis või Aphrodite, Hera või Demeter oma iseloomuliku jõu või reaktsiooni intensiivsusega. Nad võivad püüda tõrjuda Hestia tunnet, Persephone'i sisekaemust, Athena külmaverelist mõtlemist, kuid nende jumalannade kohalolek annab täielikuma pildi ja võimaldab naisel teha otsuseid, mis võtavad arvesse tema isiksuse kõiki aspekte.

Teekond

Kui naine asub kangelaslikule teekonnale, seisab ta silmitsi väljakutsete, takistuste ja ohtudega. Tema vastused ja teod muudavad teda. Ta avastab, mis on tema jaoks oluline ja kas tal on julgust oma ideede järgi tegutseda. Tema iseloomu ja kaastundlikkust pannakse proovile. Teel kohtab ta oma isiksuse tumedaid, ebamääraseid külgi – mõnikord samal ajal, kui ta on veendunud oma tugevuses ja enesekindlus kasvab, või siis, kui teda valdab hirm. Tõenäoliselt elab ta üle mõned kaotused ja kogeb lüüasaamise kibedust. Kangelanna teekond on eneseleidmise ja arengu teekond, kus naise isiksuse erinevad aspektid on ühendatud ühtseks tervikuks, mis säilitab kogu oma keerukuse.

Mao väe ülestõusmine

Iga kangelanna peab omandama mao jõu. Selle ülesande olemuse mõistmiseks peame tagasi pöörduma jumalannade ja naiste unistuste juurde.

Paljudel Hera kujudel on tema mantli ümber mähitud maod. Ateenat kujutati madudega, kes olid tema kilbi ümber mähitud. Maod olid Vana-Euroopa Kreeka-eelse suure jumalanna sümbolid ja olid sümboolse jäljena naisjumalusel kunagi olnud jõust. Ühel varasematel piltidel (Kreeta, 2000–1800 eKr) hoiab paljaste rindadega naisjumalanna väljasirutatud käte vahel madu.

Madu esineb naiste unenägudes sageli salapärase, hirmuäratava sümbolina, millele unistaja, olles tundnud võimalust elus oma jõudu rakendada, ettevaatlikult läheneb. Siin on kirjeldus kolmekümneaastase abielunaise unenäost: "Kõnnin mööda rada; ette vaadates nägin, et pean läbima tohutu puu alt. Hiiglaslik madu keerleb rahumeeli alumisel küljel. oks.Ma tean, et see pole mürgine ja miski ei ähvarda - tõepoolest, ta on ilus, aga ma kõhklen. Meenuvad paljud selle unenäoga sarnased unenäod, kus unistaja on pigem aupaklik või teadlik mao jõust, kui kardab ohtu: "Madu mässib mu laua ümber ...", "Ma näen madu kõveras rõdu ...", "Kolmes maos toas..."

Alati, kui naised hakkavad oma võimu kinnitama, langetama olulisi otsuseid ja oma võimu realiseerima, ilmuvad reeglina unistused madudega. Sageli tunneb unistaja mao sugu ja see aitab selgitada, millist jõudu madu sümboliseerib.

Kui need unistused langevad kokku unistaja tegeliku eluga, on tal võimu- või iseseisvuspositsioonilt võimalus tulla toime selliste küsimustega, mis tekkisid pärast uue rolli valimist: "Kas ma saan olla efektiivne?", "Kuidas see õnnestub?" roll muudab mind? "," Kas ma meeldin inimestele, kui olen otsustav ja range?", "Kas selline käitumine ohustab mu lähisuhteid?". Naiste unistused, kes pole kunagi varem omaenda jõudu kogenud, viitavad tõenäoliselt sellele, et sellised naised peaksid Jõule lähenema ettevaatlikult, justkui lähenedes võõrale maole.

Ma arvan, et naised, kes tunnevad omaenda võimu ja autoriteeti, "nõudvad mao väge", mille kaotasid naisjumalad ja surelikud naised hetkel, mil patriarhaalsed religioonid võtsid jumalannadelt võimu ja mõju, esitlesid madu kui madu. kurjuse sümbol, viskas ta Eedenist minema ja muutis naised alaväärseks. Siis ma kujutan ette uue naise kuvandit, kehastust - tugevat, ilusat ja võimeline lapsi kasvatama ja koolitama. See pilt on terrakotaskulptuur ilus naine või jumalanna, kes tõuseb maast ja hoiab käes nisuvihtu, lilli ja madu.

Karujõu takistus

Erinevalt meeskangelasest võib tegijakangelannat ähvardada emaduseinstinkti vastupandamatu tõmme. Naine, kes ei suuda Aphroditele ja/või Demeterile vastu seista, võib rasestuda valel ajal või ebasoodsates tingimustes. Kui see juhtub, võib ta valitud teelt kõrvale kalduda – teda haarab instinkt.

Tundsin noort naist, magistranti, kes unustas kõik oma eesmärgid, kui tundis, et teda tabas soov rasestuda. Ta oli abielus ja oli saamas doktorikraadi, kui teda valdas soov last saada. Neil päevil oli tal unistus: suur karu hoidis ta kätt suus. Ta püüdis end edutult vabastada ja kutsus mõnelt mehelt abi, kuid neist polnud kasu. Selles unenäos eksles ta, kuni jõudis poegadega karu skulptuurini, mis meenutas talle San Francisco meditsiinikeskuse skulptuuri. Kui ta asetas käe skulptuuri jalale, lasi karu ta lahti.

Selle unenäo üle mõtiskledes tundis ta, et karu sümboliseerib tema emadusinstinkti. Tõelised karud on suurepärased emad, nad toidavad ennastsalgavalt oma haavatavaid järglasi ja kaitsevad neid kiivalt. Siis, kui täiskasvanud poegade iseseisvumise aeg kätte jõuab, nõuab emakaru kindlalt, et vastupanu osutavad pojad jätaksid ta maha, läheksid maailma ja hoolitseksid enda eest. See emaduse sümbol hoidis unistajat kindlalt kinni, kuni ta puudutas Karuema pilti.

Unistaja sai unenäo sõnumi. Kui ta suudab lõputöö valmimise ajaks (vaid kaks aastat hiljem) lubada, et säilitab oma lapsesaamise soovi, võib tema obsessiivne soov rasestuda üle minna. Tõepoolest, pärast seda, kui ta ja ta abikaasa otsustasid lapse saada ja ta võttis varsti pärast väitekirja valmimist sisemise kohustuse rasestuda, kadus obsessiivne seisund. Ta sai taas keskenduda õpingutele. Kui ta pildiga kontakti võttis, kaotas instinkt haarde. Ta teadis, et karjääri tegemiseks ja samal ajal tõelise pere loomiseks peate karu võimule vastu seisma kuni doktorikraadi saamiseni.

Arhetüübid eksisteerivad väljaspool aega, neid ei huvita naise elu tegelikkus ega tema vajadused. Kui jumalannad naises ärkavad, nagu kangelanna, peab naine vastuseks nende nõudmistele ütlema: "jah" või "ei" või "mitte praegu". Kui ta kõhkleb teadliku valiku tegemisel, võtab võimust instinkt või arhetüüpne skeem. Naine, keda haarab emadusinstinkt, peab vastu seisma "karu" jõule ja samal ajal teda austama.

Surma ja hävitavate jõudude pagendamine

Iga müütide kangelanna astub alati välja millegi hävitava või ohtliku vastu, ähvardades teda hävinguga. See on levinud teema ka naiste unenägudes.

Naisjurist nägi unes, et lahkub lapsepõlve kirikust ja kaks metsikut musta koera ründasid teda. Nad hüppasid talle kallale, püüdes hammustada tema kaela: "Seda tajuti, nagu hakkaksid nad unearterist läbi hammustama." Rünnaku tõrjumiseks käe tõstes ärkas ta õudusunenäost.

Alates sellest ajast, kui ta agentuuris tööle asus, on teda kohtlemine kibestunud. Mehed eeldasid tavaliselt, et ta on lihtsalt sekretär. Isegi siis, kui ümbritsevad olid teadlikud tema tegelikust rollist, tundis ta end sageli tähtsusetuna ja arvas, et teda ei võeta tõsiselt. Ta muutus omakorda meeskolleegide suhtes kriitiliseks ja vaenulikuks.

Algul tundus talle, et unenägu peegeldab liialdatud arusaama, et ta on pidevalt "rünnatud". Siis hakkas ta mõtlema, kas tal endal on midagi nende metsikute koerte sarnast. Ta analüüsis temaga tööl toimuvat ning oli hämmastunud ja ehmunud ootamatust arusaamisest, mis talle tuli: "Miks, ma muutun kurjaks litsaks!" Ta mäletas armutunnet, mida ta koges kirikus oma lapsepõlve õnnelikel aegadel, ja mõistis, et on nüüd täiesti teistsugune. See unistus oli inspiratsiooniks. Unistaja isiksust ähvardas reaalne enesehävitusoht tema enda vaenulikkuse tõttu, mille ta oli suunatud teistele. Ta muutus küüniliseks ja vihaseks. Tegelikkuses, nagu unenäos, oli ohus just tema, mitte inimesed, kellele ta oma kibeduse suunas.

Samamoodi võivad jumalanna negatiivsed või varjuküljed olla hävitavad. Armukadedus, kättemaksuhimu või Hera raev võivad muutuda mürgiseks. Nendest tunnetest valdav ja oma seisundist teadlik naine kõigub kättemaksuhimu ja õuduse vahel oma tunnete ja tegude suhtes. Kui kangelanna selles jumalannaga võitleb, võivad ilmneda unenäod, milles teda ründavad maod (mis näitab, et nende poolt esindatud jõud on unistajale endale ohtlik). Ühes sellises unenäos sööstis unistaja südame poole mürgine madu; teises pistis madu oma mürgihambad naise jalga, takistades tal kõndimast. Päriselus püüdsid mõlemad naised truudusetust üle elada ja seisid silmitsi ohuga alluda mürgistele, pahatahtlikele tunnetele (nagu metsiku koera unenäol, oli sellel unenäol kahel tasandil tähendus: see oli metafoor temaga ja temas toimuvale. ).

Oht unistajale, mis avaldub inimese kujul meeste või naiste ründamise või ähvardamise näol, tuleneb tavaliselt vaenulikust kriitikast või selle hävitavast küljest (samas kui loomad näivad esindavat tundeid või instinkte). Näiteks nägi naine, kes naasis kolledžisse, kui tema lapsed veel algkoolis käisid, et "tohutu vangivalvur" blokeerib tema teed. Stseen näib esindavat nii ema negatiivset hinnangut tema kohta kui ka emarolli, millega ta samastus; unenägu väljendas arvamust, et see samastumine oli nagu vangistus.

Vaenulikud hinnangud sisemiste alamisiksuste kohta võivad olla tõeliselt hävitavad, näiteks "Sa ei saa seda teha, sest olete halb (kole, saamatu, ebaintelligentne, andeta)". Sisuliselt öeldakse: "Sul pole õigust rohkema poole püüdleda" ja esitatakse sõnumeid, mis võivad naise häirida ja õõnestada tema häid kavatsusi või enesekindlust. Need agressiivsed kriitikud ilmuvad tavaliselt unenägudes teda ähvardavate meestena. Sisemine kriitiline hoiak vastab sageli vastuseisule või vaenule, millega naine teda ümbritsevas maailmas silmitsi seisab; kriitikud papagoivad tema perekonna või kultuuri ebasõbralikke sõnumeid.

Psühholoogilisest vaatenurgast kujutab iga vaenlane või deemon, kellega kangelanna unes või müüdis kohtab, midagi hävitavat, jämedat, väljakujunemata, moonutatud või kurja inimhinges, mis püüab seda üle võtta ja hävitada. Naised, kes unistasid metsikutest koertest või mürgistest madudest, mõistsid, et kui nad võitlesid teiste inimeste poolt neile suunatud ohtlike või vaenulike tegudega, ähvardas neid samavõrra ka see, mis nende sees toimub. Vaenlane või deemon võib olla nende endi hinge negatiivne osa, varjuelement, mis ähvardab hävitada selle, mis esindab selles kaastundlikku ja pädevat osa. Vaenlane või deemon võib olla ka teiste inimeste hinges, kes soovivad seda kahjustada, allutada, alandada või kontrollida. Või, nagu sageli juhtub, ähvardavad teda mõlemad.

Kaotuse ja leina kogemine

Kaotus ja lein on naiste elu ja kangelanna müütide teine ​​teema. Kuskil teel keegi sureb või tuleb maha jätta. Lähisuhete kaotamine mängib naiste elus olulist rolli, kuna enamik neist määratleb end oma lähisuhete, mitte oma saavutuste kaudu. Kui keegi sureb, lahkub tema juurest, lahkub või saab võõraks, on see kahekordne kaotus - nii lähisuhted iseeneses kui ka lähisuhted enesemääratluse allikana.

Paljud lähisuhetes sõltuvad osapooled naised satuvad kangelanna teele alles pärast kaotusvalu kannatamist. Näiteks raseda Psyche hülgas tema abikaasa Eros. Taaskohtumist otsides täitis ta arengut taganud ülesanded. Igas vanuses lahutatud ja lesestunud naised võivad esimest korda elus teha otsuse iseseisvaks saada. Näiteks armastatud liitlase surm ajendas Atalantat naasma oma isa kuningriiki, kus toimus kuulus võidusõit. See on kooskõlas nende naiste kavatsusega, kes alustavad oma karjääri pärast lähisuhete kaotamist.

Metafooriliselt saabub psühholoogiline surm alati, kui peame millestki või kellelgi lahti laskma ega suuda kaotust leinata. See võib olla mõne meie aspekti surm, vana roll, endine positsioon, ilu või muud nooruse mööduvad omadused, unistus, mida enam pole. See võib olla ka lähedane suhe, mis lõppes surma või lahkuminekuga. Kas kangelanna ärkab naises või on ta kaotusest muserdatud? Kas ta suudab kurvastada ja edasi liikuda? Või kas ta alistub, kõveneb, vajub depressiooni, peatab oma teekonna sel hetkel? Kui ta läheb kaugemale, valib ta kangelanna tee.

Läbib pimeda ja kitsa koha

Enamik kangelaslikke rännakuid hõlmab läbimist pimedas kohas - mägikoopad, allmaailm, labürindid - ja lõpuks valguse kätte tulekut. Need võivad hõlmata ka inimtühja kõrbe ületamist õitsvale maale. See teekonna osa on analoogne depressiooni kogemisega. Müütides, nagu elus, peab kangelanna jätkama liikumist, tegutsemist, tegema seda, mida peab tegema, hoidma ühendust sõpradega või ilma peatumata või alla andmata (isegi kui ta tunneb, et ta tunneb end eksinud) iseseisvalt toime tulema, hoidma lootust tume.

Pimedus on need tumedad allasurutud tunded (viha, meeleheide, nördimus, solvumine, hukkamõist, kättemaks, hirm, reetmisest tingitud valu, süütunne), millest inimesed peavad üle saama, kui tahavad depressioonist välja tulla. See on üksilduse pime öö, mil valguse ja armastuse puudumisel tundub elu mõttetu kosmilise naljana. Lein ja andestamine on tavaliselt väljapääs. Nüüd võivad eluenergia ja valgus tagasi tulla.

Surm ja taassünd müütides ja unenägudes on kaotuse, depressiooni ja taastumise metafoor. Tagantjärele vaadeldes nähakse paljusid neid pimedaid perioode kui üleminekuriitusi, kannatuste ja katsumuste aegu, mille kaudu naine õpib midagi väärtuslikku ja areneb. Või nagu Persephone allilmas, võib ta olla ajutine vang, et saada siis teistele teejuhiks.

transtsendentne väljakutse

Kangelasmüütides jääb rännakule asuv kangelanna, kes ületab mõeldamatuid ohte ning võidab draakonid ja pimeduse, ühel hetkel kinni, suutmata liikuda edasi ega tagasi. Kuhu ta ka ei vaataks, kõikjal ootavad teda uskumatud takistused. Tee avamiseks peab ta lahendama teatud probleemi. Mida teha, kui tema teadmistest selleks ilmselgelt ei piisa või kui tema ebakindlus enda valikus on nii suur, et lahendus tundub võimatu?

Kui ta satub mitmetähenduslikku olukorda, kus iga valik tundub potentsiaalselt saatuslik või parimal juhul lootusetu, on tema esimene proovikivi jääda iseendaks. Kriisiolukordades on naisel kiusatus saada kangelanna asemel ohvriks. Kui ta jääb endas kangelannale truuks, on talle selge, et ta on halvas kohas ja võib ebaõnnestuda, kuid ta usub jätkuvalt, et ühel päeval võib kõik muutuda. Kui ta muutub ohvriks, hakkab ta oma hädas teisi inimesi süüdistama või saatust kiruma, joob või tarvitab narkootikume, ründab ennast alandava kriitikaga. Sel juhul allub ta lõpuks asjaoludele või mõtleb isegi enesetapu peale. Olles kangelanna rollist loobunud, muutub naine passiivseks või hüsteeriliseks, teda tabab paanika või ta käitub nii impulsiivselt ja irratsionaalselt, et saab lõpuks lõpliku lüüasaamise.

Müütides ja elus ei saa kangelanna raskesse olukorda sattudes teha muud, kui jääda iseendaks ning mitte muuta oma põhimõtteid ja kohustusi enne, kui keegi või miski talle ootamatult appi tuleb. Olukorras püsimine ja vastuse tuleku ootamine tähendab sisenemist seisundisse, mida Jung nimetas "transtsendentaalseks funktsiooniks". Selle all pidas ta silmas midagi alateadvusest esile kerkivat probleemi lahendamiseks või tee näitamiseks kangelannale (egole), kes vajab temast (või temast) väljaspool oleva abi.

Näiteks Erose ja Psühhe müüdis andis Aphrodite Psychele neli ülesannet, millest igaüks nõudis temalt midagi, millest tal aimugi polnud. Iga kord tundis Psyche end algul ülekoormatuna, kuid siis tuli abi või nõu – sipelgad, roheline pilliroog, kotkas, torn. Samamoodi pidi Atalantasse armunud Hippomenes temaga võidu sõitma, et võita tema käsi ja süda. Kuid ta teadis, et ta ei suuda distantsi võitmiseks piisavalt kiiresti joosta ja seetõttu kaotab ta elu. Võistluse eelõhtul palvetas ta abi Aphrodite poole, kes selle tulemusel aitas tal võita. Klassikalises vesternis kuuleb julge, kuid väike vägi järsku sarve ja mõistab, et ratsavägi tormab appi.

Kõik need on arhetüüpsed olukorrad. Naine kui kangelanna peab mõistma, et abi on võimalik. Kui ta on sisemises kriisis ja ei tea, mida teha, ei tohiks ta hirmust taganeda ega tegutseda. Oodata uut arusaama või olude muutumist, mediteerida või palvetada – see kõik tähendab teadvuseta lahenduse välja meelitamist, mis aitab ummikseisust ületada.

Naine, kes nägi und karuga, koges sügavat isiksusekriisi, tundes keset doktoritöö kallal töötamist tungivat vajadust lapse saamiseks. Emainstinkt, mis teda vastupandamatu jõuga haaras, oli varem alla surutud ja nüüd nõudis talle oma kohustuse andmist. Enne unenägu oli ta "kas-või" olukorra küüsis, millest ei tulnud rahuldavat tulemust. Olukorra muutmiseks pidi ta lahendust tunnetama, mitte seda loogiliselt konstrueerima. Alles pärast seda, kui unenägu oli teda arhetüüpsel tasandil mõjutanud ja ta mõistis täielikult, et peaks oma lapsesaamise soovist kinni hoidma, suutis ta rasestumist ohutult edasi lükata. See unenägu oli teadvuseta vastus, kes tuli appi tema dilemma lahendamisel. Konflikt kadus, kui sümboolne kogemus andis talle sügava ja intuitiivselt tajutava ootamatu mõistmise.

Transtsendentaalne funktsioon võib väljenduda ka sündmuste sünkroonsuse kaudu – teisisõnu on sisemise psühholoogilise olukorra ja hetkesündmuste vahel väga olulised kokkulangevused. Selliste asjadega silmitsi seistes tajutakse neid imena. Näiteks paar aastat tagasi alustas üks mu patsient naiste eneseabiprogrammiga. Kui ta oleks teatud kuupäevaks saanud kindla summa raha, tagaks fond talle puuduvad vahendid, garanteerides programmi jätkumise. Kui see tähtaeg lähenes, polnud tal ikka veel vajalikku summat. Kuid ta teadis, et tema projekt oli vajalik, ega taganenud. Peagi saabus tšekk postiga täpselt sellisele summale, nagu ta vajas. Talle tagastati ootamatult ja koos intressidega kaks aastat tagasi võlg, millest ta oli juba ammu loobunud.

Loomulikult ei saa me enamikul rasketel juhtudel nii selgeid vastuseid. Sagedamini tajume teatud sümboleid, mis aitavad olukorda selgelt mõista ja seejärel lahendada.

Näiteks minu eelmine kirjastaja nõudis, et selle raamatu vaataks üle mõni teine ​​inimene, kes pidi seda oluliselt vähendama ja siin esitatud ideed populaarsemasse vormi panema. Kahe aasta jooksul saadud sõnum "See, mida sa teed, pole piisavalt hea", tabas mind psühholoogiliselt ja ma olin väsinud. Osa minust (nagu painduv Persephone) oli nõus laskma kellelgi raamatu sõna otseses mõttes ümber kirjutada, kuni see avaldati. Ja mina, soovunelm, hakkasin mõtlema, et ehk on see parim. Nädal enne seda, kui raamat pidi teisele kirjanikule üle andma, sain teate.

Inglismaalt pärit autor, kelle raamatu oli sama kirjanik sarnastel asjaoludel ümber kirjutanud, käis mu sõbral oma kogemustest rääkimas. Ta ütles midagi, mida ma kunagi sõnadesse ei pannud, kuid sellest hoolimata teadsin intuitiivselt: "Nad võtsid mu raamatust hinge välja." Kui ma neid sõnu kuulsin, tundsin, et mulle on saadetud ilmutus. Sama oleks pidanud juhtuma ka minu raamatuga. See andis mulle vabaduse otsustavalt tegutseda. Palkasin ise toimetaja ja tegin raamatu ise valmis.

See sõnum oli vali ja selge. Edasised sündmused arenesid üsna soodsalt. Tunni eest tänulikuna meenus mulle iidne hiina ütlus, mis väljendas usku sünkroonsusse ja transtsendentaalsesse funktsiooni: "Kui õpilane on valmis, tuleb õpetaja."

Loominguline taip on samuti transtsendentne. Loomingulises protsessis, kui lahendus on olemas, kuid seda veel ei teata, usub kunstnik-leiutaja-teadlane, et vastus on olemas ja jääb oma olukorda, kuni lahendus saabub. Loominguline inimene sageli kasvava pinge seisundis.

Kõik, mis teha sai, on juba tehtud. Seejärel tugineb inimene inkubatsiooniperioodile, mille järel on midagi uut vältimatu. Klassikaline näide on keemik Friedrich August Kekule, kes avastas benseeni molekuli struktuuri. Ta oli ülesande üle hämmingus, kuid ei saanud sellega hakkama enne, kui nägi unes madu, kes hoiab saba suus. Intuitiivselt mõistis ta, et see on vastus: süsinikuaatomid võivad üksteisega ühendada suletud ahelates. Seejärel tegi ta uurimistööd ja tõestas, et tema hüpotees oli õige.

Ohvrist kangelannaks

Kangelanna teekonna üle mõtiskledes sain teada, kuidas Anonüümsed Alkohoolikud (AA) muudab alkohoolikud ja alkohoolikud ohvritest kangelannaks ja kangelasteks, ja avaldas mulle suurt muljet. AA aktiveerib transtsendentaalse funktsiooni ja sisuliselt annab õppetunde, kuidas saada oma valiku tegijaks.

Alkohoolik alustab tõdemusest, et ta on lootusetus olukorras: on mõeldamatu, et ta jätkaks joomist – ja samas ei suuda ta seda lõpetada. Praegusel lootusetuse hetkel liitub ta inimeste kogukonnaga, kes aitavad üksteist nende ühisel teekonnal. Teda õpetatakse, kuidas kutsuda kriisist väljumiseks appi endast palju suurem jõud.

AA rõhutab vajadust aktsepteerida seda, mida ei saa muuta, muuta seda, mis on võimalik, ja osata üht teisest eristada. AA reeglite kohaselt planeerib ohtlikus emotsionaalses seisundis inimene, kes ei näe selgelt oma edasist eluteed, oma tegevust kaugemale kui üks samm. Järk-järgult, üks samm päevas, saab alkohoolik oma saatuse armuke. Ta omandab oskuse teha valikuid ja avastab, et suudab olla pädev ja empaatiavõimega teisi aidata.

Naiskangelanna alustab teekonda oma individuaalsust otsides. Oma teekonnal leiab ta, kaotab ja taasavastab selle, mis on tema jaoks mõttekas, kuni ta järgib elus omandatud väärtusi mistahes olukordades, mis teda proovile panevad. Ta võib ikka ja jälle silmitsi seista sellega, mis on temast tugevam, kuni lõpuks saab üle individuaalsuse kaotamise ohust.

Mul on kontoris maal aastaid tagasi maalitud nautiluse kesta sisemusest. See rõhutab kesta spiraalset struktuuri. Seega on pilt meeldetuletuseks, et ka meie valitud tee on sageli spiraalikujuline. Meie areng on tsükliline – läbi käitumismustrite, mis toovad meid ikka ja jälle tagasi meie Nemesisesse – selleni, mida me kindlasti peame kohtuma ja ületama.

Sageli võib meid üle võtta jumalanna negatiivne külg: Demeter või Persephone vastuvõtlikkus depressioonile, Hera armukadedus ja kahtlustus, Aphrodite lubadus armusuhetes, Athena täpsuse puudumine, Artemise halastamatus. Elu annab meile mitu võimalust silmitsi seista sellega, mida kardame, mida peame mõistma või millest üle saama. Iga kord, kui meie spiraalne tsükkel toob meid meie põhiprobleemi paika, saavutame suurema teadlikkuse ja meie järgmine vastus on eelmisest targem, kuni lõpuks saame Nemesisest rahus mööduda kooskõlas oma sügavaimate väärtustega.

Reisi lõpp

Mis juhtub müüdi lõpus? Eros ja Psyche saavad taas kokku, nende abielu tähistatakse Olümposel. Psyche sünnitab tütre nimega Joy. Atalanta valib õunad, kaotab võistluse ja abiellub Hippomenesega. Pange tähele, et pärast julgust ja pädevust ei lahku kangelanna päikeseloojangul üksi hobuse seljas, nagu arhetüüpne kauboi kangelane. Temas pole midagi vallutavat kangelast. Taaskohtumine ja kodu on see, millega tema teekond lõpeb.

Individuaalsuse teekond – terviklikkuse psühholoogiline otsimine – lõpeb vastandite liitumisega isiksuse „mees-“ ja „naissoost“ aspektide sisemises abielus, mida saab sümboolselt kujutada ida sümbolitega – ühendatud Yang ja Yin. ringis. Abstraktsemalt ja soolisuseta väljendudes saab teekonnast terviklikkuseni välja oskus töötada ja armastada, olla aktiivne ja vastutulelik, iseseisev ja armastav osa paarist. Kõik need on meie endi komponendid, mille teadmiseni saame elukogemuste kaudu jõuda. Ja need on meie potentsiaalsed võimalused, millega me teele asume.

Tolkieni teose "Sõrmuse sõpruskond" viimastes peatükkides saadi siiski üle viimased kiusatused sõrmust kanda ja Kõikvõimsuse sõrmus hävitati igaveseks. See kurjusega võitlemise voor võideti, hobitite kangelaslik ülesanne oli täidetud ja nad pöördusid tagasi koju Shire'i. Thomas Eliot filmis Four Quartets kirjutab:

Me ei lõpeta oma otsinguid
Ja eksirännakute lõpus me tuleme
Kust me tulime
Ja me näeme oma maad esimest korda.

Päriselus sellised lood väga suurejooneliselt ei lõpe. Tervenev alkohoolik võib minna läbi põrgu ja tulla tagasi, et näida teistele kui tähelepanuväärset närust. Vaenulikud rünnakud tõrjunud kangelanna, kes tõestas oma jõudu võitluses jumalannade vastu, jätab igapäevaelus sageli mulje täiesti tavalisest naisest – nagu Shire’i naasnud hobid. Ta ei tea aga, millal uus seiklus, mis kutsutakse tema olemust proovile panema, end kuulutab.

Raamatu täisteksti saad alla laadida siit:

Gene Shinoda Bolen on psühhiaater, erapraksise Jungi analüütik, California ülikooli meditsiinikeskuse psühhiaatria kliiniline professor ning rahvusvaheliselt tunnustatud õppejõud ja mitme raamatu autor.

LEIA END JUMALANNADE SEAS!!!- Natalia Vinogradova

Nad ütlevad, et meestega peaks igaüks meist olema jumalanna. Jah, ütlevad psühholoogid. Nad kirjeldasid meie suhte tüüpe tugevama soo esindajatega ... Vana-Kreeka mütoloogia abil. Millise jumalanna moodi sa välja näed?

Demeter on ema naine.

Püüdled oma lähedaste pideva hoolitsuse poole;
- tajuda meest kui last;
- kaldub langetama otsuseid kõigi pereliikmete eest;
- arvate, et teie sugulased ei tule ilma sinuta toime.

Vana-Kreeka mütoloogias on Demeter viljakuse ja põllumajanduse jumalanna. Seda tüüpi naine-ema, tundlik ja hooliv. Ta näeb oma õnne perekonnas: ta püüab kõiki soojendada soojusega, "võtta oma tiiva alla". Kuid mõnikord muutub selline ülemäärane hoolitsus ülemääraseks ja isegi ülemääraseks. Demeter tajub oma armastatud meest oma lapsena. Ta püüab teha otsuseid tema abikaasa eest ja rasketes olukordades võtta raskusi enda peale. Tal on raske mehega, kes otsib meelelahutust väljaspool majaseinu.

Nõuanne. Harmooniliste suhete jaoks lähedastega anna neile vabadus. Teie eestkoste võib olla koormav. Usaldage, et teie lähedased suudavad oma probleemid ise lahendada: see aitab säästa teie aega ja vaeva.

Persephone - tütar

Sa tajud oma armastatut isana;
- valmis selles lahustuma, ohverdama oma huvid;
- teil puudub sageli kiindumus ja hoolitsus;
- kipute endasse tõmbuma ja jääma kõigest kinni.

Siiras, vastutulelik, mõistev Persephone on valmis oma "issi" nimel ohverdama kõik huvid. Tema salasoov on olla kogu elu oma armastatu lähedal, andes end talle täielikult. Vajadusel õpib, töötab, kuid mitte sellepärast, et ta ise seda soovib - see meeldib tema valitud inimesele. Kui tal ei õnnestu oma ainukesega kohtuda, kannatab Persephone, kes tunneb end kõrvalejäetuna ja hüljatuna.

Nõuanne. Sinu jaoks on oluline õppida ennast ohverdades peatuma ja otsima teisi eneseteostusviise: töö, sport, hobid. Pühendades end täielikult mehele, lakkate olemast inimesena väärtuslik - ja ta kaotab teie vastu huvi ja austuse.

Hera - naine suure algustähega

Teid peetakse targaks ja õiglaseks;
- võite leida ühise keele peaaegu kõigiga;
- oma mehele oled partner ja nõustaja;
- Lojaalsus teile – kõrgeim väärtus.

Nagu Vana-Kreeka jumalanna Hera, kes allus oma abikaasale Zeusile, on seda tüüpi naine valmis oma meest ustavalt teenima. Tark ja kogenud naine aitab tal karjääris edasi liikuda, ennast teostada. See ei tähenda sugugi, et Hera enda peale ei mõtleks. Ta on naine, mis tähendab, et ta peaks alati olema ilus ja hoolitsetud. Hera on tark, hästi lugenud, temaga huvitav. Ta püüab igakülgselt arendada ka lapsi, kelle jaoks ema on vaieldamatu autoriteet. Ainus, mida Hera ei andesta, on reetmine ega pettus, sest ta ise jääb oma mehele truuks ja peab seda pereõnne tagatiseks.

Nõuanne. Sa oled harjunud oma tundeid enda teada hoidma. Ja mõnikord tunnete oma valitud inimese soojuse puudumist. Ärge kartke temaga sellest rääkida, sest teie sisemine harmoonia on ka tema õnn.

Hestia - maja perenaine

Lapsest saati unistasite tugevast perekonnast;
- tunnete end turvaliselt ainult oma kodus;
- ma ei nõustu sellega, et koduperenaine pole elukutse;
- tead, kuidas kohtuda ja lahkuda.

Tema maja on alati puhas, soe ja hubane ning nädalavahetustel lõhnab see pirukate järele. Hestia on tõeline kolde hoidja. Rahulik ja mõistlik Hestia ei vahetaks kunagi oma kindlust välismaailma vastu – julm ja täis üllatusi. Lärmakad peod, pikad reisid, hullud ideed – naudingud pole tema jaoks. Ta ei pea end karjääris realiseerima: Hestia töö on perekonnas. Sellise naisega mehel on mugav ja rahulik, kuid tal võib igav.

Nõuanne. Ärge keskenduge majale. Tulge oma kindlusest sagedamini välja, et muljeid saada ja maailma näha. Leidke sõpru, kellega olete huvitatud, otsige ennast loovuses, lugege rohkem - mitmekesistage oma elu.

Athena – seelikuga kindral

Sinu jaoks on oluline karjääri teha;
- oskad probleeme "mehelikult" lahendada;
- püüate tugevama soo esindajaid juhtida;
- austate juhte - sama, mis iseennast.

Sõjajumalanna Athena sündis Zeusi peast. Ta on hea strateeg ja

Iga naine mängib oma eluloos juhtivat rolli. Psühhiaatrina olen kuulanud sadu isiklikke lugusid ja mõistnud, et igaühel neist on mütoloogiline mõõde. Mõned naised pöörduvad psühhiaatri poole siis, kui tunnevad end täielikult demoraliseerituna ja “katkituna”, teised aga siis, kui mõistavad, et on muutunud analüüsimist ja muutmist vajavate asjaolude pantvangideks.

Igal juhul mulle tundub, et naised küsivad selleks abi psühhoterapeudilt õppige olema oma eluloo peategelased, peategelased. Selleks peavad nad tegema teadlikke otsuseid, mis määravad nende elu. Varem ei teadnud naised isegi kultuuriliste stereotüüpide võimsast mõjust; sarnaselt ei ole nad tavaliselt praegu teadlikud sellest, millised võimsad jõud peituvad nende sees, jõud, mis võivad määrata nende tegevusi ja tundeid. Just neile jõududele, kes on esindatud Vana-Kreeka jumalannade näol, pühendan oma raamatu.

Need võimsad sisemised ahelad või arhetüübid, selgitage naiste peamisi erinevusi. Mõned näiteks selleks, et tunda end saavutanud inimesena, vajavad monogaamiat, abielu institutsiooni ja lapsi - sellised naised kannatavad, kuid kannatavad, kui nad ei suuda seda eesmärki saavutada. Nende jaoks on traditsioonilised rollid kõige olulisemad. Nad erinevad väga teistest naistest, kes hindavad oma iseseisvust eelkõige seetõttu, et keskenduvad sellele, mis on neile isiklikult oluline. Mitte vähem omapärane pole ka kolmas tüüp - naised, keda köidab tunnete intensiivsus ja uued kogemused, mille tõttu nad astuvad üha uutesse isiklikesse suhetesse või tormavad ühest loovuse tüübist teise. Lõpuks eelistab teist tüüpi naine üksindust; Vaimsus on nende jaoks ülimalt tähtis. Asjaolu, et ühe naise jaoks on saavutus, teisele võib tunduda täielik jama – kõik määrab ära, milline jumalanna arhetüüp temas valitseb.

Pealegi eksisteerivad igas naises koos mõned jumalannad. Mida keerulisem on tema iseloom, seda tõenäolisem on, et temas avalduvad aktiivselt erinevad jumalannad - ja see, mis on ühe jaoks oluline, on teiste jaoks mõttetu ...

Jumalannade arhetüüpide tundmine aitab naistel mõista ennast ja oma suhteid meeste ja teiste naistega, vanemate, armukeste ja lastega. Lisaks võimaldavad need jumalikud arhetüübid naistel välja selgitada oma tungid (eriti mõjuvate sõltuvuste korral), frustratsioonid ja rahulolu allikad.

Ka jumalannade arhetüübid on meestele huvitavad. Need, kes soovivad naisi paremini mõista, saavad arhetüüpide süsteemi abil naisi klassifitseerida ja saada sügavamalt aru, mida neilt oodata. Veelgi enam, mehed suudavad mõista keeruka ja näiliselt vastuolulise iseloomuga naisi.

Lõpuks võib selline arhetüüpide süsteem olla naistega töötavatele psühhoterapeutidele äärmiselt kasulik. See pakub uudishimulikke kliinilisi tööriistu inimestevaheliste ja sisemiste konfliktide mõistmiseks. Jumalanna arhetüübid aitavad selgitada iseloomu erinevusi ning hõlbustavad võimalike psühholoogiliste raskuste ja psühhiaatriliste sümptomite tuvastamist. Lisaks näitavad need naise võimalikke arenguviise ühe või teise "jumalanna" joonel.

See raamat kirjeldab uudset lähenemist naiste psühholoogiale, mis põhineb Vana-Kreeka jumalannade naisekujutel, mis on inimese kujutluses eksisteerinud enam kui kolm aastatuhandet. Seda tüüpi naiste psühholoogia erineb kõigist teooriatest, kus "normaalne naine" on defineeritud kui ühele "õigele mudelile", isiksuse skeemile või psühholoogilisele struktuurile allumine. Meie teooria põhineb vaatlustel mitmekesisust normaalsed erinevused naiste psühholoogias.

Suur osa sellest, mida ma naiste kohta tean, pärineb töökogemusest – sellest, mida õppisin psühhiaatri ja Jungi psühhoanalüütikuna, õpetamise ja nõustamise kogemusest praktiseeriva õpetajana California ülikoolis ja peaanalüütikuna San Francisco Jungi Instituudis.

Naispsühholoogia kirjeldus, mis on antud selle raamatu lehekülgedel, ei põhine aga ainult erialastel teadmistel. Enamus minu ideedest lähtuvad sellest, et olen ise naine, kes on tundnud erinevaid naiserolle – tütar, naine, poja ja tütre ema. Minu mõistmine kasvas tänu vestlustele sõbrannade ja teiste naistega. Mõlemal juhul muutuvad naised üksteise jaoks omamoodi "peegliteks" - me näeme end teiste inimeste kogemuste peegelduses ja mõistame nii ühist, mis seob kõiki naisi, kui ka meie enda psüühika neid aspekte, mida me ei teadnud. varasemast.

Minu arusaama naisepsühholoogiast määras ka see, et olen modernses ajastus elav naine. 1963. aastal astusin aspirantuuri. Sel aastal toimus kaks sündmust, mis 70ndatel lõpuks vallandasid naiste õiguste liikumise. Esiteks avaldas Betty Friedan oma naiseliku müsteeriumi, kus ta tõi esile terve põlvkonna naiste tühjuse ja rahulolematuse, kes elasid ainult teistele inimestele ja kellegi teise elule. Friedan on määratlenud selle õnne puudumise allika enesemääramise probleemina, mille juured on arengu seiskumine. Ta uskus, et selle probleemi põhjustas meie kultuur, mis ei võimalda naistel ära tunda ega rahuldada oma põhivajadusi kasvamiseks ja arenguks, oma inimpotentsiaali realiseerimiseks. Tema raamat, mis tegi lõpu levinud kultuurilistele stereotüüpidele, Freudi dogmadele ja naistega manipuleerimisele meedia poolt, pakkus põhimõtteid, mille aeg on ammu möödas. Tema ideed andsid õhku allasurutud vägivaldsetele tunnetele ning viisid hiljem naiste vabastamisliikumise ja lõpuks ka riikliku naisteorganisatsiooni loomiseni.

Ka 1963. aastal, president John F. Kennedy ajal, avaldas naiste staatuse komisjon raporti, mis kirjeldas ebavõrdsust Ameerika Ühendriikide majandussüsteemis. Naistele maksti sama töö eest vähem palka kui meestele; neile keelduti vabadest kohtadest ja edutamisvõimalustest. See räige ebaõiglus on saanud järjekordseks kinnituseks selle kohta, kui teenimatult alahinnatakse naiste rolli kaasaegses ühiskonnas.

Niisiis sisenesin professionaalse psühhiaatria maailma ajal, mil USA oli naiste õiguste liikumise tipus. 1970ndatel kasvas minu arusaam probleemist. Hakkasin mõistma naiste ebavõrdsust ja diskrimineerimist; Sain aru, et meeste seatud kultuuristandardid premeerivad naisi kaebamatu kuulekuse eest või karistasid naisi stereotüüpsete rollide tagasilükkamise eest. Liitusin käputäie naiskolleegidega Põhja-California Psühhiaatrite Assotsiatsioonist ja Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioonist.