Los eslavos la llamaban la fiesta de la transformación del sol en primavera. Las fiestas solares de los eslavos son patrimonio de la humanidad. Entonces las principales fiestas eslavas.

La mayoría de las fiestas de los antiguos eslavos eran rituales mágicos (ritos) que realizaban la unidad del hombre y la naturaleza.
Las vacaciones clave para los antiguos eslavos eran aquellas con las que se asociaban las estaciones (primavera, verano, otoño e invierno), es decir, la transición de una estación a otra. En esos días, la gente establecía tareas o algún tipo de programa para todo el próximo año astronómico. Además, estos días sirvieron de punto de apoyo para el inicio de la recolección o siembra de cultivos, y se inició la construcción de importantes edificaciones.
Las antiguas fiestas eslavas eran paganas; después de que el cristianismo se extendió a estas tierras, muchos de estos rituales se transformaron ligeramente en fiestas cristianas.
Las antiguas tribus de los eslavos vivían según el calendario solar, como resultado de lo cual todos los rituales de los eslavos estaban conectados y centrados en la actividad del sol.

Fiestas paganas

Las principales fiestas paganas eslavas fueron:
– Kolyada o el nacimiento del Sol, celebrado el día del solsticio de invierno;
– limpieza de Navidad– hizo frente después del 21 de diciembre;
– Carnaval sirvió como símbolo del alambre del invierno;
– gran dia– el día del equinoccio de primavera y el comienzo de la primavera;
– Semana de la sirena– despedida de la primavera, celebrada antes del 21 de junio;
– Día de Iván Kupala– solsticio de verano;
–verano indio– adiós al verano;
– Fiesta de la cosecha– equinoccio de otoño;
Y ahora es necesario considerar con más detalle cada una de las fiestas de los antiguos eslavos.
La fiesta de Kolyada ocupó un lugar especial.

Kolyada

El 21 de diciembre se considera desde hace mucho tiempo el día del inicio del invierno astronómico. Después del 21 de diciembre nació el dios Kolyada y en su día se organizaba una festividad, acompañada de rituales. La gente cantó canciones y glorificó a las deidades. Los antiguos eslavos se alegraron de que a partir del 21 de diciembre el sol brillaría cada vez más, por lo que le agradecieron. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado, la Navidad comenzó a celebrarse en este día. En los círculos paganos de los antiguos eslavos, este día comenzó a marcar el nacimiento de los dioses.
El 21 de diciembre, los antiguos eslavos se deshicieron de todo lo viejo, de todos los restos y pidieron deseos. Año Nuevo. Los tres días anteriores al solsticio de invierno y los tres días posteriores se consideraban especialmente enérgicos, por lo que en este día los deseos eran especialmente poderosos y se creía que era más probable que se hicieran realidad.

Otras fiestas paganas

limpieza de Navidad

La Navidad se celebraba inmediatamente después del solsticio de invierno; en total, duraban dos semanas. Durante la época navideña era costumbre adivinar el futuro.
Kolyada y Christmastide eran las vacaciones de invierno de los eslavos.

Carnaval

Dado la festividad fue considerada una despedida del invierno, y se celebra del 12 al 20 de marzo (la semana anterior al Gran Día). Durante toda la semana la gente prepara tortitas con miel y otros dulces.
En la mitología pagana Maslenitsa es un personaje que simboliza la muerte, así como el frío invierno. Maslenitsa es la última semana en la que el invierno todavía domina el mundo. Las fuerzas de la oscuridad se divierten por última vez.
Saludamos el día con cantos en los cerros y colinas. Los eslavos hacían un animal de peluche de paja, que representaba al personaje de Maslenitsa, luego la Maslenitsa de peluche se vestía con ropa de mujer. Junto a este espantapájaros, los eslavos horneaban panqueques y se divertían bajando de estas colinas.
A lo largo de la semana, la gente visitaba a los invitados y pasaba las tardes en la mesa. Para entretenerse, también organizaron dioses del puño, varias representaciones escénicas, patinaron sobre hielo, lanzaron bolas de nieve, fueron y se divirtieron en ferias. En los últimos días, la gente ha utilizado silbatos de arcilla para invitar a la primavera. Estos sonidos eran algo así como el canto de los pájaros y llegaban con la llegada del calor, es decir, a principios de la primavera.
Los niños hacían pequeños peluches con paja, aunque más bien eran muñecos que en los últimos días los arrojaban al fuego; El último día se quemó una gran efigie de Maslenitsa.

gran dia

Celebrado el 21 de marzo, es en este momento cuando el día equivale a la noche: el equinoccio de primavera. El 21 de marzo era costumbre realizar danzas circulares, juegos diversos, alabar a los dioses paganos; en este día se lanzaba una rueda envuelta en llamas desde una montaña o cualquier punto elevado del paisaje; fue considerado símbolo del sol, y lenguas de fuego llevaron a cabo lenguas de luz.
Los pájaros del 21 de marzo tenían un significado especial, ya que se creía que las almas de los difuntos eran infundidas en los pájaros. Para apaciguar a sus antepasados, las aves eran alimentadas con cereales y pan rallado. Al anochecer, la gente se reunía en las colinas y festejaba con las almas de sus antepasados.
La festividad jugó un papel especial para quienes decidieron comprometerse. En la antigüedad, el 21 de marzo se consideraba el día más popular para celebrar una boda. Además, incluso ahora este día es el más popular para casarse. Hay un viejo proverbio ruso al respecto que dice lo siguiente: "Quien se casa el Gran Día nunca se divorciará".
La fiesta también fue llamada diapositiva roja. Lo más probable es que este nombre se debió al hecho de que los antiguos eslavos celebraban rituales exclusivamente en varias alturas: colinas, montículos, colinas.
El 21 de marzo nadie trabajó, la gente descansó durante todo el día, el trabajo se consideraba pecado. Todo el día hubo que pasarlo al aire libre en una alegre compañía.

Semana de la sirena

Se cree que el período comprendido entre el 14 y el 20 de junio fue el momento de las fuerzas desenfrenadas de la oscuridad, lo que significaba adivinación. Adivinaron principalmente sobre el futuro y sobre el prometido/prometido. Además de la adivinación, los antiguos eslavos pedían deseos y rezaban a las fuerzas de la naturaleza para que les dieran obsequios generosos. Esta semana fue especial específicamente para las niñas, porque fue la más favorable para adivinar su matrimonio.
Durante esta semana quedó terminantemente prohibido nadar en lagos y ríos. La razón es que estos días estaban dedicados a las deidades del mar: sirenas y otros pequeños dioses.
La Semana de las Sirenas se celebró alegremente, principalmente en las orillas de ríos, lagos y también en los bosques.

kupalo

El 21 de junio se considera el comienzo del verano astronómico; además, este día es el más largo del año y la noche es la más suave. Después de Kupalo, el día se acorta en favor de la noche.
Célebre día del solsticio de verano bastante magníficamente, con muchos rituales paganos. Hicieron un gran fuego, sobre el cual saltaron toda la noche y bailaron alrededor del fuego.
Al saltar sobre el fuego, las personas se purificaban y, además, este ritual servía como talismán contra las fuerzas del mal.
El 21 de junio ya se le permitía nadar; ese baño tenía un carácter ritual. Para las chicas solteras, Kupala era un día especial, ya que ahora podían encontrar a su prometido. Las niñas tejieron coronas de flores y las enviaron río abajo. El chico que atrapó la corona debe convertirse en el marido de la chica que lanzó la corona.
Se permitía nadar en ríos y lagos. Se creía que la noche de Kupala era mágica; en ese momento la línea entre el mundo real y el otro mundo era muy delgada. La gente creía que esa noche los animales hablaban con otros animales, como las plantas con las plantas. Incluso creían que los árboles podrían caminar esa noche.
Los hechiceros de Kupalo preparan pociones especiales, en su mayoría pociones de amor. Los pastos en Kupalo eran especialmente fuertes.

El verano de Babino

Esta festividad dura del 14 al 20 de septiembre. En ese momento, los antiguos eslavos recogían la cosecha y la contaban, y también hacían suministros para el año siguiente.

Fiesta de la cosecha

El 21 de septiembre fue el equinoccio de otoño. Los antiguos eslavos celebraban rituales en este día, encendían grandes hogueras y celebraban a su alrededor las llamadas danzas circulares de otoño. La gente dio la bienvenida al otoño y despidió el cálido verano. Pasamos el día muy divertido y preparando platos deliciosos. En su mayoría eran pasteles grandes; significaban una buena cosecha el año que viene.
La gente se deseaba lo mejor y esperaba que todos sus deseos se hicieran realidad en el nuevo año. Además, los eslavos renovaron el fuego en sus chozas: apagaron por completo el viejo, rastrillaron las cenizas y encendieron uno nuevo.

Otras fiestas de los eslavos orientales.

Las vacaciones solares se describieron anteriormente, pero además de ellas, los eslavos orientales también celebraban otros días importantes. Estaban dedicados a dioses paganos. En estos días se llevaban a cabo rituales y ceremonias paganas.
Se realizaron rituales y rituales para los siguientes dioses: Veles, Yarilo, Perun y otros.
Los eslavos orientales siempre celebraban estas fiestas al aire libre. La mayoría de los eslavos se reunían en los bosques y en los prados. Las elevaciones (colinas, pequeñas colinas, montículos) se consideraban lugares especiales para celebrar tales vacaciones.
Los rituales sirvieron para los eslavos como una especie de medio de conversación, comunicación, comunicación con parientes fallecidos, antepasados ​​​​y con los espíritus de la naturaleza.

El calendario solar nos permite comprender por qué en la antigua Rusia, junto con el "noveno", se veneraba el número cuarenta. Una hipótesis sobre cómo se ordenaba el antiguo calendario solar ruso con una semana de nueve días y meses de cuarenta días.

Según Valery Baidin, en los siglos IV-X la semana pagana tenía 9 días y los meses 40. Estos módulos, por supuesto, deberían reflejarse en la cuenta. De hecho, la cuenta de los años cuarenta y noventa sobrevivió hasta el siglo XVI, como escribió, por ejemplo, el diplomático alemán S. Herberstein, que visitó Moscovia en ese momento.

V. Baidin proporciona un sistema convincente de evidencia de naturaleza arqueológica y lingüística. Su reconstrucción del calendario ruso antiguo de los siglos VIII-X es interesante para una amplia gama de lectores.

"Sunny Cola" de los eslavos orientales

El sistema de cálculo del tiempo que existía entre las diferentes naciones, según el doctor en ciencias históricas, profesor R. Simonov, es extremadamente tema interesante. Sin embargo, la cuestión de cómo era el calendario de los eslavos orientales sigue abierta. El autor del artículo "Círculo solar" plantea la hipótesis original de que su ordenación era fundamentalmente diferente al calendario moderno con una semana de siete días y doce meses. Según Valery Baidin, en los siglos IV-X la semana pagana tenía 9 días y los meses 40. Estos módulos, por supuesto, deberían reflejarse en la cuenta. De hecho, la cuenta de los años cuarenta y noventa sobrevivió hasta el siglo XVI, como escribió, por ejemplo, el diplomático alemán S. Herberstein, que visitó Moscovia en ese momento. V. Baidin proporciona un sistema convincente de evidencia de naturaleza arqueológica y lingüística. Su reconstrucción del calendario ruso antiguo de los siglos VIII-X es interesante para una amplia gama de lectores.

"En los viejos tiempos contábamos cuarenta y noventa", este proverbio citado en el Diccionario de V. Dahl es totalmente coherente con otro, no menos característico: "Lo que son nueve cuarenta, lo que son cuatro noventa es uno". Las huellas de la tradición contable aquí reflejadas son de considerable interés, ya que sus orígenes se remontan a la antigüedad lejana, al calendario solar precristiano. La ciencia histórica ha demostrado durante mucho tiempo la existencia de un calendario solar entre los eslavos orientales. Sin embargo, aún no está clara cuál era la estructura del calendario antiguo. La reconstrucción propuesta, como las emprendidas anteriormente, por supuesto, no pretende ser definitiva: ésta es sólo una de las fases del trabajo relacionado con la sistematización y comprensión del conocimiento existente.

Incluso a simple vista, queda claro que “nueve cuarenta” o “cuatro noventa” según el calendario arcaico suman 360 y equivalen al número de días del año del mundo antiguo. Este sistema de conteo era común entre muchos pueblos. (Quizás de aquí proviene la división del círculo en 360° y el antiguo sistema numérico sexagesimal babilónico).

Los eslavos, aparentemente, heredaron la antigua tradición europea de contar: en ella, a diferencia del decimal ordinario, contar en "cuarenta", "noventa" y "nueve" era sagrado.

Si en la antigua Roma las "calendarias", los días iniciales de cada mes cerca de la luna nueva, se asociaban con el conteo de los días lunares y daban el nombre al "calendario" moderno, entre los eslavos orientales las palabras " círculo”, “colo” estaban directamente relacionados con el calendario anual: la “rotación” del sol y, por supuesto, con las creencias religiosas. La base de estas creencias fue el monoteísmo original: el culto a los elementos naturales, la deificación del "cielo brillante" y el sol. La deidad suprema ha aparecido a lo largo de los siglos con diferentes nombres: Svarog, Svetovid, Hore, Dios, Dazhd-Dios, Perun... Creados al aire libre, a menudo en las cimas de colinas, los santuarios circulares eslavos tenían un claro propósito calendárico (su forma es prueba de ello), y la división del círculo en 2, 4, 8 partes regulares con orientación a los puntos cardinales reflejaba la división del año según las fases solares. Esta división era conocida por los indoeuropeos ya desde el Neolítico y se conservaba en los “observatorios megalíticos” del IV-III milenio antes de Cristo. Hasta hace muy poco, los habitantes de la zona de Lima, en el noreste, conservaban vestigios de este antiguo calendario. Albania: dividieron el año en ocho períodos de 45 días.

Si desde la antigüedad se han utilizado gigantescos cromlechs de piedra para determinar los días de los solsticios y equinoccios en el noroeste de Europa (Inglaterra, Escocia, Normandía), en el este del continente, casi libre de piedras y bosques, los santuarios de tierra sirvieron para esto. propósito, por ejemplo, Perynskoe (siglos IX-X) cerca de Novgorod y Zbruch (siglos VIII-IX) en los tramos superiores del Dniéster. El arqueólogo V. Sedov describe el santuario de Peryn descubierto en 1952: era un círculo rodeado por una zanja, exactamente en el centro del círculo había un agujero en un pilar, y la zanja tenía “ocho proyecciones arqueadas, ubicadas de manera regular y simétrica”. . En cada una de esas repisas en el fondo de la zanja se encendía un fuego ritual, y en uno de ellos, el oriental, a juzgar por la cantidad de brasas y la dureza del continente, ardía un "fuego inextinguible". Todos los demás fuegos también estaban orientados estrictamente hacia los puntos cardinales. El pilar central permitió, como el gnomon de los antiguos griegos, determinar las fases de su movimiento anual y diario por el ángulo de incidencia y la longitud de la sombra del sol.

Es muy probable que la división en ocho partes del círculo anual se reflejara en el nombre indoeuropeo del número “ocho” (okto(u)), que, según el famoso lingüista M. Vasmer, corresponde al “ número dual” del numeral “cuatro” y “da testimonio de la antigua cuenta cuaternaria” . Obviamente, como culto, junto con el habitual conteo con "dedos" (pentario-decimal), existía un conteo cuaternario-octal. En la mayoría de las lenguas indoeuropeas, la protoforma newos es común a las palabras "nuevo" y "nueve". Las únicas excepciones son las lenguas eslava y báltica, en las que la base del número "nueve" es diferente: aparentemente, los protoeslavos percibían el número devet no como "nuevo", sino como "dedicado al cielo, a Dios". como lo demuestra su convergencia con la raíz indoeuropea deiuo "celestial", "brillante, divina", que se convirtió en la fuente de palabras posteriores relacionadas con el concepto de "Dios": latín Deus, griego Deos, eslavo - "Dyy", "Maravilloso".

Esta suposición se ve confirmada por la veneración generalizada de los nueve sagrados en Eurasia, que estaba más asociada con mitos y rituales religiosos: "Navagva": 9 antepasados ​​​​y primeros donantes entre los antiguos hindúes, 9 musas entre los helenos, 9 mundos y raíces de el árbol del mundo entre los escandinavos, 9 hipóstasis de los Perkūnas lituanos; El significado especial del número nueve también se conoce en la cosmología chamánica. La veneración del nueve está inusualmente extendida en la cultura de los eslavos orientales, donde surgió incluso una cuenta especial de nueve, una medida sagrada del tiempo y el espacio mitológicos. Si asumimos que en la práctica del calendario de los eslavos había una transición de ocho a nueve días y de una división del año de ocho a nueve partes, entonces en un santuario tipo Peryn tal cambio de ritmo sería completamente natural: lo presuponía la existencia misma del noveno elemento central de la estructura. Pero, aparentemente, en la etapa inicial, el noveno día de la semana solar fue completamente eliminado de la cuenta, como dedicado a la Deidad celestial. En total, los “novenos” días componían exactamente cuarenta días en dicho calendario, es decir, la novena parte del año. Esto, quizás, fue ese antiguo "nueve", la parte sagrada del tiempo anual y la vida humana misma, entregada como sacrificio a Dios. Es fácil ver que en total había cuarenta semanas de nueve días en el año, y los cinco días restantes, como en muchos otros calendarios antiguos, se contaban por separado.

De ahí el significado especial de este número, que también conservó su antiguo nombre “noventa” en contraste con el “noventa” en eslavo eclesiástico.

Junto con los destinos, el período de cuarenta días recibió entre los eslavos el significado de un período ritual sagrado, que también estaba consagrado en el idioma: la palabra "cuarenta", aparentemente, surgió más tarde, en el siglo XIII, en ruso. variedad del eslavo común sаrокъ - "término, compromiso, pacto, acuerdo, signo". Sin duda, el período sagrado de cuarenta días era muy conocido en el mundo antiguo. Esta tradición se remonta a los cultos funerarios de Egipto, cuarenta días y cuarenta años eran considerados un tiempo de “preparación” (purificación, sacrificio, prueba) en la Biblia y el Corán. Cuarenta, como número de la plenitud, de la pluralidad perfecta, se encuentra no sólo en las epopeyas eslavas, sino también en las armenias, turcas y mongolas. Se encuentran rastros de reverencia por el número “cuarenta” en la arcaica cuenta de veinte en veinte (medio cuarenta) entre franceses e ingleses.

Obviamente, el “noveno” y sagrado “término” del año se fue compilando sólo gradualmente en todo el círculo solar. Podemos concluir que después de abandonar las ocho partes anteriores año solar El calendario astronómico de los indoeuropeos comenzó a convertirse en ritual, y la antigua astronomía observacional fue reemplazada gradualmente por una astronomía computacional, puramente ritual: ¿no es aquí donde surge el parentesco de los antiguos conceptos rusos de "conde" y "honor"? ¿De dónde viene combinado en la palabra “honor”? Para las tribus eslavas, que se encontraban en las interminables llanuras del noreste de Europa, en una zona de mucha nubosidad y un horizonte oculto, la transición a tal calendario fue probablemente inevitable y, a juzgar por los datos astronómicos, comenzó en el siglo IV.

Pasemos al esquema de reconstrucción del círculo anual de festivales eslavos orientales. Si en el calendario de la iglesia, dividido en 12 meses, había "doce" días festivos más importantes, entonces en el calendario precristiano había nueve, según el número de "fechas" solares. Una de las pruebas de esto es el proverbio ruso de contar: “Hay un Dios, dos caballos de Moisés, tres patriarcas en la tierra... OCHO CÍRCULOS DEL SOLAR, NUEVE ALEGRÍAS EN EL AÑO (enfatizado por el autor), diez mandamientos de Dios...”, etc. ¿Cuáles eran, al menos de nombre, estas “alegrías” cuando eran celebradas por los eslavos orientales?

Es natural suponer que ocho de ellos se limitaban a las cuatro fases y las cuatro semifases del Sol. Los más importantes, sin duda, fueron los sacramentos de Kupala: el solsticio de verano el 22 de junio (en este artículo, todas las fechas se dan en un nuevo estilo, casi coincidiendo con las fechas astronómicas del "Viejo Julian" y el antiguo calendario solar). La segunda más importante y de significado similar fue la fiesta del solsticio de invierno el 22 de diciembre: Kolyada.

Los nombres eslavos orientales de las fiestas de los equinoccios de primavera y otoño no se han conservado, sólo presumiblemente se pueden restaurar; La base para la reconstrucción podrían ser los nombres ucranianos, que se remontan al protoeslavo, de marzo “Berezen” y de septiembre “Veresen”. Es posible que antes de la adopción del término eslavo eclesiástico "equinoccio" (papel de calco del griego), existiera un nombre eslavo antiguo asociado con el concepto de "giro" solar - "veresenya" (o "huso" ?), su significado se puede acercar más al nombre esloveno de octubre obrocnik, es decir, un mes de “cambio”. La palabra "primavera" aparentemente estaba reservada para el nombre de la festividad de otoño y el período de 40 días que la seguía. El equinoccio de primavera y la "fecha" correspondiente comenzaron a llamarse de otra manera: en el "Diccionario de la lengua rusa antigua", I. Sreznevsky citó uno de los nombres arcaicos de abril: brezozor. Consta de dos partes: la raíz indoeuropea braz/brez (de donde proviene la palabra rusa antigua "amanecer") y la raíz eslava zor, asociada con las palabras vzor, ​​​​zreti (mirar). En significado, este es "el momento de la contemplación del amanecer", que puede atribuirse al ritual del encuentro con el Sol el día del equinoccio de primavera. Más tarde, esta palabra se convirtió en berezozol y comenzó a interpretarse como "el momento de recolectar ceniza de abedul", que apenas tenía un significado calendario y ritual en la vida de los eslavos.

Cuatro antiguas fiestas eslavas que celebraban los “pulpos” del año, como ya se mencionó, se trasladaron del día 45 al 40 después de la fase correspondiente del sol. Al parecer, tal transferencia se produjo entre otros pueblos europeos. Por ejemplo, en el calendario de la Iglesia Católica se han conservado las fiestas del “Día de los Muertos” (en latín Defuncti) el 2 de noviembre y las “Velas” (en latín Candelae) el 2 de febrero, que tienen orígenes populares evidentes. En el “Sunny Stake” podrían corresponder a los nombres “Abuelos” (si tenemos en cuenta el Dziady polaco-bielorruso) o “Padres”, “Memorial de los padres” el 2 de noviembre, así como la festividad “Velas” ( “Candelabro”), que conservó el nombre paneuropeo, sin embargo, se suponía que no se celebraría el 2, sino el 1 de febrero, exactamente el día 40 después del solsticio de invierno. Después de la adopción del cristianismo, la fiesta de las "Velas" en Rusia fue reemplazada por la Candelaria (2 de febrero), y la fiesta de los "Padres" y los "Abuelos" en el siglo XIV se hizo de transición y se dedicó al sábado más cercano antes del día del recuerdo el 26 de octubre de St. Demetrio de Tesalónica - “Sábado de los padres de Dimitrievskaya”.

La festividad, que cayó el 5 de agosto, también precedió a las próximas urracas soleadas. ¿Cómo se llamaba? Quizás, como el resplandor de la luna, ¿el amanecer? En la antigüedad, esta palabra significaba "un fuerte deseo, pasión" y está relacionada con el verbo "excitarse": "inflamarse, excitarse, desear fuertemente". V. Dahl cita las expresiones "una chica sueña con un chico", "venir al amanecer". Obviamente, en la dura época antigua, cuando en nombre de la supervivencia del clan los lazos matrimoniales estaban estrictamente regulados por la comunidad, el Festival del Amanecer abrió el tiempo para los “juegos” y “festividades” previos a la boda para los jóvenes. Al mismo tiempo, con el inicio del mes del amanecer, floreció el apio, la flor favorita de las niñas. hechizos de amor y la adivinación, que también tenía otro nombre: "amanecer".

Los ocho días festivos anuales de "Solar Stake" comenzaron o terminaron un "período" específico, dándole a menudo un significado y un nombre. Aún no está claro cuál fue la novena festividad, esa misma “novena alegría” dicho popular. Quizás fue el sagrado fin de año celebrado durante el largo "solsticio" de verano, el antiguo Gran Día eslavo, esa "fiesta" original, cuando todas las vacaciones anuales del sol, que casi nunca se ponía durante este período en las tierras. de los eslavos orientales, se unieron en unos pocos días?

La actitud de los pueblos antiguos hacia las fiestas, que eran venerados "sacramentos", requería una purificación ritual y una dedicación especial antes de las vacaciones, y después de las vacaciones, aparentemente, la realización de ritos protectores y agradecidos. Entre los eslavos orientales, la duración de estas acciones de culto, que parecían enmarcar cada festividad, equivalía a una semana de nueve días. A su vez, el comienzo o el final de tales períodos podrían convertirse en días festivos y venerados. Otras naciones europeas tenían algo similar: los ritos de iniciación en los misterios eleusinos de los griegos duraban 9 días, lo mismo era el período de veneración por parte de los antiguos romanos de las almas de los antepasados ​​(Manov), los romanos incluso tenían una deidad especial del noveno día de la vida de un bebé: Nundin, con la ayuda de "nueve días" (nundin) determinaron las fechas del calendario de los días comerciales, etc.

Un tema aparte, aunque muy problemático, es la reconstrucción de los nombres de las “fechas” solares. Con toda la variedad de nombres populares eslavos durante meses, se pueden distinguir entre ellos dos series semánticas, vestigios, de hecho, de dos calendarios diferentes: lunar y solar (ver tabla). Un grupo de Nombres tiene un carácter claramente terrenal, natural-agrícola: jalea(s), nieve(s), feroz, seco, hierba(s), polen, cherven, lipen, serpen, etc. Otro grupo está asociado etimológicamente al solar. lenguaje simbólico y terminología de culto (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen). Aquí es donde resultaron estar la mayoría de las pérdidas y distorsiones posteriores. Aparentemente, en la era cristiana, algunos de los nombres de la “Estaca Solar” fueron olvidados o transferidos a nuevos meses “lunares”. Pero algunos de ellos todavía se encontraban en la era de la unidad lingüística paneslava, que se mantuvo hasta cierto punto hasta finales del primer milenio d.C. e., fue repensado desde la perspectiva del año laboral rural: por ejemplo, la antigua vela se convirtió en "sechen" (de "ramas cortadas").

Inmediatamente después del Gran Día comenzó un “término”, cuyo nombre se perdió por completo. Presumiblemente está restaurado en la forma yar/yar o cerca de él “zhar” como nombre arcaico para el “año nuevo”: la base protoeslava jarъ en el significado de “año” está relacionada con el avéstico uache, griego oros , Jerga gótica. Según V. Dahl, el antiguo significado de la palabra "calor" es "la época de calor del verano, escasez de agua... julio, a veces con un aumento en la primera quincena de agosto o el último junio". Es fácil notar que el “calor” coincidió con el tiempo de ese “plazo” según el “Estaca Solar”, que duró del 26 de junio al 4 de agosto. Era la época más calurosa y “furiosa” del año, el período de “rabia”: el poder supremo de la tierra, las plantas, los animales, los humanos; "Yarya", "Yarina" en Rusia se llamaban "la grasa, el poder vegetal de la tierra".

Al crear su calendario, la Iglesia no buscó en absoluto descartar la “herencia pagana”. En una forma reinterpretada, lo aceptó junto con la arquitectura de las basílicas, los ornamentos sagrados, la himnografía antigua y la filosofía clásica. Fue esta predicación de la fe bizantina, revestida de las formas más elevadas de la cultura antigua, la que Rusia aceptó durante su bautismo. Al final del milenio, la palabra sagrada se convirtió para los eslavos en un libro sagrado, un signo en un icono, un santuario en un templo eclesiástico y la "Campana solar" en un calendario cristiano.

EN.Baidin: "Sunny KOLO" de los eslavos orientales. Revista "Ciencia y Vida", 1994, No. 1

El calendario solar de los Druidas/Magos siempre fue exacto porque... no estaba ligado al número de días del año (como el nuestro ahora, podría cambiar), sino a los eventos astronómicos de cuatro días: los solsticios de verano e invierno y los equinoccios de primavera y otoño, que ocurren en la naturaleza independientemente de cualquier calendario.

Los días de estos 4 eventos astronómicos anuales, tan importantes para las personas y para toda la naturaleza, fueron las fiestas más importantes y sagradas de nuestros antepasados.

Hoy en día lo único que nos queda de estas fiestas védicas es la última y más mágica 12ª Noche de Yule- ahora es nuestro Nochevieja.

Se ha conservado poca información sobre ese antiguo calendario druida/magos. Un poco más tarde, los antiguos eslavos tenían el siguiente calendario:

La semana constaba de nueve días.: Lunes; Martes; bandeja triple; Jueves; Viernes; seis; Siete; octágono; semana;

EN mes fueron 41 y 40 días alternativamente.

EN verano(en un año) había 9 meses, lo que corresponde a 365 días.

(Desde la época de Pedro I, el "verano" se llama "año", que se traduce del alemán como "dios"). Cada 16 verano (año) era sagrado, y todos los meses que contenía tenían 41 días, es decir. Hay 369 días en el verano sagrado (año). (La palabra "verano" en el sentido de "año" todavía se conserva en varias frases rusas, por ejemplo: "¿Cuántos años han pasado desde entonces?", "¿Cuántos años tienes?").

Las cuatro grandes fiestas védicas eslavas, así como fiestas similares de la religión pagana europea de los magos druidas, Centrado en el ciclo solar natural., expresado en cuatro hipóstasis anuales repetidas del dios Sol.

Entre los eslavos, las hipóstasis anuales del Dios Sol tenían los siguientes nombres::

1) nacido renovado en la mañana después de la noche del solsticio de invierno, el sol- bebé kolyada,

2) fortalecimiento de primavera Sol - joven yarilo,

3) verano poderoso Sol- El marido de Kupail.,

4) envejecimiento y el debilitado sol de otoño - viejo Svetovit, muriendo al atardecer antes del solsticio de invierno.

Los límites naturales entre las cuatro hipóstasis védicas del dios que nace anualmente, gana fuerza, luego envejece y muere: el Sol (cuatro cambios de estaciones) son eventos astronómicos anuales importantes para la vida de todo nuestro planeta, en los que en tiempos pasados ​​​​los naturales Se construyó el calendario de los magos druidas:

1) Noche del solsticio de invierno(la noche más larga del año, tras la cual el día comienza a alargarse paulatinamente, el comienzo del invierno astronómico) - 2da Noche del Solsticio de Navidad - todavía débil sol de invierno bebé Kolyada renace renovado al amanecer después de la Noche del solsticio de invierno y, a medida que crecen las pequeñas fuerzas infantiles, se eleva cada día más alto en el cielo;

2) equinoccio de primavera(el día, que se alargaba gradualmente, se hizo igual a la noche) - vacaciones de la tan esperada primavera Komoeditsa- ganó fuerza sol de primavera-joven yarilo derrite la nieve, ahuyenta el aburrido invierno y le da a la naturaleza el inicio de la primavera ( el comienzo de la primavera astronómica);

3) Día del solsticio de verano(el día más largo del año) - vacaciones de verano Kupail - el poderoso marido del sol de verano de Kupail cobra vida (comienzo del verano astronómico);

4) Día del equinoccio de otoño(el día, que se acortaba gradualmente, se volvió igual a la noche) - vacaciones de otoño Veresen(o tausen), el comienzo del otoño astronómico,- el antiguo sol de verano: Kupaila va perdiendo fuerza gradualmente sabio sol de otoño del viejo Svetovit, luego muriendo al atardecer antes del solsticio de invierno ( el comienzo del invierno astronómico), de modo que a la mañana siguiente de esta Noche renacerá nuevamente como el renovado bebé sol Kolyada, ganando nuevamente su poder solar.

EN tradición moderna Estas desapariciones anuales de lo viejo y el nacimiento de lo nuevo en Año Nuevo son percibidas por la gente como un paso simbólico del testigo de la vida renovada del viejo hombre del Año Viejo al bebé del Año Nuevo.

Este ciclo solar, las cuatro hipóstasis eslavas del Sol - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, Se repite de año en año, y de ello depende toda la vida de las personas, animales, pájaros, plantas y toda la naturaleza terrenal, así como del cambio diario del día y la noche.

1. Komoeditsa– Celebración de 2 semanas equinoccio de primavera(comienzo de la primavera astronómica), despedida del invierno y quema de la efigie de Madder(Inviernos) Encuentro solemne de la primavera y comienzo del antiguo Año Nuevo eslavo..

Komoeditsa (o Komoeditsy) durante la época de los druidas (magos) y hasta el siglo XVI: una celebración pagana dia santo el equinoccio de primavera (20 o 21 de marzo según el calendario moderno, el comienzo de la primavera astronómica), después del cual el día comienza a ser más largo que la noche, el sol de Yarilo derrite la nieve, la naturaleza despierta con el poder de la primavera y la celebración de el comienzo del Año Nuevo según el antiguo calendario solar eslavo (en Rusia hasta 1492 en marzo se abrió una cuenta para el Año Nuevo).

Komoeditsa- una de las fiestas védicas eslavas más antiguas. Además de celebrar la entrada sagrada de la primavera en sus derechos, en este día también veneraban al dios oso eslavo: hacían “sacrificios de panqueques” a la gran Bestia de la Miel. Los antiguos eslavos llamaban al oso Kom (de ahí, "el primer panqueque en komam", es decir, osos).

Desde tiempos inmemoriales, la gente ha percibido la primavera como el comienzo de una nueva vida y venerado al Sol, que da vida y fuerza a todos los seres vivos. En la antigüedad, en honor al sol, los eslavos horneaban pan plano sin levadura, y cuando aprendieron a preparar masa con levadura (siglo IX), comenzaron a hornear panqueques.

Los antiguos consideraban el panqueque como un símbolo del sol., porque él, como el sol, es amarillo, redondo y caliente, y creían que junto con el panqueque se comían un trozo de su calor y poder.

Los antiguos también tenían las tartas de queso como símbolo del sol.. La festividad védica de dos semanas, Komoeditsy, comenzó a celebrarse una semana antes del equinoccio de primavera y continuó la celebración una semana después.

Durante estas dos semanas, los familiares de cada clan eslavo se reunieron durante muchos días de celebraciones y rituales. En la antigüedad precristiana, la festividad consistía en una variedad de acciones rituales de carácter mágico-religioso, intercaladas con divertidos juegos y fiestas, que, cambiando gradualmente, luego pasaron a costumbres y rituales populares tradicionales posteriores (quemar una efigie de paja de Invierno , hornear pan de sacrificio: panqueques, disfrazarse, etc.).

Durante muchos siglos, Komoeditsa conservó el carácter de una amplia festival folklórico, acompañado de festines, juegos, competiciones de fuerza y ​​rápidas cabalgatas.

En aquellos tiempos antiguos, la celebración de Komoeditsa, que duraba dos semanas, era de gran importancia funcional para los eslavos: después de un invierno largo, frío y a menudo medio muerto de hambre, cuando había poco trabajo, los eslavos necesitaban comer los restos de comida con cuidado. conservados después del invierno, animan y fortalecen sus fuerzas para el intenso trabajo de campo y otros trabajos que se avecinan, que después del inicio de la primavera astronómica continuaron continuamente durante la estación cálida.

Entonces no había días libres semanales y la gente trabajaba incesantemente durante el corto verano ruso, desde el amanecer hasta el atardecer, para alimentarse a sí mismos y a sus animales domésticos durante todo el largo y frío invierno ruso que se avecinaba, para abastecerse de combustible, para reparar o reconstruir sus casas, locales para el ganado, preparar la ropa, etc. (como decían, “preparar el trineo en verano…”).

Inmediatamente después de las vacaciones, la gente inició un intenso trabajo agrícola, que continuó durante toda la estación cálida.

El significado pagano original de la antigua fiesta sagrada de Komoeditsa, el comienzo del Año Nuevo eslavo, que hasta el siglo XIV en Rusia comenzaba en marzo y se asociaba con el equinoccio de primavera, cuando los eslavos celebraban solemnemente la Santa Primavera, se ha conocido desde hace mucho tiempo. se ha perdido.

Después de la adopción del cristianismo en Rusia y la posterior prohibición de las costumbres paganas, el clero y las autoridades cristianas lucharon durante mucho tiempo y sin éxito contra la tradicional fiesta popular pagana. Sólo bajo la firme influencia de los archipastores ortodoxos apareció cierta tranquilidad hacia otras creencias. el gobierno tártaro (TarTar), que igualmente (como y ahora en la Federación de Rusia) Reconoció todas las religiones y les prohibió estrictamente luchar entre sí.

Los tártaros castigaron sin piedad en el acto por la lucha interreligiosa, simplemente rompiendo la espalda a los luchadores demasiado entusiastas de cualquier fundamentalismo religioso, golpeándoles los talones en la nuca.

Pero incluso después de esto, fue precisamente el antiguo paganismo eslavo, que representaba la principal competencia entre el pueblo ruso y los eclesiásticos cristianos, el que la Iglesia Ortodoxa no pudo soportar, luchando contra él de las maneras más crueles.

Un nuevo impulso en la lucha brutal de la Iglesia contra el paganismo popular eslavo comenzó después del colapso del Gran Imperio Mogol de Tartaria, que hasta entonces incluía a la Rus.

Cuando, durante varios siglos, la Iglesia cristiana aún no logró el éxito en la lucha enérgica contra la sabia tradición popular, que libraron de la manera más cruel, los archipastores de la iglesia utilizaron la conocida técnica jesuita: " Si no puedes derrotar a tu enemigo, únete a él y destrúyelo desde dentro.".

En el siglo XVI, la Iglesia adoptó la Semana del Queso (Maslenitsa) para reemplazar la prohibida Komoeditsa eslava. Y pronto la gente se olvidó de su antigua Komoeditsa, pero comenzó a celebrar Maslenitsa con el mismo alcance pagano desenfrenado.

FIESTAS CRISTIANAS “SUSTITUTAS” ESTABLECIDAS POR LA IGLESIA PARA SUSTITUIR A LAS GRANDES FIESTAS SOLARES PAGANAS

1) Ahora es Maslenitsa (la semana del queso)- este es uno de los cuatro días festivos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, introducido por los cristianos para reemplazar los días festivos solares védicos anteriores (y "desplazados" en el tiempo en diversos grados para que no coincidan con celebraciones paganas y no caigan en ayunos cristianos , cuando está prohibido celebrar). Porque El día del equinoccio de primavera cae en la Cuaresma cristiana; el clero trasladó la Maslenitsa a la última semana antes de la Cuaresma y perdió el antiguo significado de reunión solemne de la primavera astronómica.

2) La segunda festividad “sustitutiva” es el día ortodoxo de Ivan Kupala., reemplazando al eslavo Día de Kupaila(el día de la entrada en vigor del poderoso sol de verano - Kupala), celebración pagana del día del solsticio de verano. La parte ritual de la festividad cristiana de Ivan Kupala está programada para coincidir con el cumpleaños de Juan Bautista, el 24 de junio. . Dado que la Iglesia Ortodoxa Rusa vive según el estilo antiguo, la fecha de nacimiento de Juan Bautista (24 de junio según el estilo antiguo) cae el 7 de julio según el nuevo estilo.

3) La tercera es la Natividad de la Santísima Virgen María, que reemplazó a la antigua Veresen eslava., una celebración pagana de la entrada en los derechos del anciano sabio sol de otoño Svetovit en el día del equinoccio de otoño, una antigua fiesta de la cosecha. La Natividad de la Santísima Virgen María se celebra el 21 de septiembre según el nuevo estilo (8 de septiembre según el estilo antiguo), es decir. el día del equinoccio de otoño.

4) Cuarto - Navidad, en 273 d.C. mi. reemplazando la celebración pagana de la Natividad del sol infantil Kolyada en la mañana después de la Noche del Solsticio de Invierno (la noche más larga del año). En todo el mundo, la Navidad se celebra el 25 de diciembre. Los cristianos ortodoxos rusos que viven según el antiguo calendario juliano celebran esta festividad también el 25 de diciembre según el art. estilo, es decir 7 de enero, nuevo estilo.

Un "cambio" significativo al comienzo del año de la festividad de la iglesia que reemplazó a Komoeditsa hizo que la interpretación de la Maslenitsa actual se pervirtiera a la antigua manera pagana, como "despedir el invierno y dar la bienvenida a la primavera", en este momento es demasiado pronto para Salude a la primavera entre la nieve y el frío invernal, especialmente en Rusia con su clima frío. La nueva festividad de la iglesia comenzó a llamarse semana (semana) del “queso” o “sin carne”.

La "semana del queso" de la iglesia comenzó a preceder a la Cuaresma. En la “semana del queso”, la Carta de la Iglesia ya prohíbe a los creyentes comer carne, pero permite mantequilla, productos lácteos, huevos y pescado. A partir de estos productos permitidos por el calendario de la iglesia, la festividad pronto, en el mismo siglo XVI, adquirió su segundo nombre popular: Maslenitsa.

Pero incluso la antigua fiesta popular eslava de Komoeditsa, "transferida" por la iglesia, conservó algunas de sus costumbres paganas, convirtiéndose en la popular Maslenitsa en el siglo XVI. Las tradiciones de la Maslenitsa popular rusa se consolidaron finalmente en el siglo XVIII gracias a los esfuerzos del emperador ruso Pedro I, un gran amante de todo tipo de festividades desenfrenadas.

2. Kupaila- celebración del Día del Solsticio de Verano 21 de junio - el día del dios pagano Kupaila (remolino de verano, el comienzo del verano astronómico) - la gran fiesta de los druidas/magos. La festividad está precedida por 7 días de la Semana Rusal. Estos días están dedicados a las diosas de los ríos, lagos y embalses. Durante la Semana Rusal, la gente no nadaba a menos que fuera absolutamente necesario, para no molestar a las deidades del agua que se preparaban para el festival de verano.

La noche anterior a Kupaila, los paganos de toda Europa festejaron alegremente y se lavaron en estanques, luego saludaron solemnemente el amanecer de tener un largo día año, las niñas tejieron coronas y las hicieron flotar en el agua. A partir de ese día comenzaron a nadar en los ríos todos los días. La celebración continuó durante todo el día. Al día siguiente empezaron a trabajar de nuevo: una época muy ocupada. trabajo de verano no nos permitió celebrar por mucho tiempo.

Eslavos. La noche anterior al Día de Kupaila.

Noche mágica en vísperas de Kupaila.

Creían que quien encontrara un helecho en flor esa noche encontraría un tesoro. Y aunque los helechos no florecen, sino que se reproducen por esporas, es muy raro que un helecho brille en la oscuridad debido a los microorganismos que se han asentado en él (los antiguos pensaban que se trataba de una floración). Encontrar un helecho así es realmente un éxito poco común, pero no traerá ningún tesoro.

Kupaila (Día de Kupaila) - Día del solsticio de verano. La reunión festiva de los eslavos de la salida del sol de verano, que maduró y ganó toda su fuerza, y al amanecer pasó del joven Sol Yarila al poderoso esposo del Sol Kupail (algunas tribus eslavas lo llamaban Dazhbog).

Día de celebración de Kupaila. Ofreciendo coronas a los espíritus del río.

Porque El día pagano de Kupaila recayó en el ayuno cristiano de Pedro el Grande (no se puede celebrar durante la Cuaresma), pero la iglesia no pudo vencer esta fiesta popular, como Maslenitsa, los cristianos "trasladaron" la fiesta a la Natividad de Juan el Bautista. el 7 de julio, el primer día después del ayuno de Pedro el Grande, y lo renombró Día de Ivan Kupala (el nombre de la festividad de la iglesia se asoció con el hecho de que Juan el Bautista bautizó a Cristo bañándose en el río Jordán).

Así, apareció otra “fiesta” de la iglesia falsa, desprovista del significado profundo anterior de la unidad del hombre y de toda la naturaleza terrenal con el gran universo celestial.

3. Veresen— Celebración del equinoccio de otoño durante dos semanas (la semana anterior al equinoccio de otoño y la semana posterior).

El "verano indio" es la última semana del verano astronómico, la primera semana de la celebración del otoño.

La imagen muestra una reconstrucción del antiguo templo pagano del dios Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Otoño, Radogoshch- nombres de las vacaciones según el dialecto de la zona) - Gran eslavo fiesta pagana Día del equinoccio de otoño (inicio del otoño astronómico). En este día, el poderoso marido del Sol Kupail (Dazhbog) se convierte en el sabio y debilitado anciano del Sol Svetovit.

Esta festividad también estuvo asociada con el fin del trabajo agrícola.

La celebración comenzó una semana antes del equinoccio de otoño y continuó una semana después.

A estas alturas ya se ha recogido y contado la cosecha y ya se han hecho suministros para el año que viene. Hay abundancia en los contenedores de la cosecha. La fiesta de la cosecha se celebró con amplia hospitalidad.

Celebraban festivamente el debilitado sol otoñal, la fuente de luz, calor y fertilidad que daba la cosecha.

Los antiguos eslavos celebraban esta festividad encendiendo hogueras y realizando danzas circulares de otoño, despidiendo el verano y dando la bienvenida al otoño. Nos divertimos y horneamos grandes pasteles navideños para poder obtener una buena cosecha el próximo año.

El día del equinoccio de otoño, los eslavos renovaron el fuego en las chozas: apagaron el viejo y encendieron uno nuevo. Se colocaron grandes gavillas en la casa. Se desearon mutuamente que el próximo año fuera fructífero.

En la época cristiana, unas vacaciones eslavas de dos semanas. Veresen fue reemplazado por una celebración de un día Natividad de la Santísima Virgen María, que se celebra el 21 de septiembre según el nuevo estilo (8 de septiembre según el estilo antiguo).

4. Solsticio de Navidad: una celebración de dos semanas de la Navidad del renovado Bebé Sol Kolyada, que recupera nuevamente su poder solar después de la Noche del solsticio de invierno (el comienzo del invierno astronómico).

Nuestra moderna y mágica Nochevieja (que concluye la duodécima noche de Yule), un elegante árbol de hoja perenne de Año Nuevo que brilla con luces, una corona de Yule (ahora llamada "Corona de Adviento"), velas de Año Nuevo (luces de Yule), todopoderoso dios pagano Santa Claus, máscaras y disfraces de disfraces, procesiones de mimos, cremas de confitería, galletas y "troncos" de chocolate (símbolos del "tronco de Navidad"), el Día de la Mujer (en aquellos días, el 20 de diciembre antes de la Noche del Solsticio de Invierno) es un legado de las tradiciones del gran Yule sagrado, una alegre fiesta pagana de invierno de 2 semanas de nuestros ancestros antiguos, con la que celebraban el nacimiento. de un sol renovado.

Solsticio de Navidad- la fiesta de dos semanas más grande y sagrada de nuestros ancestros paganos. Ahora solo celebramos la última y más mágica 12.ª Noche de Navidad.

— Esta es nuestra Nochevieja.

Cuando Svetovit, el viejo sol de finales de otoño, envejece por completo y pierde su fuerza anterior, morirá al atardecer antes de la noche del solsticio de invierno, de modo que por la mañana renacerá de nuevo como el renovado y ganando gradualmente nuevas fuerzas como el bebé sol Kolyada.

La misteriosa noche más larga del solsticio de invierno, cuando el viejo Sol-Svetovit ya ha muerto y el nuevo Sol-Kolyada aún no ha nacido: esto, según las creencias de los antiguos, es una fabulosa brecha mística en el tiempo, un atemporalidad en la que gobiernan los espíritus y las fuerzas oscuras.

Sólo podrás resistir estas fuerzas reuniéndote con toda tu familia para una alegre celebración conjunta. Los espíritus oscuros son impotentes contra la diversión general.

Pero ¡ay de ese pariente que se quedará solo esa noche, fuera de su clan-tribu, sin personas cercanas cerca! Los espíritus oscuros lo atraerán y lo empujarán a todo tipo de falsos pensamientos oscuros.

Fuego El Gran Yule debe arder inextinguiblemente durante 12 días, a partir de la Noche del Solsticio de Invierno.

Para ayudar a que nazca el nuevo Sol-Kolyada, la gente en la Noche del Solsticio de Invierno (segunda Noche del Gran Yule, el comienzo del invierno astronómico) encendió el fuego sagrado de Navidad- una hoguera festiva de Navidad, que luego ardió durante 12 días hasta el final de la alegre celebración del solsticio de Navidad que duró dos semanas. Según la tradición, en el fuego de este fuego quemaron todas las cosas viejas e innecesarias, liberándose de las cosas viejas para una nueva vida feliz.

Según las fechas del calendario moderno, la celebración de esta festividad solar comenzaba al atardecer del 19 de diciembre y continuaba hasta el atardecer del 1 de enero.

Pasarán muchos milenios desde el surgimiento de la celebración pagana del solsticio de Navidad, y...

El cristianismo, que surgió a principios del primer milenio en la antigua Judea en el año 273 d.C. mi. se atribuirá la antigua fiesta solar pagana de la Natividad del bebé sol Kolyada, declarándola la celebración de la Natividad del niño Cristo. Para que la celebración cristiana no coincida con la pagana, los eclesiásticos fijarán la Natividad de Cristo 3 días más tarde que la Natividad de Kolyada, cuando comienza un notable aumento en la duración del día.

Institución educativa municipal de educación infantil "Escuela de arte infantil" Kolpashevo

Desarrollo metodológico de una lección test sobre el tema:

Asignatura “Fiestas del calendario solar”: Escuchar música, 3er grado

Nota explicativa.

La asignatura "Escuchar música" contribuye a la formación de la visión del niño del mundo como un todo: el mundo es uno y el arte de la música es una parte integral. Al leer material musical, los niños suelen tener asociaciones con fenómenos naturales, estados psicológicos de una persona y acontecimientos históricos de la vida de la humanidad. El niño debe aprender a reconocer el mundo de los sonidos musicales como una realidad especial a la que sólo se puede acceder a través de la percepción sensorial de la música. Es necesario cautivar e interesar al niño, haciendo del proceso de escucha una vívida experiencia emocional. Las tareas creativas, las exhibiciones de dibujos, las lecciones temáticas y los horarios de clase ayudan a identificar los conocimientos, habilidades y habilidades de los estudiantes.

La propuesta de desarrollo metodológico de una lección-test realizada con estudiantes de 3° grado incluye los siguientes aspectos:

· aprender e interpretar canciones y juegos populares,

· memorización feriados nacionales,

· aprender refranes, acertijos, trabalenguas sobre las estaciones,

· coleccionar objetos domésticos antiguos para decorar un rincón de una cabaña rusa.

El propósito de este desarrollo metodológico: muestre una de las formas de realizar una lección de control sobre el tema “Escuchar música”.

· desarrollo y mantenimiento del interés en las lecciones de “Escuchar música”,

· mejora de las habilidades de ejecución,

· uso de conexiones interdisciplinarias entre diferentes tipos de arte (música, arte popular oral, historia),

· introducir a los estudiantes al trabajo independiente.

Para lograr las metas y objetivos descritos anteriormente, los niños estudiaron las costumbres y tradiciones de las fiestas populares, se familiarizaron con los artículos domésticos de nuestros antepasados ​​y aprendieron canciones y juegos. Seleccionamos de forma independiente refranes y refranes que reflejan el cambio de estaciones y también preparamos acertijos.

Del material propuesto y estudiado, fue necesario elegir únicamente lo relacionado con los días festivos del calendario solar.

Tiempo requerido para la clase: 45 minutos (una lección)

Equipo de lección: exposición de enseres domésticos campesinos que los niños recogieron con la ayuda de sus padres; cartel “Calendario solar” (marca los días de los equinoccios de primavera y otoño, los días del solsticio de verano e invierno); una corona (para realizar una danza circular), galletas con forma de pájaros (para realizar cánticos), dulces para regalar a los villancicos, cereales para los villancicos, un centro de música.

Progreso de la lección.

Discurso introductorio del profesor:

Queridos chicos, queridos invitados. Heredamos verdaderos tesoros de nuestros antepasados, los antiguos eslavos, canciones, juegos, danzas, trabalenguas, refranes, danzas circulares. Cuentan sobre la vida de las personas en la antigüedad, lo que creían, lo que temían y a quién adoraban. Estas tradiciones y costumbres se transmitieron de generación en generación. El arte popular se llama folklore.

Pregunta del profesor (en adelante U -): ¿Qué significa esta palabra inglesa?

Respuesta de los niños (en adelante D-): Gente - gente, ENT - conocimiento, sabiduría.

U - Sí, el arte popular es sabiduría popular. La vida cotidiana de nuestros antepasados ​​dependía de la época del año y de los fenómenos naturales, ya que eran principalmente agricultores. Las obras folclóricas suelen contener apelaciones a las fuerzas de la naturaleza. fueron tratados como seres vivos, fueron animados, dotados de cualidades humanas y la naturaleza fue divinizada.

Por ejemplo: Escarcha... - (padre), Tierra... - (madre), Primavera... - (señorita).

Los fenómenos naturales dependientes del sol despertaron entre ellos especial reverencia y respeto. Era su deidad principal.

U.- ¿Cómo se llamaba el sol en la antigüedad?

D-Yarilo.

U-Bien hecho. Nuestra reunión está dedicada a Yarila, el sol y las vacaciones que dependen del movimiento de la Tierra alrededor del sol. Las vacaciones se repiten año tras año, en círculo. Y el círculo es un símbolo del sol: para muchos pueblos, el círculo de la vida espiritual del pueblo, un símbolo de la eternidad.

U - ¿Qué símbolos del sol hay en nuestras vidas?

D - Tortitas, danza circular, hoguera, paseos a caballo en círculo...

El año calendario también es un círculo. En la vida moderna se han combinado varios calendarios.

U - ¿Nombra estos calendarios?

D - Agrícola, ortodoxo, estatal.

U - ¿En qué mes comienza el año en nuestro tiempo?

U - ¿Notas el color del “sol” que marcó este día en el cartel?

D - Este color es naranja, es cálido. Después de todo, los rayos del sol son cada día más cálidos.

U - ¿Qué otros signos de la primavera conocemos?

D - Los pájaros están llegando...

U - Bien hecho, chicos. En la antigüedad, para que los pájaros volaran más rápido, los niños los llamaban. Para ello, horneaban galletas con forma de pájaros, las ataban a un poste, salían al campo o al patio y cantaban canciones.

(Realizó “Oh, aves zancudas”)

Maestro: La primavera ha llegado con alegría,

Con gran alegría, rica misericordia.

Con lino alto, con raíces profundas,

Con pan abundante, con fuertes lluvias.

Estamos cansados ​​del invierno, nos hemos comido todo el pan.

La primavera fue recibida como una invitada largamente esperada. Esta época del año se llamó... (lyalya) - infancia del año. Comenzaron divertidos juegos y bailes redondos, muchos de los cuales estaban relacionados con el trabajo de campo de primavera.

(Se interpreta la canción de baile circular “Y sembramos mijo”)

U – ¿Rasgos característicos de esta canción?

D – Modo variable, los participantes se alinean en columnas.

El sol brilla, el tilo florece,

El centeno está brotando, el trigo está dorado.

¿Quién puede decir quién sabe cuándo sucederá esto?

D - Ha llegado el verano y, a la antigua usanza, la belleza, la juventud.

U - ¿Cómo se llama el día más largo del verano?

D – Bañera de hidromasaje de sal de verano.

U – ¿Por qué este día está marcado en rojo en nuestro calendario solar?

D - Día de Yarila el sol, se convierte en invierno, y la luz y el calor alcanzan su mayor fuerza.

U - En la antigua festividad de Ivan Kupala, sonaban canciones durante el día y la noche. Los rituales y juegos estaban asociados con el agua y el fuego. Los chicos y las chicas iban al río, nadaban, encendían hogueras y saltaban sobre ellas. El fuego, la personificación del sol, da fuerza y ​​​​quema todas las dolencias. Se les ocurrieron varios juegos y entretenimiento.

(Juego "Egorka")

U - La noche del baño es la más misteriosa: después de todo, en esta noche, según la leyenda, todos los espíritus malignos cobran vida. El duende te atrae al bosque, las sirenas te arrastran al río y el helecho florece. Quien encuentre esta flor encontrará su felicidad. Las niñas se preguntaron por su prometido y arrojaron una corona al río.

(Danza redonda “Camino con la vid”)

U - ¿Qué tipo de baile redondo realizamos?

D – Danza circular “serpiente”.

U - Después del caluroso verano llega la alegre época de cosechar bayas y setas. Esto también se refleja en el folclore.

(Juego “En el oso en el bosque”)

U - Se llevarán a cabo las vacaciones de la cosecha - zazhinki, dozhinki - todo está limpio y ordenado.

Ha llegado la temporada de lluvias.

Por la mañana hay escarcha sobre la hierba que parece encanecer.

Las hojas caen de los árboles. Dank... (otoño) se acerca.

(Suena el fonograma "El otoño está en el umbral", una broma).

U - ¿Qué tiene de significativo el 22 de septiembre y por qué está marcado en amarillo en nuestro calendario?

U - Muy pronto llegarán noches oscuras y días cortos. A la luz de una astilla, y más tarde a la luz de una lámpara de queroseno, las mujeres hilaban, tejían lino y alfombras. Hacían manualidades: tejían, cosían, bordaban. Cerca de la estufa rusa (en ella cocinaban comida, dormían en ella, calentaban huesos congelados) siempre había algún tipo de artesanía femenina. Sentarse sin trabajar en un día laborable se consideraba el colmo de la indecencia. El dueño de la casa, un hombre, tampoco se quedó de brazos cruzados: reparaba o cosía zapatos, fabricaba utensilios y artículos para el hogar. Tenía que ser un experto en todos los oficios, era la columna vertebral de la familia.

Observamos objetos antiguos recopilados por los alumnos y el profesor: tijeras para esquilar ovejas, cucharas de madera, una paja de hierro, una rueca, una mantequera, un mantel, una toalla y una alfombra hechas en casa, un mantel de punto. Los niños notan que muchas cosas son muy antiguas.<Рисунок 2,3,4>.

U - La estufa rusa era el centro de cualquier casa de pueblo. Adultos cerca de la estufa y niños cerca. Todos se dan cuenta y aprenden todo. No todos los niños podían asistir a clases en la escuela y no siempre y en todas partes estaban presentes. Por lo tanto, los niños recibieron muchos conocimientos a través de refranes y refranes, epopeyas, trabalenguas y cuentos de hadas.

(Nos contamos antiguos acertijos sobre fenómenos naturales)

Y los niños y niñas mayores se reunían en la cabaña más grande. Los chicos buscaban novias: se acercaba el momento de las bodas de otoño. A menudo se cantaban grandes canciones.

(Realizamos “Y quién es nuestro gran invitado”)

U - ¿Definir el tipo de baile redondo? (circular).

Los charcos están helados. La oscuridad cubrió.

Ha llegado el frío, ha llegado... (invierno).

U - ¿Cómo se llamaba antiguamente esta época del año?

D - Zyuzya. Mucho frio. Parece que toda la naturaleza se ha quedado dormida.

El sol brilla con moderación y se eleva cada vez más sobre el horizonte. Otro día significativo está marcado en nuestro calendario solar. Esto es... (21 de diciembre - agua salada de invierno). Así es, muchachos. E incluso nuestro sol, con el que celebramos este día, es de color amarillo claro. Ciertas acciones de las personas podrían ayudar a que el sol brille más y se caliente más.

U - ¿Qué hizo la gente?

D - Encendieron hogueras y sacaron ruedas ardientes de las montañas. Comenzó la fiesta de Kolyada, la deidad solar. Jóvenes y niños paseaban por los patios cantando villancicos, avsenek, tausenek, schedrovok (el nombre depende del coro) y felicitaban a los propietarios por la festividad. Los propietarios entregaron obsequios a los villancicos.

(Interpretamos “Yo siembro, soplo, canto”)

Y cantaron canciones de reproche a los codiciosos y a los tacaños.

(¡Actuamos “¡Avsen, Avsen! ¡Mañana es un nuevo día!”)

(Cada niño recibe un pequeño obsequio).

Maestro: Las vacaciones de Kolyada pasarán rápidamente. Cada día el sol brilla más y por más tiempo. La vida continua. Pero antes del próximo equinoccio de primavera hay otra festividad que acerca la primavera.

U - ¿Cómo se llama esta festividad?

D - Esta es Maslenitsa, una fiesta del calendario lunar.

U – Pero esa es otra historia.

Resumamos la lección de prueba:

-¿Qué canciones y juegos te gustaron?

-¿Qué tipos de bailes redondos conociste?

-damos calificaciones después de discutir el trabajo de cada niño con los chicos.

Literatura.

2. A. Nekrylova, “Russian Agriculture Calendar”, Moscú, Editorial Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Escuchando música”, ROSMEN, Moscú, 1998.

4. N. Tsareva, “Lecciones de la Sra. Melody”, ROSMEN, Moscú, 2002.

5. M. Shornikova, “Literatura musical, tercer año de estudios”, Rostov-on-Don, “Phoenix”, 2007.

Nuestros antepasados ​​siempre vincularon su calendario solar a diversos fenómenos astronómicos, como el solsticio o el equinoccio. Todos estos fenómenos son muy importantes para nuestra naturaleza y fueron las principales fiestas en Rusia. Cuatro fiestas fueron consideradas las más importantes: Kolyada, Yarylo (Yaro), Kupalo (Montaña Roja) y Svetovit (Ovsen). El día del solsticio en Rusia se llamaba día del solsticio, lo que significaba que el sol gira hacia la ganancia o hacia la disminución del día.

Se creía que el Sol tenía varias formas:

1. El sol es un bebé Kolyada es el nacimiento del sol después de la Noche del solsticio de invierno.

2. El sol, el joven Yarilo, llegó en este período en el equinoccio de primavera.

3. Sol - marido Kupala: este es el sol de verano en toda su fuerza.

4. El sol - el mayor Svetovit - el sol durante el equinoccio de otoño, cuando se desvanece gradualmente y, por así decirlo, muere en la noche del solsticio de invierno.

Veamos estas cuatro grandes vacaciones:

Kolyada (kolo+da - el comienzo del círculo o el comienzo del sol) esta festividad cae en el solsticio de invierno, el 21 de diciembre. Esta es la noche más larga de todas y después de la cual comienza el “Día de los Dioses”. Y entonces nace el sol, todavía está muy débil, como un bebé y se eleva bastante por el horizonte. Por eso, en este día en Rusia siempre celebraban el cumpleaños del sol (Navidad de invierno) y lo dedicaban a la Luz Divina. Se creía que en este día las personas recibirían la visita de sus Ancestros ya fallecidos, quienes ya habían cumplido con su deber para con la Tierra y habían encontrado su luz y calor.

Yarilo (Yar - el poder de la fertilización, es decir, el nacimiento de una nueva vida) es el período del equinoccio de primavera, el 21 de marzo. A partir de ese día, las horas de luz fueron más largas que las de la noche. El sol se ha vuelto más fuerte, como si entrara en una época juvenil, y ahora derrite la nieve, invitando a la primavera. En este día los eslavos celebran Maslenitsa. Este día es también símbolo de encuentros entre niños y niñas, porque la primavera es el comienzo de una nueva vida para toda la naturaleza.

La festividad de Kupalo (kupa - abundancia de vegetación) cae en el solsticio de verano, el 22 de junio. Este es el día más largo de luz, después del cual comienza la "Noche de los Dioses". En este día, todos los elementos están activados y el sol está ganando poder y ahora el esposo del Sol se encuentra en los albores de su fuerza. En la noche de Kupala, todos se ciñen con hierbas y esto es un símbolo de descendencia sana y fuerte, así como de riqueza. En esta festividad, el dios del Fuego es muy venerado y aparece en forma de montañas, sol, agua, tierra y árboles. La gente realiza rituales de limpieza con fuego y agua. La gente quema hogueras de Kupala, que, según la leyenda, deben encenderse con "fuego vivo", es decir, mediante la fricción entre dos trozos de madera. La festividad de Kupalo es una celebración de la Conservación.

Svetovit (luz + vit - giro de la vida) llegó en el equinoccio de otoño, el 22 de septiembre. A partir de este día las noches se hacen cada vez más largas. El sol parece envejecer, perder su fuerza anterior y morir gradualmente. Existe la creencia de que esta festividad era en honor a la "doncella roja" del Amanecer, que es la "Madre del Amanecer" del Sol. También es la fiesta de la cosecha y el Año Nuevo, y los eslavos glorificaban al sol, que les daba fuerza para la cosecha. La gente encendía hogueras, se reunía en bailes circulares y adivinaba la suerte. Ese día se renovó el fuego en las chozas; el viejo ya no ardía, pero se encendió uno nuevo.