Antiguos guardianes del hogar familiar. Deidades y espíritus del hogar. Buenos espíritus que patrocinan la familia y el hogar.

El emblema de los dioses domésticos era el fuego sagrado, que se mantenía constantemente en el altar de la casa de todo griego o romano; su sacerdote era el cabeza de familia; unirse a una familia, por ejemplo, a una mujer a través del matrimonio, significaba unirse al culto de una deidad doméstica. Las deidades domésticas eran ancestros, antepasados, padres deificados. Fustel de Coulange explicó toda la estructura de la sociedad antigua con el culto a los antepasados, que sirvió de base tanto para el derecho sagrado como para el civil y público; de ahí el aislamiento de la unión tribal, cuyos miembros estaban unidos por un culto y se oponían tajantemente a todos aquellos que no estaban apegados a él.

Los antiguos griegos

Las almas de los antepasados, elevadas por la muerte a la categoría de deidad, eran llamadas por los griegos demonios o héroes/genios. El lugar de su culto, el hogar, el fuego, estaba oculto a los ojos no iniciados en las partes más íntimas de la casa. De ahí otro nombre para las deidades domésticas: ocultas (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) o internas (dii Penates).

No sólo cada familia, sino también el Estado en su conjunto tenía sus propios lares (lari publici, en contraposición a lari privati) y sus penates (penati majores, publici, en contraposición a penati minores, privati).

Los antiguos romanos

En China

El culto a los antepasados ​​estaba muy extendido en China, donde sirvió como punto de partida para todos los demás sistemas religiosos. Hasta el siglo XX, los chinos hacían sacrificios por las almas de sus antepasados ​​y estaban convencidos de que el bienestar de los antepasados ​​muertos y de los descendientes vivos estaba determinado por su mutua buena voluntad y servicios mutuos.

eslavos

El culto a los antepasados ​​​​apareció claramente en la mitología eslava y también se refleja en las ideas populares modernas. S. M. Solovyov, al descubrir que la religión de los eslavos orientales consistía en el culto a deidades elementales y en el culto a las almas de los muertos, argumentó que toda la demonología eslava se desarrolló principalmente a partir de esta última. El culto a las almas de los muertos estaba determinado, según S. M. Soloviev, por la vida tribal y lo realizaban los ancianos de los clanes y familias, lo que explicaba la ausencia de una clase especial de sacerdotes entre los eslavos orientales y el subdesarrollo del culto público.

La deidad que guardaba el clan y la casa estaba entre ellos, en primer lugar, la Vara [ ] .

Por un lado, el fuego era una manifestación en la tierra del dios solar celestial, mensajero de los dioses celestiales; por otro lado, contribuyó a la purificación del alma del difunto y así él mismo se convirtió en un símbolo del alma del antepasado, que, bajo el nombre de Rod, Chura, abuelo del brownie, se convirtió en una deidad doméstica. , el guardián de la familia y el clan. En el hogar, ambos significados del fuego se fusionaron en un todo inseparable; en él, el dios celestial elemental y la deidad tribal de la comunidad familiar eran igualmente honrados.

Este doble significado del fuego encontró la confirmación más sorprendente en la creencia de los eslavos occidentales sobre una criatura doméstica (su nombre checo es Křet "Krzhet", esloveno Skrat "Scrat") que, bajo la apariencia de una serpiente de fuego, volaba a través de una pipa y traía al dueño cualquier pan y otros frutos terrenales, y a veces varios tesoros. Los brownies checos se llamaban guiones Y redes; brownie checo krzhet representado en forma de pequeñas figuras de bronce, del tamaño de un dedo, por lo que se le llamó Paleček "verdugo" (

 21.12.2010 19:37

Brownie es un buen espíritu, el guardián del hogar. Uno de los antepasados, fundadores de una determinada Familia o Casa.
Los científicos llaman a Domovoy la sustancia energética de una casa o apartamento.
Brownie está en todos los lugares donde vive la gente. Se ocupa del hogar y del orden en la casa.
El Brownie fue representado como un anciano, sabio por la experiencia. Las figuras estaban hechas de madera, arcilla y, en la mayoría de los casos, con un cuenco en la mano para Treba. El tamaño máximo es un arshin de altura. Y el mínimo es de dos pulgadas.

Llamaron al brownie de otra manera: abuelo, anfitrión o anfitriona, Sosedushko (porque vive al lado de la gente), Shishok (que significa pequeño de estatura). Egor Kuzmich o simplemente Kuzmich: esto es si el Brownie se da un capricho, le encanta jugar, hacer bromas, "trucar". Nafanik, de la palabra Nav. El brownie, que vivió en la casa de generación en generación, fue llamado por su nombre. Lo cual ya sabían, porque Se comunicó con él durante varios siglos.
A Domovoy no le gustó mucho que lo llamaran el Diablo, es decir. aquellos que están más allá de la línea de percepción.
A los sacerdotes cristianos (Cenizas de los padres traicionados) no les gustan mucho los brownies. Van de casa en casa y en apartamento y conducen a Domovoys con agua bendita, intimidando a la gente y explicándoles que son demonios.
Nuestros antepasados ​​​​eran amigos de los Brownies, se cuidaban unos a otros. Hubo ayuda y apoyo mutuos.
Estas relaciones con Domov eran normales incluso antes de mediados del siglo XX.

El rincón del amo era el rincón del Brownie y de los Amos de la casa, allí se colocó un cuenco para tratar al Brownie.

Se colocó una escoba en la casa en el umbral y para que al Brownie le resultara conveniente tomarla (es bajito) para barrer a los malos espíritus de la casa.
El brownie no come la comida que se pone en el plato, como una persona. Toma de los productos la energía que necesita, porque. al cuidar la casa, desperdicia energía.
La leche, la nata y la crema agria se consideraban los alimentos con mayor contenido energético. Aceite. Esto fue lo que le ofrecieron al Domovoy. Para tortitas y tortitas, pusieron otro bol. Sin embargo, puedes tratar el Brownie con todo lo que comas tú mismo.

Le atraen los aromas de la comida guisada en él. En este lugar solían colgarse cortinas para no molestar al Brownie.
En los apartamentos, a Brownie también le gusta vivir en la cocina, en un armario o debajo de la cama de su "mascota".
Anteriormente, se hacía una colcha sobre la cama hasta el suelo o también se colgaba una cenefa, para no molestar al Brownie.
Se aseguraron de que el Brownie no coqueteara. Como le encantan los niños, puede elegir uno y se enreda el pelo por las noches (intentando trenzar coletas).
Si el brownie se enamora de una chica, no la dejará casarse. ¿Qué hicieron entonces? Cosieron o tejieron un gorro de brownie, un suéter y calcetines. Hicieron muebles. Y en respuesta al cuidado y tutela, la satisfecha Brownie hizo que la boda fuera alegre. Como dicen: "La deuda en pago es roja".
Al brownie le gusta sentarse en el umbral, por lo que es mejor no pararse en la puerta.
Si Domovoy llega al "calor blanco", se convierte, como dicen ahora, en Barabashka o Poltergeist. Porque como respuesta al cuidado se enseña falta de respeto. Brownie también puede comportarse cuando hay escándalos, peleas, alcohol en la casa. Dado que todo esto no es natural, Brownie es un ser natural y está acostumbrado a vivir en condiciones naturales. ¡¡¡No se puede tratar a Domovoy con alcohol !!!
"La vida de una persona se considera años y siglos".
Sólo porque no puedas ver algo a tu alrededor no significa que no exista.
Nuestra actitud hacia Domovoi es nuestra actitud hacia el mundo que nos rodea.
"Desea para los demás lo que deseas para ti mismo."
"Ama a tu prójimo si se lo merece."

Fuente:
Basado en los materiales de las Lecciones de la Escuela Teológica Asgard de la Antigua Iglesia Ynglística Rusa de los Viejos Creyentes Ortodoxos de los Ynglings. Profesor Pater Diy.

En la mitología eslava inferior, el espíritu que vive en la casa. En la antigüedad, entre los eslavos orientales, el brownie actuaba como guardián del hogar, la familia y estaba asociado con el culto a los antepasados. Las leyendas y creencias sobre el brownie han sobrevivido hasta el día de hoy en los pueblos rusos, bielorrusos y ucranianos. Los eslavos occidentales y del sur también tienen una idea sobre esta criatura. Se cree que en cada casa vive un brownie: el patrón de la casa, el ayudante invisible de la familia, por eso se le llama respetuosamente dueño, abuelo, vecino. Le gusta instalarse en lugares apartados: debajo del umbral o debajo de la estufa, en el ático o en el armario, en la chimenea o en un rincón detrás del cofre.

Ayuda a los propietarios trabajadores, los cuida incansablemente y se preocupa. El brownie se fija en cada detalle, le gusta que todo esté en orden y listo; se complace con la descendencia de animales domésticos y pájaros; no tolera gastos innecesarios y está enojado por ellos; en una palabra, el brownie es propenso al orden, ahorrativo y prudente. Si le gusta la vivienda, entonces sirve fielmente a esta familia. Pero daña e interfiere con los perezosos y negligentes, les hace varios trucos sucios: esparce cosas, luego rasga la ropa o ensucia la ropa blanca, e incluso interfiere con el sueño nocturno, estrangula a las personas mientras duermen y atormenta. Sin embargo, no es difícil hacer las paces con un brownie enojado: basta con poner las cosas en casa en orden y hablar con él con cariño; es un gran cazador de palabras cariñosas.

Si los dueños de su "prójimo" aman, si viven en armonía con él, entonces no querrán separarse de él. Anteriormente, al mudarse a una nueva casa, la gente realizaba un determinado ritual con el objetivo de que el brownie se mudara con ellos y siguiera ayudando en un nuevo lugar. El brownie se "transfirió" en una olla de carbón, en una bolsa, se atrajo con una olla de avena, etc. Por ejemplo, raspaban debajo del umbral, recogían la basura en una pala y la esparcían en una choza nueva, no olvidándose de decir con todo el respeto posible: “Abuelo brownie, vuelve a casa. ¡Ven a vivir con nosotros!" Una persona rara puede presumir de haber visto un brownie. Es mucho más fácil escuchar al brownie: por la noche golpea, cruje, cruje y hace varias bromas. El brownie puede predecir varios eventos, tanto agradables como desagradables, dar las señales apropiadas: sus llantos y gemidos sordos y contenidos parecen advertir del peligro, y su voz suave y afectuosa, como una brisa que susurra silenciosamente las hojas, promete paz y alegría. A veces, por la noche, acaricia al durmiente con su suave pata, y luego queda claro que esto es bueno.

Así es el brownie eslavo: un espíritu indudablemente bueno, un guardián cariñoso del hogar, un ayudante invisible y un alegre travieso.

Creencias religiosas de los Shors

La cultura espiritual tradicional de los Shors tiene sus propias características locales asociadas con las diferencias en los contactos etnoculturales con los rusos en el siglo XVII y principios del XVII. Siglos XX y la influencia de las modernizaciones del período soviético. Al Principio siglo 20 La mayoría de los Shors, gracias a los esfuerzos de la Misión Espiritual de Altai, fueron bautizados y profesaron oficialmente la ortodoxia. Los ritos del calendario ortodoxo suplantaron a los chamánicos o se combinaron con ellos; el conocimiento de la lengua rusa, la Biblia y las vidas de los santos y la historia de Rusia se difundieron a través de las escuelas misioneras. Sin embargo, un lugar importante en la vida espiritual siguió ocupado por el chamanismo y los cultos más arcaicos al fuego, las montañas, etc.

Elementos de creencias precristianas han sobrevivido hasta el día de hoy, aunque no juegan un papel importante en la vida moderna de la mayoría de los Shors, la gran mayoría de los cuales se adhiere a una cosmovisión no religiosa.

Creencias ancestrales. Espíritus de montañas, ríos, fuego, culto a la pesca.

Los espíritus de las montañas Tag-Ezi, a diferencia de los patrones cazadores de los Shors, no recibieron una encarnación material, aunque su imagen está claramente representada en la mitología de los Shors. Por lo general, a los cazadores se les aparecían en sueños en forma de un joven. mujer desnuda o niñas con grandes pechos echados sobre los hombros o debajo de los brazos. Los Shors tampoco conocen las imágenes del espíritu de fuego ot-ezi, aunque el sacrificio a él durante el funeral y la conmemoración ha sobrevivido hasta el día de hoy. Los etnógrafos explican este hecho por la profunda antigüedad del culto, cuando aún no se practicaba la fabricación de ídolos.

El contenido religioso del comercio de caza entre los Shors era tan abundante que el comercio en sí parecía algo sagrado. En el camino, los cazadores se detuvieron al pie de las montañas y "alimentaron" el espíritu de tag-ezi, esparciendo la bebida sacrificial abyrtka alrededor del círculo. Cruzando la cresta, arrojaron las ramas de abeto recolectadas y se dirigieron a las montañas pidiendo una pesca exitosa. Al llegar al lugar de pesca, rociaron una caseta de caza con abyrt y durante la cena arrojaron trozos de carne al fuego al espíritu del fuego from-ezi. Un narrador-kaichi, que fue llevado especialmente a pescar, contaba cuentos a los presentes y a los espíritus, acompañando su historia tocando el instrumento musical de dos cuerdas komys o una flauta hecha de angélica seca.

En la pesca había prohibiciones estrictas: era imposible hacer ruido, gritar, maldecir, ya que los animales de la taiga entienden el habla humana. La comunicación entre ellos solo era posible mediante señas, nombrando alegóricamente a los animales de caza. Sable en lugar de Alba fue llamada Askyr, es decir. hermoso, oso en lugar de apilak - ulug kizhi, es decir anciano,etc

Se creía que el alma de un animal cazador se encontraba en la punta de su nariz, por lo que esta última era cortada y guardada como amuleto. Varias partes de un oso muerto servían como amuletos: una garra o una pata suspendida sobre la puerta servía como talismán contra los espíritus malignos de los ainu. Hubo casos en que en el colmenar colgaron la cabeza de un oso en una estaca y la giraron hacia el colmenar de otra persona para que las abejas volaran allí para robar miel.

Además de la veneración de los espíritus dueños de los animales de caza, cada año, antes de una gran cacería, también se rezaba por otros espíritus que promueven la caza, que, según Mrass, solían representarse como de una o dos cabezas. Se consideraban hombres las imágenes con una gran cabeza ovalada con trozos de piel pegados y con protuberancias cortas a los lados en lugar de brazos. Tenían una nariz larga, recta y ancha, y ojos redondos color cobre. La segunda imagen, en forma de dos óvalos del mismo tamaño, conectados por un puente corto y delgado, se consideraba femenina.

En Kondoma, se veneraba el espíritu de cazar shalyg. Fue representado como un marido y una mujer tallados en madera, y una pierna de la imagen masculina se hizo más corta que la otra, por lo que el shalyg se consideraba cojo. Guardaban imágenes de espíritus en una bolsa de lona o en una caja de corteza de abedul en un granero. Antes de pescar, los llevaban a la casa y los dejaban allí hasta el regreso de los cazadores, ofreciéndoles araka y talkan. En el mismo lugar de Kondoma, el espíritu de Sarys era considerado el patrón de la caza. Sus imágenes en forma de piel de kolokon o un pequeño trapo de lona rectangular se colgaban de las ramas de los árboles detrás del ulus y se alimentaban de camino a la pesquería.

En el otoño, antes de la caza, los Kalarians adoraban al espíritu de Terkizhi, el hombre de la esquina delantera. Por lo general, se trataba de una imagen de un rostro humano hecho de corteza de abedul con una nariz de madera y ojos hechos de placas de plomo, con una barba pegada y un bigote de cola de ardilla. Para la alimentación, se traía ter-kizhi del granero a la casa y se colocaba en la esquina delantera. Frente a él se colocaron dos cubos de corteza de abedul con abyrtka y un plato de avena. La alimentación estuvo acompañada de rituales y un festín abundante.

Los espíritus son los patrones del hogar.

Además de los espíritus anfitriones y los patrones de los cazadores, los espíritus de los antepasados ​​\u200b\u200bvivían en la tierra, siendo los patrones del hogar. Las imágenes fueron hechas por mujeres. Estos "patrones" antropomórficos del hogar y de los niños, los antepasados ​​​​de las mujeres, los Orekenner o Ter-Kizhiler, estaban en todas las familias y pertenecían al estrato cultural más antiguo. Los Shors tenían varias variaciones de su encarnación material y, en consecuencia, tenían diferentes nombres: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Cuando una niña salía de la casa de sus padres, los recibía de su madre y los transportaba a la casa de su marido. Los espíritus tribales se preocupaban por el bienestar de la familia, el crecimiento del clan, custodiaban la salud de los niños y el fuego del clan. Si estos espíritus eran tratados descuidadamente, enviaban enfermedades, por lo que al menos una vez al año se les trataba con manteca y mantequilla. Estas imágenes se guardaban en una bolsa o caja de corteza de abedul sobre la estufa o debajo de la tapa del granero.

Los orekener eran imágenes simplificadas de una persona en forma de muñecos de trapo (bolsas de lona de 15 a 20 cm de largo, rellenas de estopa, menos a menudo con pelo cortado de la cabeza de un chamán fallecido) o en forma de tiras de tela kendyr. . La mayoría de las veces no tenían brazos ni piernas, a veces sin cuello, nariz ni boca, pero siempre con ojos como cuentas. A menudo, las figuras estaban conectadas en parejas: marido y mujer (Fig. 4).

En algunos clanes Shor, las imágenes de espíritus domésticos eran figuras cilíndricas antropomorfas simplificadas, cosidas de arpillera, sin cuello y, a veces, sin nariz ni boca. Algunas figuras tenían pechos, personificando espíritus femeninos. Las "muñecas" estaban conectadas en pares, lo que denotaba marido y mujer, o en tres o más.

Los tor-kizhilers de lona y rellenos de tela son similares a los orekenners, pero a menudo tenían una apariencia de manos y tocados. Lo más probable es que Orekenners, Tor-Kizhilers y Yene-Kizhis sean nombres locales diferentes para imágenes que realizan la misma función.

Otro tipo de espíritus hogareños incluyen imágenes que tienen una base de madera cosida en una solapa de tela (Fig. 3), encima de la cual se marcan los ojos, la nariz y la boca con cuentas o puntadas de hilo. Se ató un pañuelo en la cabeza o se puso una gorra redonda, las figuras mismas estaban ceñidas con fajines. Estas imágenes también se llamaban tor-kizhiler y, si se trataban mal, podían dañar al ganado y envenenar el agua.

En el panteón de los espíritus del hogar de los patrones, la deidad Umai, Umai-iche, ocupaba un lugar especial. Las ideas sobre la diosa Umai, la patrona de los niños, estaban muy extendidas entre todos los pueblos de habla turca de Sayano-Altai y surgieron, aparentemente, en la antigua era turca. Según los Shors, Umai vive tanto en el mundo superior como en la tierra junto a un niño recién nacido.

Con el tiempo, el culto a la diosa Umai descendió al nivel doméstico y sus funciones fueron limitadas, como las de otros espíritus tribales.

Mras, Kondom y Upper Abakan Shors (Balyktash ulus) veneraban simultáneamente a la buena patrona de los niños Umai y a la deidad malvada Kara-Umai, con quien se asociaba la enfermedad y la muerte de los bebés.

Umai, que patrocina a los niños, estaba personificada con el alma de un niño y formaba parte del panteón chamánico. La palabra “umai” se usaba para referirse al alma de un niño desde el momento del nacimiento hasta aproximadamente los tres años; los Shors también llamaban al cordón umbilical de un bebé. Su imagen simbólica, un amuleto en forma de arco con una flecha unida con un trozo de piel de liebre a un trozo de corteza de abedul, fue clavada en la pared de la yurta o sobre la cuna de un niño como señal de presencia. de una deidad femenina. LP Potapov señala que “se hacía la primera vez que se colocaba a un niño en una cuna (con la invitación de un chamán) y se retiraba cuando los niños crecían y ya no usaban la cuna. Junto a esta imagen, se dejaron semillas de piñones durante la noche como “regalo” y se rociaron con talkan.

La señora Shors conocía otra imagen de Umai: una pequeña cuna de corteza de abedul forrada con piel de liebre y atravesada con una flecha (para un niño) o con un huso (para una niña) y fijada a la pared de la yurta. El amuleto más simple podría ser una flecha corta de madera con punta de hierro, colocada en el fondo de la cuna de un niño.

En una de las descripciones de campo del etnógrafo A.V. Anokhin dibujó una muñeca de tela, también llamada Umai. La imagen material del espíritu maligno Kara-Umai estaba hecha de arcilla con la forma de una figura humana unida a una tabla de madera.

Si los niños de la familia enfermaban y morían, la madre pedía ayuda al chamán. Obligó a la mujer en secreto a enrollar una muñeca de trapos, cayó kudu nachah, es decir. el alma de bebé de un niño pequeño imitando a un infante. Este ritual de Umai Tytarga se llevó a cabo en secreto a altas horas de la noche en el aniversario de la muerte del último hijo. Anteriormente, siguiendo el consejo del chamán, la mujer arrojó una cuna al río para flotar con ella río abajo, hasta el reino de los muertos y Kara-Umai. Durante el ritual, la mujer sostenía entre sus manos a la altura del pecho, como si fuera un niño, una muñeca hecha. El chamán kamlal silenciosamente, aunque con una pandereta, camina cautelosamente por su camino. Habiendo atrapado a Umai en cualquier niño, el kam la traía en su pandereta, con la que cubría a la mujer-madre, obligándola a beber leche o araka en ese momento, y con golpes en la pandereta “golpeaba” el alma secuestrada del niño. en ella. Al mismo tiempo, el niño cuyo alma fue robada estaba muriendo. El chamán informó el sexo del niño robado, cuya alma fue robada, y ordenó hacer un amuleto para el nacimiento de un nuevo niño: para el niño, un pequeño arco con una flecha, para la niña, una concha de cauri para colgarlos. desde la cuna para proteger al recién nacido.

Las figuras de Kara-Umai estaban cuidadosamente ocultas de miradas indiscretas. Algunos de ellos fueron enterrados después de un exitoso ritual en el suelo de tierra de la yurta, no lejos del lugar donde normalmente se colocaba la cuna con el recién nacido. Otros enviaron la muñeca en un pequeño ataúd de madera en una balsa río abajo.

La persistente preservación del culto a esta deidad femenina entre varios pueblos modernos de habla turca de Sayano-Altai y Asia Central, y en características similares, que alcanzaron la identidad, habla de su amplia distribución en la antigua época turca.

perfume complejo

La taiga Shors fabricaba y veneraba imágenes de espíritus, quienes al mismo tiempo eran los patrones del hogar y la caza, ya que sin una caza exitosa no se concebía el bienestar de la familia. Entre esas imágenes, T.I. Kimeeva, hay varios tipos.

Entre los Shors del tramo medio del Mrassu y en los tramos superiores del Tom, se veneraba un kannatyg o kanatular (alado) en forma de una bifurcación natural de una rama de abedul con un trapo sin adornos en el medio. Se colocaron plumas de ave en los extremos del tenedor o a lo largo del borde superior de la tela. En los tramos más bajos de Mrassu, una bifurcación con un lienzo se llamaba Ukhut-kan, en los tramos más bajos de Kondoma, Uchugat-kan. Este ídolo en forma de tela fortificada entre horquillas patrocinaba la caza y protegía la casa de las fuerzas del mal, viviendo en la chimenea.

Entre los Shors de la parte baja del Kondoma, una imagen similar a la de un canatular también era llamada sarae/sarys/kolunak, que se interpretaba como el espíritu de la caza. Era un pequeño trozo de lona o una piel de kolinsky, que permanecía colgada en la estera durante todo el tiempo que el propietario cazaba. T. I. Kimeeva cree que el prototipo de un objeto de culto en forma de tenedor con una lona estirada era la piel de una columna que, al realizar un sacrificio incruento (la alimentación), se colgaba de un tenedor de abedul clavado en un banco.

Los espíritus cazadores de saraye, kolunak, kannatyg, kanular tenían una afiliación genérica. Sus imágenes se guardaban en un granero o bajo techo junto con otros espíritus y se "trataban" con alimentos grasos: mantequilla y gachas sin sal. Por falta de respeto, los "alados" podrían enviar enfermedades, evitar que los cazadores apunten a la bestia que aparece ante sus ojos.

Más tarde, en origen, los espíritus de los grupos étnicos territoriales de los Shors ya tenían una forma antropomórfica, eran venerados por grupos enteros de clanes Shor y fueron llamados taigams, shalygs, kurmushis y constituían el segundo tipo.

En todo el valle de Mrassu, en los tramos superiores de Tom y Abakan, los Shors veneraban el espíritu cazador de la taiga, que tenía imágenes de una y dos cabezas. En ambos casos se violaron las proporciones del cuerpo de las imágenes. Las taigas de una sola cabeza estaban talladas en madera y tenían una forma antropomorfa con una cabeza ovalada (Fig. 2). Una nariz recta y ancha comenzaba en el borde superior de la cabeza, los ojos generalmente estaban indicados por botones redondos de cobre o gorras presionadas en la madera. Se cortó una boca con labios finos, alrededor de la cual se pegaron trozos de piel que representaban una barba y un bigote. Algunas figuras tenían pies y signos de género. Antes de salir a cazar, el chamán invitado roció abyrtka sobre un arma colgada de la pared.

Las taigas de madera de dos cabezas tenían la forma de dos óvalos conectados por un puente delgado. El óvalo superior representaba un rostro con rasgos delineados: una nariz larga de dos lados que se ensanchaba hacia abajo, ojos estrechos, hechos de alambre, o redondos, hechos de remaches de cobre, la boca estaba tallada en forma de depresión. En el óvalo inferior de algunas figuras se indica el signo del suelo o de los pies. Algunos taigam hechos de trozos de piel tienen bigotes, cejas y barba.

Entre los Shors del curso medio del río. Los cazadores de condones antes de pescar kamlal shalyga, venerados como un penat hogareño y como un espíritu de caza. La imagen del espíritu fue tallada en cedro o pino en forma de figura antropomorfa plana con remate ovalado, ojos elaborados con trozos de plomo o cobre, boca y nariz talladas en relieve, piernas disecadas de diferentes longitudes y brazos en forma de protuberancias cortas.

Según A.V. Anokhin, entre los Kondom Shors que vivían cerca de la ciudad de Kuznetsk, la imagen del shalyg se hacía en dos copias: una era considerada la esposa, la otra, el marido, y con piernas iguales, a diferencia de la esposa.

El tercer tipo incluye ídolos hechos de corteza de abedul con forma de rostro humano con ojos hechos de placas redondeadas de plomo, nariz de madera, barba y bigote hechos de cola de ardilla. Se parecen a las máscaras de kocha de corteza de abedul. Tales imágenes simbolizaban espíritus, combinando las funciones de los patrones de la caza y el hogar. Según L.P. Potapov, los cazadores del clan Cheley organizaron un ritual para el "dueño de la puerta", el erizo Jezi, considerado el hijo de Ulgen y el guardián de la vivienda humana. Su imagen también estaba hecha de corteza de abedul. Los Shors del clan Kalar en el pasado veneraban a Tor-Kizhi, el "dueño de la esquina delantera", cuya imagen tenía la forma de una máscara de corteza de abedul.

Los Shors también tenían ideas sobre el poder mágico de los amuletos. Podría ser un hueso de animal atado a la cuerda de una cuna o una pata de oso, reforzado frente a la entrada de la yurta.

Las imágenes de espíritus domésticos y cazadores a menudo se guardaban juntas en un rincón apartado en una corteza de abedul o simplemente en una bolsa. Estas tuesas estaban decoradas con un adorno sin pretensiones: un zigzag de dos líneas paralelas, rombos hechos mediante la técnica del rayado.

Así, entre los Shors, las creencias prechamánicas están representadas por objetos de culto doméstico y de caza, así como por amuletos dotados de poderes mágicos.

chamanismo

Según la cosmovisión tradicional de los Kuznetsk Tatar-Shors, el mundo está dividido en tres esferas: la tierra celestial Ulgen-cher (la tierra de Ulgen), el cielo; tierra media - orty cher o bistyn cher - nuestra tierra; la tierra de los espíritus malignos - aina cher - el inframundo.

En el dominio de la deidad suprema Ulgen, hay 9 cielos. En el primer cielo, el más bajo, del gato, se coloca un relámpago sarydzhy, un látigo para el caballo blanco grisáceo Ulgen, el trueno golpea con este látigo. En medio del primer cielo, Sanchi vive su dueño, que tiene su propia casa, esposa e hijos. El segundo cielo se llama kok kur, el cinturón azul, donde se encuentra la parte azul del arco iris tengri chelize. El tercero - kyzyl kur - cinturón rojo, el cuarto - kyr kur - cinturón gris, el quinto - kektamosh kur - cinturón azul y el sexto - kyzyl tengri - cielo rojo, allí viven mujeres rojas. En el séptimo cielo están la luna y las estrellas, en el octavo, el sol, en el noveno vive Ulgen, una buena deidad suprema.

Ulgen, junto con su hermano Erlik, quien en la mitología de los Shors personificaba la inclinación al mal, creó el mundo y al hombre. Según la leyenda, Ulgen creó en él el sol, la luna, las estrellas, la tierra plana y los ríos. Erlik, una deidad maligna, colocó montañas en la tierra. Luego Ulgen creó pájaros y animales, luego un hombre, pero por mucho que lo intentó, no pudo crear su alma. Llamó a Erlik y le pidió ayuda, a lo que estuvo de acuerdo, pero puso la condición de que el alma creada le pertenecería y dejaría que Ulgen fuera dueño del cuerpo. Por lo tanto, los tártaros de Kuznetsk creían que Ulgen y Erlik eran iguales entre sí y que su poder sobre una persona era el mismo. La felicidad, la salud, la riqueza es la voluntad de dos, no de un ser. Incluso los males evidentes: las enfermedades, las desgracias, están determinados por ambos principios.

Según las leyendas, por voluntad de Ulgen, Erlik fue expulsado de la superficie de la tierra al inframundo, donde gobierna. Eric está subordinado a sus asistentes ainu. Estos son espíritus malignos que se apoderan del alma de una persona, provocándole enfermedad y muerte. En el mundo inferior está la otra vida, donde viven las almas de los muertos de los Kermes, que sirven, como los Ainu, a Erlik.

Una persona vive en la Tierra Media, cerca de numerosos espíritus, dueños de lugares: taiga, montañas, ríos, lagos. Además, estos espíritus suelen presentarse como criaturas antropomorfas, que casi no se diferencian de las personas en su forma de vida. La mayor reverencia entre los Shors la disfrutaban los espíritus de las montañas, Tag Ezi, y los espíritus del agua, Sug Ezi. Estos espíritus se presentaban en forma de cazadores masculinos o mujeres desnudas con cabello largo y suelto. El espíritu del agua a menudo se veía en la forma de un hombre negro con cuernos.

Tag Ezi era considerado no sólo el dueño de la montaña, sino también el dueño de la taiga con todos sus habitantes. Los animales y los pájaros eran percibidos como sus sujetos. Los tártaros de Kuznetsk consideraban la muda de animales como un tributo a su amo.

La vida de cualquier persona, según las opiniones de los tártaros de Kuznetsk, Shors, dependía completamente de los espíritus y deidades de los tres mundos que lo rodeaban. El hombre mismo sólo en unos pocos casos se comunicaba directamente con los espíritus, por ejemplo, cuando "alimentaba" al espíritu del fuego, sacrificaba a los espíritus-maestros durante las manualidades y a algunos espíritus-patrones domésticos. Más a menudo, la comunicación con espíritus y deidades se realizaba a través de un chamán intermediario, un elegido especial entre las personas que viven en la tierra.

Se recurría a los servicios de los chamanes con mucha frecuencia: en caso de enfermedad, durante los funerales y velorios, antes de la caza, durante los partos difíciles, antes de la cosecha, etc. Además, existían oraciones tradicionales ancestrales a Ulgen, en las que necesariamente participaba el chamán.

Sólo un elegido especial de Ulgen podía convertirse en chamán, en Shor-kam. Un elegido así suele tener la marca de Ulgen, el llamado artak seok, un hueso extra: un tubérculo en el dedo de la mano o del pie, un agujero en el lóbulo de la oreja, etc. Si los padres notaban tal característica en un niño, recurrían al chamán. Le preguntó al principal asistente espiritual, el tag-ezi del monte Mustag, si el niño sería un kam. Si el espíritu confirmaba esto, entonces al niño se le enseñaba desde pequeño que sería un kam. Si el hueso extra no se encontró en la infancia, de todos modos, en el momento predeterminado por Ulgen, Erlik enviará espíritus para infligir una dolorosa enfermedad chamánica al elegido hasta que acepte convertirse en chamán.

Los chamanes se dividían en varias categorías según su fuerza y ​​capacidades. Los fuertes siempre tenían una pandereta con espíritus ayudantes representados y un mazo. Un chamán débil shabynchi usaba una escoba, una manopla, un palo o un pequeño arco de caza y solo podía curar a los enfermos.

Los chamanes Shor más fuertes recibían panderetas del monte Mustag, otros de Erlik o Ulgen. En ambos casos, existían ritos especiales de iniciación al tambor chamán.

Al principio, el futuro kama se talló en un batidor de orbes de una rama de cerezo con un tenedor de tres o cinco procesos. La pieza de trabajo estaba cubierta con piel de cabra salvaje o piel de liebre blanca. Se taladró un agujero en el mango del mazo, se pasó una correa a través de él, se ató con un lazo y se ataron tiras de materia de colores. Un mazo de este tipo se podía utilizar durante todo un año y luego se hacía uno nuevo.

El chamán recibía la pandereta por orden del Mustag, generalmente en otoño. Si Erlik daba permiso para poner una pandereta, ordenaba ir a Ulgen en primavera. Habiendo recibido permiso para hacer una pandereta, Kam se dirigió al espíritu maestro, que le había llegado de un chamán que había muerto entre sus parientes, tratando de obtener de él información sobre el material, la forma de la pandereta, la ubicación de la pandereta. árbol del que se debe hacer la concha, sobre los dibujos aplicados a la pandereta.

El casco de la pandereta, de al menos 12 cm de ancho, se dobló de sauce, obteniendo así una base redonda u ovalada de 60-70 cm de diámetro, luego se juntó con dos finos aros de cerezo y se insertó un mango de abedul, adornando este último con tallas y agujeros simétricos de diversas configuraciones. El mango de la pandereta se consideraba una imagen del espíritu: el dueño de la pandereta. Su parte superior estaba atravesada por una cuerda de arco de hierro tebir kirish con campanas colgantes, tubos huecos de metal y tiras de tela multicolor a ambos lados del mango. En el borde superior del caparazón colgaban tres colgantes en forma de cuchillo: "sables y espadas" del chamán.

La pandereta estaba cubierta con la piel de un ciervo o ciervo macho. El lado exterior de la cubierta estaba dividido por imágenes sagradas en dos partes desiguales. La parte superior, en su mayor parte, personificaba la esfera celestial: el mundo superior, la inferior, el inframundo. El cinturón horizontal que separa la parte superior de la pandereta de la inferior es el mundo medio, la tierra. En la parte superior del revestimiento se aplicaron dibujos con pintura blanca o roja: el sol, la luna, las estrellas, el arco iris, abedules y álamos sagrados, los espíritus ayudantes del chamán en forma de pájaros. A continuación, se representaban personas, a pie, a caballo, en trineo, un oso, un caballo y una especie de animal de muchas patas. El contorno del caparazón está bordeado por un amplio arco de dos líneas, y entre ellas - figuras geometricas, zigzags, cruces oblicuas, franjas transversales.

En la parte inferior de la funda de cuero también estaban representados árboles y pájaros, personas en trineo, con arco, a pie, a caballo y un chamán. Además, aquí se aplicaron imágenes de lagartos, serpientes, ranas, espíritus ayudantes del chamán. Cuantos más había en la pandereta, más fuerte se consideraba al chamán (Fig. 1).

El proceso de elaboración de una pandereta duró varios días. Durante dos días se prepararon piezas para la pandereta, al tercer día se cubrieron los lados con cuero. Por la noche, el chamán realizó el primer ritual y le contó al espíritu maestro de la pandereta sobre el proceso de fabricación. Luego, el "renacimiento" de la pandereta comenzó con el resurgimiento del árbol del que estaba hecho el borde. Después de eso, se “revivió” el maral, cuya piel se cubrió con una pandereta. Al final del ritual, durante la noche hasta el amanecer, todos los hombres presentes tocaron por turnos el pandero.

Por la mañana, el chamán preguntó al espíritu maestro de la pandereta sobre las imágenes, las cuales fueron inmediatamente aplicadas sobre la piel, tras lo cual se colgaron los "cuchillos del chamán". Durante el día, la pandereta se secó y por la noche todos los que participaron en su fabricación ataron cintas de tela al travesaño y al mango de la pandereta. Luego, el chamán volvió a realizar el ritual, mostrando la pandereta a Mustagu o Erlik.

En los casos en que Erlik dio permiso para hacer una pandereta, la pandereta fue hecha por uno de los parientes lejanos mayores bajo la guía de un chamán que enseñó su oficio al futuro kam. Una vez hecha la pandereta, el chamán, junto con sus parientes, se acercaba a la persona que la hacía y lo “cortejaba”, ya que el espíritu maestro se convertía en la esposa mítica del chamán. Durante el cortejo, la persona que hacía el pandero actuaba como padre de la anfitriona, el papel de su madre era confiado a quien ayudaba a hacer el pandero. Se sentaron en un banco, colocaron una pandereta cerca de ellos, le ataron cintas y le ataron un pañuelo de mujer. Luego el chamán llevó una copa de vino al "padre" de la dueña de la pandereta. Cuando aceptó el regalo, el chamán o uno de sus parientes agarró una pandereta y se escapó con ella de la vivienda. “Padre y “madre” representaron escenas de pelea y reconciliación, finalizando con el obsequio de araka para todos los presentes.

Luego comenzó la "boda" y el chamán hizo un "viaje" a Ulgen. Habiendo examinado la pandereta, Ulgen informó sobre el período durante el cual era posible usarla, indicó cuántas panderetas cambiaría el chamán en su vida.

Como atributo de culto en el tratamiento de los pacientes, el chamán también utilizó un bastón: una vara de cereza de pájaro de 70 cm de largo con una corteza ornamentalmente cortada en forma de espiral y líneas rectas a lo largo de toda su longitud. En un extremo del bastón, un trozo retorcido de corteza de abedul colgaba de un hilo kendyr.

A juzgar por las fotografías de G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapov, los chamanes Shor no tenían ropa ritual especial, realizaban rituales con una camisa y pantalones bastante desgastados, a veces descalzos, pero tanto las mujeres como los hombres necesariamente se ataban un pañuelo en la cabeza.

Cada año, por el bienestar de los familiares, se celebraban oraciones tribales por Ulgen, el rito taelga. Fue posible kamlat solo en primavera, verano y otoño, ya que en invierno no hay comunicación entre una persona y Ulgen, están separados por una capa de hielo que cubre el cielo.

Los sacrificios en invierno sólo estaban permitidos si el kam, que normalmente se armaba con un martillo y lo usaba para romper el hielo en el cielo, estaba de acuerdo. Kamlanie Ulgenu consistía en el sacrificio por parte de familiares (exclusivamente hombres) de un semental de un traje especial para cada uno de los géneros.

El lugar para el ritual fue elegido por el propio Kam, generalmente en un claro cerca de un abedul. En el lado occidental se excavó un pilar y junto a él se colocaron en fila kuspaks con abyrtka traídos consigo. No muy lejos construyeron una cabaña cónica, odag, con un abedul fresco en el centro, cuya parte superior con hojas verdes se elevaba sobre el cono. Se cortaron las ramas del abedul dentro de la cabaña y se hicieron 9 muescas en el tronco, escalones por los cuales el chamán, durante el ritual, penetró al cielo hasta Ulgen. Se encendió un pequeño fuego junto al odag y en su interior se colocaron los restos de la comida: huesos y tuesa con araka sin terminar. Se creía que en el futuro los huesos estarían encarnados en otro semental de sacrificio: el hijo de Ulgen, y las bebidas serían útiles para Tag Ezi.

En el exterior, frente a la entrada de la yurta, mirando hacia el este, se construyó un pequeño refugio simbólico para un caballo blanco sacrificado. Durante la ceremonia, se colocó una copa en el lomo del caballo y se condujo al camino. Si la copa cayó de atrás hacia abajo, significa que el caballo no era apto para el sacrificio. El uso de objetos cóncavos-convexos para la adivinación (en este caso, para conocer la aceptación de la víctima) es típico de los pueblos chamánicos de Siberia. Dichos objetos están semánticamente relacionados con los conceptos binarios "sí - no" y se expresan en la oposición lógica "arriba - abajo", "lado derecho - lado izquierdo", etc. A pesar de la diferencia en las formas del batidor entre los pueblos de la región de Tomsk, tienen en común la oposición, fijada en su forma cóncava-convexa o en la diferencia cualitativa en sus lados si está hecho de un tenedor de abedul.

Al comienzo del ritual, el chamán se sentó y habló sobre las huellas de animales que vio en el camino a Ulgen, lo que significa que habrá muchos de ellos en invierno; sobre los lugares en los que conoció animales, lo que significa que la caza allí será un éxito. El camino del Kama pasaba por el lago Dorado (Teletskoye). En el camino, se detuvo en los dueños de las montañas en Mrassu cerca de los Uluses de Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley, fue al dueño del fuego de Ezi. En ese momento, uno de los presentes tomó un palo, partido por un extremo, con corteza de abedul insertada en la división, encendió la corteza de abedul del fuego y se acercó al kam.

Levantó la pandereta en alto y la arrojó, lo que significaba que comenzaba a elevarse hacia Ulgen. Uno de los familiares fumigó tres veces una pandereta con una antorcha, mientras conjuraba: "Ay, ay". Todos los presentes repitieron las mismas palabras detrás de él.

Luego ataron cuerdas a las patas del semental y las estiraron, torciendo así las articulaciones del semental hasta que murió de dolor. Luego se descuartizaba el cadáver, dejando el cráneo y las tibias en la piel, procurando no derramar una sola gota de sangre al suelo, no romper ni cortar los huesos. La carne se hervía en grandes calderos, luego se colocaba en platos de madera y se comía lentamente.

Mientras se cocinaba la carne, clavaron una estaca grande con un tenedor en el suelo junto al abedul. Se insertaba en él un palo largo de tyukele, en cuyo extremo se reforzaba la piel del semental sacrificial y se dejaba aquí hasta el siguiente ritual. Debajo de la piel colgante, colocaron un marco de madera de 2-3 coronas sobre cuatro pilares: un altar tastak.

El poste se colocaba en la horquilla del poste de modo que la cabeza de la piel del caballo estuviera orientada hacia el este, si el sacrificio estaba destinado a Ulgen, hacia el oeste, hacia Erlik.

El extremo opuesto del poste estaba fijado al suelo.

Según A.V. El poste tyukele de Anokhin entre los vecinos de los Shors - Teleuts se reforzó en un poste excavado en el centro del tastak. Los Teleuts, a diferencia de los Shors, se caracterizan por la posición sentada de la víctima sobre el task. Para la economía de la taiga Shors, el rito de la tayelga con el sacrificio de un caballo, junto con la cría de caballos, es probablemente un préstamo de los ganaderos vecinos.

Durante el ritual, los miembros del clan presentes tallaron una máscara de corteza de abedul con dos agujeros para los ojos y lazos de crin. Luego, del tronco de un abedul delgado, cortaron un palo de unos 60 cm de largo, que representa el falo de un semental. En el momento en que el kam mencionó las huellas de sable, los presentes se pusieron una máscara con dos agujeros para los ojos y se sentaron en un palo, corrieron uno detrás del otro, arrancándose la máscara; realizaron una acción mágica: kochigan, destinado a aumentar la fertilidad de los sables.

Otra oración tribal shachil estaba asociada con la veneración del abedul. Esta ceremonia se realizaba en verano el día de Nikolin o el día de la Trinidad. Temprano en la mañana, dos personas “elegidos” recorrieron las casas con tuesas, recogieron en ellas abyrtka y se dirigieron junto con una multitud de familiares a un lugar elevado detrás del ulus. Allí, cerca del abedul sagrado, se colocaron tuesas de varios tamaños rellenas de abyrtka. De las ramas de un abedul se colgaron cintas traídas consigo, pieles de ardillas, ardillas listadas, alas de urogallo, urogallo, traídas con ellos, después de haber hecho tres movimientos de cabeza con ellas. El mayor de la familia se enfrentó al abedul y al tuy y se volvió hacia los espíritus de las montañas. Al pronunciar el nombre de tal o cual espíritu, los presentes en la ceremonia se inclinaron y rociaron abyrtka sobre el abedul y sus alrededores. Luego se organizó una pelea, tras la cual, antes de irse, adivinaron las tazas, arrojándolas. Si la copa cayó al revés, el año promete ser difícil, hacia abajo, bien.

Según la cosmovisión religiosa de los pueblos considerados, el universo estaba dividido en tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo, habitados por animales míticos, pájaros y deidades con forma humana. Una parte importante de los mitos sobre la creación de la tierra y el cielo, toda la naturaleza terrenal por parte de Ulgen, junto con el gobernante del inframundo Erlik, se registraron entre los Shors y Teleuts. El cielo, que consta de nueve capas, se consideraba la tierra de Ulgen / Ulgen, que vive en la capa superior. El resto de capas celestes también estaban habitadas, pero la información sobre los espíritus que las habitan, recibida por investigadores de diferentes chamanes, es muy contradictoria. Entre varios grupos tribales, el reconocimiento de Erlik como la principal deidad del inframundo es ambiguo, su veneración en la práctica de culto de los chamanes no está canonizada, se permitieron variantes y características rituales durante los rituales con sacrificio. Estos hechos, así como las diferentes ideas de los diferentes chamanes sobre el número de hijos e hijas de Ulgen y Erlik, son evidencia de que aquí no se completó la formación de ideas sobre la deidad principal.

Los chamanes, o kams, eran considerados intermediarios entre una parte de los seres sobrenaturales y las personas. El signo principal era considerado un signo de "enfermedad chamánica" (epilepsia), durante la cual el elegido era "recreado" por los espíritus, cortando su cuerpo en un caldero especial y examinando cuidadosamente sus huesos durante mucho tiempo. Si faltaba un hueso, la muerte esperaba al elegido fallido como chamán, pero si había un hueso extra, entonces se convertía en chamán. Los chamanes recién aparecidos de ambos sexos entre los Shors eran los sucesores del chamán o chamán fallecido en la línea del padre o la madre.

Un chamán podía comunicarse con espíritus con atributos de culto individuales especiales dotados de propiedades especiales. Entre ellos, un lugar importante lo ocupaban el mazo y el pandero.

Al principio, con el permiso del espíritu principal del dueño de la montaña ancestral, el elegido de Shor como chamán hizo un batidor con un tenedor de abedul o cerezo cepillado, lo envolvió en un trapo y lo cubrió con una piel blanca. de liebre o una piel de patas de ciervo. Se ataron cintas multicolores a un extremo del mazo, al otro se le colocó un lazo de cuero para colocarlo en la mano, ya que el mazo no se debe dejar caer durante el ritual, de lo contrario todos los espíritus se dispersarán. La apariencia del mazo, con toda probabilidad, dependía de las habilidades artesanales del chamán. En las colecciones de los museos hay ejemplares decorados con placas de cobre y anillos de hierro.

Algunos chamanes estaban condenados a chamán con un mazo durante varios años e incluso toda su vida, entre los Shors se les llamaba shabynchi y solo podían expulsar a un pequeño espíritu maligno: los Ainu y curar algunas enfermedades. Además del mazo, los débiles chamanes de los Shors solían realizar rituales con una manopla, con un sombrero, con un viejo arco alar, con una escoba.

Probablemente, el destino del chamanismo sin pandereta recayó en los chamanes que no justificaron la confianza de los espíritus y no recibieron instrucciones para equipar una pandereta. Para los Shors, tal instrucción provino del espíritu de la montaña ancestral, para los Teleuts, de los espíritus que "recrearon" al chamán.

Después de hacer el batidor, el dueño de la montaña ancestral de los Shors (Mustag) durante el ritual, con el permiso de Ulgen, fijó al chamán el tiempo para hacer la pandereta, informándole al chamán quién haría tal o cual parte de ella, dónde y de qué madera debe estar hecha la pandereta. También le informó sobre el inicio del tiempo de producción de la primera pandereta, sobre su apariencia y cuántas veces sería necesario cambiarla. Se le dio especial importancia a la pandereta, entre los Shors incluso la vida de un chamán se calculaba por el número de panderetas que le daba el espíritu patrón (generalmente de tres a nueve): cuando su poder se agotaba, el chamán moría.

La pandereta chamán entre los pueblos de Sayano-Altai tiene dos nombres. LP Potapov considera que el Tungur o Tuur más común es el de origen mongol. Otro término, chalu, es menos común y se refiere al vocabulario turco. La pandereta chamánica entre los Shors tiene un solo nombre: tuur, a diferencia de los Teleuts, que también usaban el término chalu, y durante el ritual, el chamán Teleut a veces llamaba a la pandereta ak adan, es decir. camello sagrado40. Después del "renacimiento", la pandereta se convirtió en un atributo sagrado del chamán y nadie tenía derecho a tocarla. A diferencia de los Shors, los chamanes Teleut no "revivieron" la pandereta, lo que se explica por el hecho de que su mango estaba hecho de "abedul vivo", por lo que ya está viva.

El primer ritual con una pandereta nueva entre los Shors es el ritual de Kama Ulgen. Esta actuación de horas de duración era estrictamente tribal y tenía como objetivo pedir por el bienestar de toda la familia con el sacrificio obligatorio de un caballo. Ulgen le dijo al kam cuántas veces podía cambiar las panderetas y después de cuántos años. El chamán Teleut dedicó el primer ritual al dueño de la pandereta, Mar eezi / Chalu eezi, durante el cual visitó a otros espíritus que vivían en el camino hacia él.

Los Shors tenían un ritual chamánico especial para pedir fertilidad: Kocha-kan. El ritual de kochagan asociado con este espíritu fue realizado por los Shors del Kalar seok, los clanes Teleut de Cheley y Tongul. Kocha-kan era el lado erótico y acompañamiento del rito tayelga con el sacrificio de un caballo. En el otoño, los Shors realizaron otro rito de pozo kochazy: braga Kocho, en el que fumaban licor de luna de cebada recién trillada, bebido durante 2-3 días, mientras organizaban un sacrificio, acompañado de un rito erótico de paktygan.

Para los rituales asociados con la deidad mítica Kocha, se cortaba una máscara antropomorfa de un trozo de corteza de abedul con ranuras para los ojos, la boca y la nariz; esta última podía ser reemplazada por un trozo de corteza de abedul cosido con hilos de cáñamo. A veces también se cosían cejas, bigotes y barbas con trozos de piel o crin. De un delgado tronco de abedul se cortó un palo de unos 60 cm de largo que representa el falo de un semental. Durante el ritual, el tayelga Kocha-kan se encuentra con el chamán en el sacrificio del caballo a Ulgen en la primera esfera celestial y trata de no dejarlo ir más lejos. Detiene al chamán y le pide jugar con él. El chamán, tratando de deshacerse de él, le trae un bragi de sacrificio y arroja a Kocha-kan sobre uno de los hombres presentes en la ceremonia, en el que se mueve. El participante del rito así elegido se pone una máscara, toma un falo de madera y se comporta como un "semental en celo". Entre los Shors existía un rito con la participación de Kocha-kan, destinado a aumentar la fertilidad de las cebellinas que, según los Shors, estaban bajo el control de Ulgen. Durante el ritual, el chamán habló sobre las huellas de un sable que supuestamente vio, los presentes a su vez pusieron una máscara en el linóleo, se insertaron un palo entre las piernas y galoparon con un fuerte grito, tratando de arrebatar el palo y la máscara de cada uno. . Un caballo imaginario ayudó a transmitir peticiones a la deidad.

Las colecciones del museo contienen el bastón de chamán utilizado para tratar enfermedades: un palo de cereza de 60 cm de largo o más con un adorno en forma de espiral y líneas rectas en toda su longitud. En uno de sus extremos colgaba de un hilo kendyr un trozo retorcido de corteza de abedul. Uno de los atributos chamánicos era un estuche de agujas con conchas de cauri cosidas.

Los Shor Kams no utilizaban trajes rituales complejos. Según S.E. La ropa de Malov era una bata casual shabyr hecha de kendyr y un sombrero cosido del mismo lienzo con plumas de la cola de un búho. A falta de gorra, se ataba a la cabeza un pañuelo de mujer que sostenía las plumas nombradas. A mediados del siglo XX. Los Shors tienen un sombrero de chamán con un manojo de estopa en lugar de plumas de pájaro. En las colecciones del museo no se han conservado los atributos del traje ritual de los Shors.

Los dibujos en la superficie de la pandereta se aplicaron con pinturas naturales: el rojo se preparó a partir de ocre de diferentes tonos, para el blanco, tiza triturada. A principios de nuestro siglo, comenzaron a utilizar pintura negra hecha de pólvora o (con menos frecuencia) de aceite. Entre los Shors, se aplicaron dibujos a la superficie de la pandereta con un hueso de urogallo. Algunos "artistas" dibujaban sin diluir primero el polvo preparado con la piedra, sino mojando el dedo con saliva, sumergiéndolo en el polvo y dibujando el patrón en la superficie de la pandereta.

La pintura diluida se guardaba en una cesta chamán especial. Los dibujos representaban el universo con cuerpos celestes, animales, espíritus de los mundos superior e inferior, espíritus personales del chamán.

En cada pandereta, además de los principales, se realizaron dibujos individuales que reflejan el poder del chamán. La presencia de determinadas tramas e imágenes atestiguaba el derecho del propietario de la pandereta a adorar a Ulgen, la posibilidad de descender al inframundo durante el ritual. La imagen de algunos representantes de la fauna significaba que el chamán podía con su ayuda curar determinadas enfermedades. Las imágenes de lucios (peces) encarnaban el espíritu del agua y causaban enfermedades en personas que no los veneraban, y también ayudaban a tratar enfermedades del estómago y la hidropesía. La práctica curativa y mágica de Kamas no era inequívoca, cada uno curaba a su manera, apoyándose en la conexión con los espíritus, bajo cuya influencia aparecían ciertas imágenes en su pandereta.

Los Shors tenían varios conceptos que se traducen al ruso como "alma": tyn, kut, syune, uzut.

Tyn - vitalidad, viene de tynyn - respiro. Esta es una propiedad espiritual que no solo es inherente a una persona desde su nacimiento, sino también a los animales, pájaros, plantas y piedras. Tyn desaparece cuando Aina le roba el alma a Kut.

Kut es fuerza de vida humano, su embrión, enviado por Ulgen, se encarna en el útero en un gusano rojo. Da origen al ser de una persona, queda vivir y crecer con él. Según otras ideas, el alma de un kut fue creada por Erlik y por tanto es propiedad de este último. El alma, que representa la salud humana, está constantemente en peligro de ser robada por uno de los asistentes de Erlik. Kut puede separarse de una persona mientras duerme, se desmaya o tiene un susto intenso. Habiéndose separado, el alma inmediatamente se convierte en presa de los espíritus malignos de Ain o Kermes, como resultado, la persona cayó enferma.

Sólo un chamán podría devolver el kut. Si esto no se lograba, se producía la muerte física de una persona.

La causa de la muerte fue la codicia de Erlik o el veredicto del tribunal, cometido conjuntamente por Erlik y Ulgen. La muerte provocada por la codicia de Erlik se considera antinatural, prematura, es posible deshacerse de ella ofreciendo sacrificios. La muerte pronunciada en el veredicto del tribunal de Erlik y Ulgen está predeterminada y se considera inevitable.

Shune como sustancia espiritual aparece después de la muerte física de una persona. Separándose del cuerpo del difunto, Xione deambula por los lugares a los que estaba acostumbrada durante la vida de una persona. Emite gritos que son escuchados por los vivos. Para apaciguarla, se colocaban golosinas en la cabeza del difunto. Shune es expulsada de la casa mediante un ritual el séptimo día después de la muerte, después de lo cual se convierte en otra sustancia, uzut, que existe cerca de parientes vivos durante un año después de la muerte hasta la última conmemoración.

Uzyut no es solo el alma del difunto, sino también el nombre de un espíritu maligno en general. Durante el año acude a las viviendas de sus antiguos familiares, anunciando su presencia con una ráfaga de viento, un torbellino, un golpe. Si logra su objetivo y penetra a una persona, ésta se enfermará inmediatamente. Escoltan al nudo al mundo de los muertos dos veces: el día 40 y un año después de la muerte durante la conmemoración.

Sincretismo religioso

A finales del siglo XIX - principios del XX. Los Shors formaron una extraña imagen de sincretismo religioso. Los Shor Orekenners, Tor-Kizhilers, Yene-Kizhi aún no han perdido su significado, caracterizando la capa profunda de las ideas de las personas, cuyos orígenes se remontan a la era del sistema tribal y los tipos y formas asociados de actividad pictórica de la antigua hombre.

Debido al fracaso de la obra misionera en Siberia, el gobierno y el Santo Sínodo, mediante decretos de 1789 y 1799. abolió las posiciones misioneras en Siberia. Sólo en 1826-1827. en la diócesis de Tobolsk se estableció la misión espiritual de Altai, encabezada por el padre Macario. De hecho, el 29 de agosto de 1830, cuando el padre Macario y dos seminaristas llegaron a la ciudad de Biysk para “iluminar a los altaianos del distrito de Biysk con la fe de Cristo”, puede considerarse el día de la fundación de la misión. Sin embargo, los "extranjeros nómadas" vivían no sólo en el territorio de Biysk, sino también en el vecino Kuznetsk, al que, desde 1831, el jefe de la diócesis de Tobolsk pudo extender las actividades de la misión. En 1832, el padre Macario logró que el gobierno aprobara una ley sobre beneficios para los recién bautizados: exención del pago de yasak y otras obligaciones por un período de tres años. Insatisfechos con esto, los ancianos no bautizados de los volost "extranjeros" "repararon el acoso" y establecieron arbitrariamente deberes adicionales. Fue suficiente por una razón insignificante (mal tiempo, enfermedad o pérdida de ganado) para que, bajo la influencia de pashtyks y chamanes amargados, "se olvidaran las reglas cristianas y las costumbres piadosas, y se renovaran los conceptos supersticiosos y los hábitos del paganismo". Para proteger a sus "hijos espirituales" de la arbitrariedad de los pashtyks y zaisans, el misionero intentó instalar a los recién bautizados cerca de los campos misioneros, en las aldeas de Ulala, Muytu, Chemal y luego en Kuzedeevo, Chelukhoevsky y Ust- Anzas. En cada uno de ellos se construyeron una iglesia y escuelas misioneras a expensas de la misión, que protegían a los bautizados de la influencia de los paganos y de la tentación de participar en ritos chamánicos.

A principios del siglo XX. La mayoría de los Shors profesaban oficialmente la ortodoxia. El mérito de esto pertenece al Arcipreste de la Misión Espiritual de Altai, Vasily Ivanovich Verbitsky, y a sus discípulos, inmigrantes entre los nativos: Ioann Shtygashev, Timofey Kanshin, Gavriil Ottygashev, Pavel Kadymaev y otros.

La actividad del padre Vasily comenzó cuando un día helado del 13 de diciembre de 1858 se mudó de la aldea cosaca de Kaltan a Shor ulus Kuzedeevsky. Allí, un año después, los carpinteros rusos construyeron una pequeña iglesia en honor del Profeta Precursor y Bautista del Señor Juan y una escuela misionera para hijos de extranjeros. Poco a poco, el campo de la misión Kuzedeevsky extendió su influencia a toda la taiga de Kuznetsk. En 1885, el número total de bautizados ya era de 14.062. Después del campamento de Kuzedeevsky, gracias a los esfuerzos de los estudiantes de Verbitsky, se abrieron iglesias ortodoxas en el pueblo de Kondomskoye (1894), Uluses de Ust-Anzas (1880), Ochaevsky (1890), Matur (1905).

Los métodos de difusión del cristianismo fueron muy diferentes: desde la coerción directa hasta la introducción de diversos beneficios para los recién bautizados: distribución gratuita de pan, exención de todos los impuestos durante tres años y la oportunidad de convertirse en pashtyk. Los bautismos se llevaban a cabo tanto en la propia iglesia como fuera de ella, a orillas de los ríos locales durante los viajes misioneros anuales. Los misioneros difundieron métodos agrícolas avanzados (apicultura, agricultura), un estilo de vida saludable y nuevos medios de curación, protegieron a los Shors de la arbitrariedad de los funcionarios reales, lucharon contra la embriaguez y la ignorancia de los chamanes.

El resultado más importante de sus actividades fue la amplia difusión de la alfabetización a través de las escuelas misioneras con bibliotecas y el surgimiento de los primeros educadores e intelectuales shor entre los alumnos de estas escuelas. Entre ellos se encontraban: el misionero Shor del campo de Matursky, el autor de la primera cartilla y obra literaria de Shor en ruso, John Ottygashev. Los graduados de la escuela de catequistas, los hermanos Yakov y Fyodor Telgerekov, se convirtieron en los primeros líderes de la región nacional de Gorno-Shorsky, y este último también creó el primer libro de texto escolar.

Vasily Verbitsky con sus alumnos intentó utilizar, en primer lugar, el lado práctico de la ortodoxia: sus ritos de culto, entrelazados con la vida cotidiana, las necesidades sociales, que atraen con su lado psicológico y estético. La esencia del cristianismo para la mayoría de los recién bautizados seguía siendo incomprensible. Entonces, por ejemplo, no Cristo, sino Nikola Ugodnik, era considerado el dios principal entre los Shors, ya que las reliquias sagradas de Nicolás el Taumaturgo se guardaban en la iglesia de Kuzedeevskaya. El cristianismo, fusionándose con las ideas tradicionales de los Shors, superponiéndolas, creó una imagen extraña de sincretismo religioso. Entonces, la mitología de los Shors incluía personajes y tramas de leyendas bíblicas: Adán, el Arca de Noé, etc. Los recién bautizados recibieron atributos cristianos: cruces pectorales, íconos tanto en las casas como frente a los uluses en los árboles, cruces funerarias. Sin embargo, los misioneros no lograron erradicar por completo los rituales y creencias chamánicas. Hasta la colectivización, los chamanes continuaron desempeñando un papel importante en la vida pública, especialmente entre las Sras Shors. Simultáneamente con el chamanismo, coexistieron el antiguo comercio tribal prechamanístico y los cultos domésticos.

Hasta la fecha, los Shors no han desarrollado un sistema religioso y mitológico tradicional integral. Las creencias religiosas representan un complejo sincrético, formado por restos de cultos prechamánicos, cristianismo ortodoxo y restos de la ideología marxista-leninista. Además de los elementos residuales de la ortodoxia y el chamanismo, desde 1993 comenzaron a arraigar activamente otras confesiones, como la de los bautistas evangélicos. Además, los portadores de una conciencia no religiosa no pueden ser llamados ateos debido a un nivel educativo insuficiente y a la posesión de los postulados elementales del ateísmo. Sin embargo, es casi imposible un resurgimiento completo de la ortodoxia entre los residentes locales, especialmente entre la generación más joven. La mayoría de los Shors, tanto rurales como urbanos, se caracterizan por el nihilismo religioso. Los intentos de introducir el neochamanismo por parte de la elite política nacional de Shor y Khakass aún no han encontrado apoyo ni siquiera entre la generación mayor, ni en la ciudad ni en las aldeas.

El sincretismo religioso es más pronunciado en las remotas taiga uluses de Gornaya Shoria (como Ust-Anzas, Chelisu-Aneas) en los ritos funerarios y conmemorativos, que generalmente están dirigidos por representantes de la generación anterior. Incluso después del cierre y destrucción de la iglesia en los lugares de los antiguos campos, se conservó el deseo del bautismo y la celebración de las fiestas de la iglesia. En casi todas las casas, en las esquinas cuelgan íconos, hay velas o ramos de sauces. Los shorts de todas las generaciones llevan constantemente cruces pectorales recibidas en el bautismo. Al mismo tiempo, aquí se han conservado ideas sobre las almas de los difuntos, ideas fragmentarias sobre los espíritus de las montañas, el agua, el fuego, etc., lo que se manifiesta en las costumbres de alimentar a los espíritus de estos objetos de la naturaleza.

A principios del siglo XX. En la mente de los Shors, las creencias religiosas de diferentes órdenes estaban tan entrelazadas que creaban una extraña imagen de sincretismo religioso. Así, V.V. Radlov escribió en los tramos superiores del Mrassu: “Dios vive en el cielo: Kudai (el nombre persa de Dios, común entre todas las tribus tártaras orientales), que creó la tierra. Su nombre es Mukoly (el ruso mimado Nikolai, a quien los rusos llaman el hacedor de milagros). Pero un malvado vive bajo tierra, su nombre es Aina. Cuando una persona muere, Aina devora su alma."

Los Shors, que aceptaron el cristianismo a través de los rusos, sincronizaron varias fiestas paganas tradicionales con sus ritos característicos con las fiestas ortodoxas. Uno de los atributos del traje de los participantes disfrazados de Navidad eran las máscaras de corteza de abedul, similares a las máscaras de koch o de demonios. Una de las fotografías de principios del siglo XX. capturó a un participante en la ceremonia con una máscara de corteza de abedul en la cara y con un abrigo de piel al revés, al revés con piel. Como hacían los rusos cuando cantaban villancicos.

La fiesta de primavera para pedir la fertilidad se combinaba armoniosamente entre los Shors con la Trinidad ortodoxa, una de cuyas figuras centrales era el abedul, tradicionalmente venerado por los paganos.

El cristianismo fue repensado por los Shors a través del prisma de su percepción por parte de los rusos, quienes, antes de mudarse a Siberia, fecharon varias de sus fiestas paganas con las cristianas. Los Ust-Anzas Shors, por ejemplo, que viven en el río Mrassu, antiguamente rico en peces, son muy venerados en el día de Pedro, al igual que los pescadores del norte de Rusia, que consideraban al apóstol Pedro como el patrón de los pescadores. Según V.V. Radlova, los Shors eran cristianos sólo de nombre, y “... sobre la fe cristiana, solo sabían que tenían que ser bautizados, cubrirse con la señal de la cruz, y cuando un sacerdote viene a ellos, siempre les da ellos comunión kyzyl araki - vodka rojo ".

A principios del siglo XX. Los espíritus protectores de los clanes Shor individuales pasaron a un segundo plano, dando paso a nuevas deidades étnicas comunes. El proceso de convertir el chamanismo tribal en una religión de clase aún no se ha completado. Además, bajo la influencia del cristianismo, la evolución del chamanismo se detuvo entre los Shors y las ideas chamánicas comenzaron a entrelazarse con las creencias características de los cristianos ortodoxos.

La influencia de la ortodoxia en la vida de los tártaros de Kuznetsk tuvo un efecto beneficioso en el desarrollo de su economía y su vida.

Los misioneros señalaron en sus informes que los nativos que viven en los uluses cercanos al campamento misionero, además de la tradicional cebada, comienzan a sembrar trigo y centeno y en mayor escala que los habitantes de los uluses remotos. “Pero no sólo en esto, sino en otras partes de la casa estaban por delante de los extranjeros que viajaban, sobre quienes, debido a su lejanía y la incomodidad de los medios de comunicación, el misionero y la escuela no pueden tener tanta influencia como los que viven cerca. .”

La difusión del cristianismo entre los Shors se fusionó con las ideas religiosas tradicionales, las superpuso y creó una extraña imagen de sincretismo religioso. En la misma casa con los iconos se conservaban imágenes de caza y espíritus domésticos, a los que un extranjero bautizado podía acudir fácilmente en busca de ayuda.

V. Kimeev

Material: http://history-ryazan.ru/print/12802

Nuestros antepasados ​​​​creían que una casa es una fortaleza, la principal línea defensiva, en primer lugar ... contra los espíritus malignos, los espíritus malignos y los muertos vivientes. Y en él, según nuestros antepasados, simplemente rebosaba naturaleza.
Se creía que los vampiros chupadores de sangre podían tratar con la víctima sólo fuera de casa. Por eso, a la hora de construir una vivienda, siempre realizaban ritos de limpieza y recurrían a magia protectora. Por ejemplo, cortaron señales de seguridad en cornisas, ventanas, debajo del techo y trataron de tapar cada agujero de la casa con algún tipo de marca contra los malos espíritus. Dentro de la casa, el propio brownie protegía y mantenía a la familia y al dueño. ¿Quién es él?

La historia de la aparición de un espíritu guardián en la casa es muy antigua. Quizás tenga 5 mil años, quizás más. Ya en la Edad de Piedra, el hogar se consideraba el lugar más sagrado de la casa. En la Edad del Bronce, en el cuarto y tercer milenio antes de Cristo, el culto a los patrones masculinos del hogar comenzó a extenderse ampliamente. Quizás entonces nació la imagen del espíritu guardián de la familia y del hogar. En el Cáucaso se representaba como un símbolo fálico. Entre los antiguos romanos, cada miembro de la familia tenía su propia patrona: lara. Lars parecían muñecos. Fueron puestos en un cofre especial. ¿No se llamaba ataúd?
Nuestro brownie eslavo estaba estrechamente asociado con el poder del fuego. En la cabaña vivía junto a la estufa, que podía convertirse en una luz parpadeante o en carbón.
Los brownies eran diferentes: los que vivían en la casa se llamaban brownies y los que estaban en el patio se llamaban espíritus del patio. Brownie-domovik: el principal propietario de la finca y de la cabaña. Es un buen espíritu, aunque no-muerto. Fue honrado, alimentado, mimado con ofrendas y nunca maldecido en nombre de un brownie. Lo llamaban cariñosamente: el dueño, abuelo, pero a menudo lo llamaban alegóricamente: Él, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

brownie-en casa

Normalmente no puedes ver al brownie, sólo puedes sentir su presencia. O hace sonar cacerolas por la noche por aburrimiento, arrastra los pies, gime, solloza en la oscuridad y luego habla con voz suave y afectuosa o con voz sorda y entrecortada. Da respuestas breves a las preguntas de los anfitriones. Al brownie le encanta el calor, también lo llamaban: "wen", el bromista no es reacio a lamer lo delicioso, por eso también lo llamaron "lizun". Dios no quiera espiar al brownie si no quiere esto: una persona se enfermará o un caballo lo golpeará con un casco.
Por la noche, el brownie a veces hace una señal. Caída sobre el pecho de la persona que duerme y presionemos. Por la mañana, una persona se despertará angustiada. ¿Fue esa señal para bien o para mal?
Pocos han visto al dueño. Dicen que es peludo y cubierto de pelo. Y su pata es cálida, peluda, cariñosa. Si acaricia a una persona en un sueño, no es necesario adivinar: es una buena señal. Algunos afirman que el brownie parece un viejecito peludo. Capaces de transformarse en diferentes animales, en gatos negros, por ejemplo. En el pasillo se oyó una especie de alboroto, como de gatos forcejeando, silbando, gritando, alborotándose. Sepa que fue su maestro quien comenzó una pelea con el limo de otra persona.
- No vayas a mis posesiones - le dice al oponente, aquí no hay nada que hacer por los no-muertos de otra persona.

El brownie está firmemente atado a su cabaña. Incluso si está en ruinas, abandonado al aullido de las ventiscas y las frías lluvias otoñales, el brownie seguirá viviendo solo en una vieja estufa fría. Llorando, gimiendo en las ruinas. Pero una familia no puede vivir sin un tutor de brownie. ¿Quién la protegerá por la noche de todos los espíritus malignos? Por lo tanto, la costumbre se ha conservado desde la antigüedad: al cambiar de vivienda, se saca una olla de brasas de la casa antigua y se traslada a una nueva cabaña. Meten la olla en el horno y dicen: "Brownie de la casa, ven conmigo, trae a la señora de la casa, ¡te lo recompensaré lo mejor que pueda!"

Un brownie puede tener una familia. El nombre de su esposa es "domania" o simplemente "vecina". La familia de las casas no es muy exigente: aceptan instalarse no solo junto a la estufa, sino también en el armario y el umbral. Según diversas creencias, podría haber varios brownies. Uno por cada miembro de la familia, y con responsabilidad personal del pupilo.

Brownie es una fiel asistente en el hogar. Le encanta especialmente una familia alegre y amigable. Luego hace todo lo posible para ayudarla. Y con mucho gusto ayudará a los propietarios negligentes a empezar aún más las cosas, “estropeará el ganado”. Sin embargo, no es difícil cambiar su actitud hacia la casa. Es necesario hacer un sacrificio por el brownie y ponerse manos a la obra como es debido. El brownie también puede ayudar al propietario en el negocio comercial. El consejo de un brownie siempre ha sido apreciado a la hora de comprar caballos y vacas. Y el ganado nuevo comprado en la corte no echa raíces, al saber que al brownie no le gusta.

El brownie a menudo intenta advertir a la familia de la desgracia. Llorar detrás de la estufa, a los muertos. Tira a una mujer por el cabello por la noche: no pelees con su marido, el dueño no lo bebió, no discutas hasta el punto de la ronquera, de lo contrario el marido estallará en ira y aún así lo golpeará con un tronco. Sonará con los artículos del hogar; tenga cuidado con el fuego, si comete un error, se encenderá un tizón sin apagar.

¡Ten miedo, esposa infiel, duende! Por la noche torcía el dobladillo, el brownie caía con un peso terrible sobre sus piernas, la agarraba por el cuello. Y puede vencer a un hombre lujurioso en la oscuridad y dejarle moretones. Protege las fundaciones familiares. Bueno, si el brownie se rió por la noche, las canciones ronronean para saber que pronto habrá alegría en la casa, o incluso una boda.

hornear travieso

Y en la casa rusa también había un fantasma: una kikimora. La información sobre ella no es muy específica. Se creía que se trataba de una criatura útil y dañina. El nombre de la kikimora consta de dos partes. La primera parte de la palabra, kika, puede interpretarse como un tocado eslavo con cuernos, o simplemente como los cuernos de una criatura, un signo obvio de no-muerto. La segunda parte de la palabra, pestilencia, significa que este espíritu maligno está relacionado con todo tipo de Moroks, Marami, que engañan a una persona o incluso le prometen la muerte.
Según la creencia popular, los kikimor se encontraban en casas, en un establo, en un granero, en bosques y matorrales. Fantasía popular pintada; kikimoru disfrazado de una mujer baja con un vestido de verano, a veces con un tocado shishiga, a veces con el pelo desnudo, despeinado y con cuernos pequeños. Los ojos de la kikimora están saltones y brillantes. Kikimora vive en la casa detrás de la estufa, le encanta el moho, la humedad, su lugar favorito es el rincón de la cabaña donde se barre la basura. Ella es invisible, espíritu.

La kikimora doméstica era considerada la novia del brownie, la del bosque, el duende. Kikimora trataba a la gente de forma ambivalente. Simpatizaba con las mujeres trabajadoras y trabajadoras. Por la noche podía lavar todos los platos con él, cuidar la masa para que suba bien, para que las tartas queden esponjosas y sabrosas. Ella arrulló a los niños, pero la kikimora simplemente no soportaba a las niñas y mujeres negligentes y las lastimó gradualmente. ¿Podrían los perezosos sobrevivir en general desde la cabaña?

Kikimora es una gran bromista. Por lo general, le gustaba jugar con hilo, por ejemplo, estropeaba la costura iniciada por una mujer en una rueca. A la propia Kikimora le encantaba hilar, pero nadie había visto nunca sus productos. A menudo se ocupaba de trabajos de costura ya iniciados y dejados por una mujer. Los hilanderos creían que si la kikimora trabajaba duro en la camiseta, no la terminarías ni siquiera en una semana. Se ha conservado el dicho: "Duerme, niña, para ti hilará una kikimora y tu madre la tejerá". Fue una severa advertencia para los hilanderos perezosos. Si la kikimora ya ha comenzado a dañar a la anfitriona, entonces existe un remedio seguro. Debemos ir al bosque, encontrar la raíz del helecho amargo e insistir en el agua. Luego lava todos los platos con esta infusión. Kikimora ama mucho los helechos y está dispuesta a perdonar todo por tal deleite. A los kikimoras de lepra se les atribuyeron dolencias de los pollos que ocurrían en granjas disfuncionales. Si las gallinas se arrancan las plumas, es culpa suya.

Sucederá una ruleta, una enfermedad de los pollos, por la cual los pájaros giran en el hogar y luego caen muertos; la kikimora también tuvo su mano. En tales casos, en el gallinero colgaban un amuleto: una piedra con un agujero, llamado el dios pollo. Kikimora dañó ovejas y caballos. O les arranca la lana a las ovejas, luego mezcla las crines de los caballos, por la noche los conduce para que por la mañana apenas respiren. Criatura divertida kikimora, pero formidable. Si alguien la ve en la casa, significa que hay problemas en el umbral, un ser querido puede enfermarse o morir. No es de extrañar que este espíritu sea similar a Mara, Morena, la antigua diosa de la muerte. El remedio más seguro para la kikimora es la santa cruz y la oración.

Espíritus de la corte y el sacramento del baño.

El patio del brownie se parece a su "hermano" mayor de la cabaña, solo que la lana se vuelve más gruesa. El patio es más cruel. A Passion le encanta torturar al ganado. Todo: los desacuerdos con los animales domésticos, los caballos, las vacas, las ovejas y las gallinas se explicaban por las bromas del jardinero. Sólo era amigable con las cabras y los perros.

Para proteger a los animales de sus travesuras, colgaron una urraca muerta en un granero. Al cuidador del jardín no le gustan estos pájaros. Para complacer al patio, intentaron no tener gatos blancos, perros blancos, caballos blancos. Los terneros y corderos recién nacidos fueron llevados del granero a la casa, porque el cuidador del jardín podría estrangularlos, pero los animales jóvenes están más tranquilos en la casa. Simplemente no duermas, amo, cuida el ganado. Los aldeanos intentaron apaciguar al encargado del jardín. Tiene hambre de regalos. Le encantaban los jirones multicolores, el oropel brillante y la barra de pan. Todas estas ofrendas fueron llevadas al granero y se leyó un hechizo: “El dueño del brownie, un vecino bondadoso, te doy gracias: acepta el ganado, el agua, el alimento”. En el granero colgaron una "escoba de bruja": una rama de pino o abeto con densas agujas.

El brownie también tenía otros asistentes: campanas. Parecían gatos. Kolovershi: por la noche, para su amo, sacaban dinero y todo tipo de suministros de otras casas.
En el patio del granero, donde se secaba la paja, estaba custodiada por un espíritu especial: el granero. A menudo se le representaba como un gato negro. Fue él quien fue el jefe de bomberos de la economía. Se aseguró de que la paja demasiado seca del granero no se encendiera. Sin embargo, el incendio en el granero a menudo se atribuía a la lepra del granero de otra persona, que deliberadamente prendió fuego al edificio del maestro. Si veían que dos gatos peleaban cerca del granero, creían que era su granero el que estaba golpeando al sinvergüenza. Según las leyendas, los graneros incluso luchaban con tizones.

Sin embargo, la casa de baños era el edificio más misterioso del patio. Los baños en Rusia se calentaban en negro. La casa de baños tenía mala reputación. Los aldeanos, yendo al baño, se quitaron las cruces pectorales. Tenían miedo de los espíritus que vivían en la casa de baños, creían que era mejor ser amigos de ellos y no molestarlos con símbolos cristianos. El espíritu principal del baño era el bannik. Bannik no soportaba el vapor húmedo y, enojado, abandonó sus pertenencias cuando estaban humeando allí. Pero sobre piedras enfriadas o en una estufa de sauna podría vivir mucho tiempo. Su peor lepra es el “gas de contenedor”. Según creencias antiguas, en la casa de baños vivían las almas de los antepasados ​​​​muertos, los Navi. Navi trató al aldeano de manera diferente, podían ayudarlo o matarlo. Bannik se vio obligado a sacrificar un pollo negro. Incluso los vagabundos solitarios que pasaban por allí tenían miedo de pasar la noche en los baños. Bannik podría ahogarse. Después de la sala de vapor, dejaron allí una escoba, un trozo de jabón y agua en una tina. Por la noche oyeron cómo en la casa de baños comenzaba un alboroto, chapoteos y carcajadas. Se creía que se trataba de banniks azotados con escobas y retozando. La adivinación más seria estaba relacionada con el baño. Quien intentó meter la espalda desnuda en la bañera, quien, habiéndose levantado el vestido, intentó meter las nalgas. Bannik hizo una señal golpeándose el cuerpo con una pata peluda, fría o cálida. Una mano fría era desafortunada y una mano cálida era buena suerte.

Nuestros antepasados ​​​​creían que una casa es una fortaleza, la principal línea defensiva, en primer lugar ... contra los espíritus malignos, los espíritus malignos y los muertos vivientes. Y en él, según nuestros antepasados, simplemente rebosaba naturaleza. Se creía que los vampiros chupadores de sangre podían tratar con la víctima sólo fuera de casa. Por eso, a la hora de construir una vivienda, siempre realizaban ritos de limpieza y recurrían a magia protectora.

Por ejemplo, cortaron señales de seguridad en cornisas, ventanas, debajo del techo y trataron de tapar cada agujero de la casa con algún tipo de marca contra los malos espíritus. Dentro de la casa, el propio brownie protegía y mantenía a la familia y al dueño. ¿Quién es él?

La historia de la aparición de un espíritu guardián en la casa es muy antigua. Quizás tenga 5 mil años, quizás más. Ya en la Edad de Piedra, el hogar se consideraba el lugar más sagrado de la casa. En la Edad del Bronce, en el cuarto y tercer milenio antes de Cristo, el culto a los patrones masculinos del hogar comenzó a extenderse ampliamente. Quizás entonces nació la imagen del espíritu guardián de la familia y del hogar. En el Cáucaso se representaba como un símbolo fálico. Entre los antiguos romanos, cada miembro de la familia tenía su propia patrona: lara. Lars parecían muñecos. Fueron puestos en un cofre especial. ¿No se llamaba ataúd?

Nuestro brownie eslavo estaba estrechamente asociado con el poder del fuego. En la cabaña vivía junto a la estufa, que podía convertirse en una luz parpadeante o en carbón.
Los brownies eran diferentes: los que vivían en la casa se llamaban brownies y los que estaban en el patio se llamaban espíritus del patio. Brownie-domovik: el principal propietario de la finca y de la cabaña. Es un buen espíritu, aunque no-muerto. Fue honrado, alimentado, mimado con ofrendas y nunca maldecido en nombre de un brownie. Lo llamaban cariñosamente: el dueño, abuelo, pero a menudo lo llamaban alegóricamente: Él, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

brownie-en casa

Normalmente no puedes ver al brownie, sólo puedes sentir su presencia. O hace sonar cacerolas por la noche por aburrimiento, arrastra los pies, gime, solloza en la oscuridad y luego habla con voz suave y afectuosa o con voz sorda y entrecortada. Da respuestas breves a las preguntas de los anfitriones. Al brownie le encanta el calor, también lo llamaban: "wen", el bromista no es reacio a lamer lo delicioso, por eso también lo llamaron "lizun". Dios no quiera espiar al brownie si no quiere esto: una persona se enfermará o un caballo lo golpeará con un casco.

Por la noche, el brownie a veces hace una señal. Caída sobre el pecho de la persona que duerme y presionemos. Por la mañana, una persona se despertará angustiada. ¿Fue esa señal para bien o para mal?
Pocos han visto al dueño. Dicen que es peludo y cubierto de pelo. Y su pata es cálida, peluda, cariñosa. Si acaricia a una persona en un sueño, no es necesario adivinar: es una buena señal. Algunos afirman que el brownie parece un viejecito peludo. Capaces de transformarse en diferentes animales, en gatos negros, por ejemplo. En el pasillo se oyó una especie de alboroto, como de gatos forcejeando, silbando, gritando, alborotándose. Sepa que fue su maestro quien comenzó una pelea con el limo de otra persona.

No vayas a mis posesiones - le dice al oponente, aquí no hay nada que hacer por los no-muertos de otra persona.
El brownie está firmemente atado a su cabaña. Incluso si está en ruinas, abandonado al aullido de las ventiscas y las frías lluvias otoñales, el brownie seguirá viviendo solo en una vieja estufa fría. Llorando, gimiendo en las ruinas. Pero una familia no puede vivir sin un tutor de brownie. ¿Quién la protegerá por la noche de todos los espíritus malignos? Por lo tanto, la costumbre se ha conservado desde la antigüedad: al cambiar de vivienda, se saca una olla de brasas de la casa antigua y se traslada a una nueva cabaña. Meten la olla en el horno y dicen: "Brownie de la casa, ven conmigo, trae a la señora de la casa, ¡te lo recompensaré lo mejor que pueda!"
Un brownie puede tener una familia. El nombre de su esposa es "domania" o simplemente "vecina". La familia de las casas no es muy exigente: aceptan instalarse no solo junto a la estufa, sino también en el armario y el umbral. Según diversas creencias, podría haber varios brownies. Uno por cada miembro de la familia, y con responsabilidad personal del pupilo.

Brownie es una fiel asistente en el hogar. Le encanta especialmente una familia alegre y amigable. Luego hace todo lo posible para ayudarla. Y con mucho gusto ayudará a los propietarios negligentes a empezar aún más las cosas, “estropeará el ganado”. Sin embargo, no es difícil cambiar su actitud hacia la casa. Es necesario hacer un sacrificio por el brownie y ponerse manos a la obra como es debido. El brownie también puede ayudar al propietario en el negocio comercial. El consejo de un brownie siempre ha sido apreciado a la hora de comprar caballos y vacas. Y el ganado nuevo comprado en la corte no echa raíces, al saber que al brownie no le gusta.
El brownie a menudo intenta advertir a la familia de la desgracia. Llorar detrás de la estufa, a los muertos. Tira a una mujer por el cabello por la noche: no pelees con su marido, el dueño no lo bebió, no discutas hasta el punto de la ronquera, de lo contrario el marido estallará en ira y aún así lo golpeará con un tronco. Sonará con los artículos del hogar; tenga cuidado con el fuego, si comete un error, se encenderá un tizón sin apagar.

¡Ten miedo, esposa infiel, duende! Por la noche torcía el dobladillo, el brownie caía con un peso terrible sobre sus piernas, la agarraba por el cuello. Y puede vencer a un hombre lujurioso en la oscuridad y dejarle moretones. Protege las fundaciones familiares. Bueno, si el brownie se rió por la noche, las canciones ronronean para saber que pronto habrá alegría en la casa, o incluso una boda.

hornear travieso

Y en la casa rusa también había un fantasma: una kikimora. La información sobre ella no es muy específica. Se creía que se trataba de una criatura útil y dañina. El nombre de la kikimora consta de dos partes. La primera parte de la palabra, kika, puede interpretarse como un tocado eslavo con cuernos, o simplemente como los cuernos de una criatura, un signo obvio de no-muerto. La segunda parte de la palabra, pestilencia, significa que este espíritu maligno está relacionado con todo tipo de Moroks, Marami, que engañan a una persona o incluso le prometen la muerte.
Según la creencia popular, los kikimor se encontraban en casas, en un establo, en un granero, en bosques y matorrales. Fantasía popular pintada; kikimoru disfrazado de una mujer baja con un vestido de verano, a veces con un tocado shishiga, a veces con el pelo desnudo, despeinado y con cuernos pequeños. Los ojos de la kikimora están saltones y brillantes. Kikimora vive en la casa detrás de la estufa, le encanta el moho, la humedad, su lugar favorito es el rincón de la cabaña donde se barre la basura. Ella es invisible, espíritu.

La kikimora casera era considerada la novia del duende del bosque. Kikimora trataba a la gente de forma ambivalente. Simpatizaba con las mujeres trabajadoras y trabajadoras. Por la noche podía lavar todos los platos con él, cuidar la masa para que suba bien, para que las tartas queden esponjosas y sabrosas. Ella arrulló a los niños, pero la kikimora simplemente no soportaba a las niñas y mujeres negligentes y las lastimó gradualmente. ¿Podrían los perezosos sobrevivir en general desde la cabaña?

Kikimora es una gran bromista. Por lo general, le gustaba jugar con hilo, por ejemplo, estropeaba la costura iniciada por una mujer en una rueca. A la propia Kikimora le encantaba hilar, pero nadie había visto nunca sus productos. A menudo se ocupaba de trabajos de costura ya iniciados y dejados por una mujer. Los hilanderos creían que si la kikimora trabajaba duro en la camiseta, no la terminarías ni siquiera en una semana. Se ha conservado el dicho: "Duerme, niña, para ti hilará una kikimora y tu madre la tejerá". Fue una severa advertencia para los hilanderos perezosos. Si la kikimora ya ha comenzado a dañar a la anfitriona, entonces existe un remedio seguro. Debemos ir al bosque, encontrar la raíz del helecho amargo e insistir en el agua. Luego lava todos los platos con esta infusión. Kikimora ama mucho los helechos y está dispuesta a perdonar todo por tal deleite. A los kikimoras de lepra se les atribuyeron dolencias de los pollos que ocurrían en granjas disfuncionales. Si las gallinas se arrancan las plumas, es culpa suya. Sucederá una ruleta, una enfermedad de los pollos, por la cual los pájaros giran en el hogar y luego caen muertos; la kikimora también tuvo su mano. En tales casos, en el gallinero colgaban un amuleto: una piedra con un agujero, llamado el dios pollo. Kikimora dañó ovejas y caballos. O les arranca la lana a las ovejas, luego mezcla las crines de los caballos, por la noche los conduce para que por la mañana apenas respiren. Criatura divertida kikimora, pero formidable. Si alguien la ve en la casa, significa que hay problemas en el umbral, un ser querido puede enfermarse o morir. No es de extrañar que este espíritu sea similar a Mara, Morena, la antigua diosa de la muerte. El remedio más seguro para la kikimora es la santa cruz y la oración.

Espíritus de la corte y el sacramento del baño.

El patio del brownie se parece a su "hermano" mayor de la cabaña, solo que la lana se vuelve más gruesa. El patio es más cruel. A Passion le encanta torturar al ganado. Todo: los desacuerdos con los animales domésticos, los caballos, las vacas, las ovejas y las gallinas se explicaban por las bromas del jardinero. Sólo era amigable con las cabras y los perros.

Para proteger a los animales de sus travesuras, colgaron una urraca muerta en un granero. Al cuidador del jardín no le gustan estos pájaros. Para complacer al patio, intentaron no tener gatos blancos, perros blancos, caballos blancos. Los terneros y corderos recién nacidos fueron llevados del granero a la casa, porque el cuidador del corral podía estrangularlos, y así en la casa los jóvenes están más tranquilos. Simplemente no duermas, amo, cuida el ganado. Los aldeanos intentaron apaciguar al encargado del jardín. Tiene hambre de regalos. Le encantaban los jirones multicolores, el oropel brillante y la barra de pan. Todas estas ofrendas fueron llevadas al granero y se leyó un hechizo: "El dueño del brownie, un vecino bondadoso, te doy gracias: acepta el ganado, el agua, el alimento". En el granero colgaron una "escoba de bruja": una rama de pino o abeto con densas agujas.
El brownie también tenía otros asistentes: campanas. Parecían gatos. Kolovershi: por la noche, para su amo, sacaban dinero y todo tipo de suministros de otras casas.

En el patio del granero, donde se secaba la paja, estaba custodiada por un espíritu especial: el granero. A menudo se le representaba como un gato negro. Fue él quien fue el jefe de bomberos de la economía. Se aseguró de que la paja demasiado seca del granero no se encendiera. Sin embargo, el incendio en el granero a menudo se atribuía a la lepra del granero de otra persona, que deliberadamente prendió fuego al edificio del maestro. Si veían que dos gatos peleaban cerca del granero, creían que era su granero el que estaba golpeando al sinvergüenza. Según la leyenda, los graneros incluso luchaban con tizones. Sin embargo, la casa de baños era el edificio más misterioso del patio.

Los baños en Rusia se calentaban en negro. La casa de baños tenía mala reputación. Los aldeanos, yendo al baño, se quitaron las cruces pectorales. Tenían miedo de los espíritus que vivían en la casa de baños, creían que era mejor ser amigos de ellos y no molestarlos con símbolos cristianos. El espíritu principal del baño era el bannik. Bannik no soportaba el vapor húmedo y, enojado, abandonó sus pertenencias cuando estaban humeando allí. Pero sobre piedras enfriadas o en una estufa de sauna podría vivir mucho tiempo. Su peor lepra es el “gas de contenedor”. Según creencias antiguas, en la casa de baños vivían las almas de los antepasados ​​​​muertos, los Navi. Navi trató al aldeano de manera diferente, podían ayudarlo o matarlo. Bannik se vio obligado a sacrificar un pollo negro.

Incluso los vagabundos solitarios que pasaban por allí tenían miedo de pasar la noche en los baños. Bannik podría ahogarse. Después de la sala de vapor, dejaron allí una escoba, un trozo de jabón y agua en una tina. Por la noche oyeron cómo en la casa de baños comenzaba un alboroto, chapoteos y carcajadas. Se creía que se trataba de banniks que azotaban con escobas y retozaban. La adivinación más seria estaba relacionada con el baño. Quien intentó meter la espalda desnuda en la bañera, quien, habiéndose levantado el vestido, intentó meter las nalgas. Bannik hizo una señal golpeándose el cuerpo con una pata peluda, fría o cálida. Una mano fría era desafortunada y una mano cálida era buena suerte.