Bohyně v každé ženě. Archetypy bohyní. Vyhánění smrti a sil ničení

Jin Shinoda Bolen

Bohyně v každé ženě

Nová psychologie ženy. Archetypy bohyní

Překlad G. Bakhtijarova a O. Bakhtiyarova

M.: ID "Sofia", 2005

J. Bolen. Bohyně v Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984

Proč je pro některé ženy v životě nejdůležitější rodina a děti, pro jiné nezávislost a úspěch? Proč jsou někteří z nich extrovertní, zaměření na kariéru, logičtí a precizní v detailech, zatímco jiní se dobrovolně stávají introvertními domácími? Čím rozmanitější je žena ve svých projevech, - poznamenává doktor Bohlen, - tím více bohyní se skrze ni objevuje. Úkolem je rozhodnout se, jak tyto projevy buď zvýšit, nebo s nimi bojovat, pokud se vám nelíbí.

K tomu vám pomůže kniha "Bohyně v každé ženě. Nová psychologie žen. Archetypy bohyní". Každá žena se pozná v jedné nebo více řeckých bohyních... a ani jedna se neodsoudí. Kniha vám poskytne silné obrazy, které můžete efektivně využít k pochopení a změně sebe sama. Přestože tato kniha obsahuje informace užitečné pro psychoterapeuty, je napsána pro každého čtenáře, který chce lépe porozumět těm ženám, které jsou čtenáři nejbližší, milované, ale přesto zůstávají záhadou. Konečně je tato kniha určena i samotným ženám, kterým pomůže objevit v sobě skryté bohyně.

J. Bohlen. BOHYNĚ V KAŽDÉ ŽENĚ

Úvod. BOHYNĚ JE V KAŽDÉM Z NÁS!

Každá žena hraje hlavní roli ve svém vlastním životním příběhu. Jako psychiatr jsem vyslechl stovky osobních příběhů a uvědomil jsem si, že každý z nich má mytologický rozměr. Některé ženy se obrátí na psychiatra, když se cítí zcela demoralizované a „zlomené“, jiné, když si uvědomí, že se staly rukojmími okolností, které je třeba analyzovat a změnit.

Každopádně se mi zdá, že ženy proto žádají o pomoc psychoterapeuta Naučte se být hlavními postavami, hlavními postavami příběhu vašeho života. K tomu potřebují činit vědomá rozhodnutí, která určují jejich životy. Dříve si ženy ani nebyly vědomy mocného vlivu, který na ně kulturní stereotypy měly; podobným způsobem si nyní obvykle neuvědomují, jaké mocné síly se skrývají v nich samých, síly, které mohou určovat jejich činy a pocity. Právě těmto silám, zastoupeným v masce starořeckých bohyň, věnuji svou knihu.

Tyto mohutné vnitřní okruhy, popř archetypy, vysvětlit hlavní rozdíly mezi ženami. Některé například, aby se cítily jako dokonalý člověk, potřebují monogamii, instituci manželství a dětí – takové ženy trpí, ale vydrží, pokud tohoto cíle nemohou dosáhnout. Největší význam pro ně mají tradiční role. Velmi se liší od ostatních typů žen, které si své nezávislosti cení především proto, že se zaměřují na to, co je pro ně osobně důležité. Neméně svérázný je i třetí typ – ženy, které přitahuje intenzita pocitů a nových zážitků, kvůli nimž vstupují do stále nových osobních vztahů nebo spěchají od jednoho typu kreativity k druhému. Konečně jiný typ žen preferuje osamělost; Spiritualita je pro ně nanejvýš důležitá. To, že pro jednu ženu úspěch, jiné může vypadat jako naprostý nesmysl – vše je dáno tím, jaký archetyp té které bohyně v ní převládá.

Navíc v každé ženě koexistuje několik bohyní. Čím je její postava složitější, tím je pravděpodobnější, že se v ní aktivně projevují různé bohyně - a to, co je pro jednu z nich významné, je pro ostatní nesmyslné...

Znalost archetypů bohyní pomáhá ženám porozumět sobě a svým vztahům s muži a jinými ženami, s rodiči, milenci a dětmi. Tyto božské archetypy navíc ženám umožňují utřídit si své vlastní touhy (zejména u nutkavých závislostí), frustrace a zdroje spokojenosti.

Pro muže jsou zajímavé i archetypy bohyní. Ti, kteří chtějí ženám lépe porozumět, mohou pomocí systému archetypů ženy klasifikovat a hlouběji porozumět tomu, co od nich očekávat. Navíc muži budou schopni porozumět ženám se složitým a zdánlivě rozporuplným charakterem.

Konečně, takový systém archetypů může být nesmírně užitečný pro psychoterapeuty pracující se ženami. Nabízí kuriózní klinické nástroje pro pochopení mezilidských a vnitřních konfliktů. Archetypy bohyní pomáhají vysvětlit rozdíly v charakterech a usnadňují identifikaci potenciálních psychických potíží a psychiatrických symptomů. Kromě toho naznačují možné způsoby vývoje ženy po linii té či oné "bohyně".

Tato kniha popisuje nový přístup k ženské psychologii, založený na ženských obrazech starověkých řeckých bohyň, které existují v lidské představivosti více než tři tisíciletí. Tento typ ženské psychologie se liší od všech teorií, kde je „normální žena“ definována jako podřízená jedinému „správnému modelu“, schématu osobnosti nebo psychologické struktuře. Naše teorie je založena na pozorování různých normálních rozdílů v ženské psychologii.

Hodně z toho, co vím o ženách, pochází z profesionálních zkušeností – ze znalostí, které jsem získala jako psychiatrička a jungiánská psychoanalytka, z pedagogických a poradenských zkušeností jako cvičná učitelka na Kalifornské univerzitě a hlavní analytička Jungova institutu v San Franciscu.

Popis ženské psychologie, který je uveden na stránkách této knihy, se však neopírá pouze o odborné poznatky. Většina mých představ vychází z toho, že já sama jsem žena, která poznala různé ženské role – dcera, manželka, matka syna a dcery. Mé porozumění se zvyšovalo díky rozhovorům s přítelkyněmi a jinými ženami. V obou případech se ženy jedna pro druhou stávají jakýmisi „zrcadly“ – vidíme se v odrazu cizích zkušeností a uvědomujeme si společnou věc, která všechny ženy svazuje, a také ty stránky naší vlastní psychiky, kterých jsme si dříve nebyli vědomi.

Moje chápání ženské psychologie bylo dáno i tím, že jsem žena žijící v moderní době. V roce 1963 jsem nastoupil na vysokou školu. Toho roku došlo ke dvěma událostem, které nakonec vyvolaly hnutí za práva žen v 70. letech. Nejprve Betty Friedan vydala své Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojenost celé generace žen, které žily výhradně pro jiné lidi a život někoho jiného. Friedan identifikoval zdroj tohoto nedostatku štěstí jako problém sebeurčení, který má kořeny ve vývojové zástavě. Věřila, že tento problém je způsoben právě naší kulturou, která ženám neumožňuje rozpoznat a uspokojit své základní potřeby růstu a rozvoje, realizovat svůj lidský potenciál. Její kniha, která skoncovala s běžnými kulturními stereotypy, freudovským dogmatem a manipulací se ženami ze strany médií, nabídla principy, jejichž doba již dávno uplynula. Její myšlenky daly průchod potlačovaným násilným pocitům a později vedly ke zrodu hnutí za osvobození žen a nakonec k vytvoření Národní organizace žen.

Také v roce 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komise pro postavení žen zprávu, která popisovala nerovnost v ekonomickém systému Spojených států. Ženy byly za stejnou práci placeny méně než muži; byla jim odepřena volná místa a byly jim odepřeny možnosti povýšení. Tato do očí bijící nespravedlnost se stala dalším potvrzením toho, jak nezaslouženě je role žen v moderní společnosti podceňována.

Vstoupila jsem tedy do světa profesionální psychiatrie v době, kdy byly Spojené státy na pokraji hnutí za práva žen. V 70. letech se mé chápání problému zvýšilo. Začal jsem si uvědomovat nerovnost a diskriminaci žen; Uvědomila jsem si, že kulturní standardy stanovené muži samy o sobě odměňovaly ženy za nestěžující si poslušnost nebo trestaly ženy za odmítání stereotypních rolí. Nakonec jsem se připojil k hrstce kolegyň z Psychiatrické asociace Severní Kalifornie a Americké psychiatrické asociace.

dvojitý pohled o ženské psychologii

Zhruba ve stejné době, kdy jsem přešel na feministické pozice, jsem se stala jungiánskou psychoanalytičkou. Po promoci v roce 1966 jsem studoval na Institutu C. Junga v San Franciscu a v roce 1976 jsem získal diplom v psychoanalýze. Během tohoto období se mé chápání ženské psychologie neustále prohlubovalo a feministické pohledy byly kombinovány s jungovskou psychologií archetypů.

Při práci na základě jungovské psychoanalýzy nebo psychiatrie zaměřené na ženy se mi zdálo, že budují most mezi dvěma světy. Mým jungiánským kolegům bylo vlastně jedno, co se děje v politickém a společenském životě. Zdálo se, že většina z nich si jen matně uvědomuje důležitost boje žen za svá práva. Pokud jde o mé ženské psychiatrické feministky, pokud si myslely, že jsem jungiánská psychoanalytka, pravděpodobně to viděli buď jako můj osobní esoterický a mystický zájem, nebo jen jako nějakou další specializaci, která si sice zaslouží respekt, ale nemá nic společného s ženskými problémy. Já, rozpolcená mezi jedním a druhým, jsem postupem času pochopila, jaké hloubky může spojení dvou přístupů – jungiánského a feministického – odhalit. Jsou spojeny do jakéhosi „binokulárního vidění“ ženské psychologie.

Jungiánský přístup mi umožnil uvědomit si, že ženy podléhají mocným vnitřním silám – archetypům, které mohou být personifikovány obrazy starořeckých bohyní. Feministický přístup mi zase pomohl pochopit, že vnější síly či stereotypy – role, které společnost od žen očekává – jim vnucují šablony některých bohyní a jiné potlačují. V důsledku toho jsem začala vidět, že každá žena je někde mezi: její vnitřní pudy jsou určeny archetypy bohyní a její vnější činy jsou kulturní stereotypy.

Jakmile si žena uvědomí takové vlivy, toto poznání se stane mocí. "Bohyně" jsou mocné neviditelné síly, které určují chování a pocity. Poznání o „bohyních“ v každém z nás je novým územím vědomí, které se otevírá před ženou. Když pochopí, které „bohyně“ se v ní projevují jako dominantní vnitřní síly, dochází k pochopení sebe sama, síle určitých instinktů, uvědomění si svých priorit a schopností, příležitosti najít osobní smysl v těch rozhodnutích, k nimž mohou ostatní lidé zůstat lhostejní.

Schémata "bohyně" mají dopad i na vztahy s muži. Pomáhají vysvětlit určité vztahové potíže a mechanismus přitažlivosti, který ženy toho či onoho typu mají k určitým mužům. Dávají přednost mužům, kteří jsou mocní a úspěšní? Nepopsatelné a kreativní? Infantilní? Jaká „bohyně“ neviditelně tlačí ženu k určitému typu mužů? Taková schémata určují její výběr a stabilitu vztahů.

Otisk té či oné bohyně nesou i samotná schémata vztahů. "Otec a dcera", "bratr a sestra", "sestry", "matka a syn", "matka a dcera" nebo "milenci" - každý takový pár je konfigurací charakteristickou pro konkrétní bohyni.

Každá žena je obdařena božskými dary, které je třeba studovat a přijímat s vděčností. Kromě toho má každý nad sebou hranice, které je třeba rozpoznat a překonat, aby se mohl změnit. Žena není schopna odolat schématu stanovenému základním archetypem bohyně, dokud si samotnou existenci takového archetypu v sobě neuvědomí a nepokusí se s jeho pomocí zhmotnit svůj potenciál.

Mýty jako poznatky

Důležitou souvislost mezi mytologickými schématy a ženskou psychologií jsem si poprvé všiml v knize Cupid and Psyche od jungiánského psychoanalytika Ericha Neumanna. Neumannová použila mytologii jako způsob, jak popsat ženskou psychologii. Tato kombinace mýtu a psychologického komentáře mi připadala jako extrémně silný nástroj.

Například ve starověkém řeckém mýtu o Amorovi a Psyché bylo prvním testem Psyché úkolem protřídit obrovskou horu semen a rozložit zrna každého druhu na samostatné hromádky. Její první reakcí na tento úkol (stejně jako na tři následující) bylo zoufalství. Všiml jsem si, že tento mýtus dobře zapadá do řady mých pacientů, kteří museli řešit různé problémy. Jedna z nich byla absolventkou univerzity, která se zamotala do své nejsložitější diplomové práce a nevěděla, jak si zorganizovat pracovní materiál. Druhá je depresivní mladá matka, která potřebovala zjistit, kam šel její drahocenný čas, stanovit priority a najít způsob, jak pokračovat v malování. Každá žena, stejně jako Psyché, musela udělat víc, než si myslela, že může, ale tyto překážky byly vytvořeny její volbou. Pro oba pacienty se mýtus, odrážející jejich vlastní situaci, stal zdrojem odvahy, poskytl vhledy, jak reagovat na nové požadavky života, a dal smysl budoucímu boji.

Když žena cítí, že v jakémkoli jejím povolání je mytologický rozměr, dotýká se toho pochopení nejhlubších center kreativity v ní. Mýty vyvolávají pocity a představivost, protože jsou spojeny s příběhy, které jsou součástí společného dědictví lidstva. Staré řecké báje – stejně jako všechny ostatní pohádky a mýty známé lidem po tisíce let – zůstávají moderní a individuálně významné, protože obsahují pravdy o zážitcích, které jsou společné všem.

Výklady mýtů mohou přinést intelektuální a intuitivní porozumění. Mýty jsou jako sny, které se pamatují, i když jsou nepochopitelné. To se vysvětluje skutečností, že mýty jsou stejně jako sny plné symbolů. Slovy mytologa Josepha Campbella: "Sen je osobní mýtus a mýtus je neosobní sen." Není divu, že se nám mýty vždy zdají matně známé!

Při správné interpretaci snu člověka se okamžitě objeví pohled - okolnosti, se kterými je sen spojen, se okamžitě vyjasní. Člověk intuitivně chápe jejich význam a toto porozumění si zachovává.

Iluminace jako odpověď na výklad mýtu znamená, že odpovídající mýtus symbolicky popisuje něco, co je pro tuto konkrétní osobu významné. Nyní člověk pochopí něco důležitého a uvědomí si, že je to pravda. Tak hlubokou úroveň porozumění nejednou pocítilo publikum, před kterým jsem hovořil s převyprávěním mýtů a výkladem jejich významu. Takový trénink se dotýká citlivých provázků v duši a teorie ženské psychologie se mění buď v sebepoznání, nebo v pochopení toho, jak je pro psychologa důležité komunikovat se skutečnými ženami.

Mytologická přirovnání jsem začala používat na seminářích o psychologii žen koncem 60. a začátkem 70. let, nejprve na University of California Medical Center, poté na University of California, Santa Cruz a na Carl Jung Institute v San Franciscu. Během následujících patnácti let mi přednášení poskytlo další příležitosti rozvíjet vlastní nápady a pozorovat reakce posluchačů v Seattlu, Minneapolis, Denveru, Kansas City, Houstonu, Portlandu, Fort Wayne, Washingtonu, Torontu, New Yorku – nemluvě o San Franciscu, kde žiji. A na každé přednášce byly ohlasy stejné: když jsem použila mýty v kombinaci s klinickým materiálem, osobními zkušenostmi a poznatky konkrétních žen, publikum dostalo nové, hlubší pochopení.

Obvykle jsem začínala mýtem o Psyché, ženě, pro kterou byly osobní vztahy tím hlavním v životě. Pak jsem řekl druhý mýtus s vlastní interpretací. Byl to mýtus o ženách, které při nesnázích neztrácely nervy, ale naopak kvůli obtížným úkolům zažily nával síly - díky tomu se lépe učily a zabydlely se v životě. Hrdinkou tohoto mýtu byla Atalanta, rychlenohá lovkyně, která dosáhla velkých úspěchů jak v běhu, tak v lovu a porazila všechny muže, kteří se jí snažili konkurovat. Tuto krásnou ženu lze přirovnat k Artemis, řecké bohyni lovu a měsíce.

Tyto přednášky přirozeně vyvolaly u mých posluchačů otázky o jiných bohyních. Začal jsem o nich číst a snažil se určit jejich typ a vlastnosti, které zosobňovaly. To mi dalo mé vlastní poznatky. Například jednou do mé kanceláře vstoupila žárlivá a pomstychtivá žena – a já v ní okamžitě poznal zuřivou, poníženou Héru, manželku Dia a bohyni manželství. Rozpustilé chování jejího manžela přimělo tuto žárlivou bohyni neúnavně vyhledávat a ničit „soupeře“.

Jak se ukázalo, jednoho dne tato pacientka zjistila, že její manžel měl poměr na straně. Od té doby je posedlá myšlenkami na soupeře. Neustále ve snech viděla obrázky pomsty, tušila, že jde za ní, a nakonec se nechala tak unést vyřizováním účtů s touto rivalkou, že málem přišla o rozum. Byla to typická Héra – její vztek vůbec nesměřoval na manžela, ale byl to on, kdo ji oklamal a podvedl. Tato analogie pomohla mé pacientce pochopit, že pravou příčinou této „Herovy reakce“ byla nevěra jejího manžela. Nyní jí bylo jasné, proč byla přemožena vztekem a jak škodlivé tyto pocity byly. Uvědomila si, že by se neměla proměnit v pomstychtivou Héru, ale otevřeně s manželem diskutovat o jeho chování a čelit jejich problémům v manželském životě.

Došlo i k takovému případu: jeden z mých kolegů najednou začal vystupovat proti novele rovných práv, kterou jsem podpořil. Byl jsem plný odporu a hněvu - a pak jsem najednou zažil další zjevení. Byl to konflikt dvou různých bohyní v jedné duši. V tu chvíli jsem se cítil a choval jako Artemis, archetyp Velké sestry, ochránkyně žen. Můj protivník byl naopak jako Athéna – dcera Dia, zrozená z jeho hlavy, patronka hrdinů, ochránkyně patriarchálních základů, jakási „tátova dcera“.

Při jiné příležitosti, když jsem četl o únosu Patty Hearst*, jsem si náhle uvědomil, že se před našima očima odehrává mýtus o Persefoně, dívce, která byla unesena, znásilněna a držena v zajetí Hádem, bohem podsvětí. Hirstová byla studentkou Kalifornské univerzity, adoptivní dcerou dvou nejvlivnějších „olympijských bohů“ naší doby. Byla unesena (odvedena do podsvětí) vůdcem Symbiotické osvobozenecké armády, držena v temné skříni a opakovaně znásilňována.

[*] Patricia Hearst (narozena 2. února 1954) je adoptivní dcerou majitele velkého vydavatele novin v San Franciscu. V 19 letech byla unesena sociálně revoluční skupinou, která za ni požadovala obrovské výkupné a poté nečekaně oznámila, že se sama chce stát členkou této skupiny. Účastnil se ozbrojené bankovní loupeže. Po uvěznění se provdala za svého bodyguarda, matku dvou dětí a herečku. -- Cca. vyd.

Brzy jsem v každé ženě viděl bohyně. Poznání toho, jak se "bohyně" projevují v psychice, prohloubilo mé chápání každodenních i mimořádných situací.

Zde je příklad: vliv které bohyně dominuje, když je žena zaneprázdněná v kuchyni nebo úklidu domu? Uvědomila jsem si, že se to řeší jednoduchou kontrolou – jak žena vaří a zda udržuje čistotu v domě, pokud manžel na týden odjede. Když „Hera“ * nebo „Aphrodite“ stolují o samotě, je to s největší pravděpodobností smutný a ubohý pohled: něco jako „domácí tvaroh“ z obchodu. Když je taková žena sama, udělá vše, co je v příborníku nebo ledničce - jaký kontrast k těm vynikajícím a složitým pokrmům, které obvykle připravuje pro svého manžela! Koneckonců vaří jen pro něj: to, co miluje, a ne pro sebe, protože je to buď „slavná malá manželka, která umí skvěle vařit“ (Hera), nebo starostlivá matka (Demeter), nebo podlézavá manželka (Persephone), nebo svůdná milenka (Aphrodite).

Pokud však Hestia dominuje své postavě, žena, byť sama, prostírá stůl a uspořádá si elegantní večeři – a v domě zavládne obvyklý pořádek. Pokud je motivace k domácím pracím určena archetypem jiných bohyní, bude žena pravděpodobně žít v naprostém rozkladu až do návratu svého manžela. Ale "Hestia" určitě dá čerstvé květiny do vázy, i když je manžel nevidí. Její byt nebo dům bude vždy útulný, protože zde žije – a ne proto, že by se chtěla před někým předvádět.

Pak mě napadlo, jestli by tento přístup k pochopení ženské psychologie prostřednictvím mýtů byl užitečný i pro ostatní. Odpovědí byly mé přednášky na téma „Bohyně v každé ženě“. Posluchači byli dojati a zaujatí, vzrušeně si šeptali, když došlo na mytologii jako zdroj vhledu. Začali lépe rozumět ženám, a to se dotklo těch nejcitlivějších strun duše. Když jsem mluvil o mýtech, lidé slyšeli, cítili a rozuměli tomu, o čem mluvím; když jsem je interpretoval, reakce jasně naznačovala vhledy. Muži i ženy pochopili význam mýtů jako osobní pravdu, dostali potvrzení toho, co věděli už dlouho, ale teprve teď si to skutečně uvědomili.

Vystupoval jsem také na setkáních profesních organizací a diskutoval o svých myšlenkách s psychiatry a psychology. Mnohé části této knihy byly původně články, které jsem prezentoval v Mezinárodní asociaci pro analytickou psychologii, Americké akademii psychoanalýzy, Americké psychiatrické asociaci, Institutu pro studium žen Americké orto-psychiatrické asociace a Asociaci pro transpersonální psychologii. Moji kolegové shledali tento přístup užitečným v lékařské praxi a ocenili hluboký vhled do osobnostních schémat a psychiatrických symptomů, který pojem „bohyně“ poskytuje. Pro většinu z nich to byl první popis ženské psychologie nabízený jungiánským psychoanalytikem.

Pouze moji jungiánští kolegové si byli vědomi, že jsem vyvinula – a nadále rozvíjím – nové principy ženské psychologie, velmi odlišné od některých Jungových konceptů, a navíc kombinuji čistě ženský úhel pohledu s psychologií archetypů. Přestože je tato kniha napsána pro širokou čtenářskou obec, ti, kteří znají jungianismus, si všimnou, že ženská psychologie založená na archetypech bohyní zpochybňuje Jungovu konvenční teorii Anima a Animus (viz kapitola 3).

Mnoho jungiánských specialistů psalo o archetypálních obrazech starověkých řeckých bohů a bohyní. Těmto autorům vděčím za mnohé ze svých znalostí a postřehů a často z nich cituji (viz poznámky ke kapitole). Po výběru sedmi řeckých bohyní a jejich rozdělení do tří speciálních kategorií v souladu s psychologické známky, vytvořil jsem jak novou typologii, tak nové způsoby chápání intrapsychických konfliktů (viz celá kniha). Do své typologie jsem přidal koncept vědomí Afrodity, které se stalo třetím modelem, doplňujícím soustředěné vědomí a rozptýlené vědomí, dlouho popsané v Jungově teorii (viz kapitola 11).

Kromě toho uvádím dva dodatečné (nové) psychologické koncepty, byť poněkud povrchně, protože jejich podrobné představení by bylo odchylkou od hlavního tématu knihy.

Za prvé, typologie „bohyní“ vysvětluje rozpory mezi chováním žen a Jungovou teorií psychotypů. Člověk podle Junga patří do kategorie extravertní nebo introvertní, spoléhá ve svém hodnocení na city nebo na rozum a vnímá intuitivně nebo smyslně (tedy prostřednictvím pěti smyslů). Navíc podle klasické jungovské teorie se jedna z těchto čtyř funkcí (myšlení, emoce, intuice a smyslové vnímání) považuje za vědomě se rozvíjející a převažující. Bez ohledu na dominantní funkci byla druhá funkce tohoto páru považována za méně spolehlivou nebo málo vědomou. Výjimky v tomto modelu "jedno nebo druhé" nebo "vyvinutější a nejméně uvědomělí", již popsaly psycholožky June Singer a Mary Loomis. Jsem si jist, že archetypy bohyní pomohou lépe vysvětlit výjimky, které se mezi ženami často vyskytují.

Když se například žena „přepne“ – to znamená, že se přesune z jedné stránky své psychiky do druhé – přesune se k jinému archetypu bohyně. Řekněme, že v jedné situaci je to extrovertní, logicky uvažující Athéna, dávající velký pozor na maličkosti, a v jiné situaci - introvertní strážkyně krbu Hestia - případ, kdy "v kaluži jsou čerti." Takové posuny vysvětlují obtíže, se kterými se lze setkat při určování jungiánského typu mnohotvárné ženy.

Jiný příklad: žena si může akutně uvědomovat estetické jemnosti (to je vliv Afrodity) a nevšimnout si, že na kamnech stále hoří oheň nebo je téměř prázdná plynová nádrž (maličkosti, které neuniknou Athénině pozornosti). Dominantní „bohyně“ vysvětluje, jak může být stejná funkce (v tomto případě smyslová) paradoxně současně vysoce vyvinutá i nevědomá (viz kapitola 14).

Za druhé, lékařská praxe mi pomohla pochopit, že síla archetypů bohyní dominuje ženskému egu a způsobuje psychiatrické symptomy srovnatelné s těmi atributy moci, kterými byly bohyně historicky obdařeny, protože tato síla upadala z obrazu starověké evropské Velké bohyně na různé úrovně starořeckých bohyní, které byly dcerami bohů nebo panenských bohyň (viz kapitola 1).

Přestože tato kniha rozvíjí teorii a poskytuje informace užitečné pro specialisty, je napsána pro každého, kdo chce lépe porozumět ženám – a zejména ženám, které jsou čtenářům nejblíže, milované, ale stále zůstávají záhadou. Konečně je tato kniha určena i samotným ženám, kterým pomůže objevit v sobě skryté bohyně.

Kapitola 1. BOHYNĚ JAKO VNITŘNÍ OBRAZY

Jednoho dne moje kamarádka Ann viděla v nemocnici slabou holčičku – „namodralé“ dítě s vrozenou srdeční vadou. Ann vzala dívku do náruče, podívala se jí do tváře a náhle zakusila tak silný emocionální šok, že se jí v hrudi ozvala strhující bolest. V tu chvíli mezi ní a dítětem vzniklo neviditelné pouto. Ve snaze udržet toto spojení začala Ann dívku pravidelně navštěvovat. A přestože žila jen pár měsíců poté – nepodstoupila operaci na otevřeném srdci – jejich setkání na Ann udělalo hluboký dojem a probudilo v její duši jisté obrazy, které byly hluboce skryté a naplněné nejniternějšími pocity.

V roce 1966 prozkoumal psychiatr a spisovatel Anthony Stevens vzájemnou náklonnost, která vznikla mezi chůvami a osiřelými kojenci. Objevil něco podobného jako Ann, zvláštní spojení mezi dítětem a jednou z ošetřovatelek – náhlou vzájemnou přitažlivost, nečekaný výbuch lásky.

Stevensova pozorování jsou v rozporu s teorií sobecké lásky, podle níž se pouto mezi matkou a dítětem rozvíjí postupně prostřednictvím krmení a péče. Stevens zjistil, že alespoň v jednom ze tří případů se dítě připoutalo k chůvě, která se o něj do té doby nestarala. Chůva se jí nevyhnutelně odvděčila a začala se starat o miminko, které si ji „vybralo“. Dítě, pokud byla nablízku „jeho“ chůva, často jednoduše odmítalo péči jiné chůvy.

Některé maminky se k miminku připoutá hned po porodu. Když drží v rukou své drahocenné bezmocné dítě, kterému právě dali život, láska a hluboká něha z nich doslova čiší. Říkáme, že díky dítěti se v takových ženách probouzí archetyp matky. U jiných žen mateřská láska probouzí se postupně a během několika měsíců zesiluje a své plnosti dosáhne v osmi až devíti měsících života dítěte.

Pokud narození dítěte neprobudí v ženě archetyp matky, uvědomí si, že je ochuzena o city vlastní jiným matkám. Její dítě pociťuje absenci životně důležitého spojení a nepřestává po něm toužit (někdy, jak se stalo v řeckém sirotčinci, který si Stevens vybral pro výzkum, vzniká archetypální schéma vztahu matka-dítě, i když žena není biologickou matkou dítěte). Touha po neúspěšných vztazích může přetrvávat až do dospělosti. Jedna 50letá žena z mé ženské skupiny plakala, když mluvila o smrti své matky. Plakala, protože cítila, že teď, když je její matka pryč, toto tolik vytoužené spojení už nikdy nevstoupí do jejího života.

Dítě v ženě neprobouzí jen matku, stává se prožitkem mateřství způsob jeho existence.

Každé dítě je zase „naprogramováno“ k hledání „matky“. U matky i dítěte se „matka“ projevuje mateřskými pocity a chováním. Tento vnitřní obraz, který nevědomě určuje chování a emoční reakce, je archetypální. „Matka“ je jen jedním z mnoha archetypů – jinými slovy hluboce vnitřně determinovaných rolí, které se v ženě mohou probudit. Když známe různé archetypy, můžeme jasněji vidět, co nás i ostatní motivuje jednat.

V této knize popíšu archetypy, které působí v duších žen. Jsou zosobněny v obrazech řeckých bohyň. Například Demeter, bohyně mateřství, je inkarnací archetyp matky. Další bohyně: Persefona - dcera, Héra - manželka, Afrodita - milovaná, Artemis - sestra a rivalka, Athéna - stratég, Hestia - hospodyně. Ve skutečnosti archetypy nemají jména a obrazy bohyní jsou užitečné pouze tehdy, když odpovídají ženským vjemům a pocitům.

Koncept archetypů vyvinul Carl Gustav Jung. Považoval je za obrazná schémata (vzorky, modely) instinktivního chování obsažené v kolektivním nevědomí. Tato schémata nejsou individuální, víceméně podobně podmiňují odpovědi mnoha lidí.

Všechny mýty a pohádky jsou archetypální. Mnoho obrazů a zápletek snů je také archetypálních. Právě přítomnost univerzálních archetypálních vzorců chování vysvětluje podobnost mytologií různých kultur.

Bohyně jako archetypy

Většina z nás slyšela o olympských bozích alespoň ve škole a viděla jejich sochy nebo obrazy. Římané uctívali stejná božstva jako Řekové, ale nazývali je latinskými jmény. Podle mýtů byli obyvatelé Olympu svým chováním, emočními reakcemi a vzhledem velmi podobní lidem. Obrazy olympijských bohů ztělesňují archetypální vzorce chování, které jsou přítomné v našem společném kolektivním nevědomí. Proto jsou nám blízcí.

Nejznámějších je dvanáct olympioniků: šest bohů - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Héfaistos a šest bohyní - Demeter, Héra, Artemis, Athéna, Afrodita a Hestia. Následně místo Hestie, bohyně krbu, v této hierarchii zaujal bůh vína Dionýsos. Tím byla rovnováha narušena – bohů bylo více než bohyní. Archetypy, které popisuji, je šest olympských bohyní - Hestia, Demeter, Héra, Artemis, Athéna, Afrodita a kromě nich Persefona, jejíž mýtus je neoddělitelný od mýtu o Demeter.

Tyto bohyně jsem klasifikoval takto: panenské bohyně, zranitelné bohyně A alchymistická bohyně.

Panenské bohyně vystupoval jako samostatná skupina ve starověkém Řecku. Další dvě skupiny jsou definovány mnou. Každá z uvažovaných kategorií se vyznačuje zvláštním vnímáním světa a také preferovanými rolemi a motivacemi. Bohyně se liší svou náklonností a tím, jak se chovají k ostatním. Aby žena mohla hluboce milovat, pracovat s radostí, být sexuální a žít kreativně, musí být v jejím životě vyjádřeny všechny výše uvedené bohyně, každá ve svůj vlastní čas.

První zde popsaná skupina zahrnuje panenské bohyně: Artemis, Athénu a Hestii.

Artemis (u Římanů - Diana) - bohyně lovu a měsíce. Říše Artemis je divočina. Je nepřehlédnutelnou střelkyní a patronkou divokých zvířat.

Athéna (u Římanů - Minerva) je bohyně moudrosti a řemesel, patronka města pojmenovaného po ní. Také sponzoruje řadu hrdinů. Athéna byla obvykle zobrazována v brnění, protože byla také známá jako vynikající vojenský stratég.

Hestia, bohyně krbu (u Římanů - Vesta), je nejméně známá ze všech olympioniků. Symbolem této bohyně byl oheň, který hořel v krbech domů a v chrámech.

Panenské bohyně jsou ztělesněním ženské nezávislosti. Na rozdíl od jiných nebešťanů nemají sklony k lásce. Citové vazby je neodvádějí od toho, co považují za důležité. Netrpí neopětovanou láskou. Jako archetypy jsou vyjádřením ženské potřeby nezávislosti a zaměření na cíle, které jsou pro ně smysluplné. Artemis a Athena zosobňují cílevědomost a logické myšlení, a proto je jejich archetyp zaměřen na úspěch. Hestia je archetypem introverze, pozornosti směřované do vnitřních hlubin, k duchovnímu centru ženské osobnosti. Tyto tři archetypy rozšiřují naše chápání takových ženských kvalit, jako je kompetence a soběstačnost. Jsou vlastní ženám, které aktivně usilují o své vlastní cíle.

Druhou skupinu tvoří zranitelné bohyně – Héra, Demeter a Persefona. Héra (mezi Římany - Juno) - bohyně manželství. Je manželkou Dia, nejvyššího boha Olympu. Demeter (u Římanů - Ceres) - bohyně plodnosti a zemědělství. V mýtech je Demeter přikládán zvláštní význam v roli matky. Persephone (u Římanů - Proserpina) je dcerou Demeter. Řekové jí také říkali Kore, „dívka“.

Tyto tři bohyně představují tradiční role manželky, matky a dcery. Jako archetypy jsou orientovány na vztah, poskytují zážitky celistvosti a pohody, jinými slovy smysluplné spojení. Vyjadřují ženskou potřebu silných pout a náklonnosti. Tyto bohyně jsou naladěny na ostatní, a proto jsou zranitelné. Oni trpí. Byli znásilněni, uneseni, potlačováni a ponižováni mužskými bohy. Když byly jejich připoutanosti zničeny a oni se cítili ve svých pocitech uraženi, vyvinuly se u nich příznaky podobné těm duševní poruchy obyčejní lidé. A každý z nich nakonec své trápení překoná. Jejich příběhy umožňují ženám pochopit povahu jejich vlastních psycho-emocionálních reakcí na ztráty a najít sílu vyrovnat se s duševní bolestí.

Afrodita, bohyně lásky a krásy (mezi Římany - Venuše) - nejkrásnější a neodolatelná alchymistická bohyně. Jako jediná spadá do třetí kategorie. Měla mnoho románů a v důsledku toho mnoho potomků. Afrodita je ztělesněním erotické přitažlivosti, smyslnosti, sexuality a touhy po novém životě. Vstupuje do milostných vztahů podle vlastního výběru a nikdy se neocitne v roli oběti. Spojuje tak nezávislost panenských bohyní a intimitu ve vztazích vlastní zranitelným bohyním. Její mysl je soustředěná a vnímavá. Afrodita umožňuje vztahy, které stejně ovlivňují ji i předmět jejích koníčků. Archetyp Afrodity vybízí ženy, aby ve vztazích hledaly spíše intenzitu než trvalost, aby ocenily tvůrčí proces a byly otevřené změnám a obnově.

Rodokmen

Abychom lépe pochopili podstatu každé z bohyní a jejich vztah k jiným božstvům, musíme je nejprve zvážit v mytologickém kontextu. Hésiodos nám takovou příležitost dává. "Theogonie", jeho hlavní dílo, obsahuje informace o původu bohů a jejich "rodokmenu".

Na počátku byl podle Hésioda Chaos. Pak přišla Gaia (Země), ponurý Tartarus (nezměrné hlubiny podsvětí) a Eros (Láska).

Mocná, plodná Gaia-Země porodila syna Urana - modrou nekonečnou oblohu. Poté se provdala za Urana a dala vzniknout dvanácti Titánům, prapůvodním silám přírody uctívaným ve starověkém Řecku. Podle hesiodovské genealogie bohů byli Titáni první nejvyšší dynastií, předky olympských bohů.

Uran, první patriarchální nebo otcovská postava v řecké mytologii, nenáviděl své děti narozené z Gaie a nedovolil jim opustit její lůno, čímž odsoudil Gaiu k hrozným mukám. Zavolala Titány, aby jí pomohli. Ale nikdo z nich, kromě nejmladšího, Kronose (mezi Římany - Saturn), se neodvážil zasáhnout. Reagoval na Gaiinu prosbu o pomoc a vyzbrojen srpem, který od ní dostal, začal čekat na Uran v záloze.

Když Uran přišel ke Gaii a lehl si s ní, Kronos vzal srp, uřízl otci genitálie a hodil je do moře. Poté se Kronos stal nejmocnějším z bohů. Spolu s Titány vládl vesmíru. Dali vzniknout mnoha novým bohům. Některé z nich představovaly řeky, větry, duhy. Jiní byli monstra, ztělesňující zlo a nebezpečí.

Kronos si vzal svou sestru Rheu, titanid. Z jejich spojení se zrodila první generace olympských bohů – Hestia, Demeter, Héra, Hádes, Poseidon a Zeus.

A znovu se patriarchální prapředek – tentokrát sám Kronos – pokusil své děti zničit. Gaia předpověděla, že byl předurčen k porážce vlastním synem. Rozhodl se to tak nedopustit a všechny své děti spolkl ihned po jejich narození, aniž by vůbec zjistil, zda je to chlapec nebo dívka. Tak pohltil tři dcery a dva syny.

Poté, co Rhea znovu otěhotněla, truchlila nad osudem svých vlastních dětí, obrátila se na Gaiu a Urana s prosbou, aby jí pomohli zachránit její poslední dítě a potrestat Krona. Rodiče jí poradili, aby se stáhla na ostrov Kréta, a až přijde čas porodu, oklamala Krona tím, že mu dá kámen zabalený do zavinovaček. Ve spěchu Kronos kámen spolkl v domnění, že je to dítě.

Zachráněné dítě dostalo jméno Zeus. Později svrhl svého otce a začal vládnout všem bohům a smrtelníkům. Vyrůstal tajně z Kronos, následně ho oklamal, aby jeho bratry a sestry vyvrhl zpět a spolu s nimi začal dlouhý boj o moc nad světem, který skončil porážkou Titánů a jejich uvězněním v temných propasti Tartaru.

Po vítězství nad titány si tři bratři bohové - Zeus, Poseidon a Hádes - rozdělili vesmír mezi sebou. Zeus vzal nebe, Poseidon moře, Hádes podsvětí. Přestože Země a Olymp měly být společné, přesto na ně Zeus rozšířil svou moc. Tři sestry - Hestia, Demeter a Hera - podle patriarchální řecké víry neměly podstatná práva.

Díky svým milostným avantýrám se Zeus stal otcem další generace bohů: Artemis a Apollo (bůh slunce) jsou děti Dia a Leta, Athéna je dcerou Dia a Métis, Persefona je dcerou Dia a Demeter, Hermes (posel bohů) je synem Dia a Mayi, Áres (bůh války) jsou synem Zeuse (bůh války) Hestheus (bůh války) Hera. Existují dvě verze původu Afrodity: podle jedné z nich je dcerou Dia a Dione, ve druhém případě se tvrdí, že předcházela Dia. Prostřednictvím milostného vztahu se smrtelnou ženou Semele zplodil Zeus také Dionýsa.

Aby čtenář připomněl, kdo je kdo v řecké mytologii, kniha končí stručnými životopisnými poznámkami o bozích a bohyních, uspořádanými v abecedním pořadí.

Historie a mytologie

Mytologie věnovaná řeckým bohům a bohyním, které popisujeme, je odrazem historických událostí. Toto je patriarchální mytologie, která oslavuje Dia a hrdiny. Vychází ze střetu lidí, kteří vyznávali víru v mateřský princip, s vetřelci, kteří uctívali bojovné bohy a vytvářeli náboženské kulty založené na mužském principu.

Maria Jimbutas, profesorka Kalifornské univerzity v Los Angeles a specialistka na evropskou mytologii, píše o takzvané „Staré Evropě“ – první evropské civilizaci. Vědci odhadují, že kultura staré Evropy vznikla nejméně pět (a možná dvacet pět) tisíc let před vznikem patriarchálních náboženství. Tato matriarchální, usedlá a mírumilovná kultura byla spojena se zemí, mořem a kultem Velké bohyně. Informace shromážděné kousek po kousku při archeologických vykopávkách ukazují, že společnost staré Evropy neznala majetkovou a sociální stratifikaci, vládla v ní rovnost. Stará Evropa byla zničena během invaze polokočovných hierarchicky organizovaných indoevropských kmenů ze severu a východu.

Vetřelci byli bojovní lidé patriarchální morálky, lhostejní k umění. S opovržením zacházeli s kulturně vyspělejším domorodým obyvatelstvem, které zotročili, vyznávající kult Velké bohyně, známé pod mnoha jmény – například Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Byla uctívána jako životodárná žena, hluboce spjatá s přírodou a plodností, zodpovědná za tvůrčí i destruktivní projevy síly života. Had, holubice, strom a měsíc jsou posvátnými symboly Velké bohyně. Podle mytologického historika Roberta Gravese se před příchodem patriarchálních náboženství věřilo, že Velká bohyně je nesmrtelná, neměnná a všemocná. Brala milence ne proto, aby její děti měly otce, ale výhradně pro své vlastní potěšení. Nebyli žádní mužští bohové. V kontextu náboženského kultu neexistovalo nic takového jako otcovství.

Velká bohyně byla sesazena z trůnu v postupných vlnách indoevropských invazí. Autoritativní badatelé datují počátek těchto vln mezi 4500 a 2400 před naším letopočtem. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Bohyně nezmizely úplně, ale vstoupily do kultů vetřelců ve vedlejších rolích.

Útočníci vnutili dobytému obyvatelstvu svou patriarchální kulturu a svůj militantní náboženský kult. Velká bohyně ve svých různých inkarnacích začala hrát podřízenou roli manželky bohů uctívaných dobyvateli. Síly, které původně patřily ženskému božstvu, byly odcizeny a přeneseny na mužské božstvo. Poprvé se v mýtech objevilo téma znásilnění; vznikly mýty, ve kterých mužští hrdinové zabíjeli hady - symbol Velké bohyně. Atributy Velké bohyně byly rozděleny mezi mnoho bohyní. Mytolog Jane Harrison poznamenává, že Velká bohyně se jako v rozbitém zrcadle odrážela v mnoha nižších bohyních: Héra přijala obřad posvátného manželství, Demeter - záhady, Athéna - had, Afrodita - holubice, Artemis - funkce paní divočiny.

Podle Merlina Stonea, autora knihy When God Was a Woman, ke konečnému svržení Velké bohyně došlo později, s příchodem judaismu, křesťanství a islámu. Dominantní postavení zaujalo mužské božstvo. Ženské bohyně postupně ustupovaly do pozadí; ženy ve společnosti následovaly. Stone poznamenává: "Jsme překvapeni zjištěním, do jaké míry bylo potlačování ženských rituálů ve skutečnosti potlačením práv žen."

Historické bohyně a archetypy

Velká bohyně byla uctívána jako Stvořitelka a Ničitelka, zodpovědná za plodnost a kataklyzmata. Velká bohyně stále existuje jako archetyp v kolektivním nevědomí. Často jsem ve svých rodičích cítil přítomnost děsivé Velké bohyně. Jedna z mých pacientek se po porodu ztotožnila s Velkou bohyní v jejím děsivém aspektu. Mladá matka zažila psychózu krátce po narození svého dítěte. Tato žena byla v depresi, měla halucinace a obviňovala se, že ovládla svět. Přecházela po nemocničním pokoji, nešťastná a žalostná.

Když jsem se k ní přiblížil, řekla mi, že „jedla hltavě a zničila svět“. Během těhotenství se ztotožnila s Velkou bohyní ve svém pozitivním aspektu Stvořitele, ale po porodu cítila, že má moc zničit vše, co stvořila, a udělala to. Její emocionální přesvědčení bylo tak velké, že ignorovala důkazy, že svět stále existuje, jako by se nic nestalo.

Tento archetyp je relevantní i ve svém pozitivním aspektu. Například obraz Velké bohyně jako životodárné síly se zmocňuje člověka, který je přesvědčen, že jeho život závisí na udržování spojení s určitou ženou, která je s Velkou bohyní spojena. To je celkem běžná mánie. Někdy vidíme, že ztráta takového spojení je tak zničující, že vede člověka k sebevraždě.

Archetyp Velké bohyně má moc, kterou měla sama Velká bohyně v době, kdy byla skutečně uctívána. A proto ze všech archetypů je právě tento schopen uplatnit nejsilnější vliv. Tento archetyp je schopen vyvolávat iracionální obavy a zkreslovat vnímání reality. Řecké bohyně nebyly tak mocné jako Velká bohyně. Jsou specializovanější. Každý z nich měl svou vlastní sféru vlivu a jejich pravomoci měly určité meze. V duších žen nejsou řecké bohyně také tak mocné jako Velká bohyně; jejich schopnost citově potlačit a zkreslit vnímání reality je mnohem slabší.

Ze sedmi řeckých bohyň, představujících hlavní, nejobecnější archetypální modely ženského chování, jsou nejvlivnější Afrodita, Demeter a Héra. Jsou mnohem blíže příbuzní Velké bohyni než ostatní čtyři bohyně. Afrodita je oslabenou verzí Velké bohyně v její inkarnaci jako bohyně plodnosti. Demeter je zmenšenou kopií Velké bohyně jako Matky. Héra je jen ozvěnou Velké bohyně jako Paní nebes. Jak však uvidíme v následujících kapitolách, i když je každá z nich „méně“ než Velká bohyně, společně představují ty síly v duši ženy, které se stanou neodolatelnými, když se od nich vyžaduje, aby vykonaly, co mají.

Ženy, které jsou ovlivněny některou z těchto tří bohyní, se musí naučit vzdorovat, protože slepé následování příkazů Afrodity, Demeter nebo Héry může nepříznivě ovlivnit jejich životy. Stejně jako samotné bohyně starověkého Řecka, jejich archetypy neslouží zájmům a vztahům smrtelných žen. Archetypy existují mimo čas, nezajímají se o život ženy ani o její potřeby.

Tři ze zbývajících čtyř archetypů, Artemis, Athéna a Persefona, jsou dceřiné bohyně. Jsou odstraněni z Velké bohyně pro další generaci. V souladu s tím jako archetypy nemají stejnou absorpční schopnost jako Afrodita, Demeter a Héra a ovlivňují především charakterové vlastnosti.

Hestia, nejstarší, nejmoudřejší a nejuctívanější bohyně ze všech, se zcela vyhnula moci. Představuje duchovní složku života, kterou by měla ctít každá žena.

Řecké bohyně a moderní ženy

Řecké bohyně jsou ženské obrazy, které žijí v lidské představivosti více než tři tisíciletí. Ztělesňují ženské aspirace, ztělesňují vzorce chování, které historicky ženám nebyly dovoleny.

Řecké bohyně jsou krásné a mocné. Řídí se výhradně svými vlastními motivy, neznají diktát vnějších okolností. V této knize tvrdím, že jako archetypy jsou schopny určovat kvalitu i směr života ženy.

Tyto bohyně se od sebe liší. Každý z nich má své pozitivní a své potenciální negativní vlastnosti. Mytologie ukazuje, co je pro ně důležité, a metaforickou formou vypráví o možnostech žen, jako jsou ony.

Dospěl jsem také k závěru, že řecké bohyně Olympu, z nichž každá je jedinečná, a některé z nich jsou vůči sobě dokonce nepřátelské, jsou metaforou vnitřní rozmanitosti a vnitřních konfliktů ženy, čímž se projevuje její komplexnost a všestrannost. Všechny bohyně jsou potenciálně přítomny v každé ženě. Když několik bohyní bojuje o nadvládu nad ženou, musí se sama rozhodnout, které aspekty její podstaty a v jaké době budou dominantní, jinak se bude řítit z jednoho extrému do druhého.

Řecké bohyně, stejně jako my, žily v patriarchální společnosti. Mužští bohové vládli zemi, obloze, oceánu a podsvětí. Každá bohyně se tomuto stavu věcí přizpůsobila po svém – některá se odloučila od lidí, některá se k nim přidala, některá se stáhla do sebe. Bohyně, které si cenily patriarchálních vztahů, byly zranitelné a relativně slabé ve srovnání s mužskými bohy, kteří ovládali komunitu a mohli jim odepřít jejich touhy. Tím pádem, Řecké bohyně ztělesňují životní vzorce žen v patriarchální kultuře.

Kapitola 2

Ve starověkém Řecku ženy dobře věděly, že jejich místo v životě a zaměstnání jsou neoddělitelně spojeny s mocí té či oné bohyně, kterou by proto každá z nich měla uctívat. Tkalci potřebovali záštitu Athény, mladé dívky byly pod ochranou Artemidy, vdané ženy uctívaly Héru. Ženy přinášely oběti těm bohyním, které jim v případě potřeby pomáhaly. Rodící ženy se modlily k Artemis, aby je zachránila před utrpením. Hestia byla pozvána ke krbům, aby se obydlí stalo domovem.

Bohyně byly mocné. Jako důkaz věrnosti požadovali rituály, modlitby a oběti. Ženy uctívaly bohyně v obavě, že se jinak stanou obětí jejich hněvivé odplaty.

Bohyně žijí ve vnitřním světě moderních žen jako archetypy a prohlašujíce si naprostou nadvládu nad svými poddanými, jako ve starověkém Řecku, berou, co jim náleží. Žena může zůstat v moci určitého archetypu nějakou dobu nebo dokonce celý život, aniž by věděla, které z bohyní slouží.

Například mladá nezralá dívka věnuje pozornost chlapcům a v nebezpečí otěhotnění zahájí sexuální život, aniž by tušila, že ji k tomu vede bohyně lásky - Afrodita. Pod patronací cudné a divoké zvěře milující Artemis se dospívající dívka věnuje jízdě na koni nebo se připojí ke sportovní mládežnické organizaci. Dívka se může stát jako mladá Athéna a ponořit se do knih - bohyně moudrosti ji povzbudí, aby dosáhla dobrých známek a uznání od učitelů. A v určitém okamžiku, až si bude hrát s panenkami, se v ní probudí Demeter, který sní o nenarozeném dítěti. Stejně jako panna Persefona sbírající luční květiny se může nonšalantně těšit na své budoucí vášně.

Obrazy archetypů bohyní jsou možné vzorce chování dřímající v duších všech žen, avšak v každé konkrétní ženě jsou některá z těchto schémat probuzena a některá nikoli. Když mluvíme o archetypech, Jung používá následující srovnání: archetypální schéma je jako neviditelný vzor, ​​který určuje tvar a strukturu budoucího krystalu, a vytvořený krystal je podobný probuzenému archetypu.

Archetypem rostliny je její modrotisk, dřímající v semenech. Klíčivost semen závisí na jejich odolnosti, složení půdy a klimatických podmínkách, přítomnosti nebo nepřítomnosti určitých živin a pečlivé péči nebo nedbalosti ze strany zahradníka. Stejně tak probuzení konkrétní bohyně v ženě závisí na celkovém působení mnoha faktorů – vrozené predispozice, životní fáze, rodinných charakteristik, kultury, interakce s druhými lidmi, promarněných příležitostí, druhu činnosti, hladin hormonů v těle atd.

Vrozená predispozice

Děti od narození mají vlastnosti, které jsou v různé míře vlastní různým archetypům bohyní – jsou energické nebo klidné, svéhlavé nebo stěžující, zvědavé a málo, náchylné k osamělosti nebo společenské. Ve věku dvou nebo tří let se u dívky jasně projevují vlastnosti vlastní té či oné bohyni. Poslušná holčička, která se spokojí s plněním matčina přání, je stejně odlišná od miminka, které dokáže samo odejít z domova a pořádně prozkoumat okolí jako Persefona z Artemis.

Rodinné prostředí a bohyně

Rodiče, kteří mají plány pro budoucnost svého dítěte, podporují některé bohyně a jiné potlačují. Pokud rodiče chtějí, aby jejich dcera byla „sladká, něžná a hezká“ nebo „malá maminčina pomocnice“, uvítají v ní vlastnosti Persefony a Demeter. Dívku, která ví, co chce, a snaží se mít stejná privilegia jako její bratr, lze nazvat „svévolnou“, ačkoli je to jen vytrvalá Artemis. Když se v ní Athéna odhalí, může jí být doporučeno „chovat se jako všechny dívky“. Model chování, který se u dítěte projevuje, často nenajde souhlas rodiny. Pak je dívka odhodlána hrát si na „matku“ nebo „dům“ (což může chtít) a na oplátku pro své dobro (z pohledu rodičů) se zapojuje do chlapeckých her, jako je fotbal, nebo od raného dětství sedí u chytrých knížek.

Obraz bohyně, který je dítěti vlastní, tak či onak interaguje s rodinnými očekáváními. Pokud rodiče odsoudí určitou bohyni, neznamená to, že její vliv na dívku přestane. Dívka se může naučit potlačovat své přirozené pudy, ale tím ztrácí sebeúctu. Avšak shovívavost "bohyně" má své negativní stránky. Například dívka jako Persephone, která má sklony následovat ostatní, riskuje, že ztratí veškerou představu o svých vlastních touhách, protože se po mnoho let snažila potěšit všechny kolem sebe. Intelektuální talent nadějné Athény, která brilantně přechází z třídy do třídy, je posílen za cenu ztráty přátelství se svými vrstevníky. „Domluva“ rodiny a archetypální model chování, který je dívce vlastní, činí její vývoj jednostranným.

Rodiče, kteří povzbuzují a podporují přirozený vývoj dcery, jí dávají příležitost dělat to, co je pro ni důležité; díky tomu se dívka cítí dobře a sebevědomě. Opak se stane, pokud rodina odsoudí dětskou archetypální představu bohyně. Potlačení přirozených sklonů vede jen k tomu, že dívka začíná pociťovat vlastní faleš.

Vliv kultury na archetypy bohyní

Jaké bohyně naše kultura podporuje prostřednictvím rolí povolených ženám? Archetypy bohyní, které se odrážejí v ženských stereotypech chování, mohou být reprezentovány jak pozitivními, tak negativními obrazy.

V patriarchální společnosti jsou pro ženu jediné přijatelné role dívka (Persephone), manželka (Hera) a matka (Demeter).

Afrodita je odsuzována jako „prostitutka“ a „svůdkyně“, čímž je smyslnost a sexualita tohoto archetypu deformována a devalvována.

Z asertivní nebo naštvané Héry se stane „nevrlá žena“.

V některých kulturách, minulých i současných, je nezávislost, inteligence a sexualita žen zcela popírána. V důsledku toho - jakékoli známky Artemis, Athény a Afrodity podléhají potlačování.

Ve staré Číně existoval od dětství zvyk pevně obvazovat dívkám nohy, což vedlo nejen k fyzickým, ale i psychickým omezením. Ženy tak byly zbaveny osobní nezávislosti a byly nuceny spokojit se s rolemi, které jim byly přiděleny. V The Warrior* Maxine Hong Kingston hovořila o ponižování žen, které charakterizovalo čínskou společnost až do současnosti. Naproti tomu vyprávěla mýtus o čínské válečnické hrdince, čímž dokázala jednoduchou pravdu: i když podobu konkrétní bohyně nelze vtělit do reálného života, její archetyp nachází vyjádření v legendách, mýtech a ženských snech.

[*] Maxine Hong Kingston, "The Woman Warrior".

Život žen je utvářen podle schémat přijatelných vzorů a idealizovaných obrazů své doby. Obrazy některých bohyní jsou přitom téměř vždy upřednostňovány před jinými. Ve Spojených státech došlo během několika posledních desetiletí k velkým změnám v představách o tom, jaká by žena „by měla být“. Například rozmach porodů, který následoval po druhé světové válce, byl způsoben důležitostí připisovanou tehdejšímu manželství a mateřství. Vzniklá situace přispěla k seberealizaci žen s potřebou manželství (Hera) a výrazným mateřským pudem (Demeter). Ale pro ženy jako Athéna a zvídavé intelektuálky, které toužily po dokonalosti a úspěchu v oblastech, které nesouvisejí s budováním pevné a šťastná rodina(Artemisi), nenastaly nejlepší časy. Dívky chodily na vysokou školu, ale když se vdaly, často odmítaly pokračovat ve studiu. Zásada „vždy spolu“ byla vyhlášena jako ideál. Američanky měly tři, čtyři, pět nebo šest dětí. V roce 1950 byla porodnost ve Spojených státech poprvé a poprvé v historii stejná jako v Indii.

O dvacet let později, v sedmdesátých letech, vzkvétalo ženské hnutí – Artemis a Athéna se vymanily ze stavu neustálého potlačování. Společenského uznání a podpory se nakonec dostalo ženám zaměřeným na sociální úspěchy. Pozornost byla věnována feministkám. Nikdy předtím nebylo tolik žen s vyšším vzděláním ve vzdělání, ekonomii, právu a medicíně.

Stále častěji se hroutí manželské sliby typu „jen smrt nás rozdělí“ a porodnost klesá. Ženy, vedené Héřinou potřebou být manželkou a Demeterovou potřebou mít děti, se ocitly v pro ně nepříznivém a stále se zhoršujícím sociálním klimatu.

Když určité ženské archetypální modely začnou v kultuře dominovat, jejich nositelky, když dělají to, co je pro ně vnitřně významné, zároveň dostávají podporu společnosti. Aby se mohly intelektuálně rozvíjet, potřebují ženy s vrozenou logickou myslí Athény přístup vysokoškolské vzdělání. Ženám s duchem Hestia se daří v náboženských komunitách.

Působení hormonů na archetypy bohyní

Když v ženském těle dojde k drastickému hormonálnímu posunu – v pubertě, v těhotenství, v menopauze – některé archetypy se posilují na úkor jiných.

Hormony, které způsobují vývoj prsou a pohlavních orgánů, mohou stimulovat smyslnost a sexualitu charakteristické pro Afroditu. Některé dívky, jak se fyzicky vyvíjejí, se stávají mladými Afroditami, zatímco u jiných není vývoj prsou a nástup menstruace doprovázen probuzením zájmu o chlapce. Chování neurčují hormony samotné, ale souhra hormonů a archetypů bohyní.

Během těhotenství stoupá hladina hormonu progesteronu v krvi. Ale zase na to ženy reagují jinak. Někteří z nich, jak jim roste břicho, pociťují čím dál větší citovou spokojenost, připadají si jako ztělesnění Demeter, bohyně matky. Jiní zřejmě své těhotenství téměř nevnímají a zaneprázdněni kariérou pracují téměř do poslední chvíle.

Dalším příkladem hormonálních změn je menopauza, tedy zastavení menstruace způsobené poklesem produkce hormonů estrogenu a progesteronu. Reakce ženy opět závisí na aktivitě dominantní bohyně. Zatímco Demeter trpí depresí z „prázdného hnízda“, jiné ženy zažívají „horečku po menopauze“. Tento příliv znamená, že je čas, aby se probudila další bohyně.

Činnost bohyní se mění i během ženského měsíčního cyklu. Ženy citlivé na takové změny si všímají, že během první poloviny cyklu se v nich více objevují nezávislé bohyně, zejména Artemis a Athéna, aspirující na vnější svět. V druhé polovině cyklu pak v důsledku zvýšení obsahu progesteronu – těhotenského hormonu, zesílí touha „zakroutit hnízdo“ a stále výraznější jsou „domácí nálady“ a pocit závislosti. To znamená, že převládá vliv Demeter, Hera, Persephone nebo Hestia.

Hormonální a archetypální změny, kdy v duši ženy převládá ta či ona bohyně, často vyvolávají zmatek v pocitech a vnitřní konflikty. Klasickým příkladem je nezávislá žena Artemis žijící s mužem, který se nechce vdát nebo se nehodí pro manžela. Se současnou situací je docela spokojená...pokud nedojde k hormonálnímu posunu. V druhé polovině cyklu její potřeba být manželem (Hera) dostává hormonální podporu. Pak nezadaná žena zažívá pocit odmítnutí a odporu, který vede ke skandálům a minidepresi, která však brzy pomine.

Bohyně jsou probouzeny lidmi a událostmi

Někdy ten či onen archetyp probudí nečekané setkání nebo událost a bohyně, která jej zosobňuje, pak aktivně zasáhne do života ženy. Například bezmocnost jiné osoby může od ženy panovačně vyžadovat, aby se vzdala všech svých záležitostí a proměnila ji v pečující Demeter. S tímto obratem událostí je žena, která zapomíná na svou práci, schopna hodiny na telefonu poslouchat něčí stížnosti na potíže. Pohnuta soucitem spěchá na pomoc bez ohledu na své vlastní schopnosti. V jiné situaci, když je na setkání feministek, je z pocitu ženské solidarity připravena pomstít se mužům za pošlapání důstojnosti ženy. Peníze mohou z nezištné ženy, která si cení skutečné lidské vztahy, stát Athénou, zaneprázdněnou hledáním smluv, které poskytují slušný příjem.

Láska ohrožuje ženu změnou životních priorit. Obvyklá schémata nejsou schopna dlouhodobě udržet svou sílu na archetypální úrovni.

Probuzení Afrodity může vést k poklesu vlivu Athény a láska pak zastíní význam profesionálního úspěchu.

Cizoložství znehodnocuje Herin manželský svazek.

Aktivace negativních stránek bohyně pod vlivem určitých okolností přispívá k rozvoji psychiatrických symptomů.

Ztráta dítěte nebo významného rodinného spojení někdy promění ženu v truchlící matku Demeter, pro druhé nepřístupnou, ponořenou do hluboké deprese.

Manželovo flirtování s atraktivní sousedkou může probudit žárlivou Héru, pak se žena stane paranoidní nedůvěřivou a vidí podvod a zradu i tam, kde žádné nejsou.

Bohyně aktivuje akci

Fráze „Akce se stává“ v tomto případě vyjadřuje skutečnost, že určitý typ akce pomáhá probudit vytouženou bohyni. Například meditační praxí se posiluje vliv introvertních, ponořených do vnitřního světa Hestie. Meditací jednou nebo dvakrát denně se žena stává soustředěnější a klidnější, což je pro Hestii charakteristické. Účinky meditace jsou subjektivní, většinou si jen žena sama uvědomuje, jak moc se mění. Jiní však také poznamenávají, že se stává klidnější a přestává mučit sebe a ostatní.

Na rozdíl od postupných účinků meditace mění psychedelika a drogy vnímání skokově. I když jde většinou o dočasný efekt, přesto i jednorázové užití psychedelika může vést k trvalým změnám osobnosti. Pokud například žena, které dominuje logická a pragmatická Athéna, použije psychedelika, zjistí, že zážitky, ke kterým dochází ve změněném stavu vědomí, jí přinášejí potěšení. To, co vidí, je úžasné. Zcela se rozpouští v hudbě smyslných vjemů a uvědomuje si, že je něco víc než její mysl. Afrodita se v ní probouzí.

Při pohledu na hvězdy a pociťování své jednoty s přírodou se žena stává Artemis - bohyní měsíce, lovkyní, jejímž královstvím je divoká příroda. Psychedelika jsou schopna aktivovat nepochopitelný, iracionální obsah ženského podvědomí. Pokud se její zážitky podobají mýtu o únosu Persefony do podsvětí, může upadnout do deprese, mít halucinace nebo strach.

Žena hledající vzdělání preferuje další rozvoj kvalit Athény. Studium, skládání zkoušek, psaní vědeckých článků – to vše vyžaduje logické myšlení Athény. Žena, která se rozhodla pro narození dítěte, žádá o ochranu matku Demeter. A žena, která vstupuje do zaměstnání spojeného s cestováním, dává Artemis více prostoru pro vyjádření. Vzývání k Bohyním

Mnohé z Homérových hymnů jsou vzýváním řeckých božstev. Nejprve hymnus vytváří obraz bohyně v představách posluchače tím, že popisuje její vzhled, vlastnosti a činy. Poté je požádána, aby se objevila, vešla do domu a požehnala tomu, kdo o to požádá. Staří Řekové znali jedno tajemství. Bohyně musí být nejprve vizualizovány a teprve poté by měly být vyvolány.

Při čtení následujících kapitol možná zjistíte, že některé bohyně dostatečně neznáte a že archetyp, který považujete za velmi užitečný, není vyvinut nebo se zdá, že ve vaší zkušenosti chybí. K "přivolání" bohyně je třeba se na ni zaměřit pomocí představivosti, snažit se mentálně vidět, cítit, cítit její přítomnost. Teprve potom se na ni můžete obrátit s prosbou, aby vám předala svou moc. Níže jsou uvedeny příklady takových požadavků.

Atheno, pomoz mi v této situaci jasně myslet. Persefono, pomoz mi zůstat otevřený a vnímavý. Hero, pomoz mi být věrný svým závazkům. Demeter, nauč mě být trpělivý a velkorysý, pomoz mi stát se dobrou matkou. Artemis, pomoz mi soustředit se na můj cíl. Afrodito, podpoř mě v lásce a pomoz mi užít si své tělo. Hestio, pocti mě svou přítomností, dej mi mír a vyrovnanost.

Bohyně a životní etapy

Život ženy se skládá z mnoha fází, z nichž každá odpovídá jedné nebo více nejvlivnějších bohyň. Žena se však může omezit na jednu bohyni, která ji bude důsledně provádět všemi etapami jejího života. Při pohledu do minulosti si ženy často dokážou docela dobře uvědomit, které bohyně je v kterém období jejich života ovlivnily více než jiné.

Mladá dívka se může soustředit na studium. Když jsem například studoval medicínu na vysoké škole, pomohl mi archetyp Artemis. Mezitím jsem v podstatě vyzýval Athénu, aby si zapamatovala klinická a laboratorní data potřebná ke stanovení diagnózy. Na druhou stranu mí bývalí spolužáci, kteří se hned po promoci vdali a měli děti, v sobě probudili Héru a Demetera.

Střední věk je přechodným obdobím, kdy se archetyp bohyně obvykle mění. Někde mezi třicátými a čtyřiceti plus lety se nejvýznamnější archetyp, který převládal v předchozích letech, postupně vytrácí a umožňuje projevit se dalším bohyním. To, po čem žena v předchozích letech toužila – manželství, kariéra, kreativita, milovaný muž, určité koníčky – se podařilo. Má k dispozici spoustu energie. Podpoří ji Athéna, aby pokračovala ve vzdělávání? Nebo zvítězí Demeterova touha mít dítě – teď nebo nikdy?

V předvečer stáří pak může opět nastat změna vedoucích archetypů. Impulsem k tomu je nástup menopauzy, ovdovění, odchod do důchodu. Objeví vdova v sobě skrytou Athénu, když bude poprvé v životě sama hospodařit s penězi a uvědomí si, že je schopna dobře rozumět investicím? Uspokojí samota ženu, která se dříve vyhýbala osamělosti, protože nyní zná prostor Hestie? Nebo je v jejím životě prázdnota od doby, kdy se Demeter nemá o koho jiného starat? Vše záleží na tom, která bohyně v duši ženy v tomto období života dominuje a jaký archetyp určuje její volbu v určitých konkrétních situacích.

Kapitola 3. PANENSKÉ BOHYNĚ: Artemis, Athéna a Hestie

Tři panenské bohyněŘecká mytologie - bohyně lovu a měsíce Artemis, bohyně moudrosti a řemesel Athéna, bohyně krbu a chrám Hestia - představují v ženské psychologii takové osobní aspekty, jako je nezávislost, aktivita a svoboda od rodinných vazeb. Athéna a Artemis jsou archetypy zaměřené na vnější svět a úspěchy, Hestia zosobňuje ponoření do vnitřního světa. Tyto tři bohyně jsou ztělesněním hlubokých motivů ženy, která rozvíjí své nadání, sleduje vlastní zájmy, sama řeší problémy, usiluje o sebevyjádření a úspěch ve společnosti nebo vede kontemplativní život. Ať už jde o cokoli – o vytoužený „vlastní kout“, o pocit „doma“ uprostřed přírody, o potěšení z poznávání principů fungování nějakého zařízení nebo o touhu po samotě – ve všech takových případech je třeba vidět projevy jedné ze tří výše jmenovaných bohyní.

Panenské bohyně představují část ženské přirozenosti, která je pro muže nepochopitelná nebo od něj zcela izolovaná a existuje podle vlastních zákonů, která se nestará o zástupce mužského pohlaví. Když je žena hnána panenským archetypem, nějaká část její osobnosti je ve stavu panenství, což však neznamená, že si zachovala panenství v doslovném smyslu.

Výraz "panna" znamená čistá, cudná, nezkažená, neúplatná, nedotčená mužem. Říká se "panenský les", "panenská země", "panenská čistá vlna". "Čistý" olej je olej získaný v procesu prvního, bez tepelné úpravy výlisků z oliv nebo ořechů (metafora pro duši, která nezná žár emocí a vášně). "Čistý" kov - nativní, bez nečistot, například - "čisté" zlato.

V patriarchálním náboženském systému jsou Artemis, Athéna a Hestie spíše výjimkou. Nikdy se neoženili, nikdy nebyli potlačeni, svedeni, znásilněni nebo uneseni mužskými božstvy nebo smrtelnými muži. Zůstaly „nedotčené“, neposkvrněné. Ze všech bohů, bohyní a smrtelníků byli pouze oni nepřístupní neodolatelnou moc Afrodity - bohyně lásky, která byla schopna zažehnout vášeň, vzbuzovat erotické touhy a romantické pocity. Nepodléhali slepé smyslové přitažlivosti.

archetyp panenské bohyně

Když je vůdčím archetypem ženy jedna z panenských bohyň - Artemis, Athéna nebo Hestia - žena získá soběstačnost, jak psala v. Esther Hardingová se ve své knize Tajemství žen stává „jedinou pro sebe“. Významná část její duše nepatří žádnému muži. Esther Harding píše: "Žena, ve své podstatě panenská, dělá to, co dělá, ne proto, že by se chtěla někomu líbit nebo potěšit, a ne proto, že by chtěla získat moc nad ostatními a dosáhnout svých cílů. Dělá to jen proto, že se jí to zdá správné. Její činy jsou cizí jakýmkoliv konvencím. Dokáže říci "ne", když by bylo snazší říci "ano". Argumenty, které nejsou důležité, ale pro vdané, svobodné ženy nejsou důležité, ale pro vdané nebo svobodné ženy prostě nefungují.

Pokud je žena „jediná sama pro sebe“, potřeba následovat své vnitřní hodnoty ji bude motivovat dělat to, co ji uspokojuje a je pro ni osobně smysluplné, bez ohledu na názory ostatních lidí.

Psychologicky je panenská bohyně součástí ženské přirozenosti, nezávislá na mužských úsudcích a nepodléhá vlivu kolektivních (mužské povahy) sociálních a kulturních představ o tom, jaká by žena měla být. Archetyp panenské bohyně je čistou podstatou toho, čím žena je a jaký je její význam. Tato esence je neposkvrněná a neposkvrněná, protože je zachována nedotčená a vyjádřená bez jakýchkoli ústupků vůči mužským normám.

Panenský archetyp může ženu motivovat k tomu, aby se stala feministkou. Může se projevit jako aspirace, od které bývá žena odrazována – jako příklad můžeme uvést touhu letky Amelie Earhart létat tam, kde ještě žádný pilot neletěl. Stejný archetyp nachází svůj výraz v poetické, hudební kreativitě nebo v malbě – když žena vytváří umělecká díla, která ztělesňují její hluboký vnitřní prožitek. A stejný archetyp může být přítomen v meditativní praxi a porodní asistenci.

Spousta žen se schází a vytváří „ženské“ společnosti. Skupiny žen, které rozšiřují mysl, uctívání božstev na vrcholcích hor, ženská svépomocná lékařská centra a šicí kruhy, to vše jsou výrazy archetypů panenských bohyní, které se projevují v ženských skupinách.

Vědomí jako soustředěné světlo

Každá ze tří kategorií bohyní (pro panny, "zranitelný" A alchymistická bohyně) má svůj charakteristický rys vědomí. Panenské bohyně jsou neodmyslitelné soustředěné vědomí.Ženy jako Artemis, Athena a Hestia mají schopnost soustředit svou pozornost na to, na čem jim v tuto chvíli záleží. Jsou schopni se zcela ponořit do svých aktivit, ignorujíce vše, co je ve vztahu k cíli cizí.

Zaostřené nazývám vědomím analogicky s jasně nasměrovaným jasným paprskem světla, který osvětluje pouze objekt pozornosti a vše ostatní nechává ve tmě nebo soumraku. Je to jako reflektor. Nejshromážděnější a nejkoncentrovanější analyzující vědomí lze srovnat s pronikavým a řezným laserovým paprskem, neuvěřitelně přesným a v závislosti na jeho energii a povaze předmětu, na který je namířeno, někdy i destruktivní.

Koncentrace vědomí, umožňující ženě soustředit se na řešení problému nebo dosažení cíle, aniž by ji rozptylovalo ani jídlo nebo spánek, vede k hlubokým objevům. Žena má pocit, že má v sobě „omezovač“, který jí umožňuje dělat jen to, co si zamane. Když – jak je pro Artemis a Athénu typické – zaměří svou pozornost na vzdálené nebo blízké cíle, účinně jí to pomáhá dosahovat výsledků.

Příkladem této koncentrace vědomí je Daniela Stahl, která napsala sedmnáct románů, které byly přeloženy do osmnácti jazyků a mají celkový náklad více než čtyřicet pět milionů výtisků. Sama sebe popisuje jako "superproduktivní" osobu: "Obvykle pracuji velmi tvrdě - dvacet hodin denně a spím dvě až čtyři hodiny. To jde sedm dní v týdnu po dobu šesti týdnů, dokud není román dokončen."

Zaměření na její vlastní hluboké duchovní centrum, charakteristické pro Hestii, umožňuje ženě s odpovídajícím silným archetypem meditovat po dlouhou dobu, nevěnující pozornost ani vnějšímu prostředí, ani nepříjemnému držení těla.

Vzorce chování

Ženy, které se podle svých sklonů stanou vynikajícími sportovci, aktivními feministkami, vědkyněmi, političkami, jezdkyněmi nebo jeptiškami, jsou poháněny panenskými bohyněmi. Aby mohly rozvíjet svůj talent a soustředit se na dosahování svých cílů, často se vyhýbají tradičním ženským rolím. Žít ve „světě mužů“, aniž by se zradili, je pro ně důstojnou výzvou.

Podle mytologie čelila každá z panenských bohyní podobné výzvě a odpověděla na ni po svém.

Artemis, bohyně lovu, se poté, co opustila Olymp, vyhýbala kontaktu s muži, trávila čas v divočině obklopená svými nymfami. Jejím způsobem adaptace je izolace od mužů a jejich vlivu. Moderní feministky fungují podobně. Ženy typu Artemis jsou také vyslovené individualistky. Jsou osamělé a dělají jen to, co je pro ně osobně důležité, bez jakékoli podpory nebo souhlasu ze strany mužů i jiných žen.

Naproti tomu Athéna, bohyně moudrosti, vstoupila do mužské společnosti jako rovnocenná nebo nadřazená mužům v jejich snaze. Byla vynikající stratég a chladnokrevný vůdce v bitvě. Jejím způsobem adaptace je identifikovat se s muži a prospívat v tradičně mužských oblastech činnosti.

Nakonec Hestia, bohyně krbu, zvolila třetí způsob – odstranění z mužů. Šla hluboko do sebe, zůstala bez tváře, neznámá a sama. Žena hnaná Hestií zatemňuje svou ženskost, aby nevzbudila nežádoucí zájem mužů, vyhýbá se konfliktním situacím a žije v izolaci. Má zálibu v každodenních úvahách, které dávají smysl jejímu životu.

Tyto tři panenské bohyně se nezradily, ať byly zapojeny do jakéhokoli vztahu. Nikdy nebyli přemoženi jinými božstvy, ani svými vlastními emocemi, nezasáhlo je utrpení, příbuzenství nebo změna.

V důsledku takového soustředění může být žena odříznuta od vlastního citového a instinktivního života. Netýkají se ji cizí problémy, od ostatních se distancuje. Je psychologicky „neproniknutelný“, což znamená, že do něj nikdo „nepronikne“. Tato žena nemá ponětí, co je to emocionální intimita. Není nikdo, kdo by pro ni měl nějaký význam.

Žena, která se ztotožnila s obrazem cudné panenské bohyně, je tedy nejčastěji sama, žádný významný „jiný“ v jejím životě není. Navzdory skutečnosti, že role, kterou jí její bohyně dává, je značně omezená, je taková žena schopna duchovně růst a měnit se po celý svůj život. Protože je od narození jako panenská bohyně, může zjistit, že ji Hera dokáže naučit budovat rodinné vztahy s jejich závazky vůči milovaným, a Demeter jí může pomoci pocítit vzrušení z mateřského instinktu. Nečekaná láska jí prozradí, že Afrodita je také její součástí.

Nová teorie

Popisováním Artemis, Athény a Hestie jako pozitivních, aktivních ženských obrazů, zpochybňuji tradiční postuláty psychologie. Podle toho, čí úhel pohledu - Freud nebo Jung - v psychologii momentálně převládá, jsou vlastnosti, které jsou charakteristické pro panenské bohyně, definovány jako symptomy, patologie nebo jako výraz ne zcela realizovaného mužského elementu v ženské duši. Takové teorie jsou pro ženy ponižující. Mnoho žen, které znají Freudovu teorii, se považuje za defektní jen proto, že raději udělaly kariéru, než aby měly dítě. Ti, kteří věří v Jungovu teorii, se stydí vyjádřit své myšlenky nahlas, protože Jung věřil, že myšlení žen je objektivně horší než myšlení mužů. Freudova teorie je zaměřena na penis. Popsal ženy spíše z hlediska toho, co jim anatomicky chybí, než z hlediska toho, co je přítomno v jejich těle a duši. Z Freudova pohledu absence penisu dělá ženy méněcennými a zmrzačenými tvory. V důsledku toho věřil, že normální ženy trpí závistí penisu, jsou masochistické a narcistické, mají nedostatečně vyvinuté superego (nebo, jednoduše řečeno, ženy jsou méně svědomité než muži).

Podle Freudovy teorie psychoanalýzy by chování žen mělo být interpretováno následovně:

Kompetentní a sebevědomá žena, která zaujímá aktivní životní pozici a zjevně si užívá příležitost uplatnit svůj intelekt a schopnosti, projevuje tím „mužský komplex“. Podle Freuda se chová, jako by věřila, že „není kastrovaná“. Ve skutečnosti žádná žena nechce vyčnívat – potřeba vyčnívat je znakem „mužského komplexu“ a lze ji vnímat jako „popírání reality“. Žena, která chce mít dítě, ve skutečnosti chce mít penis, ale tuto touhu sublimuje tím, že touhu mít penis nahradí touhou mít dítě. Pokud je žena sexuálně přitahována mužem, pak zjistila, že její matka nemá penis. (Podle Freudovy teorie má ženská heterosexualita za výchozí bod traumatický moment, kdy žena jako malá dívka zjistí, že nemá penis, a pak zjistí, že ho nemá ani její matka. Své libido proto nasměruje místo matky k otci, který má penis.) Z Freudova pohledu si nemůže žena sexuálně, podle tělesného, ​​sexuálního, ani sexuálně aktivního muže přirozeně, sexuálně vyjadřovat svou ženu. Místo toho jedná nutkavě a snaží se zbavit úzkosti z vlastní „kastrace“.

Jung byl k ženám „laskavější“ než Freud. Jung se alespoň nedíval na ženy jako na vadné muže. Předložil hypotézu, která se týká rozdílů v chromozomové sadě mužů a žen. Ženy mají z jeho pohledu vědomou ženskou podstatu a nevědomou mužskou složku – animus, zatímco muži mají v nevědomí vědomou mužskou osobnost a ženskou animu.

Osobnost ženy se podle Junga vyznačuje subjektivitou, vnímavostí, pasivitou, schopností vychovávat a pečovat. Racionalitu, duchovnost a schopnost jednat rozhodně a nestranně Jung považoval za mužské vlastnosti. Věřil, že muži jsou jimi na rozdíl od žen od přírody opravdu obdařeni. Ženy s podobnými osobnostními rysy mají potíže, protože nejsou muži; je-li žena v něčem dobrá myslitelka nebo kompetentní, má jen dobře vyvinutý mužský animus, který je z definice méně vědomý, a proto méně diferencovaný než mužský intelekt. Takový animus může být nepřátelský a iracionálně tvrdohlavý, jak zdůraznil Jung a jeho následovníci.

Jung sice nepovažoval ženy za vnitřně defektní, přesto se domníval, že nejsou tak schopné kreativity, objektivní ve svých názorech a aktivní v životě jako muži. Jung obecně inklinoval k pohledu na ženy jako podřízené a připoutané k mužským bytostem, zbavené svých vlastních nezávislých potřeb. Například věřil, že muž je tvůrce, a přidělil ženě roli asistentky v mužském tvůrčím procesu: „Muž vynáší své vlastní dílo ze své vnitřní ženské přirozenosti jako dokončené dílo kreativity“ a „vnitřní mužská část ženy přináší kreativní semena, která mohou oplodnit ženskou část muže“.

Jungova teoretická pozice odrazovala ženy v jejich snaze dosáhnout úspěchu. Napsal: "Vybírá si mužské povolání, studuje a pracuje jako muž, žena dělá něco, co neodpovídá, ne-li přímo poškozuje její ženskou přirozenost."

Obrázky bohyně

Když jsou bohyně vnímány jako vzory normálního ženského chování, žena, která více odpovídá moudré Athéně nebo soupeřící Artemis, a méně manželce Héře nebo matce Demeter, dostává příležitost vážit si sebe jako nezávislé osoby - aktivní, nestranné ve svých hodnoceních a orientované na úspěchy. Ta, na rozdíl od Freudovy diagnózy, netrpí mužským komplexem a nevěří, že její životní postavení je díky animu a bytostně mužské, jak by si Jung přál.

Když se v ženě probudí obrazy Athény a Artemidy, nelze v její osobnosti vyjádřit takové „ženské“ vlastnosti, jako je závislost, vnímavost, schopnost vychovávat a pečovat. Bude je muset rozvíjet, aby se naučila vytvářet pevné blízké vztahy, být zranitelná, dávat a přijímat lásku a péči a podporovat rozvoj druhých.

Hestiina kontemplativní aspirace do nitra duše ji udržuje v citovém odstupu od ostatních. Přesto jí její klidná shovívavost pomáhá podporovat a učit ostatní. Žena poháněná obrazem Hestie, stejně jako v případě Athény a Artemis, potřebuje rozvíjet schopnost osobní intimity.

Ženy jako Héra, Demeter, Persefona nebo Afrodita mají jiné úkoly. Tyto obrazy předurčují k intimním vztahům, odpovídají jungovskému popisu žen. Takové ženy potřebují rozvíjet vlastnosti, které nejsou silnou stránkou jejich dominantního chování – soustředění, objektivitu a sebevědomí. Jejich životním úkolem je rozvíjet animus nebo probouzet archetypy Artemis a Athény. Stejný úkol mají i ženy, u kterých převládá archetyp Hestie.

Mužský animus nebo ženský archetyp?

Rozbor subjektivních prožitků a obsahu snů ženy pomáhá zjistit, co určuje její životní aktivitu - mužský animus nebo obraz ženské bohyně. Pokud například žena cítí odcizení své asertivní části, cítí to v sobě jako muž, kterého volá jen v těžkých situacích, které po ní vyžadují „byť tvrdá“ nebo „myslet jako chlap“ (zatímco ona se nikdy necítí „jako doma“), projeví se u ní její animus. Drží se v záloze a aktivuje se, když žena potřebuje více energie. Především se to týká žen, u kterých jsou obrazy Hestie, Héry, Demeter, Persefony nebo Afrodity silnější.

Když má žena dobře vyvinuté aspekty Athény a Artemidy, může být skutečně vytrvalá, jasně myslet, vědět, co potřebuje, a úspěšně fungovat v konkurenčním boji. Tyto vlastnosti pociťuje jako výraz její ženské přirozenosti, ale v žádném případě jako cizí mužský animus jednající „za ni“.

Druhým způsobem, jak odlišit archetyp Artemis nebo Athény od animu, je analýza snů. Můžete tedy určit, co pohání ženu – archetyp panenské bohyně nebo cílevědomost a asertivita díky mužskému principu.

Pokud převládají archetypy Artemis a Athéna, žena ve snu často sama ve snu prozkoumává neznámou oblast. Sama sebe vidí jako hlavní hrdinku svého snu, která bojuje s překážkami, šplhá po vysokých horách nebo odvážně proniká do cizí země či kobky. Například: „Jsem v noci v autě s konvertibilnířítím se po vesnické silnici, předjíždím jiná auta“; „Jsem cizinec v nádherném městě, vidím visuté zahrady Babylonu“; „Jsem dvojitý agent a neměl bych tu být; Cítím nebezpečí - lidé kolem mě mohou hádat, kdo jsem.

V ženských snech snadnost cestování nebo obtíže, s nimiž se setkávají, odrážejí poměr vnitřních a vnějších překážek, které se objevují, když se snaží být nezávislou, efektivní osobou v tomto světě. Jak ve snech, tak v reálném životě se žena cítí přirozeně, když si sama určuje cestu. Při hraní myslí jen na sebe.

Když se nevyvine vytrvalost a důvěra v ženu, často se v ženských snech objeví jiný obraz. Může to být nejasně zastoupená nebo dobře definovaná, snadno rozpoznatelná osoba - muž nebo žena. Pohlaví této postavy je symbol, podle kterého můžeme určit, zda máme co do činění s „mužstvím“ (animus) nebo „ženskostí“ (panenská bohyně).

Pokud například snílek teprve rozvíjí vlastnosti Artemis nebo Athény a je v rané fázi svého profesního výcviku, nejčastěji ve snu vidí neznámou ženu nejasných obrysů. Později může snít o ženě podobné jí, co se týče vzdělání nebo kariéry, nebo o spolužákovi.

Když je vysněným společníkem ženy muž nebo mladík, pravděpodobně se ztotožní s „zranitelnými“ bohyněmi nebo, jak uvidíme, s Hestií nebo Afroditou. Pro takové ženy muži symbolizují akci, a proto se v jejich snech jako mužské vlastnosti jeví vytrvalost a soutěživý duch.

Podobně, pokud žena potřebuje sebrat odvahu a vstoupit do kanceláře nebo akademické instituce, může se nepřátelství neboli mužský aspekt její povahy, který ji v takových chvílích udržuje, vyjádřit ve snech jako nejasně rozpoznatelný muž, možná teenager nebo mladík, s nímž je na nějakém neznámém a často nebezpečném místě. Poté, co dostane dobré známky nebo povýšení a cítí se jistější ve svých schopnostech, se oblast v jejích snech stává stále přátelštější, nyní ji ve snu doprovází známý nebo zdánlivě známý muž. Například: "Jsem na dlouhé cestě autobusem se svým starým přítelem ze školy", "Jsem v autě, které řídí muž; teď nemohu určit, kdo to je, ale známe ho ve snu."

Nová teorie, kterou v této knize podrobně popisuji, je založena na existenci archetypálních obrazů či vzorců chování zavedených do každodenního života díky Jungově koncepci. Jungem popsaný model ženské psychologie nezavrhuji, ale považuji jej za vhodný jen pro některé, ale zdaleka ne pro všechny ženy. Kapitoly o "zranitelných" bohyních a Afroditě rozvíjejí Jungův model, v následujících kapitolách - o Artemis, Athéně a Hestii - navrhuji nová schémata, která přesahují jungovskou teorii.

Kapitola 4. ARTEMIS: bohyně lovu a měsíce, rivalka a sestra

Bohyně Artemis

Artemis (u Římanů Diana) je bohyně lovu a měsíce. Milovaná dcera Dia a Leta, štíhlá Artemis se vesele toulá divokými lesy, loukami a kopci, obklopena oddanými nymfami a loveckými psy. Je to střelkyně, oblečená v krátké tunice, vyzbrojená stříbrným lukem a přes ramena má toulec se šípy. Artemis byla také zobrazována jako bohyně měsíce – s pochodněmi v rukou a se svatozáří z hvězd a měsíce kolem hlavy.

Divoká zvířata zahrnutá do družiny Artemis symbolizují její patronát nad divokou zvěří. Samec jelena, jeho samice, zajíc a křepelka odrážejí nepolapitelnost její povahy. Lvice vyjadřuje vznešenost a udatnost bohyně lovu, zatímco divoký kanec představuje její destruktivní aspekty. Medvěd je symbolem patronace mládeže. Ve starověkém Řecku byly dívky zasvěceny Artemis. Během dospívání byli pod její ochranou a říkalo se jim „mladí medvědi“. Nakonec nezkrotný kůň putuje se stádem divočinou jako Artemis se svými nymfami.

Genealogie a mytologie

Artemis je dvojče Apollóna, boha Slunce. Z těch dvou se narodila jako první. Jejich matka Leto je božstvem přírody, dcerou dvou titánů, a jejich otcem je Zeus, nejvyšší bůh Olympu.

Porodu dvojčat bránilo mnoho věcí. Všichni se báli pomstychtivého hněvu Héry, zákonné manželky Dia, a Letova přítomnost byla nevítaná, kdekoli se objevila. Nakonec se uchýlila na pustý ostrov Delos a tam porodila Artemidu a Apollóna.

Artemis se narodila jako první a pomáhala Letovi během dlouhého a těžkého porodu Apollóna. Leto devět dní a devět nocí trpěl strašlivou bolestí způsobenou úsilím pomstychtivé Héry. Artemis, která se stala porodní bábou své matky, byla uctívána jako patronka porodu. Ženy ji oslovovaly a nazývaly ji „léčitelkou bolesti“ a „žádnou bolestí“. Modlili se k ní, aby zmírnila jejich porodní bolesti a pomohla porodit dítě nebo jim umožnila „snadnou smrt“ z jejích šípů.

Když byly Artemis tři roky, Leto ji přenesl na Olymp, aby ji představil Diovi a božským příbuzným. "Hymna na Artemis" říká, že seděla na klíně svého velkolepého otce, který ji pohladil slovy: "Až mi bohyně porodí děti takhle, hněv žárlivé Héry mě neděsí. Má malá dcerko, budeš mít vše, co si přeješ."

Artemis požádala o luk a šípy, smečku loveckých psů, družinu nymf, dostatečně krátkou tuniku na běhání, divoké lesy a hory – a věčnou cudnost. To vše jí otec-Zeus ochotně poskytl. To vše plus privilegium udělejte si vlastní volbu.

Brzy se Artemis vydala do lesů a do nádrží, aby si vybrala ty nejkrásnější nymfy. Poté sestoupila na dno moře a našla Kyklopy, mistry Poseidonu, kteří pro ni vykovali stříbrný luk a šíp. A nakonec vyhledala Pana, boha divočiny, napůl muže a napůl kozu, který hrál na flétnu, a prosila ho o některé z nejlepších psů. Artemis netrpělivě vyzkoušela dárky, které dostala, a v noci při světle pochodní zahájila lov.

Jak je známo z mýtů, Artemis, která pomáhala těm, kteří se na ni obrátili s prosbou o pomoc, jednala rychle a rozhodně. Rychle se ale vypořádala i se svými pachateli.

Jednoho dne, když Leto šel do Delf navštívit Apolla, pokusil se ji obr Titius * znásilnit. Artemis se rychle objevila na výzvu své matky, jako by mířila z luku, a zasáhla ho šípem.

[*] Titius - v řecké mytologii obr chtonského původu, syn Dia a Elary. Narozen v útrobách země, kde Zeus ukryl svou milovanou, bál se hněvu žárlivé Héry. Později ho pomstychtivá Héra inspirovala vášní pro Diova milovaného Leta (Mytologický slovník, "Sovětská encyklopedie". M., 1991). -- Cca. vyd.

Při jiné příležitosti arogantní a hloupá Niobe urazila Leta a chlubila se, že ona, Niobe, má mnoho krásných synů a dcer, zatímco Leto měl jen dva. Leto vyzval Apolla a Artemis, aby tento přestupek pomstili, což okamžitě udělali. Apollo zabil svými šípy šest synů Niobe a Artemis zabila svých šest dcer. Niobe se proměnila v kámen navždy prolévající slzy.

Je pozoruhodné, že Artemis opakovaně přišla na pomoc své matce. O žádné jiné bohyni nic takového není známo. Artemis také ochotně reagovala na prosby ostatních žen. Lesní nymfa Arifuza přivolala Artemis, když měla být zneužita. Arifuza se vrátila z lovu a vstoupila do řeky, aby se osvěžila koupáním. Říční bůh si přál nahou nymfu a zaútočil na ni. Arifuza se zděšeně pokusil uprchnout. Artemis slyšela její pláč, zakryla ji oblakem mlhy a proměnila ho v pramen.

Artemis byla nemilosrdná k těm, kdo ji uráželi. Tuto osudovou chybu udělal lovec Actaeon. Jednou, když putoval lesem, se Actaeon náhodou přiblížil k stojaté vodě, kde plavala bohyně a její nymfy. Artemis, uražena tím vpádem, z něj udělala jelena tím, že mu hodila vodu do obličeje. Její lovečtí psi se na Actaeona vrhli jako divoké zvíře. V panice se pokusil utéct, ale psi ho předběhli a roztrhali na kusy.

Artemis také zabila dalšího lovce, Oriona, kterého milovala. Z její strany šlo o zabití. Jednou Apollo, uražený tím, že se Artemis zamilovala do Oriona, viděl, že plaval daleko do moře. Orionova hlava byla nad vodou sotva viditelná. Apollo našel Artemis a ukázal jí na tmavý předmět v moři daleko od nich a řekl jí, že by nebyla schopna zasáhnout tak malý cíl. Artemis, podněcovaná svým bratrem, nevěděla, že míří na Orionovu hlavu, vypálila šíp, který zabil jejího milovaného. Následně Artemis umístila Oriona mezi hvězdy a dala mu jednoho ze svých psů, Siriuse, jako svůj nebeský satelit. Takže jediný muž, kterého milovala, se stal obětí jejího vzrušení.

Artemis je známá především jako bohyně lovu, ale je také bohyní měsíce. Noc je její živel. Artemis se toulá svými divokými panstvími v měsíčním světle s hořícími pochodněmi. Bohyně měsíce Artemis je spojována se Selene a Hekate. Všichni tři tvoří lunární triádu: Selene vládne v nebesích, Artemis na zemi a Hekate v strašidelném a tajemném podsvětí.

Artemis jako archetyp

Artemis, bohyně lovu a měsíce, ztělesňuje nezávislost ženského ducha. Jako archetyp dává ženě právo sledovat své vlastní cíle ve vlastním zvoleném oboru.

panenská bohyně

Jako panenská bohyně je Artemis imunní vůči lásce. Nebyla zneužita, nebyla unesena, jako Demeter a Persephone. Artemis neznala manželské svazky. Archetyp panenské bohyně je vyjádřen pocitem celistvosti, soběstačnosti, vymezuje životní pozici „umím se o sebe postarat“ a umožňuje ženě jednat sebevědomě, samostatně a nezávisle. Žena se cítí celistvá, nepotřebuje mužského ochránce, sleduje své vlastní zájmy a volí obor činnosti, aniž by potřebovala mužský souhlas. Její sebedefinice a pocit vlastní hodnoty jsou založeny spíše na tom, kým je a co dělá, než na tom, zda je vdaná nebo s kým. Typickým znakem probuzeného archetypu panenské bohyně Artemis je, když žena trvá na tom, aby byla oslovována „slečno“, čímž zdůrazňuje svou nezávislost a odpoutanost od mužů.

Střelec zaměřený na cíl

Bohyně lovu, střelec Artemis si může vybrat jakýkoli cíl blízko nebo daleko. Když se vydává pronásledovat svou kořist, ví, že její šípy dosáhnou svého cíle bez problémů. Archetyp Artemis dává ženě schopnost plně se soustředit na pro ni důležité téma a nevšímat si potřeb druhých. Snad soutěživost s ostatními lidmi její vzrušení z „lovu“ jen umocňuje. Soustředění a vytrvalá honba za cílem pomáhá Artemis k úspěchu. Tento archetyp umožňuje nezávisle, bez vnější pomoci, dosáhnout požadovaného výsledku.

Archetyp ženského hnutí

Artemis je ztělesněním vlastností idealizovaných ženskými hnutími: nezávislost na mužích a mužském názoru, úspěch v životě, péče o pronásledované bezmocné ženy a dívky. Bohyně Artemis pomohla své matce při porodu, zachránila Leta a Arifuza před znásilněním, potrestala násilníka Titia a lovce Actaeona, kteří napadli její majetek. Byla patronkou mladých dívek a zejména dívek dospívajících.

To vše odpovídá úkolům, které si feministky kladou. Pořádají kliniky pro znásilnění a útulky pro utlačované ženy a vedou kurzy pro ženy se sexuálními problémy. Ženské hnutí věnuje zvláštní pozornost problémům plození a porodnictví. Její aktivisté bijí na poplach ohledně pornografie a incestu, protože obojí je traumatizující pro děti i ženy.

Bohyni Artemis doprovázely nymfy – menší božstva spojená s lesy, horami, řekami, jezery, moři a prameny. Cestovali s ní, lovili a prozkoumávali divočinu. Nymfy nebyly svázány domácími pracemi, nezajímalo je, co by ženy „měly“ dělat, muži si na ně nedělali nárok. Žily jako „sestry“ a Artemis, která je vedla a vždy jim pomáhala, byla jejich „velká sestra“. Není divu, že ženské hnutí klade důraz zejména na „sesterství“ žen, protože jeho archetypální inspirací je Artemis.

Gloria Steinem, zakladatelka a redaktorka časopisu Women's Magazine, je moderní žena, která ztělesňuje archetyp Artemis. Jedná se o legendární osobu, na kterou mnoho lidí přenáší obraz bohyně. Z hlediska společnosti je Gloria Steinem vůdkyní ženského hnutí, nicméně při bližším pohledu na ni najdeme vysokou, půvabnou Artemis obklopenou družkami.

Ženy, které sdílejí cíle ženského hnutí, obdivují Glorii Steinem a identifikují se s ní jako ztělesněním Artemis. To se projevilo zejména na počátku sedmdesátých let. Mnohé ženy pak nosily stejné jako Gloriiny letecké brýle a napodobovaly ji i ve vlasech – šly s dlouhými rozpuštěnými vlasy, uprostřed rozdělenými. O deset let později povrchní napodobování vystřídala touha stát se stejně jako ona – atraktivní, nezávislou ženou s velkou osobní silou.

Rouška tajemství Glorie Steinem je udržována její rolí ve společnosti a posilována její osamělostí. Měla několik romantických vztahů s muži, ale jak se na ženu, která představuje soběstačnou cudnou bohyni „nepatřící žádnému muži“, nikdy nevdala.

Jako Artemis, Gloria Steinem starší sestra, poskytuje pomoc ženám, které se na ni obrátí. Také se mi dostalo její podpory, když jsem ji požádal, aby přišla na výroční zasedání Americké psychiatrické asociace a pomohla těm, kteří se snažili asociaci přimět k podpoře bojkotu států, které neratifikovaly dodatek o rovných právech. S obdivem jsem sledoval, že mnoho mužů cítí jeho velkou sílu a doslova se připravuje sdílet osud nešťastného Actaeona. Někteří mužští psychiatři, kteří se jí postavili zcela upřímně (byť zcela neopodstatněně), věřili, že by mohli přijít o dotace na výzkum, pokud by tato „bohyně“ použila sílu k jejich potrestání a zničení.

Artemis splynutí s přírodou

Právě archetyp Artemis přitahuje ženu do opuštěných míst a divoké přírody. Žena se díky němu vyrovná sama se sebou a při toulkách pouštními lesy a horami usíná pod měsícem a hvězdami, nebo se s pohledem do dálky prochází po pouštním mořském pobřeží a zažívá pocit jednoty s bytím.

Takto Lynn Thomas popisuje pocit ženy, která vnímá nedotčenou přírodu podle své vnitřní Artemis:

"Na začátku - majestátní krajina a ticho, čistá voda a čistý vzduch. A také odpoutanost... schopnost na chvíli zapomenout na rodinné vazby a každodenní domácí rituály... A dar energie. Prvotní příroda tě naplňuje energií. Pamatuji si, jak jsem kdysi ležel na břehu Serpentine River v Idahu a byl jsem si vědom všeho kolem... Nemohl jsem spát... Bytost, kterou jsem držel v dlani svého těla, mě držel v dlani. měsíc."

"Vize měsíce"

Jasnost pohledu lovkyně zaměřené na cíl je pouze jedním ze způsobů, jak „vidět" svět spojený s archetypem Artemis. Druhý způsob, „lunární vidění", charakterizuje Artemis jako bohyni měsíce. V měsíčním světle vypadá pozemská krajina rozmazaně, krásně a tajemně. Pozornost přitahuje hvězdná obloha a nekonečné panorama okolní krajiny. Kontaktem ve světle měsíce s Artemis v sobě, setrváním v jednotě s přírodou se přestáváme oddělovat od světa a splyneme s bytím, rozpustíme se v něm.

China Galland, autorka knihy "Žena a prapůvodní příroda", zdůrazňuje, že když žena zůstane sama s přírodou, ponoří se do hlubin své duše: "Byt mezi nedotčenou přírodou vidíme krajinu naší vnitřní podstaty. Nejhlubší hodnotou takového zážitku je uznání naší příbuznosti se světem." Ženy, které Artemis přitahuje příroda, začínají vnímat svět jiným způsobem. Často se jejich sny stávají jasnějšími a živějšími než obvykle; prostřednictvím takových snů získávají nové pochopení sebe sama. Snové symboly, ve kterých se odhaluje jejich vnitřní svět, se rodí v „měsíčním světle“, na rozdíl od každodenní reality, která potřebuje jasné denní světlo.

Vývoj archetypu Artemis

Ženy odpovídající typu Artemis okamžitě poznají svou podobnost s touto bohyní. Ostatní mohou být v pokušení ji poznat. Jsou ženy, které si existenci Artemis v sobě uvědomují a cítí potřebu, aby se stala výraznější součástí jejich přirozenosti. Jak v sobě můžeme rozvinout Artemis, posílit její archetyp? A jak můžeme pomoci probudit Artemidu v našich dcerách?

Někdy, abyste v sobě probudili archetyp Artemis, potřebujete opravdu drastická opatření. Dám vám příklad. Jedna talentovaná spisovatelka, pro kterou práce hodně znamenala, na ni přesto pokaždé zapomněla, jakmile se na obzoru objevil další muž. Zpočátku ji přítomnost muže v jejím životě opíjela. Pak už se bez něj nemohla vůbec obejít. Její život se točil kolem tohoto muže, a čím víc k ní chladl, tím víc do něj šílela. Jednoho dne jí přítel řekl: "Jsi prostě posedlá muži." Pak si uvědomila, že pokud chce uspět v literatuře, bude muset odmítnout jednání s muži. Usadila se mimo město a začala v sobě rozvíjet Artemis, pracovala sama a jen čas od času navštěvovala staré přátele.

Žena, která se brzy vdá, často okamžitě přechází z role dcery (archetyp Persefony) do role manželky (archetyp Héry) a Artemis často objeví až po rozpadu manželství, kdy je poprvé v životě sama. V takové chvíli možná pocítí nebývalou svobodu a zjistí, že i ona sama se umí dobře bavit. Najde potěšení v ranním běhání nebo v účasti na ženské podpůrné skupině.

Žena s řadou milostných afér v minulosti, která si myslí, že bez muže nestojí za nic, v sobě dokáže probudit Artemis až poté, co „skončí s muži“ a vážně se rozhodne, že se s největší pravděpodobností nikdy nevdá. Poté, co sebrala odvahu čelit této příležitosti, bude žít obklopena přáteli a dělat si, co se jí zlíbí. Archetyp Artemis jí dá příležitost najít uspokojení v pocitu vlastní soběstačnosti.

Artemis se v ženách probouzí nejen díky panenské přírodě. Totéž se děje, když naše dcery soutěží v různých sportech, jezdí na tábory pro teenagery, cestují a studují v jiných zemích v rámci studentských výměnných programů.

Žena Artemis

Vlastnosti Artemis se objevují u dívek ve velmi raném věku. Obvykle je malá Artemis aktivní a zcela pohlcená studiem nových předmětů. O její schopnosti soustředit pozornost na to, co ji zajímá, se často mluví takto: "Jak je soustředěná - ve dvou letech," nebo "Přemýšlejte, než jí něco slíbíte. Má výbornou paměť, nic nezapomene." Povzbuzena Artemis, aby prozkoumala nová území, dívka vstane z postýlky nebo opustí hřiště a vydá se do „velkého světa“.

Artemis si je jistá svými motivy a životními zásadami. Brání slabé a jako první říká: "To není fér!" Dívky Artemis vychované v rodinách, kde jsou upřednostňováni synové, se s tím nemohou smířit. Takovou nespravedlnost nevnímají jako „danou“. V mladší sestře, která požaduje rovnost se svými bratry, lze často rozeznat budoucí bojovnici za práva žen.

Rodiče

Rodiče ženy, která si sebevědomě kráčí vlastní cestou, spokojená sama se sebou jako člověk a radující se, že je žena, jsou někdy jako Leto a Zeus. Ti, stejně jako tito bohové, přispívají k realizaci potenciálu Artemis, který spočívá v jejich dceři. Pro ženu Artemis je to velmi důležité, aby mohla úspěšně konkurovat mužům a dosáhnout svých cílů bez konfliktů otcovský souhlas.

Mnoho otců, jako Zeus, podporuje své dcery. Někdy jsou jejich „kouzelné dary“ nehmotné – mohou to být společné zájmy, vzájemné porozumění, empatie. Někdy jsou takové „dárky“ docela reálné. Slavnou tenisovou šampionku Chris Evertovou trénoval její otec, profesionální tenista Jimmy Evert. Své dceři dal tenisovou raketu, když jí bylo pouhých pět let.

Pokud se dcera Artemis narodila do rodiny daleko od patriarchálních hodnot, a tudíž bez korespondence v řecké mytologii, její dětství příliš nevypadá jako život na vrcholu hory Olymp. Pokud se oba rodiče rovným dílem dělí o péči o děti a domácí povinnosti a zároveň se každý z nich věnuje vlastní kariéře, stávají se vzorem pro svou dceru Artemis. Tyto vlastnosti se však příliš nehodí k mateřství a blízkým vztahům.

Problémy nastávají, když rodiče kritizují Artemis ve svém dítěti, protože neodpovídá jejich představám o tom, jaká by dcera měla být. Matka, která by chtěla mít poslušnou, přilnoucí dívku, ale je nucena vychovávat aktivní, neomezené dítě, se může cítit frustrovaná a nepřijatá. Očekává, že ji dcera bude následovat v patách a bude ji bez pochyby poslouchat, protože „matka ví nejlépe“, ale tyto naděje nejsou oprávněné. Ani ve třech letech nechce malá „slečna Independence“ zůstat doma s maminkou, ale raději si hraje se staršími dětmi a nechává za sebou své panenky. A nechce nosit šaty s volánky a potěšit maminčiny kamarádky svým vzorným chováním.

Později může Artemis narazit na odpor, když chce něco udělat bez souhlasu rodičů. Pokud jí není dovoleno dělat to, co smí dělat chlapci jen proto, že „jsi holka“, může se na protest rozbrečet. A pokud to nepomůže, rozhořčeně odejde do důchodu. Takové konflikty ji obírají o sebevědomí, zvláště pokud je vystavena hanlivé kritice ze strany svého otce, který by ji „rád viděl jako mladou dámu“ a přitom si neváží jejích schopností a ambiciózních aspirací.

Z vlastní zkušenosti vím, jaké důsledky má takový přístup otců ke svým dcerám Artemis. Obvykle dcera poslechne, ale v duši ji to bolí. Tak se tvoří vzorec chování, který je založen na hluboké nejistotě. V budoucnu bude žena podle tohoto modelu jednat v rozporu se svými vlastními zájmy. Jejím nejhorším nepřítelem je sebevědomí. Dokonce i ti, kteří se v mládí zdálo, že úspěšně odolávají pokusům o omezení svých ambicí, byli přesto traumatizováni nepochopením svých rodičů. Pokud žena žije s pocitem, že nenaplňuje ideál svého otce, váhá a nedokáže se správně rozhodnout, když se v jejím životě objeví nové příležitosti. Její úspěchy jsou menší, než čeho je schopna. I když se jí to podaří, stále se cítí méněcenná. Takové osobnostní defekty vznikají tam, kde jsou upřednostňováni synové a od dcer se očekávají čistě ženské stereotypy chování.

Jedna žena Artemis, která se zúčastnila mého semináře, to vyjádřila takto: "Moje matka chtěla Persefonu (poddajnou malou maminčinu dceru), můj otec chtěl syna, ale měli mě." Některé matky kritizují své dcery Artemis za to, že sledují cíle, které jsou jim cizí. Matčin negativní postoj však působí mnohem méně škody než otcova kritika, protože v očích Artemis má otec mnohem větší autoritu.

Zde je další typická obtíž ve vztahu matky a její dcery Artemis. Artemis věří, že její matka je pasivní a slabá. Pokud matka prožívala období depresí, zneužívala alkohol, rozvedla se s manželem, porodila v mladém věku, dcera Artemis při popisu svého vztahu k ní obvykle říká: "Byla jsem rodičem." V průběhu dalšího rozhovoru se ukazuje, že vzpomínky na matčinu slabost a myšlenka, že ona sama tehdy neměla dost sil situaci nějak změnit, působí její dceři Artemis těžkou psychickou bolest.

Zatímco bohyně Artemis vždy zachránila svou vlastní matku, pokusy dcer Artemis zachránit své matky obvykle selhávají.

Archetyp panenské bohyně v dceři Artemis posiluje nedostatek úcty ke slabé matce. Ve snaze nebýt jako její matka se ze všech sil snaží zbavit dceru náklonnosti, skrývá vlastní zranitelnost a především usiluje o nezávislost.

Když dcera Artemis postrádá respekt k matce, která omezuje svůj život na tradiční ženské role, je v pasti. Odmítá identifikaci s matkou a odmítá i to, co je běžně považováno za ženské – měkkost, vnímavost, touhu po manželství a mateřství – doplácí na to neblahým pocitem své nedostatečnosti jako ženy.

Dospívání a mládí

V dospívání dcera Artemis demonstruje vrozenou touhu po soutěži, ukazuje její vrozenou vytrvalost, odvahu a vůli vítězit. Aby dosáhla jakéhokoli cíle, je již v tomto věku docela schopná sebeovládání. Může chodit na dlouhé procházky, lézt po skalách, spát venku, jezdit na koni, štípat dřevo na oheň sekerou nebo se stát stejně zručným střelcem jako sama Artemis. Archetyp dospívající Artemis zosobňuje hrdinka klasického filmu Národní samet.

Dospívající Artemis je dívka, která usiluje o nezávislost a má sklony k průzkumu. Odvážně se vydává do lesů, šplhá po horách a chce vědět, co je ve vedlejší ulici. Jeho slogany jsou „Neomezuj mě“ a „Netlač na mě“. Na rozdíl od mnoha svých vrstevníků se nerada přizpůsobuje a nerada dělá kompromisy, jelikož většinou ví, co chce, a nepřemýšlí nad tím, jestli se to někomu líbí nebo ne. Někdy se toto sebevědomí obrátí proti ní samotné: ostatní ji mohou považovat za tvrdohlavou a drzou.

Dívka Artemis, která odchází z domu svých rodičů na vysokou školu, zažívá radostné oživení. Cítí svou nezávislost a je připravena přijmout výzvu, kterou na ni život vrhá. Obvykle si najde spřízněnou duši, aby se „proběhla“.

Pokud je v dobré fyzické kondici, může denně podnikat dlouhé běhy, libuje si v pocitu vlastní síly a milosti a užívá si stavu zvláštní čistoty vědomí, který se během běhu objevuje. (Ještě jsem se nesetkal s ženou, která by dokázala uběhnout maraton bez silného pohonu Artemis, který poskytuje kombinaci soustředění, vůle a soutěživého ducha, která je pro běhání tak nezbytná.) Artemis také vidíme v lyžařích, kteří se řítí po zasněženém svahu, jejichž fyzický a psychický stav je takový, že je obtíže jen ženou.

Žena Artemis věnuje své práci velké úsilí. Konkurence a rivalita ji jen podněcují. Často si vybere profesi právničky nebo získá práci, kde může pomáhat jiným lidem.

Své podnikání obvykle začíná vydáváním produktů, které považuje bezesporu za užitečné, v kreativitě nejčastěji vyjadřuje své zdůrazněné osobní vidění světa a v politice se věnuje boji proti znečišťování životního prostředí nebo hájí práva žen. Sláva, moc a peníze k ní mohou přijít, pokud je obor, ve kterém uspěje, prestižní a má své vlastní odměny.

Zájmy mnoha žen Artemis jsou přitom často daleko od jakékoli komerce, nejsou slučitelné s kariérním růstem a nezabezpečují ani slávu, ani solidní bankovní účet. Jdou neprošlapanými cestami, sledují pro většinu nepochopitelné cíle a přitom jim nezbývá čas navazovat blízké vztahy s lidmi nebo dosahovat životních úspěchů.

Obránce poražené strany, nepochopený reformátor, „hlas pláč v divočině“, kterému nikdo nevěnuje pozornost, představitel „čistého“, nekomerčního umění – to vše je Artemis (v druhém případě se však k Artemis připojuje Afrodita, se svým vlivem na kreativitu a důrazem na subjektivní zážitky).

Jelikož je Artemis žena nekonvenční, je možné, že se dříve nebo později ocitne v konfliktu sama se sebou nebo s ostatními. Stává se, že touhy Artemis neodpovídají jejím schopnostem, například pokud její rodiče považují její aspirace za nevhodné. Pokud se žena Artemis "narodila příliš brzy", překážky v její cestě mohou být nepřekonatelné a pak v ní bude zlomen Artemidina duše.

Vztahy k ženám: sesterské

Žena Artemis má silný smysl pro ženskou solidaritu. Stejně jako samotná bohyně, obklopená společníky nymfy, jsou pro ni velmi důležité přátelské vztahy s jinými ženami. Tento vzorec chování sahá až do základní školy. Její „nejlepší přátelé“ jsou ti, se kterými sdílela vše, co je v jejím životě důležité. Taková přátelství mohou trvat desítky let.

Pracující ženy Artemis se snadno spojují v podpůrných skupinách, různých ženských organizacích, opatrovnických společnostech pro mladé ženy v určité oblasti činnosti - to vše umožňuje vyjádřit archetyp sestry.

I se sklony k individualismu a vyhýbání se společenským aktivitám jsou ženy Artemis připraveny bránit práva jiných žen. Obvykle je to důsledek jejich blízkosti k matce, díky níž jsou plné sympatií k ženskému údělu. Mládí jejich matek se krylo s poválečným porodním boomem, který jim nedovolil dostatečně se projevit. Později si jejich dcery Artemis uvědomily, co pro ně zůstalo jen dýmkovým snem. Proto často nedaleko od Artemis ženy najdete její matku, která se na svou dceru se souhlasem dívá.

Většina žen Artemis má od přírody sklony ke společenským aktivitám. Žena Artemis se cítí rovná mužům; soutěží s nimi, protože si uvědomuje, že stereotypní „ženská“ role, kterou jí společnost přisuzuje, je pro ni nepřirozená. Skrývání svých schopností – „nenechte muže vědět, jak jste silná“ nebo „nechte muže vyhrát (v hádce nebo tenise)“ – je v rozporu s její povahou.

Sexualita

Žena Artemis, stejně jako samotná bohyně, si může ponechat své panenství. Pak její sexualita zůstává nerozvinutá a nevyjádřená. V současnosti je to však poměrně vzácné. S největší pravděpodobností žena Artemis získá sexuální zkušenosti díky své zálibě v průzkumu a nových dobrodružstvích.

Sexualita ženy Artemis může být podobná jako u obyčejného muže, který upřednostňuje svou práci. Blízké vztahy jsou pro oba druhořadé. Na prvním místě je vždy obchod, kariéra, kreativita. Sex je v takových případech spíše zábavou a fyziologickou potřebou než fyzickým vyjádřením emocionální intimity a rodinných povinností (motivace Hery) nebo projevem skutečné smyslnosti, která je Afroditě vlastní.

Pokud je žena Artemis lesba, obvykle nějaké zadá

• Psychologie

Jin Shinoda Bolen Bohyně v každé ženě Nová psychologie ženy. Archetypy bohyní Překlad G. Bakhtiyarova a O. Bakhtiyarov M.: Nakladatelství "Sofia", 2005 J. Bolen. Bohyně v Everywoman. S.F.: Harper & Row, 1984 Proč je pro některé ženy nejdůležitější v životě rodina a děti, zatímco pro jiné nezávislost a úspěch? Proč jsou někteří z nich extrovertní, zaměření na kariéru, logičtí a precizní v detailech, zatímco jiní se dobrovolně stávají introvertními domácími? Čím rozmanitější je žena ve svých projevech, - poznamenává doktor Bohlen, - tím více bohyní se skrze ni objevuje. Úkolem je rozhodnout se, jak tyto projevy buď zvýšit, nebo s nimi bojovat, pokud se vám nelíbí. K tomu vám pomůže kniha "Bohyně v každé ženě. Nová psychologie žen. Archetypy bohyní". Každá žena se pozná v jedné nebo více řeckých bohyních... a ani jedna se neodsoudí. Kniha vám poskytne silné obrazy, které můžete efektivně využít k pochopení a změně sebe sama. Přestože tato kniha obsahuje informace užitečné pro psychoterapeuty, je napsána pro každého čtenáře, který chce lépe porozumět těm ženám, které jsou čtenáři nejbližší, milované, ale přesto zůstávají záhadou. Konečně je tato kniha určena i samotným ženám, kterým pomůže objevit v sobě skryté bohyně.

J. Bohlen. BOHYNĚ V KAŽDÉ ŽENĚ

Úvod. BOHYNĚ JE V KAŽDÉM Z NÁS!

Každá žena hraje hlavní roli ve svém vlastním životním příběhu. Jako psychiatr jsem vyslechl stovky osobních příběhů a uvědomil jsem si, že každý z nich má mytologický rozměr. Některé ženy se obrátí na psychiatra, když se cítí zcela demoralizované a „zlomené“, jiné, když si uvědomí, že se staly rukojmími okolností, které je třeba analyzovat a změnit.

Každopádně se mi zdá, že ženy proto žádají o pomoc psychoterapeuta Naučte se být hlavními postavami, hlavními postavami příběhu vašeho života. K tomu potřebují činit vědomá rozhodnutí, která určují jejich životy. Dříve si ženy ani nebyly vědomy mocného vlivu, který na ně kulturní stereotypy měly; podobným způsobem si nyní obvykle neuvědomují, jaké mocné síly se skrývají v nich samých, síly, které mohou určovat jejich činy a pocity. Právě těmto silám, zastoupeným v masce starořeckých bohyň, věnuji svou knihu.

Tyto mohutné vnitřní okruhy, popř archetypy, vysvětlit hlavní rozdíly mezi ženami. Některé například, aby se cítily jako dokonalý člověk, potřebují monogamii, instituci manželství a dětí – takové ženy trpí, ale vydrží, pokud tohoto cíle nemohou dosáhnout. Největší význam pro ně mají tradiční role. Velmi se liší od ostatních typů žen, které si své nezávislosti cení především proto, že se zaměřují na to, co je pro ně osobně důležité. Neméně svérázný je i třetí typ – ženy, které přitahuje intenzita pocitů a nových zážitků, kvůli nimž vstupují do stále nových osobních vztahů nebo spěchají od jednoho typu kreativity k druhému. Konečně jiný typ žen preferuje osamělost; Spiritualita je pro ně nanejvýš důležitá. To, že pro jednu ženu úspěch, jiné může vypadat jako naprostý nesmysl – vše je dáno tím, jaký archetyp té které bohyně v ní převládá.

Navíc v každé ženě koexistují nějaký bohyně. Čím je její postava složitější, tím je pravděpodobnější, že se v ní aktivně projevují různé bohyně - a to, co je pro jednu z nich významné, je pro ostatní nesmyslné...

Znalost archetypů bohyní pomáhá ženám porozumět sobě a svým vztahům s muži a jinými ženami, s rodiči, milenci a dětmi. Tyto božské archetypy navíc ženám umožňují utřídit si své vlastní touhy (zejména u nutkavých závislostí), frustrace a zdroje spokojenosti.

Pro muže jsou zajímavé i archetypy bohyní. Ti, kteří chtějí ženám lépe porozumět, mohou pomocí systému archetypů ženy klasifikovat a hlouběji porozumět tomu, co od nich očekávat. Navíc muži budou schopni porozumět ženám se složitým a zdánlivě rozporuplným charakterem.

Konečně, takový systém archetypů může být nesmírně užitečný pro psychoterapeuty pracující se ženami. Nabízí kuriózní klinické nástroje pro pochopení mezilidských a vnitřních konfliktů. Archetypy bohyní pomáhají vysvětlit rozdíly v charakterech a usnadňují identifikaci potenciálních psychických potíží a psychiatrických symptomů. Kromě toho naznačují možné způsoby vývoje ženy po linii té či oné "bohyně".

Tato kniha popisuje nový přístup k ženské psychologii, založený na ženských obrazech starověkých řeckých bohyň, které existují v lidské představivosti více než tři tisíciletí. Tento typ ženské psychologie se liší od všech teorií, kde je „normální žena“ definována jako podřízená jedinému „správnému modelu“, schématu osobnosti nebo psychologické struktuře. Naše teorie je založena na pozorováních rozmanitost normální rozdíly v ženské psychologii.

Hodně z toho, co vím o ženách, pochází z profesionálních zkušeností – ze znalostí, které jsem získala jako psychiatrička a jungiánská psychoanalytka, z pedagogických a poradenských zkušeností jako cvičná učitelka na Kalifornské univerzitě a hlavní analytička Jungova institutu v San Franciscu.

Popis ženské psychologie, který je uveden na stránkách této knihy, se však neopírá pouze o odborné poznatky. Většina mých představ vychází z toho, že já sama jsem žena, která poznala různé ženské role – dcera, manželka, matka syna a dcery. Mé porozumění se zvyšovalo díky rozhovorům s přítelkyněmi a jinými ženami. V obou případech se ženy jedna pro druhou stávají jakýmisi „zrcadly“ – vidíme se v odrazu cizích zkušeností a uvědomujeme si společnou věc, která všechny ženy svazuje, a také ty stránky naší vlastní psychiky, kterých jsme si dříve nebyli vědomi.

Moje chápání ženské psychologie bylo dáno i tím, že jsem žena žijící v moderní době. V roce 1963 jsem nastoupil na vysokou školu. Toho roku došlo ke dvěma událostem, které nakonec vyvolaly hnutí za práva žen v 70. letech. Nejprve Betty Friedan vydala své Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojenost celé generace žen, které žily výhradně pro jiné lidi a život někoho jiného. Friedan identifikoval zdroj tohoto nedostatku štěstí jako problém sebeurčení, který má kořeny ve vývojové zástavě. Věřila, že tento problém je způsoben právě naší kulturou, která ženám neumožňuje rozpoznat a uspokojit své základní potřeby růstu a rozvoje, realizovat svůj lidský potenciál. Její kniha, která skoncovala s běžnými kulturními stereotypy, freudovským dogmatem a manipulací se ženami ze strany médií, nabídla principy, jejichž doba již dávno uplynula. Její myšlenky daly průchod potlačovaným násilným pocitům a později vedly ke zrodu hnutí za osvobození žen a nakonec k vytvoření Národní organizace žen.

Také v roce 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komise pro postavení žen zprávu, která popisovala nerovnost v ekonomickém systému Spojených států. Ženy byly za stejnou práci placeny méně než muži; byla jim odepřena volná místa a byly jim odepřeny možnosti povýšení. Tato do očí bijící nespravedlnost se stala dalším potvrzením toho, jak nezaslouženě je role žen v moderní společnosti podceňována.

Vstoupila jsem tedy do světa profesionální psychiatrie v době, kdy byly Spojené státy na pokraji hnutí za práva žen. V 70. letech se mé chápání problému zvýšilo. Začal jsem si uvědomovat nerovnost a diskriminaci žen; Uvědomila jsem si, že kulturní standardy stanovené muži samy o sobě odměňovaly ženy za nestěžující si poslušnost nebo trestaly ženy za odmítání stereotypních rolí. Nakonec jsem se připojil k hrstce kolegyň z Psychiatrické asociace Severní Kalifornie a Americké psychiatrické asociace.

Dvojitý pohled na ženskou psychologii

Zhruba ve stejné době, kdy jsem přešel na feministické pozice, jsem se stala jungiánskou psychoanalytičkou. Po promoci v roce 1966 jsem studoval na Institutu C. Junga v San Franciscu a v roce 1976 jsem získal diplom v psychoanalýze. Během tohoto období se mé chápání ženské psychologie neustále prohlubovalo a feministické pohledy byly kombinovány s jungovskou psychologií archetypů.

Při práci na základě jungovské psychoanalýzy nebo psychiatrie zaměřené na ženy se mi zdálo, že budují most mezi dvěma světy. Mým jungiánským kolegům bylo vlastně jedno, co se děje v politickém a společenském životě. Zdálo se, že většina z nich si jen matně uvědomuje důležitost boje žen za svá práva. Pokud jde o mé ženské psychiatrické feministky, pokud si myslely, že jsem jungiánská psychoanalytka, pravděpodobně to viděli buď jako můj osobní esoterický a mystický zájem, nebo jen jako nějakou další specializaci, která si sice zaslouží respekt, ale nemá nic společného s ženskými problémy. Já, rozpolcená mezi jedním a druhým, jsem postupem času pochopila, jaké hloubky může spojení dvou přístupů – jungiánského a feministického – odhalit. Jsou spojeny do jakéhosi „binokulárního vidění“ ženské psychologie.

Jungiánský přístup mě přivedl k poznání, že ženy podléhají mocným vnitřním silám -- archetypy které mohou být personifikovány obrazy starořeckých bohyň. Feministický přístup mi zase pomohl pochopit, že vnější síly, popř stereotypy- role, které společnost od žen očekává - vnucují jim šablony některých bohyní a jiné potlačují. V důsledku toho jsem začala vidět, že každá žena je někde mezi: její vnitřní pudy jsou určeny archetypy bohyní a její vnější činy jsou kulturní stereotypy.

Jin Shinoda Bolen – BOHYNĚ V KAŽDÉ ŽENĚ

NOVÁ PSYCHOLOGIE ŽENY. ARCHETYPY BOHYNÍ

V každé ženě koexistuje několik bohyní. Čím je její postava složitější, tím je pravděpodobnější, že se v ní aktivně projevují různé bohyně – a to, co je pro jednu z nich významné, je pro ostatní bezvýznamné... Znalost archetypů bohyní pomáhá ženám porozumět sobě samým a jejich vztahům k mužům a jiným ženám, k rodičům, milencům a dětem. Tyto božské archetypy navíc ženám umožňují utřídit si své vlastní touhy (zejména u nutkavých závislostí), frustrace a zdroje spokojenosti.
V této knize popíšu archetypy, které působí v duších žen. Jsou zosobněny v obrazech řeckých bohyň. Například Demeter, bohyně mateřství, je ztělesněním archetypu matky. Další bohyně: Persefona - dcera, Héra - manželka, Afrodita - milovaná, Artemis - sestra a rivalka, Athéna - stratég, Hestia - strážkyně krbu. Ve skutečnosti archetypy nemají jména a obrazy bohyní jsou užitečné pouze tehdy, když odpovídají ženským vjemům a pocitům.

Koncept archetypů vyvinul Carl Gustav Jung. Považoval je za obrazná schémata (vzorky, modely) instinktivního chování obsažené v kolektivním nevědomí. Tato schémata nejsou individuální, víceméně podobně podmiňují odpovědi mnoha lidí.

Všechny mýty a pohádky jsou archetypální. Mnoho obrazů a zápletek snů je také archetypálních. Právě přítomnost univerzálních archetypálních vzorců chování vysvětluje podobnost mytologií různých kultur.

Bohyně jako archetypy

Většina z nás slyšela o olympských bozích alespoň ve škole a viděla jejich sochy nebo obrazy. Římané uctívali stejná božstva jako Řekové, ale nazývali je latinskými jmény. Podle mýtů byli obyvatelé Olympu svým chováním, emočními reakcemi a vzhledem velmi podobní lidem. Obrazy olympijských bohů ztělesňují archetypální vzorce chování, které jsou přítomné v našem společném kolektivním nevědomí. Proto jsou nám blízcí.

Nejznámějších je dvanáct olympioniků: šest bohů - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Héfaistos a šest bohyní - Demeter, Héra, Artemis, Athéna, Afrodita a Hestia. Následně místo Hestie, bohyně krbu, v této hierarchii zaujal bůh vína Dionýsos. Tím byla narušena rovnováha – bohů bylo více než bohyní. Archetypy, které popisuji, je šest olympských bohyní - Hestia, Demeter, Héra, Artemis, Athéna, Afrodita a kromě nich Persefona, jejíž mýtus je neoddělitelný od mýtu o Demeter.

Klasifikoval jsem tyto bohyně následovně: panenské bohyně, zranitelné bohyně a alchymistické bohyně.

Panenské bohyně vystupovaly jako samostatná skupina ve starověkém Řecku. Další dvě skupiny jsou definovány mnou. Každá z uvažovaných kategorií se vyznačuje zvláštním vnímáním světa a také preferovanými rolemi a motivacemi. Bohyně se liší svou náklonností a tím, jak se chovají k ostatním. Aby žena mohla hluboce milovat, pracovat s radostí, být sexuální a žít kreativně, musí být v jejím životě vyjádřeny všechny výše uvedené bohyně, každá ve svůj vlastní čas.

První zde popsaná skupina zahrnuje panenské bohyně: Artemis, Athénu a Hestii.

Artemis (u Římanů - Diana) - bohyně lovu a měsíce. Říše Artemis je divočina. Je nepřehlédnutelnou střelkyní a patronkou divokých zvířat.

Pallas Athena (Minevra)

Athéna (u Římanů - Minerva) je bohyně moudrosti a řemesel, patronka města pojmenovaného po ní. Také sponzoruje řadu hrdinů. Athéna byla obvykle zobrazována v brnění, protože byla také známá jako vynikající vojenský stratég.

Hestia, bohyně krbu (u Římanů - Vesta), je nejméně známá ze všech olympioniků. Symbolem této bohyně byl oheň, který hořel v krbech domů a v chrámech.

Panenské bohyně jsou ztělesněním ženské nezávislosti. Na rozdíl od jiných nebešťanů nemají sklony k lásce. Citové vazby je neodvádějí od toho, co považují za důležité. Netrpí neopětovanou láskou. Jako archetypy jsou vyjádřením ženské potřeby nezávislosti a zaměření na cíle, které jsou pro ně smysluplné. Artemis a Athena zosobňují cílevědomost a logické myšlení, a proto je jejich archetyp zaměřen na úspěch. Hestia je archetypem introverze, pozornosti směřované do vnitřních hlubin, k duchovnímu centru ženské osobnosti. Tyto tři archetypy rozšiřují naše chápání takových ženských kvalit, jako je kompetence a soběstačnost. Jsou vlastní ženám, které aktivně usilují o své vlastní cíle.

Druhou skupinu tvoří zranitelné bohyně – Héra, Demeter a Persefona. Héra (mezi Římany - Juno) - bohyně manželství. Je manželkou Dia, nejvyššího boha Olympu. Demeter (u Římanů - Ceres) - bohyně plodnosti a zemědělství. V mýtech je Demeter přikládán zvláštní význam v roli matky. Persephone (u Římanů - Proserpina) je dcerou Demeter. Řekové jí také říkali Kore – „dívka“.

Tyto tři bohyně představují tradiční role manželky, matky a dcery. Jako archetypy jsou orientovány na vztah, poskytují zážitky celistvosti a pohody, jinými slovy smysluplné spojení. Vyjadřují ženskou potřebu silných pout a náklonnosti. Tyto bohyně jsou naladěny na ostatní, a proto jsou zranitelné. Oni trpí. Byli znásilněni, uneseni, potlačováni a ponižováni mužskými bohy. Když byla jejich připoutanost zničena a oni se cítili ve svých pocitech uraženi, vykazovali symptomy podobné těm, které mají duševní poruchy obyčejných lidí. A každý z nich nakonec své trápení překoná. Jejich příběhy umožňují ženám pochopit povahu jejich vlastních psycho-emocionálních reakcí na ztráty a najít sílu vyrovnat se s duševní bolestí.

Afrodita, bohyně lásky a krásy (u Římanů - Venuše) je nejkrásnější a neodolatelná alchymistická bohyně. Jako jediná spadá do třetí kategorie. Měla mnoho románů a v důsledku toho mnoho potomků. Afrodita je ztělesněním erotické přitažlivosti, smyslnosti, sexuality a touhy po novém životě. Vstupuje do milostných vztahů podle vlastního výběru a nikdy se neocitne v roli oběti. Spojuje tak nezávislost panenských bohyní a intimitu ve vztazích vlastní zranitelným bohyním. Její mysl je soustředěná a vnímavá. Afrodita umožňuje vztahy, které stejně ovlivňují ji i předmět jejích koníčků. Archetyp Afrodity vybízí ženy, aby ve vztazích hledaly spíše intenzitu než trvalost, aby ocenily tvůrčí proces a byly otevřené změnám a obnově.

Rodokmen

Abychom lépe pochopili podstatu každé z bohyní a jejich vztah k jiným božstvům, musíme je nejprve zvážit v mytologickém kontextu. Hésiodos nám takovou příležitost dává. "Theogonie", jeho hlavní dílo, obsahuje informace o původu bohů a jejich "rodokmenu".

Na počátku byl podle Hésioda Chaos. Pak přišla Gaia (Země), ponurý Tartarus (nezměrné hlubiny podsvětí) a Eros (Láska).

Mocná, plodná Gaia-Země porodila syna Urana – modré bezbřehé nebe. Poté se provdala za Urana a porodila dvanáct Titánů – primitivní přírodní síly, které byly v Řecku ve starověku uctívány. Podle hesiodovské genealogie bohů byli Titáni první nejvyšší dynastií, předky olympských bohů.

Uran, první patriarchální nebo otcovská postava v řecké mytologii, nenáviděl své děti narozené z Gaie a nedovolil jim opustit její lůno, čímž odsoudil Gaiu k hrozným mukám. Zavolala Titány, aby jí pomohli. Ale nikdo z nich, kromě nejmladšího, Kronose (mezi Římany - Saturn), se neodvážil zasáhnout. Reagoval na Gaiinu prosbu o pomoc a vyzbrojen srpem, který od ní dostal, začal čekat na Uran v záloze.

Když Uran přišel ke Gaii a lehl si s ní, Kronos vzal srp, uřízl otci genitálie a hodil je do moře. Poté se Kronos stal nejmocnějším z bohů. Spolu s Titány vládl vesmíru. Dali vzniknout mnoha novým bohům. Některé z nich představovaly řeky, větry, duhy. Jiní byli monstra, ztělesňující zlo a nebezpečí.

Kronos byl ženatý se svou sestrou Rhea, Titanide. Z jejich spojení se zrodila první generace olympijských bohů – Hestia, Demeter, Héra, Hádes, Poseidon a Zeus.

A znovu se patriarchální prapředek – tentokrát sám Kronos – pokusil zničit své děti. Gaia předpověděla, že byl předurčen k porážce vlastním synem. Rozhodl se to tak nedopustit a všechny své děti spolkl ihned po jejich narození, aniž by vůbec zjistil, zda je to chlapec nebo dívka. Tak pohltil tři dcery a dva syny.

Poté, co Rhea znovu otěhotněla, truchlila nad osudem svých vlastních dětí, obrátila se na Gaiu a Urana s prosbou, aby jí pomohli zachránit její poslední dítě a potrestat Krona. Rodiče jí poradili, aby se stáhla na ostrov Kréta, a až přijde čas porodu, oklamala Krona tím, že mu dá kámen zabalený do zavinovaček. Ve spěchu Kronos kámen spolkl v domnění, že je to dítě.

Zachráněné dítě dostalo jméno Zeus. Později svrhl svého otce a začal vládnout všem bohům a smrtelníkům. Vyrůstal tajně z Kronos, následně ho oklamal, aby jeho bratry a sestry vyvrhl zpět a spolu s nimi začal dlouhý boj o moc nad světem, který skončil porážkou Titánů a jejich uvězněním v temných propasti Tartaru.

Po vítězství nad titány si tři bohové bratři - Zeus, Poseidon a Hádes - rozdělili vesmír mezi sebou. Zeus vzal nebe, Poseidon moře, Hádes podsvětí. Přestože Země a Olymp měly být společné, přesto na ně Zeus rozšířil svou moc. Tři sestry - Hestia, Demeter a Hera - podle patriarchální řecké víry neměly podstatná práva.

Díky svým milostným avantýrám se Zeus stal otcem další generace bohů: Artemis a Apollo (bůh slunce) - děti Dia a Leta, Athéna - dcera Dia a Métis, Persefona - dcera Dia a Demeter, Hermes (posel bohů) - syn Dia a Maya, Ares (bůh války) a Hestheus (bůh zákona) a Hestheus - syn ohně zákona Hera. Existují dvě verze původu Afrodity: podle jedné z nich je dcerou Dia a Dione, ve druhém případě se tvrdí, že předcházela Dia. Prostřednictvím milostného vztahu se smrtelnou ženou Semele zplodil Zeus také Dionýsa.

Aby čtenář připomněl, kdo je kdo v řecké mytologii, kniha končí stručnými životopisnými poznámkami o bozích a bohyních, uspořádanými v abecedním pořadí.

Historie a mytologie

Mytologie věnovaná řeckým bohům a bohyním, které popisujeme, je odrazem historických událostí. Toto je patriarchální mytologie, která oslavuje Dia a hrdiny. Vychází ze střetu lidí, kteří vyznávali víru v mateřský princip, s vetřelci, kteří uctívali bojovné bohy a vytvářeli náboženské kulty založené na mužském principu.

Maria Jimbutas, profesorka Kalifornské univerzity v Los Angeles a specialistka na evropskou mytologii, píše o takzvané „Staré Evropě“ – první evropské civilizaci. Vědci odhadují, že kultura staré Evropy vznikla nejméně pět (a možná dvacet pět) tisíc let před vznikem patriarchálních náboženství. Tato matriarchální, usedlá a mírumilovná kultura byla spojena se zemí, mořem a kultem Velké bohyně. Informace shromážděné kousek po kousku při archeologických vykopávkách ukazují, že společnost staré Evropy neznala majetkovou a sociální stratifikaci, vládla v ní rovnost. Stará Evropa byla zničena během invaze polokočovných hierarchicky organizovaných indoevropských kmenů ze severu a východu.

Vetřelci byli bojovní lidé patriarchální morálky, lhostejní k umění. S opovržením zacházeli s kulturně rozvinutějším domorodým obyvatelstvem, které zotročili, vyznávající kult Velké bohyně, známé pod mnoha jmény – například Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Byla uctívána jako životodárná žena, hluboce spjatá s přírodou a plodností, zodpovědná za tvůrčí i destruktivní projevy síly života. Had, holubice, strom a měsíc jsou posvátnými symboly Velké bohyně. Podle mytologického historika Roberta Gravese se před příchodem patriarchálních náboženství věřilo, že Velká bohyně je nesmrtelná, neměnná a všemocná. Brala milence ne proto, aby její děti měly otce, ale výhradně pro své vlastní potěšení. Nebyli žádní mužští bohové. V kontextu náboženského kultu neexistovalo nic takového jako otcovství.

Velká bohyně byla sesazena z trůnu v postupných vlnách indoevropských invazí. Autoritativní badatelé datují počátek těchto vln mezi 4500 a 2400 před naším letopočtem. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Bohyně nezmizely úplně, ale vstoupily do kultů vetřelců ve vedlejších rolích.

Útočníci vnutili dobytému obyvatelstvu svou patriarchální kulturu a svůj militantní náboženský kult. Velká bohyně ve svých různých inkarnacích začala hrát podřízenou roli manželky bohů uctívaných dobyvateli. Síly, které původně patřily ženskému božstvu, byly odcizeny a přeneseny na mužské božstvo. Poprvé se v mýtech objevilo téma znásilnění; vznikly mýty, ve kterých mužští hrdinové zabíjeli hady - symbol Velké bohyně. Atributy Velké bohyně byly rozděleny mezi mnoho bohyní. Mytolog Jane Harrison poznamenává, že Velká bohyně se jako v rozbitém zrcadle odrážela v mnoha nižších bohyních: Héra přijala obřad posvátného manželství, Demeter - záhady, Athéna - had, Afrodita - holubice, Artemis - funkce paní divočiny.

Bohyně Afrodita

Podle Merlina Stonea, autora knihy When God Was a Woman, ke konečnému svržení Velké bohyně došlo později, s příchodem judaismu, křesťanství a islámu. Dominantní postavení zaujalo mužské božstvo. Ženské bohyně postupně ustupovaly do pozadí; ženy ve společnosti následovaly. Stone poznamenává: "Jsme překvapeni zjištěním, do jaké míry bylo potlačování ženských rituálů ve skutečnosti potlačením práv žen."

Historické bohyně a archetypy

Velká bohyně byla uctívána jako Stvořitelka a Ničitelka, zodpovědná za plodnost a kataklyzmata. Velká bohyně stále existuje jako archetyp v kolektivním nevědomí. Často jsem ve svých rodičích cítil přítomnost děsivé Velké bohyně. Jedna z mých pacientek se po porodu ztotožnila s Velkou bohyní v jejím děsivém aspektu. Mladá matka zažila psychózu krátce po narození svého dítěte. Tato žena byla v depresi, měla halucinace a obviňovala se, že ovládla svět. Přecházela po nemocničním pokoji, nešťastná a žalostná.

Když jsem se k ní přiblížil, řekla mi, že „jedla hltavě a zničila svět“. Během těhotenství se ztotožnila s Velkou bohyní ve svém pozitivním aspektu Stvořitele, ale po porodu cítila, že má moc zničit vše, co stvořila, a udělala to. Její emocionální přesvědčení bylo tak velké, že ignorovala důkazy, že svět stále existuje, jako by se nic nestalo.

Tento archetyp je relevantní i ve svém pozitivním aspektu. Například obraz Velké bohyně jako životodárné síly se zmocňuje člověka, který je přesvědčen, že jeho život závisí na udržování spojení s určitou ženou, která je s Velkou bohyní spojena. To je celkem běžná mánie. Někdy vidíme, že ztráta takového spojení je tak zničující, že vede člověka k sebevraždě.

Archetyp Velké bohyně má moc, kterou měla sama Velká bohyně v době, kdy byla skutečně uctívána. A proto ze všech archetypů je právě tento schopen uplatnit nejsilnější vliv. Tento archetyp je schopen vyvolávat iracionální obavy a zkreslovat vnímání reality. Řecké bohyně nebyly tak mocné jako Velká bohyně. Jsou specializovanější. Každý z nich měl svou vlastní sféru vlivu a jejich pravomoci měly určité meze. V duších žen nejsou řecké bohyně také tak mocné jako Velká bohyně; jejich schopnost citově potlačit a zkreslit vnímání reality je mnohem slabší.

Ze sedmi řeckých bohyň, představujících hlavní, nejobecnější archetypální modely ženského chování, jsou nejvlivnější Afrodita, Demeter a Héra. Jsou mnohem blíže příbuzní Velké bohyni než ostatní čtyři bohyně. Afrodita je oslabenou verzí Velké bohyně v její inkarnaci jako bohyně plodnosti. Demeter je zmenšenou kopií Velké bohyně jako Matky. Héra je pouze ozvěnou Velké bohyně jako Paní nebes. Jak však uvidíme v následujících kapitolách, i když je každá z nich „méně“ než Velká bohyně, společně představují ty síly v duši ženy, které se stanou neodolatelnými, když se od nich vyžaduje, aby vykonaly, co mají.

Ženy, které jsou ovlivněny některou z těchto tří bohyní, se musí naučit vzdorovat, protože slepé následování příkazů Afrodity, Demeter nebo Héry může nepříznivě ovlivnit jejich životy. Stejně jako samotné bohyně starověkého Řecka, jejich archetypy neslouží zájmům a vztahům smrtelných žen. Archetypy existují mimo čas, nezajímají se o život ženy ani o její potřeby.

Tři ze zbývajících čtyř archetypů – Artemis, Athéna a Persefona – jsou dceřiné bohyně. Jsou odstraněni z Velké bohyně pro další generaci. V souladu s tím jako archetypy nemají stejnou absorpční schopnost jako Afrodita, Demeter a Héra a ovlivňují především charakterové vlastnosti.

Hestia, nejstarší, nejmoudřejší a nejuctívanější bohyně ze všech, se zcela vyhnula moci. Představuje duchovní složku života, kterou by měla ctít každá žena.

Řecké bohyně a moderní ženy

Řecké bohyně jsou ženské obrazy, které žijí v lidské představivosti více než tři tisíciletí. Ztělesňují ženské aspirace, ztělesňují vzorce chování, které historicky ženám nebyly dovoleny.

Řecké bohyně jsou krásné a mocné. Řídí se výhradně svými vlastními motivy, neznají diktát vnějších okolností. V této knize tvrdím, že jako archetypy jsou schopny určovat kvalitu i směr života ženy.

Tyto bohyně se od sebe liší. Každý z nich má své pozitivní a své potenciální negativní vlastnosti. Mytologie ukazuje, co je pro ně důležité, a metaforickou formou vypráví o možnostech žen, jako jsou ony.

Dospěl jsem také k závěru, že řecké bohyně Olympu, z nichž každá je jedinečná, a některé z nich jsou vůči sobě dokonce nepřátelské, jsou metaforou vnitřní rozmanitosti a vnitřních konfliktů ženy, čímž se projevuje její komplexnost a všestrannost. Všechny bohyně jsou potenciálně přítomny v každé ženě. Když několik bohyní bojuje o nadvládu nad ženou, musí se sama rozhodnout, které aspekty její podstaty a v jaké době budou dominantní, jinak se bude řítit z jednoho extrému do druhého.

Řecké bohyně, stejně jako my, žily v patriarchální společnosti. Mužští bohové vládli zemi, obloze, oceánu a podsvětí. Každá bohyně se tomuto stavu věcí přizpůsobila po svém – některá se odloučila od lidí, některá se k nim přidala, některá se stáhla do sebe. Bohyně, které si cenily patriarchálních vztahů, byly zranitelné a relativně slabé ve srovnání s mužskými bohy, kteří ovládali komunitu a mohli jim odepřít jejich touhy. Řecké bohyně tedy ztělesňují životní modely ženy v patriarchální kultuře.

HRDINKA V KAŽDÉ ŽENĚ

Každá žena má potenciální hrdinku. Ve svém životním příběhu představuje vedoucí ženu na cestě, která začíná jejím narozením a pokračuje po celý její život. Když bude kráčet svou jedinečnou cestou, nepochybně se setká s utrpením; cítit se osamělý, zranitelný, nerozhodný a čelit omezením. Může také najít smysl svého života, rozvíjet charakter, zažít lásku a úctu a naučit se moudrosti.

Formuje se svými rozhodnutími prostřednictvím schopnosti věřit a milovat, ochoty učit se ze zkušeností a přijímat závazky. Pokud hodnotí, co lze dělat, když se setká s obtížemi, rozhoduje se, co bude dělat, a chová se podle svých hodnot a pocitů, pak vystupuje jako hlavní postava svého osobního mýtu.

I když je život plný okolností, které nemůžeme ovlivnit, vždy se najdou okamžiky rozhodnutí, uzlové body, které určují další události nebo mění lidský charakter. Žena jako hrdinka své hrdinské cesty musí začít s postojem (i když zpočátku „jakoby“), že na jejím výběru záleží. V procesu života se žena stává osobou, která rozhoduje, hrdinkou, která formuje své budoucí já. Buď se vyvíjí nebo degraduje tím, co dělá nebo nedělá, a pozicemi, které zaujímá.

Vím, že mé pacienty formovaly události nejen vnější, ale i vnitřní. Jejich pocity, jejich vnitřní a vnější reakce určovaly jejich cestu a to, kým se stali, v mnohem větší míře než míra neštěstí a protivenství, kterým čelili. Setkal jsem se například s lidmi, kteří prožili dětství plné deprivace, krutosti, bezcitnosti, bití nebo sexuálního zneužívání. Nestali se však (jak by se dalo očekávat) jako dospělí, kteří s nimi špatně zacházeli. Navzdory všem špatným věcem, které zažili, cítili soucit s ostatními – tehdy i nyní. Traumatický zážitek se podepsal, nezůstali bez újmy, ale i přes to přežila schopnost důvěry, lásky a naděje. Když jsem uhádla, proč k takovým událostem došlo, začala jsem chápat rozdíl mezi hrdinkou a obětí.

Jako děti se každý z těchto lidí považoval za hlavního hrdinu strašlivého dramatu. Každý měl svůj vnitřní mýtus, fiktivní život, imaginární kamarády. Dcera, bitá a ponižovaná hrubým otcem a nechráněná deprimovanou matkou, si vzpomínala, jak si jako dítě říkala, že není součástí této nevzdělané, neotesané rodiny, že je ve skutečnosti princezna, která je zkoušena těmito zkouškami. Jiná dívka, bitá a sexuálně obtěžovaná (a která v dospělosti zcela vyvrátila názor, že ti, kdo byli v dětství biti, později bili vlastní děti), utekla do imaginárního světlého života, který byl zcela odlišný od reality. Třetí se představovala jako bojovnice. Tyto děti přemýšlely o budoucnosti a plánovaly, jak by mohly opustit svou rodinu, až budou dost staré. Mezitím si sami zvolili, jak budou reagovat. Jeden řekl: "Nedovolil bych, aby mě někdo viděl plakat." (Utíkala do podhůří a plakala, když ji nikdo z jejích pachatelů neviděl.) Další řekl: "Myslím, že moje mysl opustila mé tělo. Bylo to, jako bych byla na jiném místě pokaždé, když se mě dotkl."

Tyto dívky byly hrdinky a rozhodovaly. I přes špatné zacházení si zachovali svou důstojnost. Zhodnotili situaci, rozhodli se, jak se budou chovat v současnosti, a vytvořili plány do budoucna.

Jako hrdinky to nebyli silní nebo mocní polobozi jako Achilles nebo Herkules, hrdinové řeckých mýtů, kteří byli silnější a bezpečnější než obyčejní smrtelníci. Tyto děti, jako předčasně vyspělé lidské hrdinky, jsou spíše Jeníček a Mařenka, kteří museli používat rozum, když byli opuštěni v lese nebo když čarodějnice vykrmila Jeníčka na pečení.

Ve skutečných životních příbězích žen, stejně jako v mýtech o hrdinkách, jsou klíčovým prvkem emocionální nebo jiné vazby, které si žena na své cestě vytvoří. Ženská hrdinka je ta, která miluje nebo se učí milovat. Buď cestuje s někým jiným, nebo hledá takové spojenectví při svém hledání.

Cesta

Na každé silnici jsou rozhodující odbočky, které vyžadují rozhodnutí. Jaký způsob zvolit? Jakým směrem se vydat? Pokračovat v linii chování v souladu s jedním principem, nebo následovat zcela jiný? Být upřímný nebo lhát? Jít na vysokou nebo do práce? Mít dítě nebo jít na potrat? Ukončit vztahy nebo odejít? Vdát se nebo říct „ne“ tomuto konkrétnímu muži? Vyhledat okamžitou lékařskou pomoc, pokud je nalezen nádor prsu, nebo počkat? Jen opustit školu nebo práci a hledat něco jiného? Mít milostný poměr a riskovat manželství? Podlehnout nebo vytrvat, abyste něčeho dosáhli? Jakou volbu udělat? Jaký způsob zvolit? Jaká je cena?

Vzpomínám si na jednu živou lekci ekonomie na vysoké škole, která by se po letech v psychiatrii hodila: skutečnou cenou něčeho je to, čeho se vzdáte, abyste získali to, co chcete. Toto není přijatý způsob. Převzít odpovědnost za výběr je zásadní a ne vždy snadný okamžik. Ženská schopnost volby je to, co ji definuje jako hrdinku.

Naproti tomu žena, která není hrdinkou, se řídí volbou někoho jiného. Spíše se pomalu vzdává, než aby se aktivně rozhodovala. Výsledkem je často ochota stát se obětí a říct (po faktu) "Tohle jsem opravdu nechtěl udělat. Byl to tvůj nápad" nebo "Je to všechno tvoje chyba, že jsme v průšvihu" nebo "Ty jsi ten, kdo nás sem dostal" nebo "Je to tvoje chyba, že jsem nešťastný." A může se také cítit trýzněná a podvedená a obviňovat: „Vždy děláme, co chcete!“ Aniž by si uvědomovala, že ona sama nikdy netrvala na svém nebo svůj názor vůbec nevyjádřila. Počínaje nejjednodušší otázkou: „Co chceš dnes večer dělat?“, na kterou vždy odpovídá: „Cokoli chceš,“ její zvyk poddávat se může růst, dokud se kontrola nad jejím životem prostě nedostane do nesprávných rukou.

Existuje i další nehrdinský model chování, kdy žena žije, jako by přešlapovala na křižovatce, nemá jasno ve svých pocitech, cítí se nepříjemně v roli toho, kdo rozhoduje, nebo se nesnaží o volbu kvůli neochotě vzdát se jiných možností. Často je to bystrá, talentovaná a atraktivní žena, která zachází se životem jako s hrou, odmítá blízké vztahy, které by pro ni mohly být příliš vážné, nebo kariéry, které vyžadují příliš mnoho času nebo úsilí. Její zastavení u nerozhodnutí ve skutečnosti představuje samozřejmě volbu nekonání. Může strávit deset let čekáním na křižovatce, než si uvědomí, že ji život míjí.

Ženy se proto musí stát hrdinkami-tvůrkami volby, namísto pasivních bytostí, obětí-trpitelů, pěšáků hýbaných jinými lidmi nebo okolnostmi. Stát se hrdinkou je inspirativní novou příležitostí pro ženy, které byly zevnitř vedeny archetypy zranitelných bohyní. Sebeprosazení představuje hrdinský úkol pro ženy, které jsou tvárné jako Persephone, které staví své muže na první místo jako Hera, které se starají o potřeby někoho jiného jako Demeter. Dělat to pro ně mimo jiné znamená jít proti výchově.

Potřeba stát se hrdinkou-která rozhoduje navíc šokuje mnoho žen, které si mylně myslely, že už jsou. Jako ženy typu panenských bohyní mohou být psychologicky "pokryty brněním", jako Athéna, nezávisle na názorech mužů, jako Artemis, soběstačné a osamělé, jako Hestia. Jejich hrdinským úkolem je pustit se do intimity nebo se stát citově zranitelným. Pro ně je odvážnou volbou důvěřovat někomu jinému, potřebovat někoho jiného, ​​převzít zodpovědnost za někoho jiného. Pro takové ženy může být snadné dělat riskantní obchodní rozhodnutí nebo mluvit na veřejnosti. Odvaha od nich vyžaduje manželství nebo mateřství.

Hrdinka-kdo-rozhodne musí opakovat Psyché první úkol „třídění zrn“, kdykoli se ocitne na rozcestí a musí se rozhodnout, co teď dělat. Musí se zastavit, aby si urovnala své priority, motivy a možnosti v dané situaci. Musí zvážit, jaké možnosti existují, jaká může být emocionální cena, kam ji rozhodnutí zavedou, na čem pro ni intuitivně záleží nejvíce. Na základě toho, kdo je a co ví, se musí rozhodnout a vybrat si cestu.

Zde se znovu dotýkám tématu, které jsem rozvinul ve své první knize Tao psychologie: potřeba zvolit si „cestu srdcem“. Mám pocit, že každý by měl všechno zvážit a pak jednat, zkoumat každou životní volbu, racionálně zvažovat, ale pak své rozhodnutí zdůvodnit tím, zda jeho srdce s touto volbou souhlasí. Žádná jiná osoba vám nemůže říci, zda se dotýká vašeho srdce, a logika nemůže poskytnout odpověď.

Často, když žena stojí před takovými volbami „buď/nebo“, které mají významný dopad na její další život, někdo jiný na ni vyvíjí tlak: „Vdejte se!“, „Pořiďte si dítě!“, „Kupte si dům!“, „Změňte práci!“, „Přestaňte!“, „Pohněte se!“, „Řekni ano!“, „Řekni ne!“. Velmi často je žena nucena podřídit svou mysl a své srdce tísnivým představám vytvořeným něčí nesnášenlivostí. Aby žena mohla být tím, kdo rozhoduje, musí trvat na tom, aby se sama rozhodovala ve správný čas pro ni, uvědomovala si, že je to její život a že bude žít s důsledky těchto rozhodnutí.

Aby si rozvinula jasnost a porozumění, musí také odolat vnitřnímu nutkání činit unáhlená rozhodnutí. Počáteční fázi života mohou ovládat Artemis nebo Afrodita, Héra nebo Demeter se svou charakteristickou silou nebo intenzitou odezvy. Mohou se snažit vytěsnit pocit Hestie, introspekci Persefony, chladnokrevné myšlení Athény, ale přítomnost těchto bohyní poskytuje plnější obraz a umožňuje ženě činit rozhodnutí, která berou v úvahu všechny aspekty její osobnosti.

Cesta

Když se žena vydá na hrdinskou cestu, čelí výzvám, překážkám a nebezpečím. Její odpovědi a činy ji změní. Zjistí, co je pro ni důležité a zda má odvahu jednat podle svých představ. Její charakter a schopnost soucitu budou testovány. Cestou naráží na temné, neurčité stránky své osobnosti – někdy zároveň s tím, že je přesvědčena o své síle a roste její sebevědomí, nebo když ji přemůže strach. Nejspíš přežije nějaké ztráty a zažije hořkost porážky. Cesta hrdinky je cestou sebeobjevování a rozvoje, na níž se spojují různé aspekty ženské osobnosti do jediné entity, která si zachovává veškerou svou komplexnost.

Vzkříšení Hadí síly

Každá hrdinka musí získat sílu hada. Abychom pochopili podstatu tohoto úkolu, musíme se vrátit k bohyním a ženským snům.

Mnoho soch Héry má kolem pláště omotané hady. Athéna byla zobrazována s hady omotanými kolem jejího štítu. Hadi byli symboly předřecké Velké bohyně Staré Evropy a slouží jako symbolická stopa moci, kterou kdysi vlastnilo ženské božstvo. Na jednom z nejstarších obrazů (Kréta, 2000-1800 př. n. l.) drží ženská bohyně s nahým poprsím hada ve svých natažených pažích.

Had se v ženských snech často objevuje jako tajemný, děsivý symbol, ke kterému se snílek, když cítí možnost uplatnit svou vlastní sílu v životě, opatrně přibližuje. Zde je popis snu třicetileté vdané ženy: "Jdu po stezce, když jsem se podíval před sebe, viděl jsem, že musím projít pod obrovským stromem. Kolem spodní větve se pokojně obtáčí obrovský had. Vím, že není jedovatý a nic mě neohrožuje - ve skutečnosti je krásný, ale váhám." Mnoho snů, jako je tento, kdy je snící více ohromen nebo si uvědomuje sílu hada než strach z nebezpečí, se pamatuje: "Had se mi omotal kolem stolu ...", "Vidím hada stočeného na balkóně...", "V místnosti jsou tři hadi..."

Kdykoli ženy začnou prosazovat svou sílu, dělat důležitá rozhodnutí a realizovat svou sílu, zpravidla se objevují sny s hady. Snílek často cítí pohlaví hada, a to pomáhá objasnit druh síly symbolizované hadem.

Pokud se tyto sny shodují se skutečným životem snílky, má možnost se z pozice moci nebo nezávislosti vypořádat s takovými otázkami, které vyvstaly po výběru nové role: „Dokážu být efektivní?“ „Jak mě tato role změní?“ „Budou mě mít lidé rádi, když budu rozhodný a přísný?“ Sny žen, které nikdy předtím nezažily svou vlastní sílu, s největší pravděpodobností naznačují, že takové ženy by měly přistupovat k Síle opatrně, jako by se blížily k neznámému hadovi.

Myslím si, že ženy získávají pocit vlastní moci a autority jako „nároku na moc hada“, o moc, kterou ztratila ženská božstva a smrtelné ženy v době, kdy patriarchální náboženství zbavila bohyně moci a vlivu, představila hada jako symbol zla, vyhnala ho z Edenu a redukovala ženy na méněcenné bytosti. Pak si představím obraz, zosobnění nové ženy – silné, krásné a schopné vychovávat a vychovávat děti. Tento obrázek je terakotová socha krásná žena nebo bohyně vystupující ze země a držící v rukou snop pšenice, květiny a hada.

Bear Power Resistance

Na rozdíl od mužského hrdiny může být hrdinka činu ohrožena neodolatelnou přitažlivostí mateřského pudu. Žena, která nedokáže Afroditě a/nebo Demeter odolat, může otěhotnět v nevhodnou dobu nebo za nepříznivých okolností. Pokud se tak stane, může se odchýlit z cesty, kterou si zvolila – je zajata instinktem.

Znal jsem mladou ženu, postgraduální studentku, která zapomněla na všechny své cíle, když cítila nutkání otěhotnět. Byla vdaná a chystala se získat doktorát, když ji přemohla touha mít dítě. V těch dnech měla sen: obrovský medvěd jí držel ruku v tlamě. Neúspěšně se pokusila osvobodit a zavolala na pomoc nějaké muže, ale ti byli k ničemu. V tomto snu putovala, až došla k soše medvěda s mláďaty, která jí připomínala sochu v San Francisco Medical Center. Když položila ruku na nohu sochy, medvědice ji pustila.

Když o tomto snu přemítala, cítila, že medvěd symbolizuje její mateřský instinkt. Opravdové medvědice jsou skvělé matky, obětavě krmí své zranitelné potomky a zuřivě je chrání. Když pak přijde čas, aby se dospělá mláďata osamostatnila, medvědice pevně trvá na tom, aby ji vzdorující mláďata opustila, odešla do světa a postarala se o sebe. Tento symbol mateřství pevně držel snílek, dokud se nedotkla obrazu Medvědice.

Snící obdržel poselství snu. Pokud může slíbit, že si do dokončení své diplomové práce (za pouhé dva roky) udrží svou touhu mít dítě, může její obsedantní touha otěhotnět opadnout. Poté, co se s manželem rozhodli mít dítě a krátce po dokončení své dizertační práce se zavázala otěhotnět, obsedantní stav zmizel. Mohla se opět soustředit na studium. Jak navázala kontakt s obrazem, instinkt ztratil svou sevření. Věděla, že abyste udělali kariéru a zároveň vytvořili skutečnou rodinu, musíte odolat medvědí síle, dokud jí nebude udělen doktorát.

Archetypy existují mimo čas, nezajímají se o realitu života ženy nebo její potřeby. Když se v ženě probudí bohyně, jako hrdinka, musí v reakci na jejich požadavky říci: „ano“ nebo „ne“ nebo „teď ne“. Pokud se zdráhá učinit vědomou volbu, převezme ji instinkt nebo archetypální schéma. Žena, zajatá mateřským pudem, musí odolat síle „medvěda“ a zároveň ji ctít.

Vyhánění smrti a sil ničení

Každá hrdinka mýtů se vždy postaví na cestu proti něčemu destruktivnímu nebo nebezpečnému, což jí hrozí zkázou. Je to také časté téma v ženských snech.

Jedné právničce se zdálo, že opouští církev svého dětství a že ji napadli dva divocí černí psi. Skočili na ni a snažili se jí kousnout do krku: "Bylo to vnímáno, jako by se chystali prokousnout krční tepnu." Když zvedla ruku, aby odvrátila útok, probudila se ze své noční můry.

Od té doby, co začala pracovat v agentuře, je ze své léčby čím dál tím více roztrpčena. Muži obvykle předpokládali, že je jen sekretářka. I když si okolí uvědomovalo její skutečnou roli, často se cítila bezvýznamná a myslela si, že ji neberou vážně. Na oplátku se stala kritickou a nepřátelskou vůči mužským kolegům.

Zpočátku se jí zdálo, že sen je přehnaným odrazem vnímání sebe sama jako neustále „napadené“. Pak začala přemýšlet, jestli ona sama má něco jako ti divocí psi. Analyzovala, co se s ní děje v práci, a byla ohromena a vyděšena náhlým zjištěním, které jí došlo: "Proč, měním se ve zlou mrchu!" Vzpomněla si na pocit milosti, který prožívala v kostele ve šťastných dobách svého dětství, a uvědomila si, že je nyní úplně jiná. Tento sen byl inspirací. Osobnost snílky byla ohrožena reálným nebezpečím sebezničení vlastní nevraživostí, kterou směřovala k ostatním. Začala být cynická a naštvaná. Ve skutečnosti, stejně jako ve snu, to byla ona, kdo byl v nebezpečí, ne lidé, na které nasměrovala svou hořkost.

Podobně mohou být destruktivní negativní nebo stínové aspekty bohyně. Žárlivost, pomstychtivost nebo Héřina zuřivost se mohou stát jedovatými. Žena posedlá těmito pocity a vědomá si svého stavu osciluje mezi pomstychtivostí a hrůzou ze svých pocitů a činů. Když v něm hrdinka bojuje s bohyní, mohou se objevit sny, ve kterých je napadena hady (což naznačuje, že síla jimi představovaná je nebezpečná pro samotnou snílku). V jednom takovém snu se k srdci snílka vrhl jedovatý had; v jiném had zabodl své jedovaté zuby ženě do nohy a zabránil jí v chůzi. V reálném životě se obě ženy snažily přežít nevěru a čelily nebezpečí, že podlehnou jedovatým, zlomyslným pocitům (stejně jako sen divokého psa měl tento sen dvě roviny významu: byl metaforou toho, co se s ní a v ní dělo).

Nebezpečí pro snícího, které přichází v lidské podobě v podobě napadení nebo ohrožení mužů nebo žen, obvykle pochází z nepřátelské kritiky nebo její destruktivní stránky (zatímco zvířata jako by reprezentovala pocity nebo instinkty). Například žena, která se vrátila na vysokou školu, když její děti byly ještě na základní škole, snila o tom, že jí cestu blokuje „obrovský žalářník matróny“. Zdá se, že scéna představuje jak negativní soud její matky o ní, tak mateřskou roli, se kterou se ztotožnila; sen vyjadřoval názor, že tato identifikace je jako být uvězněn.

Nepřátelské soudy vnitřních subosobností mohou být skutečně destruktivní, například: „To nemůžeš udělat, protože jsi špatný (ošklivý, nešikovný, neinteligentní, netalentovaný)“. V podstatě říkají: „Nemáš právo usilovat o víc,“ a předkládají zprávy, které mohou ženu rozrušit a podkopat její dobré úmysly nebo sebevědomí. Tito agresivní kritici se obvykle objevují ve snech jako muži, kteří ji ohrožují. Vnitřní kritický postoj často odpovídá opozici nebo nepřátelství, kterému žena čelí ve světě kolem sebe; kritici papouškují nelaskavé zprávy její rodiny nebo kultury.

Z psychologického hlediska každý nepřítel nebo démon, se kterým se hrdinka ve snu nebo v mýtu setká, představuje v lidské duši něco destruktivního, hrubého, nevyvinutého, pokřiveného nebo zlého, snažícího se ji ovládnout a zničit. Ženy, které snily o divokých psech nebo jedovatých hadech, si uvědomily, že když se potýkaly s nebezpečnými nebo nepřátelskými akcemi namířenými proti nim jinými lidmi, byly stejně ohroženy tím, co se v nich dělo. Nepřítel nebo démon může být negativní částí jejich vlastní duše, stínovým prvkem, který hrozí zničit to, co v ní představuje soucitnou a kompetentní část. Nepřítel nebo démon může být i v duši jiných lidí, kteří mu chtějí ublížit, podmanit si ho, ponížit nebo ovládat. Nebo, jak se často stává, je ohrožena oběma.

Prožívání ztráty a smutku

Ztráta a smutek jsou dalším tématem v životě žen a mýtech o hrdinkách. Někde na cestě někdo zemře nebo musí zůstat pozadu. Ztráta blízkých vztahů hraje v životě žen významnou roli, protože většina z nich se definuje prostřednictvím svých blízkých vztahů, nikoli prostřednictvím svých vlastních úspěchů. Když někdo zemře, opustí ho, odejde nebo se stane cizincem, pak jde o dvojnásobnou ztrátu – jak blízké vztahy samy o sobě, tak blízké vztahy jako zdroj sebedefinice.

Mnoho žen, které byly závislými stranami v blízkých vztazích, se ocitne na cestě hrdinky až poté, co prožije bolest ze ztráty. Těhotnou Psyché například opustil její manžel Eros. Při hledání shledání splnila úkoly, které jí zajistily rozvoj. Rozvedené a ovdovělé ženy jakéhokoli věku mohou učinit rozhodnutí osamostatnit se poprvé v životě. Například smrt milovaného spojence přiměla Atalantu k návratu do říše svého otce, kde se slavný závod odehrál. To je v souladu se záměrem těch žen, které nastupují do své kariéry po ztrátě blízkých vztahů.

Obrazně řečeno, psychická smrt nastává vždy, když musíme něco nebo někoho nechat jít a nemůžeme si pomoci a truchlit nad ztrátou. Může to být smrt některého aspektu nás samých, stará role, dřívější postavení, krása nebo jiné pomíjivé vlastnosti mládí, sen, který už neexistuje. Může to být i blízký vztah, který skončil smrtí nebo rozchodem. Probudí se v ženě hrdinka, nebo ji ztráta zdrtí? Bude schopná truchlit a jít dál? Nebo podlehne, ztvrdne, upadne do deprese a zastaví svou cestu v tomto bodě? Pokud půjde dál, vybere si cestu hrdinky.

Prochází temným a úzkým místem

Většina hrdinských cest zahrnuje průchod temným místem – horské jeskyně, podsvětí, labyrinty – a nakonec vyjít na světlo. Mohou také zahrnovat přechod opuštěné pouště do vzkvétající země. Tato část cesty je analogická prožívání deprese. V mýtech, stejně jako v životě, se hrdinka potřebuje neustále hýbat, hrát, dělat to, co je třeba, zůstat v kontaktu s přáteli nebo si poradit sama, aniž by se zastavila nebo vzdala (i když se cítí ztracená), aby udržovala naději ve tmě.

Temnota jsou ty temné potlačené pocity (hněv, zoufalství, rozhořčení, zášť, odsouzení, pomsta, strach, bolest ze zrady, vina), které musí lidé překonat, pokud se chtějí dostat z deprese. Toto je temná noc osamělosti, kdy život bez světla a lásky působí jako nesmyslný vesmírný vtip. Smutek a odpuštění obvykle představují cestu ven. Nyní se může vrátit životní energie a světlo.

Smrt a znovuzrození v mýtech a snech je metaforou ztráty, deprese a uzdravení. Zpětně se na mnohé z těchto temných období pohlíží jako na rituály průchodu, období utrpení a zkoušek, díky nimž se žena učí něčemu hodnotnému a rozvíjí se. Nebo, jako Persephone v podsvětí, může být dočasným vězněm a poté se stát průvodcem pro ostatní.

transcendentní výzva

V hrdinských mýtech se hrdinka, která se vydává na cestu, překonává nemyslitelná nebezpečí a poráží draky a temnotu, v určitém okamžiku zasekne, nemůže se pohnout vpřed ani vzad. Kam se podívá, všude na ni čekají neuvěřitelné překážky. Aby si otevřela cestu, musí vyřešit určitý problém. Co dělat, když na to její znalosti zjevně nestačí, nebo když je její nejistota ve vlastní volbě tak silná, že se řešení zdá nemožné?

Když se ocitne v nejednoznačné situaci, kdy se každá volba zdá být potenciálně fatální nebo v nejlepším případě beznadějná, její první zkouškou je zůstat sama sebou. V krizových situacích je žena v pokušení stát se obětí místo hrdinky. Pokud zůstane hrdince sama v sobě věrná, je jí jasné, že je na špatném místě a může selhat, ale dál věří, že jednoho dne se může všechno změnit. Pokud se promění v oběť, začne obviňovat ostatní ze svých potíží nebo proklínat osud, pije nebo bere drogy, útočí na sebe ponižující kritikou. V tomto případě se nakonec podřídí okolnostem nebo dokonce pomyslí na sebevraždu. Po rezignaci na roli hrdinky se žena stává nečinnou nebo hysterickou, zmocňuje se jí panika nebo jedná tak impulzivně a iracionálně, že nakonec utrpí definitivní porážku.

V mýtech i v životě, když je hrdinka v těžké situaci, nezbývá než zůstat sama sebou a neměnit své zásady a povinnosti, dokud jí někdo nebo něco nečekaně nepřijde na pomoc. Zůstat v situaci a čekat, až přijde odpověď, znamená vstoupit do stavu, který Jung nazval „transcendentální funkcí“. Tím měl na mysli něco vynořujícího se z nevědomí, aby vyřešil problém nebo ukázal cestu k hrdince (egu), která potřebuje pomoc toho, co je mimo ni (nebo jeho).

Například v mýtu o Erósu a Psyché dala Afrodita Psyché čtyři úkoly, z nichž každý od ní vyžadoval něco, o čem neměla ani ponětí. Pokaždé se zpočátku Psyché cítila přemožená, ale pak přišla pomoc nebo rada – od mravenců, zeleného rákosu, orla, věže. Stejně tak Hippomenes, zamilovaný do Atalanty, s ní musel závodit, aby získal její ruku a srdce. Věděl ale, že neuběhne vzdálenost dostatečně rychle, aby vyhrál, a proto by přišel o život. V předvečer soutěže se modlil o pomoc k Afroditě, která mu v důsledku toho pomohla vyhrát. V klasickém westernu odvážná, ale malá síla náhle zaslechne klakson a uvědomí si, že kavalérie spěchá na pomoc.

To vše jsou archetypální situace. Žena jako hrdinka musí pochopit, že pomoc je možná. Když je ve stavu vnitřní krize a neví, co má dělat, neměla by ustupovat nebo jednat ze strachu. Čekat na nové pochopení nebo změnu okolností, meditovat nebo se modlit – to vše znamená vylákat z nevědomí řešení, které pomůže překonat patovou situaci.

Žena, která měla sen s medvědem, prožila hlubokou osobnostní krizi, cítila naléhavou potřebu mít dítě uprostřed práce na své doktorské práci. Mateřský instinkt, který se jí zmocnil neodolatelnou silou, byl dříve potlačován a nyní je požadováno, aby se mu dostalo. Než se jí zdál sen, byla v zajetí situace „buď-anebo“, z níž nevedl žádný uspokojivý výsledek. Aby situaci změnila, musela řešení cítit, ne ho logicky konstruovat. Teprve poté, co ji sen zasáhl na archetypální úrovni a plně si uvědomila, že by se měla držet své touhy mít dítě, mohla bezpečně oddálit početí. Tento sen byl odpovědí nevědomí, které přišlo na pomoc při řešení jejího dilematu. Konflikt zmizel, když jí symbolický zážitek dal hluboké a intuitivně pociťované náhlé pochopení.

Transcendentální funkci lze vyjádřit i prostřednictvím synchronie událostí – jinými slovy, mezi vnitřní psychologickou situací a aktuálním děním existují velmi významné shody. Když čelí takovým věcem, jsou vnímány jako zázrak. Například před několika lety jedna moje pacientka zahájila svépomocný program pro ženy. Pokud by k určitému datu získala konkrétní částku peněz, fond jí chybějící prostředky poskytne a zaručí pokračování programu. Když se tento termín přiblížil, požadovanou částku stále neměla. Věděla však, že její projekt je nezbytný, a neustoupila. Brzy přišel poštou šek na přesně takovou částku, kterou potřebovala. Nečekaně se jí vrátil i s úroky před dvěma lety dluh, který už dávno zahodila.

Samozřejmě, že ve většině případů nesnází nedostáváme tak jasné odpovědi. Častěji vnímáme určité symboly, které pomáhají situaci jasně pochopit a následně ji vyřešit.

Můj předchozí nakladatel například trval na tom, aby tuto knihu přepracoval jiný člověk, který ji musel výrazně zredukovat a myšlenky zde prezentované dát do lidovější podoby. Zpráva „To, co děláte, není dost dobré“, kterou jsem dostával dva roky, mě psychicky těžce zasáhla a byla jsem unavená. Část mého já (jako poddajná Persefona) byla ochotná nechat knihu někým doslova přepsat, pokud byla vydána. A já jsem se zbožným přáním začal myslet na to, že by to možná bylo nejlepší. Týden předtím, než měla být kniha předána jinému spisovateli, jsem dostal zprávu.

Autor z Anglie, jehož knihu přepsal stejný spisovatel za podobných okolností, navštívil mého přítele, aby mu řekl o svých zkušenostech. Řekl to, co jsem nikdy nevyjádřil slovy, ale přesto intuitivně věděl: "Vytáhli duši z mé knihy." Když jsem slyšel tato slova, cítil jsem, že mi bylo sesláno zjevení. Totéž se mělo stát mé knize. To mi dalo svobodu jednat rozhodně. Sám jsem si najal editora a sám jsem knihu dokončil.

Tato zpráva byla hlasitá a jasná. Další události se vyvíjely vcelku příznivě. Vděčný za lekci jsem si vzpomněl na staré čínské přísloví vyjadřující víru v synchronii a transcendentální funkci: "Když je student připraven, učitel přijde."

Kreativní vhled je také transcendentní. V tvůrčím procesu, kdy řešení existuje, ale ještě není známé, umělec-vynálezce-vědec věří, že existuje odpověď, a zůstává ve své situaci, dokud řešení nepřijde. Kreativní člověkčasto ve stavu rostoucího napětí.

Všechno, co se dalo udělat, už bylo uděláno. Člověk se pak spoléhá na inkubační dobu, po které je nevyhnutelné něco nového. Klasickým příkladem je chemik Friedrich August Kekule, který objevil strukturu molekuly benzenu. Nad úkolem si lámal hlavu, ale nedokázal se s tím vyrovnat, dokud se mu nezdálo, že had drží ocas v tlamě. Intuitivně si uvědomil, že toto je odpověď: atomy uhlíku se mohou navzájem spojovat v uzavřených řetězcích. Poté provedl výzkum a dokázal, že jeho hypotéza byla správná.

Z oběti na hrdinku

Když jsem uvažoval o hrdinčině cestě, dozvěděl jsem se a velmi na mě zapůsobilo, jak Anonymní alkoholici (AA) mění alkoholiky a alkoholiky z obětí na hrdinky a hrdiny. AA aktivuje transcendentální funkci a v podstatě dává lekce, jak se stát tvůrcem vlastní volby.

Alkoholik začíná tím, že si uvědomí, že je v bezvýchodné situaci: je nemyslitelné, aby pokračovala v pití – a zároveň nemůže přestat. V tomto bodě beznaděje se připojí ke komunitě lidí, kteří si navzájem pomáhají na společné cestě. Učí se, jak přivolat sílu mnohem větší, než je ona sama, aby se dostala z krize.

AA zdůrazňuje potřebu přijmout to, co nelze změnit, změnit to, co je možné, a umět rozlišit jedno od druhého. Podle pravidel AA člověk v nebezpečném emocionálním stavu, který jasně nevidí svou budoucí životní cestu, neplánuje své jednání dále než o jeden krok. Postupně, jeden krok denně, se z alkoholičky stává paní svého vlastního osudu. Získává schopnost rozhodovat se a zjišťuje, že dokáže být kompetentní a ve své empatii pomáhat druhým.

Ženská hrdinka se vydává na cestu hledání vlastní individuality. Cestou nachází, ztrácí a znovu objevuje to, co pro ni dává smysl, dokud se nebude držet hodnot, které v životě nabyla, za všech okolností, které ji napadají. Může znovu a znovu čelit tomu, co je silnější než ona sama, dokud nakonec nebude překonáno nebezpečí ztráty své individuality.

Ve své kanceláři mám malbu vnitřku lastury nautila, kterou jsem namaloval před mnoha lety. Zdůrazňuje spirálovitou strukturu skořepiny. Obrázek tedy slouží jako připomínka toho, že cesta, kterou volíme, je také často ve tvaru spirály. Náš vývoj je cyklický - prostřednictvím vzorců chování, které nás znovu a znovu přivádějí zpět k naší Nemesis - k tomu, co musíme určitě potkat a překonat.

Často je to negativní stránka bohyně, která nás může převzít: Demeter nebo Persefonina náchylnost k depresím, Héřina žárlivost a podezíravost, Afroditina promiskuita v milostných vztazích, Athénin nedostatek skrupulí, Artemidina bezohlednost. Život nám dává mnoho příležitostí čelit tomu, čeho se bojíme, co si musíme uvědomit nebo co musíme překonat. Pokaždé, když nás náš spirálovitý cyklus přivede na místo našeho hlavního problému, získáme větší povědomí a naše další reakce bude moudřejší než ta předchozí, dokud nakonec nebudeme moci projít Nemesis v míru v souladu s našimi nejhlubšími hodnotami.

Konec cesty

Co se stane na konci mýtu? Eros a Psyché jsou znovu shledáni, jejich manželství se slaví na Olympu. Psyche porodí dceru jménem Joy. Atalanta si vybere jablka, prohraje soutěž a vezme si Hippomenes. Všimněte si, že když hrdinka prokázala odvahu a schopnosti, neodjíždí při západu slunce sama na koni, jako archetypální kovbojský hrdina. Není v ní nic z dobyvatelského hrdiny. Shledáním a domovem její cesta končí.

Cesta individuality – psychologické hledání celistvosti – končí spojením protikladů ve vnitřním sňatku „mužské“ a „ženské“ stránky osobnosti, kterou lze symbolicky znázornit východními symboly – Jang a Jin, spojenými do kruhu. Abstraktnějším a negenderově nespecifickým způsobem cesta k celistvosti vyústí ve schopnost pracovat a milovat, být aktivní a vnímavý, nezávislý a milující součástí páru. To vše jsou složky nás samých, k jejichž poznání můžeme dospět prostřednictvím životních zkušeností. A to jsou naše potenciální příležitosti, se kterými vyrážíme.

V závěrečných kapitolách Tolkienova Společenstva prstenu byla přesto přemožena poslední pokušení nosit prsten a Prsten všemohoucnosti byl navždy zničen. Toto kolo boje se zlem bylo vyhráno, hrdinský úkol hobitů splněn a oni se vrátili domů do Kraje. Thomas Eliot ve Four Quartets píše:

Naše hledání nezastavíme
A na konci toulek přijdeme
Odkud jsme přišli
A poprvé spatříme naši zemi.

V reálném životě takové příběhy nekončí příliš velkolepě. Uzdravující se alkoholik může projít peklem a vrátit se, aby se ostatním jevil jako nevýrazný abstinent. Hrdinka, která odrážela nepřátelské útoky, prokazovala svou sílu v boji proti bohyním, v běžném životě často působí dojmem úplně obyčejné ženy – jako hobiti, kteří se vrátili do Kraje. Neví však, kdy se ohlásí nové dobrodružství, které má otestovat její podstatu.

Celý text knihy si můžete stáhnout zde:

Gene Shinoda Bolen je psychiatr, jungovský analytik v soukromé praxi, klinický profesor psychiatrie, University of California Medical Center a mezinárodně uznávaný lektor a autor několika knih.

NAJDĚTE SE MEZI BOHYNĚMI!!!- Natalia Vinogradova

Říká se, že s muži by každá z nás měla být bohyní. Ano, říkají psychologové. Popsali typy našeho vztahu se silnějším pohlavím pomocí ... starověké řecké mytologie. Která bohyně vypadáš?

Demeter je matka žena.

Usilujete o neustálou péči o své blízké;
- vnímat muže jako dítě;
- mají sklon rozhodovat za všechny členy rodiny;
- myslíte si, že vaši příbuzní to bez vás nezvládnou.

Ve starověké řecké mytologii je Démétér bohyní plodnosti a zemědělství. Je to typ ženy-matky, citlivé a starostlivé. Své štěstí vidí v rodině: snaží se každého zahřát teplem, „vzít pod svá křídla“. Někdy se však taková přehnaná péče změní v bezvýznamnost a dokonce v panovačnost. Demeter vnímá svého milovaného muže jako své dítě. Snaží se rozhodovat za jejího manžela a v obtížných situacích nést hlavní nápor. S mužem, který hledá zábavu mimo zdi domu, to má těžké.

Rada. Pro harmonické vztahy s blízkými jim dopřejte svobodu. Vaše opatrovnictví může být zatěžující. Věřte, že vaši blízcí jsou schopni vyřešit své vlastní problémy: to vám pomůže ušetřit čas a úsilí.

Persephone - žena dcera

Svého milého vnímáte jako otce;
- připraveni se v něm rozpustit a obětovat své zájmy;
- často vám chybí náklonnost a péče;
- máte tendenci se stáhnout do sebe a nechat se zavěsit na cokoliv.

Upřímná, vnímavá, chápavá, Persephone je připravena obětovat jakékoli zájmy kvůli svému „tátovi“. Její tajnou touhou je být celý život v blízkosti svého milovaného a zcela se mu oddat. Bude-li to nutné, bude studovat, pracovat, ale ne proto, že by to sama chtěla - její vyvolený se to líbí. Pokud se jí nepodaří potkat svou jedinou, Persephone trpí, cítí se opuštěná a opuštěná.

Rada. Je pro vás důležité naučit se zastavit ve svém sebeobětování a hledat jiné způsoby seberealizace: práce, sport, koníčky. Tím, že se budete muži naplno věnovat, přestanete být hodnotná jako člověk – a on o vás ztratí zájem a úctu.

Héra - manželka s velkým písmenem

Jste považováni za moudrého a spravedlivého;
- můžete najít společný jazyk téměř s kýmkoli;
- pro svého muže jste partnerkou a poradkyní;
- Loajalita pro vás - nejvyšší hodnota.

Stejně jako starověká řecká bohyně Héra, která byla podřízena svému manželovi Diovi, je žena tohoto typu připravena věrně sloužit svému manželovi. Moudrá a zkušená manželka, pomůže mu postoupit v kariéře, naplnit se. To vůbec neznamená, že by Hera o sobě nepřemýšlela. Je to manželka, což znamená, že by měla být vždy krásná a upravená. Héra je chytrá, sečtělá, je s ní zajímavá. Komplexně se také snaží o rozvoj dětí, pro které je matka neoddiskutovatelnou autoritou. Jediné, co Héra neodpustí, je zrada nebo podvod, protože ona sama zůstává věrná svému manželovi a považuje to za záruku rodinného štěstí.

Rada. Jste zvyklí nechávat si své pocity pro sebe. A někdy cítíte nedostatek tepla od svého vyvoleného. Nebojte se s ním o tom mluvit, protože vaše vnitřní harmonie je i jeho štěstím.

Hestia - paní domu

Od dětství jste snil o silné rodině;
- cítíte se bezpečně pouze ve svém domově;
- Nesouhlasím s tím, že žena v domácnosti není povolání;
- víš, jak se seznámit a odjet.

Její dům je vždy čistý, teplý a útulný a o víkendech voní jako koláče. Hestia je skutečným strážcem krbu. Klidná a rozumná Hestia by nikdy nevyměnila svou pevnost za vnější svět – krutý a plný překvapení. Hlučné večírky, dlouhé cesty, bláznivé nápady – potěšení nejsou pro ni. Nepotřebuje se realizovat v kariéře: Hestiina práce je v rodině. Muž s takovou ženou bude pohodlný a klidný, může se však nudit.

Rada. Nesoustřeďte se na dům. Vyjděte ze své pevnosti častěji, abyste získali dojmy a viděli svět. Najděte si přátele, se kterými máte zájem, hledejte sami sebe v kreativitě, čtěte více - zpestřete si život.

Athena - generál v sukni

Je pro vás důležité udělat kariéru;
- umíš řešit problémy "jako chlap";
- snažíte se vést silnější pohlaví;
- respektujete vůdce - stejně jako sebe.

Bohyně války Athéna se zrodila z hlavy Dia. Je dobrý stratég a

Každá žena hraje hlavní roli ve svém vlastním životním příběhu. Jako psychiatr jsem vyslechl stovky osobních příběhů a uvědomil jsem si, že každý z nich má mytologický rozměr. Některé ženy se obrátí na psychiatra, když se cítí zcela demoralizované a „zlomené“, jiné, když si uvědomí, že se staly rukojmími okolností, které je třeba analyzovat a změnit.

Každopádně se mi zdá, že ženy proto žádají o pomoc psychoterapeuta Naučte se být hlavními postavami, hlavními postavami příběhu vašeho života. K tomu potřebují činit vědomá rozhodnutí, která určují jejich životy. Dříve si ženy ani nebyly vědomy mocného vlivu, který na ně kulturní stereotypy měly; podobným způsobem si nyní obvykle neuvědomují, jaké mocné síly se skrývají v nich samých, síly, které mohou určovat jejich činy a pocity. Právě těmto silám, zastoupeným v masce starořeckých bohyň, věnuji svou knihu.

Tyto mohutné vnitřní okruhy, popř archetypy, vysvětlit hlavní rozdíly mezi ženami. Některé například, aby se cítily jako dokonalý člověk, potřebují monogamii, instituci manželství a dětí – takové ženy trpí, ale vydrží, pokud tohoto cíle nemohou dosáhnout. Největší význam pro ně mají tradiční role. Velmi se liší od ostatních typů žen, které si své nezávislosti cení především proto, že se zaměřují na to, co je pro ně osobně důležité. Neméně svérázný je i třetí typ – ženy, které přitahuje intenzita pocitů a nových zážitků, kvůli nimž vstupují do stále nových osobních vztahů nebo spěchají od jednoho typu kreativity k druhému. Konečně jiný typ žen preferuje osamělost; Spiritualita je pro ně nanejvýš důležitá. To, že pro jednu ženu úspěch, jiné může vypadat jako naprostý nesmysl – vše je dáno tím, jaký archetyp té které bohyně v ní převládá.

Navíc v každé ženě koexistují nějaký bohyně. Čím je její postava složitější, tím je pravděpodobnější, že se v ní aktivně projevují různé bohyně - a to, co je pro jednu z nich významné, je pro ostatní nesmyslné...

Znalost archetypů bohyní pomáhá ženám porozumět sobě a svým vztahům s muži a jinými ženami, s rodiči, milenci a dětmi. Tyto božské archetypy navíc ženám umožňují utřídit si své vlastní touhy (zejména u nutkavých závislostí), frustrace a zdroje spokojenosti.

Pro muže jsou zajímavé i archetypy bohyní. Ti, kteří chtějí ženám lépe porozumět, mohou pomocí systému archetypů ženy klasifikovat a hlouběji porozumět tomu, co od nich očekávat. Navíc muži budou schopni porozumět ženám se složitým a zdánlivě rozporuplným charakterem.

Konečně, takový systém archetypů může být nesmírně užitečný pro psychoterapeuty pracující se ženami. Nabízí kuriózní klinické nástroje pro pochopení mezilidských a vnitřních konfliktů. Archetypy bohyní pomáhají vysvětlit rozdíly v charakterech a usnadňují identifikaci potenciálních psychických potíží a psychiatrických symptomů. Kromě toho naznačují možné způsoby vývoje ženy po linii té či oné "bohyně".

Tato kniha popisuje nový přístup k ženské psychologii, založený na ženských obrazech starověkých řeckých bohyň, které existují v lidské představivosti více než tři tisíciletí. Tento typ ženské psychologie se liší od všech teorií, kde je „normální žena“ definována jako podřízená jedinému „správnému modelu“, schématu osobnosti nebo psychologické struktuře. Naše teorie je založena na pozorováních rozmanitost normální rozdíly v ženské psychologii.

Hodně z toho, co vím o ženách, pochází z profesionálních zkušeností – ze znalostí, které jsem získala jako psychiatrička a jungiánská psychoanalytka, z pedagogických a poradenských zkušeností jako cvičná učitelka na Kalifornské univerzitě a hlavní analytička Jungova institutu v San Franciscu.

Popis ženské psychologie, který je uveden na stránkách této knihy, se však neopírá pouze o odborné poznatky. Většina mých představ vychází z toho, že já sama jsem žena, která poznala různé ženské role – dcera, manželka, matka syna a dcery. Mé porozumění se zvyšovalo díky rozhovorům s přítelkyněmi a jinými ženami. V obou případech se ženy jedna pro druhou stávají jakýmisi „zrcadly“ – vidíme se v odrazu cizích zkušeností a uvědomujeme si společnou věc, která všechny ženy svazuje, a také ty stránky naší vlastní psychiky, kterých jsme si dříve nebyli vědomi.

Moje chápání ženské psychologie bylo dáno i tím, že jsem žena žijící v moderní době. V roce 1963 jsem nastoupil na vysokou školu. Toho roku došlo ke dvěma událostem, které nakonec vyvolaly hnutí za práva žen v 70. letech. Nejprve Betty Friedan vydala své Womanish Mystery, kde vyzdvihla prázdnotu a nespokojenost celé generace žen, které žily výhradně pro jiné lidi a život někoho jiného. Friedan identifikoval zdroj tohoto nedostatku štěstí jako problém sebeurčení, který má kořeny ve vývojové zástavě. Věřila, že tento problém je způsoben právě naší kulturou, která ženám neumožňuje rozpoznat a uspokojit své základní potřeby růstu a rozvoje, realizovat svůj lidský potenciál. Její kniha, která skoncovala s běžnými kulturními stereotypy, freudovským dogmatem a manipulací se ženami ze strany médií, nabídla principy, jejichž doba již dávno uplynula. Její myšlenky daly průchod potlačovaným násilným pocitům a později vedly ke zrodu hnutí za osvobození žen a nakonec k vytvoření Národní organizace žen.

Také v roce 1963, za prezidenta Johna F. Kennedyho, vydala Komise pro postavení žen zprávu, která popisovala nerovnost v ekonomickém systému Spojených států. Ženy byly za stejnou práci placeny méně než muži; byla jim odepřena volná místa a byly jim odepřeny možnosti povýšení. Tato do očí bijící nespravedlnost se stala dalším potvrzením toho, jak nezaslouženě je role žen v moderní společnosti podceňována.

Vstoupila jsem tedy do světa profesionální psychiatrie v době, kdy byly Spojené státy na pokraji hnutí za práva žen. V 70. letech se mé chápání problému zvýšilo. Začal jsem si uvědomovat nerovnost a diskriminaci žen; Uvědomila jsem si, že kulturní standardy stanovené muži samy o sobě odměňovaly ženy za nestěžující si poslušnost nebo trestaly ženy za odmítání stereotypních rolí. Nakonec jsem se připojil k hrstce kolegyň z Psychiatrické asociace Severní Kalifornie a Americké psychiatrické asociace.