Drevni čuvari porodičnog ognjišta. Kućna božanstva i duhovi Dobri duhovi koji štite porodicu i dom

Amblem kućnih bogova bila je sveta vatra, koja se stalno držala na oltaru u domu svakog Grka ili Rimljana; njihov sveštenik je bio glava porodice; pridružiti se porodici - na primjer, za ženu kroz brak - značilo je pridružiti se kultu kućnog božanstva. Kućna božanstva su bili oboženi preci, preci i roditelji. Fustel de Coulanges je objasnio cjelokupnu strukturu antičkog društva kultom predaka, koji je služio kao osnova i za sveto, građansko i javno pravo; otuda i izolacija klanovske zajednice, čije je članove ujedinio kult i oštro se protivio svima koji u njega nisu bili uključeni.

Među starim Grcima

Duše predaka, uzdignute smrću u božanstvo, Grci su nazivali demonima ili herojima/genijima. Mjesto njihovog kulta – ognjište, ognjište – bilo je skriveno od neupućenih očiju u najintimnijim dijelovima kuće. Otuda i drugi naziv za kućna božanstva - skrivena (θεοί μυκίοι, ερκιοι κτήσιοι) ili unutrašnja (dii Penates).

Ne samo svaka porodica, nego i država, kao jedna cjelina, imala je svoje lare (lari publici, za razliku od lari privati) i svoje penate (penati majores, publici, za razliku od penati minores, privati).

Među starim Rimljanima

U Kini

Kult predaka bio je široko rasprostranjen u Kini, gdje je služio kao polazna tačka za sve druge religijske sisteme. Sve do 20. vijeka Kinezi su prinosili žrtvu dušama svojih predaka i bili uvjereni da je dobrobit njihovih preminulih predaka i živih potomaka određena njihovom međusobnom dobrom voljom i uzajamnim služenjem.

Među Slovenima

Kult predaka se jasno javlja u slovenskoj mitologiji, a odražava se iu modernim narodnim idejama. S. M. Solovjov, nalazeći da se religija istočnih Slovena sastoji od obožavanja elementarnih božanstava i obožavanja duša mrtvih, tvrdio je da se sva slovenska demonologija pretežno razvila iz ovih potonjih. Obožavanje duša umrlih bilo je određeno, prema S. M. Solovjovu, plemenskim životom i vršili su ga starješine u rodovima i porodicama, što je objašnjavalo nepostojanje posebne klase sveštenika kod istočnih Slovena i nerazvijenost javnog bogosluženja.

Njihovo božanstvo koje štiti klan i dom bio je, prije svega, Rod [ ] .

S jedne strane, vatra je na zemlji bila manifestacija nebeskog solarnog boga, glasnika nebeskih bogova; s druge strane, doprinio je pročišćenju duše pokojnika i tako se i sam pretvorio u simbol duše pretka, koji je pod imenom Rod, Chura, djed kolačića, postao kućno božanstvo, čuvar porodice i klana. Na ognjištu su se oba ova značenja vatre spojila u jednu nerazdvojivu celinu; podjednako je poštovao elementarnog nebeskog boga i plemensko božanstvo porodične zajednice.

Ovo dvojno značenje vatre našlo je najupečatljiviju potvrdu u vjerovanju zapadnih Slovena o domaćem stvorenju (njegov češki naziv je Křet “Krzhet”, slovenački Skrat “Skrat”), koje je pod maskom vatrene zmije proletelo lulu i donosio vlasniku sve vrste kruha i drugog zemaljskog voća, a ponekad i razna blaga. Zvali su se češki kolačići sa skrits I sa rešetkama; Czech brownie Křet je prikazan u obliku malih bronzanih figurica, veličine prsta, zbog čega je nazvan Paleček „Dželat“ (

 21.12.2010 19:37

Brownie je ljubazni duh, čuvar ognjišta. Jedan od predaka, osnivača određenog klana ili kuće.
Naučnici nazivaju Domovoi energetskom supstancom kuće ili stana.
Brauni je svuda gde ljudi žive. Vodi računa o održavanju i redu u kući.
Brownie je bio prikazan kao Starac, mudar iz Iskustva. Figurice su se izrađivale od drveta, gline i najčešće sa čašom u ruci za Treba. Maksimalna veličina je metar visoka. A minimum je dva inča.

Braun se zvao drugačije: deda, gospodar ili domaćica, komšija (jer živi pored ljudi), Šišok (što znači mali rastom). Egor Kuzmich ili jednostavno Kuzmich - ovo je ako se Brownie pokvari, voli se igrati, šaliti se, "šaliti". Natanik, od riječi Nav. Domaćica, koji je živio u kući iz generacije u generaciju, zvali su po imenu. Što su već znali, jer komunicirao sa njim nekoliko vekova.
Domovoju se jako nije svidjelo da ga zovu Đavo, tj. onima koji su izvan granice percepcije.
Kršćanski svećenici (Pepeo očeva koji su izdali) zaista ne vole Brownies. Idu od kuće do kuće i jure Domovoja sa svetom vodom, zastrašujući ljude, objašnjavajući im da su to demoni.
Naši preci su bili prijatelji sa Browniesima i brinuli su jedni o drugima. Bilo je uzajamne pomoći i uzajamne podrške.
Takvi odnosi sa Domovim bili su normalni i pre sredine 20. veka.

Ugao gospodara bio je ugao kolača i gospodara kuće; tu je bila stavljena zdjela za liječenje Browniea.

U kući je metla bila postavljena na prag i tako da je Brownieu zgodno da je uhvati (uostalom, on vertikalno izazvano) da pomesti zle duhove iz kuće.
Brauni ne jede hranu koja mu je stavljena u činiju, kao osoba. On iz proizvoda uzima energiju koja mu je potrebna, jer... Kada se brine o kući, troši energiju.
Mlijeko, vrhnje i pavlaka smatrani su namirnicama s najvećom energijom. Ulje. Ovim su počastili Domovoya. Postavljena je još jedna posuda za palačinke i palačinke. Međutim, Domovoy možete počastiti svime što sami pojedete.

Privlače ga mirisi hrane pirjane u njemu. Nekada su na ovom mestu bile kačene zavese da ne bi smetale Brownieu.
U stanovima, Domovoy takođe voli da živi u kuhinji, u ormaru ili ispod kreveta "kućnog ljubimca".
Ranije se prekrivač pravio sve do poda ili se kačio zastor, takođe da ne bi smetao Brownieu.
Oni su se pobrinuli da se Domovoy ne zaigra. Pošto voli djecu, može izabrati jednu i noću petlja kosu (pokušava da isplete kosu).
Ako se kolačić zaljubi u djevojku, neće joj dozvoliti da se uda. Šta su tada uradili? Šivale su ili plele šešir, džemper i čarape. Izrađivali su namještaj. I kao odgovor na brigu i starateljstvo, zadovoljni Domovoy učinio je vjenčanje radosnim. Kako kažu: "Dug je vrijedan plaćanja."
Brauni voli da sjedi na pragu, pa je bolje da ne stoji na vratima.
Ako se Brownie dovede do "bijele vrućine", onda se pretvara, kako se sada kaže, u bubanj ili poltergeist. Jer kao odgovor na brigu, učio je nepoštovanju. Brownie se može ponašati i kada ima skandala, tuča i pića u kući. Pošto je to sve neprirodno, ali Brownie je prirodno stvorenje i navikao je da živi u prirodnim uslovima. Ne možete Domovoy tretirati alkoholom!!!
“Čovjekov život se računa kao godine, a život Brownieja kao godine.”
Ako ne vidite nešto oko sebe, to uopšte ne znači da ne postoji.
Naš odnos prema Domovom je naš odnos prema Svetu oko nas.
“Poželi drugima ono što želiš sebi.”
"Voli svog bližnjeg ako on to zaslužuje."

Izvor:
Zasnovan na materijalima iz nastave Asgardske teološke škole Staroruske anglističke crkve pravoslavnih starovjeraca Ingliša. Predavač Pater Diy.

U slovenskoj nižoj mitologiji, duh koji živi u kući. U davna vremena, kod istočnih Slovena, kolačić je bio čuvar ognjišta i porodice i bio je povezan s kultom predaka. Legende i vjerovanja o kolačićima preživjeli su do danas u ruskim, bjeloruskim i ukrajinskim selima. Zapadni i južni Sloveni takođe imaju ideju o ovom stvorenju. Vjeruje se da u svakoj kući živi kolačić - zaštitnik kuće, nevidljivi pomagač porodice, pa se s poštovanjem naziva vlasnikom, djedom, komšijom. Voli da se smjesti na skrovitim mjestima - ispod praga ili ispod peći, na tavanu ili u ormaru, u dimnjaku ili u uglu iza škrinje.

Pomaže vrijednim vlasnicima, neumorno brine o njima i brine. Kolačić primjećuje svaku sitnicu, voli da je sve u redu i spremno; uživa u potomstvu domaćih životinja i ptica; ne trpi nepotrebne troškove i ljuti se zbog njih - jednom riječju, kolačić je sklon redu, štedljiv i razborit. Ako mu se sviđa dom, onda vjerno služi ovoj porodici. Ali on šteti i uznemirava lijene i nemarne, radi razne prljave trikove na njima: razbacuje stvari, trga odjeću ili mrlja rublje, ili ih čak potpuno onemogućava da spavaju noću, davi ljude u snu i muče ih. Međutim, nije teško pomiriti se sa ljutitim kolačem: samo treba posložiti stvari u kući i ljubazno razgovarati s njim - on je veliki lovac na lijepe riječi.

Ako vlasnici vole svog "komšiju", ako žive u skladu s njim, onda se nikada neće htjeti rastati od njega. Ranije su ljudi prilikom selidbe u novu kuću izvodili određeni ritual s ciljem da se kolačić preseli s njima i nastavi pomagati na novom mjestu. Brauni se „prevozio“ u loncu ugljeva, u vreći, namamio loncem kaše itd. Na primjer, strugali bi ispod praga, skupljali smeće u kantu za smeće - i posipali po novoj kolibi, ne zaboravljajući sa svim mogućim poštovanjem reći: „Deda kolače, vrati se kući. Dođi živjeti s nama!” Rijetka je osoba koja se može pohvaliti da je vidjela kolače. Puno je lakše čuti kolačića: noću kuca, šušti, škripi i pravi razne nestašluke. Braun može predvidjeti razne događaje, ugodne i neugodne, i dati odgovarajuće znakove: njegov plač i tupi, suzdržani jauci kao da upozoravaju na opasnost, a njegov nježan i umiljat glas, poput povjetarca koji tiho šušti lišćem, obećava smirenost i radost. Ponekad noću svojom mekom šapom pomiluje usnule ljude i tada je jasno da je to zauvek.

Takav je slovenski kolačić - nesumnjivo ljubazan duh, brižni čuvar ognjišta, nevidljivi pomagač i veseli nestašluk.

Vjerska uvjerenja Šora

Tradicionalna duhovna kultura Šorsa ima svoje lokalne karakteristike povezane sa razlikama u etnokulturnim kontaktima sa Rusima u 17. - ranom 17. veku. XX vijeka i uticaj modernizacije sovjetskog perioda. Na pocetak XX vijek Većina Šorsa, trudom Altajske duhovne misije, krštena je i zvanično ispovedala pravoslavlje. Pravoslavni kalendarski rituali potisnuli su šamanističke ili su se kombinovali sa njima; poznavanje ruskog jezika, Biblije i života svetaca, a istorija Rusije se širila kroz misionarske škole. Međutim, šamanizam i arhaičniji kultovi vatre, planina itd. i dalje zauzimaju značajno mjesto u duhovnom životu.

Elementi pretkršćanskih vjerovanja preživjeli su do danas, iako ne igraju zapaženu ulogu u modernom životu većine Šora, od kojih se velika većina pridržava nereligioznog pogleda na svijet.

Vjerovanja predaka. Duhovi planina, rijeka, vatre, trgovački kult.

Duhovi planina Tag-Ezi, za razliku od lovačkih zaštitnika Shorsa, nisu dobili materijalno utjelovljenje, iako je njihova slika prilično jasno predstavljena u mitologiji Shorsa. Lovcima su se obično javljali u snovima u obliku mladunaca gola žena ili devojke sa velikim grudima prebačenim preko ramena ili podvučenim ispod ruku. Slike vatrenog duha iz-ezija također su nepoznate među Šorima, iako su mu žrtve za vrijeme sahrana i bdenja sačuvane do danas. Ovu činjenicu etnografi objašnjavaju krajnjom drevnošću kulta, kada se izrada idola još nije praktikovala.

Vjerski sadržaj lova među Šorcima bio je toliko obilan da se sam lov smatrao nečim svetim. Usput, lovci su se zaustavljali u podnožju planine i "hranili" duh tag-ezi, posipajući kurbanskim pićem abyrtkom. Prešavši greben, bacili su sakupljene jelove grane, okrenuli se prema planinama sa zahtjevom za uspješan ribolov. Dolaskom na pecalište, posipali su lovačku kućicu abirtom, a tokom večere bacali su komade mesa u vatru na duh vatre o-ezi. Kaichi pripovjedač, posebno odveden za lov, pričao je priče prisutnima i duhovima, prateći svoju priču svirajući na muzičkom instrumentu sa dvije žice, komisu ili luli od suve anđelike.

U ribolovu su postojale stroge zabrane: bilo je zabranjeno praviti buku, vikati ili psovati, kako to životinje u tajgi razumiju ljudski govor. Međusobno je bilo moguće komunicirati samo znakovima, alegorijskim imenovanjem divljači. Umjesto alba, samur se zvao askir, tj. lijepa, medvjed umjesto apilak - ulugh kizhi, tj. stara osoba itd.

Vjerovalo se da se duša divljači nalazi u vrhu nosa, pa je potonja odrezana i čuvana kao amajlija. Kao slični amajlije služili su različiti dijelovi ubijenog medvjeda: kandža ili šapa obješena iznad vrata služila je kao talisman protiv zlih duhova Ainua. Bilo je slučajeva da su na pčelinjaku okačili medvjeđu glavu na kolac i okrenuli je prema tuđem pčelinjaku kako bi pčele doletjele tamo da kradu med.

Uz štovanje duhoposjednika divljači, svake godine, prije velikog lova, držane su molitve za druge duhove koji olakšavaju lov, a koji su se, prema Mrassu, obično prikazivali kao jednoglavi ili dvoglavi. Slike s velikom ovalnom glavom s komadićima krzna zalijepljenim na nju i s kratkim izbočinama na stranama umjesto ruku smatrale su se muškim. Imali su dug, ravan i širok nos i okrugle bakrene oči. Druga slika, u obliku dva ovala jednake veličine, spojena kratkim i tankim mostom, smatrana je ženskom.

Na Kondomi se poštovao duh lova, Shalyg. Prikazivan je kao muž i žena izrezbareni od drveta, pri čemu je jedna noga muškog lika bila kraća od druge, zbog čega se šalig smatrao hromim. Čuvali su slike duhova u platnenoj vreći ili kutiji od brezove kore u štali. Prije lova su ih unosili u kuću i ostavljali do povratka lovaca, počastivši ih arakom i talkanom. Tamo se na Kondomi duh sarija smatrao zaštitnikom lova. Njegove slike u obliku kože kolonke ili male pravougaone platnene krpe bile su okačene na grane drveća izvan ulusa i hranjene na putu do ribolova.

U jesen, prije lova, Kalarijanci su obožavali duh terkizhija - čovjeka iz prednjeg ugla. Obično je to bila slika ljudskog lica od brezove kore sa pričvršćenim drvenim nosom i očima od olovnih ploča, sa zalijepljenom bradom i brkovima od vjeveričinog repa. Za hranjenje, ter-kizhi su donošeni iz štale u kuću i stavljeni u prednji ugao. Ispred njega je stavljena posuda od brezove kore sa dve kante sa abyrtkom i tanjir kaše. Hranjenje je bilo praćeno ritualom i obilnom gozbom.

Duhovi su zaštitnici ognjišta.

Pored duhova domaćina i zaštitnika lovaca, na zemlji su živjeli i duhovi predaka, koji su bili zaštitnici ognjišta. Njihove slike su napravile žene. Ovi antropomorfni "pokrovitelji" ognjišta i djece, preci žena Orekenner ili Ter-Kizhiler, bili su prisutni u svakoj porodici i pripadali su najstarijem kulturnom sloju. Šorci su imali različite varijacije svog materijalnog oličenja, pa su prema tome imali i različita imena: orekenner, ene-kizhi, tor-kizhiler.

Kada je djevojka napustila roditeljsku kuću, dobila ih je od majke i prenijela do kuće svog muža. Duhovi predaka brinuli su se za dobrobit porodice, povećavajući rod, čuvali zdravlje djece i vatru predaka. Kada bi se prema tim duhovima postupalo nepažljivo, slali bi bolesti, pa su se barem jednom godišnje liječili mašću i puterom. Takve su slike pohranjene u vrećici ili kutiji od brezove kore na peći ili ispod poklopca štale.

Orekeneri su bile pojednostavljene slike osobe u obliku krpenih lutaka (platnene vreće dužine 15-20 cm, punjene kudeljom, ili rjeđe kosom odrezane s glave preminulog šamana), ili u obliku traka kendyra. tkanina. Najčešće su bili bez ruku i nogu, ponekad bez vrata, nosa, usta, ali uvijek sa zrnastim očima. Često su figure bile kombinovane u parovima - muž i žena (slika 4).

U nekim šorskim rodovima, slike duhova u domaćinstvu bile su pojednostavljene antropomorfne cilindrične figurice sašivene od vreće, bez vrata, a ponekad i nosa i usta. Neke figurice su imale obilježene grudi, koje su predstavljale ženske duhove. “Lutke” su bile povezane ili u parove, označavajući muža i ženu, ili u grupe od troje ili više.

Tor-kidžileri punjeni platnom i tkaninom slični su orekenerima, ali su često imali izgled oružja i pokrivala za glavu. Najvjerovatnije su orekenneri, tor-kizhilers i ene-kizhi različiti lokalni nazivi za slike koje obavljaju istu funkciju.

Druga vrsta kućnog parfema uključuje slike koje imaju drvenu podlogu ušivenu u komad tkanine (slika 3), na kojoj su oči, nos i usta označeni perlama ili ubodovima konca. Oko glave se vezivala marama ili se stavljala okrugla kapa, a same figure su bile opasane pojasima. Takve slike su nazivane i tor-kidžiler, a ako se s njima loše postupa, mogle bi naštetiti stoci i otrovati vodu.

U panteonu kućnih duhova zaštitnika, božanstvo Umai, Umai-iche, zauzimalo je posebno mjesto. Ideje o boginji Umai, zaštitnici djece, bile su široko rasprostranjene među svim narodima koji govore turski Sayan-Altai i očito su se pojavile u drevnoj turskoj eri. Prema Shorsima, Umai živi i u višem svijetu i na zemlji pored novorođenog djeteta.

Vremenom se kult božice Umai spustio na porodični i svakodnevni nivo i njegove funkcije su bile ograničene, kao i kod drugih duhova predaka.

Mras, Kondoma i Gornji Abakan Shors (Balyktash ulus) istovremeno su poštovali dobru zaštitnicu djece, Umai, i zlo božanstvo Kara-Umai, s kojim su povezivali bolest i smrt dojenčadi.

Umai, zaštitnica djece, bila je personificirana s dušom djeteta i uključena je u šamanski panteon. Riječ "umai" korištena je za opisivanje duše djeteta od trenutka rođenja do oko tri godine starosti; Shorsi su nazivali i bebinu pupčanu vrpcu. Njena simbolična slika - talisman u obliku luka sa strijelom pričvršćena komadom zečje kože na komad brezove kore - bila je prikovana na zid jurte ili iznad kolijevke djeteta kao znak prisustva ženskog božanstva. L.P. Potapov napominje da je „napravljen kada je dete prvi put stavljen u kolevku (na poziv šamana) i uklonjen je kada su deca odrasla i više nisu koristila kolevku. Pored ove slike, zrna pinjola su ostavljena preko noći za "poslasticu" i posuta talkanom.

Mars Shors imali su još jednu sliku Umaija - malu kolijevku od brezove kore, obloženu zečjom kožom i probodenu ili strelicom (za dječaka) ili vretenom (za djevojčicu) i pričvršćenu za zid jurte. Najjednostavniji amajlija bi mogla biti kratka drvena strijela sa željeznim vrhom, postavljena na dno dječje kolijevke.

U jednom od terenskih inventara etnografa A.V. Anohin je skicirao platnenu lutku, koja se naziva i Umai. Materijalna slika zlog duha Kara-Umaija napravljena je od gline u obliku ljudske figurice pričvršćene na drvenu dasku.”

Ako su djeca u porodici bila bolesna i umrla, majka se obraćala šamanu za pomoć. Natjerao je ženu, tajno od svih, da od krpa smota lutku pala kudu nachach, tj. djetinja duša malog djeteta koje imitira bebu. Ovaj ritual Umai Tytarge održan je tajno u gluho doba noći na godišnjicu smrti posljednjeg djeteta. Prije toga, po savjetu šamana, žena je bacila kolijevku u rijeku kako bi Kara-Umai s njom plutao niz rijeku u carstvo mrtvih. Tokom rituala, žena je držala napravljenu lutku u rukama na svojim grudima, kao dijete. Šaman je svoje rituale izvodio tiho, ali uz tamburu, pažljivo hodajući svojim putem. Uhvativši Umai dijete, kam ju je donio u svojoj tamburi, kojom je pokrio ženu-majku, tjerajući je da u to vrijeme pije mlijeko ili araku i udarcima po tamburi "zabijao" otetu dušu djeteta u nju. U isto vrijeme umrlo je dijete čija je duša ukradena. Šaman je prijavio pol ukradenog djeteta, čija je duša ukradena, i naredio da se napravi talisman za rođenje novog djeteta: za dječaka - mali luk sa strijelom, za djevojčicu - školjku od kaurija da ih objese od kolijevke za zaštitu novorođenčeta.

Kara-Umai figurice su pažljivo sakrivene od znatiželjnih očiju. Neki su ih nakon uspješno obavljenog rituala sahranili u zemljani pod jurte nedaleko od mjesta gdje se obično postavljala kolijevka sa novorođenčetom. Drugi su poslali lutku u malom drvenom kovčegu na splavu niz rijeku.

Uporno očuvanje kulta ovog ženskog božanstva među brojnim modernim narodima sajanskog altaja i centralne Azije koji govore turski jezik, te u sličnim crtama, dostižući tačku identiteta, ukazuje na njegovu široku rasprostranjenost u antičko tursko doba.

Kompleksni parfemi

Tajga Shors je pravio i poštovao slike duhova koji su istovremeno bili zaštitnici ognjišta i lova, jer je dobrobit porodice bila nezamisliva bez uspješnog lova. Među takvim slikama su T.I. Kimeeva razlikuje nekoliko tipova.

Među Šorcima srednjeg toka Mrassua i u gornjem toku Toma, kannatyg ili kanatular (krilati) bio je poštovan u obliku prirodne račve grane breze s neukrašenom tkaninom u sredini. Ptičje perje je bilo pričvršćeno na krajeve viljuške ili duž gornje ivice tkanine. U donjem toku Mrassua, viljuška sa platnom zvala se Ukhut-kan, u donjem toku Kondome - Uchugat-kan. Ovaj idol, u obliku krpe pričvršćene između viljuške, pokrovitelj je i lov i štitio je kuću od zlih sila, živeći u dimnjaku.

Među Šorcima donjeg toka Kondome slika slična kanatularu zvala se i sarae/sarys/kolunak, što se tumačilo kao duh lova. Bio je to ili mali komadić platna ili koža od kolinke, koja je visila o prostirci za sve vreme lova vlasnika. T.I. Kimeeva smatra da je prototip kultnog predmeta u obliku viljuške sa rastegnutim platnom bila koža od kolinke, koja je prilikom beskrvnog prinošenja žrtve - hranjenja - obješena na brezovu viljušku zabodenu u klupu.

Lovački duhovi sarae, kolunak, kannatyg, kanatular imali su generičku pripadnost. Njihove slike držane su u štali ili pod krovom zajedno s drugim žestokim alkoholnim pićima i „češćene“ masnom hranom - puterom i kašom bez soli. Zbog nepoštovanja, "krilati" je mogao poslati bolesti i spriječiti lovce da nišane na zvijer, bljeskajući im pred očima."

Duhovi teritorijalno-etničkih grupa Šora, koji su kasnije nastali, već su imali antropomorfni oblik, poštovali su ih čitave grupe šorskih klanova i zvali su se tajgam, šaligi, kurmuši i činili su 2. tip.

Širom doline Mrassu, u gornjim tokovima Toma i Abakana, Šorci su poštovali lovački duh tajge, koji je imao i jednoglave i dvoglave slike. U oba slučaja, tjelesne proporcije slika su narušene. Jednoglavi tajgami su rezbareni od drveta i imali su antropomorfni oblik sa ovalnom glavom (sl. 2). Ravan i širok nos počinjao je na gornjoj ivici glave, oči su obično bile označene bakrenim okruglim dugmadima ili klipovima utisnutim u drvo. Izrezana su usta sa tankim usnama oko kojih su zalijepljeni komadi krzna koji su predstavljali bradu i brkove. Neke figure su imale stopala i znake roda. Prije nego što je krenuo u lov, pozvani šaman poprskao je abyrt pištolj koji je visio sa zida.

Dvoglavi drveni tajgami imali su oblik dva ovala spojena tankim mostom. Gornji oval predstavljao je lice s ocrtanim crtama: dugačak diedarski nos koji se širi prema dolje, uske oči od žice ili okrugle od bakrenih zakovica, usta urezana u obliku udubljenja. Na donjem ovalu nekih figura nalazi se znak roda ili stopala. Neki tajgami imaju brkove, obrve i bradu napravljene od komada krzna.

Među Šorcima srednjeg toka rijeke. Prije lova, kondominijumski lovci su izvodili šaligu, koja je bila poštovana i kao kućni penat i kao lovački duh. Slika duha isklesana je od cedra ili bora u obliku ravne antropomorfne figure ovalne završne obrade, očiju od komada olova ili bakra, reljefno isklesanih usta i nosa, raščlanjenih nogu različitih dužina i ruku u oblik kratkih izbočina.

Prema A.V. Anohin, među Kondom Shorsima koji žive u blizini grada Kuznjecka, slika shalyga napravljena je u dvije kopije: jedna se smatrala ženom, druga mužem, i sa nogama jednake veličine, za razliku od žene.

Treći tip uključuje idole od brezove kore u obliku ljudskog lica sa očima od okruglih olovnih ploča, drvenim nosom, te bradom i brkovima od vjeveričinog repa. Podsjećaju na maske od brezove kore Kocha. Takve slike simbolizirale su duhove koji kombiniraju funkcije zaštitnika lova i ognjišta. Prema L.P. Potapov, lovci porodice Cheley organizovali su ritual za "vlasnika vrata" - ježa Yesi, koji se smatrao sinom Ulgena i čuvarom ljudskog doma. Njegov lik je također napravljen od brezove kore. U prošlosti su Shorsi iz klana Kalar poštovali tor-kizhi - "vlasnika prednjeg ugla", čija je slika napravljena u obliku maske od brezove kore.

Šorci su takođe imali ideje o magičnoj moći amajlija. To može biti životinjska kost pričvršćena za konopac dječje kolijevke ili medvjeđa šapa, ojačana ispred ulaza u jurtu.

Slike domaćih i lovačkih duhova najčešće su se čuvale zajedno u zabačenom kutku u kutiji od brezove kore ili jednostavno u vrećici. Takvi su komadi ukrašeni jednostavnim ornamentima: cik-cak od dvije paralelne linije, rombovi izrađeni tehnikom grebanja.

Tako su među Šorcima predšamanistička vjerovanja predstavljena predmetima kućnih i lovačkih kultova, kao i amajlijama obdarenim magijskim moćima.

Šamanizam

Prema tradicionalnom svjetonazoru kuznjeckih tatara-šorijanaca, svijet je podijeljen u tri sfere: nebeska zemlja Ulgen-cher (zemlja Ulgen) - nebo; srednja zemlja - orty cher ili bistin cher - naša zemlja; zemlja zlih duhova – aina cher – podzemni svijet.

U domenu vrhovnog božanstva Ulgena postoji 9 nebesa. Na prvom, najnižem nebu koškana nalazi se munja sarydzhyja - biča za sivo-bijelog konja Ulgena, grmljavina - udarci ovog biča. Usred prvog neba Sanchija živi njegov vlasnik, koji ima svoju kuću, ženu i djecu. Drugo nebo se zove kok kur - plavi pojas, gdje se nalazi plavi dio duge Tengri Chelize. Treći - kyzyl kur - crveni pojas, četvrti - kyr kur - sivi pojas, peti - kektamosh kur - plavi pojas, a šesti - kyzyl tengri - crveno nebo, tamo žive crvene žene. Mjesec i zvijezde su na sedmom nebu, sunce je na osmom, a Ulgen, dobro vrhovno božanstvo, živi na devetom.

Ulgen je zajedno sa svojim bratom Erlikom, koji je u mitologiji Šorsa personificirao zli princip, stvorio svijet i čovjeka. Prema legendi, Ulgen je na njoj stvorio sunce, mjesec, zvijezde, ravnu zemlju i rijeke. Erlik, zlo božanstvo, postavilo je planine na zemlju. Zatim je Ulgen stvorio ptice i životinje, zatim čovjeka, ali koliko god se trudio, nije mogao stvoriti svoju dušu. Pozvao je Erlika i zatražio pomoć, na šta je on pristao, ali je postavio uslov da stvorena duša pripada njemu, a Ulgenu je prepustio da posjeduje tijelo. Stoga su Kuznjecki Tatari vjerovali da su Ulgen i Erlik jednaki i da je njihova moć nad osobom ista. Sreća, zdravlje, bogatstvo su volja dvoje, a ne jednog bića. Čak i očigledno zlo: bolest, nesreća - određuju oba principa.

Prema legendi, Erlik je, voljom Ulgena, protjeran sa površine zemlje u podzemni svijet, gdje vlada. Ericu su podređeni njegovi pomoćnici Aina. To su zli duhovi koji oduzimaju čovjeku dušu, uzrokujući mu bolest i smrt. U donjem svijetu postoji zagrobni život u kojem žive duše mrtvih ljudi - Kermesa, koji, poput Aina, služe Erliku.

Čovjek živi na međuzemlju u blizini brojnih duhova - vlasnika mjesta: tajge, planina, rijeka, jezera. Štaviše, ovi duhovi se obično predstavljaju kao antropomorfna bića, koja se gotovo ne razlikuju od ljudi po svom načinu života. Najcjenjeniji duhovi među Šorcima bili su duhovi planina - tag ezi i duhovi vode - sug ezi. Ovi duhovi su bili predstavljeni u obliku muškaraca lovaca ili golih žena sa dugom raspuštenom kosom. Vodeni duh se često viđao u obliku rogatog crnca.

Tag Ezi se smatrao ne samo vlasnikom planine, već i vlasnikom tajge sa svim njenim stanovnicima. Životinje i ptice su doživljavane kao njegove subjekte. Kuznjecki Tatari su linjanje životinja smatrali nekom vrstom plaćanja počasti svom vlasniku.

Život bilo koje osobe, prema stavovima Kuznjeckih Tatara - Šorsa, u potpunosti je ovisio o ovim okolnim duhovima i božanstvima sva tri svijeta. Sama osoba je samo u nekoliko slučajeva direktno komunicirala sa duhovima, na primjer, kada je "hranila" duh vatre, prinoseći žrtve majstorskim duhovima tokom zanata i nekim kućnim duhovima zaštitnicima. Češće se komunikacija s duhovima i božanstvima odvijala preko posrednika - šamana, posebnog izabranika među ljudima koji žive na zemlji.

Vrlo često se pribjegavalo uslugama šamana: u slučaju bolesti, za vrijeme sahrana i budnica, prije lova, za vrijeme teškog porođaja, prije žetve itd. Osim toga, postojale su i tradicionalne molitve predaka Ulgenu, u kojima je nužno sudjelovao šaman.

Samo poseban izabranik Ulgena mogao je postati šaman, ili kam u Šoru. Takav odabranik obično ima Ulgenovu oznaku, takozvani artak seok - dodatnu kost: tuberkulozu na prstu ili nozi, rupu u ušnoj resici itd. Ako su roditelji primijetili takvu osobinu kod djeteta, obraćali su se šamanu. Pitao je glavnog duha pomagača, tag-ezija planine Mustag, da li će dijete biti kam. Ako je duh to potvrdio, onda je dijete od djetinjstva učeno da će biti kam. Ako dodatna kost nije otkrivena u djetinjstvu, onda će svejedno, u vrijeme koje je Ulgen unaprijed odredio, Erlik poslati duhove da nanesu bolnu šamansku bolest odabraniku dok ne postignu pristanak da postanu šaman.

Šamani su podijeljeni u nekoliko kategorija prema njihovoj snazi ​​i sposobnostima. Jaki su uvijek imali tamburu na kojoj su bili prikazani duhovi pomagači i čekić. Slabi Shabynchi šaman izvodio je rituale metlom, rukavicama, štapom ili malim lovačkim lukom i mogao je liječiti samo bolesne.

Najmoćniji šorski šamani primali su tambure sa planine Mustag, drugi - od Erlika ili Ulgena. U oba slučaja postojali su posebni obredi prijelaza za šamanski bubanj.

Najprije je budućem Kamu iz grane ptičje trešnje izrezana kugla za udaranje s viljuškom od tri ili pet grana. Prazan je bio prekriven kožom divlje koze ili bijelog zeca. Izbušili su rupu u dršci mlaćenja, kroz nju provukli remen, zavezali je omčom i vezali trake obojenog materijala. Takvim čekićem se mogao izvoditi ritual čitavu godinu, a onda praviti novi.

Šaman je primao tamburu po Mustaghovom naređenju, obično u jesen. Ako je Erlik dao dozvolu za tamburu, onda je naredio da ode u Ulgen u proljeće. Dobivši dozvolu da napravi tamburu, kam se obratio majstorskom duhu koji mu je prešao od šamana koji je umro u njegovoj porodici, pokušavajući od njega izvući informacije o materijalu, obliku tambure, lokaciji drvetu od kojeg treba napraviti školjku, te o dizajnu primijenjenom na tamburi.

Ljuska tambure, širine najmanje 12 cm, savijana je od pojasnog platna, čime se dobija okrugla ili ovalna osnova prečnika 60-70 cm, zatim je zategnuta sa dva tanka obruča od trešnje i umetnuta drška od breze, ukrašavajući potonje rezbarijama i simetričnim rupama različitih konfiguracija. Drška tambure smatrana je slikom duha - vlasnika tambure. Njegov gornji dio probijao je tebir kiriš od željezne tetive sa visećim zvonima, metalnim šupljim cijevima i trakama od raznobojnog materijala sa obje strane drške. Na gornjoj ivici školjke bila su obješena tri privjeska u obliku noža - "sablje i mač" šamana.

Tambura je bila prekrivena kožom mužjaka jelena ili jelena. Vanjska strana pokrova bila je podijeljena svetim slikama na dva nejednaka dijela. Gornji, veći dio, personificirao je nebesku sferu - gornji svijet, donji - podzemni svijet. Horizontalni pojas koji odvaja gornji dio tambure od donjeg je srednji svijet, zemlja. U gornjem dijelu pokrivača bijelom ili crvenom bojom oslikani su crteži: sunce, mjesec, zvijezde, duge, svete breze i topole, te šamanski duhovi pomagači u obliku ptica. Ispod su bili prikazani ljudi - pješice, na konju, u saonicama - medvjed, konj i neka vrsta višenoge životinje. Kontura školjke omeđena je širokim lukom od dvije linije, a između njih - geometrijske figure, cik-cak, kosi križevi, poprečne pruge.

U donjem dijelu kožnog pokrivača također su prikazani drveće i ptice, ljudi u saonicama, s lukom, pješice, na konju i šaman. Ovdje su također bile prikazane slike guštera, zmija, žaba - šamanovih duhova pomagača. Što ih je više bilo na tamburi, to je šaman bio jači (sl. 1).

Proces izrade tambure trajao je nekoliko dana. U toku dva dana pripremali su se dijelovi za tamburu, a trećeg je školjka presvučena kožom. Uveče je šaman izveo prvi ritual i ispričao duhu-vlasniku tambure o procesu njene proizvodnje. Tada je počelo “oživljavanje” tambure oživljavanjem drveta od kojeg je napravljen obod. Nakon toga se „revitalizirao“ jelen čija je koža bila prekrivena tamburom. Na kraju obreda, tokom noći do zore, svi prisutni muškarci su naizmjenično kucali u tamburu.

Ujutro se šaman raspitivao od duhovlasnika tambure o slikama koje su odmah nanesene na pokrivač, nakon čega su okačeni "šamanski noževi". Danju se tambura sušila, a uveče svi koji su učestvovali u njenoj izradi vezivali su trake od tkanine za prečku i dršku tambure. Zatim je šaman ponovo izveo ritual, pokazujući tamburu Mustagu ili Erliku.

U onim slučajevima kada je Erlik dao dozvolu za izradu tambure, tamburu je napravio jedan od starijih dalekih rođaka pod vodstvom šamana, koji je buduće kama podučavao svom zanatu. Nakon što je napravio tamburu, šaman je zajedno sa svojom rodbinom otišao do osobe koja je napravila tamburu i „udvarala se“ njoj, budući da je duh domaćina postao šamanova mitska žena. Prilikom sklapanja provoda, osoba koja je napravila tamburu djelovala je kao otac duha domaćice, a uloga njene majke bila je povjerena onoj koja je pomagala u izradi tambure. Sjeli su na klupu, blizu njih postavili tamburu, vezali trake i na nju vezali ženski šal. Tada je šaman doneo šolju vina „ocu“ vlasnika tambure. Kada je prihvatio poslasticu, šaman ili neko od njegovih rođaka zgrabio je tamburu i s njom pobjegao iz kuće. “Otac i “majka” su odglumili scene svađe i pomirenja, a završili su tako što su svi prisutni počastili arakom.

Tada je počelo samo "vjenčanje", a šaman je napravio "izlet" u Ulgen. Pregledavši tamburu, Ulgen je izvijestio o periodu tokom kojeg se mogla koristiti, naznačujući koliko će tambura šaman promijeniti tokom svog života.

Kao kultni atribut pri liječenju oboljelih, šaman je koristio i štap - štap ptičje trešnje dužine 70 cm sa ukrasno odrezanom korom u obliku spirale i ravnih linija po cijeloj dužini. Na jednom kraju štapa okačen je uvrnuti komad brezove kore o kendyr niti.

Sudeći po fotografijama G.I. Ivanova, N.P. Dyrenkova, L.P. Potapova, šor šamani nisu imali posebnu ritualnu odjeću, obavljali su rituale u prilično iznošenoj košulji i pantalonama, ponekad i bosi, ali su i žene i muškarci uvijek vezivali maramu na glavi.

Svake godine, za dobrobit rođaka, održavale su se molitve predaka Ulgenu - taelga ritual. Obred je mogao da izvodi samo u proleće, leto i jesen, od god zimsko vrijeme Između čovjeka i Ulgena nema komunikacije, razdvojeni su slojem leda koji prekriva nebo.

Žrtvovanje zimi bilo je dozvoljeno samo u onim slučajevima ako je na to pristao kam, koji se obično naoružao čekićem i njime probijao led na nebu3. Ulgenuov ritual se sastojao od žrtvovanja rođaka (isključivo muškaraca) pastuha posebne boje za svaki klan.

Mjesto za ritual birao je sam kam - obično na čistini u blizini breze. Na njegovoj zapadnoj strani ukopan je stub, a pored njega su u nizu postavljeni kuspaci sa abyrtkom koje su donijeli. Nedaleko su gradili stožastu kolibu - odag sa svježom brezom u sredini, čiji se vrh sa zelenim lišćem uzdizao iznad šišarke. Odsječene su grane na drvetu breze unutar kolibe, a na deblu je napravljeno 9 zareza - stepenica po kojima je šaman tokom obreda prodirao na nebo do Ulgena. Pored odaga je zapaljena mala vatra, a u nju su stavljeni ostaci obroka - kosti i čaša nedovršenog araka. Vjerovalo se da će u budućnosti kosti biti utjelovljene u još jednom žrtvenom pastuvu - Ulgenovom sinu, a piće će dobro doći Tagu Eziju.

Napolju, ispred ulaza u jurtu, okrenut prema istoku, izgrađeno je malo simbolično sklonište za bijelog žrtvenog konja. Tokom obreda, čaša se stavljala na leđa konja i vodila u tor. Ako je čaša pala s leđa naopako, to znači da konj nije bio pogodan za žrtvovanje. Upotreba konveksno-konkavnih predmeta za proricanje sudbine (saznavanje prihvatanja žrtve u ovom slučaju) tipična je za šamanističke narode Sibira. Takvi su objekti semantički povezani s binarnim konceptima "da - ne" i izraženi su u logičkim opozicijama "gore - dno", "desna strana - lijeva strana" itd. Unatoč razlici u oblicima batina među narodima Tomske oblasti, zajedničko im je suprotstavljanje zabilježeno u njegovom konveksno-konkavnom obliku ili kvalitativnoj razlici njegovih strana ako je napravljen od brezove viljuške.

Na početku rituala, šaman je sjeo i pričao o tragovima životinja koje je vidio na putu za Ulgen, što znači da će ih biti mnogo zimi; o mjestima gdje je sreo životinje, što znači da će tamo lov biti uspješan. Put Kame je prolazio kroz Zlatno (Teletsko) jezero. Na putu je boravio kod vlasnika planina na Mrassi u blizini ulusa Kabyrza, Adyr, Kichik, Cheley i posjetio vlasnika vatre iz Ezija. U to vrijeme, jedan od prisutnih je uzeo štap, na jednom kraju rascijepljen, sa brezovom korom umetnutom u rascjep, zapalio brezovu koru iz vatre i prišao ognjištu.

Visoko je podigao tamburu i bacio je uvis, to je značilo da je počeo da se diže prema Ulgenu. Jedan od rođaka je tri puta popušio tamburu uz buktinju uz prizivanje: „Jao, jao“. Svi prisutni su za njim ponavljali iste riječi.

Zatim su pastuvu privezali konopce za noge i istegnuli ih, pri čemu su pastuvu uvijali zglobove dok nije umro od bola. Zatim je leš isječen, ostavljajući lobanju i noge u koži, pokušavajući da ne prolije ni kap krvi na zemlju, da ne slomi ili isječe kosti. Meso se kuvalo u velikim kazanima, a zatim stavljalo u drvene posude i polako jelo.

Dok se meso kuhalo, pored breze je u zemlju bio zaboden veliki kolac sa vilicom. U nju je umetnuta dugačka motka tyukele, na čijem se kraju ojačava koža žrtvenog pastuva i ostavlja tamo do sljedećeg rituala. Ispod viseće kože uzidan je drveni okvir od 2-3 krune na četiri stuba - tastak oltar.

Štap je postavljen u račvanje stuba tako da je glava konjske kože bila okrenuta prema istoku ako je žrtva bila namijenjena Ulgenu, a prema zapadu prema Erliku.

Suprotni kraj motke bio je pričvršćen za tlo.

Prema opisu A.V. Anohinin stub za tyukele među susjedima Šorovih, Teleutima, bio je ojačan na stubu ukopanom u centar tastaka. Teleute, za razliku od Šorsa, karakteriše sjedeći položaj žrtve na tastaku. Za privredu tajge Shorsa, tajelga ritual sa žrtvovanjem konja, uz uzgoj konja, najvjerovatnije je posuđen od susjednih stočara.

Tokom rituala, prisutni članovi klana izrezali su masku od brezove kore sa dve rupe za oči i vezicama od konjske dlake. Zatim je iz stabla tanke breze izrezan štap dužine oko 60 cm, koji je prikazivao falus pastuha. U trenutku kada je kam pomenuo samuljine tragove, prisutni su naizmjenično stavljali masku na lice sa dvije rupe za oči i sjedili na štapu, trčeći jedan za drugim, čupajući masku - izveli su magiju - kochigan, čiji je cilj povećanje plodnosti samura.

Još jedna molitva predaka Shachil bila je povezana s poštovanjem breze. Ovaj ritual se obavljao ljeti na Nikoljdan ili na Trojicu. Rano ujutru dvojica “izabranih” obilazila su kuće sa utocima, skupljajući u njih abyrtke i zajedno sa gomilom rodbine otišla na visoko mesto van ulusa. Tamo su, u blizini svete breze, postavili tuje raznih veličina, ispunjene abyrtkom. Vrpce, kože vjeverica, veverica, tetrijeba i lješnjaka krila koje su ponijeli sa sobom su obješene o grane breze, prethodno tri puta kimnuvši glavom. Najstariji u porodici stao je uz breze i drveće tuesa i okrenuo se duhovima planina. Prilikom izgovaranja imena određenog duha, prisutni na obredu su se klanjali i posipali abyrtkom po i oko breze. Zatim je došlo do tuče, nakon koje su, prije odlaska, proricali sudbinu na čašama, povraćajući ih. Ako je šolja pala naopačke, godina obećava da će biti teška, dole - dobra.

Prema religioznom svjetonazoru dotičnih naroda, svemir je bio podijeljen na tri svijeta - nebo, zemlju i podzemni svijet, naseljen mitskim životinjama, pticama i božanstvima u ljudskom obliku. Značajan dio mitova o stvaranju zemlje i neba, cjelokupne zemaljske prirode, Ulgenem, zajedno sa vladarom podzemnog svijeta Erlikom, zabilježen je među Šorima i Teleutima. Nebo, koje se sastoji od devet slojeva, smatralo se zemljom Ulgena/Ulgena, koji je živio na najvišem sloju. Preostali nebeski slojevi su također bili naseljeni, ali podaci o duhovima koji ih naseljavaju, a koje su istraživači dobili od raznih šamana, vrlo su kontradiktorni. Među raznim plemenskim grupama, prepoznavanje Erlika kao glavnog božanstva podzemnog svijeta je dvosmisleno; njegovo štovanje u kultnoj praksi šamana nije kanonizirano; ritualne varijante i karakteristike su bile dozvoljene tokom rituala sa žrtvovanjem. Ove činjenice, kao i različite ideje različitih šamana o broju sinova i kćeri Ulgena i Erlika, dokaz su da ovdje nije dovršeno formiranje ideja o glavnom božanstvu.

Šamani, ili kama, smatrani su posrednicima između nekih natprirodnih bića i ljudi. Glavni znak se smatrao znakom "šamanske bolesti" (epilepsije), tokom koje su duhovi "rekreirali" izabranika, rezali mu tijelo u posebnom kotlu, dugo i pažljivo pregledavajući njegove kosti. Ako je jedna kost nedostajala, propalog šamana je čekala smrt, ali ako je ostala kost viška, onda je postao šaman. Novopečeni šamani oba spola među Šorcima bili su nasljednici preminulog šamana ili šamana po očevoj ili majčinoj strani.

Šaman je mogao komunicirati s duhovima koristeći posebne, individualne kultne atribute obdarenih posebnim svojstvima. Među njima su značajno mjesto zauzimali čekić i tambura.

Prvo, uz dozvolu glavnog duha vlasnika planine predaka, odabrani šaman Shora napravio je čekić od blanjane vilice breze ili ptičje trešnje, umotao ga u krpu i prekrio kožom bijelog zeca ili kamusom s nogu. od jelena. Raznobojne trake su bile vezane za jedan kraj mućkalice, a na drugi kraj je pričvršćena kožna omča za stavljanje na ruku, jer se tokom obreda ne može ispustiti mješalica, inače će sav miris odletjeti. Izgled udarača najvjerovatnije je ovisio o zanatskim vještinama šamana. U muzejskim zbirkama nalaze se primjerci ukrašeni bakrenim pločama i željeznim prstenovima.

Neki šamani su bili osuđeni da obavljaju rituale maljem nekoliko godina, pa čak i cijeli život; među Shorsima su ih zvali shabynchi i mogli su samo protjerati malog zlog duha - Ainu i liječiti neke bolesti. Osim čekićem, slabi šamani Šorsa obavljali su rituale sa rukavicama, šeširom, starim alarskim lukom i metlom.

Vjerovatno je sudbina rituala bez tambure zadesila šamane koji nisu opravdali povjerenje duhova i nisu dobili upute da nabave tamburu. Za Shorse, takva pouka je došla od duha planine predaka, za Teleute - od duhova koji su "rekreirali" šamana.

Nakon izrade malja, vlasnik pradjedovske planine Šorsa (Mustag) je tokom obreda, uz dozvolu Ulgena, odredio šamanu vrijeme za izradu tambure, obavještavajući ko će napraviti ovaj ili onaj dio, gdje i od kog drveta treba napraviti tamburu. Obavijestio ga je i o roku za izradu prve tambure, o njegovoj izgled i koliko puta će ga trebati promijeniti. Tamburi je pridavan poseban značaj; među Šorcima se čak i život šamana računao po broju tambura koje mu je dao njegov zaštitnički duh (obično od tri do devet): kada im je ponestalo snage, šaman je umro.

Šamanska tambura kod naroda Sayano-Altai ima dva imena. L.P. Potapov smatra da je najčešći Tungur ili Tuur - mongolskog porijekla. Drugi termin - chalu - je manje uobičajen i pripada turskom rječniku. Šamanska tambura kod Šora ima samo jedno ime - tuur, za razliku od Teleuta, koji su koristili i izraz čalu, a tokom obreda teleutski šaman je ponekad nazivao tamburu ak adan - tj. sveta kamila40. Nakon "oživljavanja", tamburina je postala sveti atribut šamana i niko je nije imao pravo dirati. Za razliku od šora, teleutski šamani nisu „oživjeli“ tamburu, objašnjavajući to činjenicom da je njena drška sigurno napravljena od „žive breze“, dakle već je bila živa.

Prvi ritual sa novom tamburom među Šorcima je ritual Ulgenyu kame. Ovaj višesatni nastup bio je strogo plemenski i imao je za cilj traženje dobrobiti cijele porodice uz obavezno žrtvovanje konja. Ulgen je obavijestio Kama koliko puta može promijeniti dijamante i nakon koliko godina. Teleutski šaman posvetio je prvi ritual vlasniku tambure - Mar eezi/Chalu eezi, tokom kojeg je posjetio i druge duhove koji su živjeli na putu do njega.

Šorci su imali poseban šamanski ritual za traženje plodnosti - Kocha-kan. Kochagan ritual povezan s ovim duhom izveli su Shors iz Kalar seoka, klanovi Teleuta iz Cheleya i Tongula. Kocha-kan je bio erotska strana i pratnja Tayelga rituala sa žrtvovanjem konja. U jesen, Šorsi ​​su izveli još jedan ritual pozo kochazy - kočo kašu, u kojoj su pušili mjesečinu od svježe omlačenog ječma i pili je 2-3 dana, priređujući žrtvovanje, praćeno erotskim ritualom paktigana.

Za rituale povezane s mitskim božanstvom Kocha, antropomorfna maska ​​s prorezima za oči, usta i nos izrezana je iz komada brezove kore, koja se mogla zamijeniti komadom brezove kore sašivenim nitima konoplje. Ponekad su se obrve, brkovi i brada šivali i od komada krzna ili konjske dlake. Iz tankog debla breze izrezan je štap dužine oko 60 cm, koji prikazuje falus pastuha. Tokom Tayelga rituala, Kocha-kan susreće šamana dok žrtvuje konja Ulgenu na prvoj nebeskoj sferi i pokušava da ga ne pusti dalje. Zadržao je šamana i zamolio ga da se igra s njim. Šaman, pokušavajući da ga se riješi, donosi mu žrtvenu kašu i baca Kocha-kana na jednog od muškaraca prisutnih na ritualu, u kojem se on nastani. Ovako odabrani učesnik u ritualu stavlja masku, uzima drveni falus i ponaša se kao „pastuh u kolotečini“. Šorsi ​​su imali ritual uz učešće Kocha-kana, koji je imao za cilj povećanje plodnosti samura, koji su, prema Šorima, bili pod jurisdikcijom Ulgena. Tokom rituala, šaman je govorio o navodno vidljivim tragovima samura, prisutni su naizmjenično stavljali masku na lino, ubacivali štap između nogu i skakali uz glasan plač, pokušavajući da otrgnu štap i masku jedan od drugog. Imaginarni konj pomogao je u prenošenju zahtjeva božanstvu.

U muzejskim zbirkama zabilježen je šamanski štap koji se koristio za liječenje bolesti - štap ptičje trešnje dužine 60 cm sa ornamentom u obliku spirale i ravnih linija cijelom dužinom. Na jednom od njegovih krajeva za kendyr konac je visio uvrnuti komad brezove kore. Jedan od šamanskih atributa bila je kutija za igle sa ušivenim školjkama kaurija.

Šor kama nisu koristili složene ritualne nošnje. Prema S.E. Malovljeva odjeća bila je ležerni šabir ogrtač od kendira i šešir od istog platna sa perjem sa sovinog repa. U nedostatku šešira, za glavu joj je bio vezan ženski šal koji je držao navedeno perje. Sredinom 20. vijeka. Shors imaju šamanski šešir sa gomilom kudelje umjesto ptičjeg perja. Atributi obredne nošnje Šorsa nisu sačuvani u muzejskim zbirkama.

Na površinu tambura naneseni su crteži prirodnim bojama: crvena je pripremljena od okera različitih nijansi, a kreda je korištena za bijelu. Početkom ovog stoljeća počeli su koristiti crnu boju od baruta, ili (rjeđe) uljanu boju. Kod šora su na površini tambure naneseni dizajni s kostom lješnjaka. Neki “umjetnici” su slikali bez prethodnog razrjeđivanja praha pripremljenog od kamena, već tako što su prst nakvasili pljuvačkom, umočili ga u prah i nanijeli dizajn na površinu tambure.

Razrijeđena boja čuvana je u posebnoj šamanskoj korpi. Crteži su prikazivali svemir sa nebeskim tijelima, životinjama, duhovima gornjeg i donjeg svijeta i ličnim duhovima šamana.

Na svakoj tamburi, pored glavnih, napravljeni su pojedinačni crteži koji odražavaju moć šamana. Prisustvo određenih zapleta i slika svjedočilo je o pravu vlasnika tambure da izvodi rituale na Ulgenji, te o mogućnosti da se tokom rituala spusti u podzemni svijet. Prikaz pojedinih predstavnika faune značio je da šaman uz njihovu pomoć može liječiti određene bolesti. Slike štuka (riba) oličavale su vodenog duha i izazivale bolesti kod ljudi koji ih nisu poštovali, a takođe su pomagale u liječenju želučanih bolesti i vodene vode. Liječenje i magijska praksa Kamsa nije bila jednoznačna, svaki od njih liječio je na svoj način, oslanjajući se na vezu s duhovima, pod čijim su se utjecajem na njegovoj tamburi pojavile određene slike.

Šorci su imali nekoliko pojmova koji se na ruski prevode kao "duša": tyn, kut, syune, uzyut.

Tyn - vitalnost, dolazi od tynyn - dišem. Ovo je duhovno svojstvo koje nije svojstveno samo čovjeku od samog njegovog rođenja, već i životinjama, pticama, biljkama i kamenjem. Tyn nestaje kada Aina ukrade Kutovu dušu.

Kut je životnu snagučovjek, njegov embrion, kojeg je poslao Ulgen, utjelovljuje se u utrobi u crvenog crva. Rađa postojanje osobe, ostaje s njom da živi i raste. Prema drugim idejama, dušu Kuta stvorio je Erlik i stoga je vlasništvo potonjeg. Predstavljajući ljudsko zdravlje, duša je stalno u opasnosti da je ukrade jedan od Erlikovih pomoćnika. Kut je sposoban da se odvoji od osobe tokom spavanja, nesvjestice ili jakog straha. Odvojivši se, duša odmah postaje plijen zlih duhova Aine ili Kermesa, zbog čega se osoba razboli.

Samo šaman može vratiti kut. Ako nije uspio, nastupila je fizička smrt osobe.

Uzrok smrti je Erlikova pohlepa ili presuda suda koju su zajedno izvršili Erlik i Ulgen. Smrt uzrokovana Erlikovom pohlepom smatra se neprirodnom, preranom i može se eliminirati žrtvovanjem. Smrt izrečena u presudi suda Erlik i Ulgen unaprijed je određena i smatra se neizbježnom.

Syune kao duhovna supstanca se pojavljuje nakon fizičke smrti osobe. Odvajajući se od tijela pokojnika, šuna luta mjestima na koja je navikla za života osobe. Ona vrišti koje mogu da čuju živi. Da bi joj ugodili, pokojnici su stavljali poslastice na glavu. Syune se ritualno izbacuje iz kuće sedmog dana nakon smrti, nakon čega se pretvara u drugu supstancu, uzyut, koja postoji u blizini živih rođaka godinu dana nakon smrti do posljednjeg bdenja.

Uzyut nije samo duša pokojnika, već i ime zlog duha općenito. Tokom godinu dana dolazi u dom svojih bivših rođaka, najavljujući svoje prisustvo naletom vjetra, vihorom ili kucanjem. Ako ona postigne svoj cilj i prodre u osobu, on će se odmah razboljeti. Uzyut je dvaput otpratin u svijet mrtvih: 40. dana i godinu dana nakon smrti tokom bdenja.

Religijski sinkretizam

Krajem 19. – početkom 20. vijeka. Šorci su stvorili bizarnu sliku religioznog sinkretizma. Shor orekenners, tor-kizhilers i ene-kizhi još nisu izgubili svoj značaj, karakterizirajući duboki sloj ideja ljudi, čije porijeklo seže duboko u eru plemenskog sistema i vrste i oblike vizuelne aktivnosti. drevnog čovjeka povezanog s njim.

Zbog neuspjeha sibirskog misionarstva, vlada i Sveti sinod su dekretima iz 1789. i 1799. ukinuti su misionari u Sibiru. Tek 1826-1827. U Tobolskoj eparhiji osnovana je Altajska duhovna misija na čelu sa ocem Makarijem. Zapravo, danom osnivanja misije može se smatrati 29. avgust 1830. godine, kada su otac Makarije i dvojica sjemeništaraca stigli u Bijsk da „prosvete narod Altaja u okrugu Bijsk verom Hristovom“. Međutim, "nomadski stranci" živjeli su ne samo na području Biyska, već iu susjednom - Kuznjecku, kojem je od 1831. poglavar Tobolske biskupije dozvolio misiji da proširi svoje aktivnosti. Otac Makarije je 1832. godine postigao da vlada usvoji zakon o beneficijama za novokrštene – oslobađanje od plaćanja jasaka i drugih dažbina na period od tri godine. Nezadovoljne time, nekrštene starešine „tuđih“ volosti „izvršile su ugnjetavanje“ i samovoljno uspostavile dodatne dužnosti. Bilo je to dovoljno iz beznačajnog razloga - lošeg vremena, bolesti ili uginuća stoke - jer su, pod uticajem ogorčenih paštika i šamana, "pravila i pobožni običaji hrišćana zaboravljeni, a sujeverni koncepti i navike paganstva ponovo su nastavljeni .” Da bi zaštitio svoju „duhovnu decu“ od tiranije paštika i zaisana, misionar je pokušao da novokrštene nastani u blizini misionarskih logora, u selima Ulala, Mujtu, Čemal, a zatim u Kuzedeevu, Čeluhojevskom i Ust- Anzas. U svakom od njih o trošku misije izgrađene su crkva i misionarske škole koje su krštene štitile od uticaja pagana i iskušenja da učestvuju u šamanskim ritualima.

Do početka 20. vijeka. Većina Šora je zvanično ispovijedala pravoslavlje. Za to su zaslužni protojerej Altajske duhovne misije Vasilij Ivanovič Verbicki i njegovi učenici - starosedeoci Aboridžina: Joan Štigašev, Timofej Kanšin, Gavriil Otigašev, Pavel Kadimajev i drugi.

Aktivnosti oca Vasilija započele su činjenicom da se mraznog dana 13. decembra 1858. preselio iz kozačkog sela Kaltan u Šorski ulus Kuzedejevskog. Tamo su, godinu dana kasnije, ruski stolari sagradili malu crkvu u čast proroka Jovana Krstitelja i misionarsku školu za stranu decu. Postepeno, Kuzedejevski kamp misije proširio je svoj utjecaj na cijelu tajgu Kuznjeck. Do 1885. godine ukupan broj krštenih dostigao je već 14.062 osobe. Nakon Kuzedejevskog logora, trudom učenika Verbickog, otvorene su pravoslavne crkve u selu Kondomskoye (1894), ulusima Ust-Anzas (1880), Očajevski (1890) i Matur (1905).

Metode širenja kršćanstva bile su vrlo različite - od direktne prisile do uvođenja raznih beneficija za novokrštene: besplatno podjele kruha, trogodišnje oslobađanje od svih poreza, mogućnost da se postane paštik. Krštenja su vršena i u samoj crkvi i van nje - na obalama lokalnih rijeka tokom godišnjih misionarskih putovanja. Misionari su širili napredne poljoprivredne metode (pčelarstvo, ratarstvo), zdrav imidžživot i nova sredstva za liječenje, štitili su Šorce od samovolje kraljevskih službenika, borili se protiv pijanstva i neznanja šamana.

Najvažniji rezultat njihovog djelovanja bilo je široko širenje pismenosti kroz misionarske škole s bibliotekama i pojava prvih šorskih prosvjetitelja i inteligencije među učenicima ovih škola. Među njima su bili: Shore misionar logora Matur, autor prvog Shore bukvara i književnog djela na ruskom jeziku Joann Ottygashev. Završnici katehijsko-zatorske škole, braća Jakov i Fjodor Telgerekov, postali su prvi čelnici Gorno-Šorskog nacionalnog okruga, a potonji je bio i tvorac prvog školskog udžbenika.

Vasilij Verbicki i njegovi učenici pokušali su koristiti prvenstveno praktičnu stranu pravoslavlja - njegove vjerske rituale, isprepletene sa svakodnevnim životom, društvenim potrebama, privlačeći svojom psihološkom i estetskom stranom. Suština kršćanstva ostala je nejasna većini novokrštenih ljudi. Tako se, na primjer, glavnim bogom među Šorcima smatrao ne Krist, već Sveti Nikola Ugodni, budući da su se svete mošti Svetog Nikole Čudotvorca čuvale u Kuzedeevskoj crkvi. Kršćanstvo je, stapajući se s tradicionalnim idejama Šora, naslagujući ih na njih, stvorilo bizarnu sliku religioznog sinkretizma. Tako je mitologija Šorsa uključivala likove i zaplete iz biblijskih priča - Adama, Nojeva arka itd. Novokršteni su počeli da imaju hrišćanske atribute: krstove na telima, ikone i u kućama i na drveću ispred sela, i nadgrobne krstove. Međutim, misionari nikada nisu uspjeli potpuno iskorijeniti šamanske rituale i vjerovanja. Sve do kolektivizacije, šamani su nastavili igrati veliku ulogu u javnom životu, posebno među Mars Shorima. Istovremeno sa šamanizmom koegzistirali su nekadašnja predšamanistička plemenska trgovina i kućni kultovi.

Do danas, Šorci nisu razvili koherentan tradicionalni religijsko-mitološki sistem. Religijska vjerovanja predstavljaju sinkretički kompleks koji se sastoji od ostataka predšamanističkih kultova, pravoslavnog kršćanstva i ostataka marksističko-lenjinističke ideologije. Pored preostalih elemenata pravoslavlja i šamanizma, od 1993. godine aktivno se uvode i druge vjere, poput evangelističkih baptista. Štaviše, nosioci nereligiozne svijesti ne mogu se nazvati ateistima zbog nedovoljnog nivoa obrazovanja i poznavanja elementarnih postulata ateizma. Međutim, potpuni preporod pravoslavlja među lokalnim stanovništvom, posebno među mlađom generacijom, teško je moguć. Većinu i ruralnih i urbanih Šora karakterizira vjerski nihilizam. Pokušaji uvođenja neošamanizma od strane šorske i hakaške nacionalno-političke elite još uvijek nisu naišli na podršku čak ni kod starije generacije, kako u gradu tako i na selima.

Religijski sinkretizam je najjasnije vidljiv u udaljenim tajga ulusima planinske Šorije (poput Ust-Anzasa, Chelisu-Aneja) u pogrebnim i memorijalnim obredima, koje obično predvode predstavnici starije generacije. I nakon zatvaranja i razaranja crkve na mjestima nekadašnjih logora ostala je želja za krštenjem i proslavljanjem crkvenih praznika. Gotovo u svakoj kući postoje ikone koje vise u kutu, svijeće ili grozdovi vrbe. Šolja svih generacija stalno nose krstove dobijene na krštenju. Istovremeno, ovdje su sačuvane ideje o dušama pokojnika, fragmentarne ideje o duhovima planina, vode, vatre itd., što se očituje u običajima hranjenja duhova ovih prirodnih objekata.

Početkom 20. vijeka. U glavama Shora, religijska vjerovanja različitih redova bila su toliko isprepletena da je to stvorilo bizarnu sliku vjerskog sinkretizma. Dakle, V.V. Radlov je imao priliku da u gornjem toku Mrasua zapiše: „Bog živi na nebu - Kudai (perzijski naziv za Boga uobičajen među svim istočnim tatarskim plemenima), koji je stvorio zemlju. Njegovo ime je Mukoli (pokvareni Rus Nikolaj, kojeg Rusi zovu Čudotvorac). Ali pod zemljom živi jedan zao, njegovo ime je Aina. Kada osoba umre, Aina proždire njegovu dušu.”

Šorci, koji su prihvatili kršćanstvo preko Rusa, usvojili su niz tradicionalnih paganski praznici sa svojim karakterističnim ritualima za pravoslavne praznike. Jedan od atributa nošnji učesnika božićnih šamara bile su maske od brezove kore, slične maskama koče ili đavola. Jedna od fotografija s početka 20. vijeka. uhvatio učesnika rituala koji nosi masku od brezove kore na licu i bundu okrenutu naopačke - krzno naopako. Baš kao što su to činili Rusi kada su kolendavali.

Proljetni praznik traženja plodnosti među Šorcima skladno je spojen s pravoslavnim Trojstvom - čija je jedna od središnjih figura bila breza, koju su tradicionalno poštovali pagani.

Kršćanstvo su Šorci preispitali kroz prizmu njegove percepcije od strane Rusa, koji su, prije nego što su se preselili u Sibir, tempirali brojne svoje paganske praznike da se poklope s kršćanskim. Ust-Anzas Shors, na primjer, koji žive na rijeci Mrassu, koja je u nekadašnja vremena bila bogata ribom, u velikoj mjeri poštuju Petrov dan, kao i sjevernoruski ribari, koji su apostola Petra smatrali zaštitnikom ribara. Prema V.V. Radlov, Šorci su bili hrišćani samo po imenu, a „...sve što su znali o hrišćanskoj veri je da se moraju krstiti, prekrstiti, i kada bi im došao sveštenik, uvek im je davao sakrament kyzyl araki - crvena votka.”

Do početka 20. vijeka. duhovi zaštitnici pojedinih šorskih klanova nestali su u pozadini, ustupajući mjesto novim pan-etničkim božanstvima. Proces transformacije plemenskog šamanizma u klasnu religiju još nije bio završen. Osim toga, među Šorima, pod utjecajem kršćanstva, evolucija šamanizma je prestala, a šamanističke ideje počele su se preplitati s vjerovanjima karakterističnim za pravoslavne kršćane.

Uticaj pravoslavlja na život Kuznjeckih Tatara blagotvorno je uticao na razvoj njihove privrede i života.

Misionari su u svojim izvještajima zabilježili da su aboridžini koji žive u ulusima najbližim misionarskom logoru, pored tradicionalnog ječma, počeli sijati pšenicu i raž u većim količinama nego stanovnici udaljenih ulusa. “Ali ne samo u ovome, nego u drugim dijelovima domaćinstva bili su ispred stranaca na konjima, na koje, zbog svoje udaljenosti i neudobnosti komunikacijskih puteva, misionar i škola ne mogu imati isti utjecaj kao na one živi u blizini.”

Širenje kršćanstva među Šorcima stopilo se s tradicionalnim religijskim idejama, naslagalo na njih i stvorilo bizarnu sliku vjerskog sinkretizma. U jednoj kući, sa ikonama, sačuvane su slike lovačkog i kućnog duha, kojima se kršteni stranac lako mogao obratiti za pomoć.

V. Kimeev

Materijal: http://history-ryazan.ru/print/12802

Naši preci su vjerovali da je kuća tvrđava, glavna odbrambena linija prije svega... od zlih duhova, zlih duhova i nemrtvih. A, prema našim precima, priroda je jednostavno vrvjela od toga.
Vjerovali su da vampiri koji sišu krv mogu ubiti svoje žrtve samo izvan kuće. Stoga su pri gradnji doma uvijek izvodili rituale čišćenja i pribjegavali zaštitnoj magiji. Na primjer, na strehama, prozorima i ispod krova izrezani su sigurnosni znakovi i nastojali su da svaku rupu u kući zatrpaju nekakvim znakom protiv zlih duhova. Unutar kuće, porodicu i vlasnika je štitio i izdržavao sam kolačić. Ko je on?

Istorija pojave duha čuvara u kući je veoma stara. Možda ima 5 hiljada godina, možda više. Još u kamenom dobu ognjište se smatralo najsvetijim mjestom u kući. Tokom bronzanog doba u 4. - 3. milenijumu pre nove ere počeo je da se širi kult muških zaštitnika ognjišta. Možda se tada pojavila slika duha čuvara porodice i doma. Na Kavkazu je bio predstavljen kao falični simbol. Kod starih Rimljana svaki član porodice imao je svoju zaštitnicu - Laru. Lare su izgledale kao lutke. Stavljani su u poseban sanduk. Nije li to ono što su zvali kovčeg?
Naš slovenski kolačić bio je usko povezan sa snagom vatre. U kolibi je stanovao blizu peći i mogao se pretvoriti u treperavo svjetlo ili žar.
Kolačići su bili različiti: oni koji su živjeli u kući zvali su se kolačići, a oni u dvorištu su se nazivali dvorišnim duhovima. Domaćica je glavni vlasnik imanja i kolibe. On je dobar duh, iako nemrtav. Bio je počašćen, hranjen, razmažen prinosima i nikada nije psovan u ime kolačića. Zvali su ga od milja: gospodar, djed, ali često su ga zvali alegorijski: On, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-home

Obično ne možete vidjeti kolačića, možete samo osjetiti njegovo prisustvo. Ili od dosade zvecka loncima u noći, premješta nogama, stenje, jeca u mraku, zatim govori tihim, nježnim glasom ili tupim, naglim glasom. Daje kratke odgovore na pitanja domaćina. Brownie voli toplinu, zvali su ga i "wen", a šaljivdžija ne lizi nešto ukusno, pa je dobio i nadimak "lizun". Ne daj Bože da špijuniraš kolačića ako on to ne želi: čovjek se razboli ili ga konj udari kopitom.
Noću, kolačić ponekad daje znak. Oslonite se na grudi osobe koja spava i izvršimo pritisak. Ujutro će se osoba probuditi zabrinuta. Je li to bio znak za dobro ili za loše?
Malo je njih uspjelo vidjeti vlasnika. Kažu da je čupav i zarastao u dlaku. A njegova šapa je topla, krznena, ljubazna. Ako u snu pomiluje osobu njime, nema potrebe da pogađate - to je dobar znak. Neki tvrde da kolačić izgleda kao mali, čupavi starac. Sposobni da se pretvaraju u različite životinje, na primjer u crne mačke. Onda se u ulazu začula neka galama, kao da se mačke bore, siktaju, vrište, nered. Znajte da je vaš vlasnik započeo svađu sa tuđom sluzi.
„Ne idi u moje područje“, kaže neprijatelju, tu nema šta da radi tuđi nemrtvi.

Kolačić je čvrsto vezan za svoju kolibu. Čak i ako je oronuo, prepušten zavijanju mećava i hladnih jesenjih kiša, kolačić će ostati sam u hladnoj staroj peći. Plakanje, stenje u ruševinama. Ali porodica ne može živjeti bez staratelja. Ko će je zaštiti noću od svih zlih duhova? Stoga se od davnina očuvao običaj: kada se mijenjaju domovi, iz stare kuće uzimaju lonac ugljeva i premještaju ga u novu kolibu. Stave lonac u rernu i kažu: „Kućo, pođi sa mnom, odvedi domaćicu do gazdarice - nagradiću te koliko mogu!“

Brauni može imati porodicu. Njegovu ženu zovu “domanya” ili jednostavno “komšija”. Porodica kolačića nije baš izbirljiva - slažu se da se smjeste ne samo u blizini peći, već iu ormaru, na pragu. Prema raznim vjerovanjima, moglo bi postojati nekoliko kolačića-domovika. Po jedan za svakog člana porodice, sa ličnom odgovornošću za štićenika.

Braun je vjerni pomoćnik u domaćinstvu. Posebno voli veselu, prijateljsku porodicu. Tada se trudi da joj pomogne. I rado će pomoći neopreznim vlasnicima da dalje vode stvari i „pokvare stoku“. Međutim, nije teško promijeniti njegov odnos prema domu. Moramo se žrtvovati za kolače i krenuti u posao kako treba. Brownie također može pomoći vlasniku u trgovačkim stvarima. Savjeti za kolače oduvijek su bili cijenjeni pri kupovini konja i krava. Ako nova kupljena goveda ne zaživi na sudu, znate da se kolačić ne sviđa.

Kolačić često pokušava da upozori porodicu na nesreću. Ako plače iza peći - mrtvacu. Ako noću čupa ženu za kosu - nemojte se svađati sa mužem, nije ga pio vlasnik, ne svađajte se dok ne promuknete, inače će se muž naljutiti i tući vas balvanom. Ako kućno posuđe zvecka - budite oprezni s vatrom, ako pogriješite - izbiti će neugašena žila.

Boj se, nevjerna ženo, kolačića! Kada bih noću zavrnuo porub, kolačić bi pao sa strašnom težinom na moja stopala i zgrabio me za vrat. I on može pobijediti pohotnog čovjeka u mraku i dati mu modrice. Štiti porodične temelje. Pa, ako se kolačić noću smijao, pjesme predele, znaš, uskoro će biti veselja u kući, pa čak i vjenčanja.

Baking prankster

A u ruskoj kući je bio i duh - kikimora. Podaci o njoj nisu baš konkretni. Vjerovalo se da je i korisno i štetno stvorenje. Naziv kikimora sastoji se iz dva dijela. Prvi dio riječi - kika - može se tumačiti kao slavenski pokrivač za glavu s rogovima ili jednostavno rogata priroda stvorenja - očigledan znak nemrtvih. Drugi dio riječi - mora, znači da je ovaj zao duh vezan za razne nevolje, Mare, koje čovjeka zavaravaju ili mu čak obećavaju smrt.
Prema legendama, kikimore su se nalazile u kućama, u štalama, u šumama i šikarama. Slikana narodna fantazija; kikimoru u maski niske žene u sarafanu, ponekad sa šišiga oglavom, ponekad golokose, raščupane, sa malim rogovima. Kikimorine oči su izbuljene i sjajne. Kikimora živi u kući iza peći, voli buđ, vlagu, najdraže joj je ćošak kolibe u koji se odvozi smeće. Ona je nevidljiva, duh.

Domaća kikimora se smatrala djevojkom kolačića, a šumska kikimora goblinovom djevojkom. Kikimora je imala ambivalentan odnos prema ljudima. Saosećala je sa vrednim, vrednim ženama. Noću je mogla njime oprati svo suđe, paziti na tijesto da se dobro diže, da pite ispadnu mekane i ukusne. Uspavljivala je djecu, ali kikimora jednostavno nije podnosila neoprezne djevojke i žene i malo-pomalo im je nanosila štetu. Da li bi lenjivci uopšte mogli da prežive iz kolibe.

Kikimora je velika šaljivdžija. Obično je voljela da se igra s pređom, na primjer, pokvarila je ručni rad koji je započela žena na kolovratu. I sama Kikimora je volela da se vrti, ali niko nije video njene proizvode. Često se hvatala za ručni rad koji je žena već započela i napustila. Spineri su verovali da ako kikimora naporno radi na košulji, onda je nećete završiti za nedelju dana. Postoji izreka: "Spavaj, devojko, predeće ti kikimora, a majka će ti tkati." Ovo je bilo strogo upozorenje lijenih spinera. Ako je kikimora počela štetiti svom vlasniku, postoji jedan siguran lijek. Morate otići u šumu, pronaći korijen gorke paprati i uliti ga u vodu. Potom ovom infuzijom operite sve posuđe. Kikimora jako voli paprati i spremna je sve oprostiti za takav užitak. Kikimoras je bolesti pilića koje su se javljale na nefunkcionalnim farmama pripisivao šalama. Ako pilići čupaju svoje perje, ona je kriva.

Dogodiće se vihor - kokošja bolest zbog koje se ptice vrte na grgeču, a zatim mrtve padaju - ruku je imala i kikimora. U takvim slučajevima u kokošinjac su okačili amajliju - kamen sa rupom, nazvan bog kokošinja. Kikimora je povredila ovce i konje. Ili čupa vunu sa ovaca, ili zbunjuje grive konjima, a noću ih tjera tako jako da ujutro jedva dišu. Smiješno stvorenje, kikimora, ali strašno. Ako je neko vidi u kući, to znači da je nevolja na pragu, voljena osoba se može razboljeti ili umrijeti. Nije uzalud ovaj duh srodan Mare - Moreni - drevnoj boginji smrti. Najsigurniji lijek za kikimoru je časni krst i molitva.

Duhovi dvora i sakrament kupke

Kućni kmet je po svemu sličan svom starijem "bratu" iz kolibe, samo mu se krzno gušće. Dvorišnik je zao. Passion voli da muči stoku. Svi problemi sa domaćim životinjama, konjima, kravama, ovcama i kokošima objašnjeni su podvalama dvorišne sluge. Družio se samo sa kozama i psima.

Kako bi zaštitili životinje od njegovih nestašluka, okačili su ubijenu svraku u štalu. Vlasnik dvorišta ne voli ove ptice. Da bi ugodili domaćici, nastojali su da ne drže bijele mačke, bijele pse ili bijele konje. Novorođena telad i jagnjad su iz štale odvođena u kuću, jer bi ih dvorišnik mogao zadaviti, jer su mlade životinje bile mirnije u kući. Samo ne spavaj, gospodaru, čuvaj stoku. Seljani su pokušali da umire dvorišnog slugu. On voli poklone. Voleo je šarene komadiće, sjajne šljokice i hrskavi hleb. Sve te ponude su nošene u štalu i izgovarana je čarolija: „Gospodaru kolačića, ljubazni komšija, dajem ti poklon, hvala: prihvati stoku, napoji, hrani.” U štali su objesili "vještičju metlu" - granu bora ili smreke s debelim iglama.

Brauni je imao i druge pomoćnike - zvonare. Izgledali su kao mačke. Koloverši - noću su nosili novac i razne potrepštine iz drugih kuća za svog vlasnika.
U dvorištu štale, gde se sušila slama, čuvao ju je poseban duh - štala. Često je bio predstavljen u obliku crne mačke. On je bio glavni vatrogasac na farmi. Pazio je da se presušena slama u štali ne zapali. Međutim, požar u štali često se pripisuje nestašluku tuđeg čuvara štale, koji je namjerno zapalio zgradu vlasnika. Ako ste vidjeli dvije mačke kako se tuku u blizini štale, vjerovale su da je štala ta koja tuče nitkova. Prema legendi, radnici štale su se čak borili i sa žilama.

Međutim, najmisterioznija zgrada u dvorištu bila je kupatilo. Kupke u Rusiji grijale su se na crno. Kupatilo je imalo lošu reputaciju. Seljani su, idući u kupatilo, skinuli krstove. Plašili su se duhova koji su živjeli u kupatilu, vjerovali su da je bolje s njima se družiti i ne iritirati ih kršćanskim simbolima. Glavni duh kupatila bio je bannik. Bannik nije mogao podnijeti mokru paru i ljutito je napustio svoje posjede kada su se tu parili. Ali na ohlađenom kamenju ili u peći za saunu mogao bi dugo živjeti. Njegova najgora šala je "kontejner gas". Prema drevnim vjerovanjima, duše preminulih predaka - Navyas - živjele su u kupatilu. Mornarica je drugačije tretirala seljaka; mogli su mu pomoći ili su ga mogli ubiti. Baniku je uvek žrtvovano crno pile. Čak su se i usamljeni skitnici u posjetu bojali prenoćiti u kupatilima. Banik bi se mogao zadaviti. Nakon parne kupelji, ostavili su metlu, komadić sapuna i vodu u kadi. Noću smo čuli nekakvu frku, prskanje, kokodanje u kupatilu. Mislili su da su banovi šibali metlama i brčkali se. Najozbiljnije proricanje sudbine bilo je povezano sa kupatilom. Neki su pokušavali da zabiju gole leđa u kupatilo, drugi su, podižući haljine, pokušavali da zabadaju zadnjicu. Banik je dao znak udarajući po telu hladnom ili toplom krznenom šapom. Hladna ruka je bila loša sreća, a topla ruka je bila sreća.

Naši preci su vjerovali da je kuća tvrđava, glavna odbrambena linija prije svega... od zlih duhova, zlih duhova i nemrtvih. A, prema našim precima, priroda je jednostavno vrvjela od toga. Vjerovali su da vampiri koji sišu krv mogu ubiti svoje žrtve samo izvan kuće. Stoga su pri gradnji doma uvijek izvodili rituale čišćenja i pribjegavali zaštitnoj magiji.

Na primjer, na strehama, prozorima i ispod krova izrezani su sigurnosni znakovi i nastojali su da svaku rupu u kući zatrpaju nekakvim znakom protiv zlih duhova. Unutar kuće, porodicu i vlasnika je štitio i izdržavao sam kolačić. Ko je on?

Istorija pojave duha čuvara u kući je veoma stara. Možda ima 5 hiljada godina, možda više. Još u kamenom dobu ognjište se smatralo najsvetijim mjestom u kući. Tokom bronzanog doba u 4. - 3. milenijumu pre nove ere počeo je da se širi kult muških zaštitnika ognjišta. Možda se tada pojavila slika duha čuvara porodice i doma. Na Kavkazu je bio predstavljen kao falični simbol. Kod starih Rimljana svaki član porodice imao je svoju zaštitnicu - Laru. Lare su izgledale kao lutke. Stavljani su u poseban sanduk. Nije li to ono što su zvali kovčeg?

Naš slovenski kolačić bio je usko povezan sa snagom vatre. U kolibi je stanovao blizu peći i mogao se pretvoriti u treperavo svjetlo ili žar.
Kolačići su bili različiti: oni koji su živjeli u kući zvali su se kolačići, a oni u dvorištu su se nazivali dvorišnim duhovima. Domaćica je glavni vlasnik imanja i kolibe. On je dobar duh, iako nemrtav. Bio je počašćen, hranjen, razmažen prinosima i nikada nije psovan u ime kolačića. Zvali su ga od milja: gospodar, djed, ali često su ga zvali alegorijski: On, Dobrozhil, Dobrokhot, Sused.

Brownie-home

Obično ne možete vidjeti kolačića, možete samo osjetiti njegovo prisustvo. Ili od dosade zvecka loncima u noći, premješta nogama, stenje, jeca u mraku, zatim govori tihim, nježnim glasom ili tupim, naglim glasom. Daje kratke odgovore na pitanja domaćina. Brownie voli toplinu, zvali su ga i "wen", a šaljivdžija ne lizi nešto ukusno, pa je dobio i nadimak "lizun". Ne daj Bože da špijuniraš kolačića ako on to ne želi: čovjek se razboli ili ga konj udari kopitom.

Noću, kolačić ponekad daje znak. Oslonite se na grudi osobe koja spava i izvršimo pritisak. Ujutro će se osoba probuditi zabrinuta. Je li to bio znak za dobro ili za loše?
Malo je njih uspjelo vidjeti vlasnika. Kažu da je čupav i zarastao u dlaku. A njegova šapa je topla, krznena, ljubazna. Ako u snu pomiluje osobu njime, nema potrebe da pogađate - to je dobar znak. Neki tvrde da kolačić izgleda kao mali, čupavi starac. Sposobni da se pretvaraju u različite životinje, na primjer u crne mačke. Onda se u ulazu začula neka galama, kao da se mačke bore, siktaju, vrište, nered. Znajte da je vaš vlasnik započeo svađu sa tuđom sluzi.

Ne ulazi u moje područje, - govori neprijatelju da tuđi nemrtvi ovdje nemaju šta raditi.
Kolačić je čvrsto vezan za svoju kolibu. Čak i ako je oronuo, prepušten zavijanju mećava i hladnih jesenjih kiša, kolačić će ostati sam u hladnoj staroj peći. Plakanje, stenje u ruševinama. Ali porodica ne može živjeti bez staratelja. Ko će je zaštiti noću od svih zlih duhova? Stoga se od davnina očuvao običaj: kada se mijenjaju domovi, iz stare kuće uzimaju lonac ugljeva i premještaju ga u novu kolibu. Stave lonac u rernu i kažu: „Kućo, pođi sa mnom, odvedi domaćicu do gazdarice - nagradiću te koliko mogu!“
Brauni može imati porodicu. Njegovu ženu zovu “domanya” ili jednostavno “komšija”. Porodica kolačića nije baš izbirljiva - slažu se da se smjeste ne samo u blizini peći, već iu ormaru, na pragu. Prema raznim vjerovanjima, moglo bi postojati nekoliko kolačića-domovika. Po jedan za svakog člana porodice, sa ličnom odgovornošću za štićenika.

Braun je vjerni pomoćnik u domaćinstvu. Posebno voli veselu, prijateljsku porodicu. Tada se trudi da joj pomogne. I rado će pomoći neopreznim vlasnicima da dalje vode stvari i „pokvare stoku“. Međutim, nije teško promijeniti njegov odnos prema domu. Moramo se žrtvovati za kolače i krenuti u posao kako treba. Brownie također može pomoći vlasniku u trgovačkim stvarima. Savjeti za kolače oduvijek su bili cijenjeni pri kupovini konja i krava. Ako nova kupljena goveda ne zaživi na sudu, znate da se kolačić ne sviđa.
Kolačić često pokušava da upozori porodicu na nesreću. Ako plače iza peći - mrtvacu. Ako noću čupa ženu za kosu - nemojte se svađati sa mužem, nije ga pio vlasnik, ne svađajte se dok ne promuknete, inače će se muž naljutiti i tući vas balvanom. Ako kućno posuđe zvecka - budite oprezni s vatrom, ako pogriješite - izbiti će neugašena žila.

Boj se, nevjerna ženo, kolačića! Kada bih noću zavrnuo porub, kolačić bi pao sa strašnom težinom na moja stopala i zgrabio me za vrat. I on može pobijediti pohotnog čovjeka u mraku i dati mu modrice. Štiti porodične temelje. Pa, ako se kolačić noću smijao, pjesme predele, znaš, uskoro će biti veselja u kući, pa čak i vjenčanja.

Baking prankster

A u ruskoj kući je bio i duh - kikimora. Podaci o njoj nisu baš konkretni. Vjerovalo se da je i korisno i štetno stvorenje. Naziv kikimora sastoji se iz dva dijela. Prvi dio riječi - kika - može se tumačiti kao slavenski pokrivač za glavu s rogovima ili jednostavno rogata priroda stvorenja - očigledan znak nemrtvih. Drugi dio riječi - mora, znači da je ovaj zao duh vezan za razne nevolje, Mare, koje čovjeka zavaravaju ili mu čak obećavaju smrt.
Prema legendama, kikimore su se nalazile u kućama, u štalama, u šumama i šikarama. Slikana narodna fantazija; kikimoru u maski niske žene u sarafanu, ponekad sa šišiga oglavom, ponekad golokose, raščupane, sa malim rogovima. Kikimorine oči su izbuljene i sjajne. Kikimora živi u kući iza peći, voli buđ, vlagu, najdraže joj je ćošak kolibe u koji se odvozi smeće. Ona je nevidljiva, duh.

Domaća kikimora smatrana je djevojkom šumskog kolačića - goblina. Kikimora je imala ambivalentan odnos prema ljudima. Saosećala je sa vrednim, vrednim ženama. Noću je mogla njime oprati svo suđe, paziti na tijesto da se dobro diže, da pite ispadnu mekane i ukusne. Uspavljivala je djecu, ali kikimora jednostavno nije podnosila neoprezne djevojke i žene i malo-pomalo im je nanosila štetu. Da li bi lenjivci uopšte mogli da prežive iz kolibe.

Kikimora je velika šaljivdžija. Obično je voljela da se igra s pređom, na primjer, pokvarila je ručni rad koji je započela žena na kolovratu. I sama Kikimora je volela da se vrti, ali niko nije video njene proizvode. Često se hvatala za ručni rad koji je žena već započela i napustila. Spineri su verovali da ako kikimora naporno radi na košulji, onda je nećete završiti za nedelju dana. Postoji izreka: "Spavaj, devojko, predeće ti kikimora, a majka će ti tkati." Ovo je bilo strogo upozorenje lijenih spinera. Ako je kikimora počela štetiti svom vlasniku, postoji jedan siguran lijek. Morate otići u šumu, pronaći korijen gorke paprati i uliti ga u vodu. Potom ovom infuzijom operite sve posuđe. Kikimora jako voli paprati i spremna je sve oprostiti za takav užitak. Kikimoras je bolesti pilića koje su se javljale na nefunkcionalnim farmama pripisivao šalama. Ako pilići čupaju svoje perje, ona je kriva. Dogodiće se vihor - kokošja bolest zbog koje se ptice vrte na grgeču, a zatim mrtve padaju - ruku je imala i kikimora. U takvim slučajevima u kokošinjac su okačili amajliju - kamen sa rupom, nazvan bog kokošinja. Kikimora je povredila ovce i konje. Ili čupa vunu sa ovaca, ili zbunjuje grive konjima, a noću ih tjera tako jako da ujutro jedva dišu. Smiješno stvorenje, kikimora, ali strašno. Ako je neko vidi u kući, to znači da je nevolja na pragu, voljena osoba se može razboljeti ili umrijeti. Nije uzalud ovaj duh srodan Mare - Moreni - drevnoj boginji smrti. Najsigurniji lijek za kikimoru je časni krst i molitva.

Duhovi dvora i sakrament kupke

Kućni kmet je po svemu sličan svom starijem "bratu" iz kolibe, samo mu se krzno gušće. Dvorišnik je zao. Passion voli da muči stoku. Svi problemi sa domaćim životinjama, konjima, kravama, ovcama i kokošima objašnjeni su podvalama dvorišne sluge. Družio se samo sa kozama i psima.

Kako bi zaštitili životinje od njegovih nestašluka, okačili su ubijenu svraku u štalu. Vlasnik dvorišta ne voli ove ptice. Da bi ugodili domaćici, nastojali su da ne drže bijele mačke, bijele pse ili bijele konje. Novorođena telad i jagnjad su iz štale odvođena u kuću, jer bi ih dvorišnik mogao zadaviti, pa su tako mlade životinje bile mirnije u kući. Samo ne spavaj, gospodaru, čuvaj stoku. Seljani su pokušali da umire dvorišnog slugu. On voli poklone. Voleo je šarene komadiće, sjajne šljokice i hrskavi hleb. Sve te ponude su nošene u štalu i izgovarana je čarolija: „Gospodaru kolačića, ljubazni komšija, dajem ti poklon, hvala: prihvati stoku, napoji, hrani.” U štali su objesili "vještičju metlu" - granu bora ili smreke s debelim iglama.
Brauni je imao i druge pomoćnike - zvonare. Izgledali su kao mačke. Koloverši - noću su nosili novac i razne potrepštine iz drugih kuća za svog vlasnika.

U dvorištu štale, gde se sušila slama, čuvao ju je poseban duh - štala. Često je bio predstavljen u obliku crne mačke. On je bio glavni vatrogasac na farmi. Pazio je da se presušena slama u štali ne zapali. Međutim, požar u štali često se pripisuje nestašluku tuđeg čuvara štale, koji je namjerno zapalio zgradu vlasnika. Ako ste vidjeli dvije mačke kako se tuku u blizini štale, vjerovale su da je štala ta koja tuče nitkova. Prema legendi, radnici štale su se čak borili i sa žilama. Međutim, najmisterioznija zgrada u dvorištu bila je kupatilo.

Kupke u Rusiji grijale su se na crno. Kupatilo je imalo lošu reputaciju. Seljani su, idući u kupatilo, skinuli krstove. Plašili su se duhova koji su živjeli u kupatilu, vjerovali su da je bolje s njima se družiti i ne iritirati ih kršćanskim simbolima. Glavni duh kupatila bio je bannik. Bannik nije mogao podnijeti mokru paru i ljutito je napustio svoje posjede kada su se tu parili. Ali na ohlađenom kamenju ili u peći za saunu mogao bi dugo živjeti. Njegova najgora šala je "kontejner gas". Prema drevnim vjerovanjima, duše preminulih predaka - Navyas - živjele su u kupatilu. Mornarica je drugačije tretirala seljaka; mogli su mu pomoći ili su ga mogli ubiti. Baniku je uvek žrtvovano crno pile.

Čak su se i usamljeni skitnici u posjetu bojali prenoćiti u kupatilima. Banik bi se mogao zadaviti. Nakon parne kupelji, ostavili su metlu, komadić sapuna i vodu u kadi. Noću smo čuli nekakvu frku, prskanje, kokodanje u kupatilu. Mislili su da su banovi šibali metlama i brčkali se. Najozbiljnije proricanje sudbine bilo je povezano sa kupatilom. Neki su pokušavali da zabiju gole leđa u kupatilo, drugi su, podižući haljine, pokušavali da zabadaju zadnjicu. Banik je dao znak udarajući po telu hladnom ili toplom krznenom šapom. Hladna ruka je bila loša sreća, a topla ruka je bila sreća.